Escrito por Charlie Duncan, 25 de junio

Se informa que 75 personas fueron arrestadas en Bogor, Indonesia, tras una redada en lo que la policía describió como una «fiesta gay«.

La policía indonesia confirmó el 23 de junio que realizó la redada en una reunión el día anterior en la ciudad de Bogor, cercana a Yakarta, la capital del país.

La policía describió la redada como una «fiesta gay» en la localidad de Puncak, donde fueron arrestados 74 hombres y una mujer.

Según Amnistía Internacional, organización no gubernamental internacional dedicada a los derechos humanos, el jefe de la policía local declaró que la redada se llevó a cabo tras informes públicos de «actividades gay» en el lugar.

Según informes, la policía afirma que se incautaron como prueba juguetes sexuales, cuatro condones y una espada «utilizada para un espectáculo de danza«.

Los participantes arrestados fueron trasladados a la Jefatura de Policía de Bogor para un interrogatorio adicional, que incluyó la realización de pruebas de VIH. Al momento de la publicación, no se ha identificado a ninguno de los arrestados.

En Indonesia, la homosexualidad no es ilegal a nivel nacional, pero enfrenta importantes desafíos legales y sociales. Las personas arrestadas podrían enfrentar penas de prisión de hasta 15 años según la Ley de Pornografía de Indonesia.

La ley no se centra específicamente en la homosexualidad, pero su redacción ambigua implica que puede afectar material que «contravenga las normas de moralidad comunitaria» y, por lo tanto, ser utilizado para perseguir a las personas LGBTQ+.

Wirya Adiwena, subdirectora de Amnistía Internacional Indonesia, declaró: «Esta redada discriminatoria en una villa de alquiler privado es una flagrante violación de los derechos humanos y la privacidad que ejemplifica el entorno hostil para las personas LGBTI en Indonesia. Esta reunión no violó ninguna ley ni representó ninguna amenaza.

Las autoridades indonesias deben poner fin a estas redadas humillantes y basadas en el odio. Nadie debe ser arrestado, intimidado ni humillado públicamente por su orientación sexual o identidad de género, real o percibida.

La policía debe liberar inmediatamente a todos los arrestados. El gobierno de Indonesia también debe tomar medidas urgentes para garantizar la rendición de cuentas por las violaciones de derechos humanos cometidas por la policía y trabajar para crear un entorno donde las personas LGBTI y sus aliados puedan vivir libres de miedo y acoso.”

Según la organización, la policía detuvo a nueve personas tras una redada en una «fiesta sexual gay» en un hotel del sur de Yakarta el 24 de mayo, mientras que 56 personas fueron detenidas por participar en «una fiesta gay» en una redada en otro hotel del sur de Yakarta el 1 de febrero.

En diciembre de 2022, el parlamento indonesio aprobó un código penal que castiga cualquier relación sexual fuera del matrimonio con hasta un año de prisión, lo que expone a las parejas del mismo sexo, a quienes no se les permite casarse, a ser procesadas.

La provincia de Aceh, que se rige por la ley sharia, considera las prácticas LGBT como una violación de dicha ley.

El pasado marzo de este año, dos estudiantes universitarios varones condenados en Indonesia a más de 80 latigazos tras ser sorprendidos manteniendo relaciones sexuales. El juez los condenó en virtud de la ley islámica.

Human Rights Watch informó que las autoridades de Aceh azotaron públicamente a dos hombres homosexuales 77 veces cada uno en 2021 después de que una turba allanara su apartamento en noviembre y los sorprendiera manteniendo relaciones sexuales antes de entregarlos a la policía.

En 2018, la policía arrestó a 12 mujeres transgénero en Aceh y les afeitó la cabeza para “convertirlas en hombres”.

Si bien la ley islámica de la provincia de Aceh es extrema en su tratamiento de los “infractores” LGBTQ+, las leyes de Indonesia que abordan a las personas LGBTQ+ en general fueron descritas como un “desastre de derechos humanos” por el Centro de Derecho, Islam y Sociedad de Indonesia en Melbourne.

En 2022, dos soldados indonesios fueron expulsados del ejército y condenados a siete meses de cárcel por tener relaciones sexuales homosexuales. En 2020, nueve hombres fueron arrestados en una “fiesta gay” en una redada en un hotel de Yakarta y acusados en virtud de las leyes contra la pornografía, que pueden conllevar una pena de 15 años.

Desde que se impuso la ley islámica en Aceh, más de 100 personas cada año han sido azotadas públicamente por “delitos contra la moral”.

Los fiscales y los abogados de los hombres dijeron que los acusados aceptaron sus sentencias y no apelarán.

Indonesia, un infierno para la diversidad LGTB

En agosto de 2021 conocíamos que  condenaban a  siete  meses de prisión a soldado en Indonesia por homosexualidad.

En 2018, informábamos de la detención de  diez mujeres, acusadas de «conducta lésbica».Antes, recogíamos, precisamente, la detención de cuatro personas en Banda Aceh, a manos de patrullas ciudadadanas, acusadas de «practicar la homosexualidad»: tres varones y una mujer transexual, que se enfrentan a penas que incluyen los mencionados castigos físicos. A principios del 2018 recogíamos el descarnado caso de LGTBfobia de Estado en Indonesia. La policía de Aceh detuvo a doce mujeres trans, les afeitó el cabello y las obligó a vestirse como«hombres normales». En Aceh, desde 2005 rige la sharia o ley islámica gracias a la autonomía que le fue concedida al firmar la paz con los separatistas, poco después del tsunami que asoló la región. En septiembre de 2014, además se aprobó una terrible ley que castiga las relaciones homosexuales con la pena de recibir cien azotes en público con una vara de ratán. La legislación entraba en vigor en octubre de 2015 y fue aplicada, entre otras ocasiones, en mayo de 2017 a dos jóvenes de 20 y 23 años. En el mismo mes de octubre de 2015 nos hacíamos eco de la detención de dos jóvenes lesbianas (de 18 y 19 años) por abrazarse públicamente y confesar que eran pareja. Según el jefe de la policía islámica las chicas serían “sometidas a rehabilitación con la participación de psicólogos en dependencias sociales”.

Indonesia también votó en 2014 en contra de la resolución del Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas contra la homofobia y la transfobia y ha sido calificado, por su propia población, como un mal lugar para vivir si eres gay o lesbiana (solo un 2% opina lo contrario) en una encuesta de Gallup.

En el mes de octubre de 2016, informábamos de la detención de una pareja gay por subir a su cuenta de Facebook unas fotos besándose, junto con un mensaje de amor, que fue considerada por las autoridades como “pornografía”. A estos hechos se suman un deterioro homófobo que reconocía el presidente Joko Widodo, quien lejos de atajarla ha llegado a aprobar medidas discriminatorias, como confiscar preservativos, o la persecución de webs LGTB, bloqueando aplicaciones de citas entre personas del mismo sexo o autorizar formas de discriminación laboralcon el veto de aspirantes LGTB a plazas públicas, el cierre de la única escuela y mezquita para personas trans de Indonesia, aparte de permitir las irresponsables declaraciones homofóbicas de políticos y alcaldes demonizando al colectivo LGBTy la radicalización de líderes religiosos que han llegado a fomentar el boicot a empresas internacionales que apoyan al colectivo LGBT.

En diciembre de 2017 nos hacíamos eco la condena de diez hombres a dos años de cárcel en Indonesia por participar en una supuesta «fiesta gay» en Yakarta, la capital de este país asiático. A diferencia de Aceh, en Yakarta las relaciones homosexuales no son ilegales, por lo que los detenidos fueron condenados por violar la ley contra la pornografía.

El hecho de que se utilice esta ley para perseguir penalmente la homosexualidad en un territorio en el que supuestamente esta no está criminalizada pone de manifiesto la gravedad de la situación que se vive hoy día en Indonesia. De hecho, solo en las provincias autónomas de Aceh y Sumatra Meridional, en las cuales se aplica la sharía o ley islámica (en Aceh a todos los ciudadanos, en Sumatra Meridional solo a los musulmanes, que en cualquier caso son mayoría), las relaciones homosexuales son formalmente ilegales, castigándose incluso con castigos físicos.

Pero también en el resto del país la situación se está deteriorando. Ya lo recogíamos en febrero de 2016, cuando hacíamos alusión a la ola de LGTBfobia protagonizada por políticos y líderes religiosos. Desde entonces, por desgracia, no hemos dejado de conocer casos de detenciones y abusos. Un ejemplo es la redada de mayo de 2017 en el que la policía indonesia detenía en Yakarta a 141 hombres por asistir a lo que las autoridades han calificado como una supuesta “fiesta de sexo gay”, pese a que la homosexualidad no es ilegal en la capital y que desembocó en la citada condena de diez hombres, pero ha habido muchos otros. Días antes de aquella redada, otros ocho hombres eran detenidos, igualmente acusados de celebrar una «fiesta gay» en Surabaya, la segunda ciudad del país. En Java Occidental, la provincia más poblada de Indonesia, el jefe de policía hizo pública por su parte su intención de constituir un grupo de trabajo policial para investigar la actividad de personas LGTB. Y en octubre de 2017 tuvo lugar otra redada en un local de ambiente gay de Yakarta, en la que fueron detenidos 51 hombres. Una estigmatización a la que también ha contribuido la decisión de la Asociación Psiquiátrica Indonesia de clasificar la homosexualidad, la bisexualidad y la transexualidad como trastornos mentales.

Esta espantosa situación podría agravarse de prosperar la iniciativa legislativa que pretende castigar en todo el país las relaciones homosexuales con penas de hasta cinco años de prisión. Sin embargo, en diciembre también aludíamos al “respiro provisional” que había supuesto la decisión del Tribunal Constitucional de Indonesia de rechazar una propuesta de criminalización de las relaciones sexuales entre personas no casadas, cuyo objetivo principal no era otro que el de castigar por vía indirecta las relaciones homosexuales. Poco duraba el respiro, por desgracia.

En julio de 2020 conocíamos que Indonesia podría aprobar en 2021 los “exorcismos” a personas LGTB+. Y en febrero de ese mismo año, una pareja gay era condenada a 154 latigazos por tener relaciones sexuales.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia., Islam Bogor, Homofobia/Transfobia, Indonesia, Islam, Personas LGTBIQ, Redada, Wirya Adiwena

Entre las diversas ceremonias de graduación por afinidad celebradas en el campus de la Universidad de Georgetown, un colegio jesuita en Washington, D.C., se encontraba la Graduación Lavanda para estudiantes LGBTQ+, una tradición desde 2009. La ceremonia contó con la asistencia de 93 estudiantes de posgrado y 71 de licenciatura, según The Georgetown Voice. El orador estudiantil Emery Moynihan dijo a los graduados:

“Venimos de diferentes orígenes y seguimos caminos distintos, pero nos une nuestra identidad queer. Nuestra identidad queer nos empodera, nos abre los ojos para ser radicalmente compasivos tanto dentro como fuera de nuestra comunidad”.

Con la llegada de la temporada de graduaciones, muchas comunidades de Georgetown se preparan para las graduaciones de afinidad en el campus. Estas numerosas graduaciones celebran la diversidad de los estudiantes en cuanto a orientación sexual, religión, raza, etnia y discapacidad.

La temporada de graduación comenzó el 24 de abril con la Graduación Lavanda anual del Centro de Recursos LGBTQ+, o Lav Grad, que homenajeó a los estudiantes LGBTQ+ de último año y sus aliados. Este año, Lav Grad honró a 93 graduados, incluyendo 71 estudiantes de pregrado, según el folleto de Lav Grad.

“Es significativo reunirme con las personas con las que he estado durante cuatro años, graduarme y celebrar nuestras identidades queer, todo lo que hemos vivido y todo lo que vamos a hacer”, declaró Emery Moynihan (SFS ’25), uno de los oradores principales de último año, en una entrevista con The Voice. En su discurso, Moynihan habló sobre la alegría, la comunidad y el empoderamiento queer.

“Venimos de diferentes orígenes y recorremos caminos distintos, pero nos une nuestra identidad queer. Nuestra identidad queer nos empodera, nos abre los ojos para ser radicalmente compasivos tanto dentro como fuera de nuestra comunidad”, dijeron.

Georgetown celebró su primer Lav Grad en 2009, pocos meses después de convertirse en la primera universidad católica en abrir un Centro de Recursos LGBTQ+. El primer Lav Grad se celebró en 1995 en la Universidad de Michigan, pero el uso del lavanda y otros tonos de morado para representar a la comunidad queer se remonta a varios siglos atrás, cobrando relevancia a lo largo del siglo XX. Durante el “Pánico Lavanda” de las décadas de 1950 y 1960, muchos empleados federales fueron despedidos por sospecharse que pertenecían a la comunidad LGBTQ+. Ahora, muchos miembros de la comunidad han recuperado el color. El 27 de abril, más estudiantes que se graduaban fueron reconocidos en el Banquete de Fin de Año de la Asociación de Estudiantes Asiáticos Americanos (AASA) y en el Homenaje a los Estudiantes de Último Año de Muslim Life.

Estudiantes en el banquete de fin de año de la Asociación de Estudiantes Asiático-Americanos. Foto cortesía de Dhruv Shah/AASA.

“Al graduarme, siento que he aprendido mucho de esta comunidad y estoy muy agradecida por este último momento para reunirnos y celebrar a todos”, dijo Rachel Tao (CAS ’25) en una entrevista con The Voice después del Banquete de la AASA.

Unas horas más tarde, Muslim Life honró a sus estudiantes graduados en el Salón Formal Copley con una cena formal y estolas entregadas por el imán Yahya Hendi y la rectora interina Soyica Diggs Colbert (CAS ’01).

“Fue realmente dulce porque sentí que se cerraba el círculo. Recuerdo haber ido a este primer año y pensar en lo mucho que esto debía ser para mí, y ahora está aquí”, dijo Amna Shamim (CAS ’25).

Para Shamim, el evento refleja el compromiso de Georgetown con la inclusión y el apoyo a las diversas prácticas religiosas de los estudiantes.

“También se sintió como una forma más de reconocer la importancia de la comunidad. El islam es una fe minoritaria en el campus católico de Georgetown, por lo que tener una celebración pública, poder usar estolas especiales en la graduación y recibir agradecimientos por nuestro trabajo comunitario hicieron que la comunidad musulmana en Georgetown se sintiera acogedora y celebrada”, dijo Shamim.

Georgetown Jewish Life ofrecerá un sermón de Shabat para los estudiantes de último año el 2 de mayo para honrar a los estudiantes judíos de último año que se gradúan. Los estudiantes de último año darán consejos a los estudiantes de cursos inferiores después de los servicios de Shabat del viernes, con una cena de comida de Oriente Medio patrocinada por Jewish Life. El evento se llevará a cabo en Makom, en el Centro Leavey.

Más allá de los orígenes religiosos y étnicos, los eventos en Georgetown también reconocen la cultura de la comunidad con discapacidad.

El Centro Cultural de la Discapacidad (DCC) ofrecerá su Celebración de Graduación de DisCo, en honor a los estudiantes con discapacidad y sus aliados, el 13 de mayo en el Gran Salón del Centro Estudiantil Familiar Healey. La Graduación de DisCo de este año marcará la tercera celebración anual.

“Podemos celebrar una gran parte de nosotros mismos, ya que la cultura de la discapacidad guía nuestra vida y nuestras interacciones en el campus, y celebramos a nuestra familia elegida durante los últimos cuatro años”, dijo Shreya Dudeja (SOH ’25), quien planea asistir al evento este año.

Dudeja ha estado ayudando a planificar el evento desde 2023. Ahora, por fin podrá participar. “Encontrar comunidad entre nosotros y encontrar personas con quienes hablar de nuestras frustraciones o celebrar nuestros logros juntos ha sido realmente especial y todos lo extrañaremos cuando nos vayamos”, dijo Dudeja.

Dos días después, el Centro para la Equidad y el Acceso Multicultural organizará tres Celebraciones Multiculturales para la clase que se gradúa, incluyendo la Celebración de la Herencia Asiática, Harambee y Despedida. La Celebración de la Herencia Asiática incluye a miembros de la comunidad asiático-americana e isleña del Pacífico y aliados; Harambee reconoce a los miembros de la diáspora africana; y Despedida se centra en las comunidades latina y chicana/chicana de Georgetown. Leila Butler (MSB ’25) planea asistir a Despedida y Harambee.

Leila Butler (MSB ’25) planea asistir a Despedida y Harambee.

“Tener abuelas negras y latinas me allanó el camino para tener éxito y la oportunidad de asistir y graduarme de la universidad, así que realmente lo hago por ellas”, dijo Butler. “Realmente veo estas ceremonias como una forma no solo de celebrar mi herencia, sino también de honrar a mis familiares y a quienes lo hicieron posible, dándole significado al arduo trabajo que dedicaron al seguir adelante”.

En una declaración a The Voice, un portavoz de la universidad afirmó que las numerosas celebraciones de graduación de Georgetown se alinean con los valores de la universidad.

“Estos eventos reflejan el valor de Georgetown de la Comunidad en la Diversidad: Como universidad católica y jesuita, la comunidad de Georgetown afirma y promueve una rica y creciente diversidad de tradiciones religiosas; identidades raciales, étnicas y de género; y la variedad de herencias culturales representadas por nuestros estudiantes, profesores y personal”, escribió el portavoz.

El portavoz también enfatizó que todos los estudiantes, independientemente de su identidad, son bienvenidos a cualquiera de las ceremonias de graduación de afinidad de Georgetown.

“Todas estas celebraciones están abiertas a todos los estudiantes de la Universidad de Georgetown, independientemente de su raza, origen nacional, sexo, identidad de género, orientación sexual, religión, discapacidad, edad o cualquier otra característica protegida por la política universitaria o la ley aplicable”, escribió el portavoz.

Estas graduaciones se celebran en un momento especialmente importante para la comunidad de Georgetown. A poco más de tres kilómetros del campus, la administración Trump ha estado eliminando las políticas de diversidad, equidad e inclusión (DEI) de las instituciones académicas y federales. Algunas universidades han cancelado las graduaciones de afinidad debido a los recortes presupuestarios y al escrutinio gubernamental. La Universidad de Harvard anunció recientemente que no financiará ninguna ceremonia de graduación de afinidad tras las amenazas del Departamento de Educación.

A raíz de la legislación anti-DEI a nivel estatal y federal, la Universidad de Kentucky (UK) y la Universidad de Louisville cancelaron sus graduaciones Lav. El Reino Unido también canceló sus Celebraciones de Unidad Harambee y de Estudiantes de Primera Generación. En Florida, muchas universidades han cambiado el nombre de sus Lav Grads para eludir las restricciones de DEI.

En todo el país, algunos estudiantes están contraatacando organizando sus propias celebraciones de graduación. Estudiantes de Utah organizaron su propia Lav Grad el 25 de abril después de que sus universidades cancelaran las celebraciones programadas. Siguiendo los pasos de Utah, líderes comunitarios de Louisville, Kentucky, y de la Universidad de Texas en Austin también planean organizar sus propias graduaciones de afinidad.

En Georgetown, los oradores y asistentes a las graduaciones de afinidad son muy conscientes de las amenazas políticas que enfrentan este tipo de eventos. Una de las oradoras principales de Lav Grad, Winnie Stachelberg (CAS ’86), señaló los desafíos que conlleva graduarse en estos momentos, en medio de un sentimiento de regresión para muchos activistas LGBTQ+.

“Se gradúan en un momento de incertidumbre. Cuando la historia se siente frágil, cuando los hechos se distorsionan, cuando nuestra comunidad LGBTQ+ está bajo ataque político. Cuando algunos intentan borrar identidades enteras, de las políticas, de la historia, de la excelencia”, dijo Stachelberg durante su discurso en Lav Grad. “Pero esta es la verdad: no pueden ser borrados ni serán borrados”.

Nota del editor: Emery Moynihan ha colaborado con The Voice.

‘Minhal Nazeer

Minhal Nazeer es una estudiante de primer año de la Escuela de Ciencias de la Vida de Louisville, Kentucky. Le encanta dar regalos, las papas fritas dulces y dormir. Es común encontrarla maullando o acechando a Spotify.

Fuente The Georgetown Voice

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica, Islam, Judaísmo Centro Cultural para la Discapacidad, Centro de Recursos LGBTQ, Compañía de Jesús, Cultura, D.C., Diversidad, Graduación, Graduación Lavanda, Personas LGBTIQ+, Universidad de Georgetown, Washington

29 May, 2025

Bangkok, 29 may (EFE).- El Gobierno de Malasia, país de mayoría musulmana que penaliza la homosexualidad, urgió a la Policía a abrir una investigación por la organización de un evento LGTBI para finales de junio, justificando que es contrario a los principios del islam.

«El Gobierno de Malasia rechaza cualquier forma de naturalización de la cultura LGTBI (…) La organización de un evento de este tipo, aunque de carácter cerrado, desafía claramente las normas sociales y los valores religiosos que siguen la mayoría de los malasios«, apuntó anoche en un comunicado Naim Mokhtar, ministro del Departamento del Primer Ministro para Asuntos Religiosos.

La reacción de Naim sucede después de que se viralizara en redes sociales la organización de un evento titulado: «Orgullo: Historias queer y concienciación sobre la salud sexual«.

El ministro instó a la Policía a investigar «de inmediato» la organización de este evento, que se prepara para el 21 de junio -el mes del Orgullo LGTBI- en un lugar desconocido, según medios malasios, y a «tomar las medidas pertinentes si se detecta alguna infracción de la ley». «Los organizadores deben suspender cualquier actividad que contradiga la ley estatal y los valores morales de la sociedad», remarcó el representante gubernamental.

Las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo son ilegales en Malasia bajo una ley de la época colonial británica que continúa vigente, la cual castiga la «sodomía» con hasta 20 años de cárcel.

Desde que asumió el cargo en 2022, el primer ministro, Anwar Ibrahim, quien pasó cerca de una década en prisión por acusaciones de sodomía y corrupción, que él niega, subrayó que su Gobierno no dará más derechos al colectivo LGTBI.

En mayo de 2023, la Policía malasia decomisó 172 relojes de once tiendas de Swatch en el país debido a su vinculación con las celebraciones del Orgullo LGTBI. Ese mismo año también prohibió tres libros con temática LGTBI por ir «contra la moral» y canceló un festival de música por un beso entre dos cantantes.

«Insto a todos los sectores a defender juntos las estructuras sociales y morales de nuestra sociedad de cualquier elemento que pueda dañar la fe, la moral y la armonía del país«, dijo Naim.

En la última década, la discriminación contra las personas LGTBI (lesbianas, gais, transexuales, bisexuales e intersexuales) ha empeorado en Malasia, según informes de organizaciones como Human Rights Watch y Global Trans Rights.

Su postura contrasta con la apertura de países vecinos como Tailandia, donde en enero entró en vigor el matrimonio igualitario, marcando un avance del colectivo en un continente en el que solo Taiwán y Nepal también lo reconocen, en una región donde los retrocesos de los derechos LGTBI son palpables en países como Indonesia, Malasia o Brunéi.y donde en algunos países la comunidad LGBTI sigue siendo perseguida y marginalizada

Un entorno difícil para las personas LGTBIQ+. 

Varias organizaciones de derechos humanos han expresado su preocupación por la increíblemente arcaica visión de Malasia sobre los derechos de las personas LGBTQ+.

Actualmente, el país encarcela a las personas abiertamente LGBTQ+, además de impedir el matrimonio entre personas del mismo sexo y la transición de género.

Según una encuesta de Ipsos en 2021, Malasia es uno de los peores países en cuanto a la opinión pública sobre las personas LGBTQ+. En total, el 65% de los ciudadanos malayos cree que no se debe permitir a las parejas del mismo sexo contraer matrimonio ni obtener ningún tipo de reconocimiento legal, como la unión civil. Por el contrario, sólo un 8% dijo que apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo.

El país no sólo castiga la homosexualidad con la cárcel, sino que apoya activamente los centros de terapia de conversión con financiación del gobierno. Un informe de Human Rights Watch reveló que el gobierno de Malasia financia retiros de terapia de conversión sancionados por el Estado, cuyo objetivo es “rehabilitar” a las personas LGBTQ+. A pesar de que estas instituciones afirman que la orientación sexual puede cambiarse, las identidades LGBTQ+ no pueden curarse, ya que no son enfermedades, ni tampoco enfermedades mentales.

En entradas anteriores hemos venido hablando de la escalada de LGTBfobia de Estado en Malasia. En diciembre de 2024, un tribunal de Malasia ordenaba la devolución de relojes arcoíris tras una redada gubernamental contra la comunidad LGBTQ+.

El pasado 2023 se supo que el gobierno de Malasia podría ampliar los casos en los que se juzguen delitos según la sharia. En noviembre de 2022, detenían a 20 personas LGTB+ durante la fiesta de Halloween por ser  “Culpables de travestirse y fomentar el vicio”

Dos mujeres malasias, de 22 y 32 años, respectivamente, recibían en septiembre de 2018 seis latigazos por orden de un tribunal, tras ser descubiertas por agentes islámicos en el estado conservador de Terengganu «intentando participar en actos sexuales en un automóvil». El Gobierno, por otra parte, no solo dejaba claro su apoyo a la redada que días antes tenía lugar en un bar de ambiente gay de Kuala Lumpur sino que, en boca del ministro del Territorio Federal, Khalid Samad, expresaba que «esperamos que esta iniciativa pueda mitigar que la cultura LGTB se extienda a nuestra sociedad».

Ya con anterioridad, el nuevo Ejecutivo de Malasia había defraudado las expectativas despertadas cuando insinuó que el colectivo LGTB no debe visibilizarse porque incomoda «a la mayoría» del país. Lo hacía a cuenta de la censura de los retratos de los activistas Pang Khee Teik y Nisha Ayub en una exposición de George Town (ciudad del Estado de Penang) por orden administrativa. Y en 2019, el ministro de turismo Datuk Mohamaddin bin Ketapi  afirmaba en un evento en Alemania, que “No hay gays en Malasia”.

Malasia, una de las economías emergentes del sudeste asiático, es un país de variada composición étnico-religiosa, aunque de mayoría musulmana, en el que conviven leyes civiles, de obligado cumplimiento para todos, y leyes islámicas, de aplicación a los ciudadanos musulmanes. Las relaciones homosexuales, en cualquier caso, son ilegales y se castigan con penas de hasta 20 años de cárcel. De hecho, en 2011 nos hacíamos eco de las intenciones de varios líderes musulmanes malasios de endurecer las medidas contra la homosexualidad y en 2015 el entonces primer ministro, Najib Razak, comparaba a las personas LGTB con el Estado Islámico, alegando que carecen de derechos humanos.

La LGTBfobia social y política imperante en Malasia ha llevado a situaciones que rozan el absurdo, y que hemos recogido en esta misma página. En febrero del año 2017, en un vídeo promovido por el Departamento de Desarrollo Islámico de Malasia se sugería a los homosexuales que «aprender» a ser hetero es como iniciarse en la equitación. En febrero de 2018 nos hacíamos eco de un artículo que ejemplificaba la estigmatización de la comunidad LGTB también desde los medios de comunicación. En abril, nos enterábamos de que la Universidad de Ciencias de Malasia (USM) celebró un concurso de carteles para “convertir”alumnos gays en heterosexuales. Y en mayo que el gobierno de Malasia ha comenzado a bloquear páginas LGTB+, incluido el portal Utopia-Asia que es la principal fuente de información para viajeros gais en la región.

Otros ejemplos son el anuncio de censura de programas con personajes homosexuales; la censura de una escena de La Bella y la Bestia, de la que ya hemos hablado, y de una canción de Lady Gaga o la cancelación de un Festival que se celebraba desde 2008 para promover el respeto a la diversidad sexual. En 2021, una mujer trans enfrenta años de prisión por usar ropa de mujer .

Especialmente preocupante fue lo sucedido en 2012, cuando un joven gay musulmán recibió amenazas de muerte por difundir un vídeo en el que animaba a otros homosexuales a salir del armario. En junio del año 2017 conocíamos la muerte de un adolescente, T. Nhaveen, después de cinco días en coma y sufrir una dura agresión de carácter homofóbica que le había dejado con varias heridas y quemaduras en la espalda, además de ser sodomizado con una barra. T. Nhaveen, de dieciocho años de edad, había quedado con su mejor amigo, T. Previin, de 19 años de edad, el sábado, 10 de junio, alrededor de las 11 de la mañana en una hamburguesería de Gelugor, un zona residencial de George Town, en Penang, para celebrar que iba a comenzar su vida como estudiante de música en Kuala Lumpur, pero falleció el jueves, 15 de junio, tras ser víctima de una dura agresión homofóbica que le deja en coma durante cinco días. Un episodio más de bullying homofóbico que en esta ocasión había consternado a la sociedad de Malasia por su dureza y violencia. Ante este escenario, podría pensarse que un suceso tan terrible como este debería servir de acicate para que el respeto a la diversidad gane posiciones en Malasia. Mucho nos temíamos que no iba a ser así, a la vista del hecho de que los mismos medios locales y autoridades que habían reaccionado con horror ni siquiera precisaron que el acoso que el joven sufría era de naturaleza homofóbica. Esperemos, al menos, que se haga justicia con los asesinos de  T. Nhaveen. Está claro, sin embargo, que ni siquiera un hecho tan terrible como este ha servido de acicate para que el respeto a la diversidad gane posiciones en Malasia, como ya entonces pronosticábamos. Y para corroborarlo, en julio radicales religiosos de Malasia e Indonesia se rebelaban contra Starbucks por su apoyo al colectivo LGBT…

Fuente Infobae/Cristianos Gays

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Más de una treintena de organizaciones marcha en Tierra Santa pidiendo el fin de los bombardeos en Gaza

Diferentes líderes religiosos y representantes del islam, judaísmo, cristianismo, budismo y también de la comunidad drusa rezaron en árabe y hebreo pidiendo la paz

Cuando este miércoles se cumplen 600 días de ofensiva israelí contra una Gaza ya desolada, más de una treintena de organizaciones formadas por judíos, musulmanes, cristianos y drusos celebraron una marcha conjunta en Jerusalén para pedir una convivencia pacífica.

«Queremos la paz. La religión no tiene por qué ser el problema, puede ser más bien la solución. En Jerusalén hay sitio para todas las religiones. Y ese es el mensaje que queremos transmitir«, explica a EFE Yakir Renbaum, de 34 años y director de la ONG Rabinos por los Derechos Humanos, una de las organizaciones convocantes dedicada a fomentar la convivencia entre judíos y palestinos.

Renbaum, que lidera esta fundación conformada por más de un centenar de rabinos (entre ellos ortodoxos y ultraortodoxos), pidió el fin de los bombardeos israelíes contra la Franja ylamentó que su Gobierno esté «matando de hambre» a tantos palestinos.

Marcha interreligiosa en Jerusalén

En los discursos previos al inicio de la marcha, que aglutinó a un centenar de personas y recorrió de oeste a este Tierra Santa, diferentes líderes religiosos y representantes del islam, judaísmo, cristianismo, budismo y también de la comunidad drusa rezaron en árabe y hebreo pidiendo la paz.

El «otro Jerusalén«

«Hace dos días vimos una marcha en Jerusalén bastante racista. Nosotros hoy queremos promover otra imagen. Queremos promover el otro Jerusalén en el que hay espacio para todos y para todas las religiones«, indicó sobre las escenas violentas contra palestinos que protagonizaron israelíes en la Ciudad Vieja durante el Día de Jerusalén, que conmemora la ocupación del este de esta urbe en 1967.

Durante esta marcha, anual y financiada por el Estado israelí, miles de israelíes corean cánticos como «que arda tu aldea» o «Mohamed está muerto«, al tiempo que atraviesan una Ciudad Vieja desierta en la que comerciantes cristianos y musulmanes cierran sus negocios por miedo a ataques.

En este sentido, el rabino Renbaum subrayó que, aunque intentan mantener contacto con los judíos más alejados de su mensaje y afincados en el radicalismo, como muchos de los colonos que pueblan Cisjordania ocupada, su «línea roja es la violencia«.

Marcha interreligiosa en Jerusalén

Para Jesse Burke, un judío ortodoxo de 40 años, apostar por el diálogo y la paz cobra ahora más sentido que nunca tras la muerte de su hijo, soldado, hace seis meses en la Franja de Gaza. «Es muy triste ver tantas muertes. Y evidentemente otro 7 de octubre no puede volver a ocurrir. Pero tenemos que buscar una solución para la Franja que no sea la ocupación. Quizás la solución de los dos Estados. No sé, pero la guerra tiene que acabar y los rehenes tienen que regresar«, agrega Burke.

La alemana y cristiana Ines Fischer, afincada en Jerusalén desde hace cuatro años y pastora en la Iglesia de la Ascensión en el Monte de los Olivos, también está convencida de que las diferencias culturales o religiosas entre los ciudadanos no son un impedimento para construir una sociedad sin odio.

Asimismo, israelíes seculares como Regula Alona, de 60 años y del movimiento feminista Women Wage Peace (‘Mujeres que luchan por la Paz‘) también urgieron el fin de la ofensiva bélica, en la que ya han muerto más de 54.000 palestinos, entre ellos al menos 16.500 niños, según datos de Sanidad gazatí.

«Quiero que la guerra en Gaza acabe hoy mismo. No mañana, ni pasado. 600 días de sufrimiento, de muchas muertes, de muchos heridos, de mucha gente atemorizada. La guerra tiene que acabar ya y tienen que empezar las negociaciones«, aseveró.

Fuente Religión Digital

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Leído en su blog:

Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Islam, Judaísmo Religión, TikTok

Dos casos recientes sugieren que la era de las escuelas seculares está llegando a su fin.

Por Pema Levy, viernes 2 de mayo de 2025

Este artículo apareció por primera vez en Mother Jones. Se ha vuelto a publicar con el permiso de la publicación.

En los Estados Unidos modernos, la educación religiosa se ofrece en escuelas privadas o en entornos de educación en el hogar. La educación pública, por el contrario, es secular, porque el gobierno no se dedica a patrocinar el adoctrinamiento religioso. Pero en dos casos que la Corte Suprema escuchó durante la última semana, los jueces parecen dispuestos a desechar la educación pública tal como la conocemos y marcar el comienzo de una nueva era en la que el dinero de los impuestos fluye a las escuelas religiosas y la religión puede dictar lo que se enseña en las aulas públicas. Cuando se tomen las decisiones, la educación pública puede cambiar para siempre.

El martes, los jueces escucharon argumentos en el caso de Oklahoma Statewide Charter School Board v. Drummond, un caso sobre si Oklahoma debe financiar una escuela autónoma religiosa que lleva a cabo instrucción religiosa y organiza actividades religiosas, incluida la misa. En lugar de considerar esto como una afrenta a la separación de la iglesia y el estado, cuatro jueces designados por los republicanos parecieron indignados ante la idea de que un estado financiara una escuela autónoma centrada en la inmersión lingüística o en las artes, pero no una centrada en la instrucción religiosa. Sin reconocer nunca que la cláusula de establecimiento de la Primera Enmienda (“El Congreso no hará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión”) prohíbe la religión patrocinada por el gobierno, varios expresaron un enojo palpable porque permitir solo escuelas autónomas seculares era una forma de discriminación antirreligiosa.

«Lo único que dice la escuela religiosa es: ‘No nos excluyan por nuestra religión‘», dijo el juez Brett Kavanaugh. “Si solicitas admisión en una escuela concertada, ya sea de estudios ambientales, de ciencias, de inmersión en chino o de gramática inglesa, puedes entrar. Y luego, al llegar, dices: «Somos una escuela religiosa». Es algo como, ‘Oh, no, no puedo hacer eso, es demasiado’. «Eso da miedo.» Continuó: «En Estados Unidos, no se puede tratar a las personas, las instituciones y el discurso religioso como si fueran de segunda clase… Y cuando se tiene un programa abierto a todos excepto a la religión… eso parece una discriminación flagrante contra la religión«.

El caso proviene de Oklahoma, donde la ley estatal exige que las escuelas charter públicas sean seculares. Sin embargo, la archidiócesis católica de Oklahoma City y la diócesis de Tulsa buscaron crear la primera escuela autónoma religiosa del país. Llamada Escuela Virtual Católica San Isidoro de Sevilla, sería una escuela en línea que infundiría la enseñanza católica en su plan de estudios y requeriría que los estudiantes asistieran a una programación religiosa. La Junta Escolar Virtual del Estado de Oklahoma otorgó la carta constitutiva, pero el fiscal general republicano de Oklahoma, Gentner Drummond, solicitó a la Corte Suprema de Oklahoma que ordenara a la junta revertir su decisión. «No se trata del libre ejercicio de la religión«, afirmó Drummond. Esto es adoctrinamiento religioso financiado por los contribuyentes y patrocinado por el Estado. Eso es lo que es. Simplemente hay que llamarlo por su nombre.

La Corte Suprema de Oklahoma estuvo de acuerdo en que la carta era ilegal porque la ley de Oklahoma exige que las escuelas charter públicas sean seculares. Entonces la junta y St. Isidore apelaron ante la Corte Suprema de Estados Unidos. La jueza Amy Coney Barrett se recusó porque es amiga de un profesor de derecho que asesoró a la escuela. El resultado de los argumentos orales del miércoles fue cuatro designados por el Partido Republicano que parecían dispuestos a marcar el comienzo de una nueva era de escuelas públicas religiosas y tres designados por el Partido Demócrata que se oponían a tal medida. El presidente del Tribunal Supremo, John Roberts, fue el único designado por el Partido Republicano que no reveló sus intenciones, aunque sus preguntas demostraron que era escéptico respecto del argumento contra las escuelas autónomas religiosas.

Los argumentos se centraron técnicamente en si las escuelas charter públicas son en realidad escuelas públicas o entidades privadas. Si son públicos, como los define la ley de Oklahoma, entonces la garantía contra el establecimiento de una religión es un argumento más fuerte. Pero si las escuelas son en realidad privadas, como insiste St. Isidore’s, junto con la junta de escuelas charter y la administración Trump, entonces es más difícil argumentar que las entidades religiosas privadas no deberían tener derecho a los mismos contratos charter que cualquier otra organización. Sin embargo, ya sean públicas o privadas, la cuestión es que las escuelas charter están financiadas por los contribuyentes, lo que significa que el debate más amplio gira en torno a la financiación pública de la educación religiosa y a si se debe integrar la instrucción religiosa en las ofertas educativas estatales.

Los jueces Kavanaugh y Samuel Alito fueron los defensores más vehementes de las escuelas autónomas católicas, sugiriendo repetidamente que la única razón por la que uno podría negar a una institución religiosa fondos fiscales para administrar una escuela es la intolerancia antirreligiosa. Alito llegó incluso a sugerir que el requisito de la constitución de Oklahoma de proporcionar una educación pública secular estaba basado en un sentimiento anticatólico. «Toda esta postura que usted defiende parece estar motivada por la hostilidad hacia religiones específicas«, le dijo Alito a Gregory Garre, ex fiscal general de Estados Unidos que representa a Drummond.

Garre contraatacó. «No creo que el tribunal pueda tratar cualquier prohibición de financiación similar como si estuviera motivada simplemente por la intolerancia«, dijo Garre. «Si lo hiciera, creo, francamente, que la jurisprudencia sobre la cláusula de establecimiento con respecto a las escuelas públicas se derrumbaría«.

Escuchando los argumentos, parece posible que eso sea lo que Alito y algunos de sus colegas quieren. En los últimos años, la mayoría republicana en la corte ha eliminado cada vez más los ladrillos que separan a la Iglesia del Estado, incluso en el ámbito de las escuelas. Aunque la cláusula de establecimiento de la Constitución solía proteger la separación, los jueces conservadores parecen haber decidido que la cláusula de libre ejercicio exige que el Estado no pueda hacer nada para mantenerla: la libertad de religión es cada vez más la libertad de llevar la religión a todos los rincones de la vida estadounidense, incluida la educación pública.

Alito también sugirió que Drummond estaba motivado por prejuicios contra las religiones no cristianas debido a comentarios en los que sugería que los habitantes de Oklahoma podrían aprobar las cartas cristianas, pero no las cartas de religiones que la mayoría ve con sospecha. Garre defendió a su cliente simplemente exponiendo la realidad política de la instrucción religiosa patrocinada por el estado: «Una vez que se abren los programas gubernamentales y se incorpora a la gente para que forme parte del gobierno, y se aprueba una religión, no otra religión, o esta religión, habrá conflictos a raíz de eso«, dijo. «Es, francamente, una de las razones por las que, para empezar, tenemos una cláusula sobre religión en la Constitución«.

Kavanuagh se abalanzó sobre la sugerencia de Garre de que la decisión del gobierno de elegir qué religiones obtendrían escuelas concertadas públicas podría crear «conflictos«.

«Parece que los conflictos también pueden surgir cuando las personas religiosas sienten que están siendo excluidas por ser religiosas«, dijo a Garre. «Creo que se olvida de una parte del país cuando dice que ese tipo de resultado no provocaría conflictos«.

Como lo demostró el comentario de Kavanuagh, los jueces designados por los republicanos parecían sentir que hoy en Estados Unidos son las personas religiosas las víctimas de discriminación y cuyas necesidades son ignoradas.

Los designados demócratas abordaron el caso de manera muy diferente. Parecían considerar claramente que las escuelas charter públicas son escuelas públicas y que Oklahoma tenía el derecho a decidir que sus escuelas públicas debían ser no religiosas. Los jueces Sonia Sotomayor y Ketanji Brown Jackson compararon la situación con la de un gobierno local que solicita contratos para pintar murales de paisajes en edificios públicos. Si un pintor religioso propusiera un mural lleno de símbolos religiosos, preguntó Jackson, ¿sería una violación de sus derechos religiosos que el gobierno le negara un contrato? ¿Acaso esa persona diría: ‘Me rechazan como pintor por mi religión‘… cuando, en realidad, lo que el Estado está diciendo es: ‘Ofrecemos un beneficio público específico, y ese beneficio es un mural no sectario, un mural secular, y como no lo desean, rechazamos su propuesta’?

La jueza Elena Kagan destacó que, de acuerdo con su fe, las escuelas autónomas religiosas no sólo pueden enseñar las creencias religiosas como un hecho, sino que también deben tratar de respetar los programas de estudio exigidos por el estado y los requisitos de no discriminación. Hoy en día, St. Isidore’s podría prometer enseñar el contenido requerido por la ley de Oklahoma. ¿Pero por qué una comunidad jasídica de Nueva York no pudo lograr que el estado pagara una yeshivá que enseña sólo textos religiosos en yiddish, hebreo y arameo? El abogado de San Isidoro no podía negar la posibilidad.

Más tarde, Kagan le pidió a Garre que compartiera lo que predice que sucedería si la Corte Suprema determinara que los estados deben permitir las escuelas autónomas religiosas, lo que esencialmente marcaría el comienzo de una era de escuelas religiosas públicas.

En primer lugar, todas las leyes de escuelas chárter y el programa federal de escuelas chárter son inconstitucionales, porque exigen que las escuelas chárter sean públicas y no sectarias. Por lo tanto, nos enfrentamos a la confusión e incertidumbre que esto genera, para empezar. A partir de allí, Garre predijo que algunos estados podrían terminar con los programas charter por completo, alterando la educación, mientras que otros impulsarían y darían cabida a los programas charter religiosos. Previó disputas sobre si la ley federal que exige educación para niños discapacitados se aplicaría a las escuelas charter consideradas privadas. Todos los aspectos de este nuevo régimen educativo pasarían por la Corte Suprema. Predijo litigios sobre qué estudiantes pueden asistir, quién puede enseñar («¿puedes tener un profesor gay?«) y, finalmente, sobre el plan de estudios en sí. Las preguntas sobre lo que se puede enseñar no se resolverán a través del proceso democrático local, sino a través de nueve jueces de la Corte Suprema.

Este caso por sí solo sería una bomba si el tribunal ordena que los estados comiencen a financiar las escuelas religiosas a través de sus programas de escuelas charter. Pero este período, la Corte Suprema está preparada para dar un doble golpe. La semana pasada, el tribunal escuchó argumentos en el caso Mahmoud v. Taylor, en el que consideró si los padres religiosos podían excluir a sus hijos de clases que no se ajustaran a sus creencias. Una vez más, la mayoría designada por el Partido Republicano pareció dispuesta a ponerse del lado de los demandantes y permitir que los padres religiosos saquen a sus hijos del aula cuando se enseña material al que se oponen, una política que amenaza con crear una puerta trasera a través de la cual los padres religiosos tienen poder de veto sobre elementos del currículo y el debate en clase.

En cualquier escuela que no pueda acomodar a los niños que abandonan el aula y se les proporcionen materiales alternativos, las preferencias religiosas de una minoría parecen destinadas a dictar el currículo para todos. El resultado probable es la eliminación generalizada del contenido LGBTQ. Los profesores pueden tener miedo de responder una pregunta sobre un político gay, por ejemplo, o incluso de mostrar una foto de su pareja del mismo sexo en su escritorio.

Si los jueces deciden en los próximos meses permitir la exclusión religiosa en las escuelas públicas y la creación de escuelas concertadas religiosas, es difícil imaginar que la educación pública no cambie profundamente. En muchos distritos, las decisiones en conjunto probablemente significarían que las únicas opciones escolares financiadas con fondos públicos serían explícitamente religiosas o limitadas por las preferencias religiosas de ciertos padres.

El presidente Donald Trump, cuya administración ha defendido los intereses religiosos en ambos casos, ha ordenado el cierre del Departamento de Educación y ha amenazado con retener la financiación a las escuelas que participen en programas de diversidad, equidad e inclusión. Pero la capacidad del presidente para dirigir los programas de estudio de las escuelas públicas es limitada, porque la educación pública está controlada principalmente a nivel estatal y local.

La Corte Suprema, por otra parte, puede reformular dramáticamente la educación pública, trascendiendo las fronteras geográficas para tomar decisiones para distritos y escuelas individuales. Cuando se trata de la agenda de la derecha religiosa para devolver la religión a las aulas públicas, no es la administración a quien más hay que temer, sino la Corte Suprema.

Fuente LGBTQNation

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Maeve, Maryam y Parwen. (Suministrado)

9 de mayo. Escrito por Amelia Hansford

Las organizaciones benéficas de inmigración LGBTQ+ están pidiendo a los gobiernos internacionales que ayuden a liberar a dos mujeres afganas encarceladas antes de que sean encarceladas o ejecutadas.

Maryam Ravish, de 19 años, y Maeve Alcina Pieescu, de 23, fueron arrestadas y detenidas por las autoridades talibanes en Afganistán después de intentar huir a Irán en marzo.

Después de intentar abordar un vuelo del Aeropuerto Internacional de Kabul junto con Parwen Hussaini, de 20 años, la pareja de Maryam, supuestamente para escapar de la persecución, la pareja fue detenida en una terminal VIP donde, según se informa, las autoridades encontraron evidencia de contenido LGBTQ+ en sus dispositivos personales.

Parwen y Maryam. Parwen dijo que si pudiera hablar con Maryam y Maeve, les diría: «No se rindan». (Suministrado)

PinkNews ha escuchado que Maryam y Maeve todavía están bajo custodia y están siendo “torturadas diariamente” mientras la investigación continúa en curso.

Nemat Sadat, directora ejecutiva de Roshaniya, una organización sin fines de lucro de protección LGBTQ+ afgana, instó a los gobiernos y grupos de derechos humanos de todo el mundo a ayudar a liberar a la pareja, que, según se informa, ha sido acusada de delitos de homosexualidad y apostasía [rechazo del Islam].

«Estos cargos podrían resultar en muchos años de prisión, la amputación de un miembro o incluso la ejecución«, dice Sadat. «Hacemos un llamamiento a los gobiernos y a los grupos internacionales de derechos humanos para que presionen a los talibanes para que los liberen y los deporten«.

Según el índice de igualdad basado en la comunidad Equaldex, Afganistán es el segundo peor lugar para las personas LGBTQ+ en el mundo. La homosexualidad en el país se castiga con una «pena de prisión de larga duración» o, según la ley sharia, con la muerte.

Maeve, en la foto. Nemat Sadat advirtió que Maeve (en la foto) podría estar en «grave peligro». (Suministrado)

Se dice que Maeve corre un “alto riesgo” de recibir la pena de muerte después de rechazar el Islam durante el interrogatorio y la tortura. Sadat afirma que los talibanes supuestamente le afeitaron la cabeza y le obligaron a crecer el vello facial para «adaptarse» a las «normas de género patriarcales» del país.

También se informa que la obligan a leer y recitar el Sagrado Corán diariamente durante «largos períodos«.

Se desconoce el paradero actual de Maryam, aunque Roshaniya ha dicho que probablemente esté detenida en el ala de mujeres de la prisión de Pul e-Charkhi, aunque dice que esto «no está confirmado«. Se espera que ambas mujeres enfrenten juicio y sentencia pronto.

Según informes, Parwen, que logró llegar en vuelo a Irán, corre el riesgo de ser deportada a Afganistán en junio, después de que expire su visa. Corre el riesgo de ser condenada a muerte si la devuelven. «Estoy atrapada en Irán«, dice. “No sé qué hacer cuando se me acabe la visa. Estoy desesperada. Temo que me detengan y me deporten de vuelta a Afganistán cuando mi visa expire.”

Parwen pidió además a los gobiernos que presionen a los talibanes para que liberen a Maeve y Maryam, diciendo que estaría «desconsolada, desolada y desesperada» si algo les sucediera.

La hermana de Maeve, Susan Battaglia, que vive en Michigan, dice que está «desesperada» porque los gobiernos y los grupos humanitarios ayuden a liberar a la pareja. «La vida de Maeve corre grave peligro. Los talibanes la acusan de trata de personas, de ser transgénero, homosexual y de apostasía«, añadió. «Si la gente no ayuda pronto, me temo que la ejecutarán«.

Fuente PinkNews

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Valentina Gómez pasó el año pasado llamando a las personas LGBTQ+ «pedófilos» y «maricones«. Ahora está en Texas atacando a los musulmanes estadounidenses.

Por Greg Owen, sábado 3 de mayo de 2025

Valentina Gómez, la lealista (literalmente) de MAGA, extremista anti-LGBTQ+ y autodenominada actual candidata al Congreso por Texas, secuestró una protesta musulmana estadounidense en el Capitolio estatal en Austin esta semana para llamar a los seguidores del Islam «violadores» y «pedófilos«.

«El Islam es la religión de la violación, el incesto y la pedofilia, donde se inclinan ante una roca estúpida y un falso profeta«, gritó Gómez entre abucheos. “¡Jamás permitiré que la sharia se apodere de Texas! ¡Esta es una nación cristiana!”

Vestida con un ajustado traje pantalón azul pálido y tacones de aguja plateados, Gómez se había disfrazado como una participante musulmana en el evento, poniéndose un hijab y arrojándolo mientras llegaba al podio en las escaleras del Capitolio para insultar a los asistentes. En cuestión de momentos la alejaron del micrófono y la multitud la silenció a gritos.

Se puede escuchar a un asistente burlándose de Gómez diciéndole «regresa a tu jaula, perra» mientras ella baja estridentemente las escaleras del Capitolio, con un hiyab en la mano.

🚨 BREAKING: Valentina Gomez infiltrates Muslim demonstration in Texas, took the mic and started GOING OFF, causing the crowd to yell «Allahu Akbar.»

«Islam is the religion of r*pe, inc*st and p*dophilia… I will NEVER let Sharia Law take over Texas.»pic.twitter.com/pvAeOzsTLD

— Eric Daugherty (@EricLDaugh) April 29, 2025

Gómez quedó en sexto lugar en las primarias republicanas para secretario de estado de Missouri el año pasado. Anunció su intención de desafiar a su compañero leal a MAGA, el representante Dan Crenshaw (republicano de Texas), a quien describió como un RINO, o «republicano solo de nombre«. Parece que Gómez aún no ha presentado los documentos para formalizar su candidatura.

«Me postulo para el Congreso en Texas y voy a acabar con un RINO y un dinosaurio de una vez por todas, porque el Congreso está lleno de delincuentes como el presidente Johnson, que es solo un hombrecillo sin agallas que financia a Ucrania«, dijo en una publicación en redes sociales en diciembre. «Y Dan Crenshaw, que sólo es bueno traicionando a sus compañeros Navy Seals”. «Abróchate el cinturón, Texas, porque éste no es mi primer rodeo«, añadió.

En una publicación posterior, Gómez dijo a sus seguidores que pueden esperar verla «atrapar a un pedófilo» y disparar un rifle de asalto automático AR-15 durante su campaña en Texas, mientras que ninguna de las ganancias de una suscripción a su contenido exclusivo «se destinará a una causa LGBTQ«. Esa frase de risa estaba acompañada por el lema de la campaña de Gómez en Missouri, «No seas débil y gay«, estampado en su camiseta.

A principios de semana, Gómez afirmó que «los LGBTQ son una organización terrorista«, refiriéndose, como lo hizo el presidente ruso Vladimir Putin, a una «organización» que no existe.

«Si no pueden criar a sus hijos, los matarán«, dijo. «Los pedófilos que se esconden bajo la bandera LGBTQ son los próximos tiradores masivos«.

Gómez rápidamente se hizo un nombre a principios del año pasado después de usar un lanzallamas para quemar una pila de libros con contenido LGBTQ+.

«Esto es lo que haré con los registros de crianza cuando sea secretario de Estado«, declaró Gómez. «Estos libros son de una biblioteca pública de Missouri. Se quemarán.»

Ella acusó a Kamala Harris de querer matar bebés, a los gays de querer comprar niños, llamó a cualquiera que no haya votado por ella «maricones«, dijo que «los LGBTQ» intentaron envenenar a sus perros y predijo que su solución a la «basura gay» podría «llevarme a la cárcel» mientras llamaba a las «iglesias gay… cáncer«.

El leal a MAGA también ha atacado a algunos de los partidarios más acérrimos del presidente, incluido Elon Musk, cuya plataforma X desmonetizó sus cuentas después de sus comentarios incendiarios.

De pie sobre un Cybertruck estacionado en un solar, Gómez sostenía amenazadoramente un AR-15 y declaró: «@elonmusk gasté 100 mil en tu Cybertruck y ahora me desmonetizas. Debería haber comprado otro Prius«.

Fuente LGBTQNation

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Uno de los partidarios del proyecto de ley es un médico que se mostró muy molesto porque le pidieron sus pronombres.

Por Greg Owen, viernes 2 de mayo de 2025

La pasada semana, el gobernador de Tennessee, Bill Lee (republicano), firmó una legislación que permite a los profesionales de la salud del estado negar atención a los pacientes si entra en conflicto con la moral personal, la ética o las creencias religiosas de los proveedores.

Esto incluye el uso de pronombres en un entorno médico.

La nueva ley, que se aplica a médicos, enfermeras, farmacéuticos y compañías de seguros, entró en vigor con la firma del gobernador.

El patrocinador republicano de la legislación es un médico que citó la amenaza de «daño moral» que enfrentan los profesionales de la salud que no comparten las creencias personales o religiosas de sus pacientes. «Los pacientes y los proveedores tienen derechos. Los proveedores no deben renunciar a sus derechos para brindar el mejor servicio a sus pacientes«, afirmó Terry.

La ley podría dar lugar a que a las mujeres se les nieguen abortos médicamente necesarios y a que a las personas LGBTQ+ se les rechace atención preventiva como la profilaxis previa a la exposición o PrEP.

Negar atención médica por cualquier motivo es una clara violación del Juramento Hipocrático, que prioriza el bienestar de los pacientes y ordena a los profesionales de la salud «no hacer daño«, dijo la Dra. Amy Gordon Bono, médica de atención primaria en Tennessee. «Cuando la legislación no está centrada en el paciente, desde el principio se ve comprometida moralmente«, declaró la Dra. Bono a WKRN News.

“Los políticos deben dejar de dictar la atención médica, y este proyecto de ley les permite llevar sus esfuerzos intrusivos aún más lejos para dictar la conciencia médica. En mi opinión, y como me gusta ejercer la medicina, mi prioridad es honrar al paciente. Ahí es donde reside mi conciencia», dijo Bono.

La llamada «cláusula de conciencia» no se aplica en situaciones de emergencia o si un proveedor de seguros está obligado contractualmente a cubrir el coste de un tratamiento específico.

Pero podría usarse en el caso de un profesional de la salud a quien un paciente le pide que comparta sus pronombres.

«Utilicé el término ‘objeción de conciencia’ para describir mi postura sobre la práctica de ser obligado a pronunciar mis propios pronombres, pero esto se consideró un obstáculo para la atención al paciente«, dijo el Dr. Jonathan Shaw, ginecólogo obstetra que testificó ante el Comité de Salud de la Cámara de Representantes mientras el proyecto de ley avanzaba en la Legislatura de Tennessee.

«Se puso en duda mi capacidad para realizar mi trabajo y se consultó a recursos humanos«, dijo el Dr. Shaw. La implicación era clara: hay que limitar la conciencia o considerar una trayectoria profesional alternativa. Decidí buscar trabajo en otro lugar.

Tennessee se convirtió en el noveno estado en consagrar en la ley una “cláusula de conciencia” para los profesionales médicos. El gobernador de Florida, Ron DeSantis (republicano), firmó una legislación similar en abril de 2023.

La organización anti-LGBTQ+ Alliance Defending Freedom (ADF) ha sido un defensor activo de la aprobación de esas leyes y de varias otras que se están tramitando en las cámaras estatales.

Cómo afectan esas leyes a la cobertura de seguros es una cuestión que actualmente está bajo consideración en la Corte Suprema de Estados Unidos. La semana pasada, la Corte escuchó argumentos orales en Kennedy v. Braidwood, un caso para decidir si el demandante, la empresa tejana Braidwood Management, debe brindar cobertura de seguro a los empleados para PrEP.

La empresa afirma que hacerlo entraría en conflicto con sus creencias religiosas porque la atención preventiva «alienta y facilita el comportamiento homosexual«.

Fuente LGBTQNation

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Activistas en el capitolio del estado de Texas protestan contra un plan de vales escolares promovido por el gobernador Greg Abbott que financia las escuelas autónomas, incluidas las religiosas, con impuestos estatales.

El caso podría obligar a los contribuyentes a financiar escuelas concertadas religiosas anti-LGBTQ.

Por Daniel Villarreal Miércoles 30 de abril de 2025

Hoy (30 de abril), la Corte Suprema de Estados Unidos escuchó argumentos sobre si Oklahoma puede obligar a los contribuyentes a financiar la primera escuela autónoma católica del estado. Los opositores dicen que la escuela viola la Primera Enmienda de la Constitución, que prohíbe al gobierno respaldar una religión preferida, y les preocupa que una victoria judicial pueda dar a los conservadores religiosos de derecha aún mayor permiso para mezclar la iglesia y el estado.

El caso, Oklahoma Statewide Charter School Board v. Drummond, involucra a la Escuela Virtual Católica St. Isidore of Seville, que busca convertirse en la primera escuela religiosa financiada con fondos públicos del país. Los abogados de la escuela dicen que la institución merece acceso a los fondos de los contribuyentes de Oklahoma para las escuelas charter porque privarlos de acceso violaría la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda, que requiere que el gobierno permita a las personas practicar libremente su religión. La escuela también dice que es una discriminación injusta prohibir que las escuelas religiosas participen en un programa de escuelas autónomas estatales financiado por los contribuyentes en el que otras escuelas pueden participar.

La Corte Suprema de Oklahoma ya falló en contra de la escuela, diciendo que la financiación pública violaría la Cláusula de Establecimiento de la Constitución. Sin embargo, durante el interrogatorio, el presidente del Tribunal Supremo, John Roberts, preguntó en qué se diferencia este caso del caso de 2021 de Fulton contra la ciudad de Filadelfia, en el que el tribunal dictaminó que se debería permitir a un grupo católico participar en un programa de cuidado temporal de la ciudad a pesar de su negativa, por motivos religiosos, a trabajar con parejas del mismo sexo, informó NBC News.

«¿En qué se diferencia de lo que tenemos aquí?» Él preguntó. “Tienes un programa educativo y no quieres permitirles participar con una entidad religiosa”.

El juez conservador Brett Kavanaugh cuestionó luego si un fallo contra St. Isidore afectaría a los grupos religiosos con contratos gubernamentales que brindan servicios como hogares de acogida, hogares de ancianos o refugios para personas sin hogar. Si esos grupos son considerados entidades gubernamentales, argumentó, no se les permitiría ejercer sus derechos religiosos.

Kavanaugh argumentó que mientras los padres puedan elegir enviar a sus hijos a otra escuela, no viola la Cláusula de Establecimiento gastar fondos de los contribuyentes en una escuela religiosa. Su argumento refleja el caso de 2002 de Zelman v. Simmons-Harris, una decisión de 5 a 4 en la que el tribunal dictaminó que los estados pueden (pero no están obligados a) incluir escuelas religiosas en los programas de vales escolares privados financiados por los contribuyentes, siempre y cuando los niños puedan elegir no asistir a ellos.

En un momento, el juez conservador Samuel Alito dijo que la ley actual permite a las escuelas charter enseñar que ser LGBTQ+ es un “estilo de vida perfectamente legítimo”, pero no permite a los gobiernos financiar puntos de vista religiosos.

En otro momento, Kavanaugh sugirió que las normas que exigen que las escuelas charter no sean religiosas son una forma de «discriminación generalizada contra la religión«. Este punto de vista sostiene que es discriminación inconstitucional que el gobierno proporcione beneficios de cualquier tipo sin proporcionar también versiones religiosas de ese mismo beneficio, señaló el escritor de Vox.com Ian Millhiser.

La jueza liberal Elena Kagan se centró en las implicaciones de este caso y preguntó si las escuelas autónomas religiosas podrían negarse a educar a niños que no comparten la fe de la escuela o si los contribuyentes se verían obligados a financiar escuelas religiosas que no quieran enseñar determinadas materias, como una escuela que decidiera enseñar creacionismo en lugar de ciencia o una escuela judía que sólo enseñara en hebreo.

Cuestionó hasta qué punto la Constitución exige que el gobierno tenga en cuenta puntos de vista religiosos de todo tipo y se preocupó de que una sentencia pudiera permitir a las religiones tradicionales gestionar escuelas concertadas con exclusión de las confesiones espirituales más pequeñas.

Actualmente, los 47 estados que permiten escuelas charter públicas prohíben la participación de entidades religiosas. El fallo del tribunal podría abrir la puerta a grupos religiosos que exigen su inclusión en los programas de escuelas autónomas estatales. El juez conservador Neil Gorsuch intentó restar importancia a esta preocupación, diciendo que los estados podrían exigir a las escuelas autónomas religiosas que proporcionen una educación “secular” cuyos objetivos y contenido sean supervisados por los funcionarios educativos estatales.

El ala conservadora del tribunal adopta un enfoque proactivo respecto a la libertad religiosa

Después de que la confirmación de la jueza Amy Coney Barrett dio a los conservadores una mayoría de 6 a 3 en la corte, cinco jueces dieron a los defensores de la libertad religiosa una victoria en el caso de la Roman Catholic Diocese of Brooklyn v. Cuomo, dando a las personas que se oponen a las leyes por motivos religiosos un nuevo y amplio derecho a ignorarlas.

En la decisión del tribunal de 2022 en el caso Kennedy v. Bremerton School District, se dijo que los entrenadores pueden dirigir las oraciones cristianas del equipo después del juego (aunque la decisión del tribunal tergiversó los hechos del caso).

Más recientemente, el tribunal escuchó el caso Mahmoud v. Taylor, en el que los demandantes argumentaron que las escuelas deben notificar a los padres si sus hijos recibirán «instrucción sobre género y sexualidad que viole las creencias religiosas de sus padres«, y deben darles la oportunidad de excluir a sus hijos de dicha instrucción.

Barrett se ha recusado de escuchar el caso Oklahoma Statewide Charter School Board v. Drummond, lo que significa que el caso podría potencialmente tener una decisión dividida 4-4. Si esto sucede, el fallo de la Corte Suprema de Oklahoma contra la escuela religiosa se mantendrá. Los conservadores religiosos anti-LGBTQ+ han deseado durante mucho tiempo una victoria en la Corte Suprema que redirigiría miles de millones de fondos de los contribuyentes de las escuelas públicas a las escuelas religiosas en casa y a las escuelas concertadas.

Se espera que la Corte Suprema emita sus fallos en los casos de Mahmoud y Drummond este verano.

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Los jueces de la Corte Suprema de los Estados Unidos posan para su fotografía oficial en la Corte Suprema en Washington, DC, el 7 de octubre de 2022. (Sentados de izquierda a derecha) La jueza asociada Sonia Sotomayor, el juez asociado Clarence Thomas, el presidente del Tribunal Supremo John Roberts, el juez asociado Samuel Alito y la jueza asociada Elena Kagan. (De pie detrás, de izquierda a derecha) La jueza asociada Amy Coney Barrett, el juez asociado Neil Gorsuch, el juez asociado Brett Kavanaugh y la jueza asociada Ketanji Brown Jackson. Fotografía de OLIVIER DOULIERY/AFP vía Getty Images.

La mayoría conservadora del tribunal sacó este oscuro caso de tribunales inferiores para promover una agenda de «libertad religiosa«.

Por Greg Owen, sábado 19 de abril de 2025

Un caso presentado por padres cristianos y musulmanes, que se opusieron a la decisión de un distrito escolar de Maryland de aprobar libros con temas LGBTQ+ para uso en el aula, llegó a la Corte Suprema de Estados Unidos. Una decisión a favor de los padres podría imponer el requisito de “Don’t Say Gay” (“No digas gay”) en todas las escuelas del país, informa Vox.

Los demandantes en Mahmoud v. Taylor —representados por Becket Fund, un grupo legal con una trayectoria de defensa de la “libertad religiosa” para causas católicas conservadoras— solicitan al Tribunal Supremo que las escuelas notifiquen si sus hijos están a punto de recibir clases con ciertos libros que, según ellos, contienen temas LGBTQ+. Los demandantes también quieren tener la oportunidad de excluir a sus hijos de las lecciones.

Si se concede, el alivio impondría una carga casi imposible a los docentes, quienes tendrían que anticipar cada instancia de discusión de temas LGBTQ+ en sus aulas, notificar a los padres cuando lo hagan y permitir que los estudiantes «opten por no asistir» a la clase mientras dure la conversación.

La decisión de los jueces de intervenir en el caso —que no había llegado a los tribunales inferiores y aún contiene disputas fácticas— está en consonancia con el enfoque proactivo del ala conservadora en cuestiones de libertad religiosa.

Después de que la confirmación de la jueza Amy Coney Barrett dio a los conservadores una mayoría de 6 a 3 en la corte, cinco jueces dieron a los defensores de la libertad religiosa una victoria en el caso de la (Diócesis Católica Romana de Brooklyn contra Cuomo), dando a las personas que se oponen a las leyes por motivos religiosos un nuevo y amplio derecho a ignorarlas. En la decisión del tribunal de 2022 en el caso Kennedy v. Bremerton School District, se afirmó que los entrenadores pueden dirigir las oraciones cristianas del equipo después de los partidos (aunque la decisión del tribunal tergiversó los hechos del caso).

Los demandantes en Mahmoud v. Taylor argumentan que las escuelas deben notificar a los padres si sus hijos recibirán “instrucción sobre género y sexualidad que viole las creencias religiosas de sus padres” y deben darles la oportunidad de excluir a sus hijos de dicha instrucción.

Pero la Constitución no permite que las escuelas ofrezcan adaptaciones a una religión —en este caso, padres con creencias religiosas anti-LGBTQ+— cuando no ofrece esas mismas adaptaciones a otros grupos religiosos o no religiosos.

El efecto práctico, bajo la ley actual, de que múltiples personas y grupos buscaran alojamiento sería el caos en las aulas.

Esta circunstancia ha estado presente desde hace tiempo en la mente del Tribunal Supremo.

En una opinión contraria sobre un caso escolar de 1948, el juez Robert Jackson advirtió: “Si eliminamos todo lo que sea objetable para cualquiera de estas sectas en pugna o incompatible con cualquiera de sus doctrinas, dejaremos la educación pública en ruinas”.

En 1987, el tribunal siguió el ejemplo de Jackson y decidió en contra de los demandantes en el caso Mozert v. Hawkins County Board of Education. Los demandantes argumentaron que el uso de poderes mágicos descritos en Macbeth de Shakespeare ofendía sus creencias religiosas; Como tal, los padres reclamaron el derecho a elegir lo que sus hijos podían o no leer y aprender en la escuela.

Independientemente de que el Tribunal Supremo siga estando de acuerdo con sus predecesores, este caso reciente que la mayoría conservadora ha sacado del olvido podría determinar si la identidad LGBTQ+ tiene un lugar en la educación pública.

Fuente LGBTQNation

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Manifestantes anti LGTBI en Mombasa, Kenia, el 15 de septiembre de 2023. ANADOLU (ANADOLU AGENCY VIA GETTY IMAGES)

Clérigos del continente, cristianos y musulmanes, abrazan la causa LGBTI. Contra la abrumadora corriente africana de odio hacia los homosexuales, estos pioneros asumen riesgos al proclamar que en las iglesias y mezquitas cabe el amor a la diversidad.

Fuente El País/Planeta Futuro

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Maryam Ravish, una de las detenidas, junto a su pareja, Parwen Hussaini. (Imagen de Peter Tatchell Foundation)

La pareja de una de ellas teme que las ejecuten, ya que la homosexualidad en Afganistán es ilegal y puede ser castigada hasta con pena de muerte siguiendo la  ley Sharia,

Los talibanes afganos han arrestado y secuestrado a Maryam Ravis, una lesbiana de 19 años, y a Maeve Alcina Pieescu, una joven trans de 23. Ambas eran líderes del activismo clandestino LGTBIQ+ en el país. Asociaciones internacionales como Peter Tatchell Foundation temen que las torturen para que revelen la identidad de otros compañeros, y alertan de que sus vidas están en peligro: la homosexualidad en Afganistán es ilegal y puede castigarse hasta con pena de muerte.

Las dos jóvenes iban a abandonar Kabul y volar a Irán en un vuelo de Mahan Airlines, el pasado 20 de marzo junto a la pareja de Maryam, Parwen Hussaini, con la ayuda de Roshaniya, la red clandestina LGTBIQ+ de Afganistán. Sin embargo, según informan desde Peter Tatchell Foundation, los talibanes las arrestaron antes de subir al avión. Roshaniya y Peter Tatchell Foundation están trabajando juntos para conocer la situación de las activistas y presionar para que las liberen.

“Cuando Maryam y Maeve iban a subir al avión, fueron detenidas por la unidad de inteligencia de los talibanes, que rastrearon sus móviles y encontraron contenido LGTBIQ+. Los talibanes golpearon a Maeve y a Maryam. Se espera que las torturen para revelar el nombre de otras personas LGTBIQ+ y que las sentencien a muchos años de cárcel o posiblemente las ejecuten”, comenta Nemat Sadat, líder de Roshaniya.

Parwen, la pareja de Maryam, consiguió volar hasta Irán y ha difundido un vídeo explicando lo ocurrido. Hussaini,  “Maeve y Maryam están en cautiverio talibán y han sido golpeadas severamente. La familia de Maeve no han intentado conseguir la liberación de Maeve… han descartado nuestra solicitud de trabajar con ellos. La familia de Maryam se ha puesto en contacto conmigo y me está amenazando, igual que lo ha hecho mi propia familia”, comenta en el vídeo. “No hemos conseguido hablar con Maryam para saber en qué situación están. Posiblemente las han puesto en régimen de aislamiento y las apedreen hasta la muerte”, añade.

“Os suplico que nos ayudéis, que trabajéis con Nemat Sadat y nuestro equipo en Roshaniya, y así conseguiremos ayuda para que Maryam, Maeve y yo podamos reubicarnos en un lugar seguro y podamos escapar de las amenazas a las que nos enfrentamos por parte de los talibanes y de nuestras familias. Pedimos a las organizaciones internacionales de derechos humanos y de ayuda a las personas LGTBIQ+ que por favor trabajen con nosotros para perseguir nuestra libertad y salvar a nuestros seres queridos del peligro”, concluye Parwen.

Nemat Sadan ha hecho un llamamiento especial a Human Rights Watch, Amnistía Internacional, OutRight International, ILGA Asia, Stonewall, Rainbow Railroad y Human Rights Campaign para que “nos ayuden a difundir la información sobre la detención de Maryam y Maeve y presionar al régimen talibán para que liberen a estas dos defensoras de los derechos humanos en Afganistán”.

Los talibanes anunciaron el año pasado que se reintroducirían los azotes públicos y el apedreamiento de mujeres por adulterio.

‘La raíz de este problema se encuentra en la interpretación que los talibanes hacen de la ley Sharia, que condena la homosexualidad y considera que el lugar de la mujer está en el hogar, razón por la cual las mujeres afganas deben tener un acompañante masculino si desean salir de casa’, agregó Hussaini.

La hermana de Pieescu, Susan Battaglia, que vive en Estados Unidos, dijo estar angustiada por la noticia de los arrestos.  ‘Mi familia en Afganistán está muy ansiosa por el hecho de que Maeve sea torturada y asesinada. Durante la interrogación de los talibanes, Maeve confesó que no es musulmana y no cree en el islam. Esto es aterrador para nuestra familia, ya que la pena por apostasía, según la ley Sharia, es la muerte. Pedimos a los gobiernos del mundo que exijan la liberación de Maeve de la prisión y que se le permita salir del país de manera segura.‘

Fuente Agencias

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Comenzó el 1º de marzo el mes sagrado para el Islam, que incluye ayuno, oraciones y actos caritativos. Mustafa Cenap Aydin, sociólogo de las religiones, director del Instituto Tíber – Centro para el Diálogo: la coincidencia este año con la Cuaresma, que comienza el 5 de marzo, es un abrazo entre hijos de Abraham que caminan juntos.

Francesca Sabatinelli – Ciudad del Vaticano

El Ramadán  y la Cuaresma son un tiempo, para musulmanes y cristianos, de profunda reflexión sobre temas compartidos. Para ambos, es un período de ayuno y contemplación, en el que los fieles están llamados a reflexionar sobre su existencia, su relación con la Creación y con el Creador. El musulmán Mustafa Cenap Aydin, sociólogo de las religiones y director del Instituto Tíber – Centro para el Diálogo, se detiene -en conversación con los medios vaticanos- en el significado del mes sagrado para los musulmanes, que comienza hoy, primero de marzo, y que, en este año 2025, precede en sólo cinco días a la Cuaresma cristiana, que comenzará el 5 de marzo. Esta coincidencia -explica- yo diría que es un abrazo entre dos hermanos, entre los hijos de Abraham, que caminan juntos por motivos diferentes. Un ejemplo muy concreto es el documento de Abu Dabi sobre la fraternidad humana firmado por el Papa Francisco y el Gran Imán Ahmad Al-Tayyeb. Este periodo puede ayudar mucho a musulmanes y cristianos a comprender mejor cuestiones fundamentales sobre la vida. También hay que señalar que las coincidencias este año no acaban ahí: la Pascua católica coincide con la Pascua ortodoxa, el 20 de abril, y del 12 al 20 de abril se celebra la Pesah, la Pascua judía. Este año tendremos muchas oportunidades de colaboración interreligiosa, también en la vida espiritual».

Ramadán y Cuaresma

Este periodo, para cristianos y musulmanes, también se caracterizará por el ayuno, que no debe entenderse sólo como una disciplina alimentaria, sino como un periodo muy importante para comprender mejor qué es la espiritualidad. «Los musulmanes -señala Cenap Aydin- desde la primera noche del Ramadán recitarán oraciones específicas, habrá momentos dedicados a la reflexión, por ejemplo, sobre el significado del texto sagrado, en los que también se repetirán los muchos y hermosos nombres de Dios». El próximo miércoles, 5 de marzo, será para los cristianos el Miércoles de Ceniza, inicio del camino de 40 días hacia la Pascua. He aquí que estos pasos, 30 del Ramadán y 40 para la Cuaresma, serán pasos que, para los musulmanes y para los cristianos, marcarán una oportunidad de renacimiento, una oportunidad de comprender verdaderamente quiénes somos y qué compromiso podemos ofrecer al prójimo».

El 60 aniversario de Nostra Aetate

La declaración conciliar Nostra aetate, a la que se dirige este año el pensamiento del sociólogo con motivo del 60 aniversario de su promulgación por Pablo VI, el 28 de octubre de 1965, explica que los musulmanes «también tienen en estima la vida moral y rinden culto a Dios, especialmente mediante la oración, la limosna y el ayuno». «Ciertamente, este período del Ramadán es significativo no sólo por el ayuno, sino también por mostrar una mayor disponibilidad hacia el prójimo, para ser mucho más caritativos. Una disponibilidad que en otro sentido puede llamarse oración. Hablamos, por tanto, de oración oral, entendida como invocación para pedir al Señor su intervención para el bien, y hablamos de oración que se convierte en acto concreto, es decir, en voluntad de construir juntos para la paz, para reparar lo que está mal, un conflicto, sabiendo muy bien que la paz y la reconciliación, por las que hay que ser activistas, no pueden lograrse nunca sin la voluntad de Dios, y por tanto pidiendo su ayuda con la oración».

Oración por el Papa Francisco

Una invocación especial en este tiempo santo será entonces por el Santo Padre, concluye Mustafa Cenap Aydin. «Intentaremos así estar cerca de él, que es un hombre de oración, que la vive en cada momento de su vida. Por eso, como musulmanes, incluso durante el mes de Ramadán, estaremos muy cerca de él, con nuestras oraciones».

Fuente Vatican News

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19 de enero de 2018: Azotes contra los autores de violaciones de la ley islámica en Banda Aceh, en Ulee Kareng, Indonesia.

El juez los condenó en virtud de la ley islámica.

Por Greg Owen Lunes, 24 de febrero de 2025

En la conservadora provincia musulmana de Aceh, en Indonesia, un tribunal islámico de la Sharia ha condenado a dos hombres homosexuales a azotes públicos por mantener relaciones sexuales homosexuales, según informa Associated Press.

La pareja, de 24 y 18 años, fue descubierta por vigilantes del barrio que irrumpieron en su habitación alquilada y los encontraron desnudos juntos.

El 7 de noviembre, ambos fueron arrestados y sometidos a juicio por “delitos contra la moral”.

El juez que presidía el juicio dijo que se había demostrado “legal y convincentemente” que los dos estudiantes universitarios habían tenido relaciones homosexuales y que recibirían 85 y 80 latigazos, respectivamente.

“Durante el juicio, se demostró que los acusados cometieron actos ilícitos, incluidos besarse y tener relaciones sexuales”, dijo la juez, Sakwanah, que usa un solo nombre como muchos indonesios. “Como musulmanes, los acusados deben respetar la ley Sharia que prevalece en Aceh”, añadió.

Los hombres eran estudiantes destacados que se comportaban educadamente en el tribunal, cooperaban con las autoridades y no tenían antecedentes penales, dijo el juez, y por lo tanto no estarían sujetos a la pena máxima de 100 latigazos.

En Aceh, se castiga con azotes a una variedad de “delitos contra la moral”, como el sexo homosexual, el sexo entre personas solteras, el juego, el consumo de alcohol, las mujeres que visten ropa ajustada y los hombres que se saltan las oraciones del viernes.

Esta es la tercera sentencia de azotes dictada por homosexualidad desde que Aceh obtuvo el derecho a imponer la ley islámica como parte de un acuerdo de paz con el gobierno nacional en 2006.

Human Rights Watch informó que las autoridades de Aceh azotaron públicamente a dos hombres homosexuales 77 veces cada uno en 2021 después de que una turba allanara su apartamento en noviembre y los sorprendiera manteniendo relaciones sexuales antes de entregarlos a la policía.

En 2018, la policía arrestó a 12 mujeres transgénero en Aceh y les afeitó la cabeza para “convertirlas en hombres”.

Si bien la ley islámica de la provincia de Aceh es extrema en su tratamiento de los “infractores” LGBTQ+, las leyes de Indonesia que abordan a las personas LGBTQ+ en general fueron descritas como un “desastre de derechos humanos” por el Centro de Derecho, Islam y Sociedad de Indonesia en Melbourne.

En 2022, dos soldados indonesios fueron expulsados del ejército y condenados a siete meses de cárcel por tener relaciones sexuales homosexuales. En 2020, nueve hombres fueron arrestados en una “fiesta gay” en una redada en un hotel de Yakarta y acusados en virtud de las leyes contra la pornografía, que pueden conllevar una pena de 15 años.

Desde que se impuso la ley islámica en Aceh, más de 100 personas cada año han sido azotadas públicamente por “delitos contra la moral”.

Los fiscales y los abogados de los hombres dijeron que los acusados aceptaron sus sentencias y no apelarán.

Indonesia, un infierno para la diversidad LGTB

En agosto de 2021 conocíamos que  condenaban a  siete  meses de prisión a soldado en Indonesia por homosexualidad.

En 2018, informábamos de la detención de  diez mujeres, acusadas de «conducta lésbica».Antes, recogíamos, precisamente, la detención de cuatro personas en Banda Aceh, a manos de patrullas ciudadadanas, acusadas de «practicar la homosexualidad»: tres varones y una mujer transexual, que se enfrentan a penas que incluyen los mencionados castigos físicos. A principios del 2018 recogíamos el descarnado caso de LGTBfobia de Estado en Indonesia. La policía de Aceh detuvo a doce mujeres trans, les afeitó el cabello y las obligó a vestirse como«hombres normales». En Aceh, desde 2005 rige la sharia o ley islámica gracias a la autonomía que le fue concedida al firmar la paz con los separatistas, poco después del tsunami que asoló la región. En septiembre de 2014, además se aprobó una terrible ley que castiga las relaciones homosexuales con la pena de recibir cien azotes en público con una vara de ratán. La legislación entraba en vigor en octubre de 2015 y fue aplicada, entre otras ocasiones, en mayo de 2017 a dos jóvenes de 20 y 23 años. En el mismo mes de octubre de 2015 nos hacíamos eco de la detención de dos jóvenes lesbianas (de 18 y 19 años) por abrazarse públicamente y confesar que eran pareja. Según el jefe de la policía islámica las chicas serían “sometidas a rehabilitación con la participación de psicólogos en dependencias sociales”.

Indonesia también votó en 2014 en contra de la resolución del Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas contra la homofobia y la transfobia y ha sido calificado, por su propia población, como un mal lugar para vivir si eres gay o lesbiana (solo un 2% opina lo contrario) en una encuesta de Gallup.

En el mes de octubre de 2016, informábamos de la detención de una pareja gay por subir a su cuenta de Facebook unas fotos besándose, junto con un mensaje de amor, que fue considerada por las autoridades como “pornografía”. A estos hechos se suman un deterioro homófobo que reconocía el presidente Joko Widodo, quien lejos de atajarla ha llegado a aprobar medidas discriminatorias, como confiscar preservativos, o la persecución de webs LGTB, bloqueando aplicaciones de citas entre personas del mismo sexo o autorizar formas de discriminación laboralcon el veto de aspirantes LGTB a plazas públicas, el cierre de la única escuela y mezquita para personas trans de Indonesia, aparte de permitir las irresponsables declaraciones homofóbicas de políticos y alcaldes demonizando al colectivo LGBTy la radicalización de líderes religiosos que han llegado a fomentar el boicot a empresas internacionales que apoyan al colectivo LGBT.

En diciembre de 2017 nos hacíamos eco la condena de diez hombres a dos años de cárcel en Indonesia por participar en una supuesta «fiesta gay» en Yakarta, la capital de este país asiático. A diferencia de Aceh, en Yakarta las relaciones homosexuales no son ilegales, por lo que los detenidos fueron condenados por violar la ley contra la pornografía.

El hecho de que se utilice esta ley para perseguir penalmente la homosexualidad en un territorio en el que supuestamente esta no está criminalizada pone de manifiesto la gravedad de la situación que se vive hoy día en Indonesia. De hecho, solo en las provincias autónomas de Aceh y Sumatra Meridional, en las cuales se aplica la sharía o ley islámica (en Aceh a todos los ciudadanos, en Sumatra Meridional solo a los musulmanes, que en cualquier caso son mayoría), las relaciones homosexuales son formalmente ilegales, castigándose incluso con castigos físicos.

Pero también en el resto del país la situación se está deteriorando. Ya lo recogíamos en febrero de 2016, cuando hacíamos alusión a la ola de LGTBfobia protagonizada por políticos y líderes religiosos. Desde entonces, por desgracia, no hemos dejado de conocer casos de detenciones y abusos. Un ejemplo es la redada de mayo de 2017 en el que la policía indonesia detenía en Yakarta a 141 hombres por asistir a lo que las autoridades han calificado como una supuesta “fiesta de sexo gay”, pese a que la homosexualidad no es ilegal en la capital y que desembocó en la citada condena de diez hombres, pero ha habido muchos otros. Días antes de aquella redada, otros ocho hombres eran detenidos, igualmente acusados de celebrar una «fiesta gay» en Surabaya, la segunda ciudad del país. En Java Occidental, la provincia más poblada de Indonesia, el jefe de policía hizo pública por su parte su intención de constituir un grupo de trabajo policial para investigar la actividad de personas LGTB. Y en octubre de 2017 tuvo lugar otra redada en un local de ambiente gay de Yakarta, en la que fueron detenidos 51 hombres. Una estigmatización a la que también ha contribuido la decisión de la Asociación Psiquiátrica Indonesia de clasificar la homosexualidad, la bisexualidad y la transexualidad como trastornos mentales.

Esta espantosa situación podría agravarse de prosperar la iniciativa legislativa que pretende castigar en todo el país las relaciones homosexuales con penas de hasta cinco años de prisión. Sin embargo, en diciembre también aludíamos al “respiro provisional” que había supuesto la decisión del Tribunal Constitucional de Indonesia de rechazar una propuesta de criminalización de las relaciones sexuales entre personas no casadas, cuyo objetivo principal no era otro que el de castigar por vía indirecta las relaciones homosexuales. Poco duraba el respiro, por desgracia.

En julio de 2020 conocíamos que Indonesia podría aprobar en 2021 los “exorcismos” a personas LGTB+. Y en febrero de ese mismo año, una pareja gay era condenada a 154 latigazos por tener relaciones sexuales.

Fuente LGBTQNation/ Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia., Islam Aceh, Flagelación, Homofobia/Transfobia, Indonesia, Islam, Personas LGTBIQ, Sharia

20 de febrero Escrito por Sophie Perry

El asesinato del «primer imán gay del mundo» Muhsin Hendricks ha causado conmoción en todo el mundo, especialmente entre los musulmanes LGBTQ+.

Hendricks fue asesinado en un ataque al estilo de una ejecución a plena luz del día el sábado por la mañana (15 de febrero) después de que el coche en el que viajaba, cerca de la ciudad costera de Gqeberha, en la provincia del Cabo Oriental del país, fuera emboscado. Tenía 57 años.

Una figura encapuchada fue captada por las cámaras de seguridad saliendo de una camioneta que había bloqueado el vehículo de Hendricks antes de disparar a través de la ventana.

No ha habido arrestos, pero el viceministro de justicia Andries Nel ha dicho que las autoridades están «pisándoles los talones» a los sospechosos. Aunque el motivo exacto del asesinato sigue sin estar claro, el incidente ha dejado a los musulmanes LGBTQ+ temerosos.

En declaraciones a PinkNews sobre el asesinato del imán sudafricano, Al, un musulmán queer residente en el Reino Unido, preguntó si alguien como Hendricks, que era conocido en todo el mundo, podía ser asesinado abiertamente, y si lo hacía, “¿qué pasa con el resto de nosotros?”.

Al continuó diciendo: “La gente ha planteado esto como un problema que ocurre en otros espacios, no en el Reino Unido, [pero] con demasiada frecuencia los musulmanes queer en el Reino Unido sufren amenazas de muerte, abusos, violencia física [y] tortura a manos de la familia y la comunidad en general.

“Los musulmanes queer jóvenes crecen con este miedo –e incluso cuando nos hacemos mayores seguimos viviendo con este miedo– de que un día algo así nos pueda pasar a nosotros. Cuando le ha pasado al primer imán abiertamente queer, nos hemos dado cuenta de que nos puede pasar a cualquiera de nosotros”.

Hendricks, un pionero en los círculos religiosamente conservadores, fue apodado el primer imán abiertamente gay del mundo, después de que se declarara homosexual en los años 90.

Luego creó The Inner Circle, más tarde conocida como Fundación Al-Fitrah, que trabajaba para apoyar a los musulmanes LGBTQ+ a reconciliar su fe e identidades y buscaba educar a otros imanes, ayudándolos a desarrollar una comprensión inclusiva del género y la sexualidad en el Islam.

“Hay que desaprender mucho [pero] es asombroso lo que se les ocurre a los imanes”, dijo en 2020. “Aportan investigación y contexto y lo combinan con el texto religioso, y se producen estos momentos de ‘¡ajá!’”.

Al, miembro del equipo de Imaan, la principal organización benéfica musulmana LGBTQ+ del Reino Unido, dijo que Hendricks era un amigo personal y que su muerte había sido un “profundo shock” para la comunidad, y que algunos sintieron la “necesidad de volver al armario”.

Añadió: “[Los miembros de la comunidad] sienten que necesitan adaptarse. El trauma que eso conlleva es muy problemático porque el trabajo de personas como Muhsin Hendricks, en particular, [permitió] que las personas vivan [como] su yo auténtico. Nadie debería quedar fuera de su familia, comunidad o grupo religioso, y la divinidad no debería ser exclusiva de un grupo. Todo el mundo debería tener acceso a eso, en todo el Reino Unido y en todo el mundo. Nos sentimos silenciados, nuestras palabras no hacen justicia a nuestros sentimientos”.

Tras la muerte de Hendricks, Imaan está apoyando directamente a la comunidad LGBTQ+ al continuar con sus numerosos servicios: sesiones de terapia, reuniones presenciales y en línea y grupos de apoyo.

El asesinato de Hendricks tenía todas las características de un atentado.

Dos importantes organizaciones musulmanas de Sudáfrica, el Consejo Judicial Musulmán (MJC) y el Consejo de Ulamas Unidos de Sudáfrica (UUCSA), condenaron el asesinato, pero siguen denunciando sus enseñanzas sobre género y sexualidad en el Islam, lo que refleja la opinión de muchos de que el Corán prohíbe las relaciones entre personas del mismo sexo.

Inicialmente se informó de que Hendricks había recibido un disparo después de celebrar una ceremonia de boda lésbica, pero su Fundación Al-Ghurbaah publicó un comunicado en el que revelaba que estaba en Gqeberha para oficiar dos matrimonios heterosexuales interreligiosos.

Como señaló la reportera de la BBC con sede en Johannesburgo Khanyisile Ngcobo, los imanes tradicionales de Sudáfrica rara vez celebran matrimonios entre una pareja musulmana y una no musulmana. Es otra de las formas en las que Hendricks estaba en desacuerdo con los líderes religiosos más conservadores.

Al dijo que las respuestas del MJC y la UUCSA fueron las “más esperanzadoras” que han visto en medio de una ola de odio desde dentro y fuera de la comunidad musulmana. Señaló que no ha habido mensajes similares de organizaciones islámicas en el Reino Unido.

“Me encantaría ver a las principales mezquitas e instituciones aquí hablando de esto y realmente asumiendo la responsabilidad de cómo los musulmanes queer son rechazados y no aceptados en esos espacios, y qué van a hacer para asegurarse de que dejen de alienarnos”, dijo Al.

“[Los] menos educados [están] todavía burlándose de la causa y burlándose de su muerte. Esto es doloroso para nosotros”.

 El año pasado, Imaan organizó el primer Orgullo Musulmán del Reino Unido, una celebración de un día completo de la cultura, el activismo y la historia musulmana queer. Originalmente programado para 2020, tuvo que cancelarse debido a la pandemia de COVID-19.

En ese momento, Ferhan Khan, musulmán practicante no binario, dijo que el evento desafiaba la idea de que el Islam era «inherentemente queerfóbico«, y agregó: «Esta es una suposición que no se basa necesariamente en hechos porque si lees las partes del Corán que supuestamente condenan la homosexualidad, no está claro. Para muchos musulmanes queer, esto es difícil porque es posible que quieran conservar su fe. Es posible que simplemente quieran estar en un espacio donde se les valide por ser queer y musulmanes, y eso es lo que está haciendo Imaan: ofrecer un espacio donde se les pueda validar por esa elección«.

Fuente PinkNews

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Muhsin Hendricks dirigía una mezquita en Ciudad del Cabo que era refugio para homosexuales.

El mundo ha perdido una voz valiente e inspiradora. Muhsin Hendricks, el primer imán abiertamente gay, fue asesinado a tiros a los 57 años en un crimen que ha conmocionado a la comunidad LGTBI y al mundo musulmán progresista. Su labor incansable por la inclusión y los derechos de las personas queer dentro del islam le convirtió en un referente global, pero también en un blanco de odio.

Muhsin Hendricks, una figura pionera en el mundo musulmán que era considerado primer imán abiertamente gay e del mundo, murió a tiros este sábado en Sudáfrica. Después de declararse gay en 1996, Hendricks organizó reuniones en su casa para otras personas musulmanas de la comunidad LGBTQ+ y más tarde dirigió su propia mezquita.

El activista y religioso musulmán Muhsin Hendricks, ha sido asesinado este sábado en una emboscada contra el vehículo en el que se desplazaba por la ciudad de Gqeberha.

El imán estaba en un automóvil con otra persona cuando un vehículo se detuvo frente a ellos y les impidió el paso. Posteriormente, dos atacantes no identificados salieron del vehículo y dispararon varias veces, lo que acabó con la vida de Hendricks. «Dos individuos desconocidos y con la cara cubierta salieron del vehículo y comenzaron a disparar contra el vehículo«, ha explicado la Policía en un comunicado recogido por la BBC.

Hendricks, de 57 años, dirigía una mezquita en Ciudad del Cabo que era además refugio para homosexuales y otros musulmanes marginados. El asesinato ha sido ya condenado por organizaciones LGTBI de todo el mundo.

La directora ejecutiva de la Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersexuales (ILGA), Julia Ehrt, ha instado a las autoridades a investigar porque «nos tememos que ha sido un crimen de odio».

«Apoyó a tanta gente en Sudáfrica y en todo el mundo en su viaje para reconciliarse con su fe. Y su vida ha sido un testamento de lo sanadora que es la solidaridad entre comunidades«, ha destacado.

La Fundación Al Ghurbaah de Hendricks ha confirmado la muerte del imán en un ataque intencionado perpetrado en la mañana del sábado. El presidente de la Fundación, Abdulmugheeth Petersen, ha pedido a sus seguidores paciencia y protección para los familiares de Hendricks.

Hendricks hizo pública su homosexualidad en 1996 y provocó una agria polémica en los círculos musulmanes tanto en Ciudad del Cabo como en el resto del mundo. El mismo año fundo The Inner Circle, (El Círculo Interior), una organización pionera que apoyaba y daba un espacio seguro a musulmanes LGTBI  y promovía un islam más inclusivo. Con su liderazgo, muchas personas encontraron un espacio seguro donde reconciliar su fe con su identidad. Un espacio que fue el germen de lo que posteriormente fue la Mezquita de Masjidul Ghurbaah. En 2022 fue inmortalizado en un documental titulado El Radical.

Desde que hizo público que era gay, Hendricks dedicó su vida al activismo y ha trabajado con comunidades de todo el mundo. El imán también realizó diversas investigaciones sobre el islam y la diversidad sexual. El erudito sudafricano era un gran defensor de las comunidades interreligiosas como un factor de sanación para aquellas personas LGTBI que buscan reconciliarse con su fe.

A pesar de las amenazas que enfrentó durante años, nunca dejó de alzar la voz. “Dios no comete errores”, solía decir, defendiendo que la espiritualidad y la orientación sexual no deberían ser incompatibles. Su valentía y amor por la justicia le ganaron el respeto de muchas personas, pero también la animadversión de sectores conservadores.

“Para mí, es importante que dejemos de ver a la religión como el enemigo”, dijo Hendricks durante la Conferencia Mundial de ILGA el pasado noviembre.“La religión es probablemente una de las principales causas de los problemas de salud mental y los traumas en nuestras comunidades, pero al mismo tiempo tenemos relatos de personas queer de fe que hablan de cómo la religión las ha salvado y sanado. Pero, ¿qué tipo de religión es esa? Es la religión en la que nosotras, las personas queer, podemos desconectarnos de aquellas partes que son extremistas y no hablan de inclusión y compasión”.

En una ntrevista con el canal Openly en la red social TikTok, Muhsin Hendricks afirmaba: “Creo que es posible ser  ‘queer’ y musulmán, o ‘queer’ y cristiano. La representación de la fe o de la religión que nos ha sido transmitida no nos incluye. Si analizas la religión, y me refiero específicamente al islam, compruebas hasta qué punto el patriarcado ha moldeado la interpretación de las Escrituras. Por eso, para los musulmanes ‘queer’ que desean seguir fieles a sus tradiciones, es importante revisar esas interpretaciones y, de algún modo, lograr que estas tengan en cuenta a las personas ‘queer’. Nadie tiene el monopolio de la fe”.

El brutal asesinato de Hendricks no solo es una pérdida para la comunidad LGTBI, sino también un recordatorio de los peligros que enfrentan quienes desafían las normas establecidas en defensa de los derechos humanos. La policía aún investiga las circunstancias de su muerte, y activistas han exigido que se haga justicia, pidiendo que no quede impune como tantos otros crímenes de odio.

Su legado, sin embargo, seguirá vivo. Muhsin Hendricks demostró que el amor y la fe pueden coexistir, y su lucha ha dejado una huella imborrable en la historia del islam inclusivo. Hoy, su comunidad y seguidores lloran su partida, pero también se comprometen a continuar su misión: construir un mundo donde todas las personas, sin importar su orientación o identidad, puedan vivir su espiritualidad en libertad y sin miedo.

Sudáfrica fue el primer país en incluir en su Constitución la prohibición de la discriminación por orientación sexual y en 2006 se convirtió en el primer país africano en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo.

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Fuente Agencias/20Minutos/Oveja Rosa

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Los líderes religiosos recurren al diario para expresarse contra el plan de Trump para los gazatíes

Figuras religiosas y de la sociedad civil de América del Norte han recurrido a las páginas del diario New York Times para expresarse contra el plan del presidente estadounidense, Trump, de obligar al pueblo palestino a abandonar la Franja de Gaza para crear un importante desarrollo inmobiliario

El rabino David Rosen a los medios del Vaticano: «El desplazamiento forzado es inmoral y contrario a la Convención de Ginebra»

Tobia Spitzer, rabino: «Es vital oponerse. Nosotros, los judíos, sabemos mejor que nadie la violencia a la que pueden conducir este tipo de fantasías”

16.02.2025

Fuente Religión Digital

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Algunos padres en Maryland dicen que el material de lectura viola sus derechos de la Primera Enmienda a la libertad religiosa.

Por Greg Owen Martes 21 de enero de 2025

La Corte Suprema de Estados Unidos aceptó el viernes 17 escuchar un caso presentado por padres en Maryland que quieren excluir a sus hijos de clases que incluyan contenido LGBTQ+.

Dicen que el material de lectura viola sus derechos de la Primera Enmienda a la libertad religiosa.

El grupo de padres musulmanes, católicos romanos y ortodoxos ucranianos presentó una demanda por primera vez en 2023 después de que las Escuelas Públicas del Condado de Montgomery abandonaran una disposición de exclusión voluntaria para una clase de alfabetización.

Los padres presentaron una demanda para obtener una orden judicial preliminar para restablecer la opción de no participar, pero el juez rechazó la solicitud, diciendo que era poco probable que el desafío tuviera éxito porque los padres no podían demostrar «que la política de no participar afecta su ejercicio religioso«.

El tribunal superior aceptó escuchar el caso mientras el género y la sexualidad adquieren un papel central en la segunda administración de Trump, y los debates sobre el contenido LGBTQ+ en las bibliotecas y los atletas transgénero en las escuelas siguen reinando en los distritos escolares locales y el Congreso.

El grupo de padres está representado en el desafío ante la Corte Suprema por Becket, un instituto sin fines de lucro dedicado a cuestiones de libertad religiosa. El grupo tiene un historial de litigios anti-LGBTQ+.

(Captura de YouTube)

La decisión del sistema escolar de no permitir las exclusiones voluntarias fue «imponer una ideología de género controvertida» a los alumnos de tres años, dijo el abogado de Becket, Eric Baxter, en una declaración. “La Corte debe dejar en claro que los padres, no el Estado, deben ser quienes decidan cómo y cuándo presentar a sus hijos temas sensibles sobre el género y la sexualidad”, dijo Baxter.

Los planes de estudio y lecciones relacionados con LGBTQ+ se aplican únicamente a los estudiantes de las escuelas intermedias y secundarias del condado de Montgomery.

La política distrital en el distrito escolar más grande del estado cubre libros y lecciones en un plan de estudios de lengua y literatura inglesa recientemente diversificado en 2023. El plan de estudios aborda cuestiones como la raza, la religión y la etnia, e incluye perspectivas LGBTQ+.

El contenido LGBTQ+ incluye títulos de cuentos como “Pride Puppy”, sobre un desfile del orgullo gay, y “Love, Violet”, sobre una niña que tiene sentimientos por una compañera de clase.

La decisión de eliminar la cláusula de exclusión voluntaria inspiró protestas organizadas por una coalición de grupos religiosos. Cientos de personas acudieron a manifestaciones que caracterizaron el plan de estudios como “adoctrinamiento” LGBTQ+.

“Tenemos el derecho religioso de criar a nuestros hijos basándonos en la Biblia”, dijo Soloman Hailemariam, padre de cuatro estudiantes de las escuelas del condado de Montgomery, al sitio de noticias de extrema derecha The Daily Signal en un mitin en julio de 2023.

Los padres alineados con el currículo inclusivo de las escuelas de Maryland también acudieron en masa. “Estamos aquí no tanto para contrarrestar la protesta, sino para mostrar apoyo a la Junta de Educación y lo que están haciendo, y mostrar a los niños queer que van a la escuela aquí que cuentan con apoyo”, dijo John Zittrauer, un contramanifestante en la manifestación del 20 de julio.

La Corte Suprema se ha mostrado comprensiva con los demandantes en materia de libertad religiosa en varios casos recientes, incluido 303 Creative v. Elenis, quien permitió que un diseñador gráfico discriminara a una pareja del mismo sexo, y un entrenador de fútbol de secundaria que rezó en el medio del campo después de un partido.

En julio, un juez designado por Trump para el Tribunal de Distrito de Estados Unidos para el Distrito de Columbia dictaminó que una escuela de D.C. debe reconocer un capítulo de la Fellowship of Christian Athletes (FCA), una organización que exige que sus líderes se opongan al matrimonio entre personas del mismo sexo.

Fuente LGBTQNation

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El presidente turco Recep Tayyip Erdogan en naciones Unidas confundiendo los colores de los ODS con el arco Iris

 Las personas LGBTQ+ son un “ariete” que amenaza a la familia, dijo.

Por Greg Owen Martes, 14 de enero de 2025

El presidente de Turquía, Recep Tayyip Erdoğan, lanzó una nueva iniciativa del “Año de la Familia” destinada a apuntalar la caída de la tasa de natalidad de su país y responsabilizó en parte a la comunidad LGBTQ+ de ello.

En sus comentarios en un evento en Ankara el lunes, el líder autoritario de larga data citó lo que llamó la “verdad histórica” de que una “familia fuerte allana el camino para un estado fuerte”. Pero la familia está siendo atacada, dijo Erdoğan, por fuerzas que incluyen a los gays, que son parte de una conspiración extranjera para socavar a Turquía.

“El objetivo de las políticas de neutralización de género, en las que se utiliza a los LGBT como ariete, es la familia”, afirmó Erdoğan. “Las críticas a los LGBT se silencian inmediatamente, al igual que las críticas legítimas al sionismo. Cualquiera que defienda la naturaleza y la familia está sujeto a una fuerte opresión”.

“Es nuestra responsabilidad común proteger a nuestros niños y jóvenes de las tendencias dañinas y las ideologías perversas. Las tendencias culturales neoliberales están cruzando fronteras y penetrando en todos los rincones del mundo”, dijo. “También llevan a que los movimientos LGBT y otros ganen terreno. En un entorno así, la pérdida de población es inevitable”, agregó.

La tasa de crecimiento anual de la población de Turquía cayó del 2,53% en 2015 al 0,23% el año pasado. Erdoğan calificó las cifras de “alarmantes” y dijo que Turquía estaba “perdiendo sangre”.

Erdoğan amonestó a las familias por no seguir su consejo de 2007 de tener al menos tres hijos y lamentó que la gente se case más tarde en la vida y las crecientes tasas de divorcio sean motivos de preocupación. “Si no tomamos las medidas necesarias, el problema alcanzará niveles irreparables”, dijo.

El presidente turco dio a conocer un paquete de políticas que incluyen préstamos sin intereses para recién casados; mejores asignaciones monetarias para los padres de niños recién nacidos; apoyo financiero, de asesoramiento y de vivienda para alentar a las nuevas familias; y cuidado infantil gratuito o de bajo costo, informó AP.

No dijo qué más podría hacer para combatir el “ariete” de las “ideologías perversas”. La comunidad LGBTQ+ ha sido durante mucho tiempo un blanco favorito y un fantasma para el asediado presidente.

Erdoğan prohibió los desfiles del Orgullo en Turquía en 2015 y ha alentado manifestaciones anti-LGBTQ+ a raíz de ellos. En 2022, cuatrocientas personas LGBTQ+ y sus aliados fueron atropellados y arrestados en Estambul por marchar desafiantemente en una celebración del Orgullo no autorizada.

En un impactante video que se volvió viral en línea, se vio a la policía con equipo antidisturbios acorralando, golpeando y deteniendo a los manifestantes en las serpenteantes calles de la ciudad turca.

Fuente LGBTQNation

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