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El problema de «Ka Bodyscapes» no es la homosexualidad, sino la religión según los censores

Sábado, 18 de marzo de 2017

630x800-cine-pahlaj-nihalani-twitterPahlaj Nihalani Twitter – Foto: Uso permitido

El director de la Junta de Consores explica los motivos para negar la clasificación de «Ka Bodyscapes»: no es la homosexualdiad, sino la religión.

«No somos homofóbicos», declara Pahlaj Nihalani, director de la Junta Central de Certificación de Películas de la India (CBFC por sus siglas en inglés: Central Board of Film Certificaton), el organismo que otorga la clasificación de las películas para su distribución comercial en la India, tras la polémica creada en torno a su negativa a conceder calificación a Ka Bodyscapes (Jayan Cherian, 2016, India & EE.UU.). Nihalani asegura que los miembros de la CBFC no tienen nada contra las personas homosexuales, de hecho han calificado sin problema películas de temática gay como Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), Moonlight (Barry Jenkins, 2016, EE.UU.) o La estación de las mujeres (Parched, Leena Yadav, 2015, India, Reino Unido & EE.UU.), poniendo ahora como excusa que el problema es la religión.

«Nuestras pautas indican claramente que cualquier referencia despectiva a cualquier religión está absolutamente prohibida», explica Nihalani, revelando que el problema con la última película de Jayan Cherian no es que tenga personajes homosexuales, sino el hecho de que ofrezca un aspecto poco favorable de la religión hindú. Asimismo, sugiere que de haber estado al mando de la CBFC, otras obras como PK (Rajkumar Hirani, 2014, India), no habría obtenido la clasificación para su comercialización. «No podemos permitir que los cineastas creen una situación de orden público en nombre del arte. Si hay disturbios y protestas, ¿están los creadores de Ka Bodyscapes dispuestos a asumir la responsabilidad?».

Precisamente, uno de los aspectos de la película de Jayan Cherian explora las dificultades del protagonista de su película para luchar contra la censura de su trabajo como artista, una lucha que parece haber trascendido la pantalla para materializarse en al vida real, revelando el acierto de su director al escoger el tema vista la lucha del propio Cherian para estrenar su obra en su propio país. Tampoco es la primera vez que la CBFC es objeto de críticas en este período en el que está siendo dirigida por Nihalani, quien también se negó a proporcionar clasificación a la película Lipstick under my burka (Alankrita Shrivastava, 2016, India), por ser una película orientada a un público femenino, como también se habría enfrentado a problemas similares la película Haraamhhor (Shlok Sharma, 2015, India).

Fuente Universogay

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Sentencia histórica en Pakistán: cadena perpetua para los dos asesinos de una mujer trans

Miércoles, 15 de marzo de 2017

pakistan-trans-300x199Pakistán es una sociedad fuertemente conservadora, en la que el colectivo LGTB cuenta con escasos derechos reconocidos por el Estado. Cabe recordar que en este país, por ejemplo, las relaciones homosexuales están castigadas por el Código Penal con entre 2 y 10 años de prisión. Con todo, en esta ocasión se ha hecho justicia con Fida Hussain, una mujer trans asesinada en 2009. En una sentencia histórica, se ha condenado a Muhammad Ali Hajano y Umair Khan a cadena perpetua, aunque pasados ocho años desde su atroz crimen. Por otra parte, un antiguo ministro defiende en el Senado un proyecto de ley para proteger a las personas transgénero.

El juez Sikandar Ameer Pahore ha dictado sentencia contra Muhammad Ali Hajano y Umair Khan por el asesinato en 2009 de Fida Hussain, una mujer trans. Los asesinos han sido condenados a cadena perpetua en la prisión de Karachi. La declaración de un testigo presencial, cuya identidad no ha sido revelada por su propia seguridad, ha sido esencial para la resolución judicial. Según ha dictaminado el propio juez “las pruebas documentales y las declaraciones de otros testigos también apoyaron el testimonio del testigo estrella y el caso quedó demostrado sin ninguna sombra de duda”.

Además de la condena de privación de libertad, los acusados tienen que hacer frente a una multa económica de 50.000 rupias pakistaníes (equivalentes a unos 447 euros). La sentencia parece que ha sido bien acogida, ya que Ali Hajano y Umair Khan, tal y como recogen los informes policiales, habían estado involucrados en al menos otros 35 casos de robo, intentos de violación, homicidio en tentativa o posesión ilícita de armas, que habían llegado a crear una cierta alarma social.

Asimismo, aunque el contundente castigo del asesinato de Fida Hussain pueda parecer una obviedad desde la perspectiva occidental, es histórico para una sociedad como la pakistaní. No hay que perder de vista que, por ejemplo, las relaciones homosexuales están castigadas en este país asiático con entre 2 y 10 años de prisión y buena parte de las personas LGTB, por su propia supervivencia, están condenadas al ostracismo y a la invisibilización, cuando no son víctimas de toda clase de abusos y negación de sus derechos más elementales.

El Senado abordará los derechos de las personas trans

babar_awan-300x225Otra pionera iniciativa, en este caso política, podría contribuir a mejorar la difícil situación de las personas transexuales en Pakistán. Su artífice es Zaheer-ud-din Babar Awan (más conocido, simplemente, como Babar Awan). Awan, que ocupó la cartera ministerial de Ley y Justicia entre 2008 y 2011 y se le considera de adscripción socialdemócrata, defiende en el Senado una ley para proteger al colectivo trans. Él mismo ha denunciado que “la comunidad enfrenta problemas que van desde la exclusión a la discriminación, la falta de instalaciones educativas, el desempleo, la falta de instalaciones médicas y así sucesivamente”.

Al parecer, el proyecto de ley señala que en virtud de diversas disposiciones de la Constitución relativas a la dignidad de los seres humanos y a la libertad, es necesario que “el Estado asegure el bienestar del pueblo, sin distinción de sexo, casta, credo o raza, nivel de vida, etc”. Awan sostiene que “con el fin de abordar eficazmente la realidad que enfrenta esta comunidad marginada, el proyecto de ley en cuestión busca definir a una persona transgénero y prohibir su discriminación”.

Si llega a aprobarse la legislación propuesta por el exministro “ningún establecimiento discriminará a las personas transgénero en asuntos relacionados con el empleo, la contratación, la promoción y otras cuestiones conexas”, además de que se establecería un mecanismo de reparación de quejas.

La realidad de la comunidad LGTB en Pakistán

Aunque es una buena noticia que en el Senado pakistaní se debata sobre los derechos de las personas trans (y sería mejor noticia que se llegara a aprobar la ley propuesta por Babar Awan), no hay que olvidar que las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo siguen siendo ilegales a día de hoy en este país.

El Código Penal de Pakistán se remonta a 1860, cuando formaba parte de la India colonial y ambos estados compartían la ley de sello británico. Tras su independencia en 1947, el Parlamento decidió mantenerlo vigente con la única modificación de su nomenclatura, para recoger el topónimo del nuevo país. Tal y como reza el texto en su artículo 377, están perseguidos los “delitos antinaturales”, que cometerá “quien voluntariamente tenga relaciones sexuales carnales contra el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal”.

Los condenados por estós “delitos”, en este sentido, “serán castigados con pena de prisión de por vida o con pena de prisión de cualquiera de las dos categorías por un término que no podrá ser inferior a dos años ni superior a diez años; también será responsable de multa”. La ilegalidad de las relaciones homosexuales ha provocado, a parte de injustas persecuciones motivadas por la orientación sexual, situaciones tan ridículas como la censura de una fotografía de dos hombres besándose en la portada internacional del New York Times distribuida en Pakistán el 29 de enero de 2016.

En cambio, como publicó también dosmanzanas en su momento, en julio de 2009 la Corte Suprema de Pakistán daba un paso hacia un cierto reconocimiento oficial de las personas transgénero y a finales de ese mismo año ordenaba que se reconociera oficialmente la existencia de un “tercer sexo”. “La decisión nos otorga una identidad y nos reconoce como minoría”, declaraba entonces Almas Bobby, presidenta de Shemale Foundation.

No obstante, la igualdad real de las personas trans también sigue estando muy lejana, ya que todavía son vulnerables a los abusos físicos y verbales, tienen que soportar la actitud humillante de los policías, médicos en los hospitales y funcionarios públicos y los informes de palizas y otras formas de violencia dirigidas contra estas personas son comunes. Cualquier ley que favorezca a las personas trans y al conjunto de la población LGTB pakistaní es muy necesaria, igual que lo es la urgente despenalización de la homosexualidad.

Fuente Dosmanzanas

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La India prohíbe una película por “glorificar” las relaciones homosexuales y Rusia estudia hacer lo mismo con ‘La Bella y la Bestia’

Lunes, 13 de marzo de 2017

ka_bodyscapes-300x200Como ya adelantábamos la semana pasada, dos países con LGTBfobia de estado, la India y Rusia, vuelven a la primera línea informativa por sus políticas discriminatorias; en este caso, contra la cultura cinematográfica. Por su parte, la Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se niega a certificar a Ka Bodyscapes para la proyección, desde abril de 2016, por incluir “escenas gais sensibles, uso de palabras despectivas contra las mujeres y diálogos vulgares”. En Rusia, el Ministerio de Cultura está “analizando” si La Bella y la Bestia estaría en contradicción con las leyes que censuran la llamada “propaganda LGTB”. El diputado Vitaly Milonov, archiconocido por su virulenta homofobia, ya ha dejado claro que la cinta de Disney representa una “propaganda desvergonzada del pecado”.

Dos películas, dos países y similar control LGTBfóbico. Ka Bodyscapes, una película dirigida por Jayan Cherian, narra la historia de tres jóvenes en Calicut. “Haris, un pintor gay; Vishnu, un jugador kabaddi rural y su amiga Sia, una activista que se niega a ajustarse a las normas dominantes de la feminidad, luchan por encontrar espacio y felicidad en una ciudad india conservadora”, según explica la crítica de J. Devika.

A continuación, podéis ver el tráiler:

Devika denuncia que “la misoginia y la homofobia han tocado nuevas alturas en una sociedad envejecida, dominada por la clase media, donde la creciente movilización derechista hindú y el aumento del capitalismo depredador erosiona ahora las libertades civiles de los jóvenes, hombres y mujeres de todas las comunidades y los derechos de los trabajadores”.

Para el gubernamental CBFC, en cambio, son excesivas y demasiado positivas las referencias a la homosexualidad. En este sentido, dejan claro que “la película ofende la sensibilidad humana por la vulgaridad, la obscenidad y la depravación”. Además de considerar que “glorifica” la homosexualidad, uno de los comités censores ha valorado que “todo el contenido de la película de Ka Bodyscapes está ridiculizando, insultando y humillando a la religión hindú, en particular retratando a los dioses hindúes con poca luz”. Igualmente, encuentran que la normalización de la masturbación femenina que trata de evocar el film es “vulgar” y “ofensiva”.

El director se ha quejado de los costes administrativos que, a pesar de la prohibición tiene que seguir asumiendo y, a través de Facebook, asimismo, ha querido hacer pública la carta de rechazo del CBFC.

resolucion_cbfc-768x658La casta homófoba rusa, contra La Bella y la Bestia

Hace solo unos días,  recogíamos que Disney está dando tímidos pasos en el camino de la visibilidad: primer beso entre dos chicos en una serie de animación infantil y próximo personaje gay. Este personaje es LeFou (mano derecha del villano Gastón, del que estaría en realidad enamorado) y, a través de él, La Bella y la Bestia, tal y como ha revelado el propio director, hará que sea la primera película de Disney con un “momento exclusivamente gay”.

Como era de esperar, los homófobos dirigentes rusos no han tardado en poner el grito en el cielo. Entre ellos el diputado Vitaly Milonov, conocido enemigo de la igualdad del colectivo LGTB, que ha calificado la película de “propaganda desvergonzada del pecado” (desconocemos si el ínclito Milonov realmente ha tenido oportunidad de visionarla o habla exclusivamente movido por su odio y prejuicios). Incluso más triste que la declaración de Milonov es la del actor ruso Pavel Derevyanko, que aseguraba a la estatal TV Russia 24 que “no voy a llevar a mi hijo a esta película”.

“Tan pronto como obtengamos una copia de la película con documentación relevante para su distribución, consideraremos si es de acuerdo a la ley”, ha aseverado el ministro de Cultura, Vladimir Medinsky. El estreno de La Bella y la Bestia estaba programado en Rusia para el 16 de marzo, solo un día antes que en España. No obstante, su proyección está ahora mismo en el aire.

Fuente Dosmanzanas

 

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La Justicia india da permiso para la emisión de un videoclip con escenas gays en televisión

Viernes, 10 de febrero de 2017

75028535-pic-10-a-jpg-16Un tribunal de la India se ha pronunciado a favor de la emisión de un videoclip que, aunque muy ligeras y casi sin importancia dentro de la producción, contiene escenas de cama homosexuales. El vídeo había sido censurado para su emisión en la televisión del país indio en una muestra de homofobia de Estado.

La Justicia de la India ha puesto fin a un bochornoso caso de discriminación homófoba sucedido ante el intento de emisión de un videoclip con escenas gays en al televisión del país asiático. Un tribunal de apelaciones ha sido el responsable de revocar la prohibición en contra del videoclip que impuso el gobierno indio mediante sus organizaciones de revisión y censura de producciones audiovisuales.

El vídeo, titulado ‘Miss You‘, pertenece a la banda Friends of Linger, relatando la relación romántica existente entre dos hombres y la necesidad de estar uno junto al otro en todo momento. Sin embargo, el personal de censura del gobierno de la India, tras revisar el videoclip al igual que cualquier otra producción que pretenda emitirse en el país, decidió censurarlo para su emisión en televisión.

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Friends of Linger band

Los censores indios expresaron que una escena, donde aparecen los dos protagonistas enamorados en la cama en pantalón corto, dejando entrever una relación sexual pero sin fotograma alguno que lo muestre, era demasiado “íntima” para su emisión en televisión.

Los responsables del vídeo decidieron recurrir a los tribunales para intentar revertir una decisión del gobierno indio que consideraban profundamente discriminatoria para los ciudadanos homosexuales.

El tribunal de apelaciones ha emitido sentencia al respecto y ha decidido que el vídeo puede ser mostrado por cualquier televisión del país asiático, condenando la censura inicial que estableció el gobierno indio. El tribunal de apelaciones ha expresado, respecto al videoclip de la historia de amor entre dos hombres, que la escena por la que fue censurado era “relevante” e “intrínseca” a la historia que se trataba de narrar.

El gobierno indio ha conseguido lo contrario a lo que pretendía con su censura: mientras que inicialmente no era más que otro vídeo sobre una pareja del mismo sexo, como tantos otros que pueden verse en cualquier portal de vídeos de Internet, ahora se ha convertido en un símbolo de la lucha contra la discriminación para la comunidad LGTB de la India.

“Al conocer la sentencia me sentí feliz y sentí una sensación de logro colectivo. Lo que me importa es que el mundo LGBTQ ahora tiene un precedente para animarlo a que más de nosotros luchemos contra las instituciones frías y duras que actúan como guardianes de la sociedad”, ha expresado el grupo responsable del vídeo, el cual reproducimos a continuación:

Fente LGBTQNation, vía Universogay

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Los padres de un chico gay indio de veinte años tratan de organizarle una “violación correctiva” como terapia para superar la homosexualidad después de salir del armario

Sábado, 21 de enero de 2017

fruitsalad2Los familiares incluso ordenaron que le dieran una paliza y trataron de mandar al joven a un especialista para que ‘le curara’.

Un hombre ha sido golpeado y amenazado con ser violado en el este de la India, luego de que su familia se enteró de que convivía con su amante homosexual. Según informó India Times’ el incidente tuvo lugar en la ciudad de Calcuta, capital del estado de Bengala Occidental. La víctima, un joven de poco más de 20 años conocido como ‘Sanjoy‘, fue sometido a agresión física y emocional. Su familia había empleado a grupo de matones locales para que le dieran una paliza y torturaran sicológicamente.

El joven gay de veinte años se había independizado y vivía con su pareja en Calcuta (una de las ciudades más grandes de la India, capital del estado de Bengala Occidental). Sin embargo, su familia desconocía su orientación sexual y, por lo tanto, tampoco eran sabedores de que convivía con su novio. Al enterarse, la incomprensión de sus progenitores les llevó a obligar al chico a visitar a un médico para que le proporcionara algún “tratamiento”. Pero, aunque el muchacho aceptó visitar al doctor, la respuesta de este fue que la orientación homosexual era natural y no había nada de malo en ello. Insatisfechos, decidieron buscar una solución alternativa y drástica: intentaron organizar una “violación correctiva” y lo sometieron a agresiones físicas y verbales. A pesar de la LGTBfobia de Estado de la India, la víctima ha logrado una orden de alejamiento de sus padres.

Una portavoz del grupo defensor de minorías sexuales Humsafar Trust, con sede en Bombay, contó que los padres de Sanjoy trataron de mandarle a un médico para ‘curar’ su homosexualidad y cuando el último lo rechazó, consideraron la opción de la violación colectiva como terapia para que olvidara sus inclinaciones. Sanjoy (un seudónimo), un joven gay de veinte años, se fue de casa de sus padres para vivir con su novio. Pero sus progenitores no eran conscientes de que su pareja era otro chico y, cuando descubrieron la realidad de la situación, se negaron a aceptarla. Su “solución” fue obligar al muchacho a que visitara a un médico, pero este, lejos de decirles lo que querían oír, les explicó que la homosexualidad es totalmente normal. Ante ello y mal asesorados decidieron organizar una “violación correctiva” para su hijo (de la que no han trascendido más detalles). No contentos con esto, pagaron a unos matones para que lo agredieran y lo acosaran.

Sanjoy ha logrado ganar un pleito contra sus padres y ahora vive con su amante, aunque han gastado todo su dinero en el proceso judicial. Aunque todos estos sucesos provocaron que la pareja se separara por unos días, decidieron permanecer juntos y unidos. De hecho, el compañero sentimental de Sanjoy citado por ‘Gay Star News’, ha asegurado que “el amor nos mantuvo fuertes y nuestra fuerza mental se sumó al combustible de la actitud de no renuncia… Vivimos juntos como hasta ahora, sin nada más que el uno al otro”. Pero todo lo ocurrido no ha sido fácil de llevar, ya que “el dolor es real, las dificultades son grandes, las lágrimas son rojas y a veces nos sentimos lo suficientemente bajos de moral como para no vivir o para no respirar”.

Sanjoy ha agotado sus recursos económicos y, para seguir con su defensa jurídica, necesita ayuda. Desde la asociación The Humsafar Trust le están prestando su apoyo y están coordinando la recepción de donaciones. Koninika Roy ha hecho público un email en su cuenta de Facebook para que le contacten las personas interesadas en ayudar a los jóvenes: koni.hst@gmail.com.

Bajo la ley de la era colonial, Sección 377 del Código Penal, la homosexualidad puede considerarse como un crimen en la India. La norma fue abolida en el 2009 y reinstaurada en el 2013 por la Corte Suprema.

Las parejas gays en el país a menudo se enfrentan a persecución por parte de sus familias, las más tradicionales incluso pueden llegar a matar a sus parientes homosexuales para guardar su ‘honor‘. Crímenes de esta índole tienen lugar tanto en las comunidades musulmanas como en las hindúes.

Homofobia de estado en la India

29421_manifestante-lgtb-la-indiaEl artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

foreskin-press-police-cop-policeman-gay-march-india-indian-pride-article-377-chennai2En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay. También el intento de suicidio de una pareja de chicas lesbianas ante la imposición familiar de que no volvieran a verse. Una de ellas falleció…

El año pasado, la Corte Suprema de la India aceptó reexaminar la ley que penaliza la homosexualidad con hasta 10 años de prisión tras el éxito cosechado por la película Aligarh (Hansal Metha, 2015, india), que relata la historia real de un profesor de lengua marathi en la Universidad Musulmana de Aligarh, suspendido de su trabajo cuando un reportero de televisión le graba furtivamente mientras mantiene relaciones sexuales con otro hombre en su dormitorio, por la que su protagonista, Manoj Bajpayee , ha sido reconocido con el premio Dabasaheb Phalke, máximo galardón de la cinematografía hindi. Recientemente, otro popular cineasta, Karan Johar, publicaba su biografía, An unsuitable boy, en la que reconocía indirectamente su homosexualidad. Pero hasta la fecha, no se ha producido ningún movimiento para revisar la temida Sección 377.

Fuente RT, vía Dosmanzanas/ Universogay

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El cineasta indio Karan Johar habla de su orientación sexual en su autobiografía

Jueves, 12 de enero de 2017

630x800-noticias-an-unsuitable-boyAn unsuitable boy – Foto: Uso permitido

El cineasta indio Karan Johar habla de su orientación sexual en su autobiografía, «An unsuitable boy», pero algunos activistas le reprochan que no lo haga de una manera directa y abierta.

Karan Johar es un polifacético cineasta de la industria de Bollywood, conocido principalmente en occidente por una película como Mi nobre es Khan (My name is Khan, 2010, India). Actor, guionista, productor y director de cine, también ha sabido adaptarse a los formatos televisivos, pero a lo largo de su trayectoria siempre se ha rumoreado sobre su orientación sexual, sobre la que se ha atrevido a hablar en su autobiografía, An unsuitable boy, escrita en colaboración con Poonam Saxena.

«Todo el mundo sabe cuál es mi orientación sexual, no necesito gritarlo. Si necesito explicarlo, no lo haré sólo porque vivo en un país donde podría ser encarcelado por decir esto. Porque yo, Karan Johar, no voy a decir las tres palabras que posiblemente todo el mundo sabe acerca de mí», explica el cineasta, que aunque nunca se ha pronunciado públicamente sobre su orientación sexual, siempre ha estado en boca de todos, para bien y para mal, y, por eso precisamente, considera que no necesita decirlo. En algunas ocasiones ha llegado incluso a insinuarse que ha mantenido relaciones con algunos de sus actores protagonistas, como Shah Rukh Khan, lo cual le llegado a atormentar porque para él es más una figura paterna o como un hermano mayor.

A través de un extracto del libro revela su manera de enfrentarse a las relaciones personales: «Hoy, la gente piensa que tengo todas las vías posibles para tener todo el sexo en el mundo. Pero eso no es lo que soy en absoluto. Para mí, el sexo es muy, muy personal y sentimiento muy íntimo. No es algo que puedo hacer casualmente, con cualquier persona. Tengo que invertir en ello… Siempre he manejado los rumores». En su libro también revela las dificultades que tuvo para aceptar su sexualidad, llegando incluso a hablar de su primer encuentro sexual, en Nueva york, cuando tenía 26 años de edad en un encuentro del que no guarda un buen recuerdo.

Pero a pesar de que Johar ha explicado que se siente avergonzado por el enfoque retrógrado que su gobierno mantiene hacia la homosexualidad y de la hostilidad a la que tiene que hacer frente diariamente a través de las redes sociales, algunos sectores no están satisfechos con esta discreta salida del armario. El abogado Lawrence Liang le advierte que no es ilegal que manifieste su orientación sexual y no le meterían en la cárcel sólo por decir las famosas 3 palabras: «I am gay». El activista Romal Laishram reconoce que siempre se ha sabido la sexualidad del cineasta y que esperaba «que sería la primera celebridad de Bollywood en salir del armario» y comprende la presión de su situación, pero reconoce que una persona de su reputación podría haber dado un paso adelante y decirlo con todas las palabras.

«Sería un mundo de diferencia si él declarara abiertamente que era gay. Dicho esto, también entendemos la cantidad de presión que estamos poniendo en un individuo (…). Con una declaración como esta, poco más se deja a la imaginación de cada uno y eso es algo bueno. Sólo deseamos que haya interactuado con la comunidad lo suficiente como para entender que no puede ser encarcelado sólo por ser gay. La temida Sección 377 sólo entra en juego si un hombre es atrapado en un acto sexual con otro hombre, no le da a la policía el poder de criminalizar su identidad», declara Laishram.

«Si Karan Johar lo hubiera dicho abiertamente al menos una vez, habría hecho una gran diferencia. Sé que admitir la propia sexualidad no es algo personal, sino que consiste en ayudar a la comunidad en general e inspirar a la gente. Y sé que no voy a ser nunca encarcelado. Yo personalmente veo mi postura como algo para ayudar a inspirar a la gente. Recuerdo este incidente de Namma Pride Parade del año pasado, donde mis padres me habían acompañado. Recuerdo cómo un grupo de participantes de Manipuri en el evento me llamó esa noche y lloraba diciendo que deseaba que sus padres hubieran sido tan solidarios», declara el activista Priyank, reconociendo el gran paso que ha dado Johar, pero reclamando algo más contundente.

Fuente Universogay

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Abre sus puertas el primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social de la India

Miércoles, 4 de enero de 2017

transgender-school-759La activista LGTB, escritora y actriz trans Kalki Subramaniam ha inaugurarado el primer centro de enseñanza para alumnos trans de la India. La escuela se encuentra en el distrito de Ernakulam (en el estado de Kerala, al suroeste del país) y, por el momento, cuenta con una decena de estudiantes. “La mayoría de nuestros padres biológicos no nos aceptan y por esta razón la mayoría de nosotros quedamos en la calle y obligados a mendigar y a realizar trabajos sexuales. Esto tiene que cambiar si queremos modificar el destino de aquellas personas que fueron abandonadas por sus familias y que habían perdido la oportunidad de educarse”, ha explicado Subramaniam. Por otra parte, recordemos que en 2013 la India volvió a penalizar las relaciones homosexuales y solo en 2015 fueron detenidas más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes.

Desde el pasado 30 de diciembre ya está en funcionamiento la escuela Sahaj International para alumnos trans en la ciudad india de Thrikkakara (Ernakulam, Kerala). La polifacética Kalki Subramaniam ha definido este hito como algo “histórico”. La alcaldesa Neenu KK, por su parte, también ha dicho que es un “orgullo” que su municipio sea el primero de la India en acoger un colegio libre de discriminación para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social.

Sin embargo, la puesta en marcha del proyecto no ha sido fácil. Los promotores han tenido muchas dificultades para encontrar un espacio adecuado, ya que los propietarios de varios inmuebles se negaron a alquilar sus instalaciones al conocer cuál iba a ser el uso de las mismas. En esta ocasión, la organización cristiana CMC Vimala Province fue la arrendataria de un edificio sobre un terreno de más de 6.000 metros cuadrados en Thrikkakara. Un detalle significativo teniendo en cuenta que otras organizaciones religiosas del país no han dudado en agitar la bandera de la LGTBfobia. En 2015, sin ir más lejos, las Misioneras de la Caridad cerraban sus orfanatos en la India para evitar que las personas LGTB pudieran adoptar.

El colegio Sahaj International, por el momento, cuenta con una capacidad de 10 alumnos y con 60 formadores (entre los que se incluyen profesores, trabajadores sociales y personal sanitario). Este centro de aprendizaje alternativo trabaja en colaboración con el Instituto Nacional de Educación Abierta (NIOS) de la India y pretende poder aumentar progresivamente el número de alumnos. El director regional de esta institución, de hecho, ha asegurado que la escuela “pronto será una institución acreditada de NIOS”.

Para la activista trans Kalki Subramaniam “la herramienta más importante para la comunidad trans, marginada y oprimida, es la educación, porque la educación aporta luz, conocimiento, verdad y confianza”. En este sentido, Vijayraja Mallika, directora y una de las impulsoras del colegio, ha referido que “Kerala tiene unas 25.000 personas trans, y el 57% de ellas fueron obligadas a abandonar la escuela debido al estigma”.

Homofobia de estado en la India

29421_manifestante-lgtb-la-indiaEl artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Dosmanzanas

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Qatar, así no

Jueves, 8 de diciembre de 2016

Toby Morison on QatarRegresados ya a la droga futbolera habitual, conviene saber algunas cosas. En 2010 el mundial de fútbol del 2022 fue asignado a Qatar: pequeño país, gran productor de petróleo, con unos 2,300.000 habitantes de los que casi el 90% son inmigración: entre ellos, algunos  diplomáticos, negociantes etcétera y el resto mano de obra, atraída sobre todo por las obras del mundial: más de 600.000 indios, medio millón de nepalíes y 250.000 filipinos…

Amnistía Internacional, Human Rights Watch, la OIT y la Confederación Sindical Internacional (CSI) han denunciado varias veces las condiciones injustas e inhumanas en que viven esos trabajadores que construyen campos, hoteles y demás instalaciones para los fastos balompédicos del 2022. Los MCS occidentales no suelen dar eco a esas denuncias y el gobierno qatarí se encarga de desmentirlas, mientras la policía persigue a los curiosos que se interesan por la suerte de esos trabajadores.

Los domicilios (o campamentos de trabajadores) son auténticos barrios de chabolas: a veces, en un dormitorio de 9 metros cuadrados se superponen ocho camas con colchones sucios. Los sueldos pueden tardar 4 meses en llegar y, entre tanto, los trabajadores se endeudan con unas tasas usurarias criminales. Se quiso arreglar eso con una obligación de liquidar en seguida todos los impagos pendientes; pero esa liquidación sólo puede hacerse por transferencia, y sólo una quinta parte de esos trabajadores tiene cuenta bancaria: “los bancos no quieren ver llegar a hordas de trabajadores” explica un abogado.

kat-644x362Se trabaja a veces 13 horas diarias (tiempo de transporte incluido), seis días a la semana y con temperaturas que pueden llegar a los 50 grados. Se cobran unos 300 € al mes, en el país con la mayor renta per capita del mundo, donde las clases altas llegan a salarios de 30.000 € mensuales (10.800 para clases medias) y pueden alquilar mansiones por 7.500 €. Los trabajadores domésticos en esas viviendas lujosas tienen prohibido ir al baño…

En Qatar los sindicatos están prohibidos, como en casi todos los países del Golfo. Los extranjeros están sometidos a la ley de la kafala, una especie de sistema de patrocinio, que implica la prohibición de cambiar de empleador si no lo autoriza el actual, y de salir del país sin permiso del patrón. Esa ley se suavizó algo en 2014 para los inmigrantes occidentales, pero parece que la reforma no entrará en vigor hasta el 2017. Se han dado casos de nepalíes que no pudieron volver a su país a ver a sus familiares tras los terremotos del 2015.

Las embajadas de India, Nepal y Bangladesh registraron 900 defunciones durante los dos últimos años, por causas como deshidratación o infarto, mientras el gobierno niega que esas muertes tengan que ver con las condiciones laborales en las que se prepara el mundial.

Nada de eso quiere ser una denuncia directa y exclusiva a Qatar: debo añadir que el 90% de esas empresas son multinacionales occidentales, a menudo más despiadadas que la ley qatarí. Quizá por eso se ha tejido una red de intereses creados, que silencia estos datos, mientras se dedica a irritarnos sólo contra las injusticias de Venezuela. El pasado mayo, un buen funcionario qatarí fue encarcelado por haberse ido de la lengua ante una delegación de la OIT.

Desde que Qatar fue designado organizador del mundial, se ha pedido a los periodistas que miren para otro lado. Pero el año pasado, la OIT decidió enviar una misión de alto nivel que confirma mucho de lo aquí expuesto. Se aumentaron entonces los medios de inspección, pero resultan ridículos: 365 inspectores para una población laboral de dos millones que no hablan árabe, y con sólo diez intérpretes. Incluso el nuevo presidente de la FIFA prometió el pasado abril crear un órgano de supervisión para asegurar “condiciones laborales decentes”. Ya veremos.

qatar2Protestas como las de este artículo suelen provocar alguna carta de desmentido, de cónsules o diplomáticos del país señalado. Por eso reitero que de ningún modo quiero atacar a Qatar: ni los qat ni los cat son peores o mejores que otros pueblos o seres humanos: todos somos de la misma pasta. Si se produce ese desmentido no hará falta comenzar una guerra de datos. Bastará simplemente con pedir al gobierno qatarí que garantice la más absoluta libertad de información para los periodistas que deseen investigar, y de expresión para todos los trabajadores que quieran quejarse.

En caso contrario, me atrevo a pedir que algún experto en redes sociales (AI, Avaaz…) organice una recogida mundial de firmas pidiendo que se retire a Qatar el encargo de organizar los mundiales del 22. Sería precioso si los primeros firmantes fuesen figuras del fútbol: porque lo que está ahora en juego no es la buena fama de ningún país, sino la pregunta de qué tiene para nosotros más valor: la dignidad de dos millones de seres humanos pobres, o nuestra esclavitud ante la droga del fútbol y de los hidrocarburos.

(N.B. Casi todas las informaciones de este escrito proceden de Le Monde Diplomatique, junio, pgs 12-13).

José Ignacio González Faus

Atrio

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Cinco detenidos por el asesinato de una persona transexual en la India

Viernes, 11 de noviembre de 2016

arrested_man_generic_thinkstock_360La policía de Gurgaon detiene a cinco sospechosos relacionados con el asesinato de Khushbu, transexual y trabajadora sexual.

El sábado, 6 de noviembre, comparecían ante un tribunal cuatro detenidos en relación al asesinato de una persona transexual el miércoles pasado, 2 de noviembre. Tres de ellos fueron enviados bajo custodia policial, mientras que el cuarto era enviado a prisión preventiva y se detenía a un quinto sospechoso relacionado con el caso. Khushbu, también conocida como Jinesh, de 21 años de edad, era encontrada muerta en el interior del domicilio ubicado en el número 1024 del sector 21, en el área de Palam Vihar, en la localidad india de Gurgaon.

La casa en la que se encontraba su cuerpo es propiedad del empresario Samir Pal, quien se encontraba en Calcuta, de camino a Diwali, en ese momento. La policía ha recuperado del lugar una botella de licor y un cuchillo de cocina, que parece ser el arma homicida. Pintu Paswan y Palam Bihar, chofer y asistente doméstico del empresario, se convertían en dos de los principales sospechosos del crimen, según las investigaciones preliminares. Ambos permanecían en paradero desconocido, hasta que la policía ha desplegado a dos equipos policiales con el objetivo de ampliar las indagaciones, lo que ha terminado con su detención. «Los acusados fueron arrestados por detrás del parque Tau Devi en el sector 22 en el área de Palam Vihar, fueron presentados en la corte el sábado. Pintu fue enviado a tres días de prisión preventiva, mientras que el resto fueron enviados a la custodia judicial», confirmaba un portavoz de la policía. El sábado se detenía a un quinto sospechoso de participar en el crimen, que habría sido presentado ante el tribunal el domingo.

La investigación revela que Khushbu fue asesinada alrededor de la 1:21 de la madrugada, tras una discusión relacionada con una disputa económica, después de que los acusados habrían requerido sus servicios como trabajadora sexual. El grupo de acusados habrían estado consumiendo alcohol, el miércoles por la noche, cuando en un momento dado, Khushbu saca 1500 rupias del bolsillo de uno de ellos, quien se enoja inmediatamente y, en un ataque de ira, ataca a la víctima con un cuchillo hasta quitarle la vida en el acto.

Fuente Universogay

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La homosexualidad es una enfermedad para 2 de cada 5 universitarios de Bombay

Viernes, 7 de octubre de 2016

gandhi6Oye… pues se les ve muy sanos, ¿n0?

Una encuesta publicada en una revista del ITT Bombay revela altos índices de homofobia entre estudiantes universitarios de Bombay que consideran la homosexualdiad como una enfermedad que se puede curar y que no se sentirían cómodos teniendo que compartir habitación con una persona de la comunidad LGBT.

Un informe del Indian Institute of Technology Bombay (ITT Bombay), realizado con cerca de 600 alumnos del campus universitario, revela un elevado índice de homofobia al constatar que un considerable número de estudiantes tienen miedo a compartir habitación con alguna persona del colectivo LGTB al considerar que la homosexualidad es una enfermedad, una consideración insólita si tenemos en cuenta que no estamos hablando de personas ignorantes, sino de estudiantes universitarios.

«Incluso en las instituciones de ciencia y tecnología, la gente —aunque no muchos— todavía cree en esa teoría de la medicación», asegura este informe que revela que 2 de cada cinco personas, el 38 % de los encuestados, piensa que la homosexualidad es una enfermedad que se puede curar. Mientras que el 23 % de los estudiantes creen que algunos miembros de la comunidad LGBT se aprovechan de su sexualidad para hacerse famosos y el 37 % considera que la homosexualidad está en contra de la religión.

La mayoría de los estudiantes creen que las personas homosexuales, bisexuales y transexuales deben luchar por sus derechos, sin embargo, son pocos los que están dispuestos a ayudar en la lucha contra la homofobia. Casi la mitad de los encuestados declaran que se sentirían «muy incómodos» de tener a algún miembro de la comunidad LGBT como compañeros de habitación. «Mientras que la mayoría de nosotros creamos una clara empatía con el movimiento LGBT y los individuos en general, todavía no estamos tan cómodos con el concepto de que podemos compartir una habitación con una persona de una orientación sexual diferente», asegura el informe que se compelta con las siguientes consideraciones:

— 79% de estudiantes dijeron que se sienten cómodos con una cultura abierta a la comunidad LGBT

— 93% de los encuestados no les importa lo que los miembros de la comunidad LGBT hace en la intimidad de sus habitaciones

— 71% de los encuestados consideran que las personas LGBT pueden ser buenos padres

— 52% dijo que las personas LGBT pueden afectar la sexualidad de un niño

— 39% no quieren que sus hijos tengan maestros homosexuales

— 38% de los encuestados aconsejaría a las personas LGBT que busquen un “remedio” para su sexualidad

— 48% están de acuerdo en que la comunidad LGBTQ necesita apoyo para luchar contra las dificultades a las que se enfrentan

— 21% de los encuestados no les importaría tener como compañero de piso a una personas de la comunidad LGBT

Fuente Universogay

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Más de 1.300 personas detenidas bajo la acusación de practicar la homosexualidad en la India en 2015, incluyendo 207 adolescentes

Martes, 4 de octubre de 2016

homofobia-en-la-indiaLa ley anti-homosexuales de la India llevó a 1491 personas a la cárcel en 2015, entre los que había 207 menores.

Preocupantes noticias las que nos siguen llegando desde la India en clave LGTB. Según los informes que ha hecho públicos la Oficina Nacional de Registro de Delitos (un organismo dependiente del Ministerio del Interior de este país asiático) se habrían producido, como mínimo, 1.347 arrestos por supuestas prácticas homosexuales en 2015. Todavía más grave si cabe es que 207 de esas detenciones se realizaron contra adolescentes, 11 de los cuales eran menores de 12 años. Unas cifras que ilustran la terrible homofobia de estado que padece la comunidad LGTB india, perseguida y estigmatizada por la sección 377 del Código Penal. De hecho, la legislación vigente en la India califica las relaciones homosexuales como actos “contra natura” y las persigue con independencia de que sean consentidas.

En diciembre de 2013 te contábamos que en la India se habían pasado de modernos. Vamos, que eran tan modernos que se habían vuelto antiguos. En una decisión bastante absurda, el Tribunal Supremo del país decidió recuperar una ley de la época en que el país era una colonia británica, la Sección 377, que castigaba todo el sexo que sea heterosexual. O, como ellos lo llaman, condena el sexo “anti-natural”.

La parte absurda de todo esto es que la 377 fue derogada en 2009 por el Alto Tribunal de Nueva Delhi gracias a los grupos por los derechos civiles; pero el Supremo acabó haciéndole caso a los grupos religiosos que se quejaron por esa sentencia y decidió recuperar una ley de 1860 y volver a penalizarla con hasta 10 años de prisión. Pero lo más sangrante es que desde el gobierno no parecen tener mucha intención de ayudar a que se elimine la ley. En 2013 el partido en el poder se puso en marcha para derogar la 377, pero las elecciones de 2014 pusieron a la oposición conservadora al frente del país y nadie iba a mover un dedo para eliminarla.

Shashi Tharoor es uno de los políticos que más ha luchado contra la Sección 377 y en declaraciones al periódico The Times of India recordó que la cultura hindú no revela “ningún tipo de intolerancia hacia la diferencia sexual o la orientación. Pero muchos políticos prefieren la ley colonial británica.

Ahora, gracias al mismo periódico, sabemos que en 2015 y bajo el amparo de esa ley (una ley bastante poco clara, la verdad) la policía hindú detuvo a 1491 personas entre las que había 16 mujeres y 207 menores de edad. Según los datos de la Oficina Nacional de Crimenes de la India, entre esos 207 menores había 96 que tenían entre 16 y 18 años, 100 tenían entre 12 y 16 y 11 tenían menos de 12 años. La ley no distingue entre sexo consentido o no, así que incluso la víctima de una violación homosexual puede ser detenida.

Según la Sección 377 todos los detenidos se enfrentan a penas de hasta 10 años de prisión, y aunque los activistas y los políticos progresistas tenían esperanza de que el Tribunal la revisara parece que después de que en junio de este año el Supremo rechazara una petición para derogar la ley el futuro de la comunidad LGTB en el país es cada vez más complicado.

Homofobia de Estado y violencia en la India

29421_manifestante-lgtb-la-indiaEn los últimos años,nos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Fuente: Gay Star News, vía Estoy Bailando/Dosmanzanas/CristianosGays

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Denuncia al padre de su novia por acoso y chantaje para que no siguieran viéndose

Jueves, 29 de septiembre de 2016

anuncio-lesbico-india-575x323Tras tres años de relación, una lesbiana denuncia al padre de la que había sido su novia por acoso, chantaje y tratar de ultrajar su honor, pero a punto de alcanzar la mayoría de edad, su novia rompe ahora la relación.

Una joven lesbiana, Gunjan Sharma, de 20 años de edad, presenta el jueves, 22 de septiembre, una denuncia en la comisaría de Jaipur (India) contra varios miembros de la familia de su ahora expareja, alegando que el padre de su novia la acosó, la chantajeó y trató de ultrajar su honor. La pareja llevaba tres años de relación y Sharma estaba dispuesta a comprometerse con su novia. La demandante también ha acusado a la policía por no ayudarla en su situación.

«Ha alegado que el padre de la chica había hecho algunos clips de vídeo mientras ella estaba tomando un baño en su casa, hace unos meses y la estaba chantajeando (…). En junio, la demandante se acercó a nosotros, afirmando que estaba enamorada de la chica durante los últimos tres años. Pero ahora la joven, que ha alcanzado su edad adulta o está a punto de alcanzarla pronto, no está interesada en vivir con ella. Sin embargo, Gunjan ha indicado que ella quería vivir con la chica como una pareja para toda la vida. Mientras estábamos tratando de aconsejarle, intentó suicidarse cortándose uno de sus nervios en la estación de policía y creando un alboroto», declara un alto oficial de policía de la comisaría Jhotwara.

«La otra chica era menor de edad cuando comienza su relación. Desde junio, la pareja rompe, irritando a Gunjan que ha estado insistiendo en vivir con ella», explica el subinspector Hemlata Sharma, de la comisaría de Jaipur, que investiga el caso. La policía ha conseguido que la demandante y los padres de la joven se sienten juntos para llegar a alguna solución amistosa. «La niña ha dejado claro en su declaración que ella no quiere vivir con Gunjan. Este última interpone a continuación una denuncia contra los padres, en especial contra el padre. Parece ser una táctica de presión de la demandante para asegurarse de que la chica se queda con ella», según el oficial.

Si bien es un caso confuso, recientemente se tenía conocimiento de otro incidente similar entre dos lesbianas de Bombay, cuando el padre de una joven intercede para que no vuelva a verse con su pareja, quien se intenta suicidar al conocer la intención de su padre, sin conocer que su pareja habría sobrevivido, la otra joven se suicida, falleciendo. El padre de la superviviente ha sido acusado de la muerte de su pareja.

Fuente Universogay

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Teresa de Calcuta, la santa que equiparó el sida a las inundaciones que en el Antiguo Testamento castigaban los pecados de la humanidad

Sábado, 10 de septiembre de 2016

Teresa-de-Calcuta-300x161Dice el refrán español: “Ni quito, ni pongo Rey, pero ayudo a mi Señor”… Y otro dice: “A buen entendedor, pocas palabras bastan”. Que cada uno reflexione y saque sus conclusiones…

Teresa de Calcuta es ya santa de la Iglesia católica, después de que el papa Francisco la canonizara el pasado 4 de septiembre. Una mujer que se fabricó en vida una imagen de persona extremadamente bondadosa, que ha conservado hasta nuestros días. Su proceso de canonización ha sacado a la luz, sin embargo, algunos de sus puntos oscuros. Entre ellos, sus palabras sobre la epidemia del sida en una entrevista que concedió en 1985 al periodista Russell Barber. Las transcribimos para que las juzguéis vosotros mismos:

“Hay una epidemia mundial de algo llamado sida, ‘síndrome de inmunodeficiencia adquirida’, que es una enfermedad asociada en buena parte a la comunidad homosexual. Algunos líderes religiosos han sugerido que el sida es una enfermedad enviada por Dios como castigo a un estilo de vida pecaminoso, ¿es así?”, fue la pregunta que Barber hizo originalmente a Teresa de Calcuta.

“Es la primera vez que oigo esto”, respondió la monja.

“Bueno, déjeme entonces hacerle la pregunta de otra forma. ¿Es concebible que Dios pueda crear una forma de enfermedad contra un estilo de vida?”, insistió Barber.

“Sí, Dios podría permitir que sucediera”, respondió en ese momento la ahora santa, sin atisbo de duda ni vacilación. “Dios no lo haría, pero lo podría permitir, como las inundaciones en el Antiguo Testamento, para abrir los ojos de la gente. Y muy a menudo, con sufrimientos así es cuando las personas se dan cuenta de que lo que están haciendo no está bien, y eso les lleva a pedir perdón a Dios y a los demás”, añadió.

Para que no se nos acuse de manipulación de las palabras de la santa, insertamos a continuación un vídeo que contiene la entrevista. La pregunta sobre el sida se produce en el minuto 12:46:

Se da la circunstancia de que hace pocas semanas aludíamos a las Misioneras de la Caridad, la organización fundada precisamente por Teresa de Calcuta, que ha cerrado sus servicios de adopción en la India para impedir que los niños puedan ser adoptados por personas LGTB.

Fuente Dosmanzanas

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La justicia europea condena por segunda vez a Francia por no registrar a hijos nacidos mediante gestación subrogada en el extranjero

Lunes, 25 de julio de 2016

tribunal-europeo-de-derechos-humanos-de-estrasburgoSegunda sentencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos contra el Estado francés en el intervalo de poco más de dos años, por negarse a registrar a tres niños nacidos en el extranjero mediante gestación subrogada. El alto tribunal europeo, por unanimidad de los jueces que han examinado el caso, vuelve a considerar que la negativa viola el derecho de los menores al respeto de su vida privada. El Estado francés, empeñado en una cruzada contra la gestación subrogada, ha preferido por el momento no trasponer la jurisprudencia europea a su ordenamiento, y deja que sean los tribunales los que decidan caso a caso.

En este caso, los demandantes (por separado) eran dos hombres, Didier Foulon y Philippe Bouvet. Foulon es padre de una niña, nacida en Bombay en julio de 2009. Bouvet es a su vez padre de dos gemelos, nacidos también en Bombay, en abril de 2010. Ambos recurrieron a la gestación subrogada en la India, país que por entonces permitía el acceso a dicho procedimiento a ciudadanos extranjeros (posteriormente lo ha prohibido). Francia, país que prohíbe la gestación subrogada, se negó sin embargo a registrar a los tres niños como hijos de los que de hecho son sus padres biológicos.

Tras agotar las instancias judiciales francesas, ambos padres acudieron al Tribunal Europeo de Derechos Humanos, que en una sentencia conjunta ha fallado, por unanimidad de los jueces que han examinado el caso, que el Estado francés ha violado el artículo 8 del Convenio Europeo de Derechos Humanos, que consagra el derecho al respeto a la vida privada (ver sentencia). El alto tribunal explica que se trata de la misma situación que la planteada por los casos Mennesson y Labassee.

Dominique y Sylvie Mennesson y Francis y Monique Labassee son dos matrimonios franceses que tuvieron a sus hijas en Estados Unidos, también por el procedimiento de gestación subrogada, y a las que Francia negó también la inscripción. En junio de 2014, como ya entonces recogimos, El Tribunal Europeo de Derechos Humanos falló que pese a que las autoridades francesas conocían que las tres niñas habían nacido como hijas legales de sus padres en Estados Unidos, les habían denegado la protección que la ley francesa ofrece, socavando su identidad en el seno de la sociedad francesa. Aquella sentencia admitía que los estados disponen de un amplio margen para legislar como cada uno decida las condiciones en las que permiten o no la gestación subrogada, rechazando que la situación de las dos parejas de padres se pudiera considerar discriminatoria, y centrando su condena en cómo la decisión afectó a sus hijas. En este sentido, el tribunal consideró que el margen de los estados se reduce mucho cuando de establecer la parentalidad de menores se trata, debiendo prevalecer el interés del menor y su derecho a la identidad.

De la misma forma, el alto tribunal considera ahora que Francia violó el derecho al respeto a la vida privada de los hijos de Didier Foulon y Philippe Bouvet, aunque no el derecho al respeto a su vida familiar, fijando además una indemnización similar a la que fijó en la anterior sentencia: el Estado francés deberá indemnizar con 5.000 euros a cada uno de las menores por el daño causado y tendrá que desembolsar además 15.000 euros a cada una de las familias demandantes en concepto de costas.

En definitiva, y como ya resumimos en 2014: la Corte Europea de Derechos Humanos permite que los estados (Francia, en este caso) puedan prohibir la gestación subrogada a sus ciudadanos, pero al negarles los derechos de filiación a los hijos que hayan nacido mediante este procedimiento en otro país que sí se los reconozca estima que lo que se está haciendo es vulnerar los derechos de los menores. Una jurisprudencia que, sin embargo, Francia se niega a incorporar a su ordenamiento jurídico, dejando en manos de los tribunales la decisión tras analizarlo caso a caso.

La primera sentencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos contra Francia se produjo cuando precisamente en España algunos tribunales avalaban rechazar la inscripción de estos niños con argumentos similares a los del Estado francés, y el entonces gobierno del PP se planteaba un cambio legislativo que los dejaba absolutamente desprotegidos. Curiosamente, todos los problemas dieron comienzo cuando fueron parejas de hombres los que comenzaron a acceder a este procedimiento: a las parejas heterosexuales estériles que también recurren a este procedimiento no parece que el Registro Civil español les haya tradicionalmente puesto problema alguno para inscribir a sus hijos.

Un debate pendiente

embarazoComo recogíamos hace varias semanas, el debate sobre la gestación subrogada se ha abierto tímidamente en España de la mano de Ciudadanos, que propuso en la Asamblea de Madrid solicitar al Gobierno de España que la regulase. La propuesta contó con el apoyo de la mayor parte de los representantes del PP, incluido el de la presidenta Cristina Cifuentes (aunque tres de sus diputados más conservadores se rebelaron y votaron en contra), el rechazo frontal del PSOE y la oposición matizada de Podemos, que presentó varias enmiendas con objeto de pedir garantías máximas para las mujeres gestantes, incluyendo el derecho a exigir la custodia del niño durante un periodo de tiempo establecido.

Las posturas son desde luego difíciles de reconciliar. En España siempre ha habido gran resistencia a regular la gestación subrogada, y no solo desde posturas conservadoras: una parte del feminismo (representada por ejemplo por la plataforma No Somos Vasijas) se opone frontalmente, por considerarla una forma de explotación mercantilista del cuerpo de la mujer. También se opone abiertamente el PSOE, que en junio del año pasado llegó a proponer que se prohibiera la difusión de cualquier información que facilitase el acceso a dicho procedimiento, legal en varios países (los socialistas acabaron por retirar la sorprendente propuesta). Ni siquiera entre los colectivos LGTB las posiciones son del todo unánimes. El colectivo madrileño COGAM es desde luego el que más se ha significado a favor de que se regule, y junto a otras organizaciones ha promovido de hecho la Plataforma de entidades LGTB+ por la legalización de la Gestación por Subrogación (cuyo manifiesto puedes descargar aquí). Lo que pide COGAM es una regulación que respete los derechos de todas las personas intervinientes, vetando la posibilidad de intercambio económico más allá del abono de las molestias y gastos.

Más allá de la discusión de fondo, lo que en cualquier caso no parece de recibo es lo que ha sucedido en México o en Portugal, en los que finalmente se admite la gestación subrogada pero se excluye de ella a las parejas del mismo sexo…

Fuente Dosmanzanas

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América Latina impulsa el nombramiento de un experto de Naciones Unidas contra la discriminación a las personas LGTB

Martes, 5 de julio de 2016

ONU-GAYEl Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas aprobó el pasado jueves, por 23 votos a favor, 18 en contra y 6 abstenciones, el nombramiento durante un periodo de tres años de un experto independiente sobre la protección contra la violencia y la discriminación de las personas debido a su orientación sexual y su identidad de género.

La creación de este mandato fue propuesta por Argentina, Brasil, Chile, Colombia, México y Uruguay. Su aprobación no fue precisamente fácil, y tuvo que enfrentarse, además de a numerosas enmiendas, a una propuesta de retirada promovida por Arabia Saudí, que finalmente no prosperó.

El Consejo de Derechos Humanos es una organización dependiente de Naciones Unidas y formada por 47 miembros elegidos por la Asamblea General cada tres años. Su legitimidad ha sido puesta en entredicho en numerosas ocasiones, debido a que habitualmente forman parte de él países escasamente respetuosos con los derechos humanos. A pesar de ello no deja de tener gran relevancia diplomática, y ya en dos ocasiones anteriores ha aprobado, no sin esfuerzo, una declaración formal de condena de los actos de violencia y discriminación en cualquier lugar del mundo por razón de orientación sexual e identidad de género.

La votación en este caso fue la siguiente:

  • A favor: Albania, Alemania, Bélgica, Bolivia, Cuba, Ecuador, El Salvador, Eslovenia, Francia, Georgia, Holanda, Letonia, Macedonia, México, Mongolia, Panamá, Paraguay, Portugal, Reino Unido, Corea del Sur, Suiza, Venezuela y Vietnam.
  • En contra: Arabia Saudí, Argelia, Bangladesh, Burundi, Catar, China, Congo, Costa de Marfil, Emiratos Árabes Unidos, Etiopía, Indonesia, Kenia, Kirguistán, Maldivas, Marruecos, Nigeria, Rusia y Togo.
  • Abstenciones: Botswana, Ghana, India, Namibia, Filipinas y Sudáfrica.

El experto independiente cuenta con el siguiente mandato, según la resolución aprobada (reproducimos literalmente):

  • Evaluar la aplicación de los instrumentos internacionales vigentes de derechos humanos relacionados con los medios de superar la violencia y la discriminación contra las personas por motivos de orientación sexual o identidad de género, e identificar las mejores prácticas y las deficiencias;
  • Concienciar a la población acerca de la violencia y la discriminación contra las personas por motivos de orientación sexual o identidad de género, y determinar y abordar las causas fundamentales de la violencia y la discriminación;
  • Entablar un diálogo con los Estados y otros interesados pertinentes, incluidos los organismos, programas y fondos de las Naciones Unidas, los mecanismos regionales de derechos humanos, las instituciones nacionales de derechos humanos, las organizaciones de la sociedad civil y las instituciones académicas, y celebrar consultas con ellos;
  • Trabajar, en cooperación con los Estados, para promover la aplicación de medidas que contribuyan a la protección de todas las personas contra la violencia y la discriminación por motivos de orientación sexual o identidad de género;
  • Hacer frente a las formas múltiples, interrelacionadas y agravadas de violencia y discriminación con que se enfrentan las personas por causa de su orientación sexual o identidad de género;
  • Organizar, facilitar y apoyar la prestación de servicios de asesoramiento, asistencia técnica, fomento de la capacidad y cooperación internacional en apoyo de las iniciativas nacionales de lucha contra la violencia y la discriminación de las personas por motivos de orientación sexual o identidad de género.

El experto independiente deberá presentar un informe anual tanto al Consejo de Derechos Humanos como a la Asamblea General de las Naciones Unidas.

América Latina, su gran impulsora

Como hemos dicho más arriba, la creación de este mandato fue propuesta por Argentina, Brasil, Chile, Colombia, México y Uruguay. Recibió además el apoyo de Cuba, Ecuador, El Salvador, México, Panamá y Venezuela, los cinco miembros latinoamericanos presentes en este momento en el Consejo. Resulta evidente que sin el impulso de América Latina la medida hubiera tenido mucho más complicado salir adelante.

Es obligado destacar también la contribución de organizaciones LGTB que bajo el paraguas de ILGA han trabajado codo con codo con los estados proponentes, como las chilenas Organizando Trans DiversidadesMOVILH, por mencionar a dos que han trasladado directamente a dosmanzanas su satisfacción por el logro. En la web de ILGALAC, la división latinoamericana de ILGA, puedes acceder al listado de todas ellas.

Sin duda, una razón más para estar orgullosos de nuestros compañeros de América Latina.

Fuente Dosmanzanas

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Ian McKellen pide la derogación de ley homofóbica en la India

Martes, 31 de mayo de 2016

630x800-noticias-ian-mckellenComo representante del British Film Institute, Sir Ian McKellen se encuentra en la India hablar sobre Shakespeare en el Festival Internacional de Cine Queer de Bombay, evento que aprovecha para pedir la derogación de la ley homofóbica en la India.

«He venido a Bombay a celebrar a Shakespeare y a celebrar las conexiones entre el Reino Unido y vuestro país. Y también para apoyar a aquellos que quieren deshacerse de la sección 377». Con esta emotiva y contundente declaración inauguraba Sir Ian McKellen, el miércoles, 25 de mayo, la séptima edición del Festival Internacional de Cine Queer de Bombay, el acontecimiento cinematográfico más importante del sur asiático para la comunidad LGTB. Junto al actor británico, que lucía una clara camiseta reivindicativa, también estaba la actriz india Sonam Kapoor, quien también tuvo palabras reivindicativas al decir que está aquí por Kashich «y estoy aquí porque creo fuertemente en lo que defiende este festival, y eso son los derechos humanos básicos. No es sobre ser lesbiana, gay, mujer, hombre, transexual, lo que sea, es sobre ser capaz de ser lo que quieras ser».

En un encuentro con Aamir Khan, la superestrella hindi, para discutir sobre William Shakespeare como repreentante del British Film Institute, el famoso actor británico que además de ser Gandalf en El hobbitt y El señor de los anillos y Magneto en la saga de los X-Men, también ha sido el rey Edward II, Hamlet, el rey Richard II, Macbeth, Richard III o el rey Lear en diferentes adaptaciones para el teatro, el cine y la televisión, explicaba ampliamente su punto de vista sobre las actuales leyes homofóbicas de la India. «Viendo lo que está pasando en India en estos momentos, parece un territorio muy familiar (…). Es probablemente como estaba Inglaterra hace 30 años. Tenéis una ley represiva ante la que yo debería pedir disculpas, porque no es una ley india, es una ley británica que dejamos detrás nuestro (…). Deberíais haberos desecho de ella, y lo intentasteis, y ha vuelto, pero se irá de nuevo, estoy seguro».

McKellen se refiere a la denominada sección 377, que fue introducida en 1862 bajo el gobierno británico. La ley prohibe las relaciones entre personas del mismo sexo, denominándolas una «ofensa antinatural» que se castiga con sentencias de hasta 10 años de prisión. A pesar de que una orden de la Corte Alta de Delhi despenaliza la homosexualidad en 2009, cuatro años después, en 2013, la Corte Suprema revierte la orden, volviendo a instaurar la ley de la era colonial. El cineasta, que se convirtió en un acérrimo activista desde saliera del armario públicamente, en 1988, en un programa de radio de la BBC, espera que el gobierno se de cuenta de que la represión de los gays es innecesaria.

La aclamada Carol (Todd Haynes, 2015, Reino Unido & EE.UU.) ha sido la película con la que se ha inaugurado el festival, que en esta edición ofrece una retrospectiva de 11 películas brasileñas y en cuya sección oficial compiten hasta 41 títulos. El 29 de mayo, Those people (Joey Kuhn, 2015, EE.UU.) será la encargará de cerrar el festival.

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Fuente Universogay

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India promete revisar ley homosexual tras éxito de película sobre profesor homosexual

Miércoles, 27 de abril de 2016

2010040857970101_234247eDoctor Shrinivas Ramchandra Siras

Otorgan el premio Dabasaheb Phalke al protagonista de “Aligarh”, biopic sobre el doctor Shrinivas Ramchandra Siras, a quien suspendieron de su trabajo en la Universidad por su orientación sexual. Un relato que ha conmovido a las autoridades como para considerar la despenalización de la homosexualidad.

Tras cosechar premios internacionales y elogios por su interpretación del doctor Shrinivas Ramchandra Siras en el biopic Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), el actor que le interpreta, Manoj Bajpayee, ha sido reconocido con el premio Dabasaheb Phalke, máximo galardón de la cinematografía hindi. La película ha impresionado lo suficiente a las autoridades como para anunciar su intención de revisar la ley 377 y despenalizar la homosexualidad en la India.

Aligarh relata la historia real de un profesor de lengua marathi en la Universidad Musulmana de Aligarh, suspendido de su trabajo cuando un reportero de televisión le graba furtivamente mientras mantiene relaciones sexuales con otro hombre en su dormitorio. La sección 377 de la ley de la India, criminaliza lo que denominan “actividades sexuales contra el orden de la naturaleza”, lo que incluye las relaciones homosexuales, una ley sobre la que se llama la atención en la película y que está vigente desde los tiempos coloniales, en el siglo XIX. La Corte Suprema de la India ya ha anunciado su intención de revisar esta ley, sugiriendo que podría despenalizar la homosexualidad.

Proyectada en la 20ª edición del Festival de Cine Internacional de Busan, en el Festival de Cine de Londres y en el Festival de Cine de Mumbai, antes de estrenarse el 26 de febrero en la India, Aligarh ha cosechado grandes críticas, particularmente para el trabajo de su protagonista, muy conocido en la India gracias a sus interpretaciones en películas como Satya (Ram Gopal Varma, 1998, India), ganadora de 6 premios Filmfare de la Academia de la India, Zubeida (Shyam Benegal, 2001, India), Raajneeti (Prakash Jha, 2010, India) o Gangs of Wasseypur (Anurag Kashyap, 2012, India), ganadora de 4 premios Filmfare.

Mientras el director de la película, Hansal Mehta, era quien daba la noticia del premio a su protagonista en su cuenta de Twitter, el actor utilizaba el mismo medio para agradecer a sus seguidores y admiradores el amor y cariño que le dedican, señalando el honor de recibir un premio que recibe su nombre del cineasta Dabasaheb Phalke, reconocido como el padre del cine hindi.

Homofobia de Estado y violencia en la India

El pasado marzo y por segunda vez en los últimos tres meses la Lok Sabha, la cámara baja del Parlamento de la India, ha rechazado una proposición de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales. La vía legislativa para acabar con la normativa represiva parece bloqueada, pero aún permanece la esperanza de que la Corte Suprema revierta la sentencia de 2013 que reinstauró la prohibición de los actos considerados “contra natura”.

El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La máxima instancia judicial del país consideró que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En diciembre de 2015, el diputado por el Congreso Nacional Indio (INC) Shashi Tharoor presentó ante la Lok Sabha un proyecto de ley para restringir la aplicabilidad del artículo 377 del Código Penal a los actos sexuales no consentidos entre personas adultas o los actos sexuales con personas menores de edad. La propuesta fue rechazada por 71 votos en contra y 24 a favor, en un Parlamento que está en manos del conservador Partido Popular Indio (BJP) desde las elecciones de 2014.

Tharoor intentó reintroducir su proyecto en el legislativo. La admisión a trámite fue de nuevo rechazada, esta vez por 58 votos frente a tan solo 14, con una abstención. El diputado se lamentó de que el BJP hiciera uso de su mayoría para bloquear la discusión de su proposición, una actitud que achacó a la “intolerancia religiosa” del partido gobernante.

Con los procedimientos legislativos en vía muerta, la única esperanza en estos momentos está puesta en el poder judicial. Hace un mes conocíamos que la Corte Suprema había admitido a trámite un recurso, presentado en 2014, para que la decisión de mantener la penalización de la homosexualidad fuera revisada por un panel de cinco jueces de la Corte. Los demandantes aducían graves errores de forma y fondo en la sentencia de 2013. Tras la decisión tomada el pasado febrero, los solicitantes podrán presentar sus argumentos ante el tribunal, que deberá decidir definitivamente sobre la cuestión.

En los últimos años, nos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Fuente Agencias/ Universogay/Dosmanzanas/Cristianos Gays

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Coming Out: Los jóvenes LGTB desencadenan el cambio en India

Viernes, 15 de abril de 2016

33755_coming-out-historias-lgtb-indiaLa web 101 India ha puesto en marcha una nueva sección que está alimentándose con un buen puñado de historias ejemplificantes. Se trata de Coming Out, una iniciativa que nos pinta un país que está dejando atrás las tradiciones más retrógradas para abrazar el dulce sabor de la Diversidad.

101 India es un medio con una estética muy moderna. De algún modo, podríamos considerar esta web como la VICE hindú: un magazine que persigue las últimas tendencias y que tiene una línea editorial políticamente incorrecta.  

Dentro de su sección sexual, la web ha lanzado un nuevo proyecto que se encarga de retratar la vida de numerosos jóvenes pertenecientes al colectivo LGTB que ofrecen testimonios en primera persona de los vertiginosos cambios sociales que se están desarrollando en el país.

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Shivali, Justine, Gautam, Divyaroop, Chanchal… la andadura de Coming Out comenzó hace poco más de un mes y si crecimiento está siendo constante. La sección sigue alimentándose con historias de jóvenes hindúes que han decidido salir del armario.

En ocasiones con el apoyo familiar, algunos ejemplos han tenido que dejar toda su vida atrás, otros se han encontrado con la violencia física, algunos con la discriminación… ahora bien, lxs protagonistas de Coming Out no se arrepiente ni por un momento de haber hecho pública su sexualidad.  

Vídeo: #ComingOut: Justine’s Story

Cada historia se convierte en un ejercicio de visibilización LGTB. Historias con protagonistas resilientes que han sabido sobreponerse a períodos de dolor emocional y situaciones adversas para convertirse en el mejor ejemplo para otros jóvenes de la comunidad que se encuentran en situaciones de indefensión.

Coming Out sigue creciendo y a su estela podemos ver como India se tiñe con los colores del arcoíris.

Vídeo: #Coming Out: Gautam’s Story

Fuente Redacción Chueca

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Denuncian las violaciones correctivas para «curar» a lesbianas en Perú

Lunes, 11 de abril de 2016

Violacion-a-mujer El Informe Anual sobre los derechos humanos de personas transexuales, lesbianas, gays y bisexuales en el Perú 2014 – 2015, revela que en Perú son habituales las violaciones correctivas para «curar» a lesbianas o para castigarlas por su homosexualidad.

Mujeres homosexuales se ven sometidas a lo que denominan violaciones correctivas en Perú según desvela el informe anual sobre los derechos humanos de personas gays, lesbianas, bisexuales y transexuales en Perú encargado por el Centro de Promoción y Defensa de los Derechos Sexuales y Reproductivos (PROMSEX) y la Red Peruana TLGB

«Lamentablemente es una práctica que tiene cierta recurrencia», reconoce Margarita Díaz Picasso, directora general de Igualdad de Género y No Discriminación del Ministerio de la Mujer y Poblaciones Vulnerables de Perú. Los casos «no están documentados, no es usual la denuncia, pero los he escuchado desde 2005», confirma María Isabel Cedano, directora de la organización Estudio para la Defensa de Derechos de la Mujer (Demus), una activista con 25 años de experiencia, 10 de ellos en el ámbito del feminismo. El informe no habla de cifras, pero recoge testimonios, situando los casos en un contexto.

Kattia Montenegro es una estudiante de 21 años de Arequipa, una ciudad del sur de Perú que cuando todavía no había hecho pública su sexualidad, tenía que soportar las amenazas de su hermana cuando le decía «te voy a mandar violar para que te hagas mujercita». «Probar un varón» serviría para enderezarla, le decía su hermana. La primera vez que la amenazó se asustó, pero la segunda vez, decidió confesar a sus padres su orientación sexual y hablarles del acoso que sufría por parte de su hermana. Pero las amenazas, insultos y agresiones continuaron, por lo que decidió denunciarla acudiendo a un servicio público gratuito, Centro de Emergencia Mujer, que proporciona orientación legal, defensa judicial y asesoramiento psicológico a víctimas de violencia familiar y sexual. Allí encontró el apoyo que necesitaba para soportar un proceso que duró un año. Ganó el juicio y su hermana fue obligada a someterse a un tratamiento psicológico y a compensarle económicamente. «Para entonces ya era activista y eso me dio la capacidad para denunciar, Sabía qué hacer, dónde acudir», explica Kattia, cuyo caso es una excepción.

Otra joven sin identificar, denuncia que fue violada en su propia casa por un amigo de la familia que pretendía «curarme». Así lo entendió ella por lo que su violador le decía durante el ataque haciendo referencia a que no está bien «ser como eres» o que «una mujer que llora por otra, no es correcto». Si bien trató de olvidar esta humillación no tardó en darse cuenta de que estaba embarazada. Un caso similar es descrito por Marxy Condori, del Movimiento Lesbia de Arequipa, donde describe el caso de una lesbiana que fue violada por su propio tío «para hacerla mujer». Desde el Movimiento le aconsejaron denunciar a su tío, quien podría repetir la agresión, pero su madre trataba de disuadirla. Cuando la madre de Shaly se esteró de que era lesbiana y salía con otra chica, le quitó su móvil, le prohibió usar las redes sociales y no le dejaba salir. Una situación que se prolongó a lo largo de un año, hasta que finalmente la echaron de casa.

Estos ataques son el resultado de la violencia del sistema de presión del patriarcado, según Maribel Reyes, secretaria nacional de la Red Peruana TLGB, que asegura que «el propio término, violación correctiva, ha nacido de ese enfoque de presión que dice que hay que castigar todo lo que se salga de la norma establecida: la mujer heterosexual y sumisa a la sombra de un hombre». Por eso, «no creo que los que someten a mujeres lesbianas a estos procesos crean que van a cambiar su orientación sexual, sino que lo hacen a modo de castigo». Según otra investigación, referida exclusivamente a la capital peruana del colectivo No Tengo Miedo, en 2014 de cada diez lesbianas, entre cuatro y cinco habían sufrido violencia familiar. «En el caso de las lesbianas, el 22 % de la violencia familiar es sistemática» y «en el 75 % de los casos de violencia familiar se utiliza la heterosexualidad obligatoria como mecanismo de control (…) Para corregirla y/o curarla, se utiliza el control emocional, económico e incluso la amenaza de violencia sexual y muerte”, precisa el informe.

Perú no es el único país donde se producen las violaciones correctivas, también se conocen casos similares como los expuestos en India, Zimbabwe, Sudáfrica o Ecuador. En julio de 2007 una pareja de lesbianas era violada y asesinada en Sudáfrica, como consecuencia, varios grupos de defensa de los derechos humanos crearon la campaña 07/07/07, para reclamar el fin de los crímenes de odio contra la población LGTB. En 2012 se clausuran Ecuador varias clínicas para «curar» homosexuales en las que la violación era un método habitual.

El gobierno peruano no cuenta con una política nacional contra a discriminación por orientación sexual e identidad de género. Tampoco tiene tipificados los crímenes de odio hacia la comunidad LGTB, aunque ha habido alguna iniciativa parlamentaria para cambiar esta realidad. El congresista Carlos Bruce, de la formación Perú Posible, presentó en 2009 el Proyecto de Ley Contra los Crímenes de Odio, volviendo a presentar su borrador en 2013, modificado y sin el término «crímenes de odio». Finalmente lo que se aprobó fue la Ley Contra Acciones Criminales Originadas por Motivos de Discriminación, que distaba mucho de su borrador original y excluía deliberadamente a la comunidad LGTB.

Fuente Universogay

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Naz Foundation, dos décadas luchando por lxs que no tienen voz

Martes, 5 de abril de 2016

33692_naz-foundationDesde el año 1994, la fundación creada por Anjali Gopalan ha entablado una larga batalla para combatir los estigmas del VIH. Con un trabajo que centrado en la prevención y el tratamiento temprano conra el virus, la asociación se ha convertido en el principal aliado de las personas del colectivo LGTB que han contraído la enfermedad.

En el año 2007, el Ministerio de la Mujer y Desarrollo Infantil indio decidió premiar a Anjali Gopalan como una de las diez mujeres que más han contribuido en la sociedad hindú. No es para menos, esta mujer nacida en Nueva Delhi lleva trabajando más de dos décadas contra la plaga del VIH.

Gopalan fue la figura fundamental para que la NFI (Fundación Internacional Naz), creada en Londres por Shivanandan Duncan Khan y Poulomi Desai en la década de los ochenta, aterrizase en India e igual de vital se ha mostrado a la hora de hacer crecer la organización, establecer contactos con el gobierno y desarrollar los numerosos proyectos que están proporcionando información, una atención de calidad y un mayor apoyo a los pacientes con VIH.

33693_naz-foundation-delhi-prideAnte la falta de ayudas gubernamentales, Naz proporciona una gran variedad de servicios a las personas de la comunidad LGTB afectadas por el VIH. Entre estos programas nos encontramos con grupos de apoyo para las personas con VIH y para sus familiares, un servicio de educación para formar a educadores y estudiantes, talleres sobre salud sexual y prevención de enfermedades sexuales, un servicio de cuidado para los niños huerfanos que son portadores del virus, una clínica especializada en Nueva Delhi y un programa de apoyo a las niñas desfavorecidas del país.

El ‘Milan Project‘ destinado a hombres gais y al colectivo transgénero consiguió alzar durante dos años consecutivos el premio MTV Staying Alive Foundation que premia las mejores actividades sociales. Este programa proporciona un asesoramiento necesario y específico a las personas de la comunidad que se pontenció gracias a numerosos contactos con asociaciones locales. Además, se ha creado un centro de acogida seguro y confidencial que recibe la visita regular de agentes que distribuyen información, preservativos y lubricantes.

Una nueva recompensa

La extensa labor de Gopalan acaba de ser reconocida con su nombramiento dentro de la Fundación Vodafone: Women of Pure WonderLa figura de esta mujer hindú que ha desafiado los estereotipos durante toda su vida ha continuado creciendo a través de los servicios que durante décadas lleva realizando a favor de los que se encuentran en una situación más frágil.

Su trabajo, que comenzó atendiendo a las personas afectadas con VIH, ha ido ampliándose de manera constante. En el año 2013, cuando el Tribunal Supremo dictaminó que la homosexualidad era delito dejando sin vigor una sentencia de 2011 que despenalizaba la misma, se convirtió en una de las activistas más beligerantes contra la LGTBfobia de las leyes del país a la vez que multiplicaba sus esfuerzos por la comunidad LGTB.

Desde hace décadas, Gopalan se ha enfrentado a las políticas estatales puesto que siempre ha afirmado que un conjunto de derechos no puede estar por encima de otro. En la actualidad, los medios de comunicación del país la describen como ‘la voz de los sin voz’Un halago tan poético como merecido.

Fuente Redacción Chueca

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