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Las ‘violaciones correctivas’, una práctica silenciada en la India

Viernes, 17 de julio de 2015

55a3de7d8ff5d.r_1436852220814.0-64-600-373Vyjayanti Vasanta Mogli, activista en la comunidad LGTB en India, asegura que “los propios padres traman el ‘castigo’ porque creen que es su responsabilidad poner a su hija o a su hijo por el buen camino“.

Elena del Estal

DELHI.- Priyanka se fue de casa porque sus padres no aceptaban que quisiese ser un hombre en vez de una mujer. Tuvo que buscar trabajo para sobrevivir. Sin estudios, con orígenes humildes, sólo encontró un puesto en una gasolinera. Sus compañeros se reían de ella porque quería ser él. Que apretase sus pechos para disimularlos no era suficiente. “Una noche conmigo y te haré una mujer”, le decían. Un día, las amenazas se hicieron realidad: uno de ellos la violó “para curarla de su masculinidad”.

Vyjayanti Vasanta Mogli ha recopilado durante seis años un total de 15 historias como la de Priyanka, cuyo nombre es ficticio, que han sido recientemente publicadas en un informe para denunciar una práctica silenciada en India: las violaciones correctivas. “Sexo forzado con una clara intención de corregir la orientación sexual o la identidad de género de una persona”, explica por teléfono Mogli desde Telangana, en el sur de la India.

De los 15 casos, cuatro de ellos son de lesbianas, y el resto de personas transgénero: mujeres que se sentían hombres. “No hemos registrado ningún caso donde la víctima sea un hombre homosexuales o trans, pero eso no significa que no existan”, explica la activista, que forma parte de un colectivo de asociaciones que luchan por los derechos de la comunidad LGTB en India.

La propia familia

Una de los hechos más traumáticos que el colectivo denuncia es que estas violaciones correctivas se llevan a cabo por la propia familia de la víctima. En el sur de la India –explica Mogli- para evitar la dote (el pago de dinero u objetos por parte de la familia de la mujer a la familia del hombre antes del casamiento) las chicas son casadas con algún miembro de la familia, bien el tío materno de menor edad o un primo paterno. “Conocemos dos casos en los que repetidamente los padres animaban al primo a violar a su hija, con intención de “repararla”. Ambas personas huyeron de su casa y acudieron a nosotros en busca de ayuda”, continúa la activista.

Ballori fue forzada a casarse con su primo cuando sus padres descubrieron que era lesbiana. Tenía 16 años. Con el consentimiento de su familia, su reciente marido la forzaba a tener sexo repetidamente para “curarla” de su homosexualidad. En un país donde las violaciones maritales no son consideradas violaciones y, por tanto, tampoco delito, las mujeres no tienen opción de acusar a sus maridos.

En el caso de Ballori, cuyo nombre se ha cambiado en esta historia para proteger su anonimato, al tratarse de un matrimonio infantil y por tanto ilegal, el caso se puede denunciar como violación. Aunque Mogli advierte de que las víctimas de este tipo de violación no suelen reportar lo que han sufrido, precisamente porque los perpetuadores son miembros de su propia familia. “Estas personas incurren en una fuerte carga emocional. ¿Cómo van a denunciar a sus padres, tíos o primos? Vienen a nosotros en busca de apoyo médico o psicológico, o para buscar trabajo ya que una vez huidas de su casa deben mantenerse por sí mismas, pero nunca para denunciar a su familia. Sus historias van saliendo poco a poco, con el tiempo.

Origen: Sudáfrica

El término violación correctiva fue concebido en Sudáfrica hace más de 10 años cuando distintas organizaciones comenzaron a darse cuenta del incremento de este tipo de ataques contra mujeres lesbianas. Uno de los casos más conocidos fue el de Sizakele Sigasa, activista por los derechos LGTB y su amiga Salone Massooa: ambas mujeres fueron violadas, torturadas y asesinadas por un grupo de hombres que las vio salir juntas de un bar.

Así, en los últimos 15 años, al menos 31 mujeres han muerto en Sudáfrica víctimas de violaciones tanto grupales como individuales que tenían como objetivo “corregir” sus tendencias sexuales. Como siempre, los números hablan de casos registrados, pero se cree que la mayoría de estos delitos no se denuncian, por lo que la cifra real puede ser mucho mayor.

En India, aunque no se trate de una práctica reciente, sólo se ha comenzado a hablar de ello últimamente debido a la publicación del informe en el que Mogli ha participado y al anuncio de la realización de una película basada en historias reales, pero está lejos de ser un tema que se debata públicamente. Que sea tabú conlleva un silencio, y el silencio permite que la situación se perpetúe. “Por eso es tan importante que la película se lance”, comenta la activista Mogli.

Romper el tabú

Satyavati trata la historia de tres chicas, dos de ellas lesbianas que mantienen una relación, y la tercera heterosexual que tiene novio. Cuando los padres de esta última creen sospechar que su hija tiene una relación “no natural” con otra de las chicas, planean que un miembro de la familia la fuerce a tener sexo, con el objetivo de corregir el comportamiento homosexual que creen que su hija tiene. El resultado, sufrimiento extremo.

“Son acciones inhumanas realizadas en nombre de la cultura, las tradiciones y los valores llevadas a cabo por las propias familias” explica Deepthi Tadanki, la directora del film, y continúa “Los propios padres traman el delito porque creen que es su responsabilidad poner a su hija o a su hijo por el buen camino”.

Su película trata así una ficción basada en hechos reales. Cuando Tadanki estaba investigando sobre el tema conoció a dos personas que habían sufrido violaciones correctivas, pero ninguna de ellas quiso hablar abiertamente sobre lo que le pasó. “No ha sido nada fácil”, asegura a Público. Pero a pesar de las adversidades tiene muy claro por qué quiere sacar a la luz esta película: “Hace falta mucha concienciación: por un lado para que la comunidad LGTB pueda salir del armario y por el otro para que el resto de la sociedad acepte la sexualidad”.

En un país cinéfilo acostumbrado a que la gran mayoría de películas de Bollywood hablen del amor heterosexual pero donde las parejas casi nunca llegan a besarse, ver en la pantalla a dos mujeres acariciándose eróticamente es, para muchos, algo inconcebible. “Todo lo relacionado con el colectivo LGTB es tabú en India. Si hasta la Junta de la Censura -el organismo dependiente del Ministerio de Comunicación que debe aprobar las películas para que sean proyectadas- ha silenciado la palabra lesbiana en varios films… ¿Qué más puedo decir?”, exclama Tadanki.

La directora reconoce que su propuesta está siendo bien recibida y que encuentra apoyos y ánimos para que continúe su trabajo, aunque lamenta que “cuando se trata de aportar dinero, la respuesta es cero”. A pesar de las dificultades económicas (dice necesitar unos 22.000 euros, de los que de momento sólo ha conseguido recaudar algo más de 2.000) no cesará en su empeño, y tiene claro que sacará su película adelante porque estas historias tienen que ser contadas. “Satyavati significa honestidad, veracidad. Con mi película trato de dar a conocer hechos amargos pero ciertos que ocurren en este mundo.

Fuente Público

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Obligan a un joven gay a tener sexo con su madre para “curar” su homosexualidad

Viernes, 5 de junio de 2015

bb1-640x480Qué barbaridad, Dios mío…

Las “violaciones correctivas” son una práctica que continúa extendiéndose por todo el país asiático y que en una mayor proporción se ejerce contra mujeres lesbianas.

 En Bangalore un hombre gay fue forzada a tener relaciones sexuales con su propia madre

Si el estigma social que enfrentan los homosexuales no es suficiente, las estadísticas sugieren ahora que los padres están utilizando la ‘violación correctiva’ para curar a sus hijos homosexuales.

Un colectivo LGTB de Telangana, al sur de la India está dado a conocer la práctica de las “violaciones correctivas” en el ámbito familiar para “curar” la homosexualidad de algunos de sus miembros. Se han producido 15 casos de” violaciones correctivas ‘que se han reportado en el grupo en los últimos cinco años. “ Así, la organización ha hecho público el caso de un joven gay fue obligado a mantener relaciones sexuales con su madre, junto a otros relacionados con otras mujeres lesbianas que han sido violadas por sus primos.

Denuncian que estas violaciones son llevadas a cabo por los propios miembros de la familia de las víctimas como un intento desesperado de “enderezar” a sus hijos. Los padres arreglan la violación y eligen a un familiar, normalmente un primo, para que lleve a cabo el indignante acto, según denunció el organismo de defensa de los derechos de la comunidad LGTB.

Aunque la entidad ha dado a conocer un total de 15 casos, un portavoz dijo al medio Times of India que a menudo los crímenes son tan traumatizantes para las víctimas que estas prefieren callar y no reportarlos, por lo que están seguros de que existen muchos más casos que no han salido a la luz.

El término “violación correctiva ‘fue acuñado por primera vez en Sudáfrica, donde esta práctica es frecuente. Un artículo en el New York Times dice: “violación correctiva es un crimen de odio esgrimía para convertir las lesbianas a la heterosexualidad -. Un intento de “curarlas” de ser gays. El término fue acuñado en Sudáfrica en la década de 2000 cuando los trabajadores de caridad notaron por primera vez una afluencia de este tipo de ataques “.

Mientras que los hombres en la familia violan a sus familiares lesbianas para “curarlas”,  ellos, los hombres homosexuales, también son víctimas de este delito.

Deepthi Tadanki, que está en el proceso de hacer una película sobre este tema tabú revela algunas historias de horror con las que se topó mientras investigaba para su película. Tadanki es citado por The Times of India diciendo, “Cuando yo estaba investigando sobre este tema para mi película, me encontré con dos historias desgarradoras de violación correctiva – uno, donde una chica lesbiana fue violada por su primo para que pudiera “curarse” de la homosexualidad,  y otro, donde los miembros de la familia obligaron a un chico gay para tener relaciones sexuales con su madre, en un intento por convertirle en heterosexual.  Intenté llegar a estas víctimas, pero se negaron a hablar “

El trauma de este tipo de incidentes a menudo hace que las víctimas quieren cortar los lazos con sus familias o incluso huir de casa. Un miembro del equipo de gestión de crisis LGBT Vyjayanti Mogli dijo a The Times of India que “Las víctimas están traumatizadas como para hablar de sus hermanos / primos inflexión violadores y prefieren eliminar el incidente de sus recuerdos y cortar los lazos con sus familias. Esta es la razón por la que estos casos casi nunca son reportados “.

Fuente Times of India y Daily Mail

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Thahir Mohammed Sayyed, participante de India en Míster Gay World se retira por presiones homófobas contra su familia

Viernes, 24 de abril de 2015

noticias_file_foto_990856_1429614730A falta solo de un par de semanas para que se celebre el certamen de Míster Gay World el representante de India en el certamen ha decidido retirarse tras las presiones y amenazas recibidas. Thahir Mohammed Sayyed, de 28 años de edad está incluso escondido con su familia para evitar las iras de algunos miembros de la comunidad musulmana en la que reside. El modelo y diseñador ha anunciado su decisión en declaraciones a la revista DNA.

“Me retiro del concurso. Espero que los organizadores aprecien las dificultades que enfrento. No puedo aguantar esta presión”, señaló Sayyed, que ha llegado incluso a desconectar su teléfono móvil. Al parecer su familia había llegado a recibir advertencias para que ni siquiera se acercaran a la mezquita que suelen frecuentar. “Sería injusto que los arrastrara a cualquier problema”, explicaba el ex concursante sobre su familia. Se ha negado a hacer más comentarios sobre las presiones para evitar “empeorar las cosas”.

Las autoridades indias se habían ofrecido a garantizar su seguridad, pero eso no ha bastado para tranquilizar al joven. A falta de tan poco tiempo para la celebración del concurso ya no será posible encontrar un sustituto de India, que se quedará sin representación en el concurso, que se celebrará en Sudáfrica. La organización ha entendido la renuncia.

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Censuran en India una película lésbica para que no encienda “pasiones poco naturales”

Miércoles, 8 de abril de 2015

UnfreedomLa película ‘Underfreedom’ (‘Sin Libertad’), Nueva York y Nueva Dheli son dos ciudades en las que se desarrolla  un thriller donde la agitación política, sexual y religiosa desarrolla una serie de historias autoconclusivas.

En una de ellas, un terrorista musulman se traslada a la ciudad de los rascacielos para asesinar a un popular musulmán de ideas liberales. Y en otro de los hilos argumentales, una joven mujer pone en jaque a su padre, desafiándolo y huyendo de un matrimonio concertado debido a que ella tiene novia, una activista por los derechos de gays lesbianas, bisexuales y transexuales.

Y ahí es cuando se ha generado la controversia, pues el Consejo Central de India para la Certificación de Películas ha prohibido ‘Underfreedom’ porque “podría encender pasiones poco naturales” entre aquellas personas que acudan a verla. La cinta cuenta con escenas de desnudos y también actos sexuales entre las dos chicas.

En cierto modo, este veto hindú provocará que el público LGBT tenga más ganas de ver ‘Underfreedom‘, que llegará a los cines de Estados Unidos el 29 de mayo. Está dirigida por Raj Amit Kumar, coautor del guión junto a Damon J Taylor. Victor Banerjee, Adil Hussian, Bhanu Udhay y Bhavani L encabezan el reparto.
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Recordemos que India es un país en el que la homofobia campa a sus anchas… Como ya hemos informado, el Ministerio de Interior de la India publicó un informe, en el que se detallan las detenciones que han tenido lugar hasta el mes de octubre del año 2014 por vulnerar la sección 377 del Código Penal indio, que declara ilegal cualquier acto considerado “contra natura”. Según el informe, se han registrado 778 casos relacionados con la práctica de la homosexualidad y se han producido 587 detenciones. Según los medios, la cifra real sería aún mayor, pues algunos estados no han comunicado sus datos y otros lo han hecho parcialmente.

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Rusia no consigue que la ONU niegue los mismos beneficios de las parejas heterosexuales a las parejas del mismo sexo de sus empleados

Viernes, 27 de marzo de 2015

ONU-GAYA inicios de marzo, informábamos de cómo Rusia pretendía cargarse la igualdad de beneficios que tenían las parejas de trabajadores homosexuales respecto a las de los heterosexuales, pues el Secretario General de la ONU Ban Ki-moon, emitió una orden administrativa en junio del año pasado para que todos los empleados de la ONU que se encontrasen en una relación reconocida legalmente por un Estado miembro podría recibir los mismos beneficios sin importar el lugar donde estuviesen trabajando ni si se tratan de personas homosexuales o heterosexuales. Y es que Rusia quería dejar a los gobiernos nacionales el determinar si los empleados de la ONU que trabajan bajo su jurisdicción son elegibles para beneficios conyugales, algo que finalmente no ha sido posible.

Por ello, diplomáticos rusos se oponía a esta igualdad de derechos para lo que se ha llevado a cabo una votación en la Quinta Comisión y en la que por suerte no han contado con el respaldo mayoritario. Rusia ha perdido su pulso contra el secretario general de Naciones Unidas, Ban Ki-moon, por lo que al reconocimiento de los beneficios para aquellos de sus empleados que cuenten con parejas del mismo sexo que sean legalmente reconocidas se refiere. El Comité de Presupuestos de la 69ª Asamblea General ha rechazado las pretensiones de Rusia de forzar a la organización a dejar de reconocer las uniones contraídas por sus empleados con personas de su mismo sexo en países donde estas sean legales con independencia de su lugar de origen. Lo ha hecho por 80 votos contra 43, con 37 abstenciones (otros 33 países ni siquiera han votado). La decisión se puede considerar todo un triunfo para los derechos LGTB.

Antes de que en junio del año 2014 Ban Ki-moon promoviera la orden administrativa que ahora Rusia buscaba invalidar, Naciones Unidas tan solo reconocía las uniones entre personas del sexo de aquellos de sus empleados que provinieran de países donde estas tuvieran reconocimiento legal. Esto era así desde 2004, cuando el entonces secretario general Kofi Annan emitió otra orden que ampliaba los beneficios matrimoniales a las parejas en una unión civil que tuviera validez en el país de origen de los contrayentes. Una decisión que ya entonces recibió una fuerte contestación por parte de la Santa Sede y de países de mayoría musulmana, a pesar de ser claramente discriminatoria para los empleados de la ONU procedentes de estados que no permiten las uniones entre personas del mismo sexo.

Como explicábamos el pasado junio, la nueva medida promovida por Ban Ki-moon sí permite el reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo legalmente contraídas, sea cual sea su país de origen. De esta manera, los cónyuges del mismo sexo de un empleado de Naciones Unidas (incluyendo agencias y organismos especializados, como Unesco, UNICEF, FAO o ACNUR) pueden ya beneficiarse, entre otras prestaciones, de su seguro de salud o del acceso a visados de residencia. Un ejemplo real, que ya entonces mencionamos, es el de Anna Guerraggio, una ciudadana italiana que trabaja para Naciones Unidas, que se felicitaba de poder contraer matrimonio con su pareja, también italiana, en Nueva York, y que esta accediese así a las prestaciones. Con la normativa anterior, al no reconocer Italia el matrimonio igualitario los beneficios a su cónyuge estaban vedados.

La decisión despertaba sin embargo la oposición de Rusia, cuyas autoridades parecen haber asumido el liderazgo político mundial en contra de los derechos LGTB, y que argumenta que con esta decisión el secretario general se ha extralimitado en las funciones que tiene reconocidas. Rusia, como informábamos hace pocas semanas, tenía intención de forzar una votación sobre el asunto en el Comité de Presupuestos de la 69ª Asamblea General, donde no existe derecho de veto, al considerar que podría convencer a una mayoría de países hostiles a los derechos LGTB para derogar la orden administrativa emitida por Ban.

Pues bien, finalmente la votación tenía lugar este martes 24 de marzo, y el resultado ha arrojado una contundente derrota de Rusia. Defendieron el voto contrario a la propuesta rusa Letonia (en representación de la Unión Europea), Estados Unidos, Australia (en representación suya y de Canadá y Nueva Zelanda), Finlandia (en representación del bloque de países nórdicos), Suiza, Francia, Sri Lanka, Reino Unido, Alemania y México. Defendieron el voto favorable la propia Rusia, Arabia Saudí, Bielorrusia y China. Tras la votación algunos países quisieron explicar su voto, como Brasil (que votó en contra), Malasia (que votó a favor) o Indonesia (que se abstuvo, argumentando que aunque la decisión hubiera merecido una discusión previa, entraba dentro de las atribuciones del secretario general).

En la página web de Naciones Unidas puedes consultar algunas de estas argumentaciones (ítem 137). Para México, por ejemplo, por citar al único país de habla hispana que intervino…

“(…) Durante las discusiones previas a la votación de esta propuesta, quedó claro (…) que el boletín del Secretario General no establece la existencia de un estándar internacional para los matrimonios, sociedades de convivencia o figuras equivalentes, ni sobre otros arreglos legales en los que participan las personas en el ejercicio de su libertad. Las acciones del Secretario General tampoco invaden las competencias de las legislaciones nacionales, en donde se regulan este tipo de actos.

Por esta razón, mi delegación apoya la decisión del Secretario General, en el sentido de que el otorgamiento de prestaciones a los empleados de las Naciones Unidas se determine tomando en cuenta la legalidad del acto en el lugar en que sea efectuado, en sustitución de la nacionalidad del empleado. Este ajuste permite dotar de mayor certidumbre a los funcionarios de las Naciones Unidas y a sus familias, en beneficio de la Organización diversa y plural a la que todos pertenecemos.

La decisión del Secretario General promueve, además, la eliminación de la discriminación con base en cualquier motivo (…)”.

Hasta el momento no hemos encontrado en la página web de Naciones Unidas el listado completo de países que han votado en un sentido u otro. Según medios internacionales, además de los países ya citados, han votado a favor de la propuesta rusa numerosos países de mayoría musulmana, africanos y la India. En contra, la mayoría de países europeos y latinoamericanos.

No cabe duda de que se trata de una buena noticia de la que felicitarse.

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El colectivo LGTB y de trabajadores del sexo de la India responden a quienes intentan ayudarlos sin respetarlos: “Salvadnos de nuestros salvadores”.

Martes, 24 de marzo de 2015

sangram-bill-of-rightsLa trabajadora social india Meena Seshu, fundadora de la organización de lucha por los derechos humanos Sangram, ha querido explicar su aprendizaje como activista con la población LGTB y los trabajadores del sexo de su país. La principal lección que ha aprendido es que hay que acercarse a estos colectivos con humildad, respeto y ausencia de prejuicios.  De otra manera se obtiene el rechazo más profundo, que se resume en el lema “Salvadnos de nuestros salvadores”, que las personas LGTB y los trabajadores del sexo de la India enarbolan ante quienes, en su labor social, demuestran un desconocimiento profundo de su realidad.

El pasado mes de diciembre tuvieron lugar en Nueva York unas jornadas sobre la realidad LGTB alrededor del mundo, bajo en nombre de Quorum: Global LGTB Voices. En ellas, la fundadora de Sangram, Meena Seshu, presentó una conferencia en la que dio a conocer una colección de vídeos que resumen su experiencia como trabajadora social en la India. Su labor estaba dedicada, entre otras, a colaborar con los colectivos LGTB y de trabajadores del sexo de la región de Maharashtra, donde radica Bombay, el centro económico del país.

En la conferencia, Meena Seshu contó sus inicios como trabajadora social. Unos inicios en los que tuvo que asimilar que no solo los evangélicos americanos deben aprender a respetar a las personas LGTB y a los trabajadores del sexo, también deben hacerlo los activistas progresistas como ella. Sus palabras fueron elocuentes:

Fui entrenada como trabajadora social. Ya sabéis que los trabajadores sociales guiamos comunidades. Ese es nuestro trabajo. Así que estaba completamente preparada para ir y empezar a trabajar con esta comunidad y guiarla. Podéis imaginaros cuál fue  mi sorpresa cuando la comunidad se resistió totalmente y me dijo: “No tienes ningún conocimiento sobre el trabajo sexual, no tienes comprensión alguna de lo que significa ser un trabajador sexual ¿Qué quieres decir con que quieres guiarnos?”. Me quedé boquiabierta y dije algo como: “Lo siento. Tenéis razón. No sé nada. ¿Podéis enseñarme?”

Resultado de toda la experiencia adquirida en años de servicio a la comunidad es la Declaración de Derechos formulada por Sangram, de la que Meena Seshu habló en el último vídeo que presentó en su conferencia. La Declaración incluye estos cinco derechos fundamentales, que fueron comentados por la activista:

  1. Las personas tienen derecho a que se les dirijan con humildad y respeto: La clase media, las mujeres de casta alta de la India, no tienen idea de cómo viven los trabajadores del sexo comunes. Sin embargo nos creemos con el privilegio de pensar que les podemos enseñar algo, incluso sobre su propia vida y sus propias experiencias. Hemos aprendido que eso no se puede hacer. Hay que dejar que la comunidad conduzca sus programas. Hay que ir allí y ser humildes, hay que ser respetuosos con la comunidad para poder obtener para ellos algún tipo de justicia.
  2. Las personas tienen el derecho de rechazar las normas sociales que las perjudican: Si las mujeres transexuales opinan que son mujeres, entonces el movimiento de los derechos de la mujer tendrá que aceptarlas y decir que son mujeres, que tienen derechos como mujeres, y que sus derechos deben ser respetados. Las activistas de los derechos de las mujeres como nosotras tenemos que aprender que esas normas sociales perjudiciales también han imbuido a las feministas y a parte del movimiento por los derechos de las mujeres. Eso tiene que cambiar.
  3. Las personas tienen derecho a rebelarse y cambiar el equilibrio de poder.
  4. Las personas tienen el derecho a no ser “rescatadas” por extraños que ni les entienden ni les respetan.
  5. Las personas tienen el derecho a vivir como quieren vivir.

Una lección aprendida desde la primera línea de trabajo, que sin duda todos deberíamos tener en cuenta. Podéis ver a continuación el vídeo de la conferencia (en inglés):

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Un teléfono de ayuda a mujeres lesbianas de la India es principalmente usado por hombres curiosos

Martes, 17 de marzo de 2015

lesbian-helpline2La Organización por el Bienestar de la Comunidad de la India, responsable de una línea de ayuda telefónica a mujeres lesbianas, ha revelado que la gran mayoría de las llamadas que reciben sus voluntarios son de hombres curiosos que quieren entender la homosexualidad femenina. Cuando llaman mujeres, suelen ser estudiantes con ideas suicidas.

Desde la organización han revelado que la gran mayoría de las llamadas que son atendidas por sus voluntarios, en lugar de ser de mujeres lesbianas inseguras, pertenecen a hombres con curiosidad sobre la homosexualidad femenina.

Desde la Organización por el Bienestar de la Comunidad de la India han indicado que dichos hombres alegan tener familiares o amigas lesbianas, o incluso plantear dudas sobre la posibilidad de que sus esposas sean realmente homosexuales.

Pese a que la gran mayoría de las llamadas sean realizadas por hombres, la organización también ha recibido llamadas de mujeres con dudas sobre si son lesbianas, al estar comenzando a sentir o a aceptar atracción hacia otras mujeres.

También han recibido llamadas de jóvenes lesbianas que están planteándose el suicidio, dados los prejuicios existentes hacia la homosexualidad en un país en el que dicha orientación sexual está prohibida por ley.

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India: Un juez considera “discriminatoria y dañina” la prohibición de la homosexualidad.

Lunes, 2 de marzo de 2015

AP-ShahShah, presidente de la Comisión de Derecho de la India con motivo de la presentación de un libro que relata la experiencia del activismo LGTB en la región, llevó a cabo unas declaraciones en las que ha condenado públicamente  la persecución de las relaciones homosexuales que se lleva a cabo en India, posicionándose en contra de la ley que está vigente en el país y que prohíbe la homosexualidad. El juez cree que la prohibición es “discriminatoria y dañina”.

El juez indicó que la ley contra las relaciones homosexuales “es discriminatoria en su aplicación e irrazonable en su intención, privando a un grupo de su autonomía personal”.

La ley viola la privacidad individual y la dignidad humana”, defendió el juez en la presentación del libro, recordando que la medida “produce baño al bienestar psicológico de las personas homosexuales, fomenta la violencia y facilita el acoso policial y la discriminación de la comunidad LGTB“.

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Ministro indio recula tras anunciar la creación de un centro para “curar” a personas homosexuales

Sábado, 17 de enero de 2015

Ramesh_TawadkarEl ministro regional indio que anunció la creación de un centro para volver “normales” a jóvenes homosexuales se excusó al decir que sus palabras fueron “erróneamente citadas”, tras recibir diversas críticas.

El ministro de Deportes y Juventud del estado occidental de Goa, Ramesh Tawadkar anunció el pasado lunes la creación de un centro para volver “normales” a jóvenes homosexuales.

El ministro regional indio aseguró en declaraciones a los medios que cuando mencionó la apertura del centro hablaba de jóvenes drogadictos o objeto de abusos sexuales, no de la comunidad LGTB y se excusó al decir que sus palabras fueron “erróneamente citadas“, tras recibir diversas críticas.

El jefe del Ejecutivo de Goa, Lakshmikant Parsekar, negó la existencia de políticas gubernamentales destinadas a “normalizar” al colectivo de LGBT y argumentó que las palabras de su ministro de Juventud podrían ser fruto de la “ignorancia”. “La homosexualidad es un don natural”, sentenció Parsekar en declaraciones recogidas por el canal NDTV, un día después de que Tawdkar anunciase la creación de un centro similar a Alcohólicos Anónimos en el que, dijo, también se “darían medicinas”.

Las palabras del ministro, perteneciente al BJP, partido del primer ministro, Narendra Modi, también suscitaron reprobaciones entre los activistas a favor de los derechos de las personas LGTB.

El organizador del festival gay Nigah Queer, Gautam Bhan, calificó el anuncio realizado por el ministro de Goa de “desafortunado y sin ningún rigor científico”. “La consideración de la homosexualidad como una enfermedad va en contra de la visión de las instituciones indias, como la Sociedad India de Psiquiatría”, concretó Bhan. “Esperamos más de un Gobierno que habla tan alto sobre una India nueva y moderna, la cual no puede ser alcanzada sin respeto básico a todos los ciudadanos”, criticó el activista.

India ilegalizó en diciembre de 2013 las relaciones entre homosexuales, cuatro años después de que fueran despenalizadas.

En un discurso ayer en Nueva Delhi, el secretario general de la ONU, Ban Ki-moon, defendió que las leyes que criminalizan relaciones consensuadas entre adultos del mismo sexo “violan los derechos básicos a la privacidad y la no discriminación. Ban se declaró “orgulloso” de reivindicar la igualdad de todas las personas, incluidas “aquellas que son lesbianas, gays, bisexuales y transexuales”.

Si bien en 2014 el Tribunal Supremo indio reconoció a las personas transexuales como un tercer sexo diferente al masculino y femenino, la comunidad LGBT sigue sufriendo una gran discriminación en el país.

Fuente  SentidoG

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Vietnam elimina el veto al matrimonio igualitario y se consolida como referente LGTB en el sudeste asiático

Miércoles, 14 de enero de 2015

KhangPhatAmpliación de la noticia que adelantábamos hace unos días:

Cada vez está más cerca la posibilidad del matrimonio igualitario en Vietnam. El gobierno ha dado un paso más al retirar la prohibición explícita a las parejas del mismo sexo de contraer matrimonio. Sin embargo, todavía queda un largo recorrido, ya que ello no supone que las parejas que celebren una ceremonia de boda vean reconocidos los derechos que la ley otorga a los matrimonios heterosexuales. El gobierno vietnamita también promueve la eliminación de “prácticas obsoletas del matrimonio” como la poligamia, las uniones forzosas, la obligación de que una viuda contraiga nuevo matrimonio con el hermano del difunto y se garantizará los enlaces entre parejas pertenecientes a grupos étnicos distintos que así lo deseen.

La situación puede resultar chocante desde el punto de vista occidental, ya que la eliminación de la prohibición de las bodas entre personas del mismo sexo no conlleva por el momento su reconocimiento jurídico, pero supone sin duda un nuevo avance que se produce después de que ya en 2013 un decreto suprimiera las multas económicas a las ceremonias nupciales igualitarias (y que el estado podía imponer a los contrayentes aunque su unión no tuviera validez legal). Algunos medios apuntan que el desembarco de Ted Osius, abiertamente gay, a la embajada de Estados Unidos en el país asiático ha supuesto un referente positivo. Osius llegó a Vietnam en diciembre junto con su esposo, Clayton Bond, y su hijo. Para Luong La Huy, representante del Instituto de Estudios de la Sociedad, Economía y Medio Ambiente de Hanói (capital de la república socialista), el embajador norteamericano Ted Osius “promueve una muy buena imagen de una persona de éxito que es gay”.

Según la misma fuente, el cambio hacia políticas más inclusivas con la comunidad LGTB podría suponer un impacto beneficioso en el sector turístico de Vietnam. El 29 % de la comunidad LGTB de los Estados Unidos, señalan, realiza al menos cinco viajes de ocio al año, generando un volumen de cien mil millones de dólares en el negocio del turismo. En este sentido, Luong La Huy se dirige a los legisladores que consideran que “la sociedad en Vietnam necesita un poco de tiempo para aceptar a los gais y las lesbianas en general” y les lanza el mensaje de que “el matrimonio entre personas del mismo sexo no es perjudicial para la sociedad”.

Por su parte, el investigador en el Instituto Alemán de Estudios de Área Global Joerg Wischermann ha asegurado que la despenalización del matrimonio igualitario “es algo extraordinario en una región en la que muchos países cuentan con sociedades profundamente conservadoras”. No obstante, Wischermann también considera que esta apertura, igualmente, “es una forma de atenuar un mal registro en derechos humanos”.

Derechos LGTB en el contexto asiático

gay-pride-week_scott-howesComo ha ido recogiendo dosmanzanas, poco a poco la realidad LGTB va ganando visibilidad en Vietnam. En  agosto de 2012 tuvo lugar la primera celebración del Orgullo LGTB en las calles de Hanói, con el beneplácito de las autoridades, y en 2013, cientos de personas se congregaron de nuevo en la capital vietnamita para reclamar la apertura del matrimonio a las parejas del mismo sexo. En abril de 2013 también nos hacíamos eco del éxito de una serie juvenil de temática LGTB distribuida a través de internet. Todas estas noticias muy alejadas de hechos como la pareja que fue multada con 200.000 dongs (unos ocho euros) por la celebración pública de una unión en mayo de 2012 y que fue abortada por la policía.

Hasta el momento ningún país asiático permite a las parejas del mismo sexo contraer matrimonio. Hace unas semanas informábamos de que Taiwán se convertía en el primer país del continente en llevar el debate sobre el matrimonio igualitario a su parlamento. En Nepal, por ejemplo, se hablaba en 2013 de la posibilidad de que su nueva Constitución permitiera las uniones igualitarias. Pero en agosto publicábamos que este país podría pasar de prometer el matrimonio igualitario a plantearse la modificación de su Código Penal para volver a criminalizar la homosexualidad.

En mayo de 2014 entró en vigor en el sultanato de Brunéi la reforma del Código Penal, que irá adaptándose a la sharia (o ley islámica) en un proceso ya programado que constará de tres fases. La última implicará la pena de muerte por lapidación para las relaciones entre personas del mismo sexo, el adulterio, la apostasía o las relaciones extramatrimoniales. Y tampoco van llegando buenas noticias desde la India. Esta misma semana, sin ir más lejos, informábamos en otra entrada de la detención de más de 600 personas acusadas de practicar la homosexualidad.

Fuente Dosmanzanas

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La esclavitud del tercer sexo

Miércoles, 14 de enero de 2015

1420458432_855858_1420461406_noticia_normalVeena S., primera transexual que se presenta a unas elecciones en India. / Z. A.

Interesante reportaje que hemos podido leer en El País:

Aunque la legislación india los reconoce desde abril como ‘tercer género’, los transexuales todavía viven segregados y condenados a una grave discriminación

La estimación del PNUD es que en India hay entre 200.000 y dos millones de personas transgénero

La mayoría de los transexuales de India se ven obligados a la prostitución o la mendicidad

La operación de cambio de sexo está cercana a los 4.000 euros, algo inalcanzable para la inmensa mayoría

FOTOGALERÍA Transexuales indios: una vida de miseria y discriminación

 India reconoce a los transexuales como un “tercer género

Letras contra la homofobia y los prejuicios

Probar la homosexualidad

Zigor Aldama Bangalore / Nueva Delhi 5 ENE 2015

Teena Sen sabe perfectamente que le espera un amargo futuro, pero está dispuesta a hacer lo que haga falta para que su cuerpo y su mente estén en consonancia. Porque nació varón, pero se siente mujer. “Ya en los primeros años del colegio supe que algo no cuadraba. Me sentía mucho más cercano a las niñas que a los niños, pero era demasiado pequeño para entender por qué”. Tuvo que esperar hasta llegar al instituto para comenzar a cuadrar las piezas de su sexualidad. “Me sentía atraído a los chicos, y, como todos me llamaban maricón, pensé que era homosexual”. Pero en la universidad confirmó que no. “Con mis primeras relaciones sexuales comprendí que era una mujer. Así que comencé a pintarme los labios y a vestir de forma más afeminada. Decidí no esconderme más. Hasta que en diciembre de 2011 mi padre me preguntó qué me pasaba. Le conté la verdad y me sorprendió la calma con la que respondió y el apoyo que me dio”.

1420461722_471390_1420461985_album_normalTeena con su madre

Ahora, con 23 años, Teena —el nombre de mujer que ha adoptado— está a la espera de que le den cita para iniciar las operaciones quirúrgicas de cambio de sexo. A pesar de que algunos estados ofrecen subvenciones, son muy caras. Así que irá paso a paso. “He ahorrado lo suficiente para la castración, que cuesta unas 15.000 rupias (200 euros) y supone el punto de partida”. La reconstrucción de los pechos multiplica por cuatro esa factura, mientras que el mayor desembolso —100.000 rupias, 1.300 euros— corresponde a la neovaginoplastia para formar su nuevo aparato genital. “Mi vida ya es muy diferente de la del resto, pero sé que cuando me opere ya nada volverá a ser lo mismo. Es posible que jamás me den un trabajo acorde con mis cualificaciones, y sé que posiblemente me vea condenada a la mendicidad o la prostitución”.

No en vano, esas son las dos actividades que más se relacionan con las hijra, un término ampliamente utilizado en el subcontinente indio y que engloba a todos los colectivos transgénero. “La sociedad nos da la espalda y nos discrimina, de forma que son las dos únicas salidas que nos quedan”, se lamenta Teena. No importa que en abril el Tribunal Supremo diese un paso de gigante al sentenciar que “todo ser humano tiene derecho a elegir su sexo” y exigir que los hijra sean reconocidos como tercer género. “Las leyes son un importante primer paso, pero tardan en calar en la sociedad. Y, aunque miembros del tercer sexo aparecen incluso en las ancestrales historias hindúes del Ramayana y el Mahabharata, algo que demuestra su existencia desde hace siglos, lo cierto es que son tratados peor incluso que los intocables”, afirma Tajuddin Khan, director de la organización local Deepshikha, que, con financiación parcial de la ONG española Ayuda en Acción, lucha contra el estigma de gais y transexuales.

Un detallado informe publicado por el Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD) confirma el drama que sufren las personas transgénero, cuyo número en India se estima entre 200.000 y dos millones. Las estadísticas son contundentes a la hora de mostrar la vulnerabilidad de las hijra, en gran medida relacionada con la exposición a prácticas sexuales de riesgo. De hecho, una encuesta llevada a cabo en el estado de Tamil Nadu descubrió que el 81% de las hijras que se prostituyen no utilizaba preservativo durante el sexo anal con clientes, y el porcentaje crecía hasta el 85% en el caso de sexo sin fines lucrativos. Así, la prevalencia del VIH (68%) y de la sífilis (57%) es muy superior a la media nacional entre los transgénero. Además, su acceso a la Sanidad es también menor, y se han dado casos incluso de gente a la que se ha dejado morir sin recibir tratamiento.

Otros elementos ligados a la marginación, como son el uso de estupefacientes y de alcohol, también se disparan entre las hijra, cuya tasa de suicidios multiplica por cinco la media de India. Además, los trastornos mentales severos son habituales. El informe del PNUD enumera algunos de los elementos que los provocan: “Vergüenza, miedo y una transfobia subyacente en la fase de confusión inicial; inadaptación social y presión del círculo más cercano en el momento de afirmación sexual —conocido como salir del armario—; y miedo a la pérdida de relaciones y una limitación autoimpuesta en las aspiraciones personales, después”.

No obstante, lo que se menciona en pocas ocasiones es la violencia interna de la propia comunidad, que se rige en muchas ocasiones por los dictados de una hijra gurú cuyo poder es casi total. Lo sabe Tamana, a quien su hermano violó cuando solo tenía 10 años y todavía era varón. “Fue a partir de entonces cuando comencé a sentir atracción hacia los hombres. Mis padres se enteraron y tuve que abandonar mi casa a los 15 años”. Encontró consuelo y comida en la comunidad hijra de la ciudad de Hyderabad, pero no fueron gratuitos. “Comenzaron a presionarme para que mendigase y me prostituyera, y los gurús terminaron forzándome a la castración porque dijeron que así ganaría más dinero. De lo contrario, me dijeron, no podría continuar recibiendo su protección. Yo habría preferido seguir siendo un hombre, pero no me quedó más remedio”.

1420461722_471390_1420462024_album_normalSamjana

Actualmente, Tamana se prostituye en unos baños públicos en los que también vive, ubicados en la periferia de Bangalore. “Cada día puedo ganar entre 500 y 1.000 rupias (entre 6,5 y 13 euros), pero la mitad de mis ingresos se los tengo que entregar a los gurús. Además, tengo que pagar el alquiler de mi parte del baño, y siempre cabe la posibilidad de que aparezca la Policía pidiendo su tajada a cambio de no arrestarme. Como en comisaría las palizas y las violaciones son habituales, saben que pagaremos”, asegura incapaz de contener las lágrimas. “Si no nos condena la sociedad, nos condenamos nosotras mismas con las mafias que creamos. En cualquier caso, somos esclavos”.

Afortunadamente, hay quienes trabajan con ahínco para darle un vuelco a la situación. Como el caso de Madhu Kinnar, de 35 años y primer alcalde transgénero del país. O el de Veena S., que fue primera transexual candidata a unas elecciones en el sur de India. Fue la única de cinco hermanos que nació varón en el seno de una familia “que nunca comía tres veces al día”. El padre, que trabajaba en el sector de la construcción, murió cuando ella tenía 12 años, una edad a la que comenzó a sentirse diferente. “Me gustaban particularmente las actividades extraescolares como el baile o el canto, y sentía que prefería estar entre chicas. Los niños me insultaban, pero pronto comencé a sentirme atraída por ellos”.

La muerte del padre supuso un punto de inflexión en su vida. Tuvo que dejar los estudios y ponerse a trabajar, como el resto de hermanas. Poco más tarde, comenzó a cuestionarse su identidad. “No entendía por qué había nacido varón y me sentía mujer”. Los vecinos no tardaron en darse cuenta de su carácter afeminado y la discriminación dio un salto cualitativo. “Empezaron a abusar físicamente de mí, algunos incluso me dieron una paliza”. Sus padres la terminaron echando de casa, avergonzados, y, después de perder el trabajo en una fábrica, comenzó a prostituirse. “Curiosamente, cuando vieron que empezaba a ganar más dinero que ellos, mis padres decidieron aceptar mi sexualidad y permitieron que regresara”, recuerda. Con lo que le reportaba el sexo pagó las dotes de sus hermanas y consiguió respeto y seguridad en sí misma. Tras haberse castrado en 1997, en 2005 comenzó a tramitar su reconocimiento como mujer.

“Comencé pidiendo un cambio de nombre. Tuve que publicar en diferentes periódicos que renunciaba a Vittala para llamarme Veena, un proceso largo y costoso que dio resultado. Ahora en el certificado de sexo obligatorio se me considera mujer transexual, porque carezco de útero y tengo próstata, pero en el pasaporte que me acaban de dar, después de dos años y medio intentándolo, mi sexo ya consta como mujer. Creo que es el primero que se expide así, y ahora quiero que mi lucha sirva para muchas otras personas como yo”.

Veena decidió presentarse a las elecciones municipales de 2010 como adalid de los derechos de los transgénero y para evitar las mafias que los explotan. “Tenemos que utilizar las armas que nos da la democracia para combatir una sociedad retrógrada que nos condena a la mendicidad y a la prostitución solo por nuestra orientación sexual. Los transexuales no nos organizamos porque, generalmente, pertenecemos a castas bajas y se nos ha negado la formación necesaria para entender cómo funciona el poder político. Nos han infravalorado tanto que ni siquiera nos creemos con el derecho a participar en las elecciones”. Quizá por eso, Veena solo obtuvo 671 votos de un censo de 16.000, pero continúa con su lucha.

1420461722_471390_1420462137_album_normalNaaz con su marido Arian

El objetivo es conseguir que casos como el de Naaz sean lo habitual y no la excepción. A sus 23 años, es una de las pocas transexuales que ha encontrado marido en India. Y el pequeño apartamento que comparten es un oasis de color en un barrio gris de la capital, Delhi. Igual que su historia, que representa un rayo de esperanza en el negro panorama que sufren quienes deciden cambiar de sexo. “Conocí a Arian cuando yo tenía 18 años. Desde el principio, yo le advertí de que había nacido hombre y que no tenía todavía los atributos de mujer”. A pesar de ello, él lo aceptó. “No voy a negar que en un primer momento no me sorprendiese, pero decidí seguir viéndola”, reconoce Arian. Hasta que se enamoró. No fue una relación fácil, ya que tuvo que aguantar la burla de casi todos sus conocidos. Y un día reventó: tras la discusión por los insultos que ella tenía que aguantar en la calle, Arian decidió comprometerse con ella. “Se hizo un corte en la mano y me puso su sangre entre las cejas”. Sin duda, fue una conmovedora forma de dibujar el punto rojo del bindi, una marca que distingue a las mujeres casadas en el subcontinente indio.

Sus respectivas familias accedieron a la unión, y Naaz comenzó a reunir el dinero necesario para convertirse en mujer. 100.000 rupias (1.300 euros) para los pechos, y casi otras 200.000 (2.600 euros) para la vaginoplastia por inversión peneana. “Era mucho dinero, pero conseguimos reunirlo con la ayuda de familiares y amigos. Curiosamente, después de haber sufrido tanto, nos sorprendió la ayuda que recibimos: incluso algunos vecinos donaron algo”. Un año después, Naaz fue reconocida oficialmente como mujer, y se casaron. “Ahora estamos pensando en adoptar hijos”, reconoce ella. Su objetivo es “tener una familia normal”. Y nadie diría que no lo vaya a conseguir. A diferencia de otras parejas indias, ellos no tienen problema en mostrar afecto frente a la cámara. Hay miradas cómplices, y las manos buscan zonas prohibidas. “Nuestro caso demuestra que algo está cambiando en India”, sentencia ella. Afortunadamente, no es el único ejemplo de apertura. Ya hay ciudades que incluso celebran concursos de mises trans y en septiembre Padmini Prakash dio la campanada al convertirse en la primera presentadora de televisión transexual.

A Teena le gustaría ser como Naaz o como Prakash, pero quizá no haya escogido el camino más adecuado para conseguirlo. Porque ahora es una de las dos chelas —nombre que dan a quienes aspiran a entrar en la comunidad hijra— de Samjana, un discreto hombre de familia de día y prostituta travesti de noche. Pronto será gurú en la comunidad hijra a pesar de que no se ha castrado, porque tiene que “mantener a la familia y cumplir con los deberes del marido”, y ofrece protección a Teena a cambio de parte de sus ingresos. “No me considero un proxeneta. Ella me ayuda económicamente, y yo hago lo propio en todo lo que puedo”, zanja. No obstante, reconoce que los gurús con mayor número de chelas gozan de una vida mucho más cómoda.

Kangana tiene 20, pero ni las prostituye ni las obliga a mendigar. Como gurú importante, considera que es su responsabilidad mejorar la imagen que los transgénero tienen en India. “Nos quejamos mucho de la discriminación que sufrimos, y no se puede negar que sea real, pero luego entramos en una peligrosa rueda de la que es casi imposible salir, porque terminamos explotando a nuestros propios allegados”. Ella, que hace unos años completó la cirugía para ser considerada mujer, busca otras vías “decentes” para obtener ingresos: aprovecha la extraña dualidad con la que son vistas las hijra por una sociedad, que, “como sucede con los gitanos en otros países”, les concede poderes cercanos a lo sobrenatural. “Lo mismo que cuando damos palmas creen que lanzamos una maldición y nos pagan para que no lo hagamos, también nos contratan para bendecir a recién nacidos y a novios que van a casar. Es un buen negocio alternativo hasta que en India podamos acceder a trabajos de todo tipo como cualquier otro ser humano. Pero, a pesar de los cambios, eso no sucederá hasta dentro de muchos años”.

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Más de 600 detenidos en la India en 2014 acusados de practicar la homosexualidad

Lunes, 12 de enero de 2015

gandhi6El Ministerio de Interior de la India ha publicado un informe, en el que se detallan las detenciones que han tenido lugar hasta el mes de octubre del año 2014 por vulnerar la sección 377 del Código Penal indio, que declara ilegal cualquier acto considerado “contra natura”. Según el informe, se han registrado 778 casos relacionados con la práctica de la homosexualidad y se han producido 587 detenciones. Según los medios, la cifra real sería aún mayor, pues algunos estados no han comunicado sus datos y otros lo han hecho parcialmente.

La Corte Suprema de la India reinstauró a finales de 2013 la sección 377 de su Código Penal, que castigaba las relaciones sexuales “contra natura”. Dicha sección había sido derogada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009, al considerar que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos violaba derechos fundamentales reconocidos por la Constitución. Sin embargo, en diciembre de 2013 esta decisión fue revocada por la Corte Suprema, que estimó que el Alto Tribunal se había extralimitado en sus funciones, pues la derogación de la sección 377 sería una competencia del poder legislativo. Desde entonces, las relaciones homosexuales son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

Ahora, el Ministerio del Interior de la India ha dado a conocer un informe en el que se detallan los casos abiertos y las detenciones producidas en relación a la sección 377 desde enero hasta octubre del pasado 2014. La cifra es abrumadora, pues los medios de comunicación apenas si habían informado de unos cuantos casos a lo largo del año. Según el informe, se han incoado 778 expedientes relacionados con la práctica de la homosexualidad, que han conllevado la detención de 587 personas.

El total de casos y detenciones, sin embargo, debe ser mayor, pues algunos estados, como Bengala Occidental y Karnataka, no han facilitado datos al respecto. Delhi, que ocupa el primer lugar en número de detenciones, tan solo ha ofrecido estadísticas hasta el mes de septiembre, y las comunicadas por Uttar Pradesh, que ocupa el segundo, alcanzan únicamente hasta el mes de junio. Se estima que los casos totales superarían los 750 y las detenciones incluirían a más de 600 personas.

Aun así, Delhi ha comunicado un total de 140 casos abiertos y 110 detenciones, mientras que Uttar Pradesh consignaba 127 casos y 36 arrestos (hasta el mes de junio). En estados como Haryana y Maharashtra se alcanza también el centenar de detenidos.

Aumento de las agresiones homófobas

Las asociaciones de defensa de los derechos LGTB, que se reunieron en Nueva Delhi a finales de 2014, han denunciado además el aumento de las agresiones homófobas desde la reinstauración de la sección 377. En la conferencia, el expresidente de la Corte Suprema y actual director de la Comisión de Derechos Humanos de la India, K. G. Balakrishnan, defendió que los “derechos humanos de la comunidad LGTB necesitan protección” y se opuso a su criminalización. Las asociaciones de lucha contra el VIH/sida lamentaron el perjuicio que supone la “la violencia, el estigma y la discriminación” para las campañas de prevención contra la enfermedad.

Estas mismas asociaciones han solicitado al Gobierno de la India que derogue la sección 377, pero el ministro del Interior, Haribhai Parathibhai Chaudhary, comunicó recientemente en el Parlamento que la administración de la que forma parte no tiene intención de derogarla ni enmendarla. Hay que tener en cuenta que Chaudhary pertenece al Bharatiya Janata Party (Partido Popular Indio), que gobierna la India desde mayo de 2014. Se trata, conviene recordar, de un partido de inspiración nacionalista y fuertemente homófobo. Una coyuntura política que no es precisamente la más favorable a los derechos LGTB.

Lo que sí hizo el anterior Gobierno indio en enero de 2014, poco después de la reinstauración de la ley homófoba, fue solicitar a la Corte Suprema, junto a varios grupos de defensa de los derechos humanos, que reconsiderara su decisión. Sin embargo, el alto tribunal rechazó la petición del Gobierno indio. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que finalmente fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB.

Fuente Dosmanzanas

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Madhu Kinnar, primera alcaldesa transgénero elegida en India

Miércoles, 7 de enero de 2015

noticias_file_foto_926714_1420474819Madhu Kinnar, de 35 años de edad, ha hecho historia al conseguir ser la primera alcaldesa trans de la India tras ganar las elecciones en la ciudad de Raigarh, la sexta más importante del estado de Chhattisgarh. Su victoria ha llegado tras sacarle más de 4.537 votos de ventaja al candidato del partido que era dominante hasta la fecha, el Bharatiya Janata Party (BJP).

La nueva edil se ha mostrado emocionada tras su sorprendente victoria: “La gente me ha votado porque está cansada de mentiras, tanto el partido BJP como el Congreso no han cumplido ninguna de las promesas que hicieron. Mi victoria es un reflejo del amor y las bendiciones del pueblo”. Me han dado un apoyo abrumador durante la campaña“.

Kinnar forma parte de la casta india dalit, los “intocables”, y su vida no ha sido fácil, abandonó la escuela en octavo curso y estuvo ganándose la vida cantando en los trenes durante un largo tiempo. Su historia es un digno ejemplo de superación.

“Limpiar desagües fue otros de mis empleos, es la gente pobre la que siempre ha estado a mi lado, pero voy a cuidar de todos en Raigarh. Voy a restaurar la política de racionamiento para los más necesitados, que fueron canceladas por el anterior gobierno” ha explicado a la revistas Times India la nueva dirigente.

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Fuente Ragap

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Activistas denuncian un repunte de la violencia homófoba en la India un año después de la recriminalización de la homosexualidad

Miércoles, 17 de diciembre de 2014

gay-indiaLas agresiones homófobas, lejos de reducirse, han aumentado durante 2014 en India, tras la decisión de su Corte Suprema de revocar la despenalización de las relaciones homosexuales decretada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009. Esta es la conclusión a la que ha llegado más de 500 activistas LGTB reunidos la semana pasada en Nueva Delhi para analizar la situación del colectivo en el gigante asiático.

Hace ahora un año quedaba reinstaurada la sección 377 del Código Penal de la India, que castiga las relaciones sexuales “contra natura”. Dicha sección había sido derogada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009, al considerar que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos violaba derechos fundamentales reconocidos por la Constitución. Sin embargo, en diciembre de 2013 esta decisión fue revocada por la Corte Suprema, que estimó que el Alto Tribunal se había extralimitado en sus funciones, pues la derogación de la sección 377 sería una competencia del poder legislativo. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que finalmente fue interpuesta el pasado mes de abril por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB.

Coincidiendo con el triste primer aniversario de este hecho, la organización India HIV/AIDS Alliance convocó una audiencia pública para discutir las consecuencias de la sentencia en la sociedad india. Al encuentro acudieron tanto activistas LGTB como representantes del Gobierno y de organizaciones internacionales, así como de la sociedad civil y los medios de comunicación. Varios de los participantes relataron la violencia y la persecución de las que han sido víctimas.

Por ejemplo, un mes antes del fallo de la Corte Suprema en 2013, trece hombres fueron arrestados durante las celebraciones de Diwali, una festividad hindú, acusados de mantener relaciones “contra natura”. “Nuestra identidad se hizo pública y a consecuencia de ello hemos caído en el ostracismo social, hemos sido ridiculizados por nuestra familia, acosados por vecinos y despedidos de nuestros trabajos”, relató uno de los asistentes. Y a principios de noviembre de este año informábamos de la detención de un hombre, por el mismo motivo, tras ser denunciado por su esposa.

El expresidente de la Corte Suprema y actual director de la Comisión de Derechos Humanos de la India, K. G. Balakrishnan, defendió que los “derechos humanos de la comunidad LGTB necesitan protección” y se opuso a su criminalización. Las asociaciones de lucha contra el VIH/sida lamentaron el perjuicio que supone la “la violencia, el estigma y la discriminación” para las campañas de prevención contra la enfermedad. En el foro intervino también Sushant Divgikar, elegido Mister Gay India 2014 y rostro conocido de la televisión tras su participación en la edición local de Gran Hermano, quien se mostró “profundamente consternado” por las “injusticias a las que hacen frente a diario mis hermanos y hermanas LGTB”. Divgikar hizo un llamamiento contra la homofobia y la transfobia internalizadas y a “transformar nuestro miedo en el valor de celebrar lo que somos”.

La derogación definitiva de la sección 377, por otra parte, fue la principal reivindicación del Orgullo de Nueva Delhi, que tuvo lugar el pasado domingo 30 de noviembre. Cientos de personas participaron en una colorida manifestación por las calles de la capital india en la séptima edición de esta jornada reivindicativa.

Fuente Dosmanzanas

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‘La Noche Temática’ emitirá dos documentales con motivo del Día Mundial contra el Sida

Viernes, 28 de noviembre de 2014

sida_rtveEl programa nocturno perteneciente a la 2 de TVE ha programado para el día 29 de noviembre dos documentales que aportarán a los espectadores conocimientos sobre esta enfermedad que, desde su aparición, ya ha matado a 40 millones de personas

La cruenta verdad: el origen del sida y Fuego en la Sangre, son las dos piezas audiovisuales que tiene previsto emitir la cadena pública a partir de las once de la noche del próximo sábado. Ambos tratan el problema del sida ofreciendo datos interesantes al espectador y contextualizando esta enfermedad de tal forma que la población se conciencie de la gravedad de la misma.

El primero, estrenado este mismo año y dirigido por Carl Gierstorfer , es un documental de varias nacionalidades: alemana, francesa y belga. En él, se cuenta la historia de tres científicos belgas que se embarcan en una ardua expedición para investigar sobre los orígenes del SIDA en la República Democrática del Congo y Camerún. Allí rescatan los restos de un archivo médico único, un archivo repleto de muestras de tejido conservadas en cera de parafina, que proporcionan información para investigar y luchar contra otras enfermedades, entre ellas el ébola.

El segundo es una producción de Reino Unido e India que, bajo la dirección de Dylan Mohan Gray, ofrece información sobre las patentes de los medicamentos, y cómo este negocio se ha convertido ya en el más rentable del planeta, a pesar de que la industria hizo casi todo su dinero en países ricos occidentales. Sin embargo, el continente africano en su totalidad, ha representado solamente un uno por ciento de las ventas.

A partir de 1996 los nuevos tratamientos antirretrovirales contra el sida evitaron un 80 % de muertes en los países occidentales.

De esta forma, ambos documentales ayudarán a trazar un mapa mental al espectador sobre los orígenes de la enfermedad, las condiciones que ayudaron a que se extendiera por todo el mundo y los momentos clave en el desarrollo del sida, ahondando de lleno el último en el negocio de las farmaceúticas.

Fuente Cáscara Amarga

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“Gestos”, por Gema Juan OCD

Martes, 25 de noviembre de 2014

15542382458_2463432fbe_mLeído en su blog Juntos Andemos:

«Gestos sencillos y concretos». Eso pedía, recientemente, el Papa Francisco a los cristianos. Y eso le hemos visto hacer a él repetidamente. Además de las grandes propuestas que ha lanzado y de los pasos significativos que ha dado, Francisco ha tenido muchos gestos, sencillos y concretos, y ha recordado que aportan significado y realidad, que inspiran y generan creatividad. Los gestos abren muchas puertas para construir la hermandad que Jesús quería.

En el estado de Tamil Nadu (India), algunos católicos de casta alta levantaron un muro en el cementerio, para que sus muertos estuvieran separados de los difuntos «intocables». Un día, dos obispos católicos demolieron una parte del muro.

El muro se reconstruyó, pero los obispos sembraron compasión y solidaridad, y despertaron una esperanza, cosas más fuertes que todos los muros que existen.

En una pequeña ciudad francesa, una mujer joven, monja, escribía que buscaba la compañía de las hermanas que peor le caían, para «desempeñar con esas almas heridas el oficio del buen samaritano. Una palabra, una sonrisa amable bastan muchas veces para alegrar un alma triste». Era Teresa del niño Jesús.

Su gesto no acabó con las segregaciones que continuamente se generan. Pero sembró una posibilidad al alcance de todas las personas, para desmantelar barreras y rechazos con los próximos.

En un pequeño pueblo de Soria, un grupo de origen rumano se estableció e intentó abrirse camino con ganado vacuno. Trabajaban rústicamente, como les permitían sus precarios recursos económicos. Un reputado perito decidió cederles, repetidamente, sus ingresos extraordinarios.

El trabajo sigue siendo duro, pero un hombre acomodado se incomodó para compartir y crece, a la sombra de un gesto, el árbol de la fraternidad.

En un campo de concentración nazi, una mujer apresada decidió no añadir ni un átomo de odio a la locura del exterminio. Su gesto fuer orar, convencida de que «se puede orar en todas partes, [también] en un barracón» y elegir «estar presente en medio de los que sufren». Visitaba a los bebés del campo y tranquilizaba a sus madres, sonreía, estrechaba una mano, escuchaba… convencida de que el amor no ha de fijarse en razas, nacionalidades o filiaciones políticas. Se llamaba Etty Hillesum.

No detuvo el exterminio, ni siquiera para sí misma. Pero su gesto alienta continuamente caminos de reconciliación y el recuerdo de que la vida «es una sucesión de milagros interiores» que deben convertirse en amor compartido.

INDIA-WEATHER-RAIN-MONSOONA un convento de frailes carmelitas descalzos acudían habitualmente algunos necesitados y acostumbraba a ir una anciana muy pobre. En cierta ocasión, que no acudió la mujer… el prior de la casa mandó ir a buscarla, por si la necesidad le impedía ir a pedir.

El mismo prior se encontró con varios hermanos enfermos en su casa y sin dinero para poder socorrerles. Entonces mandó empeñar un cáliz para poder dar lo necesario a los enfermos.

Sigue habiendo pobres y necesidades, pero el gesto de un fraile menudo, que se llamaba Juan de la Cruz, reveló al Padre de toda bondad que cuida a sus hijos y renovó la memoria de que nada tiene más valor que el ser humano. Ningún sábado, ninguna cosa sagrada es más valiosa que una persona.

No lejos en el tiempo ni en el espacio del prior descalzo, una monja carmelita se preguntaba qué podría hacer ella para ayudar en un mundo que veía desgarrarse violentamente. Y se dijo «haré ese poquito que es en mí». Con un gesto sencillo, con una decisión pequeña y compartida, se puso en marcha.

Se llamaba Teresa de Ahumada y de aquel gesto iba a nacer un pequeño espacio de oración y fraternidad que acabaría por convertirse en una familia universal.

Ese es el poder de los gestos. Siembran una semilla, la más pequeña y después, como recordó Jesús, «cuando crece, se hace mayor que cualquier hortaliza y echa ramas tan grandes que las aves del cielo pueden anidar en ellas».

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La India veta el juego “Dragon Age: Inquisition” por su contenido Gay

Jueves, 20 de noviembre de 2014

Censura_juego_gayLa compañía de videojuegos Electronic Arts se ha visto obligada a retirar el juego en el páis para evitar una “violación de las leyes locales”.

El famoso y esperado videojuego para PC y consolas de última generación de Electronics Arts, Dragon Age: Inquisition, no verá la luz en la India debido a la homosexualidad de unos de los personajes y por  la posibilidad de tener relaciones sexuales con el mismo. Todo porque supuestamente este producto de ocio violaría “las leyes nacionales”. Una decisión que ha enfadado a todos los gaymer de la India.

Esta medida se hizo oficial el pasado sábado, cuando EA confirmó en un comunicado que el juego sería retirado de la venta en el país y las reservas serían devueltas. La multinacional no reveló el motivo específico de la retirada del contenido, pero todos los indicios y los fans indican a la presencia de contenido gay.

El personaje que ha causado esta polémica, en la tercera entrega del popular juego de rol de fantasía medieval, es el mago gay Dorian, con el que se puede flirtear y tener sexo  a lo largo del juego si el personaje principal que creas es un hombre (el juego te da un amplia gama de personalización a la hora de hacer tu propio protagonista, desde sexo a raza y orientación sexual).

Dorian fue creado por el desarrollador de videojuegos David Gaider Dorian es gay, él es, de hecho el primer carácter totalmente homosexual que he tenido la oportunidad de escribir. Esto creará controversia, pero me alegro de haberlo incluido en el argumento. Fue una experiencia muy personal crearlo. Estoy convencido de que los jugadores lo amarán al final.

Un fan bajo el alías Skepticidiot escribió sobre el asunto en el foro oficial de BioWare, la división de EA encargada del juego “estoy muy decepcionado en cómo funcionan las cosas en la India. Es cierto que el juego se puede piratear o conseguirlo en el mercado extranjero, pero ese no es el tema principal. Si el gobierno Indio sigue teniendo ese comportamiento homófobo muchas otras cosas y productos serán prohibidos.

Los informes indican que el juego será retirado en todas las regiones, Bangladesh incluida.

EA tiene un sólido historial en materia de derechos LGBT. El desarrollador de juegos fue anfitrión de una conferencia para discutir cómo se retrata a los gays en la industria del videojuego. Además en en 2012 se unió a una campaña para revocar la Defensa Americana de la Ley del matrimonio. Electronics Arts se merece un aplauso.

Aqui os dejamos un tráiler de este juegazo que llega a España el próximo viernes 21 de Noviembre.

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Fuente Ragap y Cáscara Amarga

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La vergonzosa ‘Ley de Sodomía’ en la Inglaterra de Enrique VIII que impulsó la homofobia en el mundo

Miércoles, 12 de noviembre de 2014

noticias_file_foto_884319_1414162270El poder absolutista de la dinastía de los Tudor y el poder de la Iglesia eran en la Inglaterra del siglo XVI indiscutibles. Pocas relaciones homosexuales han trascendido de aquella época oscura en la que el pecado y la culpa estaba tan presente en el inconsciente colectivo. Las relaciones entre personas del mismo sexo estaban vistas como una aberración que se pagaba con la vida, aunque en las alcobas de la corte la permisividad era la norma habitual. Varios nombres han pasado a la historia, uno de los que tuvo más impacto social fue el del obispo John Atherton y su amante John Childe, mayordomo del prelado y supervisor de su diezmo. Ambos fueron juzgados y ahorcados acusados de sodomía. Corría el año 1541.

Un folleto de la época que describe con todo lujo de detalles el juicio y ejecución de Atherton y Childe se conserva bajo el título ‘el vergonzoso final del obispo John Atherton y su amante John Childe’. Se trataba de un obispo anglicano que estudió en la Universidad de Oxford y fue nombrado obispo de Lismore (Waterford) y Waterford en Irlanda en 1534. En 1540 Atherton fue acusado de sodomía (buggery) con un hombre de su servicio. Ambos fueron juzgados y condenados a muerte. Las fuentes afirman que confesó antes de su muerte, aunque anteriormente había proclamado su inocencia. Estudios más recientes han encontrado evidencias históricas que señalan que Atherton pudo haber sido víctima de una conspiración para desacreditarlo.

repositorio_obj_6044_1414161268Atherton, como abogado astuto, trató de recuperar los condominios perdidos para la Iglesia protestante, relativamente débil en Irlanda durante la década de 1530. Desafortunadamente para Atherton, los grandes terratenientes presuntamente utilizaron su sexualidad para desacreditarlo. Acusaciones póstumas de delito sexual del sacerdote también incluyen el “incesto” con su cuñada y el infanticidio del niño resultante, así como de zoofilia. Sin embargo, estas acusaciones comenzaron a circular varios meses después de su muerte en un panfleto anónimo y pueden ser parte de un complot para desacreditar aún más al obispo para restaurar las finanzas de la Iglesia de Irlanda.

Se les juzgo aplicando la Buggery Act (Ley de Sodomía de 1533), una normativa que Atherton había contribuido a promulgar. La norma definía el delito como cualquier acto sexualantinatural contra la voluntad de Dios y el hombre. Posteriormente los tribunales lo reformaron para incluir solamente el sexo anal y el bestialismo. Entró en vigor en Inglaterra en 1534 durante el reinado de Enrique VIII, siendo la primera legislación gubernamental contra la homosexualidad en el país, ya que anteriormente había sido perseguida sólo por los tribunales eclesiásticos, y fue la primera ley de sodomía promulgada en un país germánico que no se basaba en la Ius Commune.

repositorio_obj_6043_1414161233Fue promulgada por la iniciativa parlamentaria de Thomas Cromwell. La ley establecía la pena de muerte por ahorcamiento, y no se levantó este castigo hasta 1861, cuando casi todos los estados europeos habían ya retirado la pena de muerte para los delitos de sodomía. Además se establecía la incautación de los bienes del ajusticiado.

La Buggery law fue una ley muy influyente en el mundo ya que el Reino Unido la llevó a sus colonias con el resto del derecho anglosajón, siendo el medio por el cual se introdujeron las leyes de sodomía en muchos países de América, África, Asia y Oceanía. Siendo la base de legislaciones que siguen en vigor en la actualidad en muchos de ellos.

En Inglaterra no se conocen muchas ejecuciones a causa de esta ley en los dos siglos que estuvo vigente. En el periodo comprendido entre 1800 y 1836 fueron condenados y ejecutados a muerte 58 personas, 48 por homosexualidad y 10 por bestialismo. La última ejecución tuvo lugar en 1836.

repositorio_obj_6042_1414161196Aunque se ha sugerido que la ley fue introducida como una medida contra el clero durante la separación de la Iglesia de Inglaterra y Roma (1534) no hay pruebas que demuestren esta hipótesis y de hecho la tramitación se produjo antes de la separación. La misma ley se limita a indicar que “no había suficiente castigo” para dichos actos.

En julio de 1540 se ejecutó a Walter Hungerford, primer Barón Hungerford de Heytesbury, aunque probablemente fue el cargo de traición el que le costó la pena de muerte. Unos meses después era condenado Nicholas Udall en 1541, un clérigo, dramaturgo y director del colegio Eton; aunque esta vez la sentencia fue conmutada por una pena de prisión y se le soltó antes de un año.

La ley inicialmente establecía un periodo de aplicación transitorio que se renovó tres veces y sólo en 1541 se convirtió en permanente. En las siguientes décadas las condenas empezaron a contarse por decenas. Sin embargo, la ley fue derogada en 1547, bajo el reinado de Eduardo VI, y la reincorporó reformada a la legislación en 1548, de forma que los bienes del reo no fueran confiscados y pudieran pasar a sus herederos.

D2011-BTL-0127-4046La reina María Tudor abolió toda la legislación de su predecesor, ésta incluida, en 1548. Pero Isabel I restableció en 1563 la ley de su padre pero la versión de 1533 no la de 1548. Convirtiéndose ya en definitiva.

En 1828 la ley sufrió una pequeña modificación para hacer más fácil su aplicación al cambiar el tipo de pruebas que eran necesarias para la condena.

La ley fue reemplazada en Reino unido en 1861 por la Offences Against the Person Act 1861 (ley de delitos contra las personas) y en India por la Criminal Law (India Act 1828), en estas legislaciones la sodomía continuaba siendo un delito, aunque se sustituía la pena de muerte y la incautación de todos los bienes por un amplio rango de condenas que iba desde multas a penas de prisión, que podían llegar a la cadena perpetua.

En 1885 se produjo una reforma de la ley, la Criminal Law Amendment Act, por la cual se extendía el delito de sodomía a cualquier práctica sexual entre varones y no solo al sexo anal. La ley afectó a todos los sectores sociales y en la época victoriana se desataron varios escándalos cuando se vieron implicados personajes conocidos. Los que tuvieron más repercusión mediática fueron el proceso a Oscar Wilde y el escándalo de la calle Cleveland.

Las leyes que penalizaban la homosexualidad siguieron vigentes en Inglaterra hasta 1967 y en Escocia hasta 1979 cuando fueron definitivamente derogadas.

Fuente Ragap

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Detenido en la India tras ser grabado con cámara oculta por su esposa manteniendo sexo gay

Sábado, 1 de noviembre de 2014

Screen-Shot-2014-06-12-at-10.58.28-AMEsta semana hemos conocido el caso de un hombre ha sido detenido en la ciudad india de Bangalore después de que su esposa lo grabara con cámara oculta manteniendo sexo en su domicilio conyugal con otro hombre. El detenido, identificado como John F., de 32 años de edad, un ingeniero en el departamento de servicios financieros de Ipsos, fue acusado en virtud del artículo 377 del código penal, que castiga las relaciones homosexuales con hasta 10 años de cárcel. ‘Fue el brillo de labios de color rosa lo que primero despertó mis sospechas. Se lo ponía todos los días y si se le quitaba, volvía a retocarse inmediatamente. Sus gestos y ademanes también son femeninos y cada vez que le pregunté por sus gustos sexuales siempre me dio respuestas poco fiables’, aseguraba la esposa agraviada, de 31 años de edad, al periódico El Espejo de Bangalore.

La pareja era fruto de un matrimonio concertado, una práctica muy habitual en la India. Se habían casado en noviembre del año pasado pero él se había negado a consumar las relaciones íntimas y dormían en habitaciones separadas.

Los chismorreos sobre la sexualidad del hombre se habían extendido por el barrio e incluso los vecinos le contaron a la esposa que llegaba a casa temprano con diferentes hombres cada vez que ella trabajaba hasta tarde. Así que la esposa decidió acabar con todas las dudas y contrató a un detective que instaló cámaras ocultas por las principales habitaciones de la casa antes de emprender un viaje de una semana a su ciudad natal. Cuando regresó y revisó el material de archivo vio a su marido acostándose con un hombre. Grabó el vídeo en un CD y presentó una denuncia en una comisaría cercana. ‘También he presentado una denuncia contra mis suegros porque me engañaron ya que creo que sabían que su hijo era gay pero intencionalmente me hizo creer que no lo era. Ellos me han arruinado la vida por conseguir que me casara con él”, ha declarado la afectada.

El comisionado Adjunto de la Policía Central en Bangalore, Sandeep Patil, ha explicado los motivos por los que sólo se ha detenido al marido: “Arrestamos al esposo poco después de que la mujer presentara la denuncia aportando la prueba. Ella asegura que sus suegros le han engañado pero estas denuncias tienen que ser completamente probadas antes de que podamos detenerlos”.

En la India siguen siendo ilegales los actos sexuales que vayan ‘contra el orden de lo natural’. Pese a esto, el gobierno no persigue a los mayores de edad que consienten una relación homosexual y la llevan a cabo en extrema privacidad.

El 2 de julio de 2009, en un fallo sorprendente, la Corte Suprema de Nueva Delhi derogó la sección del Código Penal que consideraba ilegal a todo acto homosexual. En el fallo pronunciado, los jueces dijeron que se debía integrar a las personas homosexuales y que se les debía de respetar su dignidad. También, hablaron de una nueva visión de la sociedad india hacia la homosexualidad, más tolerante y abierta. Pese a esto, no se puede aún decir que la homosexualidad es legal en la India, ya que el fallo, si bien sienta un precedente para acciones similares en toda la nación, es sólo aplicable en la jurisdicción de Delhi. Tras la apelación, la Corte Suprema de la India revertía en diciembre de 2013 el fallo de la Corte Suprema de Nueva Delhi, volviendo a dar vigencia a la sección 377 del Código Penal indio, que castiga la homosexualidad con hasta 10 años de cárcel.

Fuente Ragap

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Una pareja adopta a 12 niños con VIH

Martes, 26 de agosto de 2014

b1Ajay Sharma conoció en el 2008 a un niño infectado con el virus causante del sida, cuyos padres habían fallecido y que había sido abandonado.

Un hombre de la ciudad india de Meerut, al noreste de Nueva Deli, renunció a su empleo en el Gobierno indio para hacerse cargo de sus 12 hijos adoptivos infectados con el virus de la inmunodeficiencia humana (VIH), informa el portal de noticias ‘India Today’.

Ajay Sharma conoció en el 2008 a un niño infectado con el virus causante del sida, cuyos padres habían fallecido y que había sido abandonado. Sharma decidió adoptar al pequeño y darle junto con su mujer todo el cariño que pudiera. Desde entonces, ha adoptado a otros 11 niños de entre siete y 17 años, todos ellos infectados con el VIH y con historias similares a las de su primer hijo adoptivo.

“Algún día esperamos poder tener una casa más grande en la que podamos acoger a por lo menos 50 niños como estos. Necesitan nuestro amor”, aseguró Sharma al diario ‘The Times of India‘.

Fotografía Satyakam India

Fuente RT en Español

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