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Un dictamen de la Corte Suprema de la India sobre el derecho a la privacidad podría revertir la penalización de la homosexualidad

Jueves, 3 de agosto de 2017

dychandrachud2013La Corte Suprema de la India debate actualmente sobre si la privacidad es un derecho constitucional, en revisión de dos antiguas sentencias del alto tribunal que negaban esa posibilidad. Uno de los jueces que componen el panel de 9 magistrados encargados de dilucidad el asunto, Dhananjaya Yashwant Chandrachud, ha declarado que, si la Corte Suprema decide finalmente el amparo constitucional al derecho a la privacidad, la sentencia del mismo tribunal que volvió a criminalizar la homosexualidad en el gigante asiático podría verse comprometida.

El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, pues no apreciaba vulneración constitucional en la redacción de la sección 377 del Código Penal de la India, que castiga las relaciones homosexuales, señalando que únicamente correspondía al poder legislativo derogarlo o no. Por consiguiente, las relaciones homosexuales fueron de nuevo penalizadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión fuera revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas era Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi.

Con la curative petition aún pendiente de resolver, un panel de nueve jueces de la Corte Suprema está dilucidando sobre si la privacidad debe ser considerada un derecho constitucional, una cuestión de gran calado que afecta a asuntos como la intromisión gubernamental en redes de comunicación privadas, o en la cesión de datos personales a terceros. Tanto en 1954 como en 1962, la Corte Suprema, en dos casos diferentes, dictaminó en contra de otorgar rango constitucional al derecho a la privacidad, sentencias largamente utilizadas por la Fiscalía para negar este amparo a los ciudadanos de la India.

Con el dictamen aún pendiente, el juez Dhananjaya Yashwant Chandrachud, miembro del panel que tendrá que dirimir la cuestión, ha efectuado unas sorprendentes declaraciones. Según el magistrado, “el matrimonio y la procreación son facetas de la privacidad… la orientación sexual también trata sobre la privacidad. Si decidimos que hay un derecho fundamental a la privacidad, nuestro fallo en el caso de la Fundación Naz se vuelve vulnerable”, refiriéndose a la sentencia que volvió a criminalizar la homosexualidad. Y aún reafirmaba que “si la privacidad trata sobre el derecho de hacer una elección, ¿en qué áreas?… familia, orientación sexual, identidad de género, supervisión, ¿en todo? En caso afirmativo (es decir, si el derecho a la privacidad es un derecho fundamental), entonces la sentencia en el caso de la Naz Foundation se derrumba”.

Efectivamente, el panel de cinco jueces que deben dictaminar sobre la curative petition está a la espera del dictamen acerca del derecho a la privacidad. De estimarse su rango constitucional, muy bien pudiera dar un fallo favorable al recurso y derogar definitivamente la penalización de la homosexualidad en la India. Sin embargo, el juez Chandrachud también ha advertido de que sería “extraordinariamente peligroso” hacer un catálogo de todo aquello que se puede considerar privacidad. Por ello, algunos han entendido sus declaraciones como el adelanto de un fallo desfavorable, una manera de indicar que un dictamen que amparase constitucionalmente la privacidad podría hacer que “incluso la homosexualidad” se viera protegida, y así justificar una decisión de la Corte Suprema que podría ser muy controvertida por sus implicaciones en otros asuntos. Solo cabe esperar a la resolución definitiva del asunto.

Fuente Dosmanzanas

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El “Orgullo” de Pune, en la India, pide a los asistentes que “vistan ropa decente”

Lunes, 19 de junio de 2017

orgullo-pune-india-696x522Los organizadores del orgullo de la ciudad de Pune pide a los asistentes que se comporten, vistan de forma decente y no critiquen al gobierno, a la religión o al Tribunal Supremo.

El Orgullo es una fiesta/reivindicación que celebra/reivindica la libertad de que cada uno sea como le dé la real gana.

Sin embargo, los organizadores del Orgullo que se celebró hace unos días en Pune, la séptima ciudad más grande de la India, publicaron una lista de lo que era aceptable y lo que no en la manifestación del Orgullo. La lista de normas era la siguiente:

  • Viste ropa decente y compórtate decentemente
  • No se permitirán los fuegos artificales, palos, bandas de música, instrumentos musicales…
  • No se permitirán lemas que hagan referencia a la religión, las castas, los partidos políticos, los políticos, líderes o el Tribunal Supremo.
  • No se permitirá ninguna pancarta obscena o controvertida.

Evidentemente en cuanto se publicó este listado la comunidad LGTB se lanzó contra los organizadores y consiguieron que #BoycottPunePride y #ISupportPunePride pelearan por ser trending topic en Twitter. Porque había gente que defendía a los organizadores y eran, en su mayoría, “aliados” heterosexuales.

Desde la revista hindú Gaylaxy publicaron un editorial en el que el editor jefe, Sukdheep Singh, le preguntaba a los organizadores: “Si empiezan a poner restricciones sobre lo que uno puede ponerse para ir a la manifestación del orgullo y comienzan a prohibir la ‘extravagancia’ y a buscar sólo a personas “vestidas de forma decente”… ¿a dónde irán todos los inconformistas y los homosexuales extravagantes? ¿Tanto nos avergonzamos de nuestros miembros LGTBTQ que no-parecen-heterosexuales que necesitamos limitar su forma de vestir y actuar en una marcha del orgullo?

Singh felicitaba a la organización de la manifestación, el Samapathik Trust, por su duro trabajo, pero les recordaba que “una marcha del orgullo se supone que ha de ser un lugar de bienvenida para que todas las personas puedan ser ellas mismas sin restricciones sobre sus cuerpos o sus elecciones.

El presidente del Samapathik Trust, Bindumadhav Khire, se defendió de los ataques explicando que el orgullo de Prune que organizan ellos es “un orgullo de bajo nivel y conservador” y luego se vino arriba diciendo que si tan poco le gusta a la gente su orgullo pues que no vayan: “Me mantengo en mi decisión. Soy yo el que responde frente a la policía y asume el riesgo. ¿Por qué no organizáis vuestro propio orgullo? El orgullo de Pune ocurrirá cada año ¡y en las condiciones que yo diga! A los que no les gusten esas condiciones nadie les obliga a venir. ¡¡Esta manifestación del Orgullo será mejor sin todos esos incitadores del odio!!

Fuente | Gay Star News, vía EstoyBailando

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Loev llega a Netflix después de ser rodada en secreto

Sábado, 6 de mayo de 2017

loevillustratedposter-thumb-430xauto-66545Después de pasar por varios festivales consiguiendo grandes alabanzas tanto del público como de la crítica, la película india Loev ha sido comprada por Netflix y desde el día 1 de mayo está disponible internacionalmente.

Pero Loev tiene más mérito del que aparenta a primera vista. La película se rodó en secreto en la India puesto que las leyes antigays del país penalizan la homosexualidad con cadena perpetua. Como cuenta el propio director de la película, Sudhanshu Saria, no pensaban llegar tan lejos:

No pensé que fuera posible financiar y encontrar actores para una película como esta, así que encontrarnos en la cúspide de un lanzamiento internacional es espectacular. Dice mucho del gusto de Netflix y de cómo ayudan a los directores que se enfrentan a sociedades opresivas y sistemas de censura arcaicos como el que tenemos en india.

Loev narra la historia de dos amigos, Jai y Sahil, que empiezan un viaje juntos hacia Maharashtra mientras ambos exploran sus sentimientos.

Además, Loev fue la última película de uno de sus protagonistas Dhruv Ganesh, que interpreta a Sahil, ya que murió en 2015 con sólo 29 años.

Si tenéis Netflix os recomendamos la película, ya que es un retrato muy sensible sobre el amor y la sensualidad.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente AmbienteG/Cristianos Gays

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Renna y Soniya son un pareja de lesbianas que está desaparecida desde febrero en la India

Viernes, 5 de mayo de 2017

780x580-youtube-mrjwdxfbke4-renna-y-soniya-son-un-pareja-de-lesbianas-que-lleva-desaparecida-desde-febrero-en-la-indiaRenna y Sonniya fueron a denunciar una agresión de su familia cuando descubren que están manteniendo una relación íntima. Desde entonces no se ha vuelto a saber nada de ellas y la policía de la India alega no puede hacer nada por localizarlas al no haber denunciado su desaparición ningún miembro de la familia

En la rueda de prensa que daban tras su periplo para llegar a España, María Jimena y Shaza advertían que la persecución que sufren las mujeres en Emiratos Unidos Árabes y otros países similares es doble, puesto que son tan vulnerables por ser homosexuales como por ser mujeres. Es el caso de Renna Singh, de 25 años de edad, y Soniya, su pareja, de 22 años de edad, que están desaparecidas en la India desde el 17 de febrero, el mismo día que denunciaron a su propia familia en la comisaría de Raya, en la provincia de Mathura, después de haber sufrido acoso y amenazas de su familia por atreverse a tener una relación de pareja. Un conflicto que nos recuerda la triste historia de Roshini Tandel y Rujukta Gawand.

El oficial Anil Kumar admite que la policía no llega a formalizar la denuncia al considerar el conflicto como un «asunto de familia», pero reconoce que podrían haber sido enviadas a la casa de algún pariente para mantener a la pareja separada, no considerando igualmente que hayan desparecido, al no haber presentado tampoco ningún miembro de la familia ninguna denuncia que así las declare. La pareja habría sido descubierta en una «posición comprometedora» y golpeadas por el padre de Reena por ser lesbianas.

«Me encanta Soniya. Quiero casarme con ella. Viviremos juntas o moriremos juntas. Mi padre, Laxman Singh, me pega. Quiere que se vaya Soniya», declaraba Reena a un medio de comunicación, mientras que su padre, arremetía y demonizaba en el mismo medio a su pareja, advirtiendo que «no es una buena mujer, va a vender a mi hija a los traficantes de sexo, a Reena le han lavado el cerebro». Por otro lado, Sanjay Singh Jatav, hermano de Soniya, explica que su hermana «se casó en 2007. Nunca fue a la casa de su marido. Ha solicitado el divorcio. Ella debe saber que tal relación no es aceptable en nuestra sociedad. Realmente no sabemos qué hacer».

Mientras se desconoce el paradero de la pareja ante la imposibilidad de la policía para actuar o la actitud de los miembros de la familia que incluso llegan a considerar someterlas a terapias de conversión, la sociedad mira hacia otro lado debido a los prejuicios contra las relaciones del mismo sexo, que se acentúan en las ciudades más pequeñas y las zonas rurales gracias a la dacroniana sección 377, que castiga con multas y cárcel, que podría llegar a ser cadena perpetua a «toda persona que voluntariamente tenga relaciones sexuales contra el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal». Una ley colonial que las autoridades prometieron revisar ante el éxito de una película como Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), biopic sobre un profesor universitario homosexual, aunque, al menos, si aprobaban el mes pasado una ley de prevención y control del VIH y sida.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Universogay/Cristianos Gays

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India aprueba ley contra discriminación y prevención y control de pacientes con VIH y sida

Lunes, 17 de abril de 2017

780x580-youtube-aiwjmeykaxi-india-aprueba-ley-de-prevencion-y-control-de-pacientes-con-vih-y-sida-y-contra-su-discriminacionEl gobierno de la India aprueba una ley de prevención y control del VIH para lo que prevén sacar un protocolo de actuación para los pacientes afectados a los que proporcionarían un tratamiento de manera gratuita, además de prohibir cualquier tipo de discriminación tanto en el ámbito sanitario como en el laboral.

El Lok Sabah, la Cámara Baja del Parlamento de la India, aprueba el martes, 11 de abril, un proyecto de ley que prevé la prevención y el control del VIH y el sida, ofreciendo mecanismos de control para la protección de los derechos humanos de las personas seropositivas. Una ley que «permitirá a las personas afectadas por la enfermedad otorgándoles inviolabilidad legal», declara el J.P. Nadda, ministro de salud en su réplica al debate de la cámara baja, antes de que la propuesta fuera aprobada.

Este proyecto de ley prohíbe cualquier tipo de discriminación contra las personas afectadas por el VIH y el sida, en lo que respecta a su tratamiento sanitario, así como en el ámbito laboral. «El gobierno proporcionará tratamiento gratuito a las personas infectadas con el VIH. El ministerio sacará pronto una nueva prueba y protocolo de tratamiento para las personas que viven con el VIH para proporcionarles tratamiento gratuito», explica el ministro de salud.

Después de ser presentado hace tres años, el Proyecto de Ley sobre el Síndrome de Inmunodeficiencia Humana y la Síndrome de Inmunodeficiencia Adquirida (Prevención y Control) fue aprobado por el Rajya Sabha, la Cámara Alta del Parlamento de la India, el pasado 21 de marzo. Nadda asegura que el gobierno ha gastado alrededor de 2000 rupias en medicamentos antirretrovirales para pacientes con VIH, mientras que existen 22.000 instalaciones destinadas a realizar las pruebas del VIH a lo largo de todo el país. También ha valorado que las compañías farmacéuticas de la India se han preocupado por la producción de medicamentos asequibles para el tratamiento de la enfermedad.

Sin embargo, la aprobación de esta ley no supone demasiado para los pacientes que sufren la carencia de antirretrovirales como Abacavir o Efavirenz, cruciales para mantener la infección bajo control. Un hecho que varios activistas habrían denunciado por carta a la Organización de Control del Sida (NACO), después de los testimonios de diferentes pacientes que alertaban sobre el desabastecimiento y los inconvenientes que el propio personal sanitario les ponían para acceder al tratamiento. «El gobierno está esquivando su responsabilidad de proporcionar un tratamiento completo a todos los pacientes afectados por el VIH», asegura Paul Lhungdim, Presidente de la Red de Personas Positivas de Delhi.

Se estima que alrededor de 21.000 personas viven con VIH en la India. Si bien el  Lok Sabha (cámara baja del parlamento de la India) rechazaba a finales de 2015 y nuevamente en marzo de 2016 sendas proposiciones de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales aunque el Estado de Kerala puede convertirse en el primero de la India en enmendar la criminalización de la homosexualidad, y tras el estreno de Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), un biopic sobre un profesor universitario homosexual, las autoridades anunciaban que iban a considerar revisar la ley 377, implantada en la época colonial británica para penalizar la homosexualidad, aunque todavía no han iniciado ningún trámite, a pesar de recibir también una petición formal presentada por un grupo de activistas en junio del año pasado.

Fuente Universogay

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El Estado de Kerala puede convertirse en el primero de la India en enmendar la criminalización de la homosexualidad

Jueves, 30 de marzo de 2017

Shashi Tharoor_0_0_1“¿Puede Kerala demostrar que no es solo el estado más alfabetizado en la India, sino que también es el más liberal?”, se pregunta a través de su muro de Facebook el diputado indio pro LGTB Shashi Tharoor. La pregunta viene a cuento de la posible enmienda al artículo 377 del Código Penal del país, que criminaliza las relaciones homosexuales. Tharoor se ha reunido recientemente con el primer ministro de Kerala, Pinarayi Vijayan, a quien le ha solicitado que este Estado tome la iniciativa para despenalizar la homosexualidad. Aunque en última instancia el parlamento volvería a tener la pelota sobre su tejado, el presidente tendría que sancionar posteriormente la reforma de la ley. Para el activismo LGTB, aún si la enmienda no saliera adelante, “se abrirá camino para el siguiente nivel del movimiento”.

Todo se remonta al año 2009, cuando el Alto Tribunal de Delhi hacía pública una histórica sentencia en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo. Sin embargo, en 2013 la Corte Suprema decidía recriminalizar la homosexualidad dejando la decisión de mantener o derogar la ley vigente al parlamento. Desde entonces, la Lok Sabha (cámara baja del parlamento de la India) rechazaba a finales de 2015 y nuevamente en marzo de 2016 sendas proposiciones de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales.

Precisamente este diputado (que en 2006 llegó a ser el segundo más votado de los siete candidatos para suceder a Kofi Annan como secretario general de la ONU, por detrás del vencedor Ban Ki-moon) parece de los pocos parlamentarios nacionales interesados en la protección de las personas LGTB en la India. En este sentido, tras sus anteriores intentos fallidos, Tharoor está visibilizando una nueva fórmula: que un Estado considerado más liberal sea el que presente formalmente la enmienda para despenalizar la homosexualidad. Se trata de Kerala, un Estado con cerca de 32 millones de habitantes al suroeste del país, que destaca por desarrollar políticas más progresistas que otros territorios indios, así como por su elevada tasa de escolarización (que alcanza cerca del 94% frente al 74% nacional).

Con los antecedentes de rechazo del parlamento a la descriminalización de las relaciones entre personas del mismo sexo todo apunta a que, en caso de prosperar la presentación de la enmienda al artículo 377 del Código Penal de la India, el camino se presenta complicado. Todavía más si cabe cuando en última instancia es necesaria la firma del presidente. En todo caso, aunque “la comunidad LGTB en Kerala espera con interés que se produzca la reforma política, que establecerá un modelo replicable para el subcontinente indio”, de no llegar a salir adelante “abrirá camino para el siguiente nivel del movimiento”, ha explicado Jijo Kuriakose, uno de los fundadores de la organización igualitaria Queerala.

Por su parte, Shashi Tharoor ha dejado claro que es necesario “asegurar la igualdad a todos los ciudadanos del país, proporcionando protección contra cualquier forma de discriminación social”. Además, el diputado denuncia la “ironía” de que “todas las antiguas tradiciones hindúes de tolerancia a la orientación sexual de varios tipos y varias formas de autosexualidad  son una expresión en favor de la moral victoriana que se impuso a la India y que no formaba parte de nuestros códigos y prácticas morales”.

LGTBfobia de Estado en La India

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace solo unos días publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Dosmanzanas

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La India impide la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos

Jueves, 23 de marzo de 2017

victoria-kolakowskiEl Gobierno indio no parece tener ningún interés en que se debata sobre los derechos del colectivo LGTB en el país, acomodado en su posición de negación y discriminación de Estado. La jueza Victoria Kolakowski, la primera magistrada abiertamente trans de los Estados Unidos, ha tenido que cancelar su viaje de dos semanas a la India después de que le hayan negado el visado. Las autoridades se interesaron por el programa de Kolakowski, dirigido a abordar con diversos grupos de trabajo la aplicación de políticas y leyes específicas para proteger los derechos de las personas LGTB. La propia Kolakowski facilitó la documentación requerida y desde entonces solo ha obtenido el silencio por respuesta.

Como recogió dosmanzanas en su momento, Victoria Kolakowski se convirtió en 2010 en la primera jueza abiertamente trans de los Estados Unidos, al imponerse sobre su rival, John Creighton, con un 52% de los votos, en la Corte Superior de Justicia de Alameda County (California). Un cargo que, por otra parte, conseguía renovar en 2016. Consciente del papel que ocupa e implicada con los derechos de la comunidad LGTB en el plano internacional, Kolakowski organizó su agenda con meses de antelación para participar en un programa sobre políticas y legislación igualitaria en la India durante dos semanas.

Sin embargo, el Gobierno indio se ha esforzado para impedir su entrada en el país. En un principio, según indica la propia magistrada, “todo estaba arreglado”. Pero las autoridades políticas quisieron conocer los detalles de la agenda de Kolakowski y al descubrir que iba a abordar la realidad del colectivo LGTB en la India se encendieron todas las alarmas. Su solicitud fue analizada por el Ministerio de Asuntos Exteriores indio y aunque “personalmente me reuní con el director general del Consejo de Relaciones Culturales de la India para tratar de obtener la visa solicitada”, ha sido en vano.

“Estoy muy decepcionada y frustrada de que esto se haya visto atrapado en un bucle burocrático”, expresaba esta jueza estadounidense, que ya suma 28 años de experiencia como jurista. Además, Kolakowski indica que “nos tomó semanas despejar estas dos semanas” de trabajo para poder cumplir con los objetivos del viaje, durante el cual tenía previstas más de 30 reuniones con abogados y otros juristas.

La magistrada ha denunciado que la embajada ya ha enviado a muchas otras personas a la India para discutir temas como la tecnología y el cambio climático y ninguna antes ha tenido el menor problema para obtener las correspondientes visas. En este sentido, Kolakowski asegura que “me resulta irónico que el problema que estamos teniendo no sea con el Gobierno de Estados Unidos, que quiere enviarme a hacer esto, sino con el Gobierno indio que está bloqueando las cosas”.

La India: un país con LGTBfobia de Estado

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace un par de semanas publicábamos que las autoridades de la India prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Dosmanzanas

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El problema de «Ka Bodyscapes» no es la homosexualidad, sino la religión según los censores

Sábado, 18 de marzo de 2017

630x800-cine-pahlaj-nihalani-twitterPahlaj Nihalani Twitter – Foto: Uso permitido

El director de la Junta de Consores explica los motivos para negar la clasificación de «Ka Bodyscapes»: no es la homosexualdiad, sino la religión.

«No somos homofóbicos», declara Pahlaj Nihalani, director de la Junta Central de Certificación de Películas de la India (CBFC por sus siglas en inglés: Central Board of Film Certificaton), el organismo que otorga la clasificación de las películas para su distribución comercial en la India, tras la polémica creada en torno a su negativa a conceder calificación a Ka Bodyscapes (Jayan Cherian, 2016, India & EE.UU.). Nihalani asegura que los miembros de la CBFC no tienen nada contra las personas homosexuales, de hecho han calificado sin problema películas de temática gay como Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), Moonlight (Barry Jenkins, 2016, EE.UU.) o La estación de las mujeres (Parched, Leena Yadav, 2015, India, Reino Unido & EE.UU.), poniendo ahora como excusa que el problema es la religión.

«Nuestras pautas indican claramente que cualquier referencia despectiva a cualquier religión está absolutamente prohibida», explica Nihalani, revelando que el problema con la última película de Jayan Cherian no es que tenga personajes homosexuales, sino el hecho de que ofrezca un aspecto poco favorable de la religión hindú. Asimismo, sugiere que de haber estado al mando de la CBFC, otras obras como PK (Rajkumar Hirani, 2014, India), no habría obtenido la clasificación para su comercialización. «No podemos permitir que los cineastas creen una situación de orden público en nombre del arte. Si hay disturbios y protestas, ¿están los creadores de Ka Bodyscapes dispuestos a asumir la responsabilidad?».

Precisamente, uno de los aspectos de la película de Jayan Cherian explora las dificultades del protagonista de su película para luchar contra la censura de su trabajo como artista, una lucha que parece haber trascendido la pantalla para materializarse en al vida real, revelando el acierto de su director al escoger el tema vista la lucha del propio Cherian para estrenar su obra en su propio país. Tampoco es la primera vez que la CBFC es objeto de críticas en este período en el que está siendo dirigida por Nihalani, quien también se negó a proporcionar clasificación a la película Lipstick under my burka (Alankrita Shrivastava, 2016, India), por ser una película orientada a un público femenino, como también se habría enfrentado a problemas similares la película Haraamhhor (Shlok Sharma, 2015, India).

Fuente Universogay

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Sentencia histórica en Pakistán: cadena perpetua para los dos asesinos de una mujer trans

Miércoles, 15 de marzo de 2017

pakistan-trans-300x199Pakistán es una sociedad fuertemente conservadora, en la que el colectivo LGTB cuenta con escasos derechos reconocidos por el Estado. Cabe recordar que en este país, por ejemplo, las relaciones homosexuales están castigadas por el Código Penal con entre 2 y 10 años de prisión. Con todo, en esta ocasión se ha hecho justicia con Fida Hussain, una mujer trans asesinada en 2009. En una sentencia histórica, se ha condenado a Muhammad Ali Hajano y Umair Khan a cadena perpetua, aunque pasados ocho años desde su atroz crimen. Por otra parte, un antiguo ministro defiende en el Senado un proyecto de ley para proteger a las personas transgénero.

El juez Sikandar Ameer Pahore ha dictado sentencia contra Muhammad Ali Hajano y Umair Khan por el asesinato en 2009 de Fida Hussain, una mujer trans. Los asesinos han sido condenados a cadena perpetua en la prisión de Karachi. La declaración de un testigo presencial, cuya identidad no ha sido revelada por su propia seguridad, ha sido esencial para la resolución judicial. Según ha dictaminado el propio juez “las pruebas documentales y las declaraciones de otros testigos también apoyaron el testimonio del testigo estrella y el caso quedó demostrado sin ninguna sombra de duda”.

Además de la condena de privación de libertad, los acusados tienen que hacer frente a una multa económica de 50.000 rupias pakistaníes (equivalentes a unos 447 euros). La sentencia parece que ha sido bien acogida, ya que Ali Hajano y Umair Khan, tal y como recogen los informes policiales, habían estado involucrados en al menos otros 35 casos de robo, intentos de violación, homicidio en tentativa o posesión ilícita de armas, que habían llegado a crear una cierta alarma social.

Asimismo, aunque el contundente castigo del asesinato de Fida Hussain pueda parecer una obviedad desde la perspectiva occidental, es histórico para una sociedad como la pakistaní. No hay que perder de vista que, por ejemplo, las relaciones homosexuales están castigadas en este país asiático con entre 2 y 10 años de prisión y buena parte de las personas LGTB, por su propia supervivencia, están condenadas al ostracismo y a la invisibilización, cuando no son víctimas de toda clase de abusos y negación de sus derechos más elementales.

El Senado abordará los derechos de las personas trans

babar_awan-300x225Otra pionera iniciativa, en este caso política, podría contribuir a mejorar la difícil situación de las personas transexuales en Pakistán. Su artífice es Zaheer-ud-din Babar Awan (más conocido, simplemente, como Babar Awan). Awan, que ocupó la cartera ministerial de Ley y Justicia entre 2008 y 2011 y se le considera de adscripción socialdemócrata, defiende en el Senado una ley para proteger al colectivo trans. Él mismo ha denunciado que “la comunidad enfrenta problemas que van desde la exclusión a la discriminación, la falta de instalaciones educativas, el desempleo, la falta de instalaciones médicas y así sucesivamente”.

Al parecer, el proyecto de ley señala que en virtud de diversas disposiciones de la Constitución relativas a la dignidad de los seres humanos y a la libertad, es necesario que “el Estado asegure el bienestar del pueblo, sin distinción de sexo, casta, credo o raza, nivel de vida, etc”. Awan sostiene que “con el fin de abordar eficazmente la realidad que enfrenta esta comunidad marginada, el proyecto de ley en cuestión busca definir a una persona transgénero y prohibir su discriminación”.

Si llega a aprobarse la legislación propuesta por el exministro “ningún establecimiento discriminará a las personas transgénero en asuntos relacionados con el empleo, la contratación, la promoción y otras cuestiones conexas”, además de que se establecería un mecanismo de reparación de quejas.

La realidad de la comunidad LGTB en Pakistán

Aunque es una buena noticia que en el Senado pakistaní se debata sobre los derechos de las personas trans (y sería mejor noticia que se llegara a aprobar la ley propuesta por Babar Awan), no hay que olvidar que las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo siguen siendo ilegales a día de hoy en este país.

El Código Penal de Pakistán se remonta a 1860, cuando formaba parte de la India colonial y ambos estados compartían la ley de sello británico. Tras su independencia en 1947, el Parlamento decidió mantenerlo vigente con la única modificación de su nomenclatura, para recoger el topónimo del nuevo país. Tal y como reza el texto en su artículo 377, están perseguidos los “delitos antinaturales”, que cometerá “quien voluntariamente tenga relaciones sexuales carnales contra el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal”.

Los condenados por estós “delitos”, en este sentido, “serán castigados con pena de prisión de por vida o con pena de prisión de cualquiera de las dos categorías por un término que no podrá ser inferior a dos años ni superior a diez años; también será responsable de multa”. La ilegalidad de las relaciones homosexuales ha provocado, a parte de injustas persecuciones motivadas por la orientación sexual, situaciones tan ridículas como la censura de una fotografía de dos hombres besándose en la portada internacional del New York Times distribuida en Pakistán el 29 de enero de 2016.

En cambio, como publicó también dosmanzanas en su momento, en julio de 2009 la Corte Suprema de Pakistán daba un paso hacia un cierto reconocimiento oficial de las personas transgénero y a finales de ese mismo año ordenaba que se reconociera oficialmente la existencia de un “tercer sexo”. “La decisión nos otorga una identidad y nos reconoce como minoría”, declaraba entonces Almas Bobby, presidenta de Shemale Foundation.

No obstante, la igualdad real de las personas trans también sigue estando muy lejana, ya que todavía son vulnerables a los abusos físicos y verbales, tienen que soportar la actitud humillante de los policías, médicos en los hospitales y funcionarios públicos y los informes de palizas y otras formas de violencia dirigidas contra estas personas son comunes. Cualquier ley que favorezca a las personas trans y al conjunto de la población LGTB pakistaní es muy necesaria, igual que lo es la urgente despenalización de la homosexualidad.

Fuente Dosmanzanas

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La India prohíbe una película por “glorificar” las relaciones homosexuales y Rusia estudia hacer lo mismo con ‘La Bella y la Bestia’

Lunes, 13 de marzo de 2017

ka_bodyscapes-300x200Como ya adelantábamos la semana pasada, dos países con LGTBfobia de estado, la India y Rusia, vuelven a la primera línea informativa por sus políticas discriminatorias; en este caso, contra la cultura cinematográfica. Por su parte, la Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se niega a certificar a Ka Bodyscapes para la proyección, desde abril de 2016, por incluir “escenas gais sensibles, uso de palabras despectivas contra las mujeres y diálogos vulgares”. En Rusia, el Ministerio de Cultura está “analizando” si La Bella y la Bestia estaría en contradicción con las leyes que censuran la llamada “propaganda LGTB”. El diputado Vitaly Milonov, archiconocido por su virulenta homofobia, ya ha dejado claro que la cinta de Disney representa una “propaganda desvergonzada del pecado”.

Dos películas, dos países y similar control LGTBfóbico. Ka Bodyscapes, una película dirigida por Jayan Cherian, narra la historia de tres jóvenes en Calicut. “Haris, un pintor gay; Vishnu, un jugador kabaddi rural y su amiga Sia, una activista que se niega a ajustarse a las normas dominantes de la feminidad, luchan por encontrar espacio y felicidad en una ciudad india conservadora”, según explica la crítica de J. Devika.

A continuación, podéis ver el tráiler:

Devika denuncia que “la misoginia y la homofobia han tocado nuevas alturas en una sociedad envejecida, dominada por la clase media, donde la creciente movilización derechista hindú y el aumento del capitalismo depredador erosiona ahora las libertades civiles de los jóvenes, hombres y mujeres de todas las comunidades y los derechos de los trabajadores”.

Para el gubernamental CBFC, en cambio, son excesivas y demasiado positivas las referencias a la homosexualidad. En este sentido, dejan claro que “la película ofende la sensibilidad humana por la vulgaridad, la obscenidad y la depravación”. Además de considerar que “glorifica” la homosexualidad, uno de los comités censores ha valorado que “todo el contenido de la película de Ka Bodyscapes está ridiculizando, insultando y humillando a la religión hindú, en particular retratando a los dioses hindúes con poca luz”. Igualmente, encuentran que la normalización de la masturbación femenina que trata de evocar el film es “vulgar” y “ofensiva”.

El director se ha quejado de los costes administrativos que, a pesar de la prohibición tiene que seguir asumiendo y, a través de Facebook, asimismo, ha querido hacer pública la carta de rechazo del CBFC.

resolucion_cbfc-768x658La casta homófoba rusa, contra La Bella y la Bestia

Hace solo unos días,  recogíamos que Disney está dando tímidos pasos en el camino de la visibilidad: primer beso entre dos chicos en una serie de animación infantil y próximo personaje gay. Este personaje es LeFou (mano derecha del villano Gastón, del que estaría en realidad enamorado) y, a través de él, La Bella y la Bestia, tal y como ha revelado el propio director, hará que sea la primera película de Disney con un “momento exclusivamente gay”.

Como era de esperar, los homófobos dirigentes rusos no han tardado en poner el grito en el cielo. Entre ellos el diputado Vitaly Milonov, conocido enemigo de la igualdad del colectivo LGTB, que ha calificado la película de “propaganda desvergonzada del pecado” (desconocemos si el ínclito Milonov realmente ha tenido oportunidad de visionarla o habla exclusivamente movido por su odio y prejuicios). Incluso más triste que la declaración de Milonov es la del actor ruso Pavel Derevyanko, que aseguraba a la estatal TV Russia 24 que “no voy a llevar a mi hijo a esta película”.

“Tan pronto como obtengamos una copia de la película con documentación relevante para su distribución, consideraremos si es de acuerdo a la ley”, ha aseverado el ministro de Cultura, Vladimir Medinsky. El estreno de La Bella y la Bestia estaba programado en Rusia para el 16 de marzo, solo un día antes que en España. No obstante, su proyección está ahora mismo en el aire.

Fuente Dosmanzanas

 

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La Justicia india da permiso para la emisión de un videoclip con escenas gays en televisión

Viernes, 10 de febrero de 2017

75028535-pic-10-a-jpg-16Un tribunal de la India se ha pronunciado a favor de la emisión de un videoclip que, aunque muy ligeras y casi sin importancia dentro de la producción, contiene escenas de cama homosexuales. El vídeo había sido censurado para su emisión en la televisión del país indio en una muestra de homofobia de Estado.

La Justicia de la India ha puesto fin a un bochornoso caso de discriminación homófoba sucedido ante el intento de emisión de un videoclip con escenas gays en al televisión del país asiático. Un tribunal de apelaciones ha sido el responsable de revocar la prohibición en contra del videoclip que impuso el gobierno indio mediante sus organizaciones de revisión y censura de producciones audiovisuales.

El vídeo, titulado ‘Miss You‘, pertenece a la banda Friends of Linger, relatando la relación romántica existente entre dos hombres y la necesidad de estar uno junto al otro en todo momento. Sin embargo, el personal de censura del gobierno de la India, tras revisar el videoclip al igual que cualquier otra producción que pretenda emitirse en el país, decidió censurarlo para su emisión en televisión.

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Friends of Linger band

Los censores indios expresaron que una escena, donde aparecen los dos protagonistas enamorados en la cama en pantalón corto, dejando entrever una relación sexual pero sin fotograma alguno que lo muestre, era demasiado “íntima” para su emisión en televisión.

Los responsables del vídeo decidieron recurrir a los tribunales para intentar revertir una decisión del gobierno indio que consideraban profundamente discriminatoria para los ciudadanos homosexuales.

El tribunal de apelaciones ha emitido sentencia al respecto y ha decidido que el vídeo puede ser mostrado por cualquier televisión del país asiático, condenando la censura inicial que estableció el gobierno indio. El tribunal de apelaciones ha expresado, respecto al videoclip de la historia de amor entre dos hombres, que la escena por la que fue censurado era “relevante” e “intrínseca” a la historia que se trataba de narrar.

El gobierno indio ha conseguido lo contrario a lo que pretendía con su censura: mientras que inicialmente no era más que otro vídeo sobre una pareja del mismo sexo, como tantos otros que pueden verse en cualquier portal de vídeos de Internet, ahora se ha convertido en un símbolo de la lucha contra la discriminación para la comunidad LGTB de la India.

“Al conocer la sentencia me sentí feliz y sentí una sensación de logro colectivo. Lo que me importa es que el mundo LGBTQ ahora tiene un precedente para animarlo a que más de nosotros luchemos contra las instituciones frías y duras que actúan como guardianes de la sociedad”, ha expresado el grupo responsable del vídeo, el cual reproducimos a continuación:

Fente LGBTQNation, vía Universogay

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Los padres de un chico gay indio de veinte años tratan de organizarle una “violación correctiva” como terapia para superar la homosexualidad después de salir del armario

Sábado, 21 de enero de 2017

fruitsalad2Los familiares incluso ordenaron que le dieran una paliza y trataron de mandar al joven a un especialista para que ‘le curara’.

Un hombre ha sido golpeado y amenazado con ser violado en el este de la India, luego de que su familia se enteró de que convivía con su amante homosexual. Según informó India Times’ el incidente tuvo lugar en la ciudad de Calcuta, capital del estado de Bengala Occidental. La víctima, un joven de poco más de 20 años conocido como ‘Sanjoy‘, fue sometido a agresión física y emocional. Su familia había empleado a grupo de matones locales para que le dieran una paliza y torturaran sicológicamente.

El joven gay de veinte años se había independizado y vivía con su pareja en Calcuta (una de las ciudades más grandes de la India, capital del estado de Bengala Occidental). Sin embargo, su familia desconocía su orientación sexual y, por lo tanto, tampoco eran sabedores de que convivía con su novio. Al enterarse, la incomprensión de sus progenitores les llevó a obligar al chico a visitar a un médico para que le proporcionara algún “tratamiento”. Pero, aunque el muchacho aceptó visitar al doctor, la respuesta de este fue que la orientación homosexual era natural y no había nada de malo en ello. Insatisfechos, decidieron buscar una solución alternativa y drástica: intentaron organizar una “violación correctiva” y lo sometieron a agresiones físicas y verbales. A pesar de la LGTBfobia de Estado de la India, la víctima ha logrado una orden de alejamiento de sus padres.

Una portavoz del grupo defensor de minorías sexuales Humsafar Trust, con sede en Bombay, contó que los padres de Sanjoy trataron de mandarle a un médico para ‘curar’ su homosexualidad y cuando el último lo rechazó, consideraron la opción de la violación colectiva como terapia para que olvidara sus inclinaciones. Sanjoy (un seudónimo), un joven gay de veinte años, se fue de casa de sus padres para vivir con su novio. Pero sus progenitores no eran conscientes de que su pareja era otro chico y, cuando descubrieron la realidad de la situación, se negaron a aceptarla. Su “solución” fue obligar al muchacho a que visitara a un médico, pero este, lejos de decirles lo que querían oír, les explicó que la homosexualidad es totalmente normal. Ante ello y mal asesorados decidieron organizar una “violación correctiva” para su hijo (de la que no han trascendido más detalles). No contentos con esto, pagaron a unos matones para que lo agredieran y lo acosaran.

Sanjoy ha logrado ganar un pleito contra sus padres y ahora vive con su amante, aunque han gastado todo su dinero en el proceso judicial. Aunque todos estos sucesos provocaron que la pareja se separara por unos días, decidieron permanecer juntos y unidos. De hecho, el compañero sentimental de Sanjoy citado por ‘Gay Star News’, ha asegurado que “el amor nos mantuvo fuertes y nuestra fuerza mental se sumó al combustible de la actitud de no renuncia… Vivimos juntos como hasta ahora, sin nada más que el uno al otro”. Pero todo lo ocurrido no ha sido fácil de llevar, ya que “el dolor es real, las dificultades son grandes, las lágrimas son rojas y a veces nos sentimos lo suficientemente bajos de moral como para no vivir o para no respirar”.

Sanjoy ha agotado sus recursos económicos y, para seguir con su defensa jurídica, necesita ayuda. Desde la asociación The Humsafar Trust le están prestando su apoyo y están coordinando la recepción de donaciones. Koninika Roy ha hecho público un email en su cuenta de Facebook para que le contacten las personas interesadas en ayudar a los jóvenes: koni.hst@gmail.com.

Bajo la ley de la era colonial, Sección 377 del Código Penal, la homosexualidad puede considerarse como un crimen en la India. La norma fue abolida en el 2009 y reinstaurada en el 2013 por la Corte Suprema.

Las parejas gays en el país a menudo se enfrentan a persecución por parte de sus familias, las más tradicionales incluso pueden llegar a matar a sus parientes homosexuales para guardar su ‘honor‘. Crímenes de esta índole tienen lugar tanto en las comunidades musulmanas como en las hindúes.

Homofobia de estado en la India

29421_manifestante-lgtb-la-indiaEl artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

foreskin-press-police-cop-policeman-gay-march-india-indian-pride-article-377-chennai2En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay. También el intento de suicidio de una pareja de chicas lesbianas ante la imposición familiar de que no volvieran a verse. Una de ellas falleció…

El año pasado, la Corte Suprema de la India aceptó reexaminar la ley que penaliza la homosexualidad con hasta 10 años de prisión tras el éxito cosechado por la película Aligarh (Hansal Metha, 2015, india), que relata la historia real de un profesor de lengua marathi en la Universidad Musulmana de Aligarh, suspendido de su trabajo cuando un reportero de televisión le graba furtivamente mientras mantiene relaciones sexuales con otro hombre en su dormitorio, por la que su protagonista, Manoj Bajpayee , ha sido reconocido con el premio Dabasaheb Phalke, máximo galardón de la cinematografía hindi. Recientemente, otro popular cineasta, Karan Johar, publicaba su biografía, An unsuitable boy, en la que reconocía indirectamente su homosexualidad. Pero hasta la fecha, no se ha producido ningún movimiento para revisar la temida Sección 377.

Fuente RT, vía Dosmanzanas/ Universogay

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El cineasta indio Karan Johar habla de su orientación sexual en su autobiografía

Jueves, 12 de enero de 2017

630x800-noticias-an-unsuitable-boyAn unsuitable boy – Foto: Uso permitido

El cineasta indio Karan Johar habla de su orientación sexual en su autobiografía, «An unsuitable boy», pero algunos activistas le reprochan que no lo haga de una manera directa y abierta.

Karan Johar es un polifacético cineasta de la industria de Bollywood, conocido principalmente en occidente por una película como Mi nobre es Khan (My name is Khan, 2010, India). Actor, guionista, productor y director de cine, también ha sabido adaptarse a los formatos televisivos, pero a lo largo de su trayectoria siempre se ha rumoreado sobre su orientación sexual, sobre la que se ha atrevido a hablar en su autobiografía, An unsuitable boy, escrita en colaboración con Poonam Saxena.

«Todo el mundo sabe cuál es mi orientación sexual, no necesito gritarlo. Si necesito explicarlo, no lo haré sólo porque vivo en un país donde podría ser encarcelado por decir esto. Porque yo, Karan Johar, no voy a decir las tres palabras que posiblemente todo el mundo sabe acerca de mí», explica el cineasta, que aunque nunca se ha pronunciado públicamente sobre su orientación sexual, siempre ha estado en boca de todos, para bien y para mal, y, por eso precisamente, considera que no necesita decirlo. En algunas ocasiones ha llegado incluso a insinuarse que ha mantenido relaciones con algunos de sus actores protagonistas, como Shah Rukh Khan, lo cual le llegado a atormentar porque para él es más una figura paterna o como un hermano mayor.

A través de un extracto del libro revela su manera de enfrentarse a las relaciones personales: «Hoy, la gente piensa que tengo todas las vías posibles para tener todo el sexo en el mundo. Pero eso no es lo que soy en absoluto. Para mí, el sexo es muy, muy personal y sentimiento muy íntimo. No es algo que puedo hacer casualmente, con cualquier persona. Tengo que invertir en ello… Siempre he manejado los rumores». En su libro también revela las dificultades que tuvo para aceptar su sexualidad, llegando incluso a hablar de su primer encuentro sexual, en Nueva york, cuando tenía 26 años de edad en un encuentro del que no guarda un buen recuerdo.

Pero a pesar de que Johar ha explicado que se siente avergonzado por el enfoque retrógrado que su gobierno mantiene hacia la homosexualidad y de la hostilidad a la que tiene que hacer frente diariamente a través de las redes sociales, algunos sectores no están satisfechos con esta discreta salida del armario. El abogado Lawrence Liang le advierte que no es ilegal que manifieste su orientación sexual y no le meterían en la cárcel sólo por decir las famosas 3 palabras: «I am gay». El activista Romal Laishram reconoce que siempre se ha sabido la sexualidad del cineasta y que esperaba «que sería la primera celebridad de Bollywood en salir del armario» y comprende la presión de su situación, pero reconoce que una persona de su reputación podría haber dado un paso adelante y decirlo con todas las palabras.

«Sería un mundo de diferencia si él declarara abiertamente que era gay. Dicho esto, también entendemos la cantidad de presión que estamos poniendo en un individuo (…). Con una declaración como esta, poco más se deja a la imaginación de cada uno y eso es algo bueno. Sólo deseamos que haya interactuado con la comunidad lo suficiente como para entender que no puede ser encarcelado sólo por ser gay. La temida Sección 377 sólo entra en juego si un hombre es atrapado en un acto sexual con otro hombre, no le da a la policía el poder de criminalizar su identidad», declara Laishram.

«Si Karan Johar lo hubiera dicho abiertamente al menos una vez, habría hecho una gran diferencia. Sé que admitir la propia sexualidad no es algo personal, sino que consiste en ayudar a la comunidad en general e inspirar a la gente. Y sé que no voy a ser nunca encarcelado. Yo personalmente veo mi postura como algo para ayudar a inspirar a la gente. Recuerdo este incidente de Namma Pride Parade del año pasado, donde mis padres me habían acompañado. Recuerdo cómo un grupo de participantes de Manipuri en el evento me llamó esa noche y lloraba diciendo que deseaba que sus padres hubieran sido tan solidarios», declara el activista Priyank, reconociendo el gran paso que ha dado Johar, pero reclamando algo más contundente.

Fuente Universogay

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Abre sus puertas el primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social de la India

Miércoles, 4 de enero de 2017

transgender-school-759La activista LGTB, escritora y actriz trans Kalki Subramaniam ha inaugurarado el primer centro de enseñanza para alumnos trans de la India. La escuela se encuentra en el distrito de Ernakulam (en el estado de Kerala, al suroeste del país) y, por el momento, cuenta con una decena de estudiantes. “La mayoría de nuestros padres biológicos no nos aceptan y por esta razón la mayoría de nosotros quedamos en la calle y obligados a mendigar y a realizar trabajos sexuales. Esto tiene que cambiar si queremos modificar el destino de aquellas personas que fueron abandonadas por sus familias y que habían perdido la oportunidad de educarse”, ha explicado Subramaniam. Por otra parte, recordemos que en 2013 la India volvió a penalizar las relaciones homosexuales y solo en 2015 fueron detenidas más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes.

Desde el pasado 30 de diciembre ya está en funcionamiento la escuela Sahaj International para alumnos trans en la ciudad india de Thrikkakara (Ernakulam, Kerala). La polifacética Kalki Subramaniam ha definido este hito como algo “histórico”. La alcaldesa Neenu KK, por su parte, también ha dicho que es un “orgullo” que su municipio sea el primero de la India en acoger un colegio libre de discriminación para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social.

Sin embargo, la puesta en marcha del proyecto no ha sido fácil. Los promotores han tenido muchas dificultades para encontrar un espacio adecuado, ya que los propietarios de varios inmuebles se negaron a alquilar sus instalaciones al conocer cuál iba a ser el uso de las mismas. En esta ocasión, la organización cristiana CMC Vimala Province fue la arrendataria de un edificio sobre un terreno de más de 6.000 metros cuadrados en Thrikkakara. Un detalle significativo teniendo en cuenta que otras organizaciones religiosas del país no han dudado en agitar la bandera de la LGTBfobia. En 2015, sin ir más lejos, las Misioneras de la Caridad cerraban sus orfanatos en la India para evitar que las personas LGTB pudieran adoptar.

El colegio Sahaj International, por el momento, cuenta con una capacidad de 10 alumnos y con 60 formadores (entre los que se incluyen profesores, trabajadores sociales y personal sanitario). Este centro de aprendizaje alternativo trabaja en colaboración con el Instituto Nacional de Educación Abierta (NIOS) de la India y pretende poder aumentar progresivamente el número de alumnos. El director regional de esta institución, de hecho, ha asegurado que la escuela “pronto será una institución acreditada de NIOS”.

Para la activista trans Kalki Subramaniam “la herramienta más importante para la comunidad trans, marginada y oprimida, es la educación, porque la educación aporta luz, conocimiento, verdad y confianza”. En este sentido, Vijayraja Mallika, directora y una de las impulsoras del colegio, ha referido que “Kerala tiene unas 25.000 personas trans, y el 57% de ellas fueron obligadas a abandonar la escuela debido al estigma”.

Homofobia de estado en la India

29421_manifestante-lgtb-la-indiaEl artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Dosmanzanas

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Qatar, así no

Jueves, 8 de diciembre de 2016

Toby Morison on QatarRegresados ya a la droga futbolera habitual, conviene saber algunas cosas. En 2010 el mundial de fútbol del 2022 fue asignado a Qatar: pequeño país, gran productor de petróleo, con unos 2,300.000 habitantes de los que casi el 90% son inmigración: entre ellos, algunos  diplomáticos, negociantes etcétera y el resto mano de obra, atraída sobre todo por las obras del mundial: más de 600.000 indios, medio millón de nepalíes y 250.000 filipinos…

Amnistía Internacional, Human Rights Watch, la OIT y la Confederación Sindical Internacional (CSI) han denunciado varias veces las condiciones injustas e inhumanas en que viven esos trabajadores que construyen campos, hoteles y demás instalaciones para los fastos balompédicos del 2022. Los MCS occidentales no suelen dar eco a esas denuncias y el gobierno qatarí se encarga de desmentirlas, mientras la policía persigue a los curiosos que se interesan por la suerte de esos trabajadores.

Los domicilios (o campamentos de trabajadores) son auténticos barrios de chabolas: a veces, en un dormitorio de 9 metros cuadrados se superponen ocho camas con colchones sucios. Los sueldos pueden tardar 4 meses en llegar y, entre tanto, los trabajadores se endeudan con unas tasas usurarias criminales. Se quiso arreglar eso con una obligación de liquidar en seguida todos los impagos pendientes; pero esa liquidación sólo puede hacerse por transferencia, y sólo una quinta parte de esos trabajadores tiene cuenta bancaria: “los bancos no quieren ver llegar a hordas de trabajadores” explica un abogado.

kat-644x362Se trabaja a veces 13 horas diarias (tiempo de transporte incluido), seis días a la semana y con temperaturas que pueden llegar a los 50 grados. Se cobran unos 300 € al mes, en el país con la mayor renta per capita del mundo, donde las clases altas llegan a salarios de 30.000 € mensuales (10.800 para clases medias) y pueden alquilar mansiones por 7.500 €. Los trabajadores domésticos en esas viviendas lujosas tienen prohibido ir al baño…

En Qatar los sindicatos están prohibidos, como en casi todos los países del Golfo. Los extranjeros están sometidos a la ley de la kafala, una especie de sistema de patrocinio, que implica la prohibición de cambiar de empleador si no lo autoriza el actual, y de salir del país sin permiso del patrón. Esa ley se suavizó algo en 2014 para los inmigrantes occidentales, pero parece que la reforma no entrará en vigor hasta el 2017. Se han dado casos de nepalíes que no pudieron volver a su país a ver a sus familiares tras los terremotos del 2015.

Las embajadas de India, Nepal y Bangladesh registraron 900 defunciones durante los dos últimos años, por causas como deshidratación o infarto, mientras el gobierno niega que esas muertes tengan que ver con las condiciones laborales en las que se prepara el mundial.

Nada de eso quiere ser una denuncia directa y exclusiva a Qatar: debo añadir que el 90% de esas empresas son multinacionales occidentales, a menudo más despiadadas que la ley qatarí. Quizá por eso se ha tejido una red de intereses creados, que silencia estos datos, mientras se dedica a irritarnos sólo contra las injusticias de Venezuela. El pasado mayo, un buen funcionario qatarí fue encarcelado por haberse ido de la lengua ante una delegación de la OIT.

Desde que Qatar fue designado organizador del mundial, se ha pedido a los periodistas que miren para otro lado. Pero el año pasado, la OIT decidió enviar una misión de alto nivel que confirma mucho de lo aquí expuesto. Se aumentaron entonces los medios de inspección, pero resultan ridículos: 365 inspectores para una población laboral de dos millones que no hablan árabe, y con sólo diez intérpretes. Incluso el nuevo presidente de la FIFA prometió el pasado abril crear un órgano de supervisión para asegurar “condiciones laborales decentes”. Ya veremos.

qatar2Protestas como las de este artículo suelen provocar alguna carta de desmentido, de cónsules o diplomáticos del país señalado. Por eso reitero que de ningún modo quiero atacar a Qatar: ni los qat ni los cat son peores o mejores que otros pueblos o seres humanos: todos somos de la misma pasta. Si se produce ese desmentido no hará falta comenzar una guerra de datos. Bastará simplemente con pedir al gobierno qatarí que garantice la más absoluta libertad de información para los periodistas que deseen investigar, y de expresión para todos los trabajadores que quieran quejarse.

En caso contrario, me atrevo a pedir que algún experto en redes sociales (AI, Avaaz…) organice una recogida mundial de firmas pidiendo que se retire a Qatar el encargo de organizar los mundiales del 22. Sería precioso si los primeros firmantes fuesen figuras del fútbol: porque lo que está ahora en juego no es la buena fama de ningún país, sino la pregunta de qué tiene para nosotros más valor: la dignidad de dos millones de seres humanos pobres, o nuestra esclavitud ante la droga del fútbol y de los hidrocarburos.

(N.B. Casi todas las informaciones de este escrito proceden de Le Monde Diplomatique, junio, pgs 12-13).

José Ignacio González Faus

Atrio

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Cinco detenidos por el asesinato de una persona transexual en la India

Viernes, 11 de noviembre de 2016

arrested_man_generic_thinkstock_360La policía de Gurgaon detiene a cinco sospechosos relacionados con el asesinato de Khushbu, transexual y trabajadora sexual.

El sábado, 6 de noviembre, comparecían ante un tribunal cuatro detenidos en relación al asesinato de una persona transexual el miércoles pasado, 2 de noviembre. Tres de ellos fueron enviados bajo custodia policial, mientras que el cuarto era enviado a prisión preventiva y se detenía a un quinto sospechoso relacionado con el caso. Khushbu, también conocida como Jinesh, de 21 años de edad, era encontrada muerta en el interior del domicilio ubicado en el número 1024 del sector 21, en el área de Palam Vihar, en la localidad india de Gurgaon.

La casa en la que se encontraba su cuerpo es propiedad del empresario Samir Pal, quien se encontraba en Calcuta, de camino a Diwali, en ese momento. La policía ha recuperado del lugar una botella de licor y un cuchillo de cocina, que parece ser el arma homicida. Pintu Paswan y Palam Bihar, chofer y asistente doméstico del empresario, se convertían en dos de los principales sospechosos del crimen, según las investigaciones preliminares. Ambos permanecían en paradero desconocido, hasta que la policía ha desplegado a dos equipos policiales con el objetivo de ampliar las indagaciones, lo que ha terminado con su detención. «Los acusados fueron arrestados por detrás del parque Tau Devi en el sector 22 en el área de Palam Vihar, fueron presentados en la corte el sábado. Pintu fue enviado a tres días de prisión preventiva, mientras que el resto fueron enviados a la custodia judicial», confirmaba un portavoz de la policía. El sábado se detenía a un quinto sospechoso de participar en el crimen, que habría sido presentado ante el tribunal el domingo.

La investigación revela que Khushbu fue asesinada alrededor de la 1:21 de la madrugada, tras una discusión relacionada con una disputa económica, después de que los acusados habrían requerido sus servicios como trabajadora sexual. El grupo de acusados habrían estado consumiendo alcohol, el miércoles por la noche, cuando en un momento dado, Khushbu saca 1500 rupias del bolsillo de uno de ellos, quien se enoja inmediatamente y, en un ataque de ira, ataca a la víctima con un cuchillo hasta quitarle la vida en el acto.

Fuente Universogay

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La homosexualidad es una enfermedad para 2 de cada 5 universitarios de Bombay

Viernes, 7 de octubre de 2016

gandhi6Oye… pues se les ve muy sanos, ¿n0?

Una encuesta publicada en una revista del ITT Bombay revela altos índices de homofobia entre estudiantes universitarios de Bombay que consideran la homosexualdiad como una enfermedad que se puede curar y que no se sentirían cómodos teniendo que compartir habitación con una persona de la comunidad LGBT.

Un informe del Indian Institute of Technology Bombay (ITT Bombay), realizado con cerca de 600 alumnos del campus universitario, revela un elevado índice de homofobia al constatar que un considerable número de estudiantes tienen miedo a compartir habitación con alguna persona del colectivo LGTB al considerar que la homosexualidad es una enfermedad, una consideración insólita si tenemos en cuenta que no estamos hablando de personas ignorantes, sino de estudiantes universitarios.

«Incluso en las instituciones de ciencia y tecnología, la gente —aunque no muchos— todavía cree en esa teoría de la medicación», asegura este informe que revela que 2 de cada cinco personas, el 38 % de los encuestados, piensa que la homosexualidad es una enfermedad que se puede curar. Mientras que el 23 % de los estudiantes creen que algunos miembros de la comunidad LGBT se aprovechan de su sexualidad para hacerse famosos y el 37 % considera que la homosexualidad está en contra de la religión.

La mayoría de los estudiantes creen que las personas homosexuales, bisexuales y transexuales deben luchar por sus derechos, sin embargo, son pocos los que están dispuestos a ayudar en la lucha contra la homofobia. Casi la mitad de los encuestados declaran que se sentirían «muy incómodos» de tener a algún miembro de la comunidad LGBT como compañeros de habitación. «Mientras que la mayoría de nosotros creamos una clara empatía con el movimiento LGBT y los individuos en general, todavía no estamos tan cómodos con el concepto de que podemos compartir una habitación con una persona de una orientación sexual diferente», asegura el informe que se compelta con las siguientes consideraciones:

— 79% de estudiantes dijeron que se sienten cómodos con una cultura abierta a la comunidad LGBT

— 93% de los encuestados no les importa lo que los miembros de la comunidad LGBT hace en la intimidad de sus habitaciones

— 71% de los encuestados consideran que las personas LGBT pueden ser buenos padres

— 52% dijo que las personas LGBT pueden afectar la sexualidad de un niño

— 39% no quieren que sus hijos tengan maestros homosexuales

— 38% de los encuestados aconsejaría a las personas LGBT que busquen un “remedio” para su sexualidad

— 48% están de acuerdo en que la comunidad LGBTQ necesita apoyo para luchar contra las dificultades a las que se enfrentan

— 21% de los encuestados no les importaría tener como compañero de piso a una personas de la comunidad LGBT

Fuente Universogay

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Más de 1.300 personas detenidas bajo la acusación de practicar la homosexualidad en la India en 2015, incluyendo 207 adolescentes

Martes, 4 de octubre de 2016

homofobia-en-la-indiaLa ley anti-homosexuales de la India llevó a 1491 personas a la cárcel en 2015, entre los que había 207 menores.

Preocupantes noticias las que nos siguen llegando desde la India en clave LGTB. Según los informes que ha hecho públicos la Oficina Nacional de Registro de Delitos (un organismo dependiente del Ministerio del Interior de este país asiático) se habrían producido, como mínimo, 1.347 arrestos por supuestas prácticas homosexuales en 2015. Todavía más grave si cabe es que 207 de esas detenciones se realizaron contra adolescentes, 11 de los cuales eran menores de 12 años. Unas cifras que ilustran la terrible homofobia de estado que padece la comunidad LGTB india, perseguida y estigmatizada por la sección 377 del Código Penal. De hecho, la legislación vigente en la India califica las relaciones homosexuales como actos “contra natura” y las persigue con independencia de que sean consentidas.

En diciembre de 2013 te contábamos que en la India se habían pasado de modernos. Vamos, que eran tan modernos que se habían vuelto antiguos. En una decisión bastante absurda, el Tribunal Supremo del país decidió recuperar una ley de la época en que el país era una colonia británica, la Sección 377, que castigaba todo el sexo que sea heterosexual. O, como ellos lo llaman, condena el sexo “anti-natural”.

La parte absurda de todo esto es que la 377 fue derogada en 2009 por el Alto Tribunal de Nueva Delhi gracias a los grupos por los derechos civiles; pero el Supremo acabó haciéndole caso a los grupos religiosos que se quejaron por esa sentencia y decidió recuperar una ley de 1860 y volver a penalizarla con hasta 10 años de prisión. Pero lo más sangrante es que desde el gobierno no parecen tener mucha intención de ayudar a que se elimine la ley. En 2013 el partido en el poder se puso en marcha para derogar la 377, pero las elecciones de 2014 pusieron a la oposición conservadora al frente del país y nadie iba a mover un dedo para eliminarla.

Shashi Tharoor es uno de los políticos que más ha luchado contra la Sección 377 y en declaraciones al periódico The Times of India recordó que la cultura hindú no revela “ningún tipo de intolerancia hacia la diferencia sexual o la orientación. Pero muchos políticos prefieren la ley colonial británica.

Ahora, gracias al mismo periódico, sabemos que en 2015 y bajo el amparo de esa ley (una ley bastante poco clara, la verdad) la policía hindú detuvo a 1491 personas entre las que había 16 mujeres y 207 menores de edad. Según los datos de la Oficina Nacional de Crimenes de la India, entre esos 207 menores había 96 que tenían entre 16 y 18 años, 100 tenían entre 12 y 16 y 11 tenían menos de 12 años. La ley no distingue entre sexo consentido o no, así que incluso la víctima de una violación homosexual puede ser detenida.

Según la Sección 377 todos los detenidos se enfrentan a penas de hasta 10 años de prisión, y aunque los activistas y los políticos progresistas tenían esperanza de que el Tribunal la revisara parece que después de que en junio de este año el Supremo rechazara una petición para derogar la ley el futuro de la comunidad LGTB en el país es cada vez más complicado.

Homofobia de Estado y violencia en la India

29421_manifestante-lgtb-la-indiaEn los últimos años,nos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Fuente: Gay Star News, vía Estoy Bailando/Dosmanzanas/CristianosGays

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Denuncia al padre de su novia por acoso y chantaje para que no siguieran viéndose

Jueves, 29 de septiembre de 2016

anuncio-lesbico-india-575x323Tras tres años de relación, una lesbiana denuncia al padre de la que había sido su novia por acoso, chantaje y tratar de ultrajar su honor, pero a punto de alcanzar la mayoría de edad, su novia rompe ahora la relación.

Una joven lesbiana, Gunjan Sharma, de 20 años de edad, presenta el jueves, 22 de septiembre, una denuncia en la comisaría de Jaipur (India) contra varios miembros de la familia de su ahora expareja, alegando que el padre de su novia la acosó, la chantajeó y trató de ultrajar su honor. La pareja llevaba tres años de relación y Sharma estaba dispuesta a comprometerse con su novia. La demandante también ha acusado a la policía por no ayudarla en su situación.

«Ha alegado que el padre de la chica había hecho algunos clips de vídeo mientras ella estaba tomando un baño en su casa, hace unos meses y la estaba chantajeando (…). En junio, la demandante se acercó a nosotros, afirmando que estaba enamorada de la chica durante los últimos tres años. Pero ahora la joven, que ha alcanzado su edad adulta o está a punto de alcanzarla pronto, no está interesada en vivir con ella. Sin embargo, Gunjan ha indicado que ella quería vivir con la chica como una pareja para toda la vida. Mientras estábamos tratando de aconsejarle, intentó suicidarse cortándose uno de sus nervios en la estación de policía y creando un alboroto», declara un alto oficial de policía de la comisaría Jhotwara.

«La otra chica era menor de edad cuando comienza su relación. Desde junio, la pareja rompe, irritando a Gunjan que ha estado insistiendo en vivir con ella», explica el subinspector Hemlata Sharma, de la comisaría de Jaipur, que investiga el caso. La policía ha conseguido que la demandante y los padres de la joven se sienten juntos para llegar a alguna solución amistosa. «La niña ha dejado claro en su declaración que ella no quiere vivir con Gunjan. Este última interpone a continuación una denuncia contra los padres, en especial contra el padre. Parece ser una táctica de presión de la demandante para asegurarse de que la chica se queda con ella», según el oficial.

Si bien es un caso confuso, recientemente se tenía conocimiento de otro incidente similar entre dos lesbianas de Bombay, cuando el padre de una joven intercede para que no vuelva a verse con su pareja, quien se intenta suicidar al conocer la intención de su padre, sin conocer que su pareja habría sobrevivido, la otra joven se suicida, falleciendo. El padre de la superviviente ha sido acusado de la muerte de su pareja.

Fuente Universogay

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Teresa de Calcuta, la santa que equiparó el sida a las inundaciones que en el Antiguo Testamento castigaban los pecados de la humanidad

Sábado, 10 de septiembre de 2016

Teresa-de-Calcuta-300x161Dice el refrán español: “Ni quito, ni pongo Rey, pero ayudo a mi Señor”… Y otro dice: “A buen entendedor, pocas palabras bastan”. Que cada uno reflexione y saque sus conclusiones…

Teresa de Calcuta es ya santa de la Iglesia católica, después de que el papa Francisco la canonizara el pasado 4 de septiembre. Una mujer que se fabricó en vida una imagen de persona extremadamente bondadosa, que ha conservado hasta nuestros días. Su proceso de canonización ha sacado a la luz, sin embargo, algunos de sus puntos oscuros. Entre ellos, sus palabras sobre la epidemia del sida en una entrevista que concedió en 1985 al periodista Russell Barber. Las transcribimos para que las juzguéis vosotros mismos:

“Hay una epidemia mundial de algo llamado sida, ‘síndrome de inmunodeficiencia adquirida’, que es una enfermedad asociada en buena parte a la comunidad homosexual. Algunos líderes religiosos han sugerido que el sida es una enfermedad enviada por Dios como castigo a un estilo de vida pecaminoso, ¿es así?”, fue la pregunta que Barber hizo originalmente a Teresa de Calcuta.

“Es la primera vez que oigo esto”, respondió la monja.

“Bueno, déjeme entonces hacerle la pregunta de otra forma. ¿Es concebible que Dios pueda crear una forma de enfermedad contra un estilo de vida?”, insistió Barber.

“Sí, Dios podría permitir que sucediera”, respondió en ese momento la ahora santa, sin atisbo de duda ni vacilación. “Dios no lo haría, pero lo podría permitir, como las inundaciones en el Antiguo Testamento, para abrir los ojos de la gente. Y muy a menudo, con sufrimientos así es cuando las personas se dan cuenta de que lo que están haciendo no está bien, y eso les lleva a pedir perdón a Dios y a los demás”, añadió.

Para que no se nos acuse de manipulación de las palabras de la santa, insertamos a continuación un vídeo que contiene la entrevista. La pregunta sobre el sida se produce en el minuto 12:46:

Se da la circunstancia de que hace pocas semanas aludíamos a las Misioneras de la Caridad, la organización fundada precisamente por Teresa de Calcuta, que ha cerrado sus servicios de adopción en la India para impedir que los niños puedan ser adoptados por personas LGTB.

Fuente Dosmanzanas

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