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El Orgullo LGTB de Bombay reclama la despenalización definitiva de las relaciones homosexuales

Miércoles, 10 de febrero de 2016

imagen-Orgullo-Bombay-2016Instantánea del Orgullo de Bombay, tomada por la activista animalista @PoorvaJo: si Dios odia a los gais ¿por qué somos tan monos?

Cerca de diez mil manifestantes se reunieron el sábado en el Queer Azaadi Mumbai en su novena edición. Un evento que este año celebra la entrada a trámite del recurso judicial que podría eliminar la consideración como ciminales de las personas LGTB en el Código Penal.

Miles de personas, muchas de ellas heterosexuales que quisieron acompañar a sus amigos y amigas LGTB o que simplemente se manifestaron por lo que consideran justo, marcharon el sábado por la calles de Bombay en su 9º Marcha del Orgullo, que transcurrió con absoluta normalidad. El evento adquiría este año una significación especial, al haber decidido la Corte Suprema de la India admitir a trámite el último recurso posible en contra de la sentencia que reinstauró la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Un panel de cinco jueces escuchará en los próximos días los argumentos de varios grupos de defensa de los derechos LGTB y decidirá sobre la derogación de la provisión homófoba.

La comunidad LGTB de La India ha celebrado su noveno Queer Azaadi anual en la ciudad de Mumbai con una grandísima posibilidad en el horizonte: asistir a la eliminación de la Sección 377 de su Código Penal, por el cual las personas homo, bi y transexuales se enfrentan a penas que ascienden hasta los diez años de cárcel.

Organizado por el colectivo Queer Azaadi Mumbai, la marcha reunió a unos 7.000 participantes, entre los que se encontraban veteranos activistas LGTB, como Ashok Row Kavi; personas conocidas, como los actores Manoj Bajpai y Rajkummar Rao, protagonistas de Aligarh, película india que recrea la historia real de un profesor universitario que fue despedido debido a su orientación sexual, o Manvendra Singh Gohil, hasta la fecha el único príncipe indio abiertamente gay, y sobre todo, y ello fue muy destacado por asistentes y medios de comunicación (como The Times of India), numerosas parejas heterosexuales y familias que decidieron sumarse a un evento que este año tenía un cariz especialmente reivindicativo.

Por esta razón, el Queer Azaadi Mumbai ha recibido más apoyo de la comunidad heterosexual que nunca, un impulso que ha venido materializado por la incorporación de varios rostros populares a los eventos de sensibilización y por la marcha de varios grupos de progenitores en favor de los derechos igualitarios de sus hijos.

A lo largo de la marcha, que ha congregado a diez mil asistentes según la organización, los manifestantes lanzaron proclamas acompañadas de tambores, y llevaron a cabo bailes y cánticos para amenizar la cita, que discurrió desde el parque August Kranti Maidan hasta la Opera House, para volver a su punto inicial por el Puente Kennedy.

La multitud tenía un objetivo principal durante toda la cita: protestar contra el artículo 377 del Código Penal, algo que este año se ha reclamado con mucha más esperanza al estar en la mano del Tribunal Supremo su eliminación definitiva. Al evento acudieron numerosas familias, integrantes de diversas ONG y miembros de la sociedad civil que portaron pancartas, elaborados trajes y maquillajes inspirados por el folclore y ta tradición religiosa india. A su vez, se contabilizó un significativo número de participantes de otras ciudades y de países extranjeros, que tras la marcha se unieron al acto simbólico de la organización de liberación de globos con los colores arcoíris.

Tras nueve años de conmemoración, la marcha Queer Azaadi Mumbai ha visto cómo las cerca de 500 personas que participaron en la primera edición, han ascendido hasta rozar la decena de miles, en una ciudad en la que viven 11,9 millones de personas. Desde de 2011 el Queer Azadi también ofrece durante su celebración un programa de actividades para que la ciudadanía se acerque a la comunidad LGTB entre los que destacan proyecciones de películas, obras de teatro o espectáculos callejeros. Todo lo que sea necesario para hacer valer sus derechos humanos y promover la igualdad en todos los sectores de la sociedad.

Como informamos hace pocos días, la Corte Suprema de la India ha decidido admitir  a trámite el último recurso posible en contra de la sentencia que reinstauró la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Desde que el Tribunal Supremo de La India aprobara la reinserción en el Código Penal de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2013, numerosas iniciativas locales e internacionales han denunciado esta flagrante merma de los derechos y libertades del colectivo. El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas es Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi.

En la petición solicitaron una audiencia para poder presentar sus argumentos contra una sentencia en la que encuentran graves errores de forma y fondo, como el no haber tenido en cuenta las alegaciones de las asociaciones LGTB, lo que supone una violación de sus derechos fundamentales, así como la ignorancia de los cambios legales que se habían producido en aplicación de la primera sentencia del Alto Tribunal de Delhi. También se criticaba que la sentencia diga que una parte minúscula de la población, en estimación de la Corte, no puede reclamar derechos fundamentales, lo cual según los recurrentes vulnera el articulado de la Constitución india que protege a las minorías. La sentencia, en definitiva, reflejaría un problema de sesgo en contra de los derechos de las personas LGTB.

Cerca de dos años después, la Corte Suprema ha decidido admitir el recurso. La decisión devuelve la esperanza a la comunidad LGTB india. Máxime después de que la cámara baja del país rechazara el pasado mes de diciembre una proposición de ley para despenalizar las relaciones homosexuales, lo que da una idea de la dificultad de la vía legislativa en un parlamento bajo el dominio del conservador Partido Popular Indio (Bharatiya Janata Party).

Os dejamos con uno de los vídeos del evento difundidos en YouTube (este es de Satyen K. Bordoloi):

Imagen de previsualización de YouTube

Fuente Dosmanzanas/Chueca.com

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Un sacerdote católico, rapado y humillado en la India por extremistas hindúes

Sábado, 6 de febrero de 2016

cura-indio_560x280A Awadesh Kumar le rasuraron cabeza, bigote y cejas y le exhibieron subido a un burro

Los grupos de extrema derecha han comenzado una campaña contra cristianos y musulmanes

Violencia y desprecio gratuitos en la India. El viernes pasado, en el distrito de Jalaun (Uttar Pradesh, India), un sacerdote católico, Awadesh Kumar, fue rapado (la mitad de la cabeza, una parte del bigote y una ceja), engalanado y subido a un burro por los radicales del grupo hindú Barjrang Dal.

Según la policía, los activistas creen que el religioso había atraído a cuatro hindúes -dos de ellos Dalits- para que cambiaran de religión, por lo que organizaron la escena de humillación como parodia de su “oferta de conversión”.

Tras el incidente, la policía ha detenido a cinco miembros de Bajrang Dal y al barbero que le rapó el pelo a la víctima, quien ha declarado que fue asaltado por el grupo en su casa (en la aldea de Redhar, a unos 45 kilómetros de la ciudad de Orai) el viernes por la mañana. Los radicales llegaron en un jeep con una placa de policía y, haciéndose pasar por cuerpos de seguridad, tocaron el claxon y le dijeron al sacerdote que debía acompañarlos para someterse a un interrogatorio. La familia de A. Kumar no puso resistencia.

rapandoAl llegar a Ambedkar, el religioso fue golpeado por el grupo, quienes acto seguido llamaron a un barbero que le rapó media cabeza, la mitad de su bigote y una ceja. Luego lo engalanaron y obligaron a sentarse en un burro, haciéndolo defilar una extensión de 150 metros. Todo esto tuvo lugar mientras cientos de personas miraban, dijo la policía, citando la denuncia presentada.

Sobre las causas del escarnio, tres de los extremistas que se encuentran en disposición judicial han negado cualquier intento del sacerdote de convertirlos al cristianismo. “Admitieron haber ido a una iglesia en Mirzapur, donde le conocieron, pero dijeron que no hubo oferta de conversión alguna, ha dicho el superintendente de la policía de Jalaunm, Shakeel Ahmed.

Tras estos arrestos, gracias a las pruebas de unos recortes de videos la policía ha identificado a ocho hombres más pertenecientes a Barjrang Dal, aunque el líder de la formación, Akhilesh Dhiya, se dio a la fuga y permanece en paradero desconocido.

Más de una centena de delitos cometidos por hombres de Barjrang Dal han sido registrados por la policía, incluyendo secuestros y siendo los más frecuentes delitos de promoción del odio religioso, como es el caso del sacerdote Awadesh K.

escarnio-publicoEl presidente de distrito del BJP Jagdish Tiwari, por su parte, confirmó la detención de los miembros de Bajrang Dal, pero afirmó que eran inocentes. “La policía está llevando a cabo redadas para rastrear Akhilesh Dhiya para que puedan detener a los culpables, investigando en este momento a los miembros de sus familias” alegó Tiwari.

Las autoridades, en definitiva, han condenado el incidente pero han admitido que no han logrado controlar a este tipo de grupos que fomentan el enfrentamiento religioso cometiendo delitos contra las confesiones minoritarias.

Los ataques contra los cristianos están aumentando cada año en el país, después de que el partido Bhartiya Janta (BJP), ultra-hindú, llegara al poder en 2014. Muchos grupos de extrema derecha han comenzado una campaña contra cristianos y musulmanes; ataques contra la sensibilidad religiosa que tienen lugar especialmente en los pueblos y ciudades pequeñas, donde está limitado el alcance de los medios.

Fuente Religión Digital

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El Supremo de la India reconsiderará la despenalización de la homosexualidad

Jueves, 4 de febrero de 2016

29421_manifestante-lgtb-la-indiaNoticia esperanzadora desde la India. La Corte Suprema ha admitido a trámite el último recurso posible en contra de la sentencia que reinstauró la penalización de la homosexualidad en el país asiático. Un panel de cinco jueces escuchará los argumentos de varios grupos de defensa de los derechos LGTB y decidirá sobre la derogación de la provisión homófoba.

El Tribunal Supremo de la India decididió el pasado día 2 admitir el recurso de amparo que eliminar la Sección 377 de su Código Penal, por la cual todas las lesbianas, gais, transexuales y bisexuales del país son considerados como ”criminales” y penados por ello.

Desde que el Tribunal Supremo de La India aprobara la reinserción en el Código Penal de las relaciones entre personas del mismo sexo en 2013, numerosas iniciativas locales e internacionales han denunciado esta flagrante merma de los derechos y libertades del colectivo. El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión sea revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas es Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi.

Hoy conocemos que la ONG Naz Foundation y otros agentes sociales han visto prosperar su recurso de amparo ante el Supremo, que mañana decidirá si reconsidera su decisión y elimina la penalización de las relaciones homosexuales.

Las entidades solicitantes han alegado que existe un error en la sentencia dictada por la Corte Suprema en diciembre de 2013, por la cual, su decisión está basada en una ley antigua y derogada por el Tribunal Superior de Delhi.

Tal y como recogen medios como firstpost.com:

El juicio fue convocado el 27 de marzo de 2012, pero el veredicto no fue pronunciado hasta veintiún meses después. Durante este perído tuvieron lugar muchos cambios, entre los que se incluye la modificación de leyes, que no han sido consideradas por la Corte que dictó la resolución.”

En la petición solicitaron una audiencia para poder presentar sus argumentos contra una sentencia en la que encuentran graves errores de forma y fondo, como el no haber tenido en cuenta las alegaciones que presentaron las asociaciones LGTB, lo que supone una violación de sus derechos fundamentales, así como la ignorancia de los cambios legales que se habían producido en aplicación de la primera sentencia del Alto Tribunal de Delhi. También se criticaba que la sentencia diga que una parte minúscula de la población, en estimación de la Corte, no puede reclamar derechos fundamentales, lo cual según los recurrentes vulnera el articulado de la Constitución india que protege a las minorías. La sentencia, en definitiva, reflejaría un problema de sesgo en contra de los derechos de las personas LGTB.

El presidente de la Corte Suprema respondió que estudiaría detalladamente la solicitud y los informes presentados e informaría sobre su admisión. Cerca de dos años después, la decisión ha sido favorable, con lo que los solicitantes podrán presentar sus argumentos ante un panel de cinco jueces. La decisión devuelve la esperanza a la comunidad LGTB india. Máxime después de que la cámara baja del país rechazara el pasado mes de diciembre una proposición de ley para despenalizar las relaciones homosexuales, lo que da una idea de la dificultad de la vía legislativa en un parlamento bajo el dominio del conservador Partido Popular Indio (BJC).

En la audiencia preliminar del pasado martes sobre la curative petition, declararon Grover y Kapil Sibal a favor de la derogación de la sección 377. El primero recordó el clima de estigmatización y chantaje que se ha creado en torno a la comunidad LGTB tras la reinstauración de la provisión homófoba, mientras que Sibal apeló al respeto a la privacidad que queda violado por la misma. En la parte contraria a la modificación de la situación actual, se personaron una alianza de iglesias apostólicas y una organización islámica.

Habrá que esperar todavía para ver si el recurso prospera. De momento, el periódico The Times of India valora como precedente positivo que el ministro de Finanzas Arun Jaitley, del gobernante BJC, instara el pasado mes de noviembre a la Corte Suprema a reconsiderar la prohibición de las relaciones homosexuales. Estaremos pendientes de los futuros acontecimientos.

Los grupos de activismo también han declarado que en los últimos 4 años miles de personas de la comunidad LGTB se han hecho visibles en La India, por lo que tras la despenalización y posterior reinserción de la Sección 377 sus vidas ahora están amenazadas por un potencial procesamiento judicial.

Como defiende su solicitud, criminalizar las relaciones homosexuales viola los derechos fundamentales del colectivo, y mucho más si existe un régimen sancionador que considera la cadena perpetua para las personas ”reincidentes”.

Por firstpost.com, vía Chueca.com/Dosmanzanas

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Un adolescente de quince años intenta suicidarse quemándose vivo en la India tras sufrir el acoso de sus vecinos por ser gay

Viernes, 8 de enero de 2016

Quemado-a-lo-bonzoUn adolescente indio de 15 años se ha intentado suicidar quemándose vivo tras ser acosado por ser gay. El muchacho aún permanece ingresado en el hospital, al haber sufrido graves quemaduras en torso y piernas. Según su padre, el acoso comenzó después de que un vecino le sorprendiera en un parque con otro chico, en una situación íntima, y difundiera la noticia por todo el barrio.

Un estudiante de 15 años de la ciudad india de Madia Katra, en la provincia de Agra, se quemó a lo bonzo este pasado domingo tras haber sido objeto de burlas y acoso por parte de sus vecinos por ser gay. Los residentes de la zona salieron asustados de sus casas cuando en la tarde oyeron al muchacho gritando mientras salió de su habitación envuelto en llamas. Familiares de la víctima rápidamente le echaron agua y le envolvieron en una manta y le trasladaron a un hospital. El adolescente sufre graves quemaduras en el 40 % de las piernas y pecho. Según el parte médico su vida no corre peligro pero tendrá importantes secuelas físicas para el resto de su vida. En la India siguen siendo ilegales los actos sexuales que vayan “contra el orden de lo natural”.

Según relataba su padre, todo comenzó cuando un vecino del barrio sorprendió al muchacho en una situación de intimidad con otro chico en un parque. “Una vez que se propagó la noticia”, continuaba el progenitor, “algunas personas comenzaron a burlarse y a acosarlo. Lleno de malestar, se encerró en la habitación durante dos días. De pronto corrió fuera de la casa el domingo por la tarde, después de prenderse fuego a sí mismo tras impregnarse con gasoil”, explicó el padre.

En cuanto a su estado, el padre comentaba que “aún no puede hablar correctamente. Los médicos dicen que está fuera de peligro, pero no me lo creeré hasta que pueda hablar conmigo”, ha explicado el angustiado padre del niño a The Times of India. El muchacho es el más joven de cinco hermanos, sus amigos dicen que es un estudiante brillante y ha destacado especialmente en los estudios, logrando especiales distinciones el pasado curso. Ha optado por especializarse en ciencias, con el objetivo de convertirse en ingeniero.

El caso de este adolescente no es más que una muestra de dónde llevan las situaciones de homofobia de las personas. Posiblemente si este joven hubiese sido visto con una chica no hubiera pasado nada. Su futuro ahora es incierto porque esas cicatrices en su cuerpo le recordarán siempre por el calvario que tuvo que pasar.

Otro espantoso caso de un adolescente LGTBI abocado al suicidio. A la especial vulnerabilidad que supone siempre la adolescencia, los más jóvenes LGTBI deben sumar frecuentemente el acoso y la agresividad de su entorno inmediato, cuando no una sociedad misma que muestra repetidamente su desprecio y rechazo para quienes tienen una orientación sexual o identidad de género distintas a las estatuidas.

Esperemos una pronta y completa recuperación física del muchacho, y que el apoyo que parece prestarle su familia le sirva para poder superar con éxito la LGTBfobia social.

Homofobia de estado y violencia en la India

Como señalábamos anteriormente, el artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. La homosexualidad en India es generalmente tomada como un tabú tanto por la sociedad india como por el gobierno.

El 2 de julio de 2009, en un fallo sorprendente, la Corte Suprema de Nueva Delhi derogó la sección del Código Penal que consideraba ilegal a todo acto homosexual. Según la Corte, las relaciones homosexuales consentidas entre dos adultos ya no podían ser consideradas ilegales en la India. En el fallo pronunciado, los jueces dijeron que se debía integrar a las personas homosexuales y que se les debía de respetar su calidad como personas y dignidad. También, hablaron de una nueva visión de la sociedad india hacia la homosexualidad, más tolerante y abierta. Pese a esto, no se puede aún decir que la homosexualidad es legal en la India, ya que el fallo, si bien sienta un precedente para acciones similares en toda la nación, era sólo aplicable en la jurisdicción de Delhi. Tras la apelación y a finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo) volviendo a dar vigencia a la sección 377 del Código Penal indio, que castiga la homosexualidad con hasta 10 años de cárcel.

En los últimos años, nos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios de este mismo año recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de este 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Fuente Ragap y Dosmanzanas

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El Parlamento de la India rechaza la despenalización de la homosexualidad

Martes, 22 de diciembre de 2015

Shashi Tharoor_0_0_1La Lok Sabha, o cámara baja del Parlamento de la India, ha rechazado una proposición de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales. Tharoor ha manifestado su “sorpresa al ver tal intolerancia” por parte de los representantes políticos indios. Desde que en 2013 la Corte Suprema de la India reinstaurara la sección 377 del Código Penal indio, que castiga los actos considerados “contra natura”, no ha cesado el hostigamiento social y policial contra los ciudadanos LGTB del gigante asiático.

La sección 377 del Código Penal de la India data de 1860, en los tiempos de la colonización británica. El texto es el siguiente:

Delitos contra natura: Aquel que voluntariamente tenga contactos carnales en contra del orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal, será castigado con encarcelamiento de por vida, o bien con pena de prisión por un periodo que podrá extenderse hasta los diez años, además también será susceptible de multa.

Aclaración: La penetración es suficiente para constituir el contacto carnal necesario para el delito descrito en este artículo.

El concepto “contra el orden de la naturaleza” ha sido ampliamente interpretado en la jurisprudencia india para aplicarse a las relaciones homosexuales. Por ello, el diputado por el Congreso Nacional Indio Shashi Tharoor presentó ante la cámara baja del Parlamento de la India un proyecto de ley que, según detallaba, propone restringir la aplicabilidad del artículo 377 del Código Penal de la India a los actos sexuales no consentidos entre personas adultas o los actos sexuales con personas menores de dieciocho años, siempre y cuando tales actos no sean punibles bajo las secciones 375, 376, 376A, 376B, 376C, 376D o 376E del Código Penal de la India”.

La proposición de ley, sin embargo, ha sido rechazada este 18 de diciembre por 71 votos en contra y 24 a favor, en un Parlamento que está en manos del conservador Partido Popular Indio desde las elecciones de 2014.

Shashi Tharoor informaba del resultado y mostraba su decepción a través de su cuenta de Twitter, manifestando su “sorpresa al ver tal intolerancia”.

Después informaba a sus seguidores de que la premura con que se había introducido el proyecto de ley no le había permitido conseguir apoyos, y aseguraba que volverá a intentarlo en el futuro, finalizando con un animoso “¡Venceremos!”.  

Tharoor ocupó durante el gobierno del Congreso Nacional Indio las carteras ministeriales de Asuntos Exteriores (de 2009 a 2010) y de Desarrollo de Recursos Humanos (de 2010 a 2014). Anteriormente había ocupado el puesto de subsecretario general adjunto de Comunicaciones e Información Pública en las Naciones Unidas.

Homofobia de estado y violencia en la India

Como señalábamos anteriormente, el artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo).

En los últimos años, dosmanzanas se ha hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios de este mismo año recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de este 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Fuente Dosmanzanas

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Piden la pena de muerte para un activista de la India por decir: ‘Mahoma fue el primer gay en el mundo’

Sábado, 19 de diciembre de 2015

noticias_file_foto_1026486_1450184763La homofobia se extiende en la comunidad musulmana en la India. Esta semana, Azam Khan, un ministro del gobierno estatal en Uttar Pradesh, el quinto estado en tamaño y el más poblado de la India y con una gran comunidad musulmán, etiquetó a todos los miembros del grupo voluntario nacionalista hindú, Rashtriya Swayamsevak Sangh, como homosexuales. Esto provocó la reacción airada de Kamlesh Tiwari, un miembro de un grupo nacionalista hindú que, en represalia, afirmó que el profeta de la religión musulmana, Mahoma, había sido el primer homosexual del mundo.

Los comentarios de Tiwari provocaron protestas masivas de la comunidad musulmana en la India esta semana y hasta una huelga general. Se cerraron empresas locales y miles de musulmanes en ciudades como Muzaffarnagar, Bangalore y Delhi tomaron las calles e incluso pidieron la pena de muerte para Tiwari.

La respuesta no se ha hecho esperar. Tiwari ha sido encarcelado acusado de un ‘discurso de odio’ por sus comentarios a los que se le ha aplicado la Ley de Seguridad Nacional de la India. Tiwari tiene una larga historia de activismo anti-musulmán en la India después de haber sido encarcelado en 1997 por liderar una campaña para alentar a los musulmanes a emigrar fuera de la India. Por actividades parecidas ha sido encarcelado otras siete veces.

Sin embargo la organización actual de Tiwari, el Akhil Bharat hindú Mahasabha, en un comunicado aseguran no apoyar las afirmaciones del activista, “Cualquier falta de respeto al Profeta no es apropiado. El ABHM no está de acuerdo con Tiwari y es su opinión personal. Nosotros respetamos todas las religiones y a sus líderes. Somos partidarios del desarrollo de todas las comunidades”, ha explicado el secretario general.

Fuente Ragap

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MTV India desafía las leyes contra la homosexualidad y emite un episodio lésbico de Big F

Jueves, 26 de noviembre de 2015

lola_1447844611_725x725Big F – Forbidden Fantasies, es una serie de MTV India que versa sobre las fantasías prohibidas de los jóvenes. Hasta aquí todo normal en una cadena centrada en los adolescentes. Sin embargo, el último episodio emitido de Big F, llamado I kissed a girl que podéis ver pulsando aquí, se centra en un romance lésbico. Y no sería novedad – teniendo en cuenta el boom de personajes y tramas gays de las series occidentales – si no fuera porque en la India la homosexualidad es ilegal. De hecho, la propia Anatomía de Grey sufrió recientemente una queja por parte del Consejo de difusión contenidos audiovisuales indio, una especie de censura para que nos entendamos, por presentar un personaje lésbico hablando sobre la incapacidad de satisfacer sexualemente a su pareja. Suponemos que los buenos tiempos de Callie y Arizona fueron previos a 2013, año en que la homosexualidad volvió a ser considerada como delito en el país.

Y es que el último episodio de The Big F tiene a Sharmistha como protagonista, una joven estudiante de moda en fase de descubrimiento de su sexualidad. A lo largo del capítulo se nos presenta a Sharmistha como una persona diferente, fuera de los estándares, sin novio y por supuesto, presionada para buscarse uno. Hasta que conoce a Madhurima, una modelo con la que empieza a trabajar…y a enamorarse. Si estáis acostumbradas a ver cine asiático lésbico os tranquilizaré diciendo que no, no acaba con una lapidación, de hecho no muere ninguna…¡acaba bien!. La relación es correspondida e incluso veremos varios besos y arrumacos entre ellas.

Desde luego, dada la legislación vigente en la India, las relaciones homosexuales si que desgraciadamente son fantasías prohibidas para los indios. No obstante, es bastante alentador el hecho de que empiecen a evidenciarse en televisión y se hable de ellas, para que se normalicen y se presionepara que pueda derogarse una ley tan arcaica y vergonzante.

De momento, el Consejo de difusión contenidos audiovisuales indio aun no se ha pronunciado sobre The Big F.

Fuente | MTV India, vía AmbienteG

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Prithika Yashini se convertirá en la primera oficial de policía transexual de la India

Jueves, 12 de noviembre de 2015

10408845_388692134655960_158579357628329661_n_1438859133India reconoce la transexualidad pero mantiene la penalización de la homosexualidad. Esta es una de las grandes contradicciones de este país asiático. Su nombre es Prithika Yashini, tiene 25 años de edad, y muy pronto se convertirá en la primers oficial de policía transgénero de la India. Desempeñará su cargo en el extremo sur del estado de Tamil Nadu, después de una batalla legal que ha durado nueve meses y que esta joven ha ganado.

Prithika reside en la ciudad de Chennai, donde se presentó a unas pruebas para ocupar la plaza de subinspectora en el mes de febrero pero fue rechazada por la Junta de Reclutamiento de Servicios Uniformados de Tamil Nadu (TNUSRB). Alegaban que ‘no había una tercera categoría de género en los formularios de solicitud’. Yashini llevó su caso al Tribunal Supremo de Madrás quien, este pasado jueves, 05 de noviembre, dictaminó contratarla e incluir una tercera categoría de género en futuros formularios de solicitud.

“El impacto social no se puede perder de vista ya que dará fuerza y empuje para el reconocimiento de los transexuales en la India. Yashini debe llegar a la meta y no será descalificada para el puesto”, dictaminaron los jueces en su fallo.

El Tribunal Supremo de la India reconoció a las personas transgénero como un tercer género en abril pasado.

Tamil Nadu ya cuenta con tres agentes de policía transexuales pero Yashini será la primera oficial transexual tanto en el estado como en el país.

“Estoy emocionada”, dijo Yashini a la cadena NDTV. “Es un nuevo comienzo para toda la comunidad transgénero”.

2015 ha sido un año de novedades y buenas noticias para la comunidad transexual de la India. El primer alcalde transexual del país fue elegido en enero y el primer decano de Universidad transgénero fue nombrado en el mes de mayo.

Fuente Ragap

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Taiwán: 10 parejas del mismo sexo se casan simbólicamente en las tradicionales bodas masivas de la ciudad de Taipéi

Viernes, 30 de octubre de 2015

20151024000105MEl alcalde de Taipéi, Ko Wen-je, ha presidido las bodas multitudinarias que se celebran cada año desde 1973. Esta edición se han celebrado en el estadio deportivo de la Universidad de Taipéi, donde el regidor daba sus bendiciones a las 123 parejas que se casaron allí. Por primera vez en la historia, varias parejas del mismo sexo han participado en este enlace masivo y lo hacían, precisamente, con el apoyo explícito del ayuntamiento. Aunque el matrimonio igualitario todavía no ha llegado a Taiwán, este es otro pequeño paso adelante de la comunidad LGTB, en un contexto de progresiva aceptación social y política.

El consistorio de Taipéi modificaba el reglamento de las bodas masivas el pasado mes de julio, abriendo la puerta a las parejas del mismo sexo a unirse en las siguientes ediciones. Estas bodas se celebran en la capital del país dos veces al año y desde 1973 se han contabilizado más de 16.000 parejas participantes. Las imágenes y noticias de los enlaces multitudinarios de Taipei del pasado sábado 24 de octubre, sin embargo, están dando la vuelta al mundo por la participación de 10 parejas del mismo sexo, por primera vez. El alcalde de Taipéi, Ko Wen-je, ha mostrado su apoyo a la diversidad de manera pública (como podemos ver a la derecha de la imagen que acompaña a esta noticia).

201510240018t0002Para el activista LGTB Nelson Chen “a pesar de que el matrimonio entre personas del mismo sexo aún no está legalizado en Taiwán, si las parejas homosexuales más valientes vienen aquí será un gran ejemplo para el público”. Por ello, Chen ha sido uno de los que ha querido ‘unirse’ a su pareja Kao Chih-wei. Tanto ellos como el resto de parejas del mismo sexo presentes en este evento son conscientes de que su boda solo tiene carácter simbólico y, por lo tanto, carece de cualquier validez legal o jurídica. Con todo, se trata de una importante muestra de apoyo político y de visibilidad internacional.

Chen considera que “la boda pública masiva es una bendición ceremonial de igualdad de trato” y, aunque se manifiesta “agradecido”, apunta que queda mucho camino por recorrer todavía hasta que se consiga la aprobación del matrimonio igualitario. De hecho, este activista insta al Gobierno a que saque adelante, además, una ley contra la discriminación y una ley básica de protección de los derechos humanos, con el fin de salvaguardar los derechos fundamentales de todos.

Dosmanzanas ya ha recogido con anterioridad noticias relacionadas con Nelson Chen (o Chen Ching-Hsueh). Él y su pareja, Kao Chih-wei, estuvieron a punto de generar una sentencia en el Tribunal Constitucional en enero de 2013 sobre su derecho a contraer matrimonio. En aquella ocasión, los interesados retiraron el recurso antes de obtener una resolución del alto tribunal, debido a las presiones y amenazas que recibieron en las redes sociales por parte de extremistas homófobos. Nelson Chen aseguraba entonces que él y su prometido ya no querían “ser la única pareja gay de Taiwán en dar la cara”. Casi tres años después, a pesar de todo, Chen y Chih-wei siguen reivindicando sus derechos y los del colectivo LGTB de su país.

Homofobia entre las minorías cristianas frente al aperturismo social

Los cristianos solo representan en torno al 3,9 % de la población taiwanesa, frente a un 35,1 % de budistas, un 33 % de taoístas o un 18,7 % que no profesa ninguna religión. No obstante, aún incluso siendo minoritarios, los grupos cristianos se han esforzado en oponerse públicamente a que las personas LGTB vean reconocido cualquier derecho. La Alianza Nueva Generación ha sido uno de los grupúsculos cristianos que han criticado la medida de incluir a parejas del mismo sexo en las bodas masivas: “nos oponemos firmemente a la promoción en la ciudad de la cultura gay con nuestro dinero, sin ninguna discusión”.

También ha dado la nota algún familiar de las propias parejas del mismo sexo. Una madre, por ejemplo, se negó a atender a los medios de comunicación en nombre de su hijo porque ella no quería que su identidad apareciera en las noticias en relación a este tema. Pero este tipo de reacciones penosas quedaron totalmente empequeñecidas, comparadas con el tremendo apoyo que las 10 parejas del mismo sexo recibieron del resto de contrayentes de distinto sexo cuando desfilaron por el pasillo central y despertaron una gran ovación.

Es más, con mayor frecuencia nos llegan noticias positivas desde Taiwán, indicadoras de un progresivo aperturismo social. A finales de agosto,  nos hacíamos eco del vídeo, que lanzaba el principal partido de la oposición, en el que se incluían varias parejas del mismo sexo. El Partido Democrático Progresista (DPP) celebraba de este modo el San Valentín chino. Por otra parte, en 2014 el Orgullo LGTB batía un nuevo récord de asistentes: 64.000 personas. Ese mismo año, se hacía público que el 68 % de la población taiwanesa está a favor del matrimonio igualitario.

ILGA se reúne esta semana en Taiwán

TaiwánFrente al conjunto de países asiáticos que padecen la LGTBfobia de estado (como Malasia, Brunéi o la India, entre otros), Taiwán se alinea entre los que se acercan poco a poco hacia la senda de la igualdad en la diversidad (como Vietnam). Es por ello que Taiwán (concretamente, Taipéi) acoge esta semana la reunión de 300 activistas llegados de otras 30 naciones, junto a los locales, para tratar temas tan relevantes como la igualdad civil, el VIH-Sida, y los progresos realizados por las familias LGBT en Taiwán. Se trata de la conferencia regional de la asociación internacional de lesbianas, gais, bisexuales, transexuales e intersexuales ILGA, para la que la Unión Europea ha realizado una donación de 40.000 euros (según recogen distintos medios de comunicación taiwaneses).

Fuente Dosmanzanas

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Las Misioneras de la Caridad cierran sus orfanatos en India para evitar que personas LGTB puedan adoptar

Viernes, 16 de octubre de 2015

Misioneras y Fsco. (13)Terrible… Un mazazo contra el Evangelio y contra las personas más vulnerables… Repugna hasta la náusea.

La organización religiosa católica Misioneras de la Caridad, fundada por la madre Teresa de Calcuta, ha cerrado todos sus servicios de adopción en la India para impedir que los niños puedan ser adoptados por personas LGTB, a raíz de las nuevas directrices aprobadas por el gobierno del país. Y es que la nueva normativa, ratificada por el Ministerio de la Mujer y el Desarrollo Infantil, facilita el que puedan adoptar niños personas solteras, separadas o divorciadas. ¿Y qué ocurre si el único padre que le damos a nuestro bebe resulta ser gay o lesbiana?, explica una monja de la orden. Las nuevas directrices del Gobierno indio son claras sobre el estatus matrimonial de los padres: “una mujer soltera puede adoptar a un menor de cualquier género”, mientras que “un hombre soltero no puede adoptar una niña”, pero sí un niño.

Las Misioneras de la Caridad, creadas en Calcuta en 1950, han solicitado tramitar la baja de los servicios de adopción de su congregación en el CARA, Autoridad Central de Adopción en India, que regula las adopciones en ese país, tanto nacionales como internacionales, debido a “diferencias ideológicas“. Hasta ahora, las Misioneras tenían libertad para aceptar o rechazar a los futuros padres adoptantes. La nueva normativa obliga ahora a los potenciales adoptantes a inscribirse en el CARA, con el fin de garantizar una mayor transparencia en el proceso de adopción.

Según el diario Times of India, recientemente han salido a la luz al menos dos casos de orfanatos de la Madre Teresa que negaron solicitudes de adopción a futuros padres solteros. Un alto funcionario del CARA aseguró a ese mismo diario que “hasta ahora, los padres se acercaban al orfanato y la institución tenía todo el derecho de dar o no al niño en adopción. Ahora, los futuros padres se registran a través de Internet y no hay posibilidad de que un padre sea rechazado. Hacemos un seguimiento online”.

Actualmente, se calcula que existen entre 20 y 31 millones de niños sin familia, muchos de los cuales viven en las calles. Pero las Misioneras de la Caridad, organización creada con el fin de ayudar a los más desfavorecidos y que cuenta ya con unas 4.500 religiosas que trabajan en más de 130 países, ha dejado claro que prefiere cerrar sus orfanatos y no prestar servicio de adopción alguno antes que permitir que un niño huérfano puedan ser adoptado por una persona LGTB. Por ello, han solicitado al gobierno el cierre 13 de los dieciséis orfanatos que tiene en el país.

En relación con la decisión de no ofrecer adopciones, y en declaraciones a un medio local, la Hermana Amala aseguró que las nuevas directrices del gobierno del país “hieren” su conciencia. “Desde luego, [esas directrices] no son para gente religiosa como nosotros. ¿Y qué ocurre si el único padre que le damos a nuestro bebe resulta ser gay o lesbiana? ¿Qué seguridad o educación moral podrán conseguir estos niños? Nuestras reglas solo permiten adoptar a las parejas casadas”, añadió.

“Cumplir con todos los requisitos hubiera sido muy difícil para nosotras”, explicó la Orden, que anotó que su trabajo de adopción iniciado por la madre Teresa “ha cambiado la vida de miles de personas”, pero “está claro que es el deseo de Dios suspenderlo”.

Una portavoz de las Misioneras de la Caridad, Sunita Kumar, basó la decisión en que no pueden “arriesgarse cuando es algo que concierne a los niños. Cuando se trata de padres solteros, no podemos saber con seguridad si les importan realmente los niños. ¿Qué pasaría si nuestros niños son maltratados?”, se preguntó Kumar.

Ante la controversia generada, el Ministerio de Desarrollo de la Mujer y el Niño de la India, del que dependen los procesos de adopción, indicó ayer en un comunicado que las nuevas normas deben ser seguidas por todas las instituciones sin excepción.

“El Ministerio reconoce el buen trabajo hecho por organizaciones como las Misioneras de la Caridad. Sin embargo, reiteramos que las nuevas directrices, elaboradas después de un intenso proceso de consulta, tienen que ser seguidas por todas las instituciones involucradas en el proceso de adopción”, remarcó la nota.

Según datos del Gobierno indio, en el gigante asiático se adoptaron entre abril de 2014 y el pasado marzo 4.362 menores, 374 de ellos por padres extranjeros. Además, estimaciones no oficiales calculan que hay unos 50.000 niños en orfanatos indios.

La madre Teresa, de origen albanés, nacida en 1910, fundó en 1950 las Misioneras de la Caridad en la ciudad de Calcuta, con la que comenzó a ayudar a los enfermos de lepra. Quince años después, cuando el papa Pablo VI la autorizó a expandir su orden religiosa en otros países, se abrieron centros para atender leprosos, ancianos, ciegos y enfermos de sida, y se fundaron escuelas y orfanatos para los pobres y niños

La madre Teresa de Calcuta, fallecida en 1997 y beatificada en 2003, fue una católica acérrima que siempre se opuso tanto a la adopción como al uso de métodos anticonceptivos. En diciembre de 1985 abrió un hospicio para enfermos de sida en Manhattan (Nueva York), y para evitar usar la palabra “homosexual” recurrió al término “amigos de Jesús”. También les exhortó a vivir una vida de castidad.

Cabe recordar que la India, con el segundo mayor censo de población del mundo, es uno de los 79 países en los que las relaciones homosexuales son ilegales. De hecho, desde la recriminalización de las relaciones “contra natura”, no ha cesado el hostigamiento social y policial contra ciudadanos que manifiestan voluntaria o involuntariamente cualquier signo contrario a la heteronormatividad impuesta. El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” hasta con 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años, dosmanzanas se ha hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Fuente Religión Digital y Dosmanzanas

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La ilegalización de la homosexualidad en la India alienta la corrupción y la persecución policial hacia la comunidad LGTB

Miércoles, 14 de octubre de 2015

la-India-lucha-contra-la-LGTBfobiaLa India, con el segundo mayor censo de población del mundo, es uno de los 79 países en los que las relaciones homosexuales son ilegales. De hecho, desde la recriminalización de las llamadas relaciones “contra natura”, no ha cesado el hostigamiento social y policial contra ciudadanos que manifiestan voluntaria o involuntariamente cualquier signo contrario a la heteronormatividad impuesta. Solo en la ciudad de Nagpur (en el estado de Maharashtra, situado en el centro oeste de la India) se han hecho públicos en los últimos días varios casos de discriminación LGTBfóbica a cargo de los servicios policiales.

Dos jóvenes eran detenidos en Nagpur la semana pasada acusados de homosexualidad. Al parecer, los muchachos se encontraban en los alrededores de una zona retirada de la ciudad, cuando algunos vecinos avisaron a la policía, pensando que podría tratarse de ladrones. Los agentes que acudieron al lugar de los hechos, incumpliendo su supuesta misión de velar por la seguridad de la población, trasladaron a los chavales a comisaría. Lo grave es que no lo hicieron porque tuvieran indicios reales de actividad ilícita alguna sino porque “observaron” que uno de los jóvenes era “afeminado”. Sin un delito punible cometido y sin ni siquiera evidencias de tentativa, las víctimas pasaron la noche en la cárcel y fueron sometidas al chantaje de la propia policía. Según ha trascendido, los agentes habrían solicitado a estos chicos una gran suma de dinero a cambio de no registrar oficialmente la denuncia.

La corrupción policial, de hecho, es una fuente de preocupación para la comunidad LGTB de la India, ya que incrementa todavía más su vulnerabilidad. Por una parte, las víctimas de cualquier agresión homófoba tienen muy complicado denunciar, debido a la persecución legal de la diversidad sexual. Pero, por otra, no son raros los casos en los que los propios agentes realizan detenciones arbitrarias contra ciudadanos, con el fin último de extorsionarles económicamente bajo amenaza de enjuiciamiento penal y posible prisión por homosexualidad.  Sin embargo, y aunque en la práctica la policía suela actuar con total impunidad, legalmente solo podría realizar detenciones en el caso de descubrir a una persona in fraganti en una ‘situación comprometida’.

Acudiendo a la legislación internacional y a los tratados sobre derechos humanos, nadie debería ser perseguido en su país por su mera orientación sexual o identidad de género, bajo ninguna circunstancia (un derecho extensible a la diversidad étnica, social, cultural o religiosa). En cualquier caso, teniendo en cuenta el infierno legal que la justicia india representa para la comunidad LGTB, es importante remarcar que la policía incurre en un delito al realizar este tipo de detenciones, fruto de su propia interpretación de la ley. “Estos casos son cada vez más comunes”, denuncia Anand Chandrani. Este activista local de los derechos LGTB ha explicado que los agentes de policía “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Por otra parte, esta misma semana otro hombre era trasladado a un hospital como consecuencia de una sobredosis de somníferos. Al ser investigado el caso por la policía, los agentes encargados determinaron que el intento de esta persona de acabar con su propia vida podría ser el resultado de una dura ruptura con su novio. Sin ningún tipo de miramiento por su delicada situación, los propios agentes agredieron física y verbalmente a la víctima y le chantajearon con incriminarle por ser gay si no les entregaba la cantidad suficiente de dinero para que “ajustaran” el parte policial.

Homofobia de estado y violencia en la India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años, nos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios de este mismo año recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

Fuente Dosmanzanas

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Candidata presidencial de Taiwán desea un feliz San Valentín a las parejas homosexuales

Miércoles, 26 de agosto de 2015

taiwan_studies_tsa_ying_wen_091511El clip, “El amor no hace diferencia”, celebra la diversidad de la isla con parejas de diferentes edades, razas, orientaciones sexuales y nacionalidades, con canción de fondo interpretada en cuatro idiomas.

Magnífica iniciativa la del Partido Democrático Progresista (DPP) de Taiwán. La candidata presidencial, Tsai Ing-wen, ha publicado un vídeo para celebrar el día de San Valentín chino en el que se incluyen tres parejas homosexuales. Ing-wen, de 58 años, se ha negado hasta la fecha a dar explicaciones sobre su propia sexualidad, alegando que no quiere ser “cómplice de la opresión de género”. En cualquier caso, es bien conocida su postura y la de su partido con respecto al apoyo explícito a la comunidad LGTB. El pasado mes de diciembre, informábamos de que el parlamento taiwanés era el primero en Asia en debatir la aprobación del matrimonio igualitario. Una cuestión propuesta, precisamente, por el DPP y que cuenta con el rechazo del Partido Nacionalista Chino.

“Les deseo a todos un feliz Día de San Valentín”, escribía Tsai Ing-wen en el momento de dar a conocer el vídeo dedicado al amor que ha realizado su formación, el Partido Democrático Progresista, el más importante de la oposición en Taiwán. La pieza audiovisual, lanzada en varias redes sociales, se enmarcaba en la celebración del Qi Xi (21 de agosto), un equivalente chino al día de San Valentín. Varias parejas de gais y lesbianas se unen al amplio y diverso conjunto (en el que también aparecen parejas heterosexuales taiwanesas, personas de diferentes nacionalidades y de distintas edades). En este sentido, el título del vídeo, que podéis ver a continuación, ya es muy gráfico en relación al contenido inclusivo: El amor no discrimina.

Tsai Ing-wen, candidata a la presidencia de Taiwán por el Partido Progresista Democrático (DPP), lanzó un video donde participan varias parejas homosexuales como parte de su campaña y con motivo del Día de San Valentín chino, que se celebra el próximo mes de septiembre.

El clip de 1 minuto y medio titulado El amor no hace diferencia“, celebra la diversidad de la isla con parejas de diferentes edades, razas, orientaciones sexuales y nacionalidades, por ello usan también una canción interpretada en cuatro idiomas como música de fondo.

Imagen de previsualización de YouTube

 

En la publicación del clip, la candidata deseó a todos un feliz dia de San Valentín. El vídeo fue compartido en Facebook y hasta el momento cuenta con 30 mil “me gusta” y más de 200 mil visitas en sus primeras 24 horas.

La sexualidad de Tsai Ing-wen ha sido objeto de especulaciones en varios momentos, sin embargo, ella se ha negado a responder preguntas sobre su vida privada.

El empresario gay chino Haiwen Shen, en declaraciones a The Advocate, ha felicitado a Tsai Ing-wen y al Partido Democrático Progresista, aunque añade que, “en realidad, ser elegido y luchar por los derechos de los homosexuales no es lo mismo” que la difusión de un vídeo. Además, este empresario considera que “hay que esperar hasta que sea elegida y ver cuáles son las políticas que lleva a cabo y qué impacto producen”. La presidenta del Partido Democrático Progresista, Tsai Ing-wen, al parecer, en las próximas elecciones se medirá contra Hung Hsiu-chu (la más que probable candidata por el conservador Partido Nacionalista Chino). Aunque mantienen posturas enfrentadas en relación a los derechos del colectivo LGTB, cualquiera de las dos se convertiría en la primera mujer presidenta de Taiwán.

En la senda del matrimonio igualitario

En los últimos años, la opinión pública taiwanesa se ha encaminado hacia la igualdad LGTB. Según una encuesta pública de 2013, el 53 % de los taiwaneses aprueba la opción del matrimonio abierto a parejas del mismo sexo, mientras que en una anterior encuesta era solo el 37 %. Por ahora, como ya explicó dosmanzanas a finales de 2014, solo se trata de una declaración de buenas intenciones, ya que todavía no se ha discutido un texto articulado. Antes de la promulgación de la ley, el proyecto debería superar tres lecturas durante la legislatura.

El diputado progresista del DPP Cheng Li-chiun, uno de los promotores de la ley igualitaria taiwanesa, decía que “si no podemos romper el ciclo de discriminación, entonces todo el mundo podría convertirse en una víctima de discriminación a causa de sus respectivas diferencias”. En el extremo opuesto se sitúa la Alianza Taiwanesa de Grupos Religiosos por la Familia. Agitando un discurso homófobo e intransigente, desde dicha agrupación han acusado al DDP y al colectivo LGTB de “pretender ser grupos cívicos” y de “aterrorizar” a otros diputados al hablar de matrimonio entre personas del mismo sexo. Aunque el peso del Partido Nacionalista Chino en el Parlamento de Taiwán es determinante y su postura homófoba es evidente, puede considerarse un punto de inflexión para el cambio que la principal institución del país trate la cuestión abiertamente.

Taiwán avanza en la lucha por la igualdad LGTB

La celebración del Orgullo LGTB de Taipéi (capital de Taiwán) de 2014 batió un récord de apoyos: 65.000 personas volvieron a reclamar la igualdad legal. Y es que, a pesar de todo, la taiwanesa es una de las sociedades más abiertas a la diversidad del continente asiático. En este sentido, la valentía en los pasos dados por algunos activistas lleva tiempo dando la vuelta al mundo. La lucha se centra ahora en el plano legislativo, después de que el año pasado el histórico activista Qi Jia-wei (o Chi Chia-wei) y su novio emprendieran una batalla jurídica tras intentar infructuosamente contraer matrimonio. La pareja decidió llevar su caso a la Corte Administrativa de Taipéi, que en marzo de este año desestimó su demanda al considerar que según la legislación vigente en Taiwán, el matrimonio debe contraerse entre un hombre y una mujer.

Anteriormente ya había protagonizado un esfuerzo similar la pareja formada por Chen Ching-Hsueh (o Nelson Chen) y Kao Chih-wei, cuyo caso estuvo a punto de generar una sentencia en el Tribunal Constitucional en enero de 2013. En aquella ocasión, los interesados retiraron el recurso antes de obtener una resolución del alto tribunal, debido a las presiones y amenazas que recibieron en las redes sociales por parte de extremistas homófobos. Nelson Chen aseguraba entonces que él y su prometido ya no querían “ser la única pareja gay de Taiwán en dar la cara”.

El apoyo a los derechos LGTB, como hemos comentado, progresa a nivel social, a pesar de la ausencia de avances legales. En septiembre de 2013, 800 activistas celebraron con gran éxito un banquete nupcial frente a la sede presidencial para reclamar la aprobación del matrimonio igualitario. Taipéi, por su parte, es considerada por muchos la ciudad más gay-friendly del continente asiático y es hoy un destino turístico LGTB en alza.

Taiwán y Vietnam, dos de los países asiáticos más tolerantes

En enero de este año, nos hacíamos eco de la eliminación del veto al matrimonio igualitario en Vietnam, consolidándose como referente LGTB en el sudeste asiático. El gobierno vietnamita promovía, además, la eliminación de “prácticas obsoletas del matrimonio” como la poligamia, las uniones forzosas, la obligación de que una viuda contraiga nuevo matrimonio con el hermano del difunto y se garantizará los enlaces entre parejas pertenecientes a grupos étnicos distintos que así lo deseen. La situación puede resultar chocante desde el punto de vista occidental, ya que la eliminación de la prohibición de las bodas entre personas del mismo sexo no conlleva por el momento su reconocimiento jurídico en Vietnam, pero supone sin duda un nuevo avance que se produce después de que ya en 2013 un decreto suprimiera las multas económicas a las ceremonias nupciales igualitarias. Con todo, Vietnam y Taiwán son dos de los países asiáticos más tolerantes con las personas LGTB.

En el polo opuesto, hace solo unos días publicábamos que el primer ministro de Malasia comparaba a las personas LGTB con el Estado Islámico y aseguraba que carecen de derechos humanos. En Malasia se pueden cumplir hasta 20 años de prisión por mantener relaciones homosexuales. De hecho, el principal líder de la oposición malasio está cumpliendo cinco años de cárcel por ‘sodomía’. Hasta el momento, ningún país asiático permite a las parejas del mismo sexo contraer matrimonio, pero la situación es muy dispar entre unos  y otros. En mayo de 2014 entró en vigor en el sultanato de Brunéi la reforma del Código Penal, que irá adaptándose a la sharia (o ley islámica) en un proceso ya programado que constará de tres fases. La última implicará la pena de muerte por lapidación para las relaciones entre personas del mismo sexo, el adulterio, la apostasía o las relaciones extramatrimoniales. Y tampoco llegan buenas noticias desde la India, donde se han llegado a realizar detenciones de más de 600 personas acusadas de practicar la homosexualidad.

Fuente Cáscara Amarga y Dosmanzanas

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Las ‘violaciones correctivas’, una práctica silenciada en la India

Viernes, 17 de julio de 2015

55a3de7d8ff5d.r_1436852220814.0-64-600-373Vyjayanti Vasanta Mogli, activista en la comunidad LGTB en India, asegura que “los propios padres traman el ‘castigo’ porque creen que es su responsabilidad poner a su hija o a su hijo por el buen camino“.

Elena del Estal

DELHI.- Priyanka se fue de casa porque sus padres no aceptaban que quisiese ser un hombre en vez de una mujer. Tuvo que buscar trabajo para sobrevivir. Sin estudios, con orígenes humildes, sólo encontró un puesto en una gasolinera. Sus compañeros se reían de ella porque quería ser él. Que apretase sus pechos para disimularlos no era suficiente. “Una noche conmigo y te haré una mujer”, le decían. Un día, las amenazas se hicieron realidad: uno de ellos la violó “para curarla de su masculinidad”.

Vyjayanti Vasanta Mogli ha recopilado durante seis años un total de 15 historias como la de Priyanka, cuyo nombre es ficticio, que han sido recientemente publicadas en un informe para denunciar una práctica silenciada en India: las violaciones correctivas. “Sexo forzado con una clara intención de corregir la orientación sexual o la identidad de género de una persona”, explica por teléfono Mogli desde Telangana, en el sur de la India.

De los 15 casos, cuatro de ellos son de lesbianas, y el resto de personas transgénero: mujeres que se sentían hombres. “No hemos registrado ningún caso donde la víctima sea un hombre homosexuales o trans, pero eso no significa que no existan”, explica la activista, que forma parte de un colectivo de asociaciones que luchan por los derechos de la comunidad LGTB en India.

La propia familia

Una de los hechos más traumáticos que el colectivo denuncia es que estas violaciones correctivas se llevan a cabo por la propia familia de la víctima. En el sur de la India –explica Mogli- para evitar la dote (el pago de dinero u objetos por parte de la familia de la mujer a la familia del hombre antes del casamiento) las chicas son casadas con algún miembro de la familia, bien el tío materno de menor edad o un primo paterno. “Conocemos dos casos en los que repetidamente los padres animaban al primo a violar a su hija, con intención de “repararla”. Ambas personas huyeron de su casa y acudieron a nosotros en busca de ayuda”, continúa la activista.

Ballori fue forzada a casarse con su primo cuando sus padres descubrieron que era lesbiana. Tenía 16 años. Con el consentimiento de su familia, su reciente marido la forzaba a tener sexo repetidamente para “curarla” de su homosexualidad. En un país donde las violaciones maritales no son consideradas violaciones y, por tanto, tampoco delito, las mujeres no tienen opción de acusar a sus maridos.

En el caso de Ballori, cuyo nombre se ha cambiado en esta historia para proteger su anonimato, al tratarse de un matrimonio infantil y por tanto ilegal, el caso se puede denunciar como violación. Aunque Mogli advierte de que las víctimas de este tipo de violación no suelen reportar lo que han sufrido, precisamente porque los perpetuadores son miembros de su propia familia. “Estas personas incurren en una fuerte carga emocional. ¿Cómo van a denunciar a sus padres, tíos o primos? Vienen a nosotros en busca de apoyo médico o psicológico, o para buscar trabajo ya que una vez huidas de su casa deben mantenerse por sí mismas, pero nunca para denunciar a su familia. Sus historias van saliendo poco a poco, con el tiempo.

Origen: Sudáfrica

El término violación correctiva fue concebido en Sudáfrica hace más de 10 años cuando distintas organizaciones comenzaron a darse cuenta del incremento de este tipo de ataques contra mujeres lesbianas. Uno de los casos más conocidos fue el de Sizakele Sigasa, activista por los derechos LGTB y su amiga Salone Massooa: ambas mujeres fueron violadas, torturadas y asesinadas por un grupo de hombres que las vio salir juntas de un bar.

Así, en los últimos 15 años, al menos 31 mujeres han muerto en Sudáfrica víctimas de violaciones tanto grupales como individuales que tenían como objetivo “corregir” sus tendencias sexuales. Como siempre, los números hablan de casos registrados, pero se cree que la mayoría de estos delitos no se denuncian, por lo que la cifra real puede ser mucho mayor.

En India, aunque no se trate de una práctica reciente, sólo se ha comenzado a hablar de ello últimamente debido a la publicación del informe en el que Mogli ha participado y al anuncio de la realización de una película basada en historias reales, pero está lejos de ser un tema que se debata públicamente. Que sea tabú conlleva un silencio, y el silencio permite que la situación se perpetúe. “Por eso es tan importante que la película se lance”, comenta la activista Mogli.

Romper el tabú

Satyavati trata la historia de tres chicas, dos de ellas lesbianas que mantienen una relación, y la tercera heterosexual que tiene novio. Cuando los padres de esta última creen sospechar que su hija tiene una relación “no natural” con otra de las chicas, planean que un miembro de la familia la fuerce a tener sexo, con el objetivo de corregir el comportamiento homosexual que creen que su hija tiene. El resultado, sufrimiento extremo.

“Son acciones inhumanas realizadas en nombre de la cultura, las tradiciones y los valores llevadas a cabo por las propias familias” explica Deepthi Tadanki, la directora del film, y continúa “Los propios padres traman el delito porque creen que es su responsabilidad poner a su hija o a su hijo por el buen camino”.

Su película trata así una ficción basada en hechos reales. Cuando Tadanki estaba investigando sobre el tema conoció a dos personas que habían sufrido violaciones correctivas, pero ninguna de ellas quiso hablar abiertamente sobre lo que le pasó. “No ha sido nada fácil”, asegura a Público. Pero a pesar de las adversidades tiene muy claro por qué quiere sacar a la luz esta película: “Hace falta mucha concienciación: por un lado para que la comunidad LGTB pueda salir del armario y por el otro para que el resto de la sociedad acepte la sexualidad”.

En un país cinéfilo acostumbrado a que la gran mayoría de películas de Bollywood hablen del amor heterosexual pero donde las parejas casi nunca llegan a besarse, ver en la pantalla a dos mujeres acariciándose eróticamente es, para muchos, algo inconcebible. “Todo lo relacionado con el colectivo LGTB es tabú en India. Si hasta la Junta de la Censura -el organismo dependiente del Ministerio de Comunicación que debe aprobar las películas para que sean proyectadas- ha silenciado la palabra lesbiana en varios films… ¿Qué más puedo decir?”, exclama Tadanki.

La directora reconoce que su propuesta está siendo bien recibida y que encuentra apoyos y ánimos para que continúe su trabajo, aunque lamenta que “cuando se trata de aportar dinero, la respuesta es cero”. A pesar de las dificultades económicas (dice necesitar unos 22.000 euros, de los que de momento sólo ha conseguido recaudar algo más de 2.000) no cesará en su empeño, y tiene claro que sacará su película adelante porque estas historias tienen que ser contadas. “Satyavati significa honestidad, veracidad. Con mi película trato de dar a conocer hechos amargos pero ciertos que ocurren en este mundo.

Fuente Público

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Obligan a un joven gay a tener sexo con su madre para “curar” su homosexualidad

Viernes, 5 de junio de 2015

bb1-640x480Qué barbaridad, Dios mío…

Las “violaciones correctivas” son una práctica que continúa extendiéndose por todo el país asiático y que en una mayor proporción se ejerce contra mujeres lesbianas.

 En Bangalore un hombre gay fue forzada a tener relaciones sexuales con su propia madre

Si el estigma social que enfrentan los homosexuales no es suficiente, las estadísticas sugieren ahora que los padres están utilizando la ‘violación correctiva’ para curar a sus hijos homosexuales.

Un colectivo LGTB de Telangana, al sur de la India está dado a conocer la práctica de las “violaciones correctivas” en el ámbito familiar para “curar” la homosexualidad de algunos de sus miembros. Se han producido 15 casos de” violaciones correctivas ‘que se han reportado en el grupo en los últimos cinco años. “ Así, la organización ha hecho público el caso de un joven gay fue obligado a mantener relaciones sexuales con su madre, junto a otros relacionados con otras mujeres lesbianas que han sido violadas por sus primos.

Denuncian que estas violaciones son llevadas a cabo por los propios miembros de la familia de las víctimas como un intento desesperado de “enderezar” a sus hijos. Los padres arreglan la violación y eligen a un familiar, normalmente un primo, para que lleve a cabo el indignante acto, según denunció el organismo de defensa de los derechos de la comunidad LGTB.

Aunque la entidad ha dado a conocer un total de 15 casos, un portavoz dijo al medio Times of India que a menudo los crímenes son tan traumatizantes para las víctimas que estas prefieren callar y no reportarlos, por lo que están seguros de que existen muchos más casos que no han salido a la luz.

El término “violación correctiva ‘fue acuñado por primera vez en Sudáfrica, donde esta práctica es frecuente. Un artículo en el New York Times dice: “violación correctiva es un crimen de odio esgrimía para convertir las lesbianas a la heterosexualidad -. Un intento de “curarlas” de ser gays. El término fue acuñado en Sudáfrica en la década de 2000 cuando los trabajadores de caridad notaron por primera vez una afluencia de este tipo de ataques “.

Mientras que los hombres en la familia violan a sus familiares lesbianas para “curarlas”,  ellos, los hombres homosexuales, también son víctimas de este delito.

Deepthi Tadanki, que está en el proceso de hacer una película sobre este tema tabú revela algunas historias de horror con las que se topó mientras investigaba para su película. Tadanki es citado por The Times of India diciendo, “Cuando yo estaba investigando sobre este tema para mi película, me encontré con dos historias desgarradoras de violación correctiva – uno, donde una chica lesbiana fue violada por su primo para que pudiera “curarse” de la homosexualidad,  y otro, donde los miembros de la familia obligaron a un chico gay para tener relaciones sexuales con su madre, en un intento por convertirle en heterosexual.  Intenté llegar a estas víctimas, pero se negaron a hablar “

El trauma de este tipo de incidentes a menudo hace que las víctimas quieren cortar los lazos con sus familias o incluso huir de casa. Un miembro del equipo de gestión de crisis LGBT Vyjayanti Mogli dijo a The Times of India que “Las víctimas están traumatizadas como para hablar de sus hermanos / primos inflexión violadores y prefieren eliminar el incidente de sus recuerdos y cortar los lazos con sus familias. Esta es la razón por la que estos casos casi nunca son reportados “.

Fuente Times of India y Daily Mail

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Thahir Mohammed Sayyed, participante de India en Míster Gay World se retira por presiones homófobas contra su familia

Viernes, 24 de abril de 2015

noticias_file_foto_990856_1429614730A falta solo de un par de semanas para que se celebre el certamen de Míster Gay World el representante de India en el certamen ha decidido retirarse tras las presiones y amenazas recibidas. Thahir Mohammed Sayyed, de 28 años de edad está incluso escondido con su familia para evitar las iras de algunos miembros de la comunidad musulmana en la que reside. El modelo y diseñador ha anunciado su decisión en declaraciones a la revista DNA.

“Me retiro del concurso. Espero que los organizadores aprecien las dificultades que enfrento. No puedo aguantar esta presión”, señaló Sayyed, que ha llegado incluso a desconectar su teléfono móvil. Al parecer su familia había llegado a recibir advertencias para que ni siquiera se acercaran a la mezquita que suelen frecuentar. “Sería injusto que los arrastrara a cualquier problema”, explicaba el ex concursante sobre su familia. Se ha negado a hacer más comentarios sobre las presiones para evitar “empeorar las cosas”.

Las autoridades indias se habían ofrecido a garantizar su seguridad, pero eso no ha bastado para tranquilizar al joven. A falta de tan poco tiempo para la celebración del concurso ya no será posible encontrar un sustituto de India, que se quedará sin representación en el concurso, que se celebrará en Sudáfrica. La organización ha entendido la renuncia.

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Censuran en India una película lésbica para que no encienda “pasiones poco naturales”

Miércoles, 8 de abril de 2015

UnfreedomLa película ‘Underfreedom’ (‘Sin Libertad’), Nueva York y Nueva Dheli son dos ciudades en las que se desarrolla  un thriller donde la agitación política, sexual y religiosa desarrolla una serie de historias autoconclusivas.

En una de ellas, un terrorista musulman se traslada a la ciudad de los rascacielos para asesinar a un popular musulmán de ideas liberales. Y en otro de los hilos argumentales, una joven mujer pone en jaque a su padre, desafiándolo y huyendo de un matrimonio concertado debido a que ella tiene novia, una activista por los derechos de gays lesbianas, bisexuales y transexuales.

Y ahí es cuando se ha generado la controversia, pues el Consejo Central de India para la Certificación de Películas ha prohibido ‘Underfreedom’ porque “podría encender pasiones poco naturales” entre aquellas personas que acudan a verla. La cinta cuenta con escenas de desnudos y también actos sexuales entre las dos chicas.

En cierto modo, este veto hindú provocará que el público LGBT tenga más ganas de ver ‘Underfreedom‘, que llegará a los cines de Estados Unidos el 29 de mayo. Está dirigida por Raj Amit Kumar, coautor del guión junto a Damon J Taylor. Victor Banerjee, Adil Hussian, Bhanu Udhay y Bhavani L encabezan el reparto.
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Recordemos que India es un país en el que la homofobia campa a sus anchas… Como ya hemos informado, el Ministerio de Interior de la India publicó un informe, en el que se detallan las detenciones que han tenido lugar hasta el mes de octubre del año 2014 por vulnerar la sección 377 del Código Penal indio, que declara ilegal cualquier acto considerado “contra natura”. Según el informe, se han registrado 778 casos relacionados con la práctica de la homosexualidad y se han producido 587 detenciones. Según los medios, la cifra real sería aún mayor, pues algunos estados no han comunicado sus datos y otros lo han hecho parcialmente.

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Rusia no consigue que la ONU niegue los mismos beneficios de las parejas heterosexuales a las parejas del mismo sexo de sus empleados

Viernes, 27 de marzo de 2015

ONU-GAYA inicios de marzo, informábamos de cómo Rusia pretendía cargarse la igualdad de beneficios que tenían las parejas de trabajadores homosexuales respecto a las de los heterosexuales, pues el Secretario General de la ONU Ban Ki-moon, emitió una orden administrativa en junio del año pasado para que todos los empleados de la ONU que se encontrasen en una relación reconocida legalmente por un Estado miembro podría recibir los mismos beneficios sin importar el lugar donde estuviesen trabajando ni si se tratan de personas homosexuales o heterosexuales. Y es que Rusia quería dejar a los gobiernos nacionales el determinar si los empleados de la ONU que trabajan bajo su jurisdicción son elegibles para beneficios conyugales, algo que finalmente no ha sido posible.

Por ello, diplomáticos rusos se oponía a esta igualdad de derechos para lo que se ha llevado a cabo una votación en la Quinta Comisión y en la que por suerte no han contado con el respaldo mayoritario. Rusia ha perdido su pulso contra el secretario general de Naciones Unidas, Ban Ki-moon, por lo que al reconocimiento de los beneficios para aquellos de sus empleados que cuenten con parejas del mismo sexo que sean legalmente reconocidas se refiere. El Comité de Presupuestos de la 69ª Asamblea General ha rechazado las pretensiones de Rusia de forzar a la organización a dejar de reconocer las uniones contraídas por sus empleados con personas de su mismo sexo en países donde estas sean legales con independencia de su lugar de origen. Lo ha hecho por 80 votos contra 43, con 37 abstenciones (otros 33 países ni siquiera han votado). La decisión se puede considerar todo un triunfo para los derechos LGTB.

Antes de que en junio del año 2014 Ban Ki-moon promoviera la orden administrativa que ahora Rusia buscaba invalidar, Naciones Unidas tan solo reconocía las uniones entre personas del sexo de aquellos de sus empleados que provinieran de países donde estas tuvieran reconocimiento legal. Esto era así desde 2004, cuando el entonces secretario general Kofi Annan emitió otra orden que ampliaba los beneficios matrimoniales a las parejas en una unión civil que tuviera validez en el país de origen de los contrayentes. Una decisión que ya entonces recibió una fuerte contestación por parte de la Santa Sede y de países de mayoría musulmana, a pesar de ser claramente discriminatoria para los empleados de la ONU procedentes de estados que no permiten las uniones entre personas del mismo sexo.

Como explicábamos el pasado junio, la nueva medida promovida por Ban Ki-moon sí permite el reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo legalmente contraídas, sea cual sea su país de origen. De esta manera, los cónyuges del mismo sexo de un empleado de Naciones Unidas (incluyendo agencias y organismos especializados, como Unesco, UNICEF, FAO o ACNUR) pueden ya beneficiarse, entre otras prestaciones, de su seguro de salud o del acceso a visados de residencia. Un ejemplo real, que ya entonces mencionamos, es el de Anna Guerraggio, una ciudadana italiana que trabaja para Naciones Unidas, que se felicitaba de poder contraer matrimonio con su pareja, también italiana, en Nueva York, y que esta accediese así a las prestaciones. Con la normativa anterior, al no reconocer Italia el matrimonio igualitario los beneficios a su cónyuge estaban vedados.

La decisión despertaba sin embargo la oposición de Rusia, cuyas autoridades parecen haber asumido el liderazgo político mundial en contra de los derechos LGTB, y que argumenta que con esta decisión el secretario general se ha extralimitado en las funciones que tiene reconocidas. Rusia, como informábamos hace pocas semanas, tenía intención de forzar una votación sobre el asunto en el Comité de Presupuestos de la 69ª Asamblea General, donde no existe derecho de veto, al considerar que podría convencer a una mayoría de países hostiles a los derechos LGTB para derogar la orden administrativa emitida por Ban.

Pues bien, finalmente la votación tenía lugar este martes 24 de marzo, y el resultado ha arrojado una contundente derrota de Rusia. Defendieron el voto contrario a la propuesta rusa Letonia (en representación de la Unión Europea), Estados Unidos, Australia (en representación suya y de Canadá y Nueva Zelanda), Finlandia (en representación del bloque de países nórdicos), Suiza, Francia, Sri Lanka, Reino Unido, Alemania y México. Defendieron el voto favorable la propia Rusia, Arabia Saudí, Bielorrusia y China. Tras la votación algunos países quisieron explicar su voto, como Brasil (que votó en contra), Malasia (que votó a favor) o Indonesia (que se abstuvo, argumentando que aunque la decisión hubiera merecido una discusión previa, entraba dentro de las atribuciones del secretario general).

En la página web de Naciones Unidas puedes consultar algunas de estas argumentaciones (ítem 137). Para México, por ejemplo, por citar al único país de habla hispana que intervino…

“(…) Durante las discusiones previas a la votación de esta propuesta, quedó claro (…) que el boletín del Secretario General no establece la existencia de un estándar internacional para los matrimonios, sociedades de convivencia o figuras equivalentes, ni sobre otros arreglos legales en los que participan las personas en el ejercicio de su libertad. Las acciones del Secretario General tampoco invaden las competencias de las legislaciones nacionales, en donde se regulan este tipo de actos.

Por esta razón, mi delegación apoya la decisión del Secretario General, en el sentido de que el otorgamiento de prestaciones a los empleados de las Naciones Unidas se determine tomando en cuenta la legalidad del acto en el lugar en que sea efectuado, en sustitución de la nacionalidad del empleado. Este ajuste permite dotar de mayor certidumbre a los funcionarios de las Naciones Unidas y a sus familias, en beneficio de la Organización diversa y plural a la que todos pertenecemos.

La decisión del Secretario General promueve, además, la eliminación de la discriminación con base en cualquier motivo (…)”.

Hasta el momento no hemos encontrado en la página web de Naciones Unidas el listado completo de países que han votado en un sentido u otro. Según medios internacionales, además de los países ya citados, han votado a favor de la propuesta rusa numerosos países de mayoría musulmana, africanos y la India. En contra, la mayoría de países europeos y latinoamericanos.

No cabe duda de que se trata de una buena noticia de la que felicitarse.

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El colectivo LGTB y de trabajadores del sexo de la India responden a quienes intentan ayudarlos sin respetarlos: “Salvadnos de nuestros salvadores”.

Martes, 24 de marzo de 2015

sangram-bill-of-rightsLa trabajadora social india Meena Seshu, fundadora de la organización de lucha por los derechos humanos Sangram, ha querido explicar su aprendizaje como activista con la población LGTB y los trabajadores del sexo de su país. La principal lección que ha aprendido es que hay que acercarse a estos colectivos con humildad, respeto y ausencia de prejuicios.  De otra manera se obtiene el rechazo más profundo, que se resume en el lema “Salvadnos de nuestros salvadores”, que las personas LGTB y los trabajadores del sexo de la India enarbolan ante quienes, en su labor social, demuestran un desconocimiento profundo de su realidad.

El pasado mes de diciembre tuvieron lugar en Nueva York unas jornadas sobre la realidad LGTB alrededor del mundo, bajo en nombre de Quorum: Global LGTB Voices. En ellas, la fundadora de Sangram, Meena Seshu, presentó una conferencia en la que dio a conocer una colección de vídeos que resumen su experiencia como trabajadora social en la India. Su labor estaba dedicada, entre otras, a colaborar con los colectivos LGTB y de trabajadores del sexo de la región de Maharashtra, donde radica Bombay, el centro económico del país.

En la conferencia, Meena Seshu contó sus inicios como trabajadora social. Unos inicios en los que tuvo que asimilar que no solo los evangélicos americanos deben aprender a respetar a las personas LGTB y a los trabajadores del sexo, también deben hacerlo los activistas progresistas como ella. Sus palabras fueron elocuentes:

Fui entrenada como trabajadora social. Ya sabéis que los trabajadores sociales guiamos comunidades. Ese es nuestro trabajo. Así que estaba completamente preparada para ir y empezar a trabajar con esta comunidad y guiarla. Podéis imaginaros cuál fue  mi sorpresa cuando la comunidad se resistió totalmente y me dijo: “No tienes ningún conocimiento sobre el trabajo sexual, no tienes comprensión alguna de lo que significa ser un trabajador sexual ¿Qué quieres decir con que quieres guiarnos?”. Me quedé boquiabierta y dije algo como: “Lo siento. Tenéis razón. No sé nada. ¿Podéis enseñarme?”

Resultado de toda la experiencia adquirida en años de servicio a la comunidad es la Declaración de Derechos formulada por Sangram, de la que Meena Seshu habló en el último vídeo que presentó en su conferencia. La Declaración incluye estos cinco derechos fundamentales, que fueron comentados por la activista:

  1. Las personas tienen derecho a que se les dirijan con humildad y respeto: La clase media, las mujeres de casta alta de la India, no tienen idea de cómo viven los trabajadores del sexo comunes. Sin embargo nos creemos con el privilegio de pensar que les podemos enseñar algo, incluso sobre su propia vida y sus propias experiencias. Hemos aprendido que eso no se puede hacer. Hay que dejar que la comunidad conduzca sus programas. Hay que ir allí y ser humildes, hay que ser respetuosos con la comunidad para poder obtener para ellos algún tipo de justicia.
  2. Las personas tienen el derecho de rechazar las normas sociales que las perjudican: Si las mujeres transexuales opinan que son mujeres, entonces el movimiento de los derechos de la mujer tendrá que aceptarlas y decir que son mujeres, que tienen derechos como mujeres, y que sus derechos deben ser respetados. Las activistas de los derechos de las mujeres como nosotras tenemos que aprender que esas normas sociales perjudiciales también han imbuido a las feministas y a parte del movimiento por los derechos de las mujeres. Eso tiene que cambiar.
  3. Las personas tienen derecho a rebelarse y cambiar el equilibrio de poder.
  4. Las personas tienen el derecho a no ser “rescatadas” por extraños que ni les entienden ni les respetan.
  5. Las personas tienen el derecho a vivir como quieren vivir.

Una lección aprendida desde la primera línea de trabajo, que sin duda todos deberíamos tener en cuenta. Podéis ver a continuación el vídeo de la conferencia (en inglés):

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Un teléfono de ayuda a mujeres lesbianas de la India es principalmente usado por hombres curiosos

Martes, 17 de marzo de 2015

lesbian-helpline2La Organización por el Bienestar de la Comunidad de la India, responsable de una línea de ayuda telefónica a mujeres lesbianas, ha revelado que la gran mayoría de las llamadas que reciben sus voluntarios son de hombres curiosos que quieren entender la homosexualidad femenina. Cuando llaman mujeres, suelen ser estudiantes con ideas suicidas.

Desde la organización han revelado que la gran mayoría de las llamadas que son atendidas por sus voluntarios, en lugar de ser de mujeres lesbianas inseguras, pertenecen a hombres con curiosidad sobre la homosexualidad femenina.

Desde la Organización por el Bienestar de la Comunidad de la India han indicado que dichos hombres alegan tener familiares o amigas lesbianas, o incluso plantear dudas sobre la posibilidad de que sus esposas sean realmente homosexuales.

Pese a que la gran mayoría de las llamadas sean realizadas por hombres, la organización también ha recibido llamadas de mujeres con dudas sobre si son lesbianas, al estar comenzando a sentir o a aceptar atracción hacia otras mujeres.

También han recibido llamadas de jóvenes lesbianas que están planteándose el suicidio, dados los prejuicios existentes hacia la homosexualidad en un país en el que dicha orientación sexual está prohibida por ley.

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India: Un juez considera “discriminatoria y dañina” la prohibición de la homosexualidad.

Lunes, 2 de marzo de 2015

AP-ShahShah, presidente de la Comisión de Derecho de la India con motivo de la presentación de un libro que relata la experiencia del activismo LGTB en la región, llevó a cabo unas declaraciones en las que ha condenado públicamente  la persecución de las relaciones homosexuales que se lleva a cabo en India, posicionándose en contra de la ley que está vigente en el país y que prohíbe la homosexualidad. El juez cree que la prohibición es “discriminatoria y dañina”.

El juez indicó que la ley contra las relaciones homosexuales “es discriminatoria en su aplicación e irrazonable en su intención, privando a un grupo de su autonomía personal”.

La ley viola la privacidad individual y la dignidad humana”, defendió el juez en la presentación del libro, recordando que la medida “produce baño al bienestar psicológico de las personas homosexuales, fomenta la violencia y facilita el acoso policial y la discriminación de la comunidad LGTB“.

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