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Grecia mejora los derechos trans aprobando una ley de identidad de género que despatologiza la transexualidad pero no reconoce la autodeterminación del género

Viernes, 13 de octubre de 2017

ley-trans-greciaGrecia aprueba una Ley Trans que mejora sustancialmente el proceso legal para cambiar el nombre y el género en documentos oficiales pero no se rige por el principio de auto-determinación.

A pesar de no ser una ley perfecta los colectivos trans celebran su aprobación y lo consideran un paso adelante en una lucha que aún no ha terminado.

El Parlamento griego aprobó el martes una avanzada ley de identidad de género, la primera del país que despatologiza la realidad trans. El texto elimina la necesidad de tutela médica y de cualquier intervención quirúrgica, incluida la esterilización, para que los mayores de 17 años puedan obtener el reconocimiento legal de su identidad. Los jóvenes de entre 15 y 17 años sí necesitarán un informe psiquiátrico además del consentimiento paterno. Aunque no satisface la totalidad de sus reivindicaciones, los colectivos trans han saludado la nueva norma como un gran avance.

Durante décadas, numerosos países han obligado a las personas transexuales a someterse a procedimientos que conllevan directa o indirectamente la pérdida de la capacidad reproductiva como requisito previo a ver reconocida legalmente su identidad de género. De hecho, según un informe de Transgender Europe de noviembre de 2016, 21 estados europeos seguían haciéndolo a fecha de noviembre de 2016. La mayoría, del Este de Europa, pero también había algunos occidentales. Otros han eliminado ese requisito hace poco (Suecia, por ejemplo, no lo hizo hasta 2013, Noruega actualizó su ley en 2016 y Bélgica, en mayo de este año). Y no fue hasta 2014 cuando la Organización Mundial de la Salud (OMS) condenó esta práctica y pidió que todas aquellas legislaciones que obligan a este tipo de procedimientos sean revisadas. En la misma línea, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos condenaba hace unos meses a Francia por haber obligado a hacerlo (el país vecino, de hecho, modificó su legislación en 2016, eliminando dicho requisito, aunque sigue manteniendo el proceso en manos de los jueces).

Grecia se suma ahora a la lista de países que no solo eliminan ese requisito, sino que tampoco exigen ya la necesidad de un diagnóstico médico o psicológico de “disforia de género” o similar. La ley integra, en este sentido, el principio de autodeterminación de género, aunque solo para los mayores de 17 años. Para los jóvenes entre 15 y 17 años será necesario un informe psiquiátrico, además del consentimiento paterno. El texto ha recibido el apoyo de 171 diputados del Parlamento griego: de Syriza (impulsora del proyecto), sus socios de Anel y los centristas de To Potami. En contra han votado 128: la derecha de Nueva Democracia, los neonazis de Amanecer Dorado, los comunistas de KKE y la Unión de Centristas.

Pese a reconocer el indudable avance sobre la situación anterior, los colectivos LGTB consideran mejorable la nueva ley. Por ejemplo, en lo referente a la tutela médica y paterna en menores de edad. El asunto, de hecho, fue uno de los motivos esgrimidos por Nueva Democracia para oponerse en lugar de abstenerse, como habían anunciado en primer lugar. El principal partido de la oposición pretendía que el cambio del sexo legal no fuera posible bajo ninguna circunstancia antes de los 18 años.

Evelyne Paradis, directora ejecutiva de la ILGA afirma que : “Es progreso, pero no es perfecta. Hoy se ha dado un gran paso adelante, pero es una pena que ese paso no fuera uno hacia la total auto-determinación de todas las personas trans en Grecia.”  Y es que la nueva ley griega para las personas trans ha mejorado sustancialmente la realidad del colectivo, pero se ha quedado corta en varios aspectos (y en otros ha pasado a ser bastante estrambótica). Hasta la aprobación de esta nueva ley las personas trans que querían cambiar su género en los documentos oficiales tenían que pasar una evaluación psiquiátrica para acreditar un diagnóstico de disforia de género, tenían que someterse a una operación de reasignacion de sexo y se les exigía la esterilización.

Con esta nueva ley esas tres necesidades para que se reconozca su género percibido en los documentos oficiales de todos aquellos mayores de 17 años. Las personas trans entre los 17 y los 17 podrán acceder al proceso para cambiar el género en su documentación pero en esos casos sí hará falta la decisión de un grupo de doctores.

Pero hay dos cosas bastante absurdas en esta ley. Por un lado una persona trans que quiera cambiar su género oficialmente tendrá que estar soltera, lo que puede hacer que las personas trans que estén casadas tengan que divorciarse. Además la última palabra en el proceso la tendrá un juez, que decidirá si la expresión o presentación de género de la persona coincide con lo que quieren que ponga en sus documentos.

Esta reforma es una victoria duramente conseguida por los y las activistas por los derechos trans en Grecia que han luchado por la igualdad de las personas trans durante años. Envía un mensaje claro de que nadie ha de verse obligado a pasar por procedimientos médicos para que se reconozca oficialmente quiénes son. Pero aunque se trata de una reforma histórica en la dirección correcta, la lucha aún no está del todo ganada“, han declarado desde Amnistía Internacional.

Otra de las insuficiencias es la exclusión de las personas migrantes en situación irregular y de los refugiados en la nueva ley. La nueva ley no reconoce el acceso al proceso de reconocimiento de género para personas trans refugiadas o inmigrantes y además deja muchas mejoras pendientes con respecto a los menores trans.

Por último, una enmienda para introducir una tercera opción de género junto a la de “masculino” y “femenino” en los documentos oficiales fue rechazada. Se trata de una medida que han adoptado países como Australia en 2011 o Canadá hace solo unas semanas. La posibilidad de registrarse bajo un tercer género o de no definir el género también ha sido regulada de diferentes formas en países como Alemania, la India o Nepal.

La comunidad trans del país ha celebrado la aprobación de la ley, aunque no ocultan su decepción pues se esperaba que se aprobara una primera versión del texto que reconocía el derecho de cualquier persona trans mayor de 15 años a cambiar su nombre y su género en los documentos oficiales con sólo una declaración y un proceso administrativo; pero finalmente se ha optado por un enfoque mucho más conservador y que sigue estigmatizando a las personas trans.

A pesar de eso el Primer Ministro griego, Alexis Tsipras, ha celebrado que la ley reconoce los derechos humanos básicos de “un segmento de la sociedad que ha sido marginado durante demasiado tiempo. Estamos con aquellos que no tienen voz o cuya voz está siendo acallada. Con los estigmatizados, con las minorías oprimidas, con las personas que viven cualquier tipo de desigualdad o aislamiento. Es a esas personas a las que queremos defender.

Por delante de España

La nueva normativa coloca a Grecia por delante de España, cuya ley 3/2007 ha envejecido de forma prematura. De hecho, cada vez es más numeroso el grupo de países que ya han incorporado el principio de autodeterminación de género a su legislación. Es el caso, además de los ya mencionados, de Irlanda y Dinamarca, en Europa. Y tanto Escocia como Portugal tienen previsto sumarse al grupo próximamente.

En el continente americano destaca el antecedente de Argentina, cuya ley fue de hecho una de las pioneras en el proceso de desmedicalización del reconocimiento legal de la identidad de género. Nepal, por su parte, ha introducido en su nueva Constitución el derecho a decidir libremente el sexo que figura en los documentos oficiales, aunque desconocemos cómo se está implementando.

En España seguimos a la espera de que el Parlamento decida dar el paso (el grupo socialista del Congreso registró en febrero una propuesta de actualización de la ley). Mientras tanto, sigue vigente la necesidad de un diagnóstico de “disforia de género” y la exigencia (con algunas excepciones) de dos años de tratamiento hormonal. Y aunque leyes posteriores de ámbito autonómico hayan incorporado ya el principio de la despatologización, no dejan de ser normas de alcance limitado por lo que a este aspecto se refiere, que no permiten modificar algunos de los documentos oficiales más importantes. Y en el caso de los menores, todo queda por el momento a criterio del juez de turno.

 Fuente | Gay Star News, vía Dosmanzanas/EstoyBailando

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Estados Unidos vota en la ONU en contra una resolución de la ONU para acabar con la pena de muerte a homosexuales

Miércoles, 4 de octubre de 2017

consejo-ddhh-onu-696x464Estados Unidos único país occidental que ha votado en contra de una resolución del Consejo de Derechos Humanos de Naciones Unidas que pide acabar con la pena de muerte en los casos en que “sea discriminatoria”.

La resolución fue finalmente aprobada con el voto a favor de 27 países y 13 en contra.

Actualmente ser homosexual sigue siendo castigado con pena de muerte en Irán, Arabia Saudita, Sudán, Yemen, en los territorios de Irak y Siria ocupados por el Daesh y en algunos territorios de Somalia y Nigeria.

El Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas ha votado para condenar la pena de muerte dictada sobre la base de la orientación sexual de las personas. Aunque la resolución se aprobó con 27 países votando a favor de la medida, 13 países, incluyendo a Estados Unidos, votaron en contra.

Sin embargo, esta resolución no pide el fin de la muerte como castigo, si no que pide a los países que tienen la pena de muerte que no la utilicen de manera “discriminatoria”. Concretamente, la medida solicita poner fin a la pena capital a personas con discapacidad intelectual, a menores de 18 años en el momento del crimen, a mujeres embarazadas, a causa de apostasía, blasfemia o adulterio y a las relaciones consensuadas entre personas del mismo sexo.

Aunque ya sabemos que estas resoluciones no sirven para casi nada, es muy grave que EEUU (y Japón, que también tiene lo suyo) hayan votado a favor de que las cosas sigan como están.  Como dijo Renato Sababadini, el director ejecutivo de la ILGA, después de la votación, “es inadmisible pensar que haya cientos de millones de personas que viven en Estados donde alguien puede ser ejecutado por el simple hecho de amar. Este momento es un hito en el que la comunidad internacional ha señalado públicamente que simplemente se debe terminar con estas horribles leyes“.

Hace más de una década, la ahora desaparecida Comisión de Derechos Humanos de la ONU aprobó una resolución similar. Sin embargo, esta resolución es la primera del Consejo de Derechos Humanos de la ONU en Ginebra.

Bangladesh, Botswana, Burundi, China, Egipto, Etiopía, India, Irak, Japón, Catar, Arabia Saudita, Emiratos Arabes Unidos y Estados Unidos fueron los países que votaron contra la resolución aprobada. Por su parte, el también previsible voto en contra de Rusia no pudo llevarse a cabo debido a que su papel en el bombardeo de ciudades sirias llevó a que al país le fuera negado un lugar en el Consejo en 2016.

Todos ellos, salvo Burundi que la despenalizó hace poco,  son países en los que se aplica (y en la mayoría con entusiasmo) la pena de muerte. Además en casi todos ellos  ser homosexual y las relaciones entre personas del mismo sexo son ilegales. En Egipto técnicamente no es un delito, aunque como estamos viendo estos días las autoridades se sacan de la manga cualquier tontería para perseguirte igual.  Esto se lo recordamos a toda esa gente que estos días nos está sorprendiendo cuando dicen, como en las mejores dictaduras, que si no quieres que la policía te pegue o te detenga lo que tienes que hacer es quedarte en tu casa y no hacer nada ilegal.

André du Plessis, responsable del Programa de las Naciones Unidas y Defensa en ILGA, mostró su agradecimiento al “liderazgo de los ocho países que presentaron esta resolución: Bélgica, Benin, Costa Rica, Francia, México, Moldavia, Mongolia y Suiza“. Por encima de todo, “se mantuvieron firmes en principio a través de una difícil negociación y período de votación“.

Ahora es tenemos que recordar, una vez más, que Estados Unidos ha votado en contra de pedir que se deje de castigar el ser homosexual con la pena de muerte, y  podemos estar seguros de que esto con Obama (o con Hillary, esa que según algunos era igual de mala o incluso peor) no hubiera pasado. A algunos les cuesta admitirlo, pero Trump no es amigo nuestro y ya se encarga de poner en los puestos adecuados a gente que lo demuestra con sus políticas, como por ejemplo Nikki Haley, la embajadora de Estados Unidos ante las Naciones Unidas. Aunque no es la más reaccionaria entre las personas que rodean a Trump,  fue una de las que más virulentamente lucho contra el matrimonio igualitario en Carolina del Sur, de donde era gobernadora entonces.

Fuente | Gay Star News, vía Cáscara Amarga/EstoyBaliando

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Canadá emitirá pasaportes que reconocerán las identidades no binarias con una tercera opción de género

Lunes, 28 de agosto de 2017

PARIS, FRANCE - NOVEMBER 29: Canadian Prime minister, Justin Trudeau makes a statement during a press conference next to French President Francois Hollande at the Elysee Presidential Palace on November 29, 2015 in Paris, France. France will host climate change conference COP21 in Paris from November 30 to December 11, 2015. (Photo by Chesnot/Getty Images) A partir del 31 de agosto se podrá añadir una mención, como sexo no especificado, en los documentos oficiales. 

El Gobierno de Canadá avanza en el reconocimiento de las identidades de género no binarias. Según ha anunciado el ministerio competente, a partir del próximo 31 de agosto se empezarán a emitir pasaportes con una nueva categoría de género. La opción “X” estará disponible para las personas que no se identifiquen con la de “hombre” o “mujer”. Una medida que se ampliará a otros documentos oficiales, aunque en el caso de los pasaportes ha despertado recelos por las posibles consecuencias al viajar a países con legislaciones restrictivas.

Nuevo gesto inclusivo con la comunidad LGTBI del Gobierno canadiense de Justin Trudeau. En esta ocasión, se trata de una iniciativa para mejorar la representatividad de las diferentes identidades y expresiones de género en los documentos oficiales. El Ministerio de Justicia del país confirmaba en Mayo pasado que se había presentado una ley para actualizar el Acta de Derechos Humanos del país y permitir que se modifiquen las opciones de género en los pasaportes. Ahora, el Gobierno de Canadá ha anunciado este jueves que aquellos ciudadanos que no se identifican como mujeres u hombres podrán inscribirse como género neutro o “x” en sus documentos de identidad.

El ministro de Inmigración, Refugiados y Ciudadanía, Ahmed Hussen, anunció el pasado jueves que la medida comenzará a aplicarse en las oficinas de emisión de pasaportes a partir del próximo 31 de agosto. Concretamente, se añadirá un tercera opción “X” a las categorías de género de hombre “M” y mujer “F”, para incluir a los ciudadanos que no se identifiquen con ninguna de estas dos.

Como primer paso, se puede añadir una mención a los documentos oficiales de “personas que no se identifican como mujeres (+ F +) o como hombres (+ M +)”, para indicar su deseo de que su género sea “Como + X +, de sexo no especificado”. El anuncio tiene como objetivo facilitar la obtención de pasaportes, documentos de viaje o documentos de inmigración “que mejor correspondan a su identidad sexual”, señaló el gobierno federal en un comunicado.

Estas medidas provisionales, que entrarán en vigor el 31 de agosto, se aplicarán hasta que el gobierno “pueda imprimir documentos con una designación + X +”. “Al introducir una designación de género + X + en los documentos del gobierno, estamos dando un paso importante para promover la igualdad de todos los canadienses, independientemente de la identidad de género o la expresión de género”, dijo el ministro de Inmigración , Refugiados y Ciudadanía, Ahmed Hussen.

Hussen defendió la medida para permitir a todos las personas “expresar su género como lo elijan” dentro de un país que garantice la “igualdad de todos los canadienses con independencia de su identidad o expresión de género”. No todos, sin embargo, han mostrado una visión igual de positiva. Se teme principalmente que los titulares de un pasaporte que los identifique con el género “X” sufran discriminación, acoso o violencia al viajar a destinos poco comprensivos con la realidad LGTBI. Aunque la iniciativa del Gobierno canadiense es compatible con las directrices de la Organización Internacional de Aviación Civil, la decisión de permitir la entrada en un país extranjero corresponde a las autoridades del mismo.

Así lo recuerda la abogada especialista en inmigración Adrienne Smith, tras en cualquier caso felicitarse por la medida: un documento que no identifique a su portador como hombre ni mujer puede ser para muchos Estados un motivo suficiente para rechazar al visitante. Smith se refirió a países con una importante presencia de transfobia social y de Estado como Jamaica o Uganda. Intentar entrar en ellos con un pasaporte con la “X” en la casilla del género podría exponer al titular a detenciones arbitrarias y tratos humillantes, como inspecciones corporales, por parte de las autoridades fronterizas.

De manera similar se expresa un profesor universitario de estudios transgénero, Aaron Devor, que recuerda casos de problemas generados por la inconcordancia entre la apariencia esperada y el género consignado en documentos como la partida de nacimiento. Devor recomienda prudencia a los que estén pensando en hacer uso de la nueva categoría de género y recuerda que toda persona está sujeta a las leyes del país en el que se encuentra.

Ambos expertos recomiendan al ministerio eliminar de los documentos de identidad toda referencia al género. No sería necesaria desde que existen pasaportes biométricos y control de huellas dactilares, “unas formas mucho más seguras de establecer la identidad” que las categorías de género.

En junio, Canadá aprobó un proyecto de ley añadiendo “identidad de género y expresión de género” junto a raza, religión, edad, sexo u orientación sexual entre los motivos prohibidos de discriminación bajo la Carta de Derechos de Canadá.

Varios países han dado ya pasos hacia el reconocimiento oficial de un tercer género junto a los dos tradicionales. Australia, país perteneciente como Canadá a la Commonwealth, aprobó una medida similar en 2011 con la introducción de una categoría “X” en sus pasaportes. La administración australiana avisa sin embargo a sus portadores de que pueden encontrarse con dificultades en los pasos fronterizos: “El ministerio de Asuntos Exteriores y Comercio no puede garantizar que un pasaporte que muestre ‘X’ en el campo de ‘sexo’ será aceptado para la entrada o el tránsito por otro país”. La posibilidad de registrarse bajo un tercer género o de no definir el género también ha sido regulada de diferentes formas en países como Alemania, la India o Nepal.

Fuente Agencias, vía Cáscara amarga/Domanzanas

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El dictamen de la Corte Suprema de la India sobre la intimidad es favorable a despenalizar la homosexualidad

Sábado, 26 de agosto de 2017

gandhi6La resolución que la Corte Suprema de la India ha emitido sobre la intimidad favorece la legalización de las relaciones homosexuales en este país asiático. El tribunal indio ha determinado que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus “componentes esenciales”. En el texto se explicita que “la invasión de un derecho fundamental no se hace tolerable cuando unos pocos, a diferencia de un gran número de personas, son sometidos a un tratamiento hostil” y reconoce “la dignidad de la vida privada de las personas LGTB”. El activismo y la comunidad LGTB esperan que este dictamen de la Corte Suprema abra la puerta a la definitiva despenalización de las relaciones homosexuales, todavía consideradas “contra natura” por la sección 377 del Código Penal.

El pasado 3 de agosto recogimos que la Corte Suprema de la India debatía sobre si la privacidad es un derecho fundamental y, finalmente, ha decidido que sí lo es. Como declaró entonces Dhananjaya Yashwant Chandrachud, uno de los jueces que componen el panel de 9 magistrados que ha elaborado el dictamen, la resolución de la Corte Suprema que ampara constitucionalmente el derecho a la privacidad compromete la sentencia del mismo tribunal que volvió a criminalizar la homosexualidad en la India.

Para la Corte Suprema, los “actos de discriminación hostil” hacia el colectivo LGTB “son constitucionalmente inadmisibles”. Sin embargo, “dado que la impugnación de la sección 377 está pendiente de consideración ante un Tribunal más amplio de esta Corte, acordamos que la validez constitucional fuera decidida en un procedimiento apropiado”. Con todo, parece muy probable que el sentido del dictamen sobre la intimidad que acabamos de conocer, favorable a despenalizar las relaciones entre personas del mismo sexo, marcará el camino hacia la legalización.

“La invasión de un derecho fundamental no se hace tolerable cuando unos pocos, a diferencia de un gran número de personas, son sometidos a un tratamiento hostil”, asegura el tribunal. Y prosigue: “La razón por la cual tales actos de discriminación hostil son constitucionalmente inadmisibles es debido al efecto escalofriante que tienen sobre el ejercicio del derecho fundamental”. Asimismo, la Corte Suprema argumenta que “el efecto escalofriante sobre el ejercicio del derecho plantea un grave peligro para el desarrollo sin obstáculos de la orientación sexual, como elemento de privacidad y dignidad. El efecto escalofriante se debe al peligro de que un ser humano sea sometido a oprobio social o desaprobación, como se refleja en el castigo del delito”.

El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, pues no apreciaba vulneración constitucional en la redacción de la sección 377 del Código Penal de la India, que castiga las relaciones homosexuales, señalando que únicamente correspondía al poder legislativo derogarlo o no. Por consiguiente, las relaciones homosexuales fueron de nuevo penalizadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión fuera revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas era Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi. Recordemos que solo en 2015 más de 1.300 personas fueron detenidas en la India bajo la acusación de practicar la homosexualidad, incluyendo 207 adolescentes.

Fuente Dosmanzanas:

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Un dictamen de la Corte Suprema de la India sobre el derecho a la privacidad podría revertir la penalización de la homosexualidad

Jueves, 3 de agosto de 2017

dychandrachud2013La Corte Suprema de la India debate actualmente sobre si la privacidad es un derecho constitucional, en revisión de dos antiguas sentencias del alto tribunal que negaban esa posibilidad. Uno de los jueces que componen el panel de 9 magistrados encargados de dilucidad el asunto, Dhananjaya Yashwant Chandrachud, ha declarado que, si la Corte Suprema decide finalmente el amparo constitucional al derecho a la privacidad, la sentencia del mismo tribunal que volvió a criminalizar la homosexualidad en el gigante asiático podría verse comprometida.

El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La Corte Suprema consideró que el Alto Tribunal de Delhi se extralimitó en sus funciones, pues no apreciaba vulneración constitucional en la redacción de la sección 377 del Código Penal de la India, que castiga las relaciones homosexuales, señalando que únicamente correspondía al poder legislativo derogarlo o no. Por consiguiente, las relaciones homosexuales fueron de nuevo penalizadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En enero de 2014, la Corte Suprema rechazó la petición del Gobierno indio y de varios grupos de defensa de los derechos humanos de reconsiderar su resolución. La última instancia posible ante el alto tribunal era la presentación de una curative petition, un recurso especial para que la decisión fuera revisada por un panel de cinco jueces de la Corte, y que fue interpuesta en abril de 2014 por el prestigioso abogado Anand Grover representando a diversas organizaciones de defensa de los derechos LGTB (la ley obliga a que este recurso sea presentado por una de las partes agraviadas). Una de las organizaciones representadas era Naz Foundation, cuya demanda ocasionó la primera sentencia favorable del Alto Tribunal de Delhi.

Con la curative petition aún pendiente de resolver, un panel de nueve jueces de la Corte Suprema está dilucidando sobre si la privacidad debe ser considerada un derecho constitucional, una cuestión de gran calado que afecta a asuntos como la intromisión gubernamental en redes de comunicación privadas, o en la cesión de datos personales a terceros. Tanto en 1954 como en 1962, la Corte Suprema, en dos casos diferentes, dictaminó en contra de otorgar rango constitucional al derecho a la privacidad, sentencias largamente utilizadas por la Fiscalía para negar este amparo a los ciudadanos de la India.

Con el dictamen aún pendiente, el juez Dhananjaya Yashwant Chandrachud, miembro del panel que tendrá que dirimir la cuestión, ha efectuado unas sorprendentes declaraciones. Según el magistrado, “el matrimonio y la procreación son facetas de la privacidad… la orientación sexual también trata sobre la privacidad. Si decidimos que hay un derecho fundamental a la privacidad, nuestro fallo en el caso de la Fundación Naz se vuelve vulnerable”, refiriéndose a la sentencia que volvió a criminalizar la homosexualidad. Y aún reafirmaba que “si la privacidad trata sobre el derecho de hacer una elección, ¿en qué áreas?… familia, orientación sexual, identidad de género, supervisión, ¿en todo? En caso afirmativo (es decir, si el derecho a la privacidad es un derecho fundamental), entonces la sentencia en el caso de la Naz Foundation se derrumba”.

Efectivamente, el panel de cinco jueces que deben dictaminar sobre la curative petition está a la espera del dictamen acerca del derecho a la privacidad. De estimarse su rango constitucional, muy bien pudiera dar un fallo favorable al recurso y derogar definitivamente la penalización de la homosexualidad en la India. Sin embargo, el juez Chandrachud también ha advertido de que sería “extraordinariamente peligroso” hacer un catálogo de todo aquello que se puede considerar privacidad. Por ello, algunos han entendido sus declaraciones como el adelanto de un fallo desfavorable, una manera de indicar que un dictamen que amparase constitucionalmente la privacidad podría hacer que “incluso la homosexualidad” se viera protegida, y así justificar una decisión de la Corte Suprema que podría ser muy controvertida por sus implicaciones en otros asuntos. Solo cabe esperar a la resolución definitiva del asunto.

Fuente Dosmanzanas

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El “Orgullo” de Pune, en la India, pide a los asistentes que “vistan ropa decente”

Lunes, 19 de junio de 2017

orgullo-pune-india-696x522Los organizadores del orgullo de la ciudad de Pune pide a los asistentes que se comporten, vistan de forma decente y no critiquen al gobierno, a la religión o al Tribunal Supremo.

El Orgullo es una fiesta/reivindicación que celebra/reivindica la libertad de que cada uno sea como le dé la real gana.

Sin embargo, los organizadores del Orgullo que se celebró hace unos días en Pune, la séptima ciudad más grande de la India, publicaron una lista de lo que era aceptable y lo que no en la manifestación del Orgullo. La lista de normas era la siguiente:

  • Viste ropa decente y compórtate decentemente
  • No se permitirán los fuegos artificales, palos, bandas de música, instrumentos musicales…
  • No se permitirán lemas que hagan referencia a la religión, las castas, los partidos políticos, los políticos, líderes o el Tribunal Supremo.
  • No se permitirá ninguna pancarta obscena o controvertida.

Evidentemente en cuanto se publicó este listado la comunidad LGTB se lanzó contra los organizadores y consiguieron que #BoycottPunePride y #ISupportPunePride pelearan por ser trending topic en Twitter. Porque había gente que defendía a los organizadores y eran, en su mayoría, “aliados” heterosexuales.

Desde la revista hindú Gaylaxy publicaron un editorial en el que el editor jefe, Sukdheep Singh, le preguntaba a los organizadores: “Si empiezan a poner restricciones sobre lo que uno puede ponerse para ir a la manifestación del orgullo y comienzan a prohibir la ‘extravagancia’ y a buscar sólo a personas “vestidas de forma decente”… ¿a dónde irán todos los inconformistas y los homosexuales extravagantes? ¿Tanto nos avergonzamos de nuestros miembros LGTBTQ que no-parecen-heterosexuales que necesitamos limitar su forma de vestir y actuar en una marcha del orgullo?

Singh felicitaba a la organización de la manifestación, el Samapathik Trust, por su duro trabajo, pero les recordaba que “una marcha del orgullo se supone que ha de ser un lugar de bienvenida para que todas las personas puedan ser ellas mismas sin restricciones sobre sus cuerpos o sus elecciones.

El presidente del Samapathik Trust, Bindumadhav Khire, se defendió de los ataques explicando que el orgullo de Prune que organizan ellos es “un orgullo de bajo nivel y conservador” y luego se vino arriba diciendo que si tan poco le gusta a la gente su orgullo pues que no vayan: “Me mantengo en mi decisión. Soy yo el que responde frente a la policía y asume el riesgo. ¿Por qué no organizáis vuestro propio orgullo? El orgullo de Pune ocurrirá cada año ¡y en las condiciones que yo diga! A los que no les gusten esas condiciones nadie les obliga a venir. ¡¡Esta manifestación del Orgullo será mejor sin todos esos incitadores del odio!!

Fuente | Gay Star News, vía EstoyBailando

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Loev llega a Netflix después de ser rodada en secreto

Sábado, 6 de mayo de 2017

loevillustratedposter-thumb-430xauto-66545Después de pasar por varios festivales consiguiendo grandes alabanzas tanto del público como de la crítica, la película india Loev ha sido comprada por Netflix y desde el día 1 de mayo está disponible internacionalmente.

Pero Loev tiene más mérito del que aparenta a primera vista. La película se rodó en secreto en la India puesto que las leyes antigays del país penalizan la homosexualidad con cadena perpetua. Como cuenta el propio director de la película, Sudhanshu Saria, no pensaban llegar tan lejos:

No pensé que fuera posible financiar y encontrar actores para una película como esta, así que encontrarnos en la cúspide de un lanzamiento internacional es espectacular. Dice mucho del gusto de Netflix y de cómo ayudan a los directores que se enfrentan a sociedades opresivas y sistemas de censura arcaicos como el que tenemos en india.

Loev narra la historia de dos amigos, Jai y Sahil, que empiezan un viaje juntos hacia Maharashtra mientras ambos exploran sus sentimientos.

Además, Loev fue la última película de uno de sus protagonistas Dhruv Ganesh, que interpreta a Sahil, ya que murió en 2015 con sólo 29 años.

Si tenéis Netflix os recomendamos la película, ya que es un retrato muy sensible sobre el amor y la sensualidad.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente AmbienteG/Cristianos Gays

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Renna y Soniya son un pareja de lesbianas que está desaparecida desde febrero en la India

Viernes, 5 de mayo de 2017

780x580-youtube-mrjwdxfbke4-renna-y-soniya-son-un-pareja-de-lesbianas-que-lleva-desaparecida-desde-febrero-en-la-indiaRenna y Sonniya fueron a denunciar una agresión de su familia cuando descubren que están manteniendo una relación íntima. Desde entonces no se ha vuelto a saber nada de ellas y la policía de la India alega no puede hacer nada por localizarlas al no haber denunciado su desaparición ningún miembro de la familia

En la rueda de prensa que daban tras su periplo para llegar a España, María Jimena y Shaza advertían que la persecución que sufren las mujeres en Emiratos Unidos Árabes y otros países similares es doble, puesto que son tan vulnerables por ser homosexuales como por ser mujeres. Es el caso de Renna Singh, de 25 años de edad, y Soniya, su pareja, de 22 años de edad, que están desaparecidas en la India desde el 17 de febrero, el mismo día que denunciaron a su propia familia en la comisaría de Raya, en la provincia de Mathura, después de haber sufrido acoso y amenazas de su familia por atreverse a tener una relación de pareja. Un conflicto que nos recuerda la triste historia de Roshini Tandel y Rujukta Gawand.

El oficial Anil Kumar admite que la policía no llega a formalizar la denuncia al considerar el conflicto como un «asunto de familia», pero reconoce que podrían haber sido enviadas a la casa de algún pariente para mantener a la pareja separada, no considerando igualmente que hayan desparecido, al no haber presentado tampoco ningún miembro de la familia ninguna denuncia que así las declare. La pareja habría sido descubierta en una «posición comprometedora» y golpeadas por el padre de Reena por ser lesbianas.

«Me encanta Soniya. Quiero casarme con ella. Viviremos juntas o moriremos juntas. Mi padre, Laxman Singh, me pega. Quiere que se vaya Soniya», declaraba Reena a un medio de comunicación, mientras que su padre, arremetía y demonizaba en el mismo medio a su pareja, advirtiendo que «no es una buena mujer, va a vender a mi hija a los traficantes de sexo, a Reena le han lavado el cerebro». Por otro lado, Sanjay Singh Jatav, hermano de Soniya, explica que su hermana «se casó en 2007. Nunca fue a la casa de su marido. Ha solicitado el divorcio. Ella debe saber que tal relación no es aceptable en nuestra sociedad. Realmente no sabemos qué hacer».

Mientras se desconoce el paradero de la pareja ante la imposibilidad de la policía para actuar o la actitud de los miembros de la familia que incluso llegan a considerar someterlas a terapias de conversión, la sociedad mira hacia otro lado debido a los prejuicios contra las relaciones del mismo sexo, que se acentúan en las ciudades más pequeñas y las zonas rurales gracias a la dacroniana sección 377, que castiga con multas y cárcel, que podría llegar a ser cadena perpetua a «toda persona que voluntariamente tenga relaciones sexuales contra el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal». Una ley colonial que las autoridades prometieron revisar ante el éxito de una película como Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), biopic sobre un profesor universitario homosexual, aunque, al menos, si aprobaban el mes pasado una ley de prevención y control del VIH y sida.

LGTBfobia de Estado en La India

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace unos meses publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Universogay/Cristianos Gays

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India aprueba ley contra discriminación y prevención y control de pacientes con VIH y sida

Lunes, 17 de abril de 2017

780x580-youtube-aiwjmeykaxi-india-aprueba-ley-de-prevencion-y-control-de-pacientes-con-vih-y-sida-y-contra-su-discriminacionEl gobierno de la India aprueba una ley de prevención y control del VIH para lo que prevén sacar un protocolo de actuación para los pacientes afectados a los que proporcionarían un tratamiento de manera gratuita, además de prohibir cualquier tipo de discriminación tanto en el ámbito sanitario como en el laboral.

El Lok Sabah, la Cámara Baja del Parlamento de la India, aprueba el martes, 11 de abril, un proyecto de ley que prevé la prevención y el control del VIH y el sida, ofreciendo mecanismos de control para la protección de los derechos humanos de las personas seropositivas. Una ley que «permitirá a las personas afectadas por la enfermedad otorgándoles inviolabilidad legal», declara el J.P. Nadda, ministro de salud en su réplica al debate de la cámara baja, antes de que la propuesta fuera aprobada.

Este proyecto de ley prohíbe cualquier tipo de discriminación contra las personas afectadas por el VIH y el sida, en lo que respecta a su tratamiento sanitario, así como en el ámbito laboral. «El gobierno proporcionará tratamiento gratuito a las personas infectadas con el VIH. El ministerio sacará pronto una nueva prueba y protocolo de tratamiento para las personas que viven con el VIH para proporcionarles tratamiento gratuito», explica el ministro de salud.

Después de ser presentado hace tres años, el Proyecto de Ley sobre el Síndrome de Inmunodeficiencia Humana y la Síndrome de Inmunodeficiencia Adquirida (Prevención y Control) fue aprobado por el Rajya Sabha, la Cámara Alta del Parlamento de la India, el pasado 21 de marzo. Nadda asegura que el gobierno ha gastado alrededor de 2000 rupias en medicamentos antirretrovirales para pacientes con VIH, mientras que existen 22.000 instalaciones destinadas a realizar las pruebas del VIH a lo largo de todo el país. También ha valorado que las compañías farmacéuticas de la India se han preocupado por la producción de medicamentos asequibles para el tratamiento de la enfermedad.

Sin embargo, la aprobación de esta ley no supone demasiado para los pacientes que sufren la carencia de antirretrovirales como Abacavir o Efavirenz, cruciales para mantener la infección bajo control. Un hecho que varios activistas habrían denunciado por carta a la Organización de Control del Sida (NACO), después de los testimonios de diferentes pacientes que alertaban sobre el desabastecimiento y los inconvenientes que el propio personal sanitario les ponían para acceder al tratamiento. «El gobierno está esquivando su responsabilidad de proporcionar un tratamiento completo a todos los pacientes afectados por el VIH», asegura Paul Lhungdim, Presidente de la Red de Personas Positivas de Delhi.

Se estima que alrededor de 21.000 personas viven con VIH en la India. Si bien el  Lok Sabha (cámara baja del parlamento de la India) rechazaba a finales de 2015 y nuevamente en marzo de 2016 sendas proposiciones de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales aunque el Estado de Kerala puede convertirse en el primero de la India en enmendar la criminalización de la homosexualidad, y tras el estreno de Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), un biopic sobre un profesor universitario homosexual, las autoridades anunciaban que iban a considerar revisar la ley 377, implantada en la época colonial británica para penalizar la homosexualidad, aunque todavía no han iniciado ningún trámite, a pesar de recibir también una petición formal presentada por un grupo de activistas en junio del año pasado.

Fuente Universogay

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El Estado de Kerala puede convertirse en el primero de la India en enmendar la criminalización de la homosexualidad

Jueves, 30 de marzo de 2017

Shashi Tharoor_0_0_1“¿Puede Kerala demostrar que no es solo el estado más alfabetizado en la India, sino que también es el más liberal?”, se pregunta a través de su muro de Facebook el diputado indio pro LGTB Shashi Tharoor. La pregunta viene a cuento de la posible enmienda al artículo 377 del Código Penal del país, que criminaliza las relaciones homosexuales. Tharoor se ha reunido recientemente con el primer ministro de Kerala, Pinarayi Vijayan, a quien le ha solicitado que este Estado tome la iniciativa para despenalizar la homosexualidad. Aunque en última instancia el parlamento volvería a tener la pelota sobre su tejado, el presidente tendría que sancionar posteriormente la reforma de la ley. Para el activismo LGTB, aún si la enmienda no saliera adelante, “se abrirá camino para el siguiente nivel del movimiento”.

Todo se remonta al año 2009, cuando el Alto Tribunal de Delhi hacía pública una histórica sentencia en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo. Sin embargo, en 2013 la Corte Suprema decidía recriminalizar la homosexualidad dejando la decisión de mantener o derogar la ley vigente al parlamento. Desde entonces, la Lok Sabha (cámara baja del parlamento de la India) rechazaba a finales de 2015 y nuevamente en marzo de 2016 sendas proposiciones de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales.

Precisamente este diputado (que en 2006 llegó a ser el segundo más votado de los siete candidatos para suceder a Kofi Annan como secretario general de la ONU, por detrás del vencedor Ban Ki-moon) parece de los pocos parlamentarios nacionales interesados en la protección de las personas LGTB en la India. En este sentido, tras sus anteriores intentos fallidos, Tharoor está visibilizando una nueva fórmula: que un Estado considerado más liberal sea el que presente formalmente la enmienda para despenalizar la homosexualidad. Se trata de Kerala, un Estado con cerca de 32 millones de habitantes al suroeste del país, que destaca por desarrollar políticas más progresistas que otros territorios indios, así como por su elevada tasa de escolarización (que alcanza cerca del 94% frente al 74% nacional).

Con los antecedentes de rechazo del parlamento a la descriminalización de las relaciones entre personas del mismo sexo todo apunta a que, en caso de prosperar la presentación de la enmienda al artículo 377 del Código Penal de la India, el camino se presenta complicado. Todavía más si cabe cuando en última instancia es necesaria la firma del presidente. En todo caso, aunque “la comunidad LGTB en Kerala espera con interés que se produzca la reforma política, que establecerá un modelo replicable para el subcontinente indio”, de no llegar a salir adelante “abrirá camino para el siguiente nivel del movimiento”, ha explicado Jijo Kuriakose, uno de los fundadores de la organización igualitaria Queerala.

Por su parte, Shashi Tharoor ha dejado claro que es necesario “asegurar la igualdad a todos los ciudadanos del país, proporcionando protección contra cualquier forma de discriminación social”. Además, el diputado denuncia la “ironía” de que “todas las antiguas tradiciones hindúes de tolerancia a la orientación sexual de varios tipos y varias formas de autosexualidad  son una expresión en favor de la moral victoriana que se impuso a la India y que no formaba parte de nuestros códigos y prácticas morales”.

LGTBfobia de Estado en La India

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace solo unos días publicábamos que las autoridades de la India impedían la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos. Semanas atrás, prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Dosmanzanas

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La India impide la entrada al país a Victoria Kolakowski, la primera jueza trans de los Estados Unidos

Jueves, 23 de marzo de 2017

victoria-kolakowskiEl Gobierno indio no parece tener ningún interés en que se debata sobre los derechos del colectivo LGTB en el país, acomodado en su posición de negación y discriminación de Estado. La jueza Victoria Kolakowski, la primera magistrada abiertamente trans de los Estados Unidos, ha tenido que cancelar su viaje de dos semanas a la India después de que le hayan negado el visado. Las autoridades se interesaron por el programa de Kolakowski, dirigido a abordar con diversos grupos de trabajo la aplicación de políticas y leyes específicas para proteger los derechos de las personas LGTB. La propia Kolakowski facilitó la documentación requerida y desde entonces solo ha obtenido el silencio por respuesta.

Como recogió dosmanzanas en su momento, Victoria Kolakowski se convirtió en 2010 en la primera jueza abiertamente trans de los Estados Unidos, al imponerse sobre su rival, John Creighton, con un 52% de los votos, en la Corte Superior de Justicia de Alameda County (California). Un cargo que, por otra parte, conseguía renovar en 2016. Consciente del papel que ocupa e implicada con los derechos de la comunidad LGTB en el plano internacional, Kolakowski organizó su agenda con meses de antelación para participar en un programa sobre políticas y legislación igualitaria en la India durante dos semanas.

Sin embargo, el Gobierno indio se ha esforzado para impedir su entrada en el país. En un principio, según indica la propia magistrada, “todo estaba arreglado”. Pero las autoridades políticas quisieron conocer los detalles de la agenda de Kolakowski y al descubrir que iba a abordar la realidad del colectivo LGTB en la India se encendieron todas las alarmas. Su solicitud fue analizada por el Ministerio de Asuntos Exteriores indio y aunque “personalmente me reuní con el director general del Consejo de Relaciones Culturales de la India para tratar de obtener la visa solicitada”, ha sido en vano.

“Estoy muy decepcionada y frustrada de que esto se haya visto atrapado en un bucle burocrático”, expresaba esta jueza estadounidense, que ya suma 28 años de experiencia como jurista. Además, Kolakowski indica que “nos tomó semanas despejar estas dos semanas” de trabajo para poder cumplir con los objetivos del viaje, durante el cual tenía previstas más de 30 reuniones con abogados y otros juristas.

La magistrada ha denunciado que la embajada ya ha enviado a muchas otras personas a la India para discutir temas como la tecnología y el cambio climático y ninguna antes ha tenido el menor problema para obtener las correspondientes visas. En este sentido, Kolakowski asegura que “me resulta irónico que el problema que estamos teniendo no sea con el Gobierno de Estados Unidos, que quiere enviarme a hacer esto, sino con el Gobierno indio que está bloqueando las cosas”.

La India: un país con LGTBfobia de Estado

Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.

Por otra parte, hace un par de semanas publicábamos que las autoridades de la India prohibían una película por “glorificar” las relaciones homosexuales. La Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se negaba a certificar ‘Ka Bodyscapes’ para su proyección por incluir “escenas gais sensibles”.

El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Dosmanzanas

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El problema de «Ka Bodyscapes» no es la homosexualidad, sino la religión según los censores

Sábado, 18 de marzo de 2017

630x800-cine-pahlaj-nihalani-twitterPahlaj Nihalani Twitter – Foto: Uso permitido

El director de la Junta de Consores explica los motivos para negar la clasificación de «Ka Bodyscapes»: no es la homosexualdiad, sino la religión.

«No somos homofóbicos», declara Pahlaj Nihalani, director de la Junta Central de Certificación de Películas de la India (CBFC por sus siglas en inglés: Central Board of Film Certificaton), el organismo que otorga la clasificación de las películas para su distribución comercial en la India, tras la polémica creada en torno a su negativa a conceder calificación a Ka Bodyscapes (Jayan Cherian, 2016, India & EE.UU.). Nihalani asegura que los miembros de la CBFC no tienen nada contra las personas homosexuales, de hecho han calificado sin problema películas de temática gay como Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), Moonlight (Barry Jenkins, 2016, EE.UU.) o La estación de las mujeres (Parched, Leena Yadav, 2015, India, Reino Unido & EE.UU.), poniendo ahora como excusa que el problema es la religión.

«Nuestras pautas indican claramente que cualquier referencia despectiva a cualquier religión está absolutamente prohibida», explica Nihalani, revelando que el problema con la última película de Jayan Cherian no es que tenga personajes homosexuales, sino el hecho de que ofrezca un aspecto poco favorable de la religión hindú. Asimismo, sugiere que de haber estado al mando de la CBFC, otras obras como PK (Rajkumar Hirani, 2014, India), no habría obtenido la clasificación para su comercialización. «No podemos permitir que los cineastas creen una situación de orden público en nombre del arte. Si hay disturbios y protestas, ¿están los creadores de Ka Bodyscapes dispuestos a asumir la responsabilidad?».

Precisamente, uno de los aspectos de la película de Jayan Cherian explora las dificultades del protagonista de su película para luchar contra la censura de su trabajo como artista, una lucha que parece haber trascendido la pantalla para materializarse en al vida real, revelando el acierto de su director al escoger el tema vista la lucha del propio Cherian para estrenar su obra en su propio país. Tampoco es la primera vez que la CBFC es objeto de críticas en este período en el que está siendo dirigida por Nihalani, quien también se negó a proporcionar clasificación a la película Lipstick under my burka (Alankrita Shrivastava, 2016, India), por ser una película orientada a un público femenino, como también se habría enfrentado a problemas similares la película Haraamhhor (Shlok Sharma, 2015, India).

Fuente Universogay

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Sentencia histórica en Pakistán: cadena perpetua para los dos asesinos de una mujer trans

Miércoles, 15 de marzo de 2017

pakistan-trans-300x199Pakistán es una sociedad fuertemente conservadora, en la que el colectivo LGTB cuenta con escasos derechos reconocidos por el Estado. Cabe recordar que en este país, por ejemplo, las relaciones homosexuales están castigadas por el Código Penal con entre 2 y 10 años de prisión. Con todo, en esta ocasión se ha hecho justicia con Fida Hussain, una mujer trans asesinada en 2009. En una sentencia histórica, se ha condenado a Muhammad Ali Hajano y Umair Khan a cadena perpetua, aunque pasados ocho años desde su atroz crimen. Por otra parte, un antiguo ministro defiende en el Senado un proyecto de ley para proteger a las personas transgénero.

El juez Sikandar Ameer Pahore ha dictado sentencia contra Muhammad Ali Hajano y Umair Khan por el asesinato en 2009 de Fida Hussain, una mujer trans. Los asesinos han sido condenados a cadena perpetua en la prisión de Karachi. La declaración de un testigo presencial, cuya identidad no ha sido revelada por su propia seguridad, ha sido esencial para la resolución judicial. Según ha dictaminado el propio juez “las pruebas documentales y las declaraciones de otros testigos también apoyaron el testimonio del testigo estrella y el caso quedó demostrado sin ninguna sombra de duda”.

Además de la condena de privación de libertad, los acusados tienen que hacer frente a una multa económica de 50.000 rupias pakistaníes (equivalentes a unos 447 euros). La sentencia parece que ha sido bien acogida, ya que Ali Hajano y Umair Khan, tal y como recogen los informes policiales, habían estado involucrados en al menos otros 35 casos de robo, intentos de violación, homicidio en tentativa o posesión ilícita de armas, que habían llegado a crear una cierta alarma social.

Asimismo, aunque el contundente castigo del asesinato de Fida Hussain pueda parecer una obviedad desde la perspectiva occidental, es histórico para una sociedad como la pakistaní. No hay que perder de vista que, por ejemplo, las relaciones homosexuales están castigadas en este país asiático con entre 2 y 10 años de prisión y buena parte de las personas LGTB, por su propia supervivencia, están condenadas al ostracismo y a la invisibilización, cuando no son víctimas de toda clase de abusos y negación de sus derechos más elementales.

El Senado abordará los derechos de las personas trans

babar_awan-300x225Otra pionera iniciativa, en este caso política, podría contribuir a mejorar la difícil situación de las personas transexuales en Pakistán. Su artífice es Zaheer-ud-din Babar Awan (más conocido, simplemente, como Babar Awan). Awan, que ocupó la cartera ministerial de Ley y Justicia entre 2008 y 2011 y se le considera de adscripción socialdemócrata, defiende en el Senado una ley para proteger al colectivo trans. Él mismo ha denunciado que “la comunidad enfrenta problemas que van desde la exclusión a la discriminación, la falta de instalaciones educativas, el desempleo, la falta de instalaciones médicas y así sucesivamente”.

Al parecer, el proyecto de ley señala que en virtud de diversas disposiciones de la Constitución relativas a la dignidad de los seres humanos y a la libertad, es necesario que “el Estado asegure el bienestar del pueblo, sin distinción de sexo, casta, credo o raza, nivel de vida, etc”. Awan sostiene que “con el fin de abordar eficazmente la realidad que enfrenta esta comunidad marginada, el proyecto de ley en cuestión busca definir a una persona transgénero y prohibir su discriminación”.

Si llega a aprobarse la legislación propuesta por el exministro “ningún establecimiento discriminará a las personas transgénero en asuntos relacionados con el empleo, la contratación, la promoción y otras cuestiones conexas”, además de que se establecería un mecanismo de reparación de quejas.

La realidad de la comunidad LGTB en Pakistán

Aunque es una buena noticia que en el Senado pakistaní se debata sobre los derechos de las personas trans (y sería mejor noticia que se llegara a aprobar la ley propuesta por Babar Awan), no hay que olvidar que las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo siguen siendo ilegales a día de hoy en este país.

El Código Penal de Pakistán se remonta a 1860, cuando formaba parte de la India colonial y ambos estados compartían la ley de sello británico. Tras su independencia en 1947, el Parlamento decidió mantenerlo vigente con la única modificación de su nomenclatura, para recoger el topónimo del nuevo país. Tal y como reza el texto en su artículo 377, están perseguidos los “delitos antinaturales”, que cometerá “quien voluntariamente tenga relaciones sexuales carnales contra el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal”.

Los condenados por estós “delitos”, en este sentido, “serán castigados con pena de prisión de por vida o con pena de prisión de cualquiera de las dos categorías por un término que no podrá ser inferior a dos años ni superior a diez años; también será responsable de multa”. La ilegalidad de las relaciones homosexuales ha provocado, a parte de injustas persecuciones motivadas por la orientación sexual, situaciones tan ridículas como la censura de una fotografía de dos hombres besándose en la portada internacional del New York Times distribuida en Pakistán el 29 de enero de 2016.

En cambio, como publicó también dosmanzanas en su momento, en julio de 2009 la Corte Suprema de Pakistán daba un paso hacia un cierto reconocimiento oficial de las personas transgénero y a finales de ese mismo año ordenaba que se reconociera oficialmente la existencia de un “tercer sexo”. “La decisión nos otorga una identidad y nos reconoce como minoría”, declaraba entonces Almas Bobby, presidenta de Shemale Foundation.

No obstante, la igualdad real de las personas trans también sigue estando muy lejana, ya que todavía son vulnerables a los abusos físicos y verbales, tienen que soportar la actitud humillante de los policías, médicos en los hospitales y funcionarios públicos y los informes de palizas y otras formas de violencia dirigidas contra estas personas son comunes. Cualquier ley que favorezca a las personas trans y al conjunto de la población LGTB pakistaní es muy necesaria, igual que lo es la urgente despenalización de la homosexualidad.

Fuente Dosmanzanas

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La India prohíbe una película por “glorificar” las relaciones homosexuales y Rusia estudia hacer lo mismo con ‘La Bella y la Bestia’

Lunes, 13 de marzo de 2017

ka_bodyscapes-300x200Como ya adelantábamos la semana pasada, dos países con LGTBfobia de estado, la India y Rusia, vuelven a la primera línea informativa por sus políticas discriminatorias; en este caso, contra la cultura cinematográfica. Por su parte, la Junta Central de Certificación Cinematográfica de la India (CBFC) se niega a certificar a Ka Bodyscapes para la proyección, desde abril de 2016, por incluir “escenas gais sensibles, uso de palabras despectivas contra las mujeres y diálogos vulgares”. En Rusia, el Ministerio de Cultura está “analizando” si La Bella y la Bestia estaría en contradicción con las leyes que censuran la llamada “propaganda LGTB”. El diputado Vitaly Milonov, archiconocido por su virulenta homofobia, ya ha dejado claro que la cinta de Disney representa una “propaganda desvergonzada del pecado”.

Dos películas, dos países y similar control LGTBfóbico. Ka Bodyscapes, una película dirigida por Jayan Cherian, narra la historia de tres jóvenes en Calicut. “Haris, un pintor gay; Vishnu, un jugador kabaddi rural y su amiga Sia, una activista que se niega a ajustarse a las normas dominantes de la feminidad, luchan por encontrar espacio y felicidad en una ciudad india conservadora”, según explica la crítica de J. Devika.

A continuación, podéis ver el tráiler:

Devika denuncia que “la misoginia y la homofobia han tocado nuevas alturas en una sociedad envejecida, dominada por la clase media, donde la creciente movilización derechista hindú y el aumento del capitalismo depredador erosiona ahora las libertades civiles de los jóvenes, hombres y mujeres de todas las comunidades y los derechos de los trabajadores”.

Para el gubernamental CBFC, en cambio, son excesivas y demasiado positivas las referencias a la homosexualidad. En este sentido, dejan claro que “la película ofende la sensibilidad humana por la vulgaridad, la obscenidad y la depravación”. Además de considerar que “glorifica” la homosexualidad, uno de los comités censores ha valorado que “todo el contenido de la película de Ka Bodyscapes está ridiculizando, insultando y humillando a la religión hindú, en particular retratando a los dioses hindúes con poca luz”. Igualmente, encuentran que la normalización de la masturbación femenina que trata de evocar el film es “vulgar” y “ofensiva”.

El director se ha quejado de los costes administrativos que, a pesar de la prohibición tiene que seguir asumiendo y, a través de Facebook, asimismo, ha querido hacer pública la carta de rechazo del CBFC.

resolucion_cbfc-768x658La casta homófoba rusa, contra La Bella y la Bestia

Hace solo unos días,  recogíamos que Disney está dando tímidos pasos en el camino de la visibilidad: primer beso entre dos chicos en una serie de animación infantil y próximo personaje gay. Este personaje es LeFou (mano derecha del villano Gastón, del que estaría en realidad enamorado) y, a través de él, La Bella y la Bestia, tal y como ha revelado el propio director, hará que sea la primera película de Disney con un “momento exclusivamente gay”.

Como era de esperar, los homófobos dirigentes rusos no han tardado en poner el grito en el cielo. Entre ellos el diputado Vitaly Milonov, conocido enemigo de la igualdad del colectivo LGTB, que ha calificado la película de “propaganda desvergonzada del pecado” (desconocemos si el ínclito Milonov realmente ha tenido oportunidad de visionarla o habla exclusivamente movido por su odio y prejuicios). Incluso más triste que la declaración de Milonov es la del actor ruso Pavel Derevyanko, que aseguraba a la estatal TV Russia 24 que “no voy a llevar a mi hijo a esta película”.

“Tan pronto como obtengamos una copia de la película con documentación relevante para su distribución, consideraremos si es de acuerdo a la ley”, ha aseverado el ministro de Cultura, Vladimir Medinsky. El estreno de La Bella y la Bestia estaba programado en Rusia para el 16 de marzo, solo un día antes que en España. No obstante, su proyección está ahora mismo en el aire.

Fuente Dosmanzanas

 

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La Justicia india da permiso para la emisión de un videoclip con escenas gays en televisión

Viernes, 10 de febrero de 2017

75028535-pic-10-a-jpg-16Un tribunal de la India se ha pronunciado a favor de la emisión de un videoclip que, aunque muy ligeras y casi sin importancia dentro de la producción, contiene escenas de cama homosexuales. El vídeo había sido censurado para su emisión en la televisión del país indio en una muestra de homofobia de Estado.

La Justicia de la India ha puesto fin a un bochornoso caso de discriminación homófoba sucedido ante el intento de emisión de un videoclip con escenas gays en al televisión del país asiático. Un tribunal de apelaciones ha sido el responsable de revocar la prohibición en contra del videoclip que impuso el gobierno indio mediante sus organizaciones de revisión y censura de producciones audiovisuales.

El vídeo, titulado ‘Miss You‘, pertenece a la banda Friends of Linger, relatando la relación romántica existente entre dos hombres y la necesidad de estar uno junto al otro en todo momento. Sin embargo, el personal de censura del gobierno de la India, tras revisar el videoclip al igual que cualquier otra producción que pretenda emitirse en el país, decidió censurarlo para su emisión en televisión.

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Friends of Linger band

Los censores indios expresaron que una escena, donde aparecen los dos protagonistas enamorados en la cama en pantalón corto, dejando entrever una relación sexual pero sin fotograma alguno que lo muestre, era demasiado “íntima” para su emisión en televisión.

Los responsables del vídeo decidieron recurrir a los tribunales para intentar revertir una decisión del gobierno indio que consideraban profundamente discriminatoria para los ciudadanos homosexuales.

El tribunal de apelaciones ha emitido sentencia al respecto y ha decidido que el vídeo puede ser mostrado por cualquier televisión del país asiático, condenando la censura inicial que estableció el gobierno indio. El tribunal de apelaciones ha expresado, respecto al videoclip de la historia de amor entre dos hombres, que la escena por la que fue censurado era “relevante” e “intrínseca” a la historia que se trataba de narrar.

El gobierno indio ha conseguido lo contrario a lo que pretendía con su censura: mientras que inicialmente no era más que otro vídeo sobre una pareja del mismo sexo, como tantos otros que pueden verse en cualquier portal de vídeos de Internet, ahora se ha convertido en un símbolo de la lucha contra la discriminación para la comunidad LGTB de la India.

“Al conocer la sentencia me sentí feliz y sentí una sensación de logro colectivo. Lo que me importa es que el mundo LGBTQ ahora tiene un precedente para animarlo a que más de nosotros luchemos contra las instituciones frías y duras que actúan como guardianes de la sociedad”, ha expresado el grupo responsable del vídeo, el cual reproducimos a continuación:

Fente LGBTQNation, vía Universogay

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Los padres de un chico gay indio de veinte años tratan de organizarle una “violación correctiva” como terapia para superar la homosexualidad después de salir del armario

Sábado, 21 de enero de 2017

fruitsalad2Los familiares incluso ordenaron que le dieran una paliza y trataron de mandar al joven a un especialista para que ‘le curara’.

Un hombre ha sido golpeado y amenazado con ser violado en el este de la India, luego de que su familia se enteró de que convivía con su amante homosexual. Según informó India Times’ el incidente tuvo lugar en la ciudad de Calcuta, capital del estado de Bengala Occidental. La víctima, un joven de poco más de 20 años conocido como ‘Sanjoy‘, fue sometido a agresión física y emocional. Su familia había empleado a grupo de matones locales para que le dieran una paliza y torturaran sicológicamente.

El joven gay de veinte años se había independizado y vivía con su pareja en Calcuta (una de las ciudades más grandes de la India, capital del estado de Bengala Occidental). Sin embargo, su familia desconocía su orientación sexual y, por lo tanto, tampoco eran sabedores de que convivía con su novio. Al enterarse, la incomprensión de sus progenitores les llevó a obligar al chico a visitar a un médico para que le proporcionara algún “tratamiento”. Pero, aunque el muchacho aceptó visitar al doctor, la respuesta de este fue que la orientación homosexual era natural y no había nada de malo en ello. Insatisfechos, decidieron buscar una solución alternativa y drástica: intentaron organizar una “violación correctiva” y lo sometieron a agresiones físicas y verbales. A pesar de la LGTBfobia de Estado de la India, la víctima ha logrado una orden de alejamiento de sus padres.

Una portavoz del grupo defensor de minorías sexuales Humsafar Trust, con sede en Bombay, contó que los padres de Sanjoy trataron de mandarle a un médico para ‘curar’ su homosexualidad y cuando el último lo rechazó, consideraron la opción de la violación colectiva como terapia para que olvidara sus inclinaciones. Sanjoy (un seudónimo), un joven gay de veinte años, se fue de casa de sus padres para vivir con su novio. Pero sus progenitores no eran conscientes de que su pareja era otro chico y, cuando descubrieron la realidad de la situación, se negaron a aceptarla. Su “solución” fue obligar al muchacho a que visitara a un médico, pero este, lejos de decirles lo que querían oír, les explicó que la homosexualidad es totalmente normal. Ante ello y mal asesorados decidieron organizar una “violación correctiva” para su hijo (de la que no han trascendido más detalles). No contentos con esto, pagaron a unos matones para que lo agredieran y lo acosaran.

Sanjoy ha logrado ganar un pleito contra sus padres y ahora vive con su amante, aunque han gastado todo su dinero en el proceso judicial. Aunque todos estos sucesos provocaron que la pareja se separara por unos días, decidieron permanecer juntos y unidos. De hecho, el compañero sentimental de Sanjoy citado por ‘Gay Star News’, ha asegurado que “el amor nos mantuvo fuertes y nuestra fuerza mental se sumó al combustible de la actitud de no renuncia… Vivimos juntos como hasta ahora, sin nada más que el uno al otro”. Pero todo lo ocurrido no ha sido fácil de llevar, ya que “el dolor es real, las dificultades son grandes, las lágrimas son rojas y a veces nos sentimos lo suficientemente bajos de moral como para no vivir o para no respirar”.

Sanjoy ha agotado sus recursos económicos y, para seguir con su defensa jurídica, necesita ayuda. Desde la asociación The Humsafar Trust le están prestando su apoyo y están coordinando la recepción de donaciones. Koninika Roy ha hecho público un email en su cuenta de Facebook para que le contacten las personas interesadas en ayudar a los jóvenes: koni.hst@gmail.com.

Bajo la ley de la era colonial, Sección 377 del Código Penal, la homosexualidad puede considerarse como un crimen en la India. La norma fue abolida en el 2009 y reinstaurada en el 2013 por la Corte Suprema.

Las parejas gays en el país a menudo se enfrentan a persecución por parte de sus familias, las más tradicionales incluso pueden llegar a matar a sus parientes homosexuales para guardar su ‘honor‘. Crímenes de esta índole tienen lugar tanto en las comunidades musulmanas como en las hindúes.

Homofobia de estado en la India

29421_manifestante-lgtb-la-indiaEl artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

foreskin-press-police-cop-policeman-gay-march-india-indian-pride-article-377-chennai2En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay. También el intento de suicidio de una pareja de chicas lesbianas ante la imposición familiar de que no volvieran a verse. Una de ellas falleció…

El año pasado, la Corte Suprema de la India aceptó reexaminar la ley que penaliza la homosexualidad con hasta 10 años de prisión tras el éxito cosechado por la película Aligarh (Hansal Metha, 2015, india), que relata la historia real de un profesor de lengua marathi en la Universidad Musulmana de Aligarh, suspendido de su trabajo cuando un reportero de televisión le graba furtivamente mientras mantiene relaciones sexuales con otro hombre en su dormitorio, por la que su protagonista, Manoj Bajpayee , ha sido reconocido con el premio Dabasaheb Phalke, máximo galardón de la cinematografía hindi. Recientemente, otro popular cineasta, Karan Johar, publicaba su biografía, An unsuitable boy, en la que reconocía indirectamente su homosexualidad. Pero hasta la fecha, no se ha producido ningún movimiento para revisar la temida Sección 377.

Fuente RT, vía Dosmanzanas/ Universogay

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El cineasta indio Karan Johar habla de su orientación sexual en su autobiografía

Jueves, 12 de enero de 2017

630x800-noticias-an-unsuitable-boyAn unsuitable boy – Foto: Uso permitido

El cineasta indio Karan Johar habla de su orientación sexual en su autobiografía, «An unsuitable boy», pero algunos activistas le reprochan que no lo haga de una manera directa y abierta.

Karan Johar es un polifacético cineasta de la industria de Bollywood, conocido principalmente en occidente por una película como Mi nobre es Khan (My name is Khan, 2010, India). Actor, guionista, productor y director de cine, también ha sabido adaptarse a los formatos televisivos, pero a lo largo de su trayectoria siempre se ha rumoreado sobre su orientación sexual, sobre la que se ha atrevido a hablar en su autobiografía, An unsuitable boy, escrita en colaboración con Poonam Saxena.

«Todo el mundo sabe cuál es mi orientación sexual, no necesito gritarlo. Si necesito explicarlo, no lo haré sólo porque vivo en un país donde podría ser encarcelado por decir esto. Porque yo, Karan Johar, no voy a decir las tres palabras que posiblemente todo el mundo sabe acerca de mí», explica el cineasta, que aunque nunca se ha pronunciado públicamente sobre su orientación sexual, siempre ha estado en boca de todos, para bien y para mal, y, por eso precisamente, considera que no necesita decirlo. En algunas ocasiones ha llegado incluso a insinuarse que ha mantenido relaciones con algunos de sus actores protagonistas, como Shah Rukh Khan, lo cual le llegado a atormentar porque para él es más una figura paterna o como un hermano mayor.

A través de un extracto del libro revela su manera de enfrentarse a las relaciones personales: «Hoy, la gente piensa que tengo todas las vías posibles para tener todo el sexo en el mundo. Pero eso no es lo que soy en absoluto. Para mí, el sexo es muy, muy personal y sentimiento muy íntimo. No es algo que puedo hacer casualmente, con cualquier persona. Tengo que invertir en ello… Siempre he manejado los rumores». En su libro también revela las dificultades que tuvo para aceptar su sexualidad, llegando incluso a hablar de su primer encuentro sexual, en Nueva york, cuando tenía 26 años de edad en un encuentro del que no guarda un buen recuerdo.

Pero a pesar de que Johar ha explicado que se siente avergonzado por el enfoque retrógrado que su gobierno mantiene hacia la homosexualidad y de la hostilidad a la que tiene que hacer frente diariamente a través de las redes sociales, algunos sectores no están satisfechos con esta discreta salida del armario. El abogado Lawrence Liang le advierte que no es ilegal que manifieste su orientación sexual y no le meterían en la cárcel sólo por decir las famosas 3 palabras: «I am gay». El activista Romal Laishram reconoce que siempre se ha sabido la sexualidad del cineasta y que esperaba «que sería la primera celebridad de Bollywood en salir del armario» y comprende la presión de su situación, pero reconoce que una persona de su reputación podría haber dado un paso adelante y decirlo con todas las palabras.

«Sería un mundo de diferencia si él declarara abiertamente que era gay. Dicho esto, también entendemos la cantidad de presión que estamos poniendo en un individuo (…). Con una declaración como esta, poco más se deja a la imaginación de cada uno y eso es algo bueno. Sólo deseamos que haya interactuado con la comunidad lo suficiente como para entender que no puede ser encarcelado sólo por ser gay. La temida Sección 377 sólo entra en juego si un hombre es atrapado en un acto sexual con otro hombre, no le da a la policía el poder de criminalizar su identidad», declara Laishram.

«Si Karan Johar lo hubiera dicho abiertamente al menos una vez, habría hecho una gran diferencia. Sé que admitir la propia sexualidad no es algo personal, sino que consiste en ayudar a la comunidad en general e inspirar a la gente. Y sé que no voy a ser nunca encarcelado. Yo personalmente veo mi postura como algo para ayudar a inspirar a la gente. Recuerdo este incidente de Namma Pride Parade del año pasado, donde mis padres me habían acompañado. Recuerdo cómo un grupo de participantes de Manipuri en el evento me llamó esa noche y lloraba diciendo que deseaba que sus padres hubieran sido tan solidarios», declara el activista Priyank, reconociendo el gran paso que ha dado Johar, pero reclamando algo más contundente.

Fuente Universogay

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Abre sus puertas el primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social de la India

Miércoles, 4 de enero de 2017

transgender-school-759La activista LGTB, escritora y actriz trans Kalki Subramaniam ha inaugurarado el primer centro de enseñanza para alumnos trans de la India. La escuela se encuentra en el distrito de Ernakulam (en el estado de Kerala, al suroeste del país) y, por el momento, cuenta con una decena de estudiantes. “La mayoría de nuestros padres biológicos no nos aceptan y por esta razón la mayoría de nosotros quedamos en la calle y obligados a mendigar y a realizar trabajos sexuales. Esto tiene que cambiar si queremos modificar el destino de aquellas personas que fueron abandonadas por sus familias y que habían perdido la oportunidad de educarse”, ha explicado Subramaniam. Por otra parte, recordemos que en 2013 la India volvió a penalizar las relaciones homosexuales y solo en 2015 fueron detenidas más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes.

Desde el pasado 30 de diciembre ya está en funcionamiento la escuela Sahaj International para alumnos trans en la ciudad india de Thrikkakara (Ernakulam, Kerala). La polifacética Kalki Subramaniam ha definido este hito como algo “histórico”. La alcaldesa Neenu KK, por su parte, también ha dicho que es un “orgullo” que su municipio sea el primero de la India en acoger un colegio libre de discriminación para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social.

Sin embargo, la puesta en marcha del proyecto no ha sido fácil. Los promotores han tenido muchas dificultades para encontrar un espacio adecuado, ya que los propietarios de varios inmuebles se negaron a alquilar sus instalaciones al conocer cuál iba a ser el uso de las mismas. En esta ocasión, la organización cristiana CMC Vimala Province fue la arrendataria de un edificio sobre un terreno de más de 6.000 metros cuadrados en Thrikkakara. Un detalle significativo teniendo en cuenta que otras organizaciones religiosas del país no han dudado en agitar la bandera de la LGTBfobia. En 2015, sin ir más lejos, las Misioneras de la Caridad cerraban sus orfanatos en la India para evitar que las personas LGTB pudieran adoptar.

El colegio Sahaj International, por el momento, cuenta con una capacidad de 10 alumnos y con 60 formadores (entre los que se incluyen profesores, trabajadores sociales y personal sanitario). Este centro de aprendizaje alternativo trabaja en colaboración con el Instituto Nacional de Educación Abierta (NIOS) de la India y pretende poder aumentar progresivamente el número de alumnos. El director regional de esta institución, de hecho, ha asegurado que la escuela “pronto será una institución acreditada de NIOS”.

Para la activista trans Kalki Subramaniam “la herramienta más importante para la comunidad trans, marginada y oprimida, es la educación, porque la educación aporta luz, conocimiento, verdad y confianza”. En este sentido, Vijayraja Mallika, directora y una de las impulsoras del colegio, ha referido que “Kerala tiene unas 25.000 personas trans, y el 57% de ellas fueron obligadas a abandonar la escuela debido al estigma”.

Homofobia de estado en la India

29421_manifestante-lgtb-la-indiaEl artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.

Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.

Fuente Dosmanzanas

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Qatar, así no

Jueves, 8 de diciembre de 2016

Toby Morison on QatarRegresados ya a la droga futbolera habitual, conviene saber algunas cosas. En 2010 el mundial de fútbol del 2022 fue asignado a Qatar: pequeño país, gran productor de petróleo, con unos 2,300.000 habitantes de los que casi el 90% son inmigración: entre ellos, algunos  diplomáticos, negociantes etcétera y el resto mano de obra, atraída sobre todo por las obras del mundial: más de 600.000 indios, medio millón de nepalíes y 250.000 filipinos…

Amnistía Internacional, Human Rights Watch, la OIT y la Confederación Sindical Internacional (CSI) han denunciado varias veces las condiciones injustas e inhumanas en que viven esos trabajadores que construyen campos, hoteles y demás instalaciones para los fastos balompédicos del 2022. Los MCS occidentales no suelen dar eco a esas denuncias y el gobierno qatarí se encarga de desmentirlas, mientras la policía persigue a los curiosos que se interesan por la suerte de esos trabajadores.

Los domicilios (o campamentos de trabajadores) son auténticos barrios de chabolas: a veces, en un dormitorio de 9 metros cuadrados se superponen ocho camas con colchones sucios. Los sueldos pueden tardar 4 meses en llegar y, entre tanto, los trabajadores se endeudan con unas tasas usurarias criminales. Se quiso arreglar eso con una obligación de liquidar en seguida todos los impagos pendientes; pero esa liquidación sólo puede hacerse por transferencia, y sólo una quinta parte de esos trabajadores tiene cuenta bancaria: “los bancos no quieren ver llegar a hordas de trabajadores” explica un abogado.

kat-644x362Se trabaja a veces 13 horas diarias (tiempo de transporte incluido), seis días a la semana y con temperaturas que pueden llegar a los 50 grados. Se cobran unos 300 € al mes, en el país con la mayor renta per capita del mundo, donde las clases altas llegan a salarios de 30.000 € mensuales (10.800 para clases medias) y pueden alquilar mansiones por 7.500 €. Los trabajadores domésticos en esas viviendas lujosas tienen prohibido ir al baño…

En Qatar los sindicatos están prohibidos, como en casi todos los países del Golfo. Los extranjeros están sometidos a la ley de la kafala, una especie de sistema de patrocinio, que implica la prohibición de cambiar de empleador si no lo autoriza el actual, y de salir del país sin permiso del patrón. Esa ley se suavizó algo en 2014 para los inmigrantes occidentales, pero parece que la reforma no entrará en vigor hasta el 2017. Se han dado casos de nepalíes que no pudieron volver a su país a ver a sus familiares tras los terremotos del 2015.

Las embajadas de India, Nepal y Bangladesh registraron 900 defunciones durante los dos últimos años, por causas como deshidratación o infarto, mientras el gobierno niega que esas muertes tengan que ver con las condiciones laborales en las que se prepara el mundial.

Nada de eso quiere ser una denuncia directa y exclusiva a Qatar: debo añadir que el 90% de esas empresas son multinacionales occidentales, a menudo más despiadadas que la ley qatarí. Quizá por eso se ha tejido una red de intereses creados, que silencia estos datos, mientras se dedica a irritarnos sólo contra las injusticias de Venezuela. El pasado mayo, un buen funcionario qatarí fue encarcelado por haberse ido de la lengua ante una delegación de la OIT.

Desde que Qatar fue designado organizador del mundial, se ha pedido a los periodistas que miren para otro lado. Pero el año pasado, la OIT decidió enviar una misión de alto nivel que confirma mucho de lo aquí expuesto. Se aumentaron entonces los medios de inspección, pero resultan ridículos: 365 inspectores para una población laboral de dos millones que no hablan árabe, y con sólo diez intérpretes. Incluso el nuevo presidente de la FIFA prometió el pasado abril crear un órgano de supervisión para asegurar “condiciones laborales decentes”. Ya veremos.

qatar2Protestas como las de este artículo suelen provocar alguna carta de desmentido, de cónsules o diplomáticos del país señalado. Por eso reitero que de ningún modo quiero atacar a Qatar: ni los qat ni los cat son peores o mejores que otros pueblos o seres humanos: todos somos de la misma pasta. Si se produce ese desmentido no hará falta comenzar una guerra de datos. Bastará simplemente con pedir al gobierno qatarí que garantice la más absoluta libertad de información para los periodistas que deseen investigar, y de expresión para todos los trabajadores que quieran quejarse.

En caso contrario, me atrevo a pedir que algún experto en redes sociales (AI, Avaaz…) organice una recogida mundial de firmas pidiendo que se retire a Qatar el encargo de organizar los mundiales del 22. Sería precioso si los primeros firmantes fuesen figuras del fútbol: porque lo que está ahora en juego no es la buena fama de ningún país, sino la pregunta de qué tiene para nosotros más valor: la dignidad de dos millones de seres humanos pobres, o nuestra esclavitud ante la droga del fútbol y de los hidrocarburos.

(N.B. Casi todas las informaciones de este escrito proceden de Le Monde Diplomatique, junio, pgs 12-13).

José Ignacio González Faus

Atrio

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Cinco detenidos por el asesinato de una persona transexual en la India

Viernes, 11 de noviembre de 2016

arrested_man_generic_thinkstock_360La policía de Gurgaon detiene a cinco sospechosos relacionados con el asesinato de Khushbu, transexual y trabajadora sexual.

El sábado, 6 de noviembre, comparecían ante un tribunal cuatro detenidos en relación al asesinato de una persona transexual el miércoles pasado, 2 de noviembre. Tres de ellos fueron enviados bajo custodia policial, mientras que el cuarto era enviado a prisión preventiva y se detenía a un quinto sospechoso relacionado con el caso. Khushbu, también conocida como Jinesh, de 21 años de edad, era encontrada muerta en el interior del domicilio ubicado en el número 1024 del sector 21, en el área de Palam Vihar, en la localidad india de Gurgaon.

La casa en la que se encontraba su cuerpo es propiedad del empresario Samir Pal, quien se encontraba en Calcuta, de camino a Diwali, en ese momento. La policía ha recuperado del lugar una botella de licor y un cuchillo de cocina, que parece ser el arma homicida. Pintu Paswan y Palam Bihar, chofer y asistente doméstico del empresario, se convertían en dos de los principales sospechosos del crimen, según las investigaciones preliminares. Ambos permanecían en paradero desconocido, hasta que la policía ha desplegado a dos equipos policiales con el objetivo de ampliar las indagaciones, lo que ha terminado con su detención. «Los acusados fueron arrestados por detrás del parque Tau Devi en el sector 22 en el área de Palam Vihar, fueron presentados en la corte el sábado. Pintu fue enviado a tres días de prisión preventiva, mientras que el resto fueron enviados a la custodia judicial», confirmaba un portavoz de la policía. El sábado se detenía a un quinto sospechoso de participar en el crimen, que habría sido presentado ante el tribunal el domingo.

La investigación revela que Khushbu fue asesinada alrededor de la 1:21 de la madrugada, tras una discusión relacionada con una disputa económica, después de que los acusados habrían requerido sus servicios como trabajadora sexual. El grupo de acusados habrían estado consumiendo alcohol, el miércoles por la noche, cuando en un momento dado, Khushbu saca 1500 rupias del bolsillo de uno de ellos, quien se enoja inmediatamente y, en un ataque de ira, ataca a la víctima con un cuchillo hasta quitarle la vida en el acto.

Fuente Universogay

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