Salvatore J. Cordileone, 

El Arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco, quien preside el Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud de la USCCB, escribió la carta del 22 de julio a los senadores antes de una posible votación sobre la Ley de Respeto al Matrimonio, que ya fue aprobada por la Cámara de Representantes. , con apoyo bipartidista.

En su carta, Cordileone calificó la Ley como un “proyecto de ley innecesario para crear un derecho legal al matrimonio civil entre personas del mismo sexo”. Rechazó las afirmaciones de que la igualdad en el matrimonio se vio amenazada después de la decisión Dobbs de la Corte Suprema de EE. UU., que puso fin al derecho constitucional a la atención del aborto y ha causado que muchos defensores se preocupen de que los derechos LGBTQ puedan ser el próximo objetivo del ala conservadora de la corte, como lo insinuó el juez Clarence Thomas en a. decisión concurrente en el caso.

Cordileone también afirmó que consagrar el matrimonio igualitario en la ley conduciría a diferentes formas de discriminación, opinando:

“[L]os gobiernos siguen utilizando las leyes de redefinición del matrimonio para amenazar la conciencia y la libertad religiosa de las personas, como los proveedores de bodas y entidades como los hogares de acogida y otros proveedores de servicios sociales, que tratan de servir a sus comunidades sin ser castigados por sus relaciones de larga data y creencias bien fundadas. Este proyecto de ley daría peso a esos esfuerzos y marginaría aún más a ‘millones de personas razonables y sinceras'».

El arzobispo también especuló que los derechos de matrimonio civil para parejas del mismo género conducirían al reconocimiento de parejas poliamorosas, escribiendo:

“La ‘Ley de Respeto por el Matrimonio’ haría lo contrario de lo que su nombre implica, codificando una demanda para que los estados y el gobierno federal honren todo lo que cualquier otro estado considere ‘matrimonio’. La preocupación de que el proyecto de ley pueda exigir el reconocimiento federal de los «matrimonios» de más de dos personas no es descabellada, ya que al menos tres ciudades de Massachusetts ya han consagrado legalmente las llamadas parejas de hecho poliamorosas. Al hacer que el reconocimiento federal de tales relaciones sea automático al ser reconocidas por cualquier estado, el proyecto de ley crearía un incentivo masivo para que los activistas radicales concentren sus esfuerzos en un solo estado, lo que otorga más plausibilidad a este escenario potencialmente desastroso”.

Han pasado siete años desde que la decisión Oberfell de la Corte Suprema de los Estados Unidos legalizó el matrimonio igualitario en todo el país. Si bien los obispos y sus aliados conservadores siguen litigando por supuesta discriminación y reclamos de libertad religiosa, las encuestas muestran constantemente que la mayoría de las personas en los EE. UU. ahora consideran que los derechos de matrimonio igualitario son un avance positivo. Mientras tanto, la oposición de los obispos al matrimonio igualitario le costó a la iglesia millones de dólares y debilitó su credibilidad.

Es plausible que los jueces de derecha de la Corte Suprema busquen cambiar ahora los derechos LGBTQ. Los líderes de la iglesia como el arzobispo Cordileone deberían reconsiderar si vale la pena volver a participar en esta lucha. Sería mejor que se centraran en las injusticias reales, como las amenazas a la democracia y el cambio climático.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 28 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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El próximo día 27 de Agosto, Singapur tendrá su primer Cardenal. El cardenal electo William Goh dice que nunca lo esperó ni lo buscó, y reflexiona sobre las expectativas puestas en él mientras sirve a los católicos en uno de los países más pequeños y ricos de Asia, a menudo presentado como un centro de negocios internacional. A pesar de esto, le dice a Vatican News en una amplia entrevista por qué la Iglesia está floreciendo allí y cómo a veces los negocios y la riqueza pueden conducir a una búsqueda aún mayor de Dios.

El cardenal designado William Goh de Singapur enumeró a las personas LGBTQ entre las que debían ser incluidas en la iglesia, haciendo sus comentarios en una amplia entrevista con Vatican News.

Tras constatar que el Papa Francisco ha dedicado a lo largo de su pontificado muchas señales de atención hacia las periferias del mundo y las Iglesias más pequeñas y nuevas, se le pregunta ¿Y qué es lo que más le ha llamado la atención de las enseñanzas del Papa? Y Goh comentó:

Lo que más me gusta de la enseñanza del Santo Padre es la inclusión de que de alguna manera todos son importantes y también este fuerte énfasis en la compasión. Creo que lo que la Iglesia necesita hoy es realmente compasión.

Y los sacerdotes, especialmente los sacerdotes y los religiosos, creo que debemos mostrar más compasión por las personas que son débiles, que no pueden vivir de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia. Necesitamos caminar con ellos como los ve el Santo Padre en lugar de juzgarlos, porque creo que todos estamos luchando por ser fieles al Evangelio. Nosotros tampoco somos perfectos.

Creo que el Evangelio es el ideal, por supuesto. No podemos comprometer los valores del Evangelio, pero al mismo tiempo debemos ser realistas. Necesitamos ser compasivos, sentir con aquellos que están luchando por vivir a la altura de su fe. Me gusta el énfasis del Santo Padre en la compasión y la inclusión. Todos deben ser abrazados de alguna manera por la Iglesia, ya sean los divorciados, los LGBTQ, los que están en las periferias, los pobres. Y creo que de eso se trata la Iglesia.

Esta declaración de bienvenida se produce solo unos meses después de que Goh declarara su oposición a derogar la ley nacional que criminaliza la homosexualidad, aunque pidió que no se hiciera cumplir y dijo que LGBTQ no debería ser marginado. Será creado cardenal en el próximo consistorio el 27 de agosto.

En Singapur, que tiene una población de unos 3,5 millones de ciudadanos, Los cristianos constituyen casi el 20 por ciento de la población. Dado que los católicos representan aproximadamente el 7 por ciento de la población, representamos el 37 por ciento de la población cristiana total del país. Entonces, en realidad, el cristianismo, entre católicos y protestantes, constituye el segundo grupo religioso más grande de Singapur.

En lo que respecta a la composición religiosa de la población de Singapur, el budismo es alrededor del 31%, seguido por el cristianismo casi el 20%, luego el Islam alrededor del 15%, el taoísmo es casi el 9% y el hinduismo con el 5%.

Pero el otro grupo que es igual de grande o un poco más grande qque el Cristianismo sería el número creciente de los que no tienen religión. Alrededor del 20% no profesa ninguna religión. Pero eso no quiere decir que sean ateos. Es solo que no se suscriben a ninguna religión en particular. No significa que no crean en Dios. Puede que algunos no, pero el 20% no pertenecen a ninguna religión como tal.

El cristianismo es una comunidad bastante grande y es por eso juegan un papel muy importante en el país.

Fuente Vatican News.

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La Escuela Primaria Católica St. Clare of Assisi en Hamilton, Ontario, canceló una excursión para ver la nueva película de Disney Lightyear porque los líderes escolares dijeron que la película incluía “contenido cuestionable”, probablemente una escena de una pareja de lesbianas besándose brevemente. Esa escena ha provocado críticas de los líderes políticos LGBTQ negativos en los EE. UU. y ha provocado que se prohíba en algunos países. Más tarde, la excursión llevó a los estudiantes a ver otra película, informó CTV News.

Una escuela primaria de Ontario que planeaba una excursión al cine esta semana consideró que la película de Disney Pixar ‘Lightyear’ no era adecuada para los estudiantes debido al «contenido cuestionable», y anunció una decisión de última hora de ver una película diferente en una carta a los padres.

El spin-off animado de ‘Toy Story’, con el personaje principal Buzz interpretado por el actor Chris Evans, contiene la inclusión de un breve beso entre una pareja de lesbianas.

La excursión, organizada por la escuela primaria católica St. Clare of Assisi en Hamilton, se llevó a cabo el 22 de junio y los estudiantes, cuyas edades van desde el jardín de infantes hasta el tercer grado, inicialmente tenían la intención de ver ‘Lightyear‘ en Cineplex Cinemas.

Pero en un aviso digital entregado a los padres, la escuela informó a los padres que “la película que los estudiantes [desde jardín de infantes hasta tercer grado] verán el miércoles 22 de junio ha sido cambiada a ‘Sing 2’”. «Este cambio se ha realizado a partir de la película original ‘Lightyear’ debido al contenido cuestionable de esta película que creemos que no es adecuado para todos nuestros estudiantes», decía el aviso.

La escuela, en su aviso a los padres, no especificó qué contenido consideró «cuestionable», pero ofreció a los padres la oportunidad de obtener un reembolso si ya no querían que sus hijos asistieran.

La Junta Escolar del Distrito Católico de Hamilton-Wentworth confirmó a CTV News Toronto en un comunicado el viernes que se tomó esta decisión. “El lenguaje, el humor y el contenido general de la película no eran apropiados para la edad y no estaban vinculados al plan de estudios”, dijo un portavoz de la junta escolar.

Recientemente, Disney se enfrentó a protestas de activistas y su propio personal por lo que describieron como la respuesta lenta del CEO Bob Chapek al criticar públicamente la legislación de Florida que los opositores denominaron el proyecto de ley «No digas gay».

El gobernador de Florida, Ron DeSantis, firmó a fines de marzo el proyecto de ley que prohíbe la instrucción sobre orientación sexual e identidad de género desde el jardín de infantes hasta el tercer grado. El pasado  1 de julio ha entrado en vigor en Florida la Ley de Derechos de los Padres en la Educación (HB 1557), conocida popularmente como la ley «Don’t say gay» porque establece la prohibición de educar o informar sobre orientación sexual o identidad de género en las escuelas. La ley fue promulgada por el gobernador del estado Ron DeSantis en marzo de este año, y en los meses transcurridos desde su promulgación a su entrada en vigor los grupos LGTBIfobos ya han ido tomando medidas como aviso de cuáles serán sus efectos. En numerosos centros educativos se han eliminado carteles que promocionaban la tolerancia y el respeto a la diversidad, se ha comunicado a los profesores LGTBI que no pueden tener fotos de sus parejas del mismo sexo en sus mesas de trabajo o despachos y se han confeccionado listas de libros que incluyen personajes LGTBI para ser eliminados de aulas y bibliotecas.

El momento se eliminó anteriormente de la película, pero se restableció después de que los empleados de Pixar protestaron por la respuesta de Disney al proyecto de ley de Florida.

A principios de este mes, trece naciones y el territorio palestino prohibieron la exhibición de la película de Pixar. Las naciones que prohíben la película incluyen Bahrein, Egipto, Indonesia, Irak, Jordania, Kuwait, Líbano, Malasia, Omán, Qatar, Arabia Saudita, Siria y los Emiratos Árabes Unidos, dijo Disney.

Las estrellas de la película han dicho que el movimiento es decepcionante.

Abby Neufeld

Con archivos de Phil Tsekouras y The Associated Press.

Fuente CTVNews

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Del blog de Tomás Muro La Verdad es libre: 

01.- San Ignacio y su tiempo

San Ignacio vivió en el siglo XVI, siglo y tiempos recios como decía JI Tellechea en su biografía de San Ignacio. Es la época en la que comienza la modernidad (Galileo, Copérnico…) son los tiempos de Lutero, del Concilio de Trento, de San Ignacio. En la Iglesia existía una gran corrupción y se imponía una Reforma que no terminaba de llegar desde Roma.

Finalmente la Reforma se desencadena en el norte de Europa, en Alemania, promovida por Lutero, “padre” del protestantismo naciente contra el que reaccionará Roma con su Contrarreforma tridentina.

    Como fruto de la Contrarreforma (Trento) fueron surgiendo diversos movimientos e instituciones católicas con la buena finalidad de elevar un poco el nivel de una iglesia que se encontraba en una situación peor que decadente. Surgen varios movimientos sacerdotales: los jesuitas, el oratorio de sacerdotes de San Felipe de Neri (1515-1595), un poco más tarde los sacerdotes vicencianos (San Vicente de Paúl, 1576-1660), la Escuela sacerdotal francesa de San Sulpice del padre Olier ya en el siglo XVII, el movimiento sacerdotal promovido por el cardenal Bérulle (1575-1629), a su vez impulsado por San Francisco de Sales. Los jesuitas, fundados por san Ignacio (Compañía de Jesús) contribuirán también a esta reforma en la Iglesia.

02.- Principio y fundamento

    S Ignacio contribuyó a su tiempo y a la historia de la Iglesia con los “Ejercicios Espirituales”. Sobre todo la primera meditación: principio y fundamento.

Francisco Javier y toda la espiritualidad ignaciana se cimentarán en esta Roca que es Dios.

El fundamento de la existencia es Dios.

    Hoy en día vivimos en la llamada postmodernidad: después de lo moderno, después de la modernidad. Cultualmente vivimos en una gran frivolidad, superficialidad.

Han caído lo que llamábamos “grandes relatos”: el Éxodo, la libertad, incluso la justicia, la religión, etc. Y en estos tiempos que vivimos lo que nos interesa es el “relato pequeño”. A mí dame un buen sueldo a fin de mes, unas buenas vacaciones y déjame de libertad, de justicia, de idealismos, de patria, de honradez, de Dios, etc…

Podríamos aplicarnos aquello que decía JP Sartre (1905-1980) en su novela “La Náusea”: «Nacemos por casualidad, vivimos por inercia y morimos por accidente. Somos una pasión inútil«.

Nos hemos quedado sin principio ni fundamento. No tenemos cimiento, roca en la que cimentar nuestra vida. En lenguaje coloquial podríamos decir que “no tenemos fundamento” ni en la vida ni en la muerte.

    Hace unos días decía el presidente Sánchez que su pretensión (la de su gobierno) era hacer la vida más fácil. Yo creo que se trata de hacer una vida más digna, más fundamentada, mejor anclada, con criterios idealistas sanos y fuertes. Una vida blanda no vale mucho la pena.

    La vida no es un pasatiempo. Nos hará bien fundamentarla.

03.- También hoy la Iglesia necesita una gran reforma.

 El obispo de Roma: Francisco.

    Es evidente que la iglesia actual necesita una Reforma del peso y talante de la del siglo XVI.

El papa Francisco, jesuita, intenta como buenamente puede –y le dejan-  llevar adelante otra reforma con la cuestión de la sinodalidad.

Francisco podrá hacer mucho o poco. El tiempo, la historia y el bloque de cardenales, obispos, laicos y movimientos religiosos contrarios a Francisco dirán. (Es penoso el documento sobre la sinodalidad que ha sacado la Conferencia episcopal española).

Pero los gestos y símbolos de Francisco, su Magisterio  son más evangélicos: los pobres, vivir en Santa Marta y no en las estancias pontificias, la reducción de protocolos litúrgicos y políticos, “menos doctrinarismo” y mayor acercamiento a los pobres, su preocupación continua por los emigrantes, su viaje a Canadá para pedir perdón a los indios y por la pederastia, la cuestión de los homosexuales, la empatía con la laicidad del Estado, la firme voluntad de cambio, de renovación y saneamiento de la Curia, de la Iglesia. Por otra parte, no hay homilía o discurso en el que no haya una palabra del Dios de misericordia.

    Según me parece, Francisco podrá lograr poco, por lo que, quizás, habremos de quedarnos en el buen espíritu y tono vital-eclesial del papa Francisco. En mi opinión no se conseguirá mucho, pero no perdamos la memoria de que las cosas fueron y pueden ser de otro modo.

    Hoy en día, como en tiempos de San Ignacio es necesaria una Reforma en la contrarreforma que surgió después del Concilio Vaticano II, un saneamiento a fondo de tantas cuestiones eclesiásticas que no tiene nada que ver con el Evangelio de Jesús.

Como san Ignacio habremos de volver al principio y fundamento que no es el mundo eclesiástico, sino Dios.

¿Quién podrá apartarnos del amor de Dios? (Romanos 8)

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Cuando los esposos Greg Bourke y Michael DeLeon se convirtieron en demandantes en Obergefell v. Hodges, el caso en el que la Corte Suprema de los Estados Unidos legalizó el matrimonio igualitario, la pareja encontró en su vida de fe católica una fuente de fortaleza a lo largo de su viaje. En sus memorias, Gay, Catholic, and American: My Legal Battle for Equality and Inclusion, (Gay, católico y estadounidense: mi batalla legal por la igualdad y la inclusión), Greg Bourke relata la historia de su familia de buscar la aceptación tanto en la Iglesia católica como en los ojos del estado.
Recientemente revisadas, America, las memorias de Bourke cuentan la historia de su devoción por su esposo, su fe y su país.

Bourke y DeLeon, que residen en Kentucky, han asistido regularmente a la Iglesia Católica Our Lady of Lourdes, Louisville, durante décadas. El párroco los recibió como una pareja abiertamente gay, y cuando trajeron a su primer hijo para ser bautizado en 1999, fueron recibidos por su comunidad parroquial. Posteriormente, adoptaron y bautizaron a un segundo hijo.

“A partir de ese momento, durante muchos años, fuimos como cualquier otra familia en la iglesia cada semana con nuestros hijos”, escribió Bourke. “Tuvimos salidas ocasionales de la misa al cuarto de niños y para tiempos de espera con niños pequeños inquietos, pero en su mayor parte éramos clientes habituales de la iglesia. Todo el mundo en Lourdes se acostumbró poco a poco a ver a nuestra familia alternativa allí junta”.

Si bien Lourdes era una parroquia acogedora para la familia, la búsqueda de Bourke por la inclusión total fue más difícil con la organización Boy Scouts. En 2004, Bourke se convirtió en líder del grupo Cub Scout de su hijo, solo para encontrarse nuevamente en el armario. Los Boy Scouts of America tenían una prohibición sobre los líderes abiertamente homosexuales en ese momento, y Bourke finalmente se sintió frustrado por tener que ocultar su identidad y relación homosexual mientras se ofrecía como voluntario para la organización. Cuando escribió una carta sobre su identidad al jefe del consejo local de Boy Scouts, se le pidió que renunciara.

Greg Bourke y Michael DeLeon Con sus dos hijos

Incluso en 2015, cuando los Boy Scouts levantaron la prohibición de líderes Scout abiertamente homosexuales, el arzobispo Joseph Kurtz de Louisville rechazó la solicitud de Bourke de volver a postularse para el liderazgo de la tropa. Un comité católico había estipulado que todos los líderes pastorales, incluidos los Boy Scouts, debían dar testimonio de “las enseñanzas de la Iglesia Católica, incluidas sus enseñanzas sobre el matrimonio, la sexualidad y la caridad”. A pesar de las solicitudes de Bourke a Kurtz, no se le permitió regresar a los Boy Scouts. Por otra parte, el obispo católico de Bismarck (EEUU), David Kagan, ordenó a sus parroquias cortar toda relación con los Boy Scouts of America por dejar de discriminar a los adultos homosexuales.

Para Bourke, seguir siendo católico a pesar de los desafíos que a veces enfrenta como un hombre abiertamente homosexual lo ha obligado a «pedir una especie de tregua», incluida la reconciliación con el arzobispo.

“Al darnos cuenta de que tenemos mucho más en común en nuestra fe y las grandes tradiciones de nuestra Iglesia, no tuvimos más remedio que avanzar juntos”, escribió Bourke. “La Iglesia no iba a ninguna parte. Michael y yo tampoco.

Si bien es posible que las políticas de la iglesia no hayan cambiado, las actitudes del país hacia las parejas homosexuales evolucionaron rápidamente. Bourke y DeLeon originalmente presentaron una demanda en busca de la igualdad matrimonial en Kentucky en 2013, porque ambos querían ser reconocidos como los padres legales de sus hijos. Eventualmente, su demanda se fusionó con otras en Obergefell v. Hodges.

El camino hacia la inclusión y la igualdad es largo y continuo. Las memorias de Bourke cuentan una historia de cómo los católicos LGBTQ+ en los EE. UU. han navegado por la complejidad y la contradicción a lo largo del camino: con fe, perseverancia y la creencia de que sus familias son iguales y bendecidas.

–Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 16 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Academia Católica St. Stanislaus Kostka y juez Eric Komitee

Un juez de la Corte de Distrito de EE. UU. desestimó la demanda por discriminación de un ex maestro de escuela católica gay, que se produjo después de que fue despedido por los planes eventuales de casarse con su novio.

Después de ser contratado en agosto de 2015 para enseñar inglés y estudios sociales en la Academia Católica St. Stanislaus Kostka (St. Stan), una escuela primaria en Queens, Nueva York, Cody Butler estaba entusiasmado con la oportunidad. Butler fue un producto de la educación católica, habiendo asistido a la escuela primaria y secundaria católica. Sintió que volver a enseñar en una escuela católica, como escribió en su carta de solicitud para el puesto de maestro, era “una forma de promulgar mi fe”. Sin embargo, después de asistir a una nueva orientación para maestros el 1 de septiembre, GayCityNews informó:

“[Butler] escribió un correo electrónico al director de la escuela sobre la orientación, diciendo: ‘Estoy preocupado por mi posición dentro de la diócesis y la escuela. El tono de los oradores era estridente por momentos y no sé si me aceptarían. Soy homosexual y planeo casarme con mi novio eventualmente, y después de que me dijeron todo el día que tengo que vivir la doctrina de la iglesia, me siento herida y no deseada. Quiero enseñar a los niños de St. Stan más que nada, pero pongo la decisión en sus manos ahora y no en algún momento más adelante. ¿Seguiría siendo un miembro bienvenido de la comunidad de St. Stan?

Después de que el superintendente de los programas educativos de la Diócesis de Brooklyn revisó el correo electrónico, Butler fue despedido de su cargo y el director canceló su contrato.

Tras su despido, Butler presentó una denuncia de discriminación ante la Comisión de Derechos Humanos de la Ciudad de Nueva York contra la diócesis. Metro Weekly informó que St. Stan’s respondió a la presentación:

“El despido de Butler se basó en su ‘declaración de conducta prevista’, en lugar de su orientación sexual. St. Stan’s dijo que la «elección de Butler de casarse con otro hombre es una violación clara y obvia de las enseñanzas de la Iglesia» y que «si [Butler] estuviera viviendo una vida célibe, su orientación sexual no tendría sentido si no hubiera más acciones de su parte».

Cuando Butler presentó su reclamo en un tribunal federal en junio de 2019, afirmó que la Diócesis de Brooklyn lo discriminó en violación del Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964, que cubre los reclamos de discriminación por orientación sexual. Esta interpretación fue afirmada por la Corte Suprema de EE. UU. en 2020 en su decisión sobre Bostock.

En un fallo que se dictó el mes pasado, el juez federal de distrito Eric Komitee falló a favor de St. Stan’s y la diócesis de Brooklyn. El juez declaró que la carta de despido de Butler dejó en claro que Butler fue despedido porque no cumpliría con el requisito de la escuela de vivir su vida de acuerdo con la doctrina católica, no porque sea homosexual.

Komitee utilizó el fallo más reciente de la Corte Suprema sobre el empleo religioso para respaldar su juicio, citando el fallo del juez Samuel Alito en Our Lady of Guadalupe School v. Morrissey-Berru, que confirmó la idea de que las personas clasificadas como ministros de la iglesia estaban exentas de empleo no leyes de discriminación

El fallo de Komitee fue más allá de la “exención ministerial”, invocando un concepto legal más amplio conocido como el “principio de autonomía de la iglesia”. Komitee sostiene que el principio de autonomía de la iglesia “es más amplio que la excepción ministerial” y se aplicaría cuando una institución religiosa, en este caso, St. Stan, usa “una razón religiosa para la terminación”.

En última instancia, Komitee desestimó los reclamos del Título VII de Butler y escribió:

“Bajo la jurisprudencia de control, la doctrina de la autonomía de la iglesia se aplica en el contexto de discriminación laboral, como lo hace en otros lugares. Y este principio excluye la investigación judicial sobre la plausibilidad de las justificaciones religiosas afirmadas por St. Stans en este caso”.

Con los reclamos del Título VII desestimados, el juez Komitee se negó a ejercer su juicio sobre los reclamos estatales y legales de Butler. La próxima opción de Cody Butler y su equipo legal es apelar ante el Tribunal de Apelaciones del Segundo Circuito de EE. UU.

—Bobby Nichols, 23 de julio de 2022

Fuentw New Ways Ministry

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Ernie Klassen de White Rock Pride Society

Tres años después de que a una sociedad LGBTQ+ se le prohibiera alquilar el centro comunitario de una parroquia católica para un evento, la organización recibió una disculpa por la exclusión por parte de la arquidiócesis local.

En 2019, White Rock Pride Society (WRPS) de Vancouver presentó una solicitud de alquiler para usar el Centro Comunitario Star of the Sea, que es propiedad de la parroquia Star of the Sea. La Sociedad esperaba usar el espacio para organizar una recaudación de fondos de «cena y baile», pero la solicitud fue denegada. La parroquia le dijo a la Sociedad que no podían aprobar la solicitud de alquiler porque la sociedad LGBTQ+ es “diametralmente opuesta a las enseñanzas de la Iglesia”.

Ahora, tres años después, la Arquidiócesis de Vancouver se ha disculpado con WRPS por las acciones anteriores de la parroquia. Según CBC,  los dos grupos tuvieron varias reuniones para “reparar la relación entre White Rock Pride y la parroquia” antes de que la “queja fuera a los tribunales”. La disculpa, que se publica en el sitio web de la arquidiócesis, dice:

“Reconocemos que estas acciones han resultado en una mayor división entre nuestra comunidad de fe y la comunidad LGBTQ2+, así como entre las personas, incluidos amigos y familiares, que los apoyan”.

Según Ernie Klassen, presidente de WRPS, ambos grupos están trabajando para que la iglesia sea más acogedora para la comunidad LGBTQ+. Una acción que se ha tomado es hacer que los espacios propiedad de la iglesia sean más accesibles para WRPS. Si la Sociedad quisiera un espacio de alquiler, ahora pasan por la arquidiócesis para procesar la solicitud.

Pero antes de la disculpa, la discriminación se estaba convirtiendo en una creciente disputa legal. Klassen había presentado una denuncia ante el Tribunal de Derechos Humanos de Columbia Británica después de que se denegara la solicitud. Klassen afirmó que hubo “discriminación por orientación sexual”, ya que el espacio de alquiler estaba disponible en las fechas solicitadas.

En 2020, el Tribunal de Derechos Humanos dictaminó que WRPS podía proceder con una demanda contra la parroquia Star of the Sea. WRPS argumentó que la parroquia «no hizo ningún esfuerzo por comunicarse con los representantes de la Sociedad» para abordar sus preocupaciones sobre el evento propuesto. Además, reconocieron que la parroquia Star of the Sea acepta solicitudes de lugares de otras organizaciones no católicas, pero a su grupo se le prohibió alquilar el espacio.

El caso no llegó al tribunal, y ahora es discutible. En cambio, esta nueva colaboración entre la sociedad LGBTQ+ y la arquidiócesis ya ha tenido un gran impacto. Klassen habla sobre la respuesta que ha recibido de la comunidad:

“Tuvimos muchos miembros de la Iglesia Católica que se acercaron a nosotros y nos agradecieron por nuestro trabajo, para abordar el hecho de que la comunidad LGBTQ no se sentía bienvenida dentro de la Iglesia Católica”.

Se espera que la disculpa formal de la Arquidiócesis de Vancouver sea un punto de partida para el cambio. Muchos de los problemas entre la comunidad LGBTQ+ y la iglesia se derivan de la falta de comunicación. En este caso, los líderes de la parroquia Star of Sea asumieron automáticamente que los valores de WRPS contradecían la enseñanza católica, sin tomarse el tiempo para evaluar esta suposición. A través de la educación futura, el diálogo y la mentalidad abierta, la iglesia tiene la oportunidad de convertirse en un aliado de la comunidad LGBTQ+. Con base en la disculpa de la arquidiócesis, existe la esperanza de que la iglesia algún día llegue allí.

—Sarah Cassidy (ella/ella), 19 de julio de 2022

Fuente New Ways Minisatry

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Leer los evangelios y tomar en serio las palabras de Jesús puede ser una tarea que nos inquieta e inquieta tanto como nos brinda consuelo y fortaleza. La mayoría de las veces, las parábolas y los sermones registrados en las Escrituras ofrecen demandas sorprendentes y desafiantes para intentar vivir una vida cristiana.

Reflexionando sobre el pasaje del Evangelio de Lucas donde Jesús llama a los oyentes a «esforzarse por entrar por la puerta estrecha» (Lucas 13:24), John T. Kyler, autor y editor, considera en un artículo para U.S. Catholic una de las inquietantes demandas de Jesús como hoja de ruta para la plena inclusión de los católicos LGBTQ+ en la iglesia.

Kyler explica que los oyentes del primer siglo habrían reconocido la imagen de Jesús de la puerta estrecha como una de las dos entradas a una ciudad a través del muro exterior. La puerta más grande acomodaba carretas con ganado y suministros, y podía moverse lentamente con largas filas esperando para entrar. Por el contrario, la puerta angosta estaba menos ocupada y disponible para aquellos que no tenían cargas pesadas. Por lo tanto, las imágenes «propugnan la invitación en lugar de la restricción», sugiere. “No se trata de quién no puede entrar. Más bien, es un llamado urgente a la autorreflexión y al discernimiento de nuestras propias prioridades, prácticas y valores”.

En otras palabras, los seguidores de Cristo tienen que dejar de lado algún equipaje serio para entrar en la plenitud de la Comunidad Amada donde nadie está excluido. Para practicar verdaderamente la inclusión y la afirmación de la comunidad LGBTQ+, Kyler sugiere tres prácticas para desechar en nuestros intentos de acceder a esa puerta estrecha.

Primero, los católicos pueden establecer nuestra necesidad de control e interpretaciones del evangelio en blanco y negro. Kyler da el ejemplo en el evangelio de Juan del hombre ciego a quien los discípulos entienden que está siendo castigado por los pecados de sus padres o por sus propias deficiencias. En lugar de responder a su pregunta, Jesús ofrece una tercera opción «para que las obras de Dios se revelen en él». (Juan 9:3.) Su certeza del pecado del hombre es desmantelada, lo que genera más preguntas que respuestas en torno a su suposición de su carácter.

“Como cristianos”, escribe Kyler, “debemos estar dispuestos a vivir con liminalidad, en un umbral entre lo que se sabe y lo que se revelará. Ese es el espacio entre la crucifixión y la resurrección”. La llamada es al acompañamiento y al encuentro, más que al juicio o la exclusión. De la misma manera que el énfasis de Jesús en la puerta estrecha no implica exclusión; El amor y la obra de Dios se extiende a todos. Es nuestra necesidad de certeza y las barreras las que nos llevan a intentar limitar ese amor y decidir quién está dentro y quién queda fuera.

En segundo lugar, la tendencia de la iglesia a aferrarse a suposiciones bloquea nuestros intentos de pasar por esa puerta más pequeña. “Durante demasiado tiempo, nuestra iglesia ha construido una visión falsa y tóxica de que la homosexualidad es sinónimo de inmoralidad y promiscuidad”, se lamenta Kyler mientras relata a un párroco que le impide a una mujer trans ingresar al santuario.

Y, sin embargo, Jesús cambia constantemente las suposiciones y expectativas de sus seguidores. Desde las parábolas hasta el Magnificat de María, “todo el mensaje del evangelio se basa en una gran inversión de las expectativas” con el vuelco final en la cruz y la resurrección. “Un instrumento de destrucción y muerte se convierte en fuente de vida y amor”. Dejar de lado nuestras suposiciones sobre la comunidad LGBTQ+ nos abre a formas cada vez más sorprendentes y alegres de encontrar a Dios en la iglesia y el mundo.

Por último, nuestra tendencia a la nostalgia distorsiona nuestra visión de la realidad no solo del pasado, sino también de las posibilidades del presente: “[I]dolatramos una cierta narrativa construida sobre el pasado que nunca fue realidad”, como recordando la “edad de oro” de Hollywood o de nuestra propia iglesia.

La iglesia estadounidense es especialmente culpable de esta tendencia a glorificar el pasado de “incienso y estabilidad, roles latinos y de género, birretes y estructuras familiares tradicionales”. Tal énfasis acrítico en las tradiciones pasadas limita nuestra imaginación para la iglesia del futuro donde los católicos LGBTQ+ sean completamente aceptados y bienvenidos.

“Pero el pasado no fue perfecto, y al pensar en la tradición hay una diferencia significativa entre la nostalgia y la anamnesis. Cuando estamos nostálgicos, sufrimos por una época pasada, independientemente de lo que signifique para el presente. Sin embargo, cuando adoptamos la anamnesis, recordamos activamente el pasado de tal manera que se manifiesta en las realidades de hoy. Eso es lo que celebramos en la liturgia”.

Es una diferencia, señala Kyler, que nos permite traer los elementos atemporales de la historia mientras navegamos por el llamado de Dios al amor y la inclusión en la era actual. Liberarnos de esta nostalgia, así como de nuestras suposiciones mutuas y la necesidad de controlar el amor de Dios, nos ofrece por fin la posibilidad de atender el llamado de Jesús a la puerta estrecha y entrar en una realidad totalmente inclusiva del reino de Dios.

—Angela Howard McParland, New Ways Ministry, July 18, 2022

Fuente New Ways Ministry

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Un arzobispo australiano rechazó un informe que pide la prohibición de la terapia de conversión en Tasmania, lo que está provocando un desacuerdo entre la arquidiócesis y los expertos en derechos humanos.

En mayo, el Tasmanian Law Reform Institute (TLRI) publicó un informe de 300 páginas que sugería la prohibición de la terapia de conversión en el estado insular australiano de Tasmania. Los defensores argumentaron que si la práctica no se prohíbe, Tasmania se convertirá en un imán para quienes utilizan estas técnicas desacreditadas, informó ABC.

El presidente de Equality Tasmania, Rodney Croome, afirmó que la prohibición debería entrar en vigor este año:

“Si dejamos que este problema se prolongue hasta 2023, podríamos convertirnos en el vertedero de muchas personas que son enviadas aquí desde la interestatal para realizar prácticas de conversión y no queremos eso”.

La Arquidiócesis de Hobart, que cubre ambas partes de Australia continental y la isla de Tasmania, cuestionó las conclusiones del informe. El arzobispo Julian Porteous argumentó que prohibir la terapia de conversión tendría un efecto paralizador en la libertad de expresión en el país, diciendo:

“‘Esto podría conducir a cambios legislativos que hicieran ilegal expresar creencias tales como que existe una orientación sexual e identidad de género normativa y arquetípica para cada sexo biológico humano’”.

Además, el Star Observer  informó que el arzobispo expresó su preocupación de que las recomendaciones limitarían la libertad médica, como comentó:

“‘Según los cambios propuestos, los profesionales médicos y los psicólogos se verían obligados a afirmar que la disforia de género es normal y saludable, lo que aumenta la probabilidad de que un paciente realice procedimientos irreversibles para “transicionar” al sexo opuesto’”.

Porteous argumentó en contra de la atención de afirmación de género para los tasmanos transgénero y destacó su posición negativa LGBTQ al abordar la dismorfia de género. Él afirmó:

“‘La comprensión cristiana de la persona humana, creada varón y mujer a imagen y semejanza de Dios, se corresponde con la realidad biológica y, por tanto, es necesaria para el florecimiento y cuidado adecuado de las personas y de la sociedad en su conjunto’”.

TLRI desacreditó las principales afirmaciones hechas por la arquidiócesis, y señaló que el informe no menciona la restricción de la libertad de expresión y que ningún médico se vería obligado a brindar atención de afirmación de género:

“El Instituto no especifica las guías clínicas o normas que deben aplicar los profesionales de la salud; ni recomendar obligar a los profesionales de la salud a aplicarlas… Según las recomendaciones del Instituto, los profesionales de la salud que no estén de acuerdo con el estándar de atención prescrito establecido por el Psiquiatra Civil Jefe podrían objetar por motivos de conciencia y no serían ‘obligados’ a aplicar el estándar de atención regulado. .”

Los habitantes LGBTQ de Tasmania están hablando sobre sus propias experiencias con la terapia de conversión a medida que continúa el diálogo en torno al informe. Glen Worrall describió sentirse solo y aislado mientras asistía a varios programas de conversión, y estaba en un estado de desesperación espiritual como resultado del maltrato por parte de quienes ofrecían programas de conversión. Después de dos décadas de participar en prácticas de conversión, Worrall comenzó a ver su fe a través de una lente más poderosa:

“’Fue un momento en el que tuve que hacer un balance y reevaluar los últimos 21 años de golpearme y entregarme a Dios, y decirle (a Dios) no me has cambiado, así es como me hiciste. ‘”

El primer ministro de Tasmania, Jeremy Rockliff, prometió que su gobierno prohibirá la terapia de conversión y subrayó la importancia de la salud mental queer, diciendo:

“‘Entiendo cuánto ha afectado a las personas en detrimento de su bienestar, por decirlo suavemente… Para mí, como ministro de salud mental y bienestar, está claro que debe haber un cambio. Me lo tomo muy en serio’”.

Si bien es lamentable que el arzobispo Porteous no parezca extender la inclusión radical de Cristo a su comprensión de las personas LGBTQ+, es esperanzador que el gobierno de Tasmania esté impulsando reformas que garanticen la seguridad de los jóvenes queer más vulnerables. Mientras continúa el diálogo entre la iglesia institucional y el gobierno en Tasmania, los católicos homosexuales tendrán la oportunidad de abogar por una iglesia que emule el amor de Jesús por los marginados.

—Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 21 de julio de 2022

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El pasado mes de mayo, Los obispos y las obispas de la Iglesia Anglicana de Gales celebraban que el Gobierno galés prohíba las “terapias” de conversión antiLGTBI. El pasado febrero, Israel prohibía las terapias de conversión para miembros de la comunidad LGTBQ+. Al otro lado del Atlántico, la Cámara de los Comunes de Canadá le dio su visto bueno el pasado diciembre,  por unanimidad, a un proyecto de ley para prohibir las pseudoterapias de conversión, y definitivamente el pasado enero de este año. Se trata de un veto total, no solo en menores de edad, y contempla penas de hasta cinco años de cárcel para quien inflija estas prácticas y hasta dos para quien se beneficie económicamente de las mismas o las publicite. El Senado aprobó el texto en una tramitación exprés apenas seis días más tarde y, tras recibir la firma de la gobernadora general, entró en vigor el pasado 7 de enero, y el pasado marzo les seguía Chile que prohíbe por ley las “terapias reparativas” de la homosexualidad o la transexualidad.

Sin embargo, hace unos días conocíamos que Boris Johnson cedía a la presión del lobby transexcluyente y dejará fuera de la prohibición de las «terapias» de conversión la identidad de género. Y más recientemente, el Consejo General del Poder Judicial español criticaba en su informe no preceptivo, la prohibición de las mal llamadas terapias, en el proyecto de la ley Trans española. A esto se sumaban las desafortunadas palabras de la Presidenta de la Comunidad de Madrid, gracias a los votos de la extrema derecha, Díaz Ayuso quien  no sancionará al obispo homófobo Reig Plá por las terapias para ‘curar’ la homosexualidad’.

La situación en otros países

Canadá y Francia se unieron al reducido grupo de países que han prohibido las pseudoterapias de conversión, ya sea de manera general o en menores de edad el pasado mes de enero. Le siguió Nueva Zelanda el pasado 15 de febrero, y el pasado marzo les seguía Chile que prohíbe por ley las “terapias reparativas” de la homosexualidad o la transexualidad.

En EE.UU., California fue el primero en hacerlo en 2012, no sin controversia. Le siguieron el también estado de Nueva Jersey (varios meses después), Washington D.C. (cuyo Consejo legislativo aprobó la norma por unanimidad en 2014) y más tarde se sumaron los estados de  Oregon, Illinois, Vermont,  Nuevo México, Rhode Island, Nevada, Connecticut, Washington,  Hawái, Maryland, Delaware y New Hampshire,  Nueva York, Colorado y Massachusetts, cuyo texto entró en vigor en 2019 tras la firma del gobernador republicano Charlie Baker.

En abril del mismo año  también  se les unía Puerto Rico, estado asociado a los Estados Unidos, aunque en este caso lo hacía mediante una orden ejecutiva firmada por su gobernador, Ricardo Roselló, después de que la Cámara de Representantes puertorriqueña rechazara tramitar un proyecto de ley aprobado por el Senado. Y en mayo, la Cámara de Representantes de Maine aprobó el proyecto de ley 1025 por 91 votos a favor (de demócratas, independientes y cinco republicanos) frente a 46 en contra (todos ellos republicanos). Su tramitación continuó en el Senado, donde salió adelante el día 21 de mayo por 25 votos afirmativos (de los demócratas y cinco republicanos), frente a 9 contrarios (todos republicanos).

Hay además numerosos condados y ciudades que haciendo uso de sus competencias locales han promulgado normas similares. Denver, precisamente la capital de Colorado, lo hemos aprobó por ejemplo en enero de 2019  por decisión unánime de sus concejales, así como el estado de Utah.

Y en julio, era Ciudad de México quien prohibía las «terapias» de conversión de la orientación sexual y la identidad de género. Y en octubre de 2020, en el Estado de México. y en julio de 2021 el Estado de Yucatán.

En Europa la pionera fue Malta, que aprobó una ley en 2016. Irlanda y el Reino Unido también están dando pasos en esta dirección. La siguió Alemania el año pasado, aunque con un texto limitado a los menores de edad y con ciertas ambigüedades que el próximo Gobierno de Olaf Scholz se ha comprometido a revisar. El próximo país en sumarse será posiblemente Francia, cuya Asamblea Nacional aprobó en octubre, también por unanimidad, el veto a las pseudoterapias de conversión. Irlanda ha dado pasos en la misma dirección, antes de la disolución del Parlamento con la convocatoria de elecciones en 2020, y también se debate sobre el asunto en Austria. En mayo de este año, el Gobierno británico de Boris Johnson anunció un proyecto de ley, mientras que en Albania existe un veto de facto, toda vez que el colegio de Psicología prohíbe a sus miembros la práctica de cualquier procedimiento encaminado a intentar cambiar la orientación sexual o la identidad de género, ya sea en menores de edad o en adultos.

En España, mientras tanto, la prohibición de este tipo de intervenciones ha sido ya contemplada en varias normas autonómicas y era una de las disposiciones que preveía la prometida ley en favor de la igualdad y no discriminación de las personas LGTBI que se discutió en el Congreso de los Diputados (aunque el PP intentó «colar»una proposición alternativa, en forma de enmienda a la totalidad, que no contemplaba este aspecto).  Un proyecto que naufragó con la convocatoria de las elecciones de abril de 2019. Tras la repetición electoral, el acuerdo de Gobierno de coalición entre el PSOE y Unidas Podemos contempla «la aprobación de una Ley contra la Discriminación de las Personas LGTBI incluyendo la prohibición a nivel nacional de las llamadas terapias de reversión».

Y, por fin, El Gobierno de España presidido por Pedro Sánchez, presentó el pasado junio el proyecto de ley para la igualdad real y efectiva de las personas trans y para la garantía de los derechos LGTBI, que incluye la prohibición de las pseudoterapias de conversión y que ha sido aprobado por el Consejo de Ministros iniciando ya su trámite para su debate y aprobación en el Congreso de los Diputados

En cualquier caso, conviene recordar que el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de toda España, emitió ya en 2017 un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen «curar» la homosexualidad carecen de fundamento. No es ninguna novedad, pero en estos momentos en los que la promoción de este tipo de intervenciones parece reverdecer en nuestro país (casos recientes como el de la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen así parecen indicarlo) toda aclaración es bienvenida. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…

Mientras tanto, el Parlamento Europeo ha exigido la prohibición de estas terapias.

«No» rotundo de los especialistas a las pseudoterapias reparadoras

La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. A nivel internacional, ya en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las terribles «terapias»reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas (los riesgos incluyen depresión, ansiedad y comportamiento autodestructivo). Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.

Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.

De hecho, en julio de este año, nos enterábamos de que el Vaticano frenaba las “terapias de conversión” e instruía a los obispos españoles a desautorizar a un grupo de ex-gays. Sin embargo, con la dimisión del obispo  Xavier Novell nos enterábamos de que éste, participó, y avaló, ‘terapias de conversión’ de homosexuales hasta que fue frenado por el Vaticano. otros prelados que avalaban dichas prácticas (según las víctimas) serían: José Ignacio Munilla, Javier Martínez, Arturo Ros y  Juan Antonio Reig  avalarían estas prácticas

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La historia de “X. X.”, un eclesiástico homosexual que pasó por las ‘terapias de conversión’ y “pensó que no tenía más opción que suicidarse”

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«Nada que Curar», la guía que ayuda a combatir con información científica las denominadas terapias de conversión

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Fuente New Ways Ministry/Cristianos Gays

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Menciones al «diablo» y empujones en plena calle: la violenta reacción de una monja a un beso lésbico

Una pareja de actrices que se encontraba grabando una secuencia en la que se besaban para una serie muy conocida en Italia, se vio asaltada por una religiosa de avanzada edad que fue a separarlas al grito

La religiosa, consternada por la visión de dos personas del mismo sexo besándose, acusó a las jóvenes de “invocar al diablo”

  Después de las reivindicaciones y manifestaciones a favor de los derechos humanos por identidad sexual y de género durante el mes en el que se conmemora el Orgullo LGTBI+, la violencia contra las personas del colectivo no cesa. Un vídeo difundido en las redes sociales muestra la reacción de una monja a un beso lésbico con empujones en plena calle de la ciudad italiana de Nápoles

Es incomprensible que gente que trabaja al «servicio del amor», como debería ser la que trabaja por las religiones, sea justamente la que más ataca el amor.

Esto ha sucedido en Nápoles y se ha vuelto viral. Dos chicas se daban un beso para una sesión de fotos. Son las modelos Serena de Ferrari y Kyshan Wilson.

Una monja que pasaba por ahí se lanzó sobre ellas para separarlas y gritar cosas como «¡es el diablo!». Tras santiguarse, la religiosa sigue su camino un tanto alterada, en tanto que las jóvenes, que apenas se han movido, continúan en un estado en el que, a la sorpresa y la gracia, parece unirse también un poco de conmiseración hacia una persona que, de haber vivido hace unos días el Orgullo en Madrid, podría haber sido una de las trasladadas aquellos días a Urgencias, y no por el calor.

UDado que se trataba claramente de una mujer mucho mayor con firmes creencias religiosas, todo lo que podían hacer las modelos y el personal de la sesión de fotos era escuchar a la monja hablar y reírse. Las modelos quedaron claramente desconcertadas por la interrupción, pero al final la encontraron bastante graciosa.

Hace ya varios años que el papa Francisco -que, como tanta gente de su edad, ha tenido que hacer un ejercicio de asimilación sobre estas cuestiones- se preguntó que quién era él para juzgar a los homosexuales. Con la imagen de esta religiosa que, obviamente se ha viralizado, percibimos nuevamente que tampoco en esto se le acaba de hacer caso en la Iglesia.

Fuente Agencias

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Según Marc Frings, secretario general del Comité Central de los Católicos Alemanes

El Camino Sinodal es «un anuncio consciente contra el Catecismo católico, que desde mediados de los años 70 se ha enfrentado a la homosexualidad de forma crítica, despectiva y con la acusación de pecado«

Frings exhorta a la Iglesia a convertirse en abanderada contra la homofobia y que combata “excesos como las terapias de conversión”, y se muestra optimista por lo que, en este sentido, pueda hacer el Camino Sinodal alemán

18.07.2022 | RD/Agencias

El secretario general del Comité Central de los Católicos Alemanes (ZdK), Marc Frings, espera que el diálogo sobre la reforma de la Iglesia católica en Alemania proporcione importantes impulsos para un «reajuste» de la enseñanza de la Iglesia sobre la homosexualidad. Así lo ha escrito en una contribución para el blog católico estadounidense LGBTQ «Outreach«, plataforma dirigida por la revista «America Magazine» de los jesuitas estadounidenses.

Para Frings, el Camino Sinodal es «un anuncio consciente contra el Catecismo católico, que desde mediados de los años 70 se ha enfrentado a la homosexualidad de forma crítica, despectiva y con la acusación de pecado».

Frente a ello, aboga por que la Iglesia sea «un espacio seguro para conocer a personas con diferentes identidades sexuales«, exigió Frings, y pidió a la institución que, independientemente de la orientación sexual de las parejas, “la Iglesia debe estar a su lado para apoyar y transmitir un mensaje de acogida, porque la Iglesia debe reclamar ser el hogar de todas las personas».

La Iglesia, abanderada contra la homofobia

Así mismo, Frings exhorta a la Iglesia a convertirse en abanderada contra la homofobia y que combata “excesos como las terapias de conversión”, y se muestra optimista por lo que, en este sentido, pueda hacer el Camino Sinodal alemán.

Por ello, dijo, la asamblea sinodal de septiembre discutirá un texto de acción que recomiende al Papa una especificación y reevaluación de la homosexualidad. Sin embargo, para Frings, los obispos de Alemania no tienen que esperar a la decisión de la Asamblea Sinodal «para ponerse en marcha activamente a nivel de la Iglesia mundial». La Iglesia en Alemania debe ser «ruidosa, exigente y progresista» con los países del Sur global, así como con otros Estados de la UE, escribe.

Igualmente, ha valorado la iniciativa #OutInChurch, en la que unos 125 empleados y miembros de la Iglesia católica salieron públicamente del armario hace unos meses, iniciativa que, en opinión del secretario general de la ZdK, “ha dinamizado adicionalmente el discurso en la iglesia local alemana”, según informa la agencia KNA.

Marc Frings (nacido el 9 de diciembre de 1981 en Neuwied) es Secretario General del Comité Central de los Católicos Alemanes (ZdK) desde el 1 de enero de 2020.

Frings completó el servicio comunitario en Siria y los Territorios Palestinos; también trabajó en Belén en un centro de reunión cristiano y en una escuela.

Estudió ciencias políticas, derecho público y civil e investigación sobre paz y conflictos en la Universidad de Marburg y en el Institut d’études politiques de Lille. El estudio fue financiado por Cusanuswerk.

Luego trabajó como productor de televisión y asistente editorial para el estudio de capital ARD. Después de un período como becario y asistente de proyectos para la Fundación Konrad-Adenauer, trabajó en la oficina de Indonesia y Timor Oriental (2010 a 2012) en Yakarta y Berlín, donde fue responsable de los temas de energía y clima, entre otros. cosas. Desde 2015 dirige la oficina de la fundación en Ramallah.

El 1 de enero de 2020 sucedió a Stefan Vesper como secretario general del Comité Central de Católicos Alemanes (ZdK).

Marc Frings está casado y tiene dos hijas.

Fuente Religión Digital/Wikipedia

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Estudiantes de secundaria en Australia obligaron a un maestro católico a renunciar después de sacarlo del armario por la fuerza como gay a través de TikTok.

“Fui víctima de estudiantes que hicieron un TikTok sobre mí”, compartió el maestro de una escuela católica en Perth con The West Australian.. Los estudiantes destruyeron la carrera del profesor de teatro, cuyo nombre permanece anónimo, con videos en la aplicación de redes sociales al participar en una tendencia de «adivina quién» en la que los creadores dejan pistas. Cada pista de video incluía una serie de detalles que finalmente revelaron la identidad del maestro de escuela. El informe de noticias decía:

“El videoclip presentaba el escudo de la escuela con pistas, ‘no mucha gente como él’, el nombre del grupo de su escuela, imágenes de comedia teatral, una máscara de tragedia y un torso masculino musculoso junto a una bandera del orgullo”.

Habiendo enseñado en la escuela durante seis años, el maestro entendió la política de la escuela contra los maestros LGBTQ+ que “les prohíbe declarar públicamente que son homosexuales”. Sin embargo, a pesar de la política de la escuela, el maestro expresó su amor por la enseñanza y dijo estar decepcionado por la falta de apoyo que recibió del sistema católico. Como el maestro entendió la política, compartió:

“Siendo gay y trabajando en una escuela católica, las escrituras y la Iglesia creen que la homosexualidad está mal y que los maestros pueden ser despedidos de su cargo por motivos religiosos”.

Dada la naturaleza viral de las tendencias de Internet, el docente señaló la necesidad de protecciones adicionales para los docentes contra el acoso cibernético cometido por los estudiantes.

Un portavoz de la Educación Católica de Australia Occidental señaló que «no sería apropiado comentar sobre asuntos que involucran a empleados o estudiantes individuales», pero expresaron su sincera preocupación por la «seguridad y el bienestar de todos los estudiantes y el personal». En respuesta a las preguntas sobre el incidente, el portavoz de Educación Católica de Australia Occidental compartió:

“El comportamiento apropiado en línea continúa siendo un enfoque educativo y pastoral con políticas y procedimientos claros si la conducta del estudiante no cumple con los altos estándares esperados”.

Las pautas de la comunidad de TikTok establecen que «la plataforma no tolera ninguna forma de intimidación o acoso y alienta a los usuarios a denunciar contenido inapropiado». Quizás el sistema de educación católica de Australia Occidental podría aprender de estas pautas, que parecen más enfocadas pastoralmente al confrontar directamente el acoso anti-LGBTQ+, como el que atacó al maestro en este incidente.

—Bobby Nichols (él/él), 15 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Kelly Easter

En un movimiento sin precedentes, la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, por sus siglas en inglés) ha otorgado una excepción para que una solicitante lesbiana soltera sirva como padre de crianza a través de un programa administrado por una organización católica. Después de meses de litigio, la Conferencia ha declarado que ya no tiene objeciones religiosas a albergar niños de crianza temporal en hogares monoparentales de lesbianas o gays, según Baptist News Global.

En marzo de 2021, Kelly Easter, una agente de bienes raíces del área de Nashville, solicitó acoger a un niño no acompañado que buscaba asilo en los Estados Unidos a través del Departamento de Salud y Servicios Humanos (HHS, por sus siglas en inglés) federal. Esa agencia contrata a Bethany Christian Services para brindar dicha atención, sin embargo, debido a que la USCCB también se asocia con Bethany Christian Services, no le permitió brindar un hogar a un niño necesitado debido a su identidad lesbiana.

Easter, con la ayuda de Americans United for Separation of Church and State y Lambda Legal, presentó una demanda contra el HHS alegando que se le negaba la participación en un programa federal debido a las convicciones religiosas de una organización que recibe fondos del gobierno. En Fulton v. City of Philadelphia, la Corte Suprema de los EE. UU. limitó los derechos de los posibles padres LGTBI para impugnar las políticas de cuidado de crianza negativas LGBTQ si hay otro recurso similar disponible. Pero Easter vivía en un área con un solo programa participante.

Si bien el caso tenía el potencial de llegar de manera similar a la Corte Suprema, la USCCB sorprendió a la comunidad legal:

“Ocho meses después, la Conferencia de Obispos Católicos le dijo al gobierno federal que ya no tiene objeciones religiosas para trabajar con una madre de crianza lesbiana soltera”.

La USCCB, que no es conocida por comprometer o cambiar de posición en los tribunales, abrió la puerta para que los padres solteros queer cuiden a los niños en el sistema de crianza temporal. Si bien la Conferencia no optó por publicar el cambio, el cambio oficial de política registrado en la corte consolida la capacidad de los padres adoptivos queer para trabajar con agencias católicas para apoyar a los jóvenes.

Easter ofreció una respuesta positiva en un comunicado de Lambda Legal:

“Mi deseo es proporcionar un hogar amoroso y acogedor para un niño refugiado. Se debe alentar a todas las personas calificadas, independientemente de su orientación sexual, a adoptar, para que estos niños puedan tener la mejor oportunidad posible de encontrar un hogar estable. Esto es lo que siempre he querido”.

Si bien Easter estaba emocionada de haber asegurado una victoria legal personal, señaló que aún queda mucho trabajo por hacer. En una declaración sobre el caso de Easter, Americans United y Lambda Legal hicieron referencia al caso Marouf v. HHS, en el que una agencia afiliada a la USCCB le negó a una pareja gay la solicitud de crianza temporal:

“La política de la USCCB ahora puede permitir que los padres solteros LGBTQ adopten niños, pero la agencia aún discrimina a las parejas casadas del mismo sexo como Fatma Marouf y Bryn Esplin. La pareja fue rechazada por un sub-beneficiario de la USCCB en Texas porque, como pareja casada del mismo sexo, no ‘reflejaban a la Sagrada Familia’ como exige la agencia».

La defensa de Easter, así como la voluntad de compromiso de la USCCB, ha creado nuevas oportunidades para que las personas queer presten atención al llamado de Cristo para cuidar a los marginados. Si bien es necesario un mayor diálogo entre los católicos LGBTQ+ y la USCCB, las personas queer pueden celebrar un pequeño pero significativo paso adelante de la Conferencia.

—Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 13 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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  DignityUSA  celebró su 25.ª reunión nacional el pasado fin de semana (8-10 de julio), que se centró en la visión de la organización de una iglesia transfigurada e incluyó un premio para el p. Bryan Massingale, un teólogo abiertamente gay que trabaja por la justicia racial y la igualdad LGBTQ.

La reunión, titulada “Proclaiming Our Vision: Church Transfigured” (“Proclamando nuestra visión: Iglesia transfigurada”) y celebrada en San Diego, fue la primera reunión de la organización católica LGBTQ desde que comenzó la pandemia. El  National Catholic Reporter antes del evento describió:

“La conferencia contará con varias voces católicas destacadas, incluido el orador principal Víctor Carmona, teólogo de la Universidad de San Diego. Hablará sobre las experiencias compartidas de LGBTQ+ y católicos inmigrantes. Otros invitados incluyen al ex embajador de Estados Unidos ante la Santa Sede Miguel Díaz y la cantante nominada al Grammy Gina Chavez, entre otros”.

También se incluyó en el programa la entrega del premio Risk Taker/Justice Maker de DignityUSA al p. Bryan Massingale por su defensa LGBTQ «en gran riesgo personal». Los únicos destinatarios anteriores son el obispo Thomas Gumbleton y el padre Roy Bourgeois. Aaron Bianco, un trabajador de la iglesia gay obligado a renunciar después de haber sido blanco de crímenes de odio, también recibió un premio.

La reunión de este año, que siguió a una reunión virtual de 2021, se centró en la visión de DignityUSA para la iglesia. Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva, comentó:

“‘En ese momento, realmente se trataba de nosotros… Reflexionando sobre las formas en que DignityUSA interactuó con la iglesia en general, y algunas de las formas en que creemos que tenemos la responsabilidad de proclamar nuestra visión de la iglesia como una organización más inclusiva, acogedora y justa para las personas LGBTQI, para las mujeres y las para personas de color en general. Luego, por supuesto, sucedió el COVID’…

“‘Para nuestra iglesia, es el mismo problema. [Necesitamos] darnos cuenta de que lo que sucedió en el pasado puede haber servido para esos tiempos, pero no va a cumplir con el Evangelio para los años venideros de la misma manera. [Además, necesitamos] invitar a más personas en la iglesia a este trabajo de transformar nuestras estructuras y nuestras prácticas para satisfacer las necesidades de las personas en el mundo de hoy, mañana y los años venideros’”.

El informe de NCR destacó una charla del teólogo latinx Víctor Carmona, un aliado que ha apoyado a los migrantes LGBTQ. El periódico citó un borrador de su discurso sobre “tierras fronterizas”:

“Las fronteras ponen al descubierto las heridas de la humanidad, incluidas las heridas que conectan a las comunidades LGBTQ+ e inmigrantes. En sus esfuerzos por sanar esas heridas, las acciones de muchos en nuestras comunidades fronterizas ofrecen destellos del Dios compasivo de Jesús y la búsqueda de la justicia que inspira ese amor. Sus acciones nos recuerdan que el amor compasivo de Dios está en el corazón de la transfiguración de Jesús y la esperanza subversiva en el reino de Dios que le inspiró. También señalan los desafíos que se avecinan”.

Fui asistente a la conferencia, y fue conmovedor ver que los miembros de DignityUSA no solo proclamaron su visión, sino que la estaban realizando en las conversaciones celebradas, las liturgias celebradas y la comunidad fortalecida. En resumen, los miembros de DignityUSA ya están siendo la iglesia transfigurada que buscan.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 11 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Aaron Bianco, Bryan Massingale, DignityUSA, Gina Chavez, Iglesia Católica, Iglesia transfigurada, Marianne Duddy-Burke, Miguel Díaz, Personas LGTBIQ, Premio Risk Taker/Justice Maker, Roy Bourgeois, San Diego, Thomas Gumbleton, Víctor Carmona

En junio, Bondings 2.0 informó que los Padres y Hermanos de Maryknoll habían retirado el permiso a Orbis Books, su editorial, para publicar Queer God de Amor, un libro que incluía temas LGBTQ+ de Miguel Díaz, ex embajador de EE. UU. ante la Santa Sede, y actualmente John Courtney Murray, S.J., Cátedra Universitaria de Servicio Público en la Universidad Loyola de Chicago.

Díaz describe el libro como centrado en “el místico español San Juan de la Cruz  a través de una hermenéutica Latinx que toma en serio las experiencias y relaciones cotidianas de las personas LGBTQ+.

Hoy, tenemos buenas noticias de que el libro, así como la serie sobre teología latinx de la que forma parte, ha sido recogido por Fordham University Press. La siguiente es una declaración del editor:

Nueva York—Fordham University Press (FUP) adquiere  Queer God de Amor del teólogo latino Miguel Díaz. El libro es parte de la serie  Disruptive Cartographers: Doing Theology Latinamente, que también se trasladará a Fordham University Press desde Orbis Books con este volumen. Los volúmenes anteriores incluyen  The Word Became Culture y el galardonado Revelation in the Vernacular.

Acerca de la serie

Disruptive Cartographers: Doing Theology Latinamente es una serie de varios volúmenes que vuelve a mapear la teología y la impulsa en nuevas direcciones desde diferentes coordenadas a través de un espectro de latinidad tal como se vive en los EE. UU. Los autores reconfiguran e interrumpen áreas clave como la revelación, la escatología y la trinidad. Otros volúmenes complican y avanzan aún más en temas clave de importancia en las teologías latin@s, incluida la opción por la cultura, la diversidad religiosa y María.

Miguel Diaz

“Fordham University Press está emocionada de haber adquirido Queer God de Amor de Miguel Díaz y de haber asegurado los derechos para publicar la serie Disruptive Cartographers: Doing Theology Latinamente de la cual forma parte. El libro y la serie encajan perfectamente con nuestro catálogo y contribuyen a nuestra misión de publicar trabajos académicos que rompen fronteras y apoyar a las voces subrepresentadas. Damos la bienvenida al Dr. Díaz, junto con sus coeditores, Carmen M. Nanko-Fernández y Gary Riebe-Estrella, S.V.D., a la comunidad de autores de FUP y esperamos una colaboración exitosa y duradera”.

—Fredric Nachbaur, Director, Prensa de la Universidad de Fordham

La serie The Disruptive Cartógrafos: Doing Theology Latinamente refleja los compromisos éticos y teológicos ante la invitación del Papa Francisco “¡hagan lío!” Como teólogos y estudiosos que surgen de matrices complejas de latinidad, vividas y experimentadas en innumerables modalidades, agitamos las cosas recuperando recursos de una rica diversidad de tradiciones latin@/hispan@. Con especial atención a las fuentes que pueden haber sido suprimidas, borradas, ignoradas o pasadas por alto, exploramos de manera creativa e interdisciplinaria las cosas de lo cotidiano, la vida cotidiana. Estamos entusiasmados con la perspectiva de impulsar las fronteras en conjunto con Fordham University Press”.

—Carmen M. Nanko-Fernández, editora fundadora, Cartógrafos disruptivos

Acerca de Fordham University Press

Fordham University Press, establecida en 1907, es la séptima editorial universitaria más antigua del país y la editorial universitaria católica más antigua del país. Fordham University Press no solo representa y defiende los valores y tradiciones de la propia Universidad, sino que también fomenta esos valores y tradiciones a través de la difusión de investigaciones e ideas académicas. The Press publica libros impresos y digitales que rompen fronteras y que brindan reconocimiento a sí misma, a la Universidad y a los autores, al mismo tiempo que equilibran la necesidad de publicar en nuevos formatos y trabajar en colaboración dentro y fuera del campus.

Para obtener más información sobre el libro, haga clic aquí. Fordham University Press es líder en el mundo editorial académico católico de libros sobre temas LGBTQ  y Teoría queer entre las editoriales católicas. También publican sobre temas latinos y latinoamericanos.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 12 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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 Wilhelmina Indermaur

Cuando Wilhelmina Indermaur  se declaró  queer y transgénero, encontró que la Iglesia Católica era un «lugar seguro» para ella. Pero ese sentido de pertenencia se rompió en junio cuando una escuela católica prohibió su empleo debido a su identidad trans.

Recientemente, a Indermaur se le negó un trabajo como asistente en clase para un niño con discapacidad en la Immaculata Catholic School-Escuela Católica Inmaculata en Durham, Carolina del Norte, según informó Indy Week.  Indermaur ya había estado trabajando como niñera para el niño, que comenzará las clases en Immaculata este otoño, y ya había completado gran parte del proceso de contratación.

Indermaur parecía la candidata perfecto para ser la ayuda del niño, explicó el artículo:

“[No solo estaría familiarizada con las necesidades [del niño], sino que tenía experiencia como educadora: fue maestra de preescolar durante los tres años anteriores a la pandemia, y estaba arraigada en la comunidad de Immaculata y su parroquia que  dirige Inmaculada Concepción «.

Indermaur ya había cuidado a otros niños en la comunidad de Immaculata, y era una asistente regular a misa en la parroquia durante años. Se sintió emocionada  cuando los padres le ofrecieron el papel de asistente del niño en clase.

El proceso de contratación parecía ir bien hasta junio, cuando el pastor de la Inmaculada Concepción convocó una reunión de emergencia entre el personal de la parroquia y la administración de la escuela. El pastor declaró que, debido a la identidad de Indermaur como mujer trans, no es apta para trabajar en Immaculata.

La decisión parecía contradecir los mensajes públicos de la parroquia sobre los problemas LGBTQ+. La parroquia publicó un mensaje de bienvenida en las redes sociales para el mes de orgullo, y es el hogar de varios grupos centrados en la justicia social.

Pero no es la primera vez que las experiencias de las personas LGBTQ+ pone en en cuestión los mensajes de la parroquia. En 2019, una concejal lesbiana de la ciudad fue desinvitada de un compromiso para hablar en la escuela sobre el Mes de la Historia Negra por su apoyo a la igualdad matrimonial. Después de las protestas, la iglesia volvió a invitar a la concejal de la Ciudad.

Ni la parroquia ni la Diócesis de Raleigh han respondido a las solicitudes de entrevista de los periodistas sobre este incidente más reciente.

Indermaur dijo que la decisión fue «devastadora«, diciendo «Me quedé en la cama durante un día y medio, y no comí durante dos días». Para Indermaur, el catolicismo había sido durante mucho tiempo una parte importante de su vida. Indy Week informó:

«Le encantan los antiguos rituales de la iglesia, como recitar diferentes oraciones en diferentes momentos del día, y ama la devoción católica a la Bienaventurada Virgen María. Ella usa un medallón plateado grabado con el santo venerado, y su biografía de Instagram cuenta con la frase latina Totus Tuus, que proviene de una devoción llamada consagración a la Bienaventurada Virgen María y se traduce como «Totalmente tuya».

«‘ Tener esta energía materna y este lado materno de lo que puede ser la divinidad es muy atractivo para mí, especialmente como una mujer trans”, afirma.

A pesar de la relación a menudo tensa entre la iglesia institucional y las personas LGBTQ+, Indermaur dijo que siempre se sintió aceptada:

“Nunca sentí que [la iglesia] contradijera quién era yo. Nunca sentí que no estaba destinado a estar allí ”, dijo.

Perder la oportunidad de trabajar en Immaculata la ha dejado conmocionado. Ella dijo que duda que alguna vez vuelva a sentirse bienvenida allí, aunque quiere seguir siendo católica practicante.

“Al principio tuve una especie de crisis como, ¿puedo seguir siendo católica? ¿Puedo apoyar ser parte de una institución que continúa haciendo todas estas cosas horribles? Dijo Indermaur. “Pero la espiritualidad es realmente importante para mí. Y siento que la iglesia no cambiará a menos que las personas que están dentro de ella estén trabajando para cambiarla «.

Continuó diciendo  que todos aquellos que han sido traumatizados por la religión merecen ser bienvenidos.

«Nuestro Cristo daría la bienvenida a Wilhelmina a la mesa», dijo el ayudante de otro maestro en la escuela. “La pareja del mismo sexo que son los padres de uno de mis alumnos estaría en esa mesa. Y el odio no sería bienvenido en la mesa «.

—Grace Doerfler (ella/ella), Ministra de nuevas formas, 9 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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En un festival organizado por la Renovación Carismática Católica

Pocas semanas después de haber confesado su condición homosexual,  el conocido cantante Bruno Camurati anunció en Twitter que el Festival Halleluya había decidido cancelar, sin ofrecer razón alguna, el concierto que estaba anunciado para el 23 de julio

“Algunas cancelaciones duelen más que otras. Ser rechazado por una comunidad que tiene una mirada misericordiosa hacia los pobres y ayuda a los oprimidos, y que siempre ha amado mi trabajo y se ha visto en él… Hoy ya no me escuchan ni me reciben…”, señaló el artista

11.07.2022 José Lorenzo

“Anuncio oficial (de mi parte): la organización del @festivalhalleluya me ha comunicado que este año ya no estaré en el programa del evento. Doy las gracias a todos los que esperaban el evento”.

Con estas palabras comunicaba el conocido cantante brasileño Bruno Camurati que, pocas semanas después de haber confesado su condición homosexual, el Festival Halleluya -que forma parte de del movimiento de la Renovación Carismática Católica (RCC)- había decidido cancelar, sin ofrecer razón alguna, el concierto que estaba previsto para el 23 de julio.

Comunicado oficial (meu mesmo): a organização do @festivalhalleluya me comunicou que eu não estarei mais na programação do evento deste ano.

Eu agradeço a todo mundo que estava desejando e na expectativa pelo evento. + pic.twitter.com/RpdFlf0lfp

— Bruno Camurati (@brunocamurati) June 30, 2022

Camurati, que en sus años juveniles había sido miembro de los Legionarios de Cristo, y que llevaba actuando en este festival desde 2012, mostró su dolor por esta “cancelación” y, sobre todo, por los comentarios que su salida del armario había generado:

“Estaba pensando en cómo el discurso de cientos de comentarios que he recibido (que los lgbt están en contra de Dios, son rebeldes, no se esfuerzan o sólo buscan el placer) es alimento para que muchas familias maltraten a sus hijos, los expulsen de casa o minen su autoestima”, señaló en su Twitter.

«Escuchad a la gente»

“Sí, entiendo que están ‘defendiendo su fe’. Pero muchos adolescentes se sienten insuficientes, incapaces, equivocados y privados de Amor, a menudo en un contexto religioso. El miedo a decepcionar a los padres crea jóvenes divididos e infelices y puede llevar a cosas peores…”.

Por ello, hizo un ruego: “Mi petición a vosotros, heterosexuales y religiosos, es: ESCUCHAD a la gente. No soy un gran fan de Internet, no lo entiendo. Sé un AMIGO. Sé que vuestro deseo es ‘advertir del pecado y ayudar a la persona a ser santa’. Pero tened cuidado”.

«Mi discurso de amor, una fe infantilizada»

Y en otro tuit añadió: “Agradezco que haya tenido/tenga una buena salud mental para lidiar con todo lo que he escuchado desde que era un niño hasta estos días. Pero muchos no lo hacen, y puede acabar llevando a alguien a un lugar muy muy peligroso. Escuché a alguien decir que mi discurso de ‘amor’ es una fe infantilizada”.

También mostró su dolor por la decisión que había tomado el festival de música católica: “Algunas cancelaciones duelen más que otras. Ser rechazado por una comunidad que tiene una mirada misericordiosa hacia los pobres y ayuda a los oprimidos, y que siempre ha amado mi trabajo y se ha visto en él… Hoy ya no me escuchan ni me reciben…”.

Meu pedido pra vc, hetero e religioso é: OUÇA as pessoas. ESCUTE suas dores, medos, dúvidas. Seja AMIGO. Eu sei que tua vontade é «alertar pro pecado e ajudar a pessoa a ser santa». Mas CALMA. Esse caminho q vc crê deve ser uma escolha livre, e não uma intimação assustadora. 💙

— Bruno Camurati (@brunocamurati) July 6, 2022

Fuente Religión Digital

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Nativity School of Worcester,

En las semanas posteriores a que un obispo de Massachusetts despojó a una escuela jesuita de su afiliación eclesiástica por las banderas de Pride y Black Lives Matter, los defensores católicos LGBTQ y los activistas locales han seguido criticando la acción del obispo.

La decisión del obispo de Worcester, Robert McManus, de retirar la afiliación católica de la Nativity School of Worcester-Escuela de la Natividad de Worcester se produjo después de una disputa de meses entre el obispo y los funcionarios de la escuela sobre su decisión de continuar ondeando las banderas a pesar de la insistencia de McManus en que fueran eliminadas. Los estudiantes de Nativity School son principalmente negros y morenos y provienen de entornos de bajos ingresos.

Joshua Croke de Love Your Labels, un grupo local para jóvenes LGBTQ+, dijo que las acciones del obispo serían dañinas porque “estos niños todavía ven este mensaje que dice que hay personas en nuestra comunidad que sienten que no deberían tener derecho a existir o exprésate a ti mismo y a tu identidad de una manera que te haga sentir más completo y auténtico”, según The Boston Globe.

Parlee Jones, quien dirige organizaciones centradas en los negros en el área y tenía un hijo que asistía a la Nativity School, dijo que la acción de McManus fue “tan anticuada y no muestra compasión, y es simplemente una falta de respeto”. Agregó: “[I]s triste que alguien en ese puesto de poder diga estas cosas en voz alta en esta comunidad”.

Guillermo Creamer, Jr., un católico gay que preside la Worcester Human Rights Commission-Comisión de Derechos Humanos de Worcester y se graduó de Nativity, señaló el estilo más acogedor del Papa Francisco hacia las personas LGBTQ+ y luego le preguntó a McManus: «¿Por qué ahora?».

Más allá del área de Worcester, Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, emitió un comunicado en el que comentó:

“¿Qué es más católico que los esfuerzos de Nativity para brindarles a algunos de los niños más marginados de nuestra sociedad una educación maravillosa y la oportunidad de una vida mejor? ¿Es más importante que eso enarbolar dos banderas que encuentra objetables? Esta es una negación vergonzosa del mensaje evangélico de Jesús. . Es una acción abiertamente racista y homofóbica que no se permitirá que se mantenga”.

Mollie Wilson O’Reilly de Commonweal elogió el liderazgo de la Nativity School por mantenerse firme, al tiempo que destacó las contradicciones en la iglesia en temas LGBTQ+ y, por poder, también en temas de justicia racial. Ella escribió:

“La actitud de cabeza en la arena de la Iglesia hacia la sexualidad humana nos ha llevado a este punto, cuando obispos como McManus insisten en que los católicos no pueden apoyar el movimiento Black Lives Matter porque BLM apoya a las personas queer. Ahí es donde nuestra Iglesia está gastando sus energías en un momento en que la violencia racista y la política de supremacía blanca están en aumento. Las personas transgénero y sus derechos están bajo ataque. El extremismo está en ascenso en los Estados Unidos dondequiera que los republicanos tengan el poder. Las vidas están literalmente en riesgo.

“¿Cómo deberían responder los católicos? Estamos llamados a estar con los perseguidos, pero es más probable que nuestros obispos hablen del lado de los perseguidores. Esa contradicción, ese escándalo, es la razón por la cual nuestra Iglesia debe reformar sus enseñanzas que condenan el amor entre personas del mismo sexo y la ‘ideología de género’. Rechazar a las personas LGBTQ alinea a la Iglesia con la discriminación y la violencia política y nos ata las manos cuando se trata de resistir injusticias de cualquier tipo. .”

Wilson O’Reilly preguntó además si el escándalo aquí es que los católicos no entienden el mensaje de la cruz, como afirma McManus, o si los católicos ven al Cristo perseguido con demasiada claridad en este momento «en la Nativity School». Ella concluyó:

“El obispo McManus puede esperar que su ejercicio de la autoridad eclesial aclarará las enseñanzas de la Iglesia para su rebaño. Mi sensación es que, en cambio, ha aclarado la profunda disfuncionalidad de una Iglesia dividida contra sí misma. Mientras la Iglesia Católica no esté dispuesta a examinar su complicidad en la difusión de prejuicios anti-LGBTQ, seguirá encontrando razones para evitar trabajar por la justicia. Mientras tanto, los católicos, como la facultad y el personal de la Escuela de la Natividad, continuarán haciendo ese trabajo, pero no deberían tener que luchar contra sus líderes para hacerlo”.

Finalmente, el especialista en ética teológica Kevin Ahern tuiteó que, de las tres banderas que ondean en Nativity, las del Orgullo y Black Lives Matter son menos problemáticas que la bandera de los Estados Unidos. Él tuiteó:

“Solo una de estas tres banderas ondeaba sobre las bombas que se lanzaron sobre Hiroshima y Nagasaki, la misma que ondea sobre la Bahía de Guantánamo y la misma que está presente en las ejecuciones estatales”

La situación en la Diócesis de Worcester está lejos de resolverse. El liderazgo de la Nativity School está respaldado por los jesuitas, que están apelando la decisión del obispo. Si un caso similar en Indianápolis es una indicación, este caso puede terminar en el Vaticano, donde los resultados no están claros. Pero, mientras tanto, los fieles deben seguir presionando al obispo McManus para que rescinda su injusto decreto y se disculpe por el daño que ha causado.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 7 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Honey Mahogany

Dos católicos LGTBIQ+ compiten por el mismo escaño de distrito para servir en la San Francisco Board of Supervisors (Junta de Supervisores de San Francisco). El histórico cuerpo político, que fue el hogar de Harvey Milk, el primer hombre abiertamente gay en ocupar un cargo político en los Estados Unidos, pronto será el lugar de trabajo de un católico LGBTQ, según el Bay Area Reporter.

Honey Mahogany es una transgénero que se describe a sí misma como una «oveja negra católica» que sería la primera supervisora no binaria, así como la primera miembro negra abiertamente queer de la junta. Después de que su familia se refugiara en los EE. UU. debido a la violencia política en Etiopía, Mahogany se sumergió en la comunidad católica de San Francisco:

En su discurso de apertura de la campaña, Mahogany enfatizó su educación católica y su dedicación a vivir la enseñanza social de la iglesia sobre economía, propiedad y cambio social, diciendo.

“Pasé décadas trabajando para sacar a las personas sin hogar de las calles y ponerlas en atención, hacer que las personas que luchan contra la adicción se recuperen y hacer que las personas que han cometido delitos estén en el camino de la responsabilidad”.

Mahogany llamó inicialmente la atención nacional como intérprete en el programa de televisión RuPaul’s Drag Race, y ha canalizado ese mismo magnetismo carismático a su vida política. Hizo historia en 2021 como la primera presidenta negra y trans del Partido Demócrata de San Francisco, segúnto ABC.

Si bien actualmente no participa activamente en la vida parroquial, su dedicación a una visión católica de la justicia social fortalece su activismo y afirma que «todavía es una buena niña católica de corazón».

Mahogany fue jefe de personal del ex supervisor en el puesto del Distrito 6, Matt Haney, hasta que renunció al puesto. Si bien pidió que la nombraran supervisora temporal, el puesto fue para Matt Dorsey.

Matt Dorsey

Dorsey es un católico homosexual que ha hablado públicamente sobre vivir con el VIH y la necesidad de un mayor acceso a la atención médica LGBTQ+.

Es feligrés y exmiembro del consejo parroquial de la Iglesia Católica Most Holy Redeemer, que ha sido la fuente del innovador ministerio LGBTQ+ desde la década de 1980.

El Padre Donal Godfrey, S.J., quien relató la historia del alcance LGTBI de Most Holy Redeemer en su libro de 2007 Gays and Greys, ofreció la invocación cuando Dorsey asumió el puesto de supervisor.

Si bien Dorsey y Mahogany son pioneros a su manera, ninguno de ellos sería el primer católico LGBTQ+ en la Junta de Supervisores de San Francisco.

Tom Ammiano

El último miembro de la junta que integró su fe católica y su trabajo político fue Tom Ammiano, uno de los primeros líderes del movimiento por los derechos LGBTQ en la costa oeste que se desempeñó como supervisor en la década de 1990. Durante su tiempo como miembro de la asamblea en la Asamblea del Estado de California, Ammiano aplicó la Doctrina Social Católica sobre los pobres a sus esfuerzos legislativos para despenalizar la falta de vivienda en el estado. En 2021, llegó a los titulares nacionales por recibir su título universitario en la pista seis décadas después de que su escuela secundaria católica le negara el honor debido a la homofobia.

Tener dos nuevos católicos LGBTQ+ compitiendo por un puesto de líderes en la Junta de Supervisores de San Francisco es nada menos que inspirador. A medida que los líderes políticos católicos LGBTQ+ continúan ascendiendo a nuevas alturas, todos los miembros de la iglesia pueden celebrar la creciente influencia de los laicos LGBTQ+ en la vida cívica.

—Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 30 de junio de 2022

Fuente New Ways Ministry

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 CBS News hizo un perfil de una de las principales parroquias de Estados Unidos amigables con la comunidad LGBTQ, el Most Holy Redeemer Church-Santísimo Redentor en San Francisco, centrándose en la experiencia de una pareja gay, Jim Laufenberg y Mike Daly. El perfil habla de la reunión de la pareja en la iglesia, servicio allí, y su lucha por la igualdad de derechos de matrimonio. La pieza también destacó el impacto del SIDA y el legado de ministerio de la parroquia para las personas que sufren con la enfermedad.

San Francisco

Por Kenny Choi
29 de junio de 2022/10: 20 am / cbs San Francisco

La lucha de décadas por la igualdad de derechos para la comunidad gay incluyó una improbable transformación dentro de una iglesia católica local que ahora está prosperando en el Distrito Castro de San Francisco.

Los miembros de la Iglesia Most Redentor ayudaron a construir y ramificar la iglesia en la que se ha convertido hoy. No tienes que ser familiar, un mejor amigo o incluso un amigo cercano, para ser invitado a una comida en esta hogar cálido y acogedor.

Casi todas las noches de la semana durante años, Jim Laufenberg y Mike Daly cortan, condimentan y cocinan. Invitan a extraños del vecindario mientras pasean a sus perros Fiona y Finn, compañeros de pasajeros en aviones y gente de su iglesia también. «Compartir comida es una gran manera de traer gente a la mesa», dijo Daly.

Muestran innumerables imágenes y comparten historias sinceras de invitados de meses, e incluso años atrás. Dondequiera que mires en su comedor, verás rostros, jóvenes, viejos, gays y heterosexuales, incluyendo una de las reliquias favoritas de Mike de la Virgen María

Mike y Jim no predican ni politizan durante la cena. Pero hablan apasionadamente sobre el día en que se encontraron entre  ‘oraciones en los bancos’ «Escuché que eres soltero. Miré a Jesús y pensó: ‘¿Dónde has estado toda mi vida'», dijo Daly.

Su fe es su fundamento como pareja gay católica, incluso cuando su religión y homosexualidad – en la práctica y la teología – todavía no se mezclan de muchas maneras.

Esa tensión entre la iglesia católica y la comunidad LGBTQ llegó a un punto de ebullición en diciembre de 1989, cuando los manifestantes de la Proters by the AIDS Coalition ACT UP), irrumpió en la catedral de San Patricio en la ciudad de Nueva York para denunciar el papel de la iglesia en detener la distribución de preservativos en las escuelas y otras políticas. «Me gustaría ver la iglesia más abierta», dijo Laufenberg.

Jim y Mike recuerdan vívidamente la lucha por el matrimonio gay. Se casaron hace ocho años, poco después de que la Corte Suprema de EE.UU. revocara la controvertida Proposición 8 de California, que prohibía el matrimonio entre personas del mismo sexo en 2008.

Pero su esperanza de que la Iglesia Católica evolucione aún más, continúa hoy. «Es difícil [ser gay y católico], especialmente cuando voy a otras iglesias que no se sienten tan acogedoras”, dijo Daly. «Me encantaría ver a Roma cambiar algunas de sus ideas siendo menos conservadoras en términos de las personas diversas que reciben la comunión, las mujeres como sacerdotes, que los sacerdotes tengan un compañero de vida, ya sea un hombre o una mujer. No me importa», dijo Laufenberg.

Romper con miles de años de tradición católica puede ser un desafío difícil, desalentador y audaz. Pero eso es exactamente lo que sucedió en el Santísimo Redentor hace casi 50 años. «Los ancianos de esta parroquia comenzaron un ministerio de SIDA y extensión a los jóvenes y se convirtió en una familia de fe improbable de la comunidad gay y los ciudadanos mayores y se hizo conocida cariñosamente como gays y grises», dijo el miembro de la iglesia y supervisor de San Francisco Matt Dorsey.

A medida que la crisis del SIDA empeoró a fines de los 80, esta iglesia desempeñó un papel vital como un centro de apoyo y comenzó un hospicio justo al otro lado de la calle que terminó sirviendo a tantos pacientes. “Vinieron aquí en los años 80 y 90 solo para que alguien los abrazara y rezara por ellos«, dijo Daly.

Un pergamino dentro de la iglesia enumera cientos de víctimas del SIDA, al igual que una fuente en el patio para conmemorar a los que perdieron sus batallas. «Habría páginas de jóvenes de 30 y 40 años que estaban muriendo», dijo Daly. «Era una época muy oscura.»

Daly ha trabajado como enfermero por más de 40 años y vio a pacientes luchando – y muriendo – en el Hospital General de San Francisco, incluyendo muchos conectados a su iglesia. Su fe en un ser mayor le da paz y nueva vida, incluso en las sombras de la muerte. «Me dio el apoyo para ayudar a los demás», dijo Daly.

Es ese espíritu de amar a los demás que más lo necesitan lo que inspira e impulsa a hombres comunes como Daly y Laufenberg a convertirse en pilares de esta comunidad católica en el Castro, una comunidad que llegó a abrir completamente sus puertas a la comunidad LGBTQ y a cualquiera que busque esperanza y sentido a la vida. «Sé que es perfectamente normal», dijo Laufenberg. «Lo que Dios hace es bueno. Dios nos hizo como somos. No elegimos ser gay.»

«El lema [es] ‘El amor inclusivo de Dios es proclamado aquí. No dejen a nadie fuera. ‘» dijo Dorsey. «Eso era cierto incluso cuando era muy difícil durante la crisis del SIDA cuando la iglesia no era tan acogedora como debería ser para los miembros de la comunidad LGBTQ con las personas con VIH y SIDA. Esta iglesia y parroquia mostraron el camino».

Los feligreses LGBTQ todavía se les niega los derechos que otros católicos tienen. Las parejas homosexuales no pueden casarse en la iglesia por un sacerdote católico.

Jim y Mike fueron criados siguiendo las tradiciones católicas y dicen que creen en el mensaje de la iglesia de amor, cariño y preocupación. Su esperanza es ver a la generación más joven en la iglesia continuar llevando la antorcha.

Fuente CBS News

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