Comentarios desactivados en Los Boy Scouts podrán tener líderes gays
Un boy scout porta una bandera gay durante la marcha del orgullo de San Francisco
La Asociación de Boy Scouts de Estados Unidos levantó este martes, tras una votación ganada por amplia mayoría, el veto que hasta ahora impedía a los adultos homosexuales trabajar como monitores en la organización.
Tras años de lucha por la igualdad de las personas homosexuales en el seno de la organización scout más importante de los Estados Unidos, finalmente se pone fin a la prohibición que impedía a los adultos homosexuales participar como integrantes de diferentes rangos o incluso como voluntarios rasos. Dosmanzanas siguió la marcha de la reunión del consejo ejecutivo nacional de los Boys Scouts of America a través del hashtag #BSAvote y de los tuits de Zac Wahls, líder de Scouts for Equality (cuya traducción castellana sería ‘Scouts por la Igualdad’). Y precisamente a través de un tuit de Wahls conocíamos el resultado: 45 votos a favor de eliminar el veto a los adultos gais frente a 12 en contra. Al poco de conocerse la buena noticia, Scouts for Equality ha emitido un comunicado en el que expresaba que “esta votación marca el comienzo de un nuevo capítulo para los Boy Scouts of America”.
En mayo de 2013, se producía la derogación de la norma que impedía a los menores abiertamente homosexuales participar en los Boy Scouts of America (BSA). Sin embargo, el consejo ejecutivo nacional mantuvo en aquella ocasión la homófoba restricción para los adultos. La votación celebrada en la tarde del 27 de julio, como aseguran desde Scouts for Equality, “marca el comienzo de un nuevo capítulo”, gracias a la apuesta aperturista de los BSA. Desde luego, son buenas noticias, pero también hay que leer la ‘letra pequeña’: BSA no discriminará como organización, ni lo harán las agrupaciones seculares, pero los grupos vinculados a las iglesias tendrán “libertad” para elegir a sus miembros (razón por la que no será raro que en un futuro pueda hacerse público algún nuevo caso de intolerancia o exclusión por parte de alguno de estos sectores religiosos).
El cuerpo de gobierno de los Boy Scouts of America votó el lunes para terminar con la prohibición de tener monitores homosexuales. La junta ejecutiva de la organización nacional se reunió en Texas y concluyó que la política de excluir adultos homosexuales “ya no es legalmente defendible”.
La Asociación de Boy Scouts de Estados Unidos levantó este martes, tras una votación ganada por amplia mayoría, el veto que hasta ahora impedía a los adultos homosexuales trabajar como monitores en la organización.
La decisión, ya aprobada a comienzos de mes por unanimidad en el comité ejecutivo de los Boy Scouts, fue sometida a votación en el consejo ejecutivo nacional, donde se ratificó con un 79% de los votos y se adoptó de forma definitiva e inmediata.
La medida llega después de que en 2013 la Asociación comenzara a admitir en sus filas a adolescentes abiertamente homosexuales. Sin embargo, hasta ahora había mantenido el veto en el caso de los adultos, que habitualmente trabajan como “guías” de las patrullas.
“Mantener la antigua política era insostenible e, inevitablemente, hubiese supuesto tener que lidiar con batalles legales simultáneas en múltiples jurisdicciones a costes desorbitados”, indicó el presidente de los Boy Scouts y exsecretario de Defensa de las Administraciones Bush y Obama, Robert Gates.
La discriminación basada en la orientación sexual quedará también prohibida en todas las oficinas del grupo y en todos los trabajos remunerados, un paso que podría poner fin a las demandas en Nueva York, Colorado y otros estados que prohíben esta discriminación a los empleadores. De hecho, el fiscal general del estado de Nueva York, Eric T. Schneiderman, ha anunciado inmediatamente después de la decisión que su oficina ponía fin a su investigación contra los Boy Scouts por violar las leyes contra la discriminación.
Pese al levantamiento de la prohibición, los grupos locales de scouts vinculados a iglesias y organizaciones religiosas pueden seguir limitando el acceso de homosexuales a esos puestos, ya que tienen la capacidad de elegir a sus propios monitores.
Según la Asociación, este cambio “respeta el derecho” de esas organizaciones a “seguir eligiendo líderes adultos cuyas creencias sean consistentes con las suyas”. La fórmula elegida busca mantener el respaldo de los grupos más conservadores, que siguen siendo en gran parte claves en la estructura de los Boy Scouts.
Casi el 70% de las aproximadamente 110.000 patrullas de scouts que hay en EE.UU. están afiliadas a organizaciones religiosas. Pese a esta concesión a los grupos locales de Boy Scouts, las reacciones no se han hecho esperar, y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones), ya ha emitido un comunicado en el que amenaza con abandonar su afiliación al movimiento scout.
Los portavoces de la principal iglesia mormona aseguraron sentirse “profundamente contrariados” por la decisión y adelantaron que su asociación “de hace un siglo” con los Boy Scouts “deberá ser examinada”. En total, unos 2,7 millones de niños y alrededor de un millón de adultos son miembros de los Boy Scouts en el país.
La decisión supone un nuevo paso en la apertura de la organización a los homosexuales, tras años de polémica y quejas por su política de discriminación, y constituye un nuevo avance en los derechos de los gays en EE.UU., después del fallo del Tribunal Supremo que legalizó este año el matrimonio entre personas del mismo sexo en todos los estados.
Con todo, es lógico que se celebren las conquistas logradas con el esfuerzo y la reivindicación de los activistas. Por ello, tras la votación, resulta especialmente emocionante otro de los tuits con el que Zac Wahls expresaba ayer su alegría: “llamando a mis mamás”. Cabe recordar que Wahls es hijo de dos mujeres lesbianas y desde hace años es un público defensor de la igualdad. En 2011 pronunció un discurso en la Cámara de Representantes de Iowa en el que realizó una brillante defensa del matrimonio igualitario: “el sentido de la familia deriva del compromiso con el otro de trabajar durante los tiempos difíciles y poder así disfrutar los tiempos buenos. Deriva del amor que sentimos. Eso es lo que hace a una familia”, decía entonces (cuando solo contaba con 19 años). El vídeo de YouTube que recoge su intervención se convirtió en el ‘vídeo político’ más visto de aquel año.
Apenas han pasado cuatro años, pero en este tiempo se han conseguido importantísimos avances en materia LGTB en el seno social y político estadounidense. La aprobación definitiva del matrimonio igualitario y el reconocimiento de la histórica discriminación hacia las personas LGTB, por parte del Tribunal Supremo de EEUU, es uno de los mayores exponentes del cambio de tendencia. Así pues, en este nuevo clima social y político, los Boy Scouts of America dan un paso de gigante, aunque con matices, hacia la normalización de las diferentes orientaciones sexuales y la igualdad, en su estructura y organización.
Scouts for Equality es una entidad perteneciente a los Boy Scouts of America, formada por miembros, ex miembros y simpatizantes, que trabaja para acabar con la discriminación. Scouts for Equality se fundó en 2012 y en los últimos tres años, ha conseguido aglutinar a 20.000 miembros, incluyendo 8.000 Eagle Scouts (el rango más elevado dentro de los BSA). Asimismo, ha sumado más de 2,2 millones de firmas para derogar la prohibición de los BSA de incluir a miembros homosexuales, y dirigido con éxito el esfuerzo para poner fin a la prohibición de los BSA en jóvenes y adultos gais. Con toda esta trayectoria a sus espaldas, Scouts for Equality es una voz lo suficientemente autorizada y representativa como para asegurar que “juntos, podemos construir un movimiento scout más inclusivo y más fuerte”.
Eso sí, si bien la resolución aprobada concluye con décadas de veto a la participación de adultos homosexuales, “todavía tenemos algunas reservas sobre las unidades individuales que discrim
Comentarios desactivados en Utah aprueba una ley contra la discriminación a homosexuales. La propuesta obtuvo el apoyo total de la Iglesia mormona en el estado.
Kody Partridge, izquierda, y su esposa Laurie Wood celebran después de que la legislatura de Utah aprobara una ley contra la discriminación homosexual, este miércoles 11 de marzo del 2015. Foto: AP
Activistas y religiosos mormones del Estado norteamericano de Utah han han unido esfuerzos para conseguir que se prohíba la homofobia, bifobia y transfobia en la región.
La legislatura de Utah, de mayoría republicana, dio su aprobación final este miércoles por la noche una ley contra la discriminación de sus residentes homosexuales, bisexuales y transexuales, un texto respaldado por la Iglesia mormona.
La Cámara de Representantes del Estado aprobó por 65 votos contra 10 aprobar la medida desvelada la semana pasada. El Senado regional lo aprobó este viernes.
La propuesta obtuvo el poco habitual apoyo de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, con sede en el estado y que ayudó a acelerar el paso de la medida en la cámara. El gobernador Gary Bergert, un republicano miembro de la iglesia, indicó que firmará el documento.
Algunos críticos conservadores han alegado que la propuesta, limitada al empleo y la vivienda, no va lo bastante lejos para proteger los derechos religiosos. No aborda cuestiones de discriminación más espinosas, como si un negocio puede negarse a servir a alguien por motivos religiosos, como por ejemplo un fotógrafo de bodas que se opone a trabajar en un enlace entre personas del mismo sexo. Además, las voces discordantes señalan que la ley crea protecciones especiales para personas homosexuales y transgénero.
La iglesia mormona dijo apoyar por completo la ley, que sigue los principios esbozados en su petición de que se aprueben normas que equilibren los derechos religiosos y las protecciones de personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero.
La ley ilegalizaría basar las contrataciones, despidos y otras decisiones de empleo en la orientación sexual o identidad de género. También sería ilegal negarse a vender o alquilar, negar un préstamo para vivienda o basar otras decisiones sobre vivienda en ese criterio.
Ya habíamos conocido que la Iglesia Mormona y la Human Rights Campaign, una organización defensora de los derechos humanos, han respaldado un proyecto de ley que pretende prohibir en el Estado de Utah la discriminación que sufren los ciudadanos en base a su orientación sexual o identidad de género que se extendería a la protección del empleo y la no discriminación en la vivienda. El presidente HRC Chad Griffin se alegra con el apoyo al proyecto de ley por parte de la Iglesia Mormona.
Dijo Griffin que “Este es un momento extraordinario para el estado de Utah, para los estadounidenses LGBT, y para la Iglesia Mormona, que, mediante el apoyo a esta legislación, muestra una voluntad de alinearse con los demás en el lado correcto de la historia. El deseo mostrado por la Iglesia Mormona para trabajar hacia un terreno común debería servir de modelo para otras tradiciones de fe aquí en los Estados Unidos “.
La medida impediría que la población de lesbianas, gays, transexuales y bisexuales pueda ser discriminada en el ámbito laboral y en el inmobiliario, intentando evitar que una empresa pueda dejar de contratar o despedir a alguien en base a su condición de LGTB.
El proyecto de ley, S. B. 296, contiene tres disposiciones consecuentes. En resumen, el proyecto de ley establece los empleadores, arrendadores y propietarios tienen prohibido negar empleo y vivienda sobre la base de la identidad de género u orientación sexual, y no hay exenciones religiosas a las disposiciones de no discriminación se permitirá a las personas o empresas con fines de lucro. Si los legisladores de Utah aprobasen la medida, el estado se uniría a otros 21 estados que tienen protecciones explícitas de no discriminación basada en la orientación sexual y otros 18 estados que tienen protecciones de identidad de género explícitas. La directora Jurídica de HRC, Sarah Warbelow espera legisladores de Utah se muevan rápidamente sobre el asunto y afirma que: “Este es un paso muy alentador para todos los que estamos comprometidos con la igualdad. Con sólo un corto tiempo que queda en la sesión legislativa del estado, que se espera, la acción rápida y positiva en esta importante medida.“
Comentarios desactivados en Expulsan a líder mormón por apoyar el matrimonio igualitario
John Dehlin, abiertamente crítico con la Iglesia Mormona, llegó con su esposa, Margi, a la audiencia en el norte de Logan, Utah, el domingo.
En la carta de expulsión se hace hincapié en la cuestión explicando que el líder ha sido expulsado por una serie de declaraciones en las que se oponían a la doctrina mormona.
Aunque si bien la carta no alude explícitamente a la cuestión del matrimonio, hace referencia al hecho de que las autoridades mormonas han decidido expulsarlo de la congregación por cometer lo que se conoce como apostasía, definida por la iglesia como la acción de actuar repetida, clara y públicamente en contra de la fe.
En esta misma carta, se hace hincapié en la cuestión explicando que el líder ha sido expulsado por una serie de declaraciones en las que se oponían a la doctrina mormona.
Por otra parte, la carta de Bryan King dice también que las acciones de Dehlin han hecho que otros abandonen la fe y llega a afirmar que “usted no tiene el derecho de permanecer como miembro de la iglesia mientras abierta y públicamente trata de convencer a otros de que las enseñanzas eclesiásticas son un error“.
La decisión se conoce dos días después de que Dehlin se reuniera con los líderes mormones para una junta disciplinaria que duró cuatro horas, por lo que la expulsión no estaba entre los planes del líder religioso, aunque este mismo declaró que el año pasado ya fue acusado de apostasía por el apoyo al matrimonio entre personas del mismo sexo que expresaba en su página web: Mormonstories.org.
Eric Hawkins, portavoz de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, dijo en un comunicado que aunque las opiniones de Dehlin sobre las uniones homosexuales iban contra las enseñanzas de la iglesia no fue la razón por la que fue sancionado.
Comentarios desactivados en Un estudio en mormones muestra que los matrimonios de hombres gais con mujeres tienen más probabilidades de acabar en divorcio
La investigación, publicada en marzo de 2014 por Journal of Counseling Psychology, fue liderada por John Dehlin, estudiante de doctorado de la Universidad de Utah (el estado mormón por excelencia) y Bill Bradshaw, profesor retirado de la Brigham Young University, que de hecho pertenece a la iglesia mormona. Utilizó una amplia muestra de 1.612 mormones y ex mormones LGTB. El ámbito abarcado fue de 48 estados de Estados Unidos y 22 países; el 75 % eran hombres, el 91 % blancos. El 42 % eran solteros, el 35 % estaban en pareja homosexual mientras que el 16 % mantenían un matrimonio heterosexual.
Según el estudio, entre el 51 y el 69 % de los matrimonios “mixtos” (en cuanto a orientación sexual) acaban en divorcio, un porcentaje muy superior al del 25 % que se encuentra en la población mormona en general. Asimismo, más del 70 % de los mormones LGTB o atraídos por su mismo sexo terminan por abandonar de una forma u otra la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (nombre oficial de la iglesia mormona). Solo el 29 % seguían participando en la iglesia de una forma activa. El 36 % ya no lo hacían, el 25 % la habían abandonado formalmente mientras que un 7 % habían sido excomulgados. El 3 % restante de los encuestados habían sido apartados oficialmente de la iglesia, sin llegar a ser excomulgados. La mayoría de ellos, por cierto, habían intentado en algún momento de sus vidas modificar su orientación sexual sin éxito.
El método de obtención de la muestra consistió en buscar activamente las respuestas mediante convocatorias en diferentes páginas web. Dichas páginas incluyen desde sitios pro-mormones como North Star International hasta páginas críticas como la del propio Dehlin, Mormon Stories. Este método es conocido como “muestreo de bola de nieve” (snowballing) y aunque no sea el preferible desde el punto de vista científico sí que se considera aceptable para ciertos asuntos y poblaciones donde otros métodos, sobre todo el de muestra aleatoria, resultan más complicado por la dificultad para encontrar sujetos que investigar. Con todo, precisamente por el riesgo que comporta este método, el director de la investigación afirma haber hecho todos los esfuerzos para “evitar cualquier sesgo”.
Esta investigación cobra estos días especial interés con la emisión de My Husband’s Not Gay (Mi marido no es gay), un reality de la cadena TLC que muestra a cuatro hombres mormones de Utah, tres de ellos casados con mujeres, que aseguran sentirse atraídos por los hombres pero que, debido a sus convicciones morales y religiosas, han decidido resistir la “tentación”.
Este programa ha tenido ya algunas emisiones y ha dado ya lugar a escenas entre cómicas y grotescas. Es el caso de uno de los protagonistas que no tuvo otra ocurrencia que comparar el hecho de ser gay con comer donuts. “Me comería tres donuts al día pero por las mañanas quiero caber en mis pantalones. Así que podrías decir que estoy orientado hacia los donuts. Y si fuera honesto conmigo mismo, comería muchos más donuts de lo que hago ahora. ¿Me estoy negando a mí mismo porque no coma tantos donuts como me gustaría? No”, fueron literalmente sus palabras.
Más allá de la risa o pena que pueda provocar, el hecho es que estos programas pueden ser muy dañinos para personas vulnerables y dar alas a quienes siguen defendiendo las peligrosas “terapias” reparadoras. También se ha señalado lo preocupante del programa por lo que transmite de las mujeres que se casan con hombres gais, dando valor a una cultura en la que estas llegan a sacrificarse hasta el punto de casarse con quienes saben que no les satisfarán en el plano sexual.
Comentarios desactivados en El Papa defendió modelo de familia tradicional y excluyente para criar a los hijos
El sumo pontífice bautiza a un bebé en el Vaticano. (Imagen: AP).
Lo sentimos, Francisco… A lo que tiene derecho un niño es a ser amado… lo que no garantiza necesariamente el tipo de familia tradicional… ¿hay que recordar cómo tantos jóvenes son echados de sus casas por ser homosexuales?
Jarro de agua fría para todos aquellos que esperan que el nuevo papa pase de las palabras a los hechos en el muchas veces anunciado proceso de aperturismo en cuestiones morales, incluida la homosexualidad. Jorge Bergoglio inauguró el pasado lunes una conferencia interreligiosa en el Vaticano sobre la familia tradicional, en la que rechazó de manera implícita el matrimonio igualitario y la adopción homoparental. Este coloquio interreligioso ha reunido en el Vaticano durante tres días a dirigentes católicos, judíos, musulmanes y otras confesiones con el “fin de proponer de nuevo la belleza de la unión natural entre el hombre y la mujer en el matrimonio”.
Humanum, “un coloquio internacional interreligioso sobre la complementariedad del hombre y la mujer” según lo define su página web, tenía como objetivo aunar posiciones entre las distintas religiones para luchar contra el matrimonio igualitario y en él han participado, durante tres días, unos trescientos representantes de catorce confesiones como el jainismo, el judaísmo, el anglicanismo o el mormonismo, además del catolicismo. En el discurso de apertura, el papa afirmó que la unión entre un hombre y una mujer está “en la raíz del matrimonio” y que “los niños tienen derecho a crecer en una familia con un padre y una madre capaces de crear un entorno adecuado para el desarrollo y la madurez emocional del niño”, según extractos de su discurso difundidos por la radio vaticana.
Según el papa Francisco, “el matrimonio y la familia están en crisis”, porque “vivimos en una cultura de lo temporal, en la que cada vez más gente está renunciando al matrimonio como un compromiso público”. A pesar de que no hizo ninguna mención explícita a gays y lesbianas, el discurso del pontífice podría incluso ser suscrito por alguno de los mandatarios africanos, por ejemplo cuando declaró que “la revolución en las costumbres y la moral ha enarbolado con frecuencia la bandera de la libertad, pero en realidad ha traído la devastación material y espiritual a innumerables seres humanos, especialmente a los más pobres y los más vulnerables”.
Varios de los líderes religiosos participantes en la conferencia han mostrado su acuerdo con las declaraciones del papa. Russell Moore, de la Convención Baptista Sureña, celebró que la concepción excluyente del matrimonio “no pueda ser revisada por las ideologías actuales”. Henry B. Eyring, de la iglesia de Jesucristo de los santos de los últimos días (comúnmente conocida como iglesia mormona), también expresó su satisfacción porque las diferentes confesiones se hayan mostrado unidas sobre la “santidad del matrimonio entre un hombre y una mujer”.
Por su lado, el cardenal Gerhard Müller, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, había resaltado el domingo, en el Osservatore Romano, diario del Vaticano, que “el primer lugar de la diferenciación sexual (…) es la experiencia de la filiación”.
El Vaticano celebró el mes pasado un Sínodo sobre la Familia, reuniendo a cardenales y obispos, que dio lugar a fuertes tensiones, fundamentalmente sobre la cuestión de la homosexualidad.
Los activistas LGTB, como es lógico, se han sentido decepcionados, pero algunos de ellos han visto en las declaraciones de Bergoglio una confirmación de su escepticismo previo con respecto a los repetidos mensajes de apertura moral. Jeremy Hooper, asesor de GLAAD, publicó en Twitter una foto de su hija con el texto: “Mientras #Humanum ataca a mi familia, yo celebro la alegría de ser padre. De la vida. Del amor”. “Durante los últimos dos años, he escuchado cada vez a más personas decirme que el papa Francisco es algo así como un activista secreto LGTB”, añadía Hooper. “Tenía, como mínimo, reservas. Ahora debo decir por desgracia que su discurso de apertura en esta convención solo ha reforzado mi escepticismo”.
Comentarios desactivados en “Religiones y homosexualidad. Cuando la fe sale del armario”, por Joseph Runzo. Catedrático de filosofía y estudios religiosos en la Universidad de Chapman, editor de Love, sex and gender in the world religions
(Tomado de la Revista Dialogal de la Asociación UNESCO para el Diálogo Interreligioso. Nº 12 de invierno 2004. Traducción del catalán: José Naranjo Estrada. Barcelona, 2013)
La polémica sobre el matrimonio homosexual nos hace peguntarnos qué dicen las grandes religiones sobre la homosexualidad. El recorrido histórico por las diversas tradiciones, a cargo del profesor Joseph Runzo, se complementa con entrevistas a personas que reúnen la doble condición de practicantes de la propia religión y homosexuales. (Entrevistas realizadas por Manuel Pérez Browne)
La sexualidad siempre ha planteado dificultades a las tradiciones religiosas de la humanidad. El sexo es uno de los impulsos más poderosos que nos mueven a los seres humanos y se puede percibir como una amenaza a la autoridad y a la tradición porque esta fuerza tan poderosa puede conducir a conductas fuera de las normas establecidas. En nuestro mundo de hoy las cuestiones sobre la homosexualidad ocupan un lugar destacado.
No hay una respuesta sencilla a la pregunta sobre “¿cómo han considerado la homosexualidad las religiones del mundo?” En primer lugar no hay una única respuesta que cubra colectivamente a todas las religiones del mundo. Pero además, a la larga, cada tradición desarrolla una compleja historia de ortodoxias sobre cualquier tema crucial. Así la cuestión de la homosexualidad provoca respuestas diversas al interior de las tradiciones porque lo que en el pasado se consideraba moralmente aceptable o inaceptable puede cambiar. Por ejemplo históricamente las religiones han aprobado determinadas actitudes y prácticas relacionadas con la sexualidad que ya hoy no se consideran aceptables: considerar a las mujeres como posesiones sexuales (escrituras hebreas), cuestiones de pureza relacionadas con el semen y el flujo mensual (ideas hebreas e induistas), poligamia (que ya no se practica en muchos países donde gran parte de la población es musulmana) y prostitución (Tomás de Aquino la veía como un baluarte contra la homosexualidad).
Las religiones del mundo
La religión viva más antigua del mundo es el hinduismo. En el hinduismo la conducta heterosexual siempre ha recibido más atención que la conducta homosexual. Históricamente la homosexualidad ha sido prohibida. En las Leyes de Manú, una codificación sistemática de cuestiones morales recopilada por brahmanes de las castas superiores hace aproximadamente 2000 años, la prohibición del lesbianismo es más fuerte: se lo considera merecedor de multas y palizas, mientas que la homosexualidad masculina se castiga menos, si bien ninguna de las dos recibe castigos tan severos como el adulterio. En el Kama Sutra, un texto del siglo IV atribuido a Vatsyayana, un sacerdote brahman célibe, se menosprecia la homosexualidad masculina.
Las imágenes heterosexuales abundan en la comprensión hinduista de las manifestaciones de la Divinidad (Brahman) en forma de diversos dioses y diosas. Pero a la par que se celebran los juegos amorosos del Señor Shivá y Párvati (su esposa divina) no existe en la mitología ninguna celebración comparable de relaciones homosexuales explícitas. Esto no obstante, Nancy M. Martín ha señalado que existen mitos en los que Shivá adopta una forma femenina para hacer el amor con un devoto, en los que devotos de la Gran Diosa (Mahadevi) se transforman en mujeres para adorarla y en los cuales devotos del enamoradizo dios Krishna se transforman en mujeres para podérsele acercar como amantes. Seguramente esto no es ninguna afirmación de homosexualidad, pero se muestra una cierta apertura. Además estas narraciones hindúes plantean una cuestión importante: ¿dónde están las líneas que separan los géneros y qué relación tienen con la homosexualidad? La sexualidad y el género, al menos en parte, son ideas construidas socialmente y por tanto la manera exacta como se entienden varía según las culturas y las religiones. No todas las culturas se obsesionan tanto por la división entre relaciones sexuales homosexuales y heterosexuales como hacen los “occidentales”. Si se vive en el mundo hinduista (o budista), donde el re-nacimiento es una realidad, se habrá sido hombre en algunas vidas y mujer en otras. Las fronteras entre los géneros y las cuestiones de sexualidad, llegan a ser mucho más fluidas en un mundo así.
Para los chinos, influidos tanto por el confucianismo como por el taoísmo desde el siglo VI a.C., la amistad entre los hombres se consideraba una de las virtudes confucianas y la homosexualidad masculina floreció durante la edad media en las cortes imperiales chinas, sobre todo durante las dinastías Han y Sung. El lesbianismo se toleraba como algo inevitable en las zonas separadas donde vivían las mujeres. Los taoístas pensaban que las relaciones heterosexuales tenían un efecto positivo en el equilibrio de los elementos yin (femeninos) y yang (masculinos), pero que unas relaciones heterosexuales excesivas tendrían el efecto negativo de apagar el yang (fuego) con yin (agua). Así entonces, como observa Goeffrey Parrinder en Sex in the World Religions, “la homosexualidad se toleraba ente los adultos porque el contacto íntimo entre dos elementos yang no podía comportar la pérdida de fuerza vital”. Veremos cómo estas actitudes taoístas afectaron después al budismo japonés.
En el budismo que surgió en el contexto del hinduismo en el siglo VI a.C. no se da la aproximación positiva al sexo que el hinduismo comparte con las tradiciones judía y musulmana, teniendo en cuenta que todas están fuertemente centradas en el matrimonio y la familia. La conducta homosexual escasamente se trata en los textos budistas de la India. Fuera de los textos del budismo tántrico, que influyeron en las formas tibetanas y japonesas del budismo, las escrituras budistas advierten que la sexualidad es una atadura con esta vida y un obstáculo para la iluminación. No obstante en el movimiento posterior que condujo al budismo Mahayana que viajó de India a China hace aproximadamente dos milenios, los bodhisattvas (personas que han alcanzado la iluminación) con frecuencia son descritos junto a compañeros devotos, también hombres, siempre a su lado. Sin duda esto es en parte resultado de la vida comunitaria de los monjes budistas en los monasterios (ver Buddhism, Sexuality and Gender de José I. Cabezón). Por otro lado, con frecuencia se afirma que Kobo Diaschi, quien fundó la rama Shingon del budismo tántrico en Japón, llevó la homosexualidad desde China a los monasterios budistas japoneses.
En el siglo XII con la llegada desde China de la tradición budista Chan al Japón del período Kamakura, donde recibió el nombre de Zen, las órdenes militares de los samuráis japoneses se encontraron con la vida monástica del budismo. La relación maestro-discípulo entre los samuráis, frecuentemente homosexual, llevó al equivalente de las relaciones homosexuales de maestro-discípulo de los monasterios. Gary P. Leupp afirma: “La tradición homosexual en Japón del período Tokugawa representa una culminación y mezcla de diversas tradiciones -monástica, samurái, burguesa- estimulada por la aparición de pueblos y ciudades más grandes, con una población masculina desproporcionada. Si bien el clima intelectual incluía algunas tendencias contrarias a la sensualidad (en el budismo) y otras partidarias de la familia y la procreación (en el confucianismo…), nunca comportó una fuerte corriente de hostilidad hacia el sexto entre hombres” (Male Colors). Así pues, en la gran época Tokugawa de Japón (1615-1867) la homosexualidad se ligó a instituciones de élite: militares, señores feudales, corte imperial y monasterios.
Si ahora nos fijamos en las raíces de los monoteísmos occidentales, el código sacerdotal y de pureza del Levítico adopta el punto de vista contrario a las Leyes de Manu en lo que tiene que ver con el lesbianismo y la homosexualidad masculina y decreta una pena todavía más severa para la homosexualidad masculina: “Si un hombre judío se acuesta con otro hombre (…) cometen una abominación y serán castigados con la muerte; que corra la sangre sobre ellos” (Lv. 20,13). El lesbianismo no se menciona en el Levítico, mientras que san Pablo, un joven converso, lo menciona en Romanos 1,26. Con frecuencia se piensa que Dios destruyó las ciudades de Sodoma y Gomorra porque sus habitantes practicaban la homosexualidad. Sin embargo se trata de una interpretación tardía; el profeta Ezequiel es muy claro en cuanto al pecado fatal de los sodomitas: “La culpa de Sodoma, tu hermana, era ésta: ella y sus ciudades vivían en el esplendor, la abundancia de alimentos y un plácido bienestar, pero no ayudaban a los pobres e indigentes” (Ez. 16,49).
En general, teniendo en cuenta el fuerte énfasis que pone en el matrimonio (y Dios como casamentero), el judaísmo tradicionalmente ha prohibido la homosexualidad, pese a que algunos movimientos reformistas del judaísmo actual han moderado esta actitud y también lo podemos observar en las opiniones del rabí conservador experto en ética Elliot Dorff. No obstante esto, al fin y al cabo el estudio exhaustivo de David Biale Eros and the Jews: From Biblical Israel to Contemporary America solamente incluye cinco referencias a la homosexualidad o al lesbianismo, lo que indica hasta qué punto han sido cuestiones marginadas en esta tradición. Biale afirma que los movimientos juveniles sionistas alemanes estaban influenciados por las ideas neorrománticas de Hans Bluher, que “subrayaba los fuertes lazos homoeróticos entre los miembros masculinos del Wandervögel” y también observa la aparición más reciente de algunas escritoras jóvenes lesbianas en América (donde hoy viven casi la mitad de judíos del mundo), como Erica Jong y las poetisas Adrienne Rich e Irena Klepfisz.
La tradición islámica sigue al judaísmo tanto por lo que hace al énfasis en la familia como en la condena de la homosexualidad, a pesar de tener una visión positiva del sexo. Parrinder señala que con frecuencia se ha pensado que los versículos del Corán que comienzan en 9:24 condenan la homosexualidad y es cierto que en general esta tradición la condena de forma constante. A veces se argumenta que la homosexualidad es “antinatural” porque Al.là creó a los hombres para que se sintieran atraídos por las mujeres y a las mujeres para que se sintiesen atraídas por los hombres. No obstante esto, El jardín perfumado por el gozo del alma, un manual erótico escrito en el siglo XVI, incluye un apartado sobre la homosexualidad tratada positivamente, si bien es típico eliminarlo en las traducciones europeas. Como en el judaísmo y en el cristianismo, una visión más abierta respecto a la homosexualidad se ha comenzado a desarrollar en el islam de los países occidentales más ricos.
Al interior del cristianismo San Pablo condena la homosexualidad tanto masculina como femenina porque “cambian las relaciones naturales por las antinaturales” (Rom. 1,26). Sin embargo cuando examinamos las palabas de san Pablo tendríamos que recordar tres cosas: 1. San Pablo es un judío converso; 2. Escribe en el contexto de un imperio romano dado a los excesos y frecuentemente a las bacanales, donde había ciudades famosas por su inmoralidad, como el puerto marítimo de Corinto; y 3. Recomienda la rectitud sexual e incluso recomienda a las parejas que eviten el matrimonio, si pueden, porque espera que el eschaton llegue pronto. Hasta el siglo III d.C. el imperio romano no tomó medidas legales contra la homosexualidad entre adultos. De hecho, hasta que el entonces Imperio romano no llegara a ser oficialmente cristiano, el poderoso ejército tendía a seguir el mitraísmo, una religión con una fuerte corriente homosexual oculta. A partir de la conversión de Constantino al cristianismo los emperadores combinaron la moralidad cristiana y la ley romana, prohibiendo la homosexualidad por impía e incluso como un peligro para el Estado. Así, pues, el año 693 d.C. el concilio de Toledo afirmaba que la “sodomía” era “habitual en España” y declaraba que la conducta homosexual en un obispo, un sacerdote o un diacono comportaría la pérdida del cargo eclesiástico y el “exilio perpetuo”.
Por otra parte, cuando el cristianismo desarrolló una fuerte tradición monástica, se produjo una aceptación tácita de la homosexualidad. Como señala Juan Boswell “entrar en una orden monástica entre los años 500 y 1300 d.C. seguramente era la manera más segura de conocer a otros homosexuales” (ver Sexuality and the Sacred: Sources for Theological Reflection). En esa época encontramos algunos poemas y cartas homoeróticos y homosexuales escritos por un miembro del clero monástico y dirigidos a otro. Pero una visión más negativa de la homosexualidad comienza a surgir en el siglo XIII.
Esta actitud negativa que se comienza a desarrollar tiene un claro centro en la ideas de Tomás de Aquino. Para Tomás, seguidor de Aristóteles, cada cosa tiene su finalidad correcta y el pecado consiste en ir en contra de esta finalidad. Dado que desde el punto de vista de Tomás el único fin de las relaciones sexuales era la procreación, la actividad sexual no destinada a la procreación era pecaminosa. En consecuencia la conducta homosexual era pecaminosa. Hay que recordar que este era un período en el que la Iglesia occidental tendía a pensar que todo el sexo era pecaminoso, una idea que en parte procedía de san Agustín y sus antecedentes maniqueos.
La Iglesia moderna ha llegado a aceptar las necesidades sexuales humanas normales como algo positivo y, a medida que los debates sobre sexualidad humana llegaban a ser más públicos, crecía el abanico de conductas aceptables. Ya en el siglo XVII los puritanos, los anglicanos y los cuáqueros comenzaron a predicar que la sexualidad era un regalo otorgado por Dios no solamente para la procreación sino también como algo muy importante para el amor y la intimidad.
Inclusión y exclusión.
John Bowell ha marcado una importante distinción en el tratamiento de los homosexuales: puede ser que se los excluya como a marginados (outsiders), que sean aceptados como miembros de categoría inferior (inferior insiders), o que se los reconozca con sus características propias (distinguishable insiders). El teólogo anglicano Brian Hebblethwaite dice: “Existe la creencia muy extendida de que en muchos seres humanos la orientación homosexual es algo natural en el sentido de que tiene una base genética. En estas circunstancias se podría argüir que una relación homosexual comprometida y fiel es un bien moral y no se ha de condenar como si estuviera al mismo nivel que la promiscuidad sexual”. En contraste con la calificación de distinguishable insider por parte de Hebblethwaite, encontramos la de inferior insider en The Concise Sacramentum Mundi, que trata la homosexualidad en el apartado de “conductas defectuosas”; esta obra argumenta que “no tiene importancia si o hasta qué punto éste puede ser un trazo heredado o solamente adquirido” y sugiere que aunque la homosexualidad sea “irreversible”, si el homosexual busca “la totalidad de la otra persona” en una relación, no alcanza “la forma de encuentro cristiano”.
Comentarios desactivados en Iglesias norteamericanas también solicitan al Supremo de EE UU que se pronuncie sobre el matrimonio igualitario
El mes pasado, los abogados de tres parejas de gays y lesbianas de Utah pidieron formalmente a la Corte Suprema asumir la apelación de un fallo favorable sobre el matrimonio homosexual en Utah. (Archivo/EFE/Antonio Lacerda)
La petición también incluye a la Conferencia Estadounidense de Obispos Católicos, la Asociación Nacional de Evangélicos, la Comisión de Religión y Ética de la Convención Bautista del Sur y la Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri.
Utah.-La iglesia mormona y cuatro organizaciones religiosas pidieron a la Corte Suprema de Estados Unidos que intervenga y resuelva de una vez por todas la cuestión de si los estados pueden prohibir el matrimonio gay.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días informó en un comunicado emitido el viernes que se sumó a una petición al alto tribunal para que falle sobre el caso del matrimonio en Utah.
La petición también incluye a la Conferencia Estadounidense de Obispos Católicos, la Asociación Nacional de Evangélicos, la Comisión de Religión y Ética de la Convención Bautista del Sur y la Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri.
Todas defienden que el matrimonio es entre un hombre y una mujer.
“Ha llegado la hora de acabar con el debate nacional que nos divide en cuanto a si la Constitución ordena el matrimonio entre personas del mismo sexo”, señala el documento.
Múltiples organizaciones y entidades gubernamentales de ambos bandos del debate han presentado documentos similares pidiendo a la corte que aborde el tema.
Los grupos religiosos instaron a la Corte Suprema de Justicia a hacerlo sobre la base de la tradición y de la libertad religiosa para defender el supuesto derecho de un estado a denegar a las parejas gays y lesbianas la posibilidad de casarse.
“La inseguridad jurídica es especialmente gravosa para las organizaciones religiosas y los creyentes cada vez más enfrentados a cuestiones espinosas”, dice el documento. “¿Están en su derecho de abstenerse de participar en, reconocer o facilitar los matrimonios entre personas del mismo sexo, en contra de sus convicciones religiosas, blindadas adecuadamente por la Primera Enmienda y otras protecciones legales? ¿O se necesita más legislación para proteger las libertades religiosas en estas y otras áreas delicadas? “
El mes pasado, los abogados de tres parejas de gays y lesbianas de Utah pidieron formalmente a la Corte Suprema asumir la apelación de un fallo favorable sobre el matrimonio homosexual en Utah.
Los demandantes dijeron que pidieron la revisión a pesar de que ganaron en los tribunales de apelación federal debido a que quieren que el alto tribunal dé su opinión sobre si las prohibiciones estatales al matrimonio entre personas del mismo sexo violan la Constitución.
La Corte Suprema no tiene la obligación de tomar el caso de Utah, ni los otros.
Comentarios desactivados en Líder mormón reitera oposición a matrimonios homosexuales
Un alto líder mormón reiteró el sábado la oposición de la Iglesia a los matrimonios gay durante la conferencia general bianual de la organización.
La posición de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días sobre la homosexualidad se ha suavizado en años recientes, pero esta es la segunda conferencia consecutiva en la que los líderes se toman tiempo para enfatizar la insistencia de la fe en que el matrimonio debe limitarse a uniones entre un hombre y una mujer.
“Aunque muchos gobiernos y personas bien intencionadas han redefinido el matrimonio, Dios ha dicho no“, dijo Neil L. Andersen, del Quorum de los Doce. “El diseñó el matrimonio para ir más allá de la satisfacción personal y la realización de los adultos, para, lo más importante, hace avanzar el entorno ideal para el nacimiento, cría y educación de los niños“.
En la conferencia de octubre del 2013, Dallin H. Oaks, del Quorum, dijo que las leyes humanas no pueden “hacer moral lo que Dios ha declarado inmoral”.
La Iglesia envió una carta a líderes locales que incluye ese mensaje, dijo Andersen el sábado. “Mientras el mundo se aleja de las leyes de castidad del Señor, nosotros no lo hacemos”, dijo.
Durante el primer día de la conferencia, los líderes mormones alentaron el sábado a los misioneros a mantenerse firmes en medio de los inevitables abusos que van a encontrar y a los padres a proteger a sus hijos de los efectos dañinos de la pornografía.
Una protesta frente a una reunión de hombres por un grupo de mujeres mormonas que abogan por la igualdad de género transcurrió sin problemas, pese a las tensiones previas al evento.
La conferencia atrae a más de 100.000 mormones a Salt Lake City para conocer información de la Iglesia y recibir palabras de guía e inspiración de parte de los principales líderes. Miles más escucharán desde diversas partes del mundo en 95 idiomas por televisión, radio e Internet. Más de la mitad de los 15 millones de miembros de la Iglesia viven fuera de Estados Unidos, según información de la organización.
“Una luz sobre la cuestión trans, con voz propia, para el debate teológico”
“En la primera Asamblea sinodal del Sínodo de los obispos celebrada del 4 al 29 de octubre de 2023 emergió un documento donde se reconocían múltiples convergencias, así como las muchas cuestiones que quedaban todavía pendientes de abordarse y diferentes propuestas sobre cómo hacerlo”
“En este sentido hay varias propuestas sobre una necesidad de mayor formación, escucha, reflexión y debate teológico en torno a ciertos temas”
“Dentro de la propuesta 15k del documento se anima a promover iniciativas que permitan un discernimiento compartido sobre cuestiones controvertidas, dando también voz a las personas directamente afectadas por dichas controversias”
“Es por ello que en este texto trataremos, a petición de dicha propuesta, dar luz sobre la cuestión trans partiendo desde las escrituras y la tradición, pero dándonos a la vez voz propia a las personas transexuales, ya que la sinodalidad no puede entenderse sin hablar ni conocer el punto de vista directo de las personas afectadas de cada tema”
| Victoria Rodríguez*
En la primera Asamblea sinodal del Sínodo de los obispos celebrada del 4 al 29 de octubre de 2023 comenzaba la fase final del proceso sinodal que inició la Iglesia católica hace ya dos años. De dicha fase final emergió un documento donde se reconocían múltiples convergencias, así como las muchas cuestiones que quedaban todavía pendientes de abordarse y diferentes propuestas sobre cómo hacerlo, avanzando siempre en un camino, que en el fondo reconocemos eterno, en cuanto no es tan importante el destino como el caminar juntos, en escucha y comunión unos con otros.
En este sentido hay varias propuestas sobre una necesidad de mayor formación, escucha, reflexión y debate teológico en torno a ciertos temas (propuestas 9l, 9n, 10i, 10j, 14g, 14h, 14i, 16n, 16p y en especial la propuesta 15k). Dentro de esta propuesta 15k se anima a promover iniciativas que permitan un discernimiento compartido sobre cuestiones controvertidas, dando también voz a las personas directamente afectadas por dichas controversias.
“Dentro de la propuesta 15k del documento sinodal se anima a promover iniciativas que permitan un discernimiento compartido sobre cuestiones controvertidas, dando también voz a las personas directamente afectadas por dichas controversias”
Es por ello que en este texto trataremos, a petición de dicha propuesta, dar luz sobre la cuestión trans partiendo desde las escrituras y latradición,pero dándonos a la vez voz propia a las personas transexuales, ya que la sinodalidad no puede entenderse sin hablar ni conocer el punto de vista directo de las personas afectadas de cada tema.
Fundamentos
a) En Génesis 1:27 se dice queDios creó al ser humano a imagen Suya, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó. Este ser primitivo puede verse como una persona intersexual o no binaria, con características fisiológicas y psicológicas de ambos sexos. La gramática del idioma original hebreo permite adoptar esta perspectiva ya que el narrador se refiere a este adam primario tanto con el pronombre singular “lo” como con el plural “los”. En este contexto, téngase en cuenta que el Creador habla en 1:26 en primera persona del plural diciendo “hagamos”. Hasta este momento del relato, han estado presentes el Creador, gramaticalmente masculino, y el Espíritu divino, en hebreo Ruaj, que pertenece al género femenino (1:2). La imagen divina responde, por tanto, a ambos géneros gramaticales y fisiológicos que forman parte de la esencia del mismo Creador.
Encuentros
b) En Mateo 19:11-12 Entonces él les dijo: No todos son capaces de recibir esto, sino aquellos a quienes es dado. Pues hay eunucos que nacieron así del vientre de su madre, y hay eunucos que son hechos eunucos por los hombres, y hay eunucos que a sí mismos se hicieron eunucos por causa del reino de los cielos. El que sea capaz de recibir esto, que lo reciba.
Pensamos que Jesús, al mencionar a los eunucos, incluye una clara referencia a las personas intersexuales y transexuales. Y añade tres importantes aclaraciones. En primer lugar, afirma que no todo el mundo puede ser intersexual o transexual, no es algo que se elija o se construya, sino solo para aquellos a quienes es dado. En segundo lugar, muchos eunucos/transexuales nacen así del vientre de su madre, en consonancia con las más recientes investigaciones científicas sobre el tema1,2, que apuntan a un proceso hormonal durante el primer trimestre de embarazo que causa cambios permanentes e irreversibles en el cerebro en desarrollo del embrión. Es allí donde realmente se encuentra nuestra identidad, nuestro género, y no en los genitales. Y, en tercer lugar, y quizás más importante, que ser eunuco, intersexual o transexual no es un impedimento para llegar al reino de los cielos, más bien al contrario.
c) En 1 Corintios 6:9-11 ¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? No erréis; ni los fornicarios, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los que se echan con varones,ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los maldicientes, ni los estafadores, heredarán el reino de Dios. Y esto erais algunos; mas ya habéis sido lavados, ya habéis sido santificados, ya habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesús, y por el Espíritu de nuestro Dios.
Desde hace décadas, el significado de la palabra “afeminados” (malakoi en griego, literalmente “blandos”) viene siendo objeto de prolongados debates entre los biblistas3. Si aplicamos la óptica que caracteriza el presente documento, el apóstol Pablo menciona aquí a los transexuales. Con este término, entonces, el texto entra de lleno en el debate de nuestro tiempo, recordando cómo se ha condenado tradicionalmente a las personas transexuales, negando su identidad y su capacidad para vivir en sociedad tal y como son y su capacidad para ir al cielo como Hijos de Dios. Y sin embargo el texto termina de forma sorprendente, diciendo que han sido lavados, santificados y justificados por Jesús y el Espíritu Santo. ¿Y cómo condenar lo que ya ha sido lavado, santificado y justificado?
“¿Y cómo condenar lo que ya ha sido lavado, santificado y justificado?”
d) En Hechos 8:26-40 se narra el encuentro del apóstol Felipe con un eunuco, alguien con una identidad sexual diversa, que quería aprender sobre la Palabra del Señor, que buscaba formación sobre ella y que incluso llega a preguntar de forma directa al apóstol si ser como es es un impedimento para ser bautizado y poder formar parte de la Iglesia. Y la respuesta del apóstol no puede ser más clara y unívoca: Si crees de todo corazón bien puedes, resaltando como lo importante no es nuestra diversidad sexual o morfológica, sino la fe de cada cual, y poniendo de manifiesto como desde sus inicios la Iglesia ha aceptado entre sus miembros a personas eunucas de identidad sexual diversa.
e) Más allá de las escrituras, en nuestra Tradición católica, y a la luz del Espíritu Santo, hay infinidad de mensajes de santos que afirman y defienden de forma unívocamente positiva a las personas transexuales. Para no alargarnos hemos escogido solo tres, pero hay muchísimos más. San Francisco de Asís “Si Dios puede trabajar a través de mi, también puede hacerlo a través de cada uno de vosotros” , Santa Catalina de Siena “Se quien Dios quiere que seas y prenderas fuego al mundo entero“, Santa Teresita del Niño Jesús “Dios no inspira deseos imposibles“. En todos ellos se destaca como lo aparentemente imperfecto, contracorriente, inesperado, lo que no tiene lógica y no debería ser posible, sin embargo gracias a Dios se vuelve perfectamente posible, porque Dios no inspira deseos imposibles, al contrario, tiene soñada una vida plena para cada uno de nosotros, y si la seguimos prenderemos fuego al mundo entero, ya que Dios puede trabajar a través de cualquiera y el reino de los cielos no se cierra a nadie.
Lo inesperado
f) Dentro de esta Tradición de Iglesia es importante también recordar como las personas transexuales han sido también parte de la misma a lo largo de la Historia, como laicos y también a veces como consagrados y parte del clero. Mencionaremos solo dos, una mujer trans, de nombre Paola, que en 1987 pasó de sacerdote a monja, tras salir del armario, y a un hombre trans, que según cuenta la leyenda, llegó a ser nombrado Papa. Más allá de polémicas, lo importante es resaltar como ambos fueron lo suficientemente admirados y respetados por sus contemporáneos de Iglesia para mantenerse como consagrados dentro de la misma, incluso tras su salida del armario, lo que indica que eran personas creyentes, con gran fe y religiosidad y que Dios trabajaba a través de ellos, como decía San Francisco.
g) A su vez, a día de hoy en infinidad de parroquias existen personas trans, tanto dentro como fuera del armario, que acuden a misa regular u ocasionalmente intentando llevar su vida de fe y su relación con Dios y la Iglesia de la mejor manera posible, lo que no es siempre les resulta fácil ya que se sienten con frecuencia en los márgenes de esta. Todas estas personas bautizadas, miembros de la Iglesia y que contribuyen con ella son también parte del cuerpo de la misma (1 Corintios 12 14:26)
h) Para terminar este apartado no podemos dejar de mencionar como la propia Iglesia, en la elaboración de la constitución pastoral Gaudium at Spes del Concilio Vaticano II en el año 1965 menciona al término del punto 50 “Pero el matrimonio no ha sido instituido solamente para la procreación […]. Por eso, aunque la descendencia, tan deseada muchas veces, falte, sigue en pie el matrimonio como intimidad y comunión total de la vida y conserva su valor e indisolubilidad“ que valora el matrimonio entre hombre y mujer como una institución más allá de la procreación; lo que abre la puerta al sacramento del matrimonio para personas trans heterosexuales que desearan recibirlo junto a otra persona del sexo opuesto, ya que el matrimonio no se habría instruido solo para la procreación, sino también como un vehículo en el que poder expresar adecuadamente su amor heterosexual, como intimidad y comunión total de vida con su esposa o marido.
Voces de las personas trans
i) No podríamos trabajar auténticamente desde la sinodalidad si para comprender y decidir sobre la cuestión trans nos basáramos únicamente en las Escrituras y la Tradición de la Iglesia. Aunque en los puntos anteriores hemos partido exclusivamente de los mismos, estamos también llamados a darle su debido espacio a las voces de las personas transexuales para poder llegar al encuentro común al que estamos todos llamados. Los principales puntos de dichas voces y perspectivas se detallan a continuación.
j) Para empezar lo trans es lo inesperado, lo que va contracorriente, lo que no tiene lógica aparente, porque tiene la suya propia, que no es la de los demás. Más allá de la transfobia o el rechazo, lo cierto es que a las personas trans se nos da un nombre al nacer, tenemos unos genitales y un cuerpo que hace que los padres y la sociedad deposite una serie de expectativas en nosotros, que sin embargo al crecer y empezar a desarrollarnos y expresarnos desafiamos por completo. No, este nombre no me representa. No, este género no me identifica. No, yo no soy de esta manera. Lo trans es inesperado, va contracorriente, no se entiende, tiene su propia lógica, que es diferente a la de los demás. En este sentido resuena mucho que nuestro género, nuestro reino, quizás no sea de este mundo, en especial el de las personas no binarias, pero no por eso lo hace menos autentico y real. Que la lógica de las personas trans se aproxima a la de los trabajadores de la viña, donde no es más trans la persona que hace la transición en su infancia con diez años, como la que lo hizo ya mayor con sesenta o la que no pudo o quiso hacerlo nunca. La que se hace muchas operaciones como la que no se hace nada, porque lo importante no es quien llega primero o el trabajo realizado, sino el ser parte de esa viña.
Fe total en la identidad
k) En segundo lugar, y de forma aparentemente contradictoria, aunque perfectamente complementaria, porque como ya dijimos lo trans tiene su propia lógica, la inmutabilidad dentro del cambio, el cambio para llegar a lo inmutable, eso es en gran medida la experiencia trans. Porque no se trata de cambiar, sino al contrario, de ser nosotros mismos auténticamente, siempre. A las personas trans se nos suele juzgar y preguntar mucho desde fuera por nuestra transición, por el antes y después, por lo cambios tan espectaculares a veces y por eso se nos asocia erróneamente con el cambio, con la transformación, cuando en realidad es la permanencia, la inmutabilidad, el yo soy yo aunque solo yo lo entienda, una de nuestras características más definitorias.
Somos trans desde que nacemos hasta que morimos, nuestro género no cambia realmente nunca, incluso aunque sea fluido, porque es la inmutabilidad de esa fluidez lo importante y no la expresión que hagamos un dia u otro de ella. Es frecuente que podamos pasar por distintas fases de exploración, con grandes cambios aparentes, pero que lo son en busca de nuestra identidad interna inmutable, que con frecuencia no conocemos ni entendemos bien, porque son identidades complejas, inesperadas, contracorrientes, que tienen su propia lógica.
“No podríamos trabajar auténticamente desde la sinodalidad si para comprender y decidir sobre la cuestión trans nos basáramos únicamente en las Escrituras y la Tradición de la Iglesia”
l) La experiencia trans colorea y hace que resuenen especialmente ciertos pasajes del Evangelio, como todos los versos sobre morir para vivir, sobre nacer de nuevo, sobre cambiar lo superfluo para mantener lo esencial, lo inamovible, nuestra identidad. Nadie sabe mejor que una persona trans lo que es morir, renunciando a la antigua vida de forma total y completa, para poder vivir con vida plena en la vida a la que nos sentimos llamados desde que nacimos. Porque también resuenan mucho en las personas trans los pasajes que nos hablan sobre el origen. Dice la Biblia que antes de que naciéramos ya Dios nos conoció y nos nombró a cada uno de nosotros.
Sin embargo es muy posible que nuestros padres, confundidos por nuestros genitales, no acertaran a ponernos el nombre que Dios había pensado para nosotros y todos nuestros cambios, nuestra búsqueda incansable de nuestra identidad, sería para encontrar esa inmutabilidad, ese nombre que Dios pensó para nosotros desde el origen de los tiempos y al que nos sentimos atraídos de forma inevitable (Lucas 10:20). Porque no somos nosotros quienes elegimos nuestro nombre, como pudiera parecer, sino que con frecuencia sentimos que es nuestro nombre quien nos elige a nosotros. Ese nombre inmutable que Dios ya había pensado para cada uno de nosotros antes de que naciéramos.
m) Las personas trans, incluso aquellas que no son creyentes, ya fuera porque nunca sintieron a Dios en su interior o porque el dolor intenso de la transfobia recibida las llevó a rechazarlo, tienen una fe total en su identidad, en lo que son, en el nombre que saben, que sienten, que conocen de alguna forma que Dios pensó para ellas antes de nacer. Porque la transexualidad es cuestión de fe, como nos demuestra este testimonio de una mujer trans:Yo soy mujer y lo sé con tanta claridad como que Dios existe y me ama. Y si no viviera como mujer es cuando me enfrentaría al plan de Dios para mí. No tengo ninguna prueba de que soy una mujer, salvo que lo sé, al igual que no tengo ninguna prueba de que Dios existe y me ama, salvo que lo sé.
No puede haber mayor fe que esta, porque no tenemos prueba alguna, ni escritura, ni profetas ni Iglesia. Y sin embargo sabemos que es cierta, porque sentimos el nombre inmutable que Dios nos puso a cada uno de nosotros antes de nacer. Y es una fe que mueve montañas, no es una fe vacía, y gracias a ella es cómo vamos superando la montaña de obstáculos, unos mayores, otros menores, a los que como personas trans nos enfrentamos a lo largo de nuestra vida.
Fe
n) Pero aunque nuestra fe mueva montañas y haya innumerables ejemplos de ello tanto en nuestros días como a lo largo de la historia, con personas trans que pudieron vivir su vida con normalidad a pesar de todas las circunstancias en contra, lo cierto es que nuestra fe en nosotros mismos, en que somos lo que decimos que somos, en nuestra identidad no deja de ser eso, fe. Y la fe puede ser frágil, se puede romper, se puede perder, como bien sabe cualquier persona creyente. Y cuando una persona trans por las dificultades del camino, porque siente que estos son insuperables, que no hay salida posible, que le es imposible vivir de acuerdo al nombre y la vida que siente que Dios había elegido para ella, cuando pierde la fe en su propia identidad, aunque sea brevemente, puede cometer actos horribles contra su persona. No tengáis miedo, decía el Señor, yo estoy siempre con vosotros. Y son palabras como estas las que en los momentos de mayor dificultad han mantenido a muchas personas trans creyentes de pie, con vida, porque incluso perdiendo la fe en sí mismas, la conservaron en el Señor.
“¿Pero qué hay de aquellas personas trans que por estar en los márgenes de la Iglesia, por sufrir el rechazo de toda la sociedad, incluida la Iglesia, perdieron la fe, dejaron de ser creyentes, si por otras dificultades de la vida, pierden también la fe en sí mismas, aunque sea momentáneamente?”
¿Pero qué hay de aquellas personas trans que por estar en los márgenes de la Iglesia, por sufrir el rechazo de toda la sociedad, incluida la Iglesia, perdieron la fe, dejaron de ser creyentes, si por otras dificultades de la vida, pierden también la fe en sí mismas, aunque sea momentáneamente? En este documento queremos también intentar dar voz a aquellas personas que la perdieron, que ya no están entre nosotres, que les faltó fe para llegar hasta al fin, que tuvieron un solo momento de debilidad en una vida de fortaleza. Rezamos por ellas y porque este documento ayude a que en adelante haya más personas trans que se puedan apoyar en el Señor cuando la fe en sí mismas flaquee en algunas ocasiones. Que se sientan auténticamente acogidas por parte de la Iglesia, y el resto de la sociedad, porque eso es lo que salva vidas.
Conclusiones
o) En este texto hemos tratado de exponer argumentos sobre la realidad trans tanto desde las Sagradas Escrituras y la Tradición de la Iglesia como desde las propias voces de las personas trans, para ayudarnos a caminar todos juntos en sinodalidad, entendiéndonos unos a otros en nuestras diferencias pero sobre todo en lo que nos une, que es Jesucristo Nuestro Señor.
p) En este sentido creemos que el punto c resume de maravillosa manera todos los anteriores, mencionando en primer lugar los problemas y prejuicios que sufren y han sufrido de manera sistemática y tradicional las personas trans, pero a continuación recordando cómo tanto Jesús (en el punto b) como el Espíritu Santo a través de la tradición (puntos e y f) las justifican y salvan. Como también las voces de las personas trans, en su aparente falta de lógica, en su ir contracorriente y mover montañas a primera vista imposibles, comparten muchos puntos en común con el Evangelio, demasiados para ser una mera coincidencia. Y es que cuando caminamos en sinodalidad nos damos cuenta que son muchas más las cosas que nos unen que las que nos separan.
“No peca el que nace eunuco en el vientre de su madre, sino el que no ama a su prójimo. Porque la Iglesia no debe combatir la diversidad de la creación de Dios, sino la desigualdad creada por la injusticia, el egoísmo y los pecados del hombre”
q) Pudiera parecer que este documento se escribe con el único propósito de beneficiar a las personas trans y nos equivocaríamos completamente. Es la Iglesia en su conjunto la que se beneficia de acoger a las personas que se encuentran apartadas por ella en los márgenes, porque está escrito que peligra más la salvación de los que juzgan y condenan, de los que cierran puertas a los demás sin pasar ellos tampoco, que la de los que están últimos, lloran y son perseguidos. Todo esto texto no es sólo para el beneficio de las personas trans y que sean finalmente acogidas en la Iglesia, sino que es un texto de amor hacia nuestros enemigos, hacia los que nos persiguen y atacan, para que se den cuenta en sinodalidad de sus errores, de que en realidad no peca el que nace eunuco en el vientre de su madre, sino el que no ama a su prójimo. Porque la Iglesia no debe combatir la diversidad de la creación de Dios, sino la desigualdad creada por la injusticia, el egoísmo y los pecados del hombre, y en la medida que este texto ayude a que la Iglesia pueda ir cerrando frentes vacios y centrarse en los que verdaderamente importan, toda la Iglesia en conjunto se beneficiará del mismo.
r) Por tanto, y como conclusión final de todo el documento, tendríamos el propio título del mismo: todos somos uno en Cristo, mujeres, hombres y eunucos de todo tipo y condición, para los que hoy día tenemos multitud de términos diferentes y más específicos y apropiados, como personas transexuales, transgénero, intersexuales y no binarias, de género fluido, dragqueens, travestis y un sin parar de términos que no deben hacernos olvidar que no hacen sino expresar la misma realidad que en la antigüedad quedaban recogida en una única palabra, eunucos. Eunucos y miembros de esta Iglesia por el bautismo (Hechos 8:37). Eunucos como creación perfecta de Dios y cuyo nombre Él eligió para nosotros desde antes de que naciéramos (Génesis 1:31, Mateo 19:11-12). Eunucos de todo tipo y condición, que no son diferentes del resto de miembros de la Iglesia, sino la misma cosa (Gálatas 3:28)
1. Roselli, C. E. (2018). Neurobiology of gender identity and sexual orientation. J. Neuroendocrinol. 30, e12562. doi: 10.1111/jne.12562
2. Protyusha, G. B., & B., S. (2020). Sex Determination and Sex Differentiation. Journal of Forensic Dental Sciences, 12(1), 72–78. https://doi.org/10.18311/jfds/12/1/2020.12
3. AMORES BÍBLICOS BAJO CENSURA. Sexualidad, género y traducciones erróneas. Editorial Dykinson, Madrid, 2021, capítulo 9
Él eligió para nosotros desde antes de que naciéramos
*Victoria Rodríguez es una madre trans de tres niños que trabaja como profesora de matemáticas en un instituto público de la provincia de Sevilla. Como católica practicante pertenece a varios grupos católicos de fe, como Ichthys Sevilla, PADIS+G Sevilla, Cristianos trans, CVX, Cursillos de cristiandad y la GNRC. Algunos de estos grupos de fe son exclusivos de personas LGTBQ+, en otros hay diversidad y también los hay donde ella es la única persona LGTBQ+. Pero en todos ellos, ella puede ser ella misma abiertamente, compartir su fe en comunidad e intentar acercarse a Dios.
Comentarios desactivados en ‘C’est la confiance’. Exhortación Apostólica sobre Teresa de Lisieux: “La confianza puede conducirnos al Amor”
Con motivo del 150º aniversario del nacimiento de Santa Teresa del niño Jesús
Prender fuego en el corazón de la Iglesia: El tesoro de la santa de Lisieux, descrito por Francisco
El Papa Francisco publica la exhortación apostólica sobre la confianza en el amor misericordioso de Dios, con motivo del 150 aniversario del nacimiento de Santa Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz -del Carmelo de Lisieux-
En ella, reconoce el tesoro de su ‘caminito espiritual: “es la confianza la que nos permite poner en las manos de Dios lo que sólo Él puede hacer”
“Poner fuego en el corazón de la Iglesia más que a soñar con su propia felicidad (42) le permitió a santa Teresita pasar de un fervoroso deseo del cielo a un constante y ardiente deseo del bien de todos… Llegando de este modo a la última síntesis personal del Evangelio, que partía de la confianza plena hasta culminar en el don total por los demás”
De manera especial los Pontífices siguieron de cerca su vida… Una alma misionera, señala Francisco, que enseña “su modo de entender la evangelización por atracción, no por presión o proselitismo. Vale la pena leer cómo lo sintetiza ella misma: ‘Al atraerme a mí, atrae también a las almas que amo…'”
| Johan Pacheco
(Vatican News).-La nueva Exhortación Apostólica «C’est la confiance» del Papa Francisco publicada este 15 de octubre, es dedicada a la confianza en el amor misericordioso de Dios, con motivo del 150 aniversario del nacimiento de Santa Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz: «La confianza, y nada más que la confianza, puede conducirnos al Amor» (1), palabras de la joven santa francesa que «resumen la genialidad de su espiritualidad» (2).
En el 2023 se han conmemorado dos fechas importantes de Santa Teresa del Niño Jesús, el 2 de enero fue el 150º aniversario del nacimiento y el 23 de abril el centenario de su beatificación. El Papa Francisco ha querido que esta exhortación apostólica vaya más allá de una celebración y «sea asumido como parte del tesoro espiritual de la Iglesia». Además, «la fecha de esta publicación, memoria de santa Teresa de Ávila, quiere presentar a santa Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz como fruto maduro de la reforma del Carmelo y de la espiritualidad de la gran santa española» (4)
En cuatro capítulos: Jesús para los demás; El caminito de la confianza y del amor; Seré el amor; En el corazón del Evangelio; y mediante 53 parágrafos el Pontífice presenta la vida y experiencia espiritual la santa francesa del Carmelo de Lisieux que dejó la vida terrena a los 24 años.
«La Iglesia reconoció rápidamente el valor extraordinario de su figura y la originalidad de su espiritualidad evangélica», de manera espacial los Pontífices siguieron de cerca su vida: “Teresita” conoció al Papa León XIII en su peregrinación a Roma en 1887 a quien pidió permiso para entrar al Carmelo a la edad de 15 años. Pío X percibió su enorme estatura espiritual, luego de la muerte de joven santa. Y Benedicto XV la declara Venerable en 1921, elogiando «sus virtudes centrándolas en el “caminito” de la infancia espiritual», fue canonizada el 17 de mayo de 1925 por Pío XI: «quien agradeció al Señor por permitirle que Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz fuera “la primera beata que elevó a los honores de los altares y la primera santa canonizada por él”. El mismo Papa la declaró patrona de las Misiones en 1927». Luego fue proclamada una de las patronas de Francia en 1944 por el venerable Pío XII.
Posteriormente san Pablo VI recordaba con frecuencia sus virtudes cristianas. San Juan Pablo II en «1997 la declaró doctora de la Iglesia, considerándola además «como experta en la scientia amoris». También, «Benedicto XVI retomó el tema de su “ciencia del amor”, proponiéndola como «guía para todos, sobre todo para quienes, en el pueblo de Dios, desempeñan el ministerio de teólogos». Y el Papa Francisco canonizó «a sus padres Luis y Celia en el año 2015, durante el Sínodo sobre la familia» (6).
Jesús para los demás
El Papa Francisco en el primer capítulo presenta la experiencia cristiana en la santa, desde su oración, vida mística, pero con alma misionera y sin autoreferencialidad: «En el nombre que ella eligió como religiosa se destaca Jesús: el “Niño” que manifiesta el misterio de la Encarnación y la “Santa Faz”» (7), y «el Nombre de Jesús es continuamente “respirado” por Teresa como acto de amor, hasta el último aliento» (8).
Como Patrona de las misiones, recuerda el Papa en la exhortación apostólica, que «como sucede en todo encuentro auténtico con Cristo, esta experiencia de fe la convocaba a la misión. Teresita pudo definir su misión con estas palabras: “En el cielo desearé lo mismo que deseo ahora en la tierra: amar a Jesús y hacerle amar”» (9).
Una alma misionera, señala Francisco, que enseña «su modo de entender la evangelización por atracción, no por presión o proselitismo. Vale la pena leer cómo lo sintetiza ella misma: “Al atraerme a mí, atrae también a las almas que amo…» (9), así lo escribía la santa en las últimas páginas de «Historia de un alma» (10) como su testamento misionero «con un ferviente espíritu apostólico» (11), dejándose guiar por la acción del Espíritu Santo: «Yo pido a Jesús que me atraiga a las llamas de su amor, que me una tan íntimamente a Él que sea Él quien viva y quien actúe en mí» (12).
Teresa de Ávila y Teresa de Lisieux
El caminito de la confianza y del amor
En el segundo capítulo el Santo Padre recuerda el valor de “El camino de la infancia espiritual” (14) propuesto por Santa Teresa del Niño Jesús que subraya la primacía de la acción de Dios y “la confianza” plena en la misericordia de Cristo:
«Teresita relató el descubrimiento del caminito en la Historia de un alma: “A pesar de mi pequeñez, puedo aspirar a la santidad. Agrandarme es imposible; tendré que soportarme tal cual soy, con todas mis imperfecciones. Pero quiero buscar la forma de ir al cielo por un caminito muy recto y muy corto, por un caminito totalmente nuevo”» (15).
Francisco señala que la santa en su época «frente a una idea pelagiana de santidad, individualista y elitista, más ascética que mística, que pone el énfasis principal en el esfuerzo humano, Teresita subraya siempre la primacía de la acción de Dios, de su gracia» (17), por ello «prefiere destacar el primado de la acción divina e invitar a la confianza plena mirando el amor de Cristo que se nos ha dado hasta el fin» (19).
«Por consiguiente -escribe el Papa Francisco-, la actitud más adecuada es depositar la confianza del corazón fuera de nosotros mismos: en la infinita misericordia de un Dios que ama sin límites y que lo ha dado todo en la Cruz de Jesucristo» (20).
Sobre esta “confianza” el Santo Padre sugiere no asumirla solo en referencia a la santificación y salvación, sino también como un “abandono cotidiano” en Dios: «Tiene un sentido integral, que abraza la totalidad de la existencia concreta y se aplica a nuestra vida entera, donde muchas veces nos abruman los temores, el deseo de seguridades humanas, la necesidad de tener todo bajo nuestro control» (23).
El Papa recuerda las palabras de Santa Teresita que se refieren a ese “santo abandono” en el Amor: «Los que corremos por el camino del amor creo que no debemos pensar en lo que pueda ocurrirnos de doloroso en el futuro, porque eso es faltar a la confianza» (24).
Este testimonio es considerado por Francisco como “un fuego en medio de la noche”, ya que vivió su última etapa a finales del siglo XIX que la edad de oro del ateísmo moderno: «pero la oscuridad no puede extinguir la luz: ella ha sido conquistada por Aquel que ha venido al mundo como luz (cf. Jn 12,46). El relato de Teresita manifiesta el carácter heroico de su fe, su victoria en el combate espiritual, frente a las tentaciones más fuertes» (26).
Seré el amor
«“La Historia de un alma” es un testimonio de caridad, donde Teresita nos ofrece un comentario sobre el mandamiento nuevo de Jesús: Ámense los unos a los otros, como yo los he amado (Jn 15,12)» (31), escribe el Papa Francisco en el tercer capítulo de su exhortación ofreciendo un panorama de la repuesta confiada del amor de la santa, a través del prójimo, al amor misericordiosos de Dios.
Santa Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz, recuerda el Santo Padre, expresaba en sus escritos su «amor esponsal» (32) con Cristo: «Teresita tiene la viva certeza de que Jesús la amó y conoció personalmente en su Pasión: Me amó y se entregó por mí (Ga 2,20)» (33). Y «el acto de amor “Jesús, te amo”, continuamente vivido por Teresita como la respiración, es su clave de lectura del Evangelio» (34), asegura el Pontifice.
Amor que santa Teresita vivió en la mayor sencilles y experimento en la vida cotidiana (35): «Teresita vive la caridad en la pequeñez, en las cosas más simples de la existencia cotidiana» (36), y en el corazón de la Iglesia, donde buscó su lugar (38): «…Comprendí que la Iglesia tenía un corazón, y que ese corazón estaba ardiendo de amor. Comprendí que sólo el amor podía hacer actuar a los miembros de la Iglesia; que si el amor llegaba a apagarse, los apóstoles ya no anunciarían el Evangelio y los mártires se negarían a derramar su sangre…» (39).
«No es el corazón de una Iglesia triunfalista, es el corazón de una Iglesia amante humilde y misericordiosa» (40), señala Francisco. Afirmando además que «Tal descubrimiento del corazón de la Iglesia es también una gran luz para nosotros hoy, para no escandalizarnos por los límites y debilidades de la institución eclesiástica, marcada por oscuridades y pecados, y entrar en su corazón ardiente de amor, que se encendió en Pentecostés gracias al don del Espíritu Santo» (41).
Explica el Papa Francisco que este llamado de Dios a «poner fuego en el corazón de la Iglesia más que a soñar con su propia felicidad» (42) le permitió a santa Teresita «pasar de un fervoroso deseo del cielo a un constante y ardiente deseo del bien de todos, culminando en el sueño de continuar en el cielo su misión de amar a Jesús y hacerlo amar» (43). Llegando de este modo «a la última síntesis personal del Evangelio, que partía de la confianza plena hasta culminar en el don total por los demás» (44).
El Papa Francisco llega a un punto central de su exhortación apostólica, indicando que «C’est la confiance. Es la confianza la que nos lleva al Amor y así nos libera del temor, es la confianza la que nos ayuda a quitar la mirada de nosotros mismos, es la confianza la que nos permite poner en las manos de Dios lo que sólo Él puede hacer. Esto nos deja un inmenso caudal de amor y de energías disponibles para buscar el bien de los hermanos. Y así, en medio del sufrimiento de sus últimos días, Teresita podía decir: «Sólo cuento ya con el amor» (45).
En el corazón del Evangelio
En el cuarto capítulo el santo Padre recuerda que el anuncio de una Iglesia misionera se centra en lo esencial: «la belleza del amor salvífico de Dios manifestado en Jesucristo muerto y resucitado» (47), y el aporte especifico que regala Teresita, “doctora de la síntesis”: «consiste en llevarnos al centro, a lo que es esencial, a lo que es indispensable. Ella, con sus palabras y con su propio proceso personal, muestra que, si bien todas las enseñanzas y normas de la Iglesia tienen su importancia, su valor, su luz, algunas son más urgentes y más estructurantes para la vida cristiana» (49).
El Papa Francisco afirma que la actualidad de santa Teresa del Niño Jesús perdura en toda su «pequeña grandeza: …En un tiempo de repliegues y de cerrazones, Teresita nos invita a la salida misionera, cautivados por la atracción de Jesucristo y del Evangelio» (52).
“Un siglo y medio después de su nacimiento, Teresita está más viva que nunca en medio de la Iglesia peregrina, en el corazón del Pueblo de Dios” (53), dice Francisco finzalizando con la oración:
“Querida santa Teresita, la Iglesia necesita hacer resplandecerel color, el perfume, la alegría del Evangelio. ¡Mándanos tus rosas! Ayúdanos a confiar siempre,como tú lo hiciste, en el gran amor que Dios nos tiene, para que podamos imitar cada díatu caminito de santidad. Amén.”
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Texto íntegro de la exhortación apostólica ‘C’est la confiance‘ del Papa Francisco sobre la confianza en el amor misericordioso de Dios
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EXHORTACIÓN APOSTÓLICA C’EST LA CONFIANCE DEL SANTO PADRE FRANCISCO SOBRE LA CONFIANZA EN EL AMOR MISERICORDIOSO DE DIOS CON MOTIVO DEL 150.º ANIVERSARIO DEL NACIMIENTO DE SANTA TERESA DEL NIÑO JESÚS Y DE LA SANTA FAZ
1. «C’est la confiance et rien que la confiance qui doit nous conduire à l’Amour»: «La confianza, y nada más que la confianza, puede conducirnos al Amor». [1]
2. Estas palabras tan contundentes de santa Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz lo dicen todo, resumen la genialidad de su espiritualidad y bastarían para justificar que se la haya declarado doctora de la Iglesia. Sólo la confianza, “nada más”, no hay otro camino por donde podamos ser conducidos al Amor que todo lo da. Con la confianza, el manantial de la gracia desborda en nuestras vidas, el Evangelio se hace carne en nosotros y nos convierte en canales de misericordia para los hermanos.
3. Es la confianza la que nos sostiene cada día y la que nos mantendrá de pie ante la mirada del Señor cuando nos llame junto a Él: «En la tarde de esta vida, compareceré delante de ti con las manos vacías, pues no te pido, Señor, que lleves cuenta de mis obras. Todas nuestras justicias tienen manchas a tus ojos. Por eso, yo quiero revestirme de tu propia Justicia y recibir de tu Amor la posesión eterna de Ti mismo».[2]
4. Teresita es una de las santas más conocidas y queridas en todo el mundo. Como sucede con san Francisco de Asís, es amada incluso por no cristianos y no creyentes. También ha sido reconocida por la UNESCO entre las figuras más significativas para la humanidad contemporánea. [3] Nos hará bien profundizar su mensaje al conmemorar el 150.º aniversario de su nacimiento, que tuvo lugar en Alençon el 2 de enero de 1873, y el centenario de su beatificación. [4] Pero no he querido hacer pública esta Exhortación en alguna de esas fechas, o el día de su memoria, para que este mensaje vaya más allá de esa celebración y sea asumido como parte del tesoro espiritual de la Iglesia. La fecha de esta publicación, memoria de santa Teresa de Ávila, quiere presentar a santa Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz como fruto maduro de la reforma del Carmelo y de la espiritualidad de la gran santa española.
5. Su vida terrena fue breve, apenas veinticuatro años, y sencilla como una más, transcurrida primero en su familia y luego en el Carmelo de Lisieux. La extraordinaria carga de luz y de amor que irradiaba su persona se manifestó inmediatamente después de su muerte con la publicación de sus escritos y con las innumerables gracias obtenidas por los fieles que la invocaban.
6. La Iglesia reconoció rápidamente el valor extraordinario de su figura y la originalidad de su espiritualidad evangélica. Teresita conoció al Papa León XIII con motivo de la peregrinación a Roma en 1887 y le pidió permiso para entrar en el Carmelo a la edad de quince años. Poco después de su muerte, san Pío X percibió su enorme estatura espiritual, tanto que afirmó que se convertiría en la santa más grande de los tiempos modernos. Declarada venerable en 1921 por Benedicto XV, que elogió sus virtudes centrándolas en el “caminito” de la infancia espiritual, [5] fue beatificada hace cien años y luego canonizada el 17 de mayo de 1925 por Pío XI, quien agradeció al Señor por permitirle que Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz fuera “la primera beata que elevó a los honores de los altares y la primera santa canonizada por él”. [6].
El mismo Papa la declaró patrona de las Misiones en 1927. [7] Fue proclamada una de las patronas de Francia en 1944 por el venerable Pío XII, [8] que en varias ocasiones profundizó el tema de la infancia espiritual. [9] A san Pablo VI le gustaba recordar su bautismo, recibido el 30 de septiembre de 1897, día de la muerte de santa Teresita, y en el centenario de su nacimiento dirigió al obispo de Bayeux y Lisieux un escrito sobre su doctrina. [10] Durante su primer viaje apostólico a Francia, en junio de 1980, san Juan Pablo II fue a la basílica dedicada a ella y en 1997 la declaró doctora de la Iglesia, [11] considerándola además «como experta en la scientia amoris». [12] Benedicto XVI retomó el tema de su “ciencia del amor”, proponiéndola como «guía para todos, sobre todo para quienes, en el pueblo de Dios, desempeñan el ministerio de teólogos». [13] Finalmente, tuve la alegría de canonizar a sus padres Luis y Celia en el año 2015, durante el Sínodo sobre la familia, y recientemente le dediqué una catequesis en el ciclo sobre el celo apostólico. [14]
1.- Jesús para los demás
7. En el nombre que ella eligió como religiosa se destaca Jesús: el “Niño” que manifiesta el misterio de la Encarnación y la “Santa Faz”, es decir, el rostro de Cristo que se entrega hasta el fin en la Cruz. Ella es “santa Teresa del Niño Jesús y de la Santa Faz”.
8. El Nombre de Jesús es continuamente “respirado” por Teresa como acto de amor, hasta el último aliento. También había grabado estas palabras en su celda: “Jesús es mi único amor”. Fue su interpretación de la afirmación culminante del Nuevo Testamento: «Dios es amor» (1 Jn 4,8.16).
Alma misionera
9. Como sucede en todo encuentro auténtico con Cristo, esta experiencia de fe la convocaba a la misión. Teresita pudo definir su misión con estas palabras: «En el cielo desearé lo mismo que deseo ahora en la tierra: amar a Jesús y hacerle amar». [15] Escribió que había entrado al Carmelo «para salvar almas». [16] Es decir, no entendía su consagración a Dios sin la búsqueda del bien de los hermanos. Ella compartía el amor misericordioso del Padre por el hijo pecador y el del Buen Pastor por las ovejas perdidas, lejanas, heridas. Por eso es patrona de las misiones, maestra de evangelización.
10. Las últimas páginas de Historia de un alma [17] son un testamento misionero, expresan su modo de entender la evangelización por atracción, [18] no por presión o proselitismo. Vale la pena leer cómo lo sintetiza ella misma: «“Atráeme, y correremos tras el olor de tus perfumes”. ¡Oh, Jesús!, ni siquiera es, pues, necesario decir: Al atraerme a mí, atrae también a las almas que amo. Esta simple palabra, “Atráeme”, basta. Lo entiendo, Señor. Cuando un alma se ha dejado fascinar por el perfume embriagador de tus perfumes, ya no puede correr sola, todas las almas que ama se ven arrastradas tras de ella. Y eso se hace sin tensiones, sin esfuerzos, como una consecuencia natural de su propia atracción hacia ti. Como un torrente que se lanza impetuosamente hacia el océano arrastrando tras de sí todo lo que encuentra a su paso, así, Jesús mío, el alma que se hunde en el océano sin riberas de tu amor atrae tras de sí todos los tesoros que posee… Señor, tú sabes que yo no tengo más tesoros que las almas que tú has querido unir a la mía».[19]
11. Aquí ella cita las palabras que la novia dirige al novio en el Cantar de los Cantares (1,3-4), según la interpretación profundizada por los dos doctores del Carmelo, santa Teresa de Jesús y san Juan de la Cruz. El Esposo es Jesús, el Hijo de Dios que se unió a nuestra humanidad en la Encarnación y la redimió en la Cruz. Allí, desde su costado abierto, dio a luz a la Iglesia, su amada Esposa, por la que entregó su vida (cf. Ef 5,25). Lo que llama la atención es cómo Teresita, consciente de que está cerca de la muerte, no vive este misterio encerrada en sí misma, sólo en un sentido consolador, sino con un ferviente espíritu apostólico.
La gracia que nos libera de la autorreferencialidad
12. Algo semejante ocurre cuando se refiere a la acción del Espíritu Santo, que adquiere de inmediato un sentido misionero: «Esa es mi oración. Yo pido a Jesús que me atraiga a las llamas de su amor, que me una tan íntimamente a Él que sea Él quien viva y quien actúe en mí. Siento que cuanto más abrase mi corazón el fuego del amor, con mayor fuerza diré: “Atráeme”; y que cuanto más se acerquen las almas a mí (pobre trocito de hierro, si me alejase de la hoguera divina), más ligeras correrán tras los perfumes de su Amado. Porque un alma abrasada de amor no puede estarse inactiva». [20]
13. En el corazón de Teresita, la gracia del bautismo se convierte en un torrente impetuoso que desemboca en el océano del amor de Cristo, arrastrando consigo una multitud de hermanas y hermanos, lo que ocurrió especialmente después de su muerte. Fue su prometida «lluvia de rosas». [21]
2.- El caminito de la confianza y del amor
14. Uno de los descubrimientos más importantes de Teresita, para el bien de todo el Pueblo de Dios, es su “caminito”, el camino de la confianza y del amor, también conocido como el camino de la infancia espiritual. Todos pueden seguirlo, en cualquier estado de vida, en cada momento de la existencia. Es el camino que el Padre celestial revela a los pequeños (cf. Mt 11,25). Leer más…
Comentarios desactivados en “Ultraderechas católicas: ¿Son católicas o jansenistas?”, por José Ignacio González-Faus
De su blog Miradas Cristianas:
“Esas derechas hoy pretenden destruir el esfuerzo misionero de Francisco”
“Todas esas derechas extremas, tanto de Francia como de España y que tanto presumen de católicas, son en realidad un resto de jansenismo”
“En el s. XVIII esas derechas destruyeron la mayor oportunidad misionera de toda la historia, en China e India. Hoy pretenden destruir el esfuerzo misionero de Francisco”
“Me atrevo a pedir a muchos políticos sedicentes católicos (y a algunos obispos) de hoy en día, que miren si algo de lo dicho puede ayudarles a preguntarse si creen efectivamente en el Dios revelado por Jesucristo o en el Dios de la religiosidad humana”
En este mismo portal habló alguien hace poco del “anticristianismo” de Vox. De entrada pediría que nadie se escandalice por ese tipo de acusación: Yo mismo escribí una vez a otro respecto (en el librito Después de Dios) un capítulo titulado “Catolicismo no cristiano”. Y vale la pena recordar que, en la primitiva polémica católico-protestante, ambos acusaban al otro de deformar el cristianismo: los unos por reducirlo tanto que lo privaban de muchos elementos cristianos; los otros por ampliarlo tanto que le añadían mil cosas no cristianas. De modo que se dijo que lo que separaba a ambos era solo una “y”: donde los protestantes decían “solo esto”, los católicos replicaban “esto y lo otro” (y el ejemplo de fe o fe y obras no es el único).
Cornelio Jansenio
Quizá pueda contribuir a explicar un poco esa acusación tan dura a nuestras derechas, la siguiente tesis de la que me siento muy convencido: todas esas derechas extremas, tanto de Francia como de España y que tanto presumen de católicas, son en realidad un resto de jansenismo. Esto quisiera explicar aquí.
El jansenismo es una herejía del s. XVIII que tuvo un increíble poder en la Iglesia. Aunque el nombre viene del obispo belga Cornelio Jansenio (latinización de Janssens), este murió antes de que estallara el conflicto. De modo que el verdadero padre del jansenismo sería más bien el abad francés de Saint Cyran, discípulo del anterior.
La enseñanza de Jansenio era un agustinismo exagerado y deforme. Afirmaba haber leído más de cinco veces a san Agustín (yo solo puedo presumir de haber leído una vez la obra de Jansenio: Augustinus; y bastante me costó). Y sostenía que las últimas obras de Agustín son las que reflejan mejor su pensamiento, como fruto de su madurez. Pero el hecho es que, ya en el s. V, esas obras últimas de Agustín habían creado muchos problemas en las iglesias nacientes de entonces: se las consideraba como hijas de un hombre ya anciano y pesimista, derrotado por la catástrofe histórica de sus últimos años. En realidad, Agustín es un genio hablando de la gracia y a veces roza la herejía cuando habla del pecado: no logró liberarse plenamente de toda la experiencia negativa de su vida anterior.
Jean-Ambroise du Vergier de Hauranne, abbé de Saint-Cyran,
Si hubiese que resumir aquí el contenido del jansenismo diría que es un enorme fervor religioso ante un Dios que no es el Dios de Jesús. Por eso no es un Dios de todos sino una especie de “propiedad privada” de aquellos que dicen creer en Él y servirle. Agustín calificaba a la humanidad como “una multitud condenada” (“massa damnata”). Y Dios es, por supuesto, justo y misericordioso; pero su misericordia es para salvar solo a los que le sirven y su justicia para condenar a todos los demás. Ante ese Dios sin corazón fue como surgieron en aquellos días devociones al “corazón de Jesús”, o religiosas “del sagrado corazón” etc.
Este modo de ver daba a los jansenistas un gran sentimiento inconsciente de superioridad, que les permite despreciar a los que no son como ellos. Y es importante subrayar otra vez el papel que juega aquí la ausencia de Jesús: nos hemos acostumbrado a hablar de un “Cristo” sin Jesús, una especie de unción divina sin rostro, y que sirve para absolutizar a todos los que lo invocan, sin necesidad de seguirle a fondo. Los jansenistas nunca aceptarían aquel precepto de Jesús: “amad a vuestros enemigos para que seáis hijos de vuestro Padre”. A lo más, intentarían amar al enemigo personal del propio bando. La gracia divina es entonces una especie de privilegio antifraterno que no conduce al “olvido de sí” sino al olvido (o desprecio) de los demás.
Eran conservadores en lo político: partidarios de las regalías (o privilegios del monarca), contrarios a la independencia de las colonias sudamericanas… Pero, sobre todo, atacaron muy duramente los procedimientos misioneros inculturadores en China e India, que estaban teniendo un éxito enorme y que los jansenistas consiguieron abortar: si un misionero escribía que China era “un pueblo muy bendecido por Dios” le acusaban de negar al Dios verdadero. Y si en la India suprimían el rito de la sal en los bautizos, los acusaban de infieles a la Iglesia. Solo 200 años después, Pío XII reconoció que los misioneros tenían razón, y el cardenal Tisserant confesó que aquellos fueron “los días más tristes en la historia de las misiones”. Si hoy China e India no son mucho más cristianas, eso se debe en muy buena parte a los jansenistas.
Comunidad cisterciense de La Abadía de Port Royal des Champs
Por otro lado es innegable que, en los inicios hubo, tanto en Janssens como en Saint Cyran, un intenso deseo de renovación de la Iglesia que fue llevando a los jansenistas a un enorme poder en la curia romana y a unos procedimientos no precisamente transparentes. Es conocida la frase que corrió ya entonces sobre las monjas de Port-Royal: “puras como ángeles y soberbias como demonios”; y que parece un remedo de la actitud de Jesús ante los fariseos, que eran cumplidores de la ley como santos, y enemigos de los demás como demonios. Porque esas mismas monjas tan puras, cuando les pidieron que aceptaran el primer texto de Roma contra algunas afirmaciones jansenistas, se negaron a firmar alegando que ellas eran unas pobres ignorantes que no sabían nada de teología, y que no podían firmar una cosa que no entendían…
Tras esta rápida presentación, me atrevo a pedir a muchos políticos sedicentes católicos (y a algunos obispos) de hoy en día, que miren si algo de lo dicho puede ayudarles a preguntarse si creen efectivamente en el Dios revelado por Jesucristo o en el Dios de la religiosidad humana: si creen que Dios es un Dios de todos, que solo Él conoce la bondad o maldad de nuestros corazones, que el amor al prójimo (aunque no sea de mi partido) es el resumen de toda la moral cristiana, y que Jesús, que intentó hablar y actuar siempre para transparentar a Dios, fue acusado de blasfemo y amotinador. El hecho de que un obispo (¡norteamericano!) escriba una carta pastoral contra algunas reformas de Francisco y termine proclamando: “seamos descaradamente católicos”, significa en realidad: “seamos sectariamente católicos”. Y ya sabemos que secta significa parcialidad y lo católico significa universalidad.
También es fácil comprender que los jansenistas de hoy sean necesariamente enemigos acérrimos de Francisco. Y aquí vendrá bien recordar que una de las víctimas del primer jansenismo fue san Vicente de Paul, a quien acusaban porque auxiliaba a los remeros de las galeras en vez de bautizarlos (sin caer en la cuenta de que Jesús curaba muchas veces de esa misma manera). Por eso quizá sea bueno recordar a todos los que hoy se sienten víctimas de obispos “jansenistas”, que la paciencia de Vicente de Paul perdura hoy en día como ejemplar y canonizada. Mientras que de sus acusadores nadie se acuerda: porque es con esa paciencia difícil, y a veces mártir, como se ganan muchas batallas, en la historia y en la vida cristiana.
N.B. Una ampliación de lo aquí dicho, con citas directas de los jansenistas, puede verse en el capítulo 4, (pgs. 289-332) de Plenitud humana. Reflexiones sobre la bondad.
Comentarios desactivados en “¿Vas a tener tú envidia porque soy bueno?”. Domingo 24 de septiembre de 2023. 25º domingo de tiempo ordinario.
Leído en Koinonia:
Isaías 55,6-9: Mis planes no son vuestros planes Salmo responsorial: 144: Cerca está el Señor de los que lo invocan. Filipenses 1,20c-24.27a: Para mí la vida es Cristo Mateo 20,1-16: ¿Vas a tener tú envidia porque soy bueno?
La gracia y la misericordia de Dios se contrapone a la mentalidad religiosa judía de los tiempos de Jesús. Frente a la teología del mérito del sistema religioso se opone la teología de la gracia predicada por Jesús. Desde esta perspectiva, la salvación no se alcanza solamente por méritos propios sino por la misericordia de Dios que nos la concede a pesar de que no la merezcamos.
El texto del segundo Isaías centra su actividad profética en el tema de la consolación del pueblo desterrado. Pero el destierro fue por la desobediencia del pueblo y de sus dirigentes que se apartaron de Dios y quebrantaron la alianza. Sin embargo, Dios no abandona a su pueblo. Si el pueblo es infiel a la alianza, Dios permanece siempre fiel. Los caminos del Señor son muy distintos de los caminos humanos. El profeta insiste en la invitación a buscar al Señor. Hace un llamado a la conversión y al arrepentimiento porque Dios es Clemente y misericordioso y siempre está dispuesto al perdón. Los planes de Dios no son tan limitados y mezquinos como los de nosotros.
Pablo, en la carta a los Filipenses, plantea una seria disyuntiva: o morir para estar con Cristo o quedarse en medio de ellos para ayudarles en sus dificultades. Pablo, prisionero por Cristo, presiente que sus días ya están llegando a su fin. Perseguido, calumniado, encarcelado, azotado y despreciado de muchos ha vivido en su propia persona la pasión de su Señor. Consecuente con su predicación, si se ha esforzado por vivir el evangelio de Jesús, entonces es normal que corra la misma suerte que su maestro. Pero también tiene la plena convicción de participar de la gloria de la resurrección. Tanto su vida como su muerte está en función de Cristo. Si está vivo es para seguir anunciando el evangelio, si muere es para entrar en la plena comunión de los justificados por El. Así las cosas, Pablo siente que su misión ha llegado a su fin. Como Jesús, puede decir todo está cumplido. Pero a Pablo le queda la gran preocupación de la fragilidad de las comunidades, cuya fe está fuertemente amenazada por el ambiente cultural y religioso de las colonias del Imperio.
En la parábola de los trabajadores descontentos con la paga se refleja el modo de actuar de Dios contrario a nuestra mentalidad utilitarista. El contexto de la parábola debió se la controversia de Jesús con las autoridades judías por su continua relación con personas de dudosa reputación como publicados, pecadores, enfermos, niños, paganos y mujeres. Precisamente aquellos que estaba considerados impuros y, por tanto, excluidos del círculo de santidad. Pero en el contexto de la comunidad mateana se percibe el conflicto producido entre los judeocristianos y paganos cristianos que confluyen en la misma comunidad. Era inaceptable que los recién conversos tuvieran el mismo trato de los que han pertenecido desde tiempos antiguos al pueblo elegido. Es claro que el encuentro entre judaísmo y cristianismo en el seno de una misma comunidad resultó bastante complicado. Así lo manifiestan otros escritos del nuevo testamento como la carta a los gálatas.
La parábola, narrada por Jesús, parte de un hecho real. El propietario representa a los terratenientes que a base de aranceles habían quitado las tierras a los campesinos. Así mismo, los desocupados eran los que lo habían perdido todo y se alquilaban por cualquier cosa para poder vivir. Por supuesto que había quienes siempre eran clientes fijos del propietario, es decir, aquellos a quienes siempre se les contrataba, y estaban los que iban apareciendo a última hora. La clave de la parábola no está en la actitud equitativa del patrón, pues el podría pagar como quisiera. Lo que llamó la atención a los oyentes es que haya preferido a los que no eran sus trabajadores (los de la última hora) sobre los que si lo eran (los de la primera hora). Situación incomprensible desde todo punto de vista.
El sistema religioso del tiempo de Jesús y de las primeras comunidades centraba la práctica religiosa en el mérito y la paga. La salvación se había convertido en un mercado de compra y venta. Jesús cuestiona a fondo esta mentalidad que tanto mal le ha hecho al pueblo. La salvación es don gratuito de Dios. Y la gracia tiene que ver con el amor misericordioso. Dios no maneja nuestros esquemas contables interesados y lucrativos. Para Dios, tanto los primeros como los últimos son objeto de su inmenso amor y misericordia.
Hoy tenemos que superar todo espíritu de competencia y codicia. Tenemos que superar sobre todo el «exclusivismo» que todavía late en el subconsciente cristiano: ya no lo decimos ni lo sostenemos, pero muchos lo siguen pensando: nosotros, nuestra religión, sería la única verdadera, y por tanto la superior, la definitiva, la insuperable, aquella a la que las demás religiones (¡y culturas!) deberán confluir… Si ya muchos han abandonado aquella visión veterotestamentaria de que «las naciones y los pueblos vendrán a adorar a Dios en Sión» -porque sociológicamente ya no parece previsible ni viable que el mundo vaya un día a ser todo él cristiano-, no dejamos de tener esa conciencia de «exclusivismo» cuando nuestras autoridades y jerarquías condenan autoritariamente y sin diálogo alguno opiniones sociales, criterios éticos, que se dan en distintas sociedades, apoyados en el convencimiento de que nuestra verdad es incuestionablemente superior a la de los demás, por principio, y que tendríamos derecho a imponerla en la sociedad (laica, aconfesional) sin necesidad siquiera de dialogar y convencer a la población… Es una actitud de complejo de superioridad que no tiene ninguna justificación.
La apertura a todos, el reconocimiento sincero de que no tenemos un «gratuito e inmerecido derecho de primogenitura», que no somos «los (únicos) elegidos», que los que hemos considerado tradicionalmente «últimos» (o en todo caso, posteriores a nosotros) no lo son, que Dios es «gratuito» y sin favoritismos… son asignaturas pendientes todavía para las Iglesias cristianas…
No cabe duda de que aceptar en profundidad el mensaje evangélico de hoy de que «los primeros serán los últimos», nos exige un cambio de mentalidad a fondo. También el pluralismo religioso y el diálogo intercultural hay que elencarlos entre esos grandes desafíos generados por el descubrimiento más profundo de la «gratuidad de Dios» que la parábola del evangelio de hoy vuelve a poner ante nuestros ojos. Leer más…
Comentarios desactivados en Pareja mormona de hombre gay y esposa heterosexual mantienen el matrimonio en marcha con sesiones semanales de retroalimentación sexual
Un matrimonio ha llamado la atención en redes sociales por su particularidad. Brynn Embley tiene 35 años y vive en Michigan con su esposo Matthew Neilson, de 33 años. Tienen dos hijas y ella asegura que el sexo en pareja es genial, a pesar de que su esposo es gay.
Esta pareja mormona, formada por un hombre gay y su esposa heterosexual mantienen el matrimonio en marcha con sesiones semanales de retroalimentación sexual para mantener su matrimonio a flote.
Brynn Embley, de 35 años, y su esposo Matthew Nielson, de 33, pertenecen a la Iglesia de Jesucristo y los Santos de los Últimos Días, donde se conocieron a principios de 2016.
Fue en la iglesia que el mormón gay Nielson habló sobre su sexualidad. La pareja se conoció en 2016 en un evento de la Iglesia de Jesucristo y los Santos de los Últimos Días a la que asisten los dos. Él admitió su homosexualidad en las primeras citas, pero a pesar de ello se convirtieron en buenos amigos y, más tarde, en una pareja estable.
Nielson también se identifica como pansexual y se siente “más atraído por los hombres que por las mujeres”, algo que su fe no aprueba.
La Iglesia Mormona afirma que “la experiencia de la atracción por personas del mismo sexo es una realidad compleja para muchas personas. La atracción en sí no es pecado, pero actuar sobre ella sí lo es”.
Nielson admite que estaba motivado para salir con mujeres, por lo que no necesitaba permanecer célibe como mormón gay. “Obviamente, no es un gran lugar para mí ni para la mayoría de las mujeres con las que estaba saliendo”, dijo.
Para mantener el matrimonio, asisten a terapia y todos los jueves hablan sobre su vida sexual. “Compartimos si necesitamos más si hay algo que el otro pueda hacer para ayudar a que sea una mejor parte de nuestro matrimonio, y así sucesivamente”, dijo Embley.
Nielson explicó que “es fácil para mí preguntarme qué me estaría perdiendo si estuviera en una relación con un hombre”, sin embargo, dice que el sexo con su esposa es placentero. “He escuchado a hombres homosexuales decir que ni siquiera pueden imaginarse tratando de tener relaciones sexuales con una mujer, y nunca me sentí así. Todavía no es la parte más fuerte de nuestra relación, es fácil para mí preguntarme qué me podría perder si tuviera una relación con un hombre. Pero dicho esto, disfrutamos tener sexo y estar juntos de esa manera, ¡lo cual es un alivio!”, agregó.
Antes de conocer a su esposa heterosexual, Nielson salía con hombres y mujeres, pero nunca había tenido relaciones sexuales con nadie, incluida ella, hasta que se casaron. “Nunca antes había tenido relaciones sexuales con un hombre o una mujer, ni siquiera sabía realmente qué tan fuerte podría ser mi orientación hacia un género u otro. Si bien me atraían más los hombres en general, había algunas mujeres que realmente me atraían”, le dijo Matthew a la publicación.
Brynn le dijo a The Sun que algunas veces se siente insegura, porque ella se identifica a sí misma como heterosexual, mientras Matthew dice sentirse más atraído por hombres que por mujeres, pero “ya sabía que no teníamos una fuerte atracción química como la que había experimentado con otros novios, pero realmente no me importaba. Sé que él piensa que soy atractiva, y sé que se siente atraído por mí, y su orientación sexual no niega esas cosas”, afirmó.
Brynn y Matthew se casaron en 2017 y tienen dos hijas, Amandine de dos años y Ginebra de uno. “Nuestra religión enseña que el matrimonio es solo entre un hombre y una mujer, pero también queremos que nuestras hijas sean felices”, afirmó Brynn. “Estamos muy felices en esta relación peculiar, única y sublime”, concluyó.
Bryan, dijo: “Creo que muchas más personas son homosexuales, bisexuales, homosexuales u otras, de las que lo han hecho saber abiertamente”.
Comentarios desactivados en 1-2, 11, 2022. Más allá de Halloween: enseñanza de mi abuela, una teología de difuntos
Del blog de Xabier Pikaza:
La palabra di-funto proviene del latín “de-functus”, aquel que ha cumplido su tarea (fungere-fungi), que ha saldado las deudas de la vida y que se encuentra por tanto “des-ligado”, ab-suelto de toda función, obligación o cargo, en libertad plena, ante/en lo divino y en lo humano. No tiene ya nada que hacer o cumplir, ninguna deuda que saldar, liberado, por tanto, de sus obligaciones, abierto sólo al misterio divino de la vida.
Por eso, los cristianos decimos a Dios que “perdona nuestras deudas” (Padre-nuestro), pidiéndole que nos acoja en el seno de su paz (RIP: requiescat in pace), que descansemos en la paz de Dios que es Shalom, como dice la bendición sacerdotal de Israel, Num 6, 22-27, por la que rogamos a Dios, que sea nuestra vida y protección (Yahvé, Shommer). que nos conceda su paz.
| X Pikaza Ibarrondo
Los difuntos forman parte del misterio cumplido de la vida. Están por una parte “desligados” (liberados). Pero, al mismo tiempo, expresan y fundamentan todo lo que somos, y en ese sentido podemos “imaginarlos” (representarlos) como como “esencia” o principio de aquello que somos. En su relación con los difuntos se define, según eso, nuestra vida. Frente a los “animales” que, en principio, abandonan a sus muertos (los olvidan), los hombres somos aquellos que “recordamos” a los muertos, los mantenemos en la memoria.
El hombre es un animal de pensamiento (racional), de trabajo organizado (productor) etc. Pero, en sentido más profundo, es un viviente que recuerda a sus difuntos, sabiéndose ligado a ellos. Por eso, los primeros signos humanos dichos son los “enterramientos” (dólmenes, cuevas y ritos funerarias etc.).
Desde ese fondo, en las reflexiones que siguen, quiero evocar dos elementos de mi visión fundamental de los difuntos. (a) La experiencia milenaria de mi abuela, en un contexto rural vasco. (b). La teología cristiana de los difuntos.
EL HALLOWEEN DE MI ABUELA
No me extraña nada el Halloween como fiesta pagana de los difuntos, de origen quizá celta, pero con raíces mucho más extensas, yo diría universales, muy cercanas a las que me transmitió mi abuela. El culto y recuerdo de los muertos, con lo que tiene de fascinación, pavor y vibración del alma, es una de las bases de la cultura humana (y de la religión). Si un día lo olvidamos, si los muertos dejan de ser “sagrados” en el sentido más hondo del término, dejaremos también de ser humanos.
Lo que me entristece es un Halloween sin hondura , manejado por comerciantes del dinero y la conciencia otros seres humanos. Si triunfa este “Halloween sin Halloween” (es decir, sin experiencia de la santidad de los difuntos), habremos perdido el gozo y la emoción de la vida, con el infinito temblor sagrado, esperanzado, de la muerte, de manera que nos convertiremos en máquinas, juguetes parlantes, en manos de la pura banalidad o del comercio económica que todo lo corrompe y lo utiliza. Viviremos sin repliegues de misterio en el alma, pues no tendremos alma.
Si borramos el Halloween “primigenio” de mi abuela habremos destruido el gozo y misterio más hondo de nuestra existencia., que consiste en recordar a los difuntos, manteniéndoles en el recuerdo del corazón y celebrando con ellos (por ellos) la fiesta dolorida y gozosa de la vida.
Esto es lo que puede suceder por la vía de un Halloween sin sin temblor gozoso ante misterio de la vida y de la muerte. Habremos borrado la “fiesta” de los santos y difuntos de todos. Seremos como autómatas en manos del comercio de algunos. No habrá ya santidad de fondo de la existencia humana, sorpresa ingente por la vida, por ser cada vida única y sagrada; no habrá desconcierto infinito e infinita esperanza ante la muerte; no habrá ya humanidad, al menos la que hemos conocido hasta el momento.
De esto quiero tratar en el entorno de estos días de santos y difuntos (para otros de Halloween; 1-2 de noviembre), no para negar el Halloween como posible fiesta de la muerte (¡que yo he celebrado de niño!), sino para darle su sentido antropológico, religioso, que no es comercial, sino de apertura al misterio de la vida.
Celebré un año las fiestas de los santos y difuntos con mi abuela materna, en el basherri o caserío de Aldekoa/Arrugaeta. Con ella se podía hablar de todo y así hablamos. Fue una de las más hondas lecciones que me han dado, sobre la vida y la muerte, antes de todo lo que más tarde he podido aprender estudiando y enseñando sobre el sentido de la vida y de la muerte en las diversas culturas y religiones.
1. Yo tendría en torno a ocho años (quizá siete y miedo, quizá ocho y medio). Le dije que me habían dicho que no pasara esos días por delante del Illherri o cementerio (pueblo de los muertos), pues venían los difuntos y metían miedo.
Me respondió que no les tuviera miedo, que pasara por allí contento, que los muertos (Arima-Santuak, almas santas) estaban allí para ayudarnos y enseñarnos. Que les pidiera su ayuda, y que me ayudarían, pues los muertos son santos que ayudan a los niños a crecer y a los hombres a vivir, como ellos han vivido, y mejor todavía que ellos, aunque no les veamos.
2. Le pregunté entonces por qué se celebraban muchas misas, con muchas velas en la Iglesia. Le dije también que muchos lloraban, sobre todo las mujeres, y que iban de negro.
Me respondió que las misas no eran para ayudar a los difuntos, sino para recordarles, para saber que todos formamos una gran familia, vivos y difuntos. Me dijo que las velas eran para saber que hay una luz para cada uno, para todos… y que las mujeres lloraban porque recordaban con cariño a los difuntos, sabiendo que un día todos los que hemos vivido en el mundo nos encontraríamos en Dios.
3. Entonces le pregunté por qué había dos fiestas, una de difuntos y otra de santos,que me parecía que los santos ya disfrutaban en el cielo y los difuntos seguían sufriendo en el purgatorio o el infierno.
Ella me dijo, con toda decisión, que las dos fiestas eran una misma. El día de los Santos se recordaba a todos los muertos con alegría, porque todos iban a Dios, donde la vida era una Gran Luz, un Gran Amor; entre esos santos se recordaba a algunos en especial, como la Virgen, San Pedro o San Martin, los que estaban en las imágenes de la iglesia. El día de los Difuntos se recordaba a los mismos muertos, especialmente a últimos, a los que todavía recordamos (aitita, osaba Leon…), porque Dios le está recibiendo en su casa del cielo.
4. Yo le dije todavía que había algunos muertos malos, malos, de esos que iban al infierno, y que venían para castigan a los niños, que así me lo había dicho Eneko en el camino de la fuente, y que había que espantarles. Ella me respondió muy seria que no le hiciera caso a Eneko, porque ningún muerto podía venir a hacernos daño. Además, añadió, no podíamos decir que alguno se condenaba, porque Dios es el Más Grande (Jaungoikoa haundiena…) y puede llevar a todos a su cielo, porque él quiere a todos, porque todos somos sus hijos, y por eso vino Jesús, para abrir las puertas del cielo, de par en par…
5. Pero, entonces, le dije: ¡Amama, todo lo mismo! Si todos se van a salvar a ir al cielo, da lo mismo ser bueno que malo…Ella volvió a responderme muy seria. ¡No todo da lo mismo! Precisamente porque Dios nos quiere tenemos que buenos, y no tener miedo… Por eso debemos celebrar y alegrarnos estos días, de los Santos y los Difuntos, llevar flores, llevar luces… Vamos al etxaurre abuscar flores, luego voy a hacer unos pasteles, vamos a poner luces en casa, para que estén con nosotros los santos y difuntos, y estén contentos…
6. Pero ¿no dices que no se les puede ver, que no les tenga miedo? ¿Para qué poner luces y flores si no les vemos?
No les vemos, pero ellos están. Están aquí, con nosotros, en la misma casa, están en la iglesia y el Illherri… No les podemos ver, pero están, ellos nos hablan al corazón, sin necesidad de palabras, nos dicen que vivamos, que nos queramos… y cuidemos unos a otros
¿Sabes quién es el muerto principal, el amigo de todos los vivos y los muertos? Es Jesús, ya sabes cómo le mataron, sabiendo además que está vivo, en nosotros con nosotros. Eso es lo que llaman los curas resurrección. Jesús está aquí, diciéndonos lo que nos decía cuando vivió en Jerusalén; y está la Andramari, su amatxu, y están los muertos, todos resucitados, con nosotros. No, no les podemos ver, ni escuchar con los oídos, pero les podemos sentir en el corazón y están contentos porque vivimos y nos queremos. Por ellos podemos vivir, a ellos les debemos lo que somos.
7. No entiendo, amama. ¿Por qué dices que podemos vivir por ellos, si ya no están?
–¿Cómo te atreves a decir que no están? Ellos están y viven con nosotros. Sin ellos no seríamos nadie, no podríamos haber nacido. Pero ahora pero no podemos verles, gracias a Dios. Tú no podrías vivir sin tu aitita, que ya ha muerto, pero está contigo, y no podrías vivir sin Jesús y sin todos los que han muerto para que nosotros podamos vivir. Por eso, aunque estamos tristes porque han muerto nos alegramos, buscamos flores, ponemos luces, vamos a comer pasteles… y después, mañana, iremos a misa, con luces y zapatos nuevos y daremos gracias a Dios por todos los muertos…
Mi amama celebraba así un tipo de Halloween, de rito “pagano” por los muertos, como el que han celebrado chinos y bantúes, celtas y euskaldunes, por siglos y siglos… Pero ese rito era, al mismo tiempo, una fiesta cristiana, una fiesta de gozo por la vida y la muerte de Jesús, en el Illherri de fuera y en la Iglesia de dentro, en los caminos y en las fuentes.
No sé si he recreado aquel recuerdo de un modo demasiado romántico, pero ha seguido estando ahí, a lo largo de mi vida, con más fuerza que las ideas teológicas que más tarde quise aprender. Por eso, estoy seguro de que un tipo Halloween humano y religioso pertenece a las entrañas de la misma vida. Ese Halloween, no se opone al Evangelio de Jesús, sino todo lo contrario, está en la línea de la fiesta cristiana de la vida, porque el muerto por quien todos vivimos es el mismo Jesús, Dios que ha muerto por nosotros, para que en él vivamos, despleguemos nuestra vida en amor y seamos.
Pero está llegando un Halloween puramente comercial, que ha perdido sus raíces religiosas y se ha convertido en un signo de consumismo banal, que todo lo confunde (muertos y vivos, monstruos y seres humanos) en aras de un comercio que Cristo quiso expulsar del templo de la vida humana.
2. DÍA DE ÁNIMAS. EL PURGATORIO NO ES DOGMA, ES UN CAMINO EN LA VIDA.
No es un dogma separado, sino un elemento de la experiencia de Jesús, quien, según el credo de los apóstoles “descendió a los infiernos” (que son en realidad el purgatorio), para compartir la suerte de los muertos, liberándolos de la destrucción eterna.
No es un dogma más, junto a otros, sino un elemento esencial del “dogma” de Jesús que “descendió a los infiernos” para acompañar y liberar a los que “esperaban” (=esperan) su santo advenimiento. Así lo entendió la iglesia antigua y lo sigue entendiendo la Iglesia Oriental, que no ha necesitado nunca ni necesita un dogma separado sobre el purgatorio. Leer más…
Comentarios desactivados en 8.12. Inmaculada. Catolicismo popular, una religión mariana
Del Blog de Xavier Pikaza:
Desde los primeros siglos, la devoción a María, madre de Jesús, ha sido un elemento importante del cristianismo y resulta difícil separar lo que proviene en ella de la revelación bíblica y de la cultura popular del entorno (semita, griego, oriental y occidental). Es también difícil separar lo que es propio del Magisterio y lo que surgido por la creatividad del pueblo, lo que es liturgia oficial y lo que son devociones particulares, pues se ha dado y se sigue dando un feed-back (una constante ida y vuelta) entre los diversos planos, entre lo que pudiéramos llamar más ortodoxo y lo que linda con expresiones y prácticas devocionales que algunos podrían tachar de heterodoxas.
Éste es un tema extenso y resulta imposible condensarlo y valorarlo en unas páginas. Aquí me limito a recoger de un modo casi telegráfico diez puntos más significativos, partiendo de la Biblia, mostrando los rasgos básicos del catolicismo (y de un cristianismo “ortodoxo”) como religión mariana. El texto completo de esta síntesis popular mariana (que desemboca en la Inmaculada) acaba de ser publicado en la revista Reseña Bíblica
| X.Pikaza
1.Mujer y madre, “vientre” divino
En contra de lo algunos han pensado, bien entendidos, los “datos” marianos del Nuevo Testamento son muchos e importante importantes, empezando por Pablo (“nacido de mujer”: Gal 4, 4), siguiendo por Marcos (María vinculada a los parientes de Jesús), Mateo (concibe por el Espíritu de Dios, mujer con niño), Lucas (dialoga con Dios, Madre del Señor, Magníficat), evangelio de Juan (Madre en la bodas de la nueva humanidad, recibida por la Iglesia del Discípulo Amado), para culminar en los símbolos de la mujer Apocalipsis, que la Iglesia posterior entenderá en forma mariana).
Hace cien años, los grandes estudiosos de la Biblia analizaron con gran detalle las tradiciones de fondo de la concepción virginal de María (tema que entonces de juzgaba clave), sin llegar a conclusiones claras. Quizá se debe a que plantearon las cosas desde una visión sesgada del helenismo y cristianismo, sin fijarse en algunos textos centrales de la Biblia (Sal 139, 13-18; Job 10,9-10 y 2 Mac 7, 22), en los que Dios aparece como vientre de mujer en el que va surgiendo, plasmándose cada ser humano.
Estos pasajes implican ciertos conocimientos anatómicos, pero ofrecen, sobre todo, una profunda confesión de fe, conforme a la cual Dios mismo conoce y guía el surgimiento y despliegue de cada ser humano en el vientre de la madre, como si él mismo fuera ese “vientre”, como si el surgimiento de un nuevo ser humano expresión y consecuencia (presencia y cuidado) de su conocimiento. A diferencia de los animales, que no saben (no conocen), los hombres brotan de conocimiento de Dios y así, por eso, pueden conocerle y responderle.
Así como Dios ha suscitado en el principio a la Sabiduría (cf. Prov 8, 23) así crea y suscita a cada ser humano, capaz de escuchar su palabra y responder. Desde ese fondo se entiende la concepción y gestación virginal de Jesús en el “vientre” de María, que no se interpreta ya de un modo puramente biológico sino “personal” como espacio privilegiado de presencia de Dios.
2.Virgen y madre carnal, contra la gnosis
Una tradición posterior de la Iglesia ha vivido de tal forma ocupado en precisar el carácter milagrosamente “espiritual” de María (sin semen masculino) que ha podido olvidar el carácter radicalmente “carnal” (personal) de la concepción y nacimiento de Jesús, tal como ha puesto de relieve la devoción popular, en contra de una “gnosis” elitista (que aparece ya en Evangelio Tomás 101) que tendía a distinguir “dos madres” de Jesús: la madre carnal (María) que le ha engendrado en un mundo de pecado; la madre verdadera (Espíritu de Dios) le ha dado Vida verdadera.
La tradición sinóptica (Lc 1; Mt 1) vinculaba ambos planos. EvTom 105 los contrapone, devaluando la carne, es decir, la vida de María, diciendo: “Quien conozca a su padre y a su madre, será llamado hijo de prostituta”. Conocer significa valorar y vincularse con. En cuanto madre en este mundo, María habría sido simplemente pecadora. Ciertamente, algunos “padres” de la Iglesia (Ignacio de Antioquía, Justino, Ireneo…) criticaron esa “gnosis”, pero la respuesta principal ha sido la del pueblo cristiano, que se ha sentido identificado con María, madre “carnal” (total) de Jesús.
Comentarios desactivados en “¿Vas a tener tú envidia porque soy bueno?”. Domingo 20 de septiembre de 2020. 25º domingo de tiempo ordinario.
Leído en Koinonia:
Isaías 55,6-9: Mis planes no son vuestros planes Salmo responsorial: 144: Cerca está el Señor de los que lo invocan. Filipenses 1,20c-24.27a: Para mí la vida es Cristo Mateo 20,1-16: ¿Vas a tener tú envidia porque soy bueno?
La gracia y la misericordia de Dios se contrapone a la mentalidad religiosa judía de los tiempos de Jesús. Frente a la teología del mérito del sistema religioso se opone la teología de la gracia predicada por Jesús. Desde esta perspectiva, la salvación no se alcanza solamente por méritos propios sino por la misericordia de Dios que nos la concede a pesar de que no la merezcamos.
El texto del segundo Isaías centra su actividad profética en el tema de la consolación del pueblo desterrado. Pero el destierro fue por la desobediencia del pueblo y de sus dirigentes que se apartaron de Dios y quebrantaron la alianza. Sin embargo, Dios no abandona a su pueblo. Si el pueblo es infiel a la alianza, Dios permanece siempre fiel. Los caminos del Señor son muy distintos de los caminos humanos. El profeta insiste en la invitación a buscar al Señor. Hace un llamado a la conversión y al arrepentimiento porque Dios es Clemente y misericordioso y siempre está dispuesto al perdón. Los planes de Dios no son tan limitados y mezquinos como los de nosotros.
Pablo, en la carta a los Filipenses, plantea una seria disyuntiva: o morir para estar con Cristo o quedarse en medio de ellos para ayudarles en sus dificultades. Pablo, prisionero por Cristo, presiente que sus días ya están llegando a su fin. Perseguido, calumniado, encarcelado, azotado y despreciado de muchos ha vivido en su propia persona la pasión de su Señor. Consecuente con su predicación, si se ha esforzado por vivir el evangelio de Jesús, entonces es normal que corra la misma suerte que su maestro. Pero también tiene la plena convicción de participar de la gloria de la resurrección. Tanto su vida como su muerte está en función de Cristo. Si está vivo es para seguir anunciando el evangelio, si muere es para entrar en la plena comunión de los justificados por El. Así las cosas, Pablo siente que su misión ha llegado a su fin. Como Jesús, puede decir todo está cumplido. Pero a Pablo le queda la gran preocupación de la fragilidad de las comunidades, cuya fe está fuertemente amenazada por el ambiente cultural y religioso de las colonias del Imperio.
En la parábola de los trabajadores descontentos con la paga se refleja el modo de actuar de Dios contrario a nuestra mentalidad utilitarista. El contexto de la parábola debió se la controversia de Jesús con las autoridades judías por su continua relación con personas de dudosa reputación como publicados, pecadores, enfermos, niños, paganos y mujeres. Precisamente aquellos que estaba considerados impuros y, por tanto, excluidos del círculo de santidad. Pero en el contexto de la comunidad mateana se percibe el conflicto producido entre los judeocristianos y paganos cristianos que confluyen en la misma comunidad. Era inaceptable que los recién conversos tuvieran el mismo trato de los que han pertenecido desde tiempos antiguos al pueblo elegido. Es claro que el encuentro entre judaísmo y cristianismo en el seno de una misma comunidad resultó bastante complicado. Así lo manifiestan otros escritos del nuevo testamento como la carta a los gálatas.
La parábola, narrada por Jesús, parte de un hecho real. El propietario representa a los terratenientes que a base de aranceles habían quitado las tierras a los campesinos. Así mismo, los desocupados eran los que lo habían perdido todo y se alquilaban por cualquier cosa para poder vivir. Por supuesto que había quienes siempre eran clientes fijos del propietario, es decir, aquellos a quienes siempre se les contrataba, y estaban los que iban apareciendo a última hora. La clave de la parábola no está en la actitud equitativa del patrón, pues el podría pagar como quisiera. Lo que llamó la atención a los oyentes es que haya preferido a los que no eran sus trabajadores (los de la última hora) sobre los que si lo eran (los de la primera hora). Situación incomprensible desde todo punto de vista.
El sistema religioso del tiempo de Jesús y de las primeras comunidades centraba la práctica religiosa en el mérito y la paga. La salvación se había convertido en un mercado de compra y venta. Jesús cuestiona a fondo esta mentalidad que tanto mal le ha hecho al pueblo. La salvación es don gratuito de Dios. Y la gracia tiene que ver con el amor misericordioso. Dios no maneja nuestros esquemas contables interesados y lucrativos. Para Dios, tanto los primeros como los últimos son objeto de su inmenso amor y misericordia.
Hoy tenemos que superar todo espíritu de competencia y codicia. Tenemos que superar sobre todo el «exclusivismo» que todavía late en el subconsciente cristiano: ya no lo decimos ni lo sostenemos, pero muchos lo siguen pensando: nosotros, nuestra religión, sería la única verdadera, y por tanto la superior, la definitiva, la insuperable, aquella a la que las demás religiones (¡y culturas!) deberán confluir… Si ya muchos han abandonado aquella visión veterotestamentaria de que «las naciones y los pueblos vendrán a adorar a Dios en Sión» -porque sociológicamente ya no parece previsible ni viable que el mundo vaya un día a ser todo él cristiano-, no dejamos de tener esa conciencia de «exclusivismo» cuando nuestras autoridades y jerarquías condenan autoritariamente y sin diálogo alguno opiniones sociales, criterios éticos, que se dan en distintas sociedades, apoyados en el convencimiento de que nuestra verdad es incuestionablemente superior a la de los demás, por principio, y que tendríamos derecho a imponerla en la sociedad (laica, aconfesional) sin necesidad siquiera de dialogar y convencer a la población… Es una actitud de complejo de superioridad que no tiene ninguna justificación.
La apertura a todos, el reconocimiento sincero de que no tenemos un «gratuito e inmerecido derecho de primogenitura», que no somos «los (únicos) elegidos», que los que hemos considerado tradicionalmente «últimos» (o en todo caso, posteriores a nosotros) no lo son, que Dios es «gratuito» y sin favoritismos… son asignaturas pendientes todavía para las Iglesias cristianas…
No cabe duda de que aceptar en profundidad el mensaje evangélico de hoy de que «los primeros serán los últimos», nos exige un cambio de mentalidad a fondo. También el pluralismo religioso y el diálogo intercultural hay que elencarlos entre esos grandes desafíos generados por el descubrimiento más profundo de la «gratuidad de Dios» que la parábola del evangelio de hoy vuelve a poner ante nuestros ojos. Leer más…
Comentarios desactivados en 15 de agosto, fiesta de la Madre de Dios: Historia de la muerte, entierro y ascensión de María.
Después de la confesión del Nacimiento, Muerte y Pascua de Jesús, no ha existido en el Cristianismo una historia más conocida y celebrada que la del Nacimiento, Muerte/Entierro y Ascensión de su madre María.
Ella fue enterrada junto al torrente Cedrón, al comienzo del valle de Josafat, y allí se conserva su memoria más antigua, vinculada a la iglesia pobre de los pobres judeo-cristianos. Más tarde, con el triunfo de los pagano-cristianos, y el establecimiento de la iglesia imperial (313 d.C.), los nuevos cristianos “pensaron” que María había subido al cielo desde el Monte Sion, en el Alto Jerusalén, junto al Cenáculo y crearon las bellísimas narraciones de la Asunción, que han pervivido hasta hoy en la memoria de la iglesia.
Ésta es una historia de fe (muerte y entierro, ascensión y reino). No todas las iglesias interpretan del mismo modo estos “datos, pero ellos constituyen un elemento clave de la historia del cristianismo. Quien no los conoce ignora una página esencial de la confesión cristiana y de la cultura de occidente. Buena fiesta y buen recuerdo a todos, este día de la muerte y gloria de María.
13.08.2020 | X.Pikaza
La fiesta y dogma de la Asunción de Santa María, Madre de Jesús, está muy vinculada a la tradición de Jerusalén, como lo muestran los monumentos arqueológico y los apócrifos asuncionistas que no son apócrifos por falsos, sino porque no han sido recogidos en la Biblia canónica de las iglesias.
María en la Biblia
Todo nos hace pensar que era de Nazaret de Galilea y que, al principio no formó parte externa del movimiento de Jesús, como indican el evangelio de Marcos y el de Juan. Pero tras la Crucifixión de su Hijo, a quien, según Jn 19, 25‒27 (y quizá Mc 15, 40‒41) acompañó junto a la cruz, ella formó parte importante de su Iglesia.
La tradición de Hch 1, 14 supone que ella formaba parte de la Iglesia de los “parientes de Jesús” (de Santiago), cuya “historia” conocemos por Pablo y por Hechos de los Apóstoles. Más aún, ella actuó en ese grupo como “gebira”, Señora, madre del Señor (cf. Lc 1, 42), como he puesto de relieve en Gran Diccionario de la Biblia, Verbo Divino, Estella 1015 (voz Gebira). En esa línea, el evangelio de Lucas como el de Mateo dan testimonio de la importancia de María en esa Iglesia.
La tradición de Jn 19, 25‒27 insiste en que, habiendo formado parte de la comunidad de los “hermanos” de Jesús (cf. Jn 2, 12), María se integró en “casa” (iglesia) del discípulo amado. Eso parece indicar que entre la iglesia judeo‒cristiana de la circuncisión (vinculada a los parientes de Jesús) y la del discípulo amado, del evangelio de Juan existieron profundas relaciones profundas. Por el contrario, la tradición helenista, retomada por Pablo, no sabe nada de María, aunque conoce a los “hermanos” de Jesús, de los que se dice que eran “apóstoles” y estaban casados (cf. 1 Cor 9, 5; 15, 7).
Más que el “final” (muerte/dormición, resurrección/asunción) de María a la Iglesia primitiva le ha importado su “principio”, es decir, su relación con el nacimiento de Jesús. En ese sentido se sitúan las genealogías de Mt 1, 1‒17 y de Lc 3, 23‒38, que he estudiado en Historia de Jesús (Verbo Divino, Estella 2013). Pero ellas no van en la línea de María, sino en la de José “desposado con María, de la que nació Jesús. De todas formas, en esa línea, tanto Mt 1‒2 como Lc 1‒2 hablan de un nacimiento más alto de Jesús por obra/presencia del Espíritu de Dios en María (superando la línea genealógica de José).
En esa línea, la Iglesia se ha ocupado pronto del origen y función activa de María en el nacimiento de Jesús, y de esa forma ha “recibido” (desde el II‒III d.C) el Protoevangelio, atribuido a Santiago (hermano del Señor), uno libro clave en la historia y devoción mariana de la Iglesia. Este evangelio combina y recrea tradiciones de la infancia (Mt 1-2; Lc 1-2), en perspectiva judeocristiana, con datos de tipo teológico‒devocional más que histórico. Defiende no sólo el nacimiento virginal de Jesús por obra del Espíritu Santo, sino la virginidad perpetua de María (hija de Joaquín y de Ana), declarando que los “hermanos” de Jesús serían hijos de José, ya viudo y padre al casarse con María. Es un evangelio de tono piadoso con tendencia judeo‒cristiana doceta, y ha influido mucho en la devoción popular y en las fiestas marianas de la Iglesia. Presenta a María como expresión de la Santidad de Dios y la vincula no sólo con el Templo de Jerusalén, sino con la tradición sacerdotal y davídica del judaísmo, viendo en ella la culminación del Antiguo Testamento.
Muerte/dormitio, tumba de María
No conservamos ningún texto primitivo que interprete la muerte/dormitio (en griego kóimêsis) de María en forma pascual, es decir, como expresión de entrega personal en manos de Dios, como Jesús su Hijo, cuya “cruz” ella habría asumido. De todas formas, los evangelios transmiten dos datos muy significativos. (a) Y una espada atravesará tu alma (cf. Lc 2, 34‒35). Esta palabra supone que María ha compartido la suerte “pascual” de Jesús, pues la espada de la revelación salvadora de Dios ha atravesado su alma. Ésta es una palabra simbólico‒teológica, pero Lucas no podría haberla transmitido a no ser que supiera que María había compartido la “buena muerte” de Jesús. (b) Y él (el discípulo amado) la recibió en su casa (eis ta idia, entre sus cosas, Jn 19,27). Esta palabra vincula a la Madre de Jesús con la Iglesia o comunidad del discípulo amado (que ha tenido conexiones con la comunidad de los hermanos de Jesús, cf. Hch 1, 13‒14) y no se podría haberse transmitido a no ser que el autor del 4º Evangelio supiera que la Madre de Jesús había muerto ya (como supone que ha muerto el Discípulo Amado, Jn 21, 22‒23).
La tradición primitiva de las iglesias “helenistas” (hasta el IV d.C.) no conserva referencias sobre la muerte de María, y esto puede explicarse por el hecho de que el testimonio de la muerte de María ha sido conservado y transmitido por la iglesia judeo‒cristiana de la circuncisión, de la que conservamos pocos testimonios. Este es un dato que hoy se puede interpretar mejor, gracias a los estudios arqueológicos y teológicos del Estudio Bíblico Franciscano de Jerusalén, y en especial del Padre C.B. Bagatti 1905‒1990. Cf. New discoveries at the tomb of Virgin Mary in Gethsemane, Franciscan Press, Jerusalén 1975; Alle origini della Chiesa 1: Le comunità giudeo-cristiane. Libreria Editrice Vaticana, 1982; La chiesa primitiva apocrifa nel II secolo, San Paolo, Milano 1982. En ese contexto han de ponerse de relieve los siguientes datos:
La tradición de la dormitio/kóimêsis (tumba pascual) de María está vinculada a una iglesia‒santuario de la parte alta del Valle de Josafat, junto a Getsemaní, uno de los lugares simbólicos más importantes de Jerusalén y de toda cristiandad (hacia el principio del torrente Cedrón, donde se realizaría el Juicio Final). Los seguidores de Jesús no pudieran escoger el lugar de su tumba (junto al Calvario), pero pudieron escoger y escogieron el de su Madre (y el de dos personas que, por imaginar algo, podrían ser María Magdalena y el Discípulo amado, que le acompañaron bajo la cruz). Sea como fuere desde el siglo II d.C. hay memoria de que la Madre de Jesús había sido enterrada allí.
Ese lugar (con el culto consiguiente a la memoria de María) fue propio de la comunidad judeo‒cristiana, que se mantenía en parte separada de la pagano‒cristiana (más vinculada a de Pablo), que no tuvo interés por la Madre de Jesús. No sabemos lo que en II‒III se veneró en ese lugar. Ignoramos si había una sola tumba o tres tumbas, con sus cadáveres respectivos. O si el cuerpo de María había desaparecido y sólo se conservaba y veneraba el hueco donde había sido puesto. Lo cierto es que, por el estudio que en los últimos años ha podido realizarse in situ, tras una riada (año 1972), que dejó al aire los cimientos del edificio, con la tumba se ha podido determinar aquel espacio fue un lugar esencial para el culto mariano de la iglesia judeo‒cristiana. Fue ahí, al comienzo del valle de Josafat, en vinculación directa con la tradición del juicio‒final y la resurrección de los muertos, donde se recordó a María y se incubó la tradición del “ascenso” de María a los cielos. Aquel es, a mi juicio, con la “casa” de Nazaret el lugar más sagrado de la memoria mariana de la Iglesia.
Las cosas cambiaron radicalmente en el siglo IV, tras el edicto de Milan (313), con la proclamación del cristianismo helenista como religión oficial del Imperio Romano (380). Fue un tiempo de gozo y triunfo para el cristianismo imperial, que pudo extenderse por todos los dominios de Roma, con ayuda de la administración política (especialmente tras el 380). Pero ese triunfo del cristianismo político de Roma fue una desgracia para muchas comunidades judeo‒cristianas (o simplemente judías) que se vieron amenazadas e incluso perseguidos.
En ese momento, ya desde el 313 comenzó una actividad febril de “recuperación” e imposición del cristianismo en el oriente y especialmente en Palestina. Entonces comienza la construcción de las grandes basílicas de Jerusalén y de su entorno, del Calvario y de Belén, del Monte de los Olivos (Eleona) y de la colina llamada del Monte Sión (en la zona alta de la ciudad, al otro lado del Monte de los Olivos (no en el antiguo Monte Sion, junto al templo de Jerusalén).
No parece que se empalmara bien con la iglesia judeo‒cristiana de la circuncisión, de forma que hubo como un corte en la visión de María. De varias partes llegan entonces preguntas sobre su tumba y sobre sus restos o reliquias. Al principio, las respuestas fueron siempre las mismas: Los cristianos triunfantes de la Iglesia imperial no conocían el sepulcro de la Madre de Jesús, no tenían su cuerpo, ni sabían dónde se veneraba su memoria (vinculada a los judeo‒cristianos de la iglesia casi enterrada, como catacumba en el Valle del Cedrón (aunque entones el suelo estaba mucho más bajo que en el momento actual).
Éste es, a mi juicio, el gran secreto (quizá el mayor secreto) de la Mariología. La iglesia triunfante de los emperadores no reconoció la importancia de los humildes grupos judeo‒cristianos, que seguían viviendo en forma semi‒clandestina, conservando, casi en secreto, la memoria de la Madre de Jesús, en el lugar donde fue sepultada. Para aquellos judeo‒cristianos la conversión del cristianismo greco‒romano en religión oficial del imperio fue (¡y sigue siendo hasta el día de hoy!) una mala noticia.
La nueva tradición mariana, de tipo más helenista, que desembocará en la declaración de María como Madre de Dios o Theotokos (Éfeso 431) ha tenido necesidad de “recrear” la figura de la Madre de Jesús, insistiendo en su carácter “pascual” (casi más bien “celeste”) y significativamente el lugar privilegiado de su “memoria” no será la pequeña iglesia del Cedrán, sino la nueva basílica construida sobre el Monte Sión (en la parte elevada de Jerusalén, junto al Cenáculo). Allí puede presentarse a María como auténtico Sion (Hija de Sión), con el alto carácter sagrado que ello implica. En ese fondo se entienden los relatos asuncionista, que constituyen el texto básico del triunfo pascual (muerte, resurrección, asunción) de María.
Arquetipo básico de los relatos asuncionistas
Precisamente ahora, en el momento del “gran triunfo” del cristianismo oficial (imperio romano‒bizantino), sienten más amenazadas y empiezan a desaparecer las comunidades judeo‒cristianas (de la circuncisión), depositarias de las más antiguas tradiciones marianas que, como indican Jerónimo y otros Padres de la Iglesia, siguieron existiendo hasta el siglo V‒VII d.C. y aún más tarde, siendo al fin en gran parte absorbidas por el Islam).
En ese contexto surgieron los textos asuncionistas, un género literario y una teología que ha seguido copiándose y recreándose en varias lenguas (griego y latín, sirio y etíope etc.), como destacó M. Jugie, La mort et l Assomption de la Sainte Vierge, Vaticano, 1994. Surgió así un “género teológico‒literario”, centrado en la muerte y resurrección/ascensión de María, como recogen M. Erbetta, Apocrifi del NT, 1/2, Vangeli, Marietti Casale M. 1982, 406‒650; A. Santos, Evangelios apócrifos, BAC, Madrid 1956, 607‒700; A. Piñero y G. del Cerro, Actos apócrifos de los apóstoles I‒III, BAC, Madrid 2012.
En ese gran “corpus” de apócrifos de la Asunción, fijados por escrito entre el siglo IV/V y el VIII (aunque se siguen escribiendo y representando textos asuncionistas hasta el siglo XV/XVI), hay bastante continuidad. Entre los textos más antiguos podemos citar los relatos del Ps. Juan, del Ps. Melitón, de Juan de Tesalónica y del Ps. José de Arimatea, con la Leyenda Armenia de la Asunción, la Leyenda Árabe, la Leyenda Siríaca… Para una visión básica, cf. B Bagatti, OFM, Ricerche sulle tradizioni della morte della Vergine, Sacra Doctrina, 69–70 (1973), 186–94. Entre los elementos fundantes de esa tradición, que aparecen desde el mismo siglo IV, se encuentran los siguientes:
‒ María recibe la revelación de que va a morir, y obtiene de Jesús la certeza de que resucitará, y así lo transmite a sus acompañantes, que avisan a los doce apóstoles, extendidos por todas las partes del mundo, y ellos vienen para acompañar a la madre de Jesús en su tránsito.
‒ El tránsito de María aparece así como una copia de la muerte/pascua de Jesús, pero con una gran diferencia: Ella morirá acompañada de los Doce Discípulos de su Hijo, que le transmiten el testimonio de gratitud de toda la Iglesia, aunque, como en el caso de Jn 20, puede faltar a la citar por retraso el apóstol Tomás que llegará tarde, aunque a tiempo para dar testimonio de la muerte (domitio, transitus) de la madre de Jesús.
‒ La muerte/asunción de María aparece así como ratificación del ministerio apostólico de los Doce (¡no de los judeo‒cristianos!) y como gran “Concilio constituyente” de la Gran Iglesia universal (no de la Iglesia de la circuncisión). En ese contexto pueden hallarse “tonos de fondo antijudío”, con hostilidad del judaísmo hacia la Gran Iglesia (y de la Gran Iglesia hacia el judaísmo”.
‒ Este un esquema en los iconos de oriente y de los retablos medievales de occidente, que comienzan con la Anunciación‒Nacimiento de María (según el Protoevangelio de Santiago) culminación con su Muerte‒Elevación‒Coronación. De esa manera. la historia de Jesús queda integrada en la gran historia de María, su Madre, empezando en Jerusalén (“encuentro” de Joaquín y Ana en la Puerta Hermosa del Templo) y culminando en Jerusalén “dormitio y elevación”.
Último “apócrifo” asuncionista. El “misteri” de Elx/Elche
Conforme a lo anterior, los apócrifos asuncionistas, con su doctrina general de la Subida de María en cuerpo y alma a los cielos, provienen de las iglesias de oriente, y han sido escritos en griego, siríaco, copto o árabe… Pero después, sobre todo a partir de las cruzadas (siglo XII) se han extendido y representado por el occidente latino. No han sido sólo textos para leer (legenda/leyenda), sino para representar, tanto en las iglesias como en las plazas adyacentes, escenificando el misterio de Dios en María-. Leer más…
Comentarios desactivados en 26.1. Fiesta de la Palabra: para leer, celebrar y “vivir” la Biblia
Del blog de Xabier Pikaza:
Canto de Dios: Iniciación a la Palabra (hermenéutica)
Desde antiguo se viene comparando la Biblia con la música de Dios, y así lo ha destacado el Papa Francisco al instituir esta Fiesta de la Palabra, para leer y celebrar, compartir y liberar, como germen e impulso de Dios en el camino de los hombres. Desde ese fondo he querido:
Presentar de nuevo dos reflexiones que expuse hace unos meses en youtube sobre la hermenéutica en la Biblia y en la historia (estudio) de las religiones, poniendo de relieve el hecho de que la Biblia sólo es palabra de Dios en la medida en que se escucha, se lee, se comparte, se interpreta y se celebra, como una obra musical, que no es la “partitura” en sí, sino la celebración de su música.
Exponer algunos elementos básicos de la hermenéutica o interpretación de la Biblia, en línea judía y cristiana, conforme a mi libro Biblia‒Ciudad. Esta segunda parte es más técnica y servirá para descubrir el otro lado de la Biblia, como libro de instrucciones, para manejar, entender, re-interpretar y aplicar la Biblia, en la vida de los hombres y mujeres que la leen y quieren entenderla, actualizarla, recrearla, recreándose por ella.
Un ejemplo triste. La Biblia de Pizarro y Atahualpa
A principios del siglo XVI, cuando los españoles al mando de F. Pizarro tomaron el imperio incaico, hubo un encuentro famoso entre el Inca Atahualpa y y Pizarro, el conquistar, representado por su capellán,Vicente de Valverde, que se acercó al Inca y le ofreció la Escritura Cristiana (Biblia o Breviario) diciéndole:
‒ Escucha y cumple: Ésta es la Palabra de Dios, y ella te pide que te conviertas a la verdadera fe de Jesucristo.
Atahualpa tomó el libro, lo puso en su oído y no oyendo nada lo dejó caer al suelo. Entonces, el P. Valverde, buen teólogo, alumno de Salamanca y escolar de los Dominicos de Valladolid, exclamó: ¡Cristianos, este hombre ha arrojado por tierra los evangelios, que son la palabra de Dios, prendedle…!
Aquel fue un encuentro fallido… No se podía presentar la “Palabra de Dios” (que se expresa en la Biblia) de esa manera… Para Atahualpa aquel libro no podía ser palabra de Dios, no le podía hablar. Por su parte, Valverde y los españoles tampoco sabían (o no querían saber) lo que implica la Biblia, que es la experiencia de un encuentro personal con Dios…
Evidentemente, para que Atahualpa escuchara la “música” de la Biblia, Valverde y sus colegas soldados tendrían que habérsela cantado y vivido de otra forma y para ello no estaban (=no querían estar) “preparados”. Fue tristísimo: La Biblia en el suelo y Atahualpa condenado, al fin, a muerte y ejecutado, con la excusa de que la había “profanado” la Biblia. El Papa Francisco es heredero de aquel desencuentro y “crimen” de la Biblia. En esa línea se puede hablar de muchas biblias “malas”:
La Biblia amuleto, de los que la llevan o tienen en casa como un talismán protector, en línea de idolatría más que de Palabra de Dios.
La Biblia incensada en las celebraciones, biblia olorosa y lujosa en un ambón callado, que a nadie habla.
La Biblia arrojadiza propias, de aquellos que la emplean sólo para argumentar y condenar a los demás, sin jamás llegar a sus entrañas para dejarse convertir por la Palabra.
La Biblia olvidada y polvorienta, en el rincón de una oscura esquina o biblioteca de la casa, como el arpa del poeta (Becquer), con mil melodías y gritos de amor escondidos y mudos en su seno.
Biblia clerical, domada o dogmatizada por algunos, que la interpretan e imponen a su medida, mientras el conjunto de los fieles no pueden leerla, porque está prohibido que piensan… Esa era la Biblia de mis tías muy mayores de Ceberio, heredada de su hermano cura de principios del siglo XX en un gran armario al que los niños no podíamos llegar…
Esas y otras semejantes son biblias muertas, que están ahí pero no hablan, que no son (no se hacen) palabra de vida, ciudad donde uno habita por dentro. En contra de eso, ha de estar en nuestra casa y parroquia la Bibia compartida, de la familia y de la juventud, Biblia que se lee y estudia, que se goza y de discute, que se aprende en la medida en que se lee al caminar.
Para los que tienen y leer esa Biblia, quiero ofrecer las reflexiones que siguen, partiendo de lo que he dicho en Ciudad-Biblia, libro preparado precisamente para los que quieran celebrar esta fiesta del 26.1.2020.
HERMENÉUTICA BÍBLICA
Presentación básica de algunos elementos de hermenéutica, para situar, entender y revivir la Biblia como palabra de Vida en la vida de los hombres.
***
HERMENÉUTICA JUDÍA
La Biblia es Palabra de Dios en la medida se lee y actualiza, se comenta y aplica, de una forma viva, activa, comprometida y creadora dentro de una comunidad de creyentes, es decir, de lectores vivos que descubren y despliegan a través de ella su experiencia y camino creyente.
Tres principios
La Biblia es Palabra de Dios en la medida en que habla, esto es, Dios sigue hablando por ella en el corazón y en la mente de los hombres y mujeres que la toman como referencia básica de su encuentro con Dios. Cerrada en sí, como libro que está ahí, como una “cosa”, por bella o importante que sea, la Biblia no es palabra de Dios.
La Biblia es un libro vivo de toda una comunidad creyente… Cuando algunos particulares, por importantes que sean (ministros‒jerarcas o estudiosos‒escribas…) se apoderan de ella y la toman como propia, esa Biblia deja de ser Palabra de Dios y se convierte en ideología o signo de poder de algunos grupos especiales de especialistas (perdónese la redundancia).
El Papa Francisco ha querido “devolver la Biblia a todos los cristianos católicos”, pues antes, por siglos, había estado secuestrada por estamentos jerárquico‒académicos, de forma que ella no era el libro de reverencia de la Palabra de Dios, sino texto heráldico o de dominación de algunos.
Todo el judaísmo es una interpretación bíblica, como he puesto de relieve al final del estudio del AT (Biblia y judaísmo). Teniendo eso en cuenta, quiero recoger algunas normas de la lectura e interpretación de la Biblia, elaboradas por el judaísmo, desde el mismo interior del texto, entendido como un libro vivo.
Punto de partida.
Los escribas judíos (los grandes rabinos) no se preocupan por deducir de la Biblia unas teorías sobre Dios o sobre el mundo, sino por fijar a partir de ella y de las tradiciones del judaísmo unas normas de vida para el pueblo. Ciertamente, ellos saben que la Ley es gracia, don de Dios, revelación de un misterio que les sobrepasa, regalo sagrado y salvador que Dios mismo ha querido dar a su pueblo para guiarle sobre el mundo a lo largo de una historia que se narra en los libros proféticos (la primera parte de los libros proféticos son los que suelen llamarse históricos, de Josué a 2 Reyes).
Reglas de interpretación
Hay varios métodos de exégesis rabínica, que pueden resumirse en las reglas de Hillel, de R. Ismael o de R. Jose ha-Galili (siglos I y II d. C.). Leer más…
“Afirmando que el celibato es un don para la Iglesia, se pide que, para las zonas más remotas de la región, se estudie la posibilidad de la ordenación sacerdotal para personas ancianas, preferentemente indígenas, respetadas y aceptadas por su comunidad, aunque tengan ya una familia constituida y estable”
Además de la apertura a “viri probati” y mujeres, aparecen fuertes denuncias a la corrupción en la región y enciende alarmas por la inimgración a centros urbanos.
“Promover vocaciones autóctonas de varones y mujeres como respuesta a las necesidades de atención pastoral-sacramental”
“Exigir a los respectivos gobiernos que garanticen los recursos necesarios para la protección efectiva de los pueblos indígenas aislados”
Fuente Religión Digital
| Luis Miguel Modino
Un fruto de un largo recorrido, así se podría definir el Instrumentum Laborisdel Sínodo para la Amazonía que este lunes, 17 de junio, se ha presentado en el Vaticano. En él, como recoge la conclusión del documento, “se ha escuchado la voz de la Amazonía a la luz de la fe (I Parte) y se ha intentado responder al clamor del pueblo y del territorio amazónico por una ecología integral (II Parte) y por los nuevos caminos para una profética en la Amazonía (III Parte)”.
A partir de este momento la Iglesia, especialmente los padres sinodales, son interpelados “a dar una nueva respuesta a las diversas situaciones y a buscar nuevos caminos que posibilitan un kairós para la Iglesia y el mundo”. Tenemos por delante poco menos de cuatro meses para el inicio de la asamblea sinodal, que se reunirá en el Vaticano de 6 a 27 de octubre. En este tiempo, cabe a los padres sinodales, sobre todo los obispos de las jurisdicciones eclesiásticas de la Pan Amazonía, siempre llamados a conocer la realidad local y la vida de los pueblos a ellos confiados, a oler a oveja, ver hasta qué punto el documento recoge las necesidades de su Iglesia local.
No podemos olvidar que este documento, que sigue el método de la Iglesia latinoamericana, ver/escuchar, juzgar, actuar, todavía es un instrumento al servicio de un proceso mayor, que irá dando pasos sucesivos en los próximos meses. Desde esa perspectiva debemos entender que en el Instrumentum Laboris no vamos a encontrar recogidos todos y cada uno de los anhelos personales. Como decía unas semanas atrás Monseñor Mario Antonio da Silva, obispo de Roraima – Brasil, y segundo vicepresidente de la Conferencia Nacional de los Obispos de Brasil – CNBB, “el Sínodo ha de venir al encuentro, no de expectativas, sino de necesidades de las comunidades de la Amazonía”, algo que también se puede decir del Instrumento de Trabajo.
Monseñor Roque Paloschi, arzobispo de Porto Velho, Rondonia, Brasil, y miembro del Consejo Presinodal, afirma que el Instrumentum Laboris, “nos va dando algunas posibilidades para también prepararnos con nuestros grupos de sacerdotes, religiosos, religiosas, catequistas, ministros, y el Pueblo de Dios en general, para algunas perspectivas”. Él reconoce que “evidentemente que el documento nos va a provocar para pasos posibles para concretarlos pronto con la conclusión del Sínodo, otros pasos con los que vamos a hacer procesos y cosas que serán un horizonte hacia donde queremos caminar como Iglesia, Pueblo de Dios como Iglesia Pan-Amazónica“.
Según el arzobispo de Porto Velho, “evidentemente que el Sínodo no va atrás de curiosidades, pero intenta responder cosas concretas que necesitamos afrontar aquí en nuestra región”. Desde su condición de presidente del Consejo Indigenista Misionero – CIMI, de Brasil, él dice que “el Sínodo, desde su convocatoria, el Papa nos interpela por una relación diferenciada con los pueblos indígenas, con los pueblos originarios“. Es por eso que “nosotros tenemos que preguntarnos qué pasos estamos dando en nuestras Iglesias para que verdaderamente, los primeros habitantes de estas tierras, sean oídos, respetados y acompañados en su lucha por la dignidad, por la justicia y, sobre todo, respeto a sus culturas, a sus espiritualidades, a sus ritos, a sus lenguas. Ellos tienen el derecho de ser indígenas en su integridad“, afirma Mons. Roque Paloschi.
Monseñor Rafael Cob, también miembro del Consejo Presinodal, y obispo del Vicariato Apostólico del Puyo, en Ecuador, destaca en el documento cuatro ejes estructurales, la escucha, el diálogo, la inculturación y la profecía, todo ello en torno al eje central, que es el rostro amazónico, y empapado de la ecología integral. El obispo del Puyo destaca el trasfondo de la Evangelii Gaudium, que nos llama a una conversión pastoral, de la Laudato Sí, que nos invita a una conversión ecológica, y de la Episcopalis Conmunio, haciendo realidad una Iglesia samaritana con sus desafíos y esperanzas.
En un nuevo paso hacia lo que puede ser un verdadero cambio epocal de la Iglesia en salida que plantea el papa Francisco, el Vaticano mandató hoy al Sínodo de la Amazonía de octubre para que “se estudie la posibilidad” de la ordenación sacerdotal de hombres casados en la región y abrió la discusión para “identificar el tipo de ministerio oficial que puede ser conferido a la mujer”, como una forma de responder a las “necesidades” de los pueblos de la zona.
La propuesta, sobre la que el papa Francisco tendría una valoración positiva si emerge como pedido de los padres sinodales según las primeras versiones, constituye una flexibilización histórica al celibato, instituido en los dos Concilios de Letrán: el primero, en 1123, el segundo en 1139, como una forma de defender la disponibilidad total del sacerdote.
Cada una de las partes está dividida en capítulos, cuatro en la primera, que presenta “la realidad del territorio y de sus pueblos”, nueve en la segunda, que recoge “la problemática ecológica y pastoral”, y ocho en la tercera parte, que aborda “la problemática eclesiológica y pastoral”. En la segunda y tercera parte, al final de cada uno de los capítulos, se ofrecen sugerencias, todas ellas recogidas de la escucha al territorio y pueblo de Dios, llamadas a incidir no sólo en la vida de la Iglesia como de la propia sociedad amazónica, teniendo siempre como actitud fundamental la defensa profética de la Amazonía y de sus pueblos.
El Instrumentum Laboris parte de la idea de que la Iglesia sea oyente, que escuche, algo que “no es nada fácil”, pero que debe generar “una respuesta concreta y reconciliadora”, por la que la Amazonía clama. No olvidemos que ésta es una “realidad contrastante”, que está “llena de vida y sabiduría”, pero que sufre las consecuencias de “la deforestación y la destrucción extractivista que reclama una conversión ecológica integral”. Todo ello debe llevar a un “encuentro con las culturas que inspiran los nuevos caminos, desafíos y esperanzas de una Iglesia que quiere ser samaritana y profética a través de una conversión pastoral”.
La vida es el fundamento del Sínodo para la Amazonía, que en esta región se identifica con el agua. Una vida en abundancia, expresada en el “buen vivir”, pero que “está amenazada por la destrucción y explotación ambiental, por la sistemática violación a los derechos humanos”, lo que exige una defensa y un cuidado, que “se opone a la cultura del descarte, de la mentira, de la explotación y de la opresión”. No se puede olvidar que “en la Amazonía, la vida está inserta, ligada e integrada al territorio”, donde todo está conectado y se descubre “la obra maestra de la creación del Dios de la Vida”.
El Sínodo es un tiempo de gracia, de inculturación e interculturalidad, de desafíos graves y urgentes, pero también de esperanza. Al mismo tiempo, este evento eclesial quiere generar espacios de diálogo“que nos ayuden a salir de la senda de la autodestrucción de la actual crisis socio-ambiental”. Un diálogo que sea punto de partida para la misión y que tenga como interlocutores a los pueblos amazónicos, que provoque una dinámica de aprendizaje y resistencia.
El clamor de la Tierra es el clamor de los pobres, que son quienes sufren las consecuencias de la destrucción extractivista. Un clamor que viene de los pueblos de la Amazonía, a quienes no se les reconocen sus territorios y son afectados por los proyectos de “desarrollo” y la contaminación, lo que reclama con urgencia una ecología integral que paralice la destrucción de la Amazonía, algo que afecta especialmente a los Pueblos en Aislamiento Voluntario.
En la Amazonía también está muy presente el fenómeno mundial de la migración, que “ha contribuido a la desestabilización social en las comunidades amazónicas”. Eso ha hecho que la población amazónica se junte en las ciudades, donde vive entre el 70 y 80%, lo que requiere un cuidado eclesial, también de las familias y comunidades, cada vez más vulnerables. En muchos casos, eso es fruto de una corrupción que se hace presente en la región, “la que existe fuera de la ley y la que se ampara en una legislación que traiciona el bien común”, hasta el punto de que “grandes compañías y gobiernos han organizado sistemas de corrupción”. Todo esto afecta a la “salud integral” de los pueblos, “lo cual supone una armonía con lo que nos ofrece la madre tierra”, fuente de la medicina tradicional. Son conocimientos que deben ser abordados por una educación integral, que genera encuentro y aborda un mayor conocimiento sobre lo que es la ecología integral, para lo que es necesaria una conversión ecológica.
La tercera parte del documento de trabajo aborda los desafíos y esperanzas de una Iglesia profética en la Amazonía, llamada a tener un rostro amazónico y misionero, “que sabe discernir y asumir sin miedos las diversas expresiones culturales de los pueblos”, una Iglesia participativa, acogedora, creativa y armoniosa, con rostro amazónico e indígena, que reconoce las “Semillas del Verbo” y busca “un mutuo enriquecimiento de las culturas en diálogo”. Eso se expresa en una liturgia incluturada, que asuma en el ritual litúrgico y sacramental “los ritos, símbolos y estilos celebrativos de las culturas indígenas”, haciendo lo posible para que los sacramentos sean “fuente de vida y remedio accesible a todos (cf. EG 47), especialmente a los pobres (cf. EG 200)”.
Para ello, sugiere que “en vez de dejar a las comunidades sin Eucaristía, se cambien los criterios para seleccionar y preparar los ministros autorizados para celebrarla”. El documento, sin cuestionar en ningún momento el celibato, sostiene que “para las zonas más remotas de la región, se estudie la posibilidad de la ordenación sacerdotal para personas ancianas, preferentemente indígenas, respetadas y aceptadas por su comunidad, aunque tengan ya una familia constituida y estable, con la finalidad de asegurar los Sacramentos que acompañen y sostengan la vida cristiana“. Al mismo tiempo ve necesario “identificar el tipo de ministerio oficial que puede ser conferido a la mujer, tomando en cuenta el papel central que hoy desempeñan en la Iglesia amazónica”, aspectos éstos que realmente abren la posibilidad de buscar nuevos caminos para la Iglesia.
Al abordar el tema de la organización de las comunidades, cuestiona que “sería oportuno reconsiderar la idea de que el ejercicio de la jurisdicción (potestad de gobierno) ha de estar vinculado en todos los ámbitos (sacramental, judicial, administrativo) y de manera permanente al sacramento del orden”, un elemento decisivo que hace posible superar el clericalismo como instrumento de poder. Por eso, llama a “promover vocaciones autóctonas de varones y mujeres”, buscando “indígenas que prediquen a indígenas desde un profundo conocimiento de su cultura y de su lengua, capaces de comunicar el mensaje del evangelio con la fuerza y eficacia de quien tiene su bagaje cultural”. Al mismo tiempo, insiste en pasar de una “Iglesia que visita” a una “Iglesia que permanece”.
Los últimos capítulos abordan el tema de la evangelización en las ciudades, intentando incluir en ella a los indígenas urbanos, fomentando el diálogo ecuménico e interreligioso. Como sucede en cualquier otro lugar, el papel de los medios en la Amazonía es fundamental. Por ello, “es importante que el empoderamiento de los medios de comunicación llegue a los mismos nativos”, creando resonancia que ayude “a la conversión ecológica de la Iglesia y del planeta”, a que “la realidad amazónica salga de la Amazonía y tenga repercusión planetaria”, a amazonizar el mundo y la Iglesia. El Sínodo puede ayudar a aumentar el rol profético de la Iglesia, que genera una promoción humana integral. Por eso, se propone una Iglesia en salida, en escucha, que se pone al servicio de los que cuestionan el poder, aunque eso lleve a sus miembros a arriesgar la vida, al martirio.
No olvidemos que lo que debe mover al Sínodo para la Amazonía es ser “una expresión concreta de la sinodalidad de una Iglesia en salida, para que la vida plena que Jesús vino a traer al mundo (cf. Jn 10,10) llegue a todos, especialmente a los pobres”. Al mismo tiempo, no podemos dejar de recordar lo que ya nos decía el Documento Preparatorio, donde se insistía en que “las reflexiones del Sínodo Especial superan el ámbito estrictamente eclesial amazónico, porque se enfocan a la Iglesia universal y también al futuro de todo el planeta”. Estamos ante un evento universal, que muchos consideran decisivo en el futuro de la Iglesia y de la humanidad.
Como afirma Mons. Roque Paloschi, “vamos a pedir que el Espíritu Santo nos conduzca y que nuestra Iglesia viva la alegría de buscar estos nuevos caminos, y que podamos, al final de este Sínodo, concluir como los seguidores y seguidoras de Jesús en aquel concilio de Jerusalén, el Espíritu Santo y nosotros decidimos. Que sea el Espíritu Santo quien conduzca y que nuestras respuestas y nuestros compromisos sean verdaderamente orientados a responder a los desafíos de la evangelización de esta porción del Pueblo de Dios”.
En un giro histórico, la Santa Sede dio así el primer paso oficial para flexibilizar el celibato en términos muy precisos, a través de la ordenación de los denominados “viri probati”, como se conocía históricamente a los hombres casados con funciones sacerdotales.
De cara al Sínodo sobre la Amazonía que se celebrará en Roma del 6 al 27 de octubre, el Vaticano dio a conocer hoy el instrumento de trabajo que dentro de las “sugerencias” que propone a los participantes del encuentro está la de crear “nuevos ministerios para responder de modo más eficaz a las necesidades de los pueblos amazónicos”.
En ese marco, el documento presentado dice que, “afirmando que el celibato es un don para la Iglesia, se pide que, para las zonas más remotas de la región, se estudie la posibilidad de la ordenación sacerdotal para personas ancianas, preferentemente indígenas, respetadas y aceptadas por su comunidad, aunque tengan ya una familia constituida y estable, con la finalidad de asegurar los Sacramentos que acompañen y sostengan la vida cristiana”.
Entre las otras sugerencias planteadas por el documento que servirá de base a los participantes del Sínodo de octubre, que ha despertado fuertes críticas del gobierno de Brasil entre otros rechazos fuera y dentro de la Iglesia, se pide “identificar el tipo de ministerio oficial que puede ser conferido a la mujer, tomando en cuenta el papel central que hoy desempeñan en la Iglesia amazónica”.
El “Instrumentum laboris” de este lunes, pide además “promover vocaciones autóctonas de varones y mujeres como respuesta a las necesidades de atención pastoral-sacramental; su contribución decisiva está en el impulso a una auténtica evangelización desde la perspectiva indígena, según sus usos y costumbres”.
“Se trata de indígenas que prediquen a indígenas desde un profundo conocimiento de su cultura y de su lengua, capaces de comunicar el mensaje del evangelio con la fuerza y eficacia de quien tiene su bagaje cultural”, agrega el documento de trabajo.
El enfoque que pide el Vaticano reconoce también que “en el campo eclesial la presencia femenina en las comunidades no es siempre valorada”.
“Se reclama el reconocimiento de las mujeres desde sus carismas y talentos. Ellas piden recuperar el espacio dado por Jesús a las mujeres, “, exige, y demanda que “se escuche la voz de las mujeres, que sean consultadas y participen en las tomas de decisiones, y puedan así contribuir con su sensibilidad a la sinodalidad eclesial”.
En junio de 2018, un documento preparatorio al Sínodo ya había introducido los pedidos de estudio de las hipótesis de ordenaciones para hombres casados y mujeres en las comunidades remotas, y había convocado a iniciar un “proceso de discernimiento” en esa dirección.
Con fuertes críticas al extractivismo, en sus 147 puntos, el documento hace hincapie también en la denuncia de que “la corrupción en la Amazonía afecta seriamente la vida de sus pueblos y territorios”.
“En las últimas décadas se ha acelerado la inversión en la explotación de las riquezas de la Amazonía por parte de grandes compañías. Muchas de ellas persiguen el lucro a toda costa sin importarles el daño socio ambiental que provocan”, denuncia el documento vaticano, que advierte que “la corrupción alcanza a las autoridades políticas, judiciales, legislativas, sociales, eclesiales y religiosas que reciben beneficios para permitir el accionar de estas compañías”.
“Hay casos en que grandes compañías y gobiernos han organizado sistemas de corrupción. Vemos gente que ocupó puestos públicos y que hoy están siendo juzgados, están en la cárcel o se han dado a la fuga”, llega a denunciar el documento.
El escrito pone además la lupa sobre las consecuencias de los procesos económicos basados en el lucro desmedido que se desarrollan en la región y el aumento de la migración ahcia centros urbanos que eso provoca.
“El movimiento migratorio, desatendido tanto política como pastoralmente, ha contribuido a
la desestabilización social en las comunidades amazónicas”, advierte el Instrumentum laboris.
En ese marco, antes de alertar por la “desestabilización” que eso supone para las familias, plantea que “las ciudades de la región, que reciben permanentemente a un gran número de personas que migran hacia ellas, no alcanzan a proporcionar los servicios básicos que los migrantes necesitan”.
“Esto ha llevado a muchas personas a deambular y dormir en centros urbanos sin trabajo, sin comida, sin techo. Entre ellas muchas pertenecen a los pueblos indígenas forzados a abandonar sus tierras“, lamenta.
Dentro de un texto que contempla por igual la descripción del estado actual de la evangelización en la zona y una férrea defensa de los derechos indígenas, se reserva un lugar para propuestas frente a los pueblos en aislamiento voluntario.
Allí, entre otros puntos, se plantea “exigir a los respectivos gobiernos que garanticen los recursos necesarios para la protección efectiva de los pueblos indígenas aislados”.
Texto íntegro del Instrumentum Labori
Lunedì, 17.06.2019
N. 0521
Pubblicazione:
EMBARGO ASSOLUTO FINO ALLE ORE 11.30 (ORA DI ROMA) DEL 17.06.2019
Sommario:
“Instrumentum laboris” dell’Assemblea Speciale per la Regione Panamazzonica del Sinodo dei Vescovi (6-27 ottobre 2019)
Testo in lingua spagnola
Traduzione in lingua italiana
Testo in lingua spagnola
AMAZONÍA: NUEVOS CAMINOS PARA LA IGLESIA Y PARA UNA ECOLOGÍA INTEGRAL
Comentarios desactivados en 18. 3.18. Si el grano de trigo no muere. Una teología de la Cruz
Del blog de Xabier Pikaza:
Dom 5 cuaresma Jn 12, 20-33. Si el grano de trigo no muere, es decir, si el hombre no regala su vida, no la convierte en don para los otros, termina perdiéndose a sí mismo. Este es el mensaje radical de este quinto domingo de Cuaresma: Morir de vida, no de muerte, morir haciendo que otros vivan, es decir, en efusión de amor.
Si el grano de trigo no muere… Se trata de saber morir, morir dando vida, en un plano individual, familiar, eclesial y social. Esa es la Cruz Cristiana.
Teresa de Jesús y Juan de la Cruz han dicho las cosas más hondas sobre el tema: Sólo quien muere dando vida (como el gusanito de seda, como el grano de trigo…) podrá vivir dando vida a los demás. Esa es la verdadera Cruz, que judíos como el pintor Chagall nos han enseñado a descubrir, una cruz que indica la dureza de la vida, el odio y la persecución… y el inmenso amor de Dios que se revela a través de ella.
El grano de trigo muere por muerte natural, dentro del ciclo de la vida… Los hombres, en cambio, muriendo por ley de vida como el trigo y como los vivientes (dejando con su muerte un espacio de vida para los que siguen), pueden morir también por amor (por entrega de vida), en medio de un mundo de maldad que les persigue (precisamente a favor de aquellos mismos que les persiguen).
Pero éste no es un tema puramente individual, sino de Iglesia, que no es un edificio que se alza, se extiende, se impone por su grandeza sobre el mundo,sino un espacio de cruz (incluso arquitectónicamente, con sus dos variantes: Cruz griega y cruz latina).
Un amigo me decía, con algo de humor, que hay dos evangelios:
— Un evangelio para los “santos” a los que se aplica esto del “grano de trigo…”, es decir, la doctrina que enseñó Jesús a Pedro: Quien quiera seguirme, tome su (mi) cruz…
— Y otro Evangelio para la Institución Eclesial que, a pesar de lo que dije Jesús a Pedro, sigue empeñándose en triunfar…
Pero, en contra de eso, no se trata de enseñar a morir bien a otros, sino de morir nosotros demos vida, regalando lo que somos, de un modo generoso… pues aquello que no se da se pierde, aquello que no se regala se pudre…
Esto sucede incluso con el dinero. No se trata de guardar con avaricia mil euros o millones… Se trata de aprender a dar, a compartir… En otras palabras, si no sabemos vivir dando vida nos destruimos. Sólo el que pierde la vida la gana.
La reflexión que sigue está tomada de un trabajo que escribí hace el año 1980 para la revista Communio, que por entonces era de Comunión y Liberación. Buen día a todos.
Imágenes. Una cruz hispana… Dos cruces “judías” de Chagall.
Si el grano de trigo no muere, el signo de la Cruz
Texto Jn 12, 20 ss
Si el grano de trigo no cae en tierra y muere, queda infecundo; pero si muere, da mucho fruto. El que se ama a sí mismo se pierde, y el que se aborrece a sí mismo en este mundo se guardará para la vida eterna.
Y cuando yo sea elevado sobre la tierra atraeré a todos hacia mí.” Esto lo decía dando a entender la muerte de que iba a morir.
La Esfera y la Cruz
En las reflexiones que siguen inteno fijar los elementos fundamentales del signo cristiano de la cruz. Frente a la esfera de la razón que se absolutiza clausurándose en sí misma, la cruz remite al hombre dislocadamente y creadoramente abierto, al hombre que es capaz de dar la vida por los demás.
Recordemos las palabras que Chesterton ha puesto en boca de Satán:
«La esfera es razonable, la cruz irrazonable; la esfera es necesaria, la cruz arbitraria. Sobre todo, la esfera constituye unidad en sí misma; la cruz está primordialmente y sobre todas las cosas en discordia consigo misma»
(La esfera y la cruz, cap. I).
Frente a la lógica cerrrada, la necesidad interna y la plenitud autoclausurada de la esfera, perpetuamente idéntica, nosotros, los cristianos, elevamos la señal abierta y aparentemente contradictoria (creadora) de la cruz. Su irrazonable arbitrariedad se nos transforma en lugar de razón superior, su discordia es principio de reconciliación redentora.
La cruz se ha convertido dentro de la historia de los hombres en el signo de la confrontación e interrogación universal (cfr. 1 Cor. 1, 18 ss.). Frente a ella chocan y en relación con ella cobran su sentido los grandes símbolos religiosos de la humanidad, estrella y luna, fuego y agua, lo mismo que los nuevos emblemas de la ciencia, la revolución o el progreso: esfera y llana, hoz y martillo.
En las reflexiones que siguen, al lado de ese nivel de confrontación más universal y más lejano de las religiones y culturas, queremos desarrollar nuestro pensamiento en relación directa con la «theologia crucis» de la tradición protestante, reflejada en la actualidad por hombres como J. Moltmann (El Dios crucificado) y E. Jüngel (Gott als Geheimnis der Welt, Dios como misterio del mundo).
Debido al tono y finalidad del trabajo, este segundo nivel de confrontación se moverá en el plano de los planteamientos generales. Por eso, no entraré en polémica, no ofreceré comparaciones concretas, no analizaré proposiciones de otros pensadores. Baste con indicar que el hilo de mi reflexión está inspirado en las obras referidas y que, por encima de ellas, pretendo fijar con radicalidad el carácter divino (es decir, humano) del signo de la cruz.
Este último objetivo me sitúa en línea de confrontación interna dentro de la misma tradición católica.
¿Puede hablarse de cruz en términos intradivinos?
¿Quién se atreverá a afirmar que el amor del Padre al Hijo y viceversa puede hallarse enmarcado por los signos de la sangre y de la cruz? Intentaremos responder afirmativamente.
De esta forma, este pequeño trabajo acabará siendo lugar de confrontación intra-católica. Todo eso lo hacemos de manera muy velada, sin imponer criterios, sin marcar soluciones. Simplemente quisiéramos ofrecer una posibilidad de comprensión y de vivencia ampliada de) signo de la cruz, allá donde se juntan los caminos del Dios que se autorrealiza y del hombre que se hace.
1. Cruz e historia de Jesús.
La cruz de los cristianos pertenece al campo de los símbolos primordiales que enmarcan el misterio de la vida, ofreciendo incentivos para amar y sufrir, pensar y esperar. Por eso, su sentido no se muestra con razones, se descubre con la vida; su verdad no se estructura en pensamientos, se traduce en un proceso experiencial que transfigura desde dentro la existencia.
Debemos encuadrar la cruz sobre el campo de los grandes signos religiosos de la humanidad, como la estrella de Israel o la media luna del Islam. Para Israel, la estrella de Jacob-David (cfr. Núm. 24,17) enciende la esperanza de la nueva tierra, simboliza la utopía del hombre que concibe su verdad como camino, anuncia la llegada del culmen de la historia. La media luna de los musulmanes significa de manera inmejorable la vivencia de la condición humana como ritmo fatal de vida y muerte, expresión de un destino necesario. Leer más…
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