La Arquidiócesis de Baltimore canceló un taller sobre temas transgénero planeado para su Convocatoria del Ministerio Social el mes pasado después de que los manifestantes alegaran que interrumpirían el programa.

El taller se reprogramará debido a problemas de seguridad, aunque ya generó seguridad adicional para la Convocatoria. LEAD, un ministerio LGBTQ+ en St. Matthew’s Church, Baltimore, que ayudó a organizar el taller, emitió una declaración afirmando el compromiso del grupo con una iglesia inclusiva y la solidaridad con las personas LGBTQ+.

El grupo también hizo un llamado al diálogo:

“Amamos nuestra fe católica y deseamos el diálogo y las discusiones sanas y amorosas. Creemos que las personas marginadas tienen mucho que aportar a nuestra creciente comprensión del amor y la verdad de Dios en nuestras vidas hoy. Esta mayor comprensión se puede lograr escuchando con el corazón abierto las experiencias vividas por otros que son diferentes a nosotros”.

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arquidiócesis de Baltimore, Baltimore, Homofobia/ Transfobia, LEAD, Personas trans, St. Matthew's Church, Taller

De su blog Fe y Vida:

«Dentro de la Iglesia, también se han de revisar los estereotipos femeninos y transformarlos»

«Los muchos feminicidios que siguen ocurriendo, muestran que en el imaginario patriarcal, la mujer es propiedad del varón y si no cumple con sus expectativas, él puede agredirla hasta matarla»

«La conmemoración del Día Internacional de la Mujer, cada 8 de marzo, no ha de pasarse de largo o banalizarse convirtiéndola en un día comercial en el que se tienen detalles con las mujeres»

«El esfuerzo de Francisco todavía es demasiado pequeño para desmontar la mentalidad patriarcal de clérigos y laicado que siguen entendiendo la iglesia como una pirámide, donde el clero manda y el pueblo obedece»

01.03.2023 | Consuelo Vélez teóloga

Muchas mujeres creen que por el hecho de tener oportunidades laborales o de que en la cotidianidad se vea a tantas mujeres actuando a nivel social en múltiples esferas y logrando tantas realizaciones personales y sociales, ya no hay discriminación hacia ellas. Pero eso no es así. Los muchos feminicidios que siguen ocurriendo, muestran que en el imaginario patriarcal, la mujer es propiedad del varón y si no cumple con sus expectativas, él puede agredirla hasta matarla. En Colombia se registraron más de 600 feminicidios el año pasado y en lo que va corrido de este año, ya van diez.

La violencia contra la mujer no se ejerce solo en los feminicidios. Hay demasiadas violencias en múltiples esferas. Todavía se oye decir que se prefiere un varón para muchas profesiones o se pone en tela de juicio lo que provenga del género femenino. Esto no significa que todo lo que las mujeres realizan esté bien. Habrá que descalificar a esta o aquella -con razones justificadas, por supuesto- pero no a todas las mujeres, como si fueran un grupo homogéneo, con las mismas cualidades -en la que se destaca el rol materno, servicial, cuidador- y con los mismos defectos -que se asocian, muchas veces, a querer salir del rol que la sociedad patriarcal les asignó- cuestionando cualquier intento de ser reconocidas en su igual dignidad con los varones y, por tanto, con los mismos derechos.

Por eso la conmemoración del Día Internacional de la Mujer, cada 8 de marzo, no ha de pasarse de largo o banalizarse convirtiéndola en un día comercial en el que se tienen detalles con las mujeres. Ese día recuerda las largas y difíciles luchas que a lo largo de la historia se han dado para conseguir el reconocimiento de la dignidad de las mujeres, con los derechos que conlleva y, mientras esto no sea realidad en todas las circunstancias y en todos los lugares, es necesario seguir trabajando por ello.

A nivel social los movimientos feministas siguen defendiendo los derechos de las mujeres. Pero la pregunta que podemos hacernos es, si a nivel eclesial, hay una consonancia con esas luchas o, si por el contrario, la iglesia se desentiende de esa realidad e incluso la retrasa. Cada vez es más evidente que la práctica de Jesús en su tiempo, fue la inclusión de las mujeres en su círculo de discípulos y defendió su dignidad en múltiples ocasiones. Las mujeres que acompañaron a Jesús durante su vida pública (L 8, 1-3), entre las que se destaca María Magdalena, muestran que Jesús incluyó en su grupo a las mujeres y, ellas, dejando sus roles asignados por la sociedad, lo siguieron a la par con los discípulos.

Fue tal su protagonismo que, Jesús después de resucitado, se aparece a una mujer, María Magdalena, y le confía el anuncio de esa Buena Noticia (Jn 20, 11-18). Además, varios son los relatos de curación donde las mujeres dialogan con Jesús -cosa inaudita en la sociedad judía de ese tiempo-, entre ellos la mujer cananea que prácticamente “le exige” a Jesús que cure a su hija, aunque ella no sea judía (Mt 15, 21-28). La exégesis bíblica actual no tiene duda de la comunidad de varones y mujeres que surgió en torno a Jesús y la igualdad de roles y servicios que desempeñaron.

Sin embargo, la iglesia se acomodó a la sociedad patriarcal e introdujo dentro de ella, las mismas limitaciones que dicha sociedad establece para la mujer. Por eso, dentro de la Iglesia, también se han de revisar los estereotipos femeninos y transformarlos. No está bien que no se denuncie desde los altares, toda la violencia contra las mujeres. La justicia de género hay que impulsarla desde los púlpitos, no por moda o acomodo a la sociedad, sino porque es una de las buenas noticias del reino anunciado por Jesús. Pero también en los altares no debería haber ninguna discriminación contra las mujeres. Un ejemplo que sigue mostrando que no se acepta por igual la presencia de la mujer, es la actitud frente a las ministras de la comunión.

Los fieles que se acercan a recibir la comunión con ellas, son muy pocos; mientras que las filas de los presbíteros son interminables. Y no debería extrañarnos que cada vez más los altares, los púlpitos, las clases de teología, las homilías, las administraciones parroquiales y muchos otros ministerios, fueran ocupados por mujeres y su palabra y acción tuviera el mismo valor que la de los ministros ordenados. Aunque la mayoría de fieles que asisten a la liturgia y que realizan las pastorales parroquiales son mujeres, no son la mayoría de los que deciden, ni son reconocidas como tales en el servicio eclesial.

Francisco, desde el inicio de su pontificado, ha sido consciente de la necesidad de que las mujeres ocupen puestos de decisión en la Iglesia. Ha intentado hacer algunos cambios, nombrando a mujeres en la curia vaticana, en lugares que antes solo eran ocupados por clérigos. Pero su esfuerzo todavía es demasiado pequeño para desmontar la mentalidad patriarcal de clérigos y laicado que siguen entendiendo la iglesia como una pirámide, donde el clero manda y el pueblo obedece. La iglesia ha de ser “Pueblo de Dios”, donde todos han de ser corresponsables de su devenir y, ninguno, por cuestión de género, debe ser excluido o no reconocido en su protagonismo eclesial.

Por todo esto, la conmemoración del Día internacional de la mujer ha de permear también la vida eclesial y llevarnos a una revisión del lugar que ocupan las mujeres en la Iglesia; de los discursos y prácticas que de allí surgen con respecto a las mujeres y; sobre todo, del testimonio que la Iglesia da de que en la comunidad eclesial las mujeres ocupan un lugar igual con los varones y no existe ninguna discriminación en razón de su sexo. Esta es una difícil tarea por todos los cambios que habría que dar para hacerlo realidad, pero las transformaciones han comenzado y no podemos detenernos hasta conseguirlo.

(Foto tomada de: https://www.ippdh.mercosur.int/8-de-marzo-dia-internacional-de-la-mujer-avanzar-en-el-camino-de-la-igualdad-y-el-fin-de-la-discriminacion-por-motivos-de-genero/)

Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, Iglesia Católica 8 de Marzo, Día Internacional de la Mujer, Iglesia, Igualdad, Mujer

Manifiesto por el 8-M.

«Igualdad y Dignidad – La precariedad laboral se escribe en femenino”

Se sigue denunciando la desigualdad salarial que mantiene a las mujeres en situación de inferioridad y desde ITD se exige que se corrijan las desigualdades existentes tanto a nivel salarial como de las situaciones que las originan

Se sigue denunciando la desigualdad salarial que mantiene a las mujeres en situación de inferioridad y desde ITD se exige que se corrijan las desigualdades existentes tanto a nivel salarial como de las situaciones que las originan

03.03.2023

Con el lema “Igualdad y Dignidad – La precariedad laboral se escribe en femenino”, la iniciativa Iglesia por el Trabajo Decente pide políticas de empleo activas y pasivas vinculadas a la educación para el empleo y dirigidas a reforzar las probabilidades de que las jóvenes encuentren un empleo.

La ratificación del Convenio y posterior aprobación del Real Decreto-ley 16/2022 que da lugar a modificaciones de distintas normativas relacionadas con el trabajo del hogar, ha supuesto un avance en el reconocimiento de derechos, sobre todo en la histórica reivindicación del acceso a la protección frente al desempleo. Pero se han quedado fuera otras reivindicaciones que habrían supuesto una verdadera equiparación de derechos laborales y de seguridad social, fundamentalmente todo lo relativo a las condiciones particulares que conlleva el trabajo de interna.

Manifiesto de la iniciativa Iglesia por el Trabajo Decente para el #8M2023

Igualdad y dignidad.
La precariedad laboral se escribe en femenino

📄DOC | https://t.co/QRPUBRaQpg#8MIgualdadyDignidad pic.twitter.com/AFaSdHQ49S

— Iglesia x el Trabajo Decente #8MIgualdadyDignidad (@IglesiaxTD) March 3, 2023

Por ello, se sigue denunciando la desigualdad salarial que mantiene a las mujeres en situación de inferioridad y desde ITD se exige que se corrijan las desigualdades existentes tanto a nivel salarial como de las situaciones que las originan.

Frente a la situación de los jóvenes, ITD “encuentra una especial dificultad de acceso al mercado laboral de mujeres jóvenes”. Por ello, “pedimos políticas de empleo activas y pasivas vinculadas a la educación para el empleo y dirigidas a reforzar las probabilidades de que las jóvenes encuentren un empleo”.

En este sentido, la iniciativa urge a que el trabajo que las mujeres realice sea socialmente reconocido y goce de las condiciones laborales de un trabajo decente.

Ante todo esto, tenemos que situarnos en otra lógica, hemos de afrontar la realidad del mundo obrero y del trabajo desde la fraternidad, de la dignidad de la persona y el bien común. Situarnos en la lógica de la defensa de la dignidad del trabajo y de un trabajo con condiciones dignas y saludables para las personas que lo realizan.”

Iglesia por el Trabajo Decente (@IglesiaxTD) hace público hoy su manifiesto del #8M2023

Por primera vez se suma a la convocatoria con dinámicas de sensibilización, visibilización y denuncia sobre la situación de la mujer

A las 10:30h #8MIgualdadyDignidadhttps://t.co/kbvytcqE8Q pic.twitter.com/n8tul4hmM0

— Abraham Canales (@otromundoesposi) March 3, 2023

Siguiendo el lema “Igualdad y Dignidad – La precariedad laboral se escribe en femenino”, ITD se une al constante llamamiento del papa Francisco para poner fin a las desigualdades de las mujeres en el mercado laboral, como la menor consideración de los riesgos laborales en los trabajos altamente feminizados y que traen problemas de salud, y acabar con la brecha salarial, un “escándalo que los cristianos deben rechazar firmemente”, junto con las consecuencias que todo ello acarrea anima a ., pide la iniciativa en su manifiesto.

La iniciativa Iglesia por el trabajo Decente (ITD) comenzó su andadura en 2014 y está formado por organizaciones de inspiración católica y congregaciones religiosas, entre las que se encuentran Cáritas, la Conferencia Española de Religiosos (CONFER), la Hermandad Obrera de Acción Católica (HOAC), Justicia y Paz, la Juventud Estudiante Católica (JEC) y la Juventud Obrera Cristiana (JOC). Su objetivo es sensibilizar, visibilizar y denunciar una cuestión esencial para la vida de millones de personas: el trabajo humano y reivindicar el trabajo decente «hacia el interior de estas organizaciones, hacia la Iglesia en general y hacia la sociedad».

DATOS SOBRE LA MUJER TRABAJADORA EN ESPAÑA

* La brecha salarial de género es de 4.721 euros año. La mujer cobra un 20,9% menos que los hombres.

* Las ocupaciones que cuentan con mayor salario medio están masculinizadas, mientras que las ocupaciones con salarios bajos están feminizadas.

* Del total de personas desempleadas 3.024.000, más de la mitad son mujeres, 1.623.000

* La tasa de empleo de las mujeres disminuye a medida que tienen descendencia

* El 75% de la población asalariada en España a jornada parcial son mujeres.

* Hay 1.488.550 mujeres que ya no buscan empleo, para encargarse de las labores de cuidado

* En 2022, el 53% de los accidentes de trabajo in itinere los han sufrido mujeres

****

Fuentes: Ministerio de Trabajo y Economía Social. EPA. CCOO. www.noticiasobreras.es

¹ Encuesta Anual de Estructura Salarial, publicada por el INE el pasado mes de junio
² Cambios sociales y empleo de la juventud en España: una mirada hacia el futuro. Estudio realizado por el INJUVE 2023
³ Lema de La Revuelta de mujeres en la Iglesia.

Cristianismo (Iglesias), General, Iglesia Católica Día Internacional de la Mujer, Igualdad, Iniciativa Iglesia por un Trabajo Decente (ITD), Mujer, Trabajo

Líderes de grupos LGBTQ+ de Staten Island buscan admisión al desfile

A las organizaciones LGBTQ+ se les ha negado una vez más la entrada para marchar en el Desfile del Día de San Patricio de Staten Island, siguiendo un patrón de exclusión que el desfile ha exhibido durante varios años, a pesar de que otras celebraciones de la festividad han eliminado tales barreras.

El Pride Center of Staten Island y la Gay Officers Action League (GOAL) son dos grupos LGBTQ+ a los que se les negó la entrada, junto con la senadora estatal local Jessica Scarcella-Spanton, residente de Staten Island con ascendencia irlandesa.

Este año, la negación se hizo con enojo, según Carol Bullock, directora ejecutiva del Pride Center de Staten Island, quien asistió al evento de registro del desfile el 12 de febrero. Una multitud de simpatizantes, incluidos miembros de GOAL y Scarcella-Spanton, acompañaron a Bullock. El organizador del evento, Larry Cummings, inmediatamente enfureció a la multitud. Bullock le dijo a Gay City News:

«‘Tan pronto como entré por la puerta, un caballero detuvo a todos y Larry Cummings subió los escalones y comenzó a relacionarse con la gente afuera… No era amable. Y luego uno de los reporteros trató de entrar donde yo estaba y él (Cummings) lo empujó hacia afuera». En ese momento, dijo Bullock, Cummings la miró y dijo: «Diriges una organización homosexual. No estoy aceptando su solicitud, ahora váyase’”.

Luego de este encuentro, Cummings cerró y echó llave a la puerta del evento de registro. Los representantes de GOAL pudieron presentar su solicitud, que luego fue rechazada. Bullock, sin embargo, tuvo que entrar al edificio con la escolta de un teniente de policía para presentar la solicitud del Pride Center.

El comentarista de noticias locales Tom Wrobleski observó en SI Live:

“Los organizadores han dicho que excluyen a las personas LGBTQ+ de marchar abiertamente porque la homosexualidad va en contra de las enseñanzas de la Iglesia Católica. Se olvidan que (la comunidad LGBTQ+) puede marchar abiertamente en el Desfile del Día de San Patricio, el que pasa frente a la Catedral de San Patricio en Manhattan… Se olvidan que el Papa Francisco ha dicho ‘¿quién soy yo para juzgar? ‘cuando se trataba de la homosexualidad».

La exclusión de los contingentes del desfile LGBTQ+ resultó en que la Junta Comunitaria de Staten Island votara 24-0 para dejar de proporcionar fondos públicos para el desfile.

Además, el «brunch político» anual del desfile, que generalmente se lleva a cabo antes de las festividades del desfile, se canceló porque los organizadores del evento quieren estar en «solidaridad con los grupos LGBTQ+ excluidos por los organizadores del desfile«.

Según Irish Central, Michael McMahon, fiscal de distrito del condado de Richmond, explicó la cancelación en una carta abierta. Refiriéndose a los organizadores del desfile como «matones» y «mezquinos», McMahon ofreció una fuerte declaración de inclusión:

«Me atrevo a decir que el verdadero espíritu irlandés de San Patricio es garantizar que ningún hijo de Dios, ya sea que se identifique como irlandés, LGBTQ o de cualquier otra forma, sea oprimido, excluido o tratado injustamente por ser quien es. ”

—Anushah Sajwani (ella/ella), New Ways Ministry, 2 de marzo de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Desfile del Día de San Patricio, Gay Officers Action League (GOAL), Iglesia Católica, Pride Center of Staten Island, Staten Island

Robert McElroy, obispo de San Diego

Tras «la oposición significativa» que ha tenido por parte de otros obispos de Estados Unidos

«Tras un artículo escrito en America, la revista de los jesuitas estadounidenses, uno de sus hermanos, el obispo de Springfield, Thomas J. Paprocki, le viene a acusar de mantener planteamientos heréticos sobre su postura con respecto a la comunión de los divorciados y personas LGTB»

El obispo de San Diego señala ahora que «si bien la enseñanza católica tiene un papel esencial en la toma de decisiones morales, es la conciencia la que tiene el lugar privilegiado. Como ha dicho el papa Francisco, el papel de la iglesia es formar conciencias, no reemplazarlas«

Fuente Religión Digital

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Archidiócesis de Baltimore, Compañía de Jesús, Comunión, Diócesis de San Diego, Diócesis de Springfield, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Personas divorciadas, Personas LGTBIQ, Revista América, Robert McElroy, Thomas J. Paprocki

El 5 de marzo, a las 12 horas, acto simbólico y participativo 

La Revuelta de Mujeres en la Iglesia quiere recuperar una Iglesia donde las mujeres sean reconocidas como sujetos de pleno derecho, con voz y voto y valoradas por su talento

Las mismas reivindicaciones de los diferentes movimientos de mujeres de iglesias de Europa y del mundo como María 2.0, el Movimiento Internacional Voices of Faith o Tras las Huellas de Sofía, que hartas, claman “¡Basta ya!”

Esta convocatoria de actos públicos reivindicativos de la Revuelta de Mujeres en la Iglesia-Alcem la Veu se llevará a cabo en otras 17 ciudades más del Estado: Barcelona, Bilbao, Burgos, Ciutadella, Córdoba, Granada, Huelva, Las Palmas, Logroño, Oviedo, Santander, Santiago de Compostela, Sevilla, Valencia, Vigo, Vitoria-Gasteiz y Zaragoza

«5M: Caminamos juntas por la igualdad y la dignidad« de Pepa Moleón en Alandar

03.03.2023 | Revuelta de Mujeres en la Iglesia

El próximo domingo 5 de marzo a las 12:00 h, la Revuelta de Mujeres en la Iglesia de Madrid, bajo el lema ‘Caminamos juntas por la igualdad y la dignidad en la Iglesia’, se concentrará una vez más frente a la Catedral de la Almudena para seguir reivindicando estos derechos que la jerarquía niega a las mujeres católicas en el ya avanzado siglo XXI.

Las reivindicaciones, denuncias y logros conseguidos este año por la Revuelta de Mujeres en la Iglesia se presentarán en un acto simbólico y participativo acompañado de gestos, música y sonido, en el que denunciarán los abusos de poder, sexuales y de conciencia cometidos en la Iglesia, darán a conocer los talleres de teología feminista que imparten, presentarán la propuesta de buenas prácticas dirigida a las comunidades eclesiales, y expondrán las exigencias, preocupaciones, sueños y esperanzas recogidas en el Sínodo de Mujeres de todo el mundo.

El acto concluirá con la lectura del manifiesto que recoge sus reivindicaciones por la igualdad y la dignidad y las denuncias contra la discriminación de las mujeres en la Iglesia y sus múltiples formas de injusticia e invisibilidad. Manifestarán también, su implicación y trabajo para conseguir que la Iglesia recupere la circularidad, reconozca la teología feminista, la diversidad de familias, identidades y orientaciones sexuales y renuncie al sistema económico neoliberal que favorece la feminización de la pobreza y la explotación laboral y sexual de las mujeres.

La Revuelta de Mujeres en la Iglesia quiere recuperar una Iglesia donde las mujeres sean reconocidas como sujetos de pleno derecho, con voz y voto y valoradas por su talento. Las mismas reivindicaciones de los diferentes movimientos de mujeres de iglesias de Europa y del mundo como María 2.0, el Movimiento Internacional Voices of Faith o Tras las Huellas de Sofía, que hartas, claman “¡Basta ya!”.

La Revuelta de Mujeres en la Iglesia – Alcem la Veu dan un paso más y se manifiestan para que la Iglesia vuelva a ser una Iglesia de iguales y ¡hasta que la igualdad sea costumbre!

Esta convocatoria de actos públicos reivindicativos de la Revuelta de Mujeres en la Iglesia-Alcem la Veu se llevará a cabo en otras 17 ciudades más del Estado: Barcelona, Bilbao, Burgos, Ciutadella, Córdoba, Granada, Huelva, Las Palmas, Logroño, Oviedo, Santander, Santiago de Compostela, Sevilla, Valencia, Vigo, Vitoria-Gasteiz y Zaragoza.

Fuente Religión Digital

Cristianismo (Iglesias), General, Iglesia Católica Iglesia, Iglesia Católica, Mujer, Revuelta de Mujeres en la Iglesia, Tras las Huellas de Sofía, Voices of Faith

El periódico católico líder de EE. UU.  ha anunciado su oposición a las políticas diocesanas de género que niegan las experiencias de las personas transgénero y no binarias.

El National Catholic Reporter (NCR) publicó un editorial argumentando que las nuevas pautas, que envían mensajes extremadamente negativos, son dañinas para los jóvenes LGBTQ+, especialmente dadas las ya altas tasas de tendencias suicidas y problemas de salud mental que experimenta este grupo.

Más de 30 EE. UU. Las diócesis han publicado políticas con respecto al tratamiento LGBTQ+ en las escuelas, siendo la Arquidiócesis de Portland en Oregón la última. Estas políticas refuerzan un estricto binario de género, como exigir el uso de nombres y pronombres de acuerdo con el sexo de una persona asignado al nacer, en lugar de su género.

NCR denuncia que estas nuevas políticas son dañinas, ya que apuntan a una población ya marginada. Además, NCR está en desacuerdo con la falta de transparencia con respecto a cómo se prepararon estas políticas. Por ejemplo, no está claro si se consultó a personas trans y no binarias para crear nuevas pautas. El editorial dice:

“Los estudiantes, los padres y las escuelas más afectados por estas políticas, de hecho, todos los católicos, merecen más información sobre el proceso por el cual han llegado a ser, sobre quién o qué los está impulsando y sobre quién está en la mesa cuando están siendo creado. Como mínimo, las diócesis y las arquidiócesis deben aplicar los valores del diálogo y la transparencia al proceso de creación de políticas LGBTQ y a discernir si tales políticas son necesarias.

De manera similar, el editorial cuestiona qué motivó a las diócesis a establecer tales políticas:

“¿Qué está impulsando estas políticas: preocupaciones sobre el terreno? ¿Preguntas planteadas por los católicos conservadores, tal vez como reacción a los movimientos hacia una mayor aceptación en la cultura más amplia? ¿Un deseo sincero de defender lo que los obispos creen que es una enseñanza católica fundamental? No lo sabemos porque el proceso no ha sido transparente».

El editorial continúa enumerando algunas formas en que las instituciones católicas podrían mejorar su relación con el público, especialmente con los católicos LGBTQ+. Un paso necesario es abrir la comunicación entre las diócesis y la comunidad:

“. . . (L)a iglesia necesita escuchar a las personas que se ven afectadas por ellos. Idealmente, antes de que se implemente una política como esta, el obispo o la administración de la escuela deberían considerar ir a un retiro con jóvenes que luchan con su identidad, solo para escucharlos.

«Es posible que los líderes de la iglesia aborden estos temas con más cuidado y con cierto nivel de transparencia y diálogo, como lo atestigua el proceso reciente en la Diócesis de Davenport, Iowa. El obispo allí formó un comité y buscó educarse a sí mismo y a otros, con aportes de las propias personas transgénero. Pero la Diócesis de Davenport es un caso atípico”.

NCR está a la altura de los sólidos valores católicos de cuidar el bienestar de las personas y tratarlas con respeto y dignidad defendiendo a los jóvenes transgénero y de género no conforme. Como señala el editorial, las personas LGBTQ+ son una parte vital de la comunidad de la iglesia, y sus voces deben escucharse en los procesos de toma de decisiones. Con suerte, los líderes de la iglesia aprenderán que la implementación de políticas contra las personas transgénero va en contra de la creación de lo que el periódico llama una iglesia “más acogedora, más abierta y más transparente”.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 28 de febrero de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica

“¿Qué le sucede a la Iglesia Católica si toda la gente buena se va?”

Al crecer como católica queer, Meg Stapleton Smith a menudo se hacía esta pregunta y volvía una y otra vez a una respuesta inquietante: “Entonces eres responsable del futuro de la iglesia”.

Cuando se combina la gran cantidad de personas que abandonan la iglesia con las caídas en la asistencia a Misa relacionadas con la pandemia, es fácil ver cómo, en un momento dado, los excatólicos constituyeron el segundo grupo demográfico religioso más grande de los EE. UU.

En un artículo católico reciente de U.S. Catholic, Don Clemmer explora cómo la comprensión de la identidad, particularmente para los católicos LGBTQ+, juega un papel en este éxodo. La insistencia en una definición rígida de lo que hace que una persona sea católica ha causado alienación y marginación en lo que pretende ser una iglesia unificada.

Meg Stapleton Smith

Stapleton Smith asistió a escuelas católicas toda su vida y tomó un trabajo como ministro del campus de la escuela secundaria después de la universidad. Sin embargo, se fue después de solo un año por temor a perder su trabajo si se descubría su identidad queer, como a menudo vio que sucedía en otras escuelas católicas de todo el país. “Cada vez me aterrorizaba más lo que significaría si el conocimiento de mi identidad lesbiana cayera en manos de la persona equivocada”, explicó.

Mientras superaba lentamente la vergüenza de sus primeros años, Stapleton Smith asistió a la escuela de teología, conoció y se casó con su esposa, y fue ordenado sacerdote episcopal. También encontró a otros con encuentros igualmente dolorosos en la Iglesia Católica Romana.

“Empecé a tener en este momento muchas experiencias de cuántos ex católicos romanos vienen a la Iglesia Episcopal, y están tan enojados y heridos”, recordó. “Esa ira y dolor los daña profundamente… a ellos y a sus relaciones con Dios, con otras personas y con ellos mismos”.

Michael Sennet

Michael Sennett es el director de comunicaciones y coordinador de programas de justicia social en la iglesia St. Ignatius of Loyola en Chestnut Hill, Massachusetts, y bloguero de Bondings 2.0. “Todas las parroquias lo están viendo”, señala, “personas dispuestas a poner el pie en el suelo y decir: ‘Terminé’”.

El liderazgo de la iglesia también parece estar notando la tendencia con el llamado del Papa Francisco a escuchar globalmente a través del proceso sinodal y los intentos de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos de revivir la Eucaristía. “Debajo de la superficie de cada iniciativa hay preguntas fundamentales”, sugiere Clemmer en su artículo, “sobre quién puede llamarse católico, quién puede llamarse católico y quién incluso quiere llamarse católico”.

Esta preocupación por la identidad católica, y quién está dentro y quién está fuera, es tremendamente importante, argumenta Clemmer:

“Cuando una iglesia, o cualquier grupo, busca un estridente sentido de identidad para sí mismo, los miembros que más lo sienten son personas cuyas identidades los ubican en los bordes más externos. Esas personas también son más vulnerables a la agresión de otros miembros que vigilan esos bordes”.

Brian Flanagan

En un entorno tan polarizado, muchos jóvenes optan por irse, una diferencia generacional señalada por Brian Flanagan, teólogo de la Universidad Marymount en Arlington, Virginia y miembro de la junta del New Ways Ministry. Los católicos homosexuales de su generación, por ejemplo, generalmente optaron por quedarse y crear espacio dentro de la iglesia institucional. Pero muchos jóvenes no ven el valor de quedarse, como explica:

“Muy pocos estudiantes no tienen amigos que se identifiquen como LGBTQ. Ese es el problema que hace que ni siquiera consideren a la Iglesia Católica… Les parece un poco incomprensible por qué la Iglesia Católica estaría pensando de esta manera’”.

De hecho, muchos católicos jóvenes albergan lo que Flanagan llama “profunda sospecha de la religión en general y de la Iglesia católica en particular”.

MT Dávila, presidente de estudios religiosos y teológicos en Merrimack College en North Andover, Massachusetts, está de acuerdo. “Han experimentado un daño religioso real”, reconoció. Y quizás no sea sorprendente que “los estudiantes que vienen a una universidad católica no siempre vinculan el papel público de la Iglesia Católica en los Estados Unidos con un agente de solidaridad y justicia para los grupos oprimidos”. A medida que aprenden sobre la iglesia latinoamericana o la vida de Dorothy Day, por ejemplo, dice que algunos ven “cómo la Iglesia católica puede ser un espacio de solidaridad y acogida radical”.

MT Dávila

Stapleton Smith entiende esta tensión: “No siempre, pero a menudo, algunos de los ideales y enseñanzas de la Iglesia Católica Romana que causan el mayor daño también tienen el potencial de producir la mayor sanación y la mayor transformación”. Incluso cuando ahora sirve a una denominación diferente, se caracteriza a sí misma como “en este espacio de querer que la Iglesia Católica crezca hasta la plenitud de la iglesia que puede ser… estoy cultivando una parcela de tierra justo al lado de la suya”.

Dávila también ve la posibilidad de los ideales católicos. “Hay un punto en el que el escrutinio y la cultura de la pureza cruzan la línea y dejan de ser católicos, no sostienen los principios de la enseñanza social católica sobre la dignidad humana y la justicia racial”, dice, refiriéndose a los líderes de la iglesia que exigen la eliminación de las banderas del arcoíris como ejemplo. . La pureza como valor está por debajo tanto de la caridad como de la dignidad humana, explica, y agrega: “No veo la manera de ser doctrinalmente pura sin ser violenta con otro ser humano. Es una afirmación muy peligrosa… Mi fidelidad llama a mi lugar para estar en el desorden, en la zona gris… Mi lugar es mucho más claro con los que sufren que con los que no».

“La iglesia es mucho más amplia, más expansiva” que la política de identidad, recuerda Sennett. “También tenemos que hacer nuestra parte para reclamar lo que es la iglesia, lo que significa, lo que es la comunidad”. Pero él ve esperanza para el futuro, particularmente entre sus compañeros católicos queer: “La gente está encontrando muchas maneras de seguir perteneciendo y mantener su fe viva y persistente, incluso cuando se sienten heridos o atacados o les dicen que no. tu perteneces.» Continúa rechazando la comprensión de la identidad católica que requeriría que las personas nieguen partes de sí mismos: “No es nuevo que las personas queer reconcilien su fe y su identidad. No tienen que disculparse por ello y encontrar alguna manera de pertenecer. Porque simplemente pertenecemos”.

—Angela Howard McParland (ella/ella), New Ways Ministry, 24 de febrero de 2023

Fuwnte New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Brian Flanagan, Don Clemmer, Éxodo LGTBIQ+, Iglesia Católica, Meg Stapleton Smith, Michael Sennet, MT Dávila, Personas LGTBIQ

Hervé Giraud

A medida que se acerca el décimo aniversario de la elección del Papa Francisco en marzo, se puede esperar una avalancha de comentarios y evaluaciones, incluso sobre el historial LGBTQ+ del Papa. El arzobispo Hervé Giraud de Sens-Auxerre, Francia, ofreció una evaluación del enfoque de Francisco sobre la homosexualidad y dijo que el Papa está claramente del lado de las personas LGB.

Escribiendo en La Croix International,  Giraud destaca el mandato del Papa cuando se trata de personas LGB, comenzando con «¿Quién soy yo para juzgar?» de 2013. hasta su más reciente condena a las leyes de criminalización. El arzobispo sugiere que Francisco está «tratando de despertar conciencias» y que hay lecciones para los católicos en su enfoque. Giraud escribe:

“Primero, su evocación directa del tema de la homosexualidad y la homofobia lo ubica del lado de las personas homosexuales y sus familias. De esta forma, defiende a los más vulnerables, especialmente a los jóvenes que son víctimas de comentarios homofóbicos que alimentan el odio y la violencia. El Evangelio es para ellos, para sus vidas. . .

“Francisco también ofrece un ejemplo de un tipo de libertad de expresión que nos insta a romper nuestro silencio. Las personas homosexuales son las primeras en sufrir el tabú que existe en nuestras familias o en nuestras comunidades cristianas. . .

“Con sus sucesivas declaraciones, el Papa jesuita apunta hacia el camino progresista que debe emprender la Iglesia católica. Consciente de que la homofobia no desaparecerá fácilmente de la sociedad y que incluso puede alimentarse de medidas que pretenden combatirla, Francisco invita a los católicos a contribuir simplemente a la defensa de cada ser humano”.

Giraud concluye diciendo que “es necesario luchar contra la homofobia porque, como todas las formas de odio, destruye y siembra el mal”, pronunciándose contra ella como el Papa Francisco.

El Arzobispo Giraud enfatiza correctamente la forma en que el Papa Francisco, al menos en parte, ha reorientado fundamentalmente el enfoque de la iglesia hacia las personas LGB. Durante demasiado tiempo, el enfoque en lo que respecta a la homosexualidad estuvo en la tradición de la ética sexual más negativa. Francisco, en cambio, se ha centrado en la tradición de justicia social de la iglesia. Su lente principal para abordar la homosexualidad es sobre la discriminación, la exclusión y la violencia que las personas queer experimentan a diario.

Muchos católicos en las últimas décadas han hecho este cambio hacia una perspectiva de justicia social y, como resultado, han hecho lo que sugiere el arzobispo: rompieron el silencio, lucharon contra la homofobia y se pusieron del lado de las personas LGBTQ+. Es bueno ver que el Papa Francisco y los líderes de la iglesia de ideas afines también se posicionen allí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 23 de febrero de 2023

Para obtener un análisis más detallado sobre el cambio teológico en la iglesia hacia una perspectiva de justicia social para examinar los problemas LGBTQ+, consulte el folleto de New Ways Ministry,  A Home for All: A Catholic Call for LGBTQ Non-Discrimination. Además del análisis, el libro contiene 24 testimonios de líderes católicos y una lista de preguntas de discusión para parroquias y otros grupos. 

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Archidiócesis de Sens-Auxerre, Hervé Giraud, Iglesia Católica, Papa Francisco, Personas LGTBIQ

El pastor luterano Olaf Latzel fue condenado primero y absuelto después, a pagar una multa por incitar el odio contra homosexuales y transexuales por lanzar graves insultos homófobos en unas charlas sobre el matrimonio. La fiscalía recurrió su absolución y el Tribunal Regional Superior de Bremen ha estimado ahora el recurso.

Un tribunal de distrito condenó en primera instancia a Latzel a una multa de 8.100 euros porque el clérigo luterano había hecho comentarios críticos sobre el desfile gay del Christopher Street Day en un seminario sobre el matrimonio.

El pastor calificó la homosexualidad, entre otras cosas, de «forma degenerada de la sociedad» y dijo: «Hay estos criminales corriendo por todas partes, desde este día de Christopher Street». Habló de «suciedad de género» que era un «ataque al orden de la creación de Dios» y «profundamente diabólico y satánico».

Olaf Latzel apeló la sentencia (queer.de informó). Latzel lamentó algunas declaraciones en el tribunal, por ejemplo, los términos “criminal” y “suciedad”. Según él, estos fueron un malentendido. Solo quería explicar la posición de la Biblia y fue mal entendido. Todos pudieron escuchar el discurso en YouTube; mientras tanto, el discurso de odio se eliminó de Internet. Por tanto, su abogado pidió la absolución. La Fiscalía, sin embargo, había exigido una pena de prisión de cuatro meses, convertida en multa de 10.800 euros. Con una entrada en el certificado de buena conducta, se habría considerado que el pastor tenía antecedentes penales, ya que el límite para esto es de más de 90 tarifas diarias, con la sentencia que elude esta falla. El discurso de odio incurre en hasta cinco.

El pasado jueves, el Tribunal Regional Superior de Bremen, que había decidido absolver al clérigo protestante, anuló la absolución. Según el juez Klaus-Dieter Schromeck no se incluyeron declaraciones esenciales del acto en el que se hicieron los polémicos comentarios.

Al aceptar los argumentos de la fiscalía, el caso debe volver a juzgarse ante otra sala del Tribunal Regional. El abogado defensor de Latzel, Sascha Böttner, dijo que la decisión del Tribunal Regional Superior daba la vuelta al derecho de apelación. «Da la impresión de que se trata de un juicio político«.

Durante la vista de apelación no se oyó a ningún testigo. Latzel volvió a comparecer en la sala con una Biblia. Varios simpatizantes del pastor de su congregación siguieron el juicio como visitantes. Frente al edificio del tribunal, algunas personas se manifestaron a favor de los derechos de los homosexuales y de una sociedad abierta.

El representante de la Fiscalía, Florian Maaß, argumentó que habría sido necesario reproducir palabra por palabra el discurso de Latzel en la motivación de la sentencia para poder revisar el veredicto. Si el pastor había utilizado la expresión «criminales del Christopher Street Day» de forma incendiaria, por ejemplo, no podía determinarse debido a la incompleta investigación de los hechos por parte del Tribunal Regional. El abogado defensor Böttner señaló que las pruebas nunca pueden ni deben presentarse en su totalidad en la motivación de la sentencia.

El juez Schromeck confirmó la opinión del Tribunal Regional de que la libertad religiosa desempeñaba un papel esencial en el caso. «Para eso no hacen falta expertos». Sin embargo, esto no dice nada sobre la punibilidad de las declaraciones. Porque incluso el derecho fundamental a la libertad religiosa tiene límites. El juez explicó: «Por supuesto, se puede rechazar la homosexualidad. Pero depende de la elección de las palabras». En el juicio ante el Tribunal Regional comparecieron dos expertos teólogos.

Latzel es conocido por hacer declaraciones radicales.  El pastor homófobo es el jefe de una de las 61 parroquias de la Iglesia Evangélica de Bremen (BEK). Ya ha llamado la atención en repetidas ocasiones con ataques contra homosexuales o miembros de otras religiones, pero nunca había sido procesado por ello. Por ejemplo, ofreció un seminario de “sanadores” gay o pidió abiertamente a los cristianos que no mostraran comprensión o tolerancia hacia otras comunidades religiosas. También hizo una polémica contra los pastores protestantes, a quienes fundamentalmente negó la capacidad de ordenar; incluso se negó a que un pastor dirigiera un servicio fúnebre en su iglesia únicamente por su género. El “Frankfurter Rundschau” lo llamó un “predicador de la agitación del Weser” debido a sus muchos puntos de vista archiconservadores. El pastor ahora también está amenazado con procedimientos disciplinarios por parte de su iglesia regional. Esto ya se inició en mayo (informó queer.de).

Fuente Katolisch/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Luterana Christopher Street Day, Florian Maaß, Iglesia Luterana, Klaus-Dieter Schromeck, Manfred Rekowski, Olaf Latzel, Reiner Knieling, Renania, Sascha Böttner, Thorsten Latzel, Tribunal Regional Superior de Bremen

Joseph Loïc Mben, SJ,

Un sacerdote católico ha criticado a ciertos líderes políticos en África por usar la criminalización de la homosexualidad como una distracción de abordar problemas sociales reales. Y en una historia relacionada, un conocido sacerdote teólogo ha hecho comentarios positivos sobre los recientes comentarios del Papa Francisco sobre el tema.

El padre Joseph Loïc Mben, SJ, hizo sus comentarios en una entrevista con La Croix International sobre las repetidas denuncias del Papa Francisco de las leyes de criminalización anti-LGBTQ+ a finales de enero y principios de febrero. Mben, teólogo del Instituto Teológico de la Compañía de Jesús en Costa de Marfil, dijo que si bien la enseñanza de la iglesia sobre la homosexualidad no ha evolucionado bajo este Papa, es “algo positivo” que la aceptación de las personas homosexuales se esté expandiendo en la iglesia.

Cuando se le preguntó acerca de los obispos que favorecen la criminalización en vista de los comentarios de Francisco, Mben aprovechó la oportunidad para criticar a los líderes por descuidar los problemas reales cuando se enfocan en las leyes anti-LGBTQ+:

“La homosexualidad ya está criminalizada en nuestros países africanos de una forma u otra. La prueba es que el matrimonio homosexual, por ejemplo, no está permitido y los actos homosexuales son sancionados penalmente. La ‘criminalización’ no aporta nada y más bien forma parte de un empeño político en el que los gobiernos faltos de inspiración ante los problemas reales de nuestras sociedades buscan salidas. No resolveremos los problemas de pobreza, corrupción, nepotismo, inseguridad y mal gobierno que aquejan a nuestros países encarcelando a gays o lesbianas”.

Mben también hizo una distinción entre cuestiones de criminalización y matrimonio igualitario, que a veces los líderes LGBTQ negativos combinan para justificar sus posiciones:

“Para la Iglesia, el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer. Cualquier otra visión contradice el plan divino que encontramos en los dos primeros capítulos del Génesis. De hecho, la despenalización significa que una persona no puede ser procesada por una orientación o actos homosexuales. Esto significa que, desde un punto de vista legal, los actos homosexuales ya no son ilegales. Pero esto no conduce automáticamente al reconocimiento legal de las uniones del mismo sexo. La historia reciente de los países occidentales es instructiva a este respecto. La homosexualidad fue despenalizada en la década de 1970, pero no fue hasta la década de 1990 que las parejas del mismo sexo obtuvieron estatus legal».

Anteriormente, Bondings 2.0 informó sobre otras voces africanas que apoyan al Papa, incluido Frank Mugisha de Uganda. Puedes leer ese informe aquí.

James Alison

En un ensayo relacionado, James Alison, un sacerdote y teólogo gay, escribió sobre el significado de los comentarios del Papa Francisco para The Body.  El ensayo es extenso y vale la pena leerlo completo. En un momento, Alison declaró:

«Mi perspectiva sobre estos eventos es que debemos ‘ganar’ en dos sentidos. La primera es la obvia: por primera vez, el líder de uno de los grupos religiosos más importantes del mundo ha dejado en claro que, independientemente de lo que se piense sobre la pecaminosidad de los actos homosexuales, nada de esto justifica criminalizarlos.

“En segundo lugar, y menos obvio, hizo todo lo posible, en la medida de lo posible, para señalar que cualquier pecaminosidad involucrada es la misma que la de todos nosotros, y ciertamente no es algo que deba señalarse como una característica de un ‘grupo externo’. En esto, tiene un tono completamente diferente al de muchos de los estadounidenses. obispos católicos, que parecen obsesionados con este tema. Por razones que explica Freud, sin duda.”

Gran parte del ensayo de Alison rastrea la historia de cómo la enseñanza de la iglesia y la sociedad civil evolucionaron (o no) sobre la homosexualidad, y les recordó a los lectores de la «anglósfera» que no fue hace mucho tiempo que sus propias sociedades aún criminalizaban ser LGBTQ+. Él concluyó:

“He estado en esta superficie de carbón durante 35 años, y si me hubieras dicho hace 15 años que estaríamos tan cerca como ahora de que todo esto se convierta en sentido común en la Iglesia Católica, hubiera querido saber qué alucinógeno estabas tomando. Pero, de hecho, como espero que muestre la discusión sobre el llamado del Papa a la despenalización, nos estamos poniendo al día más rápido de lo que podría haber imaginado».

Para ver la cobertura completa de Bondings 2.0 de los comentarios contra la criminalización del Papa Francisco, haga clic aquí. Para obtener una lista de las respuestas de los líderes católicos a la criminalización anti-LGBTQ+ en los últimos años, haga clic aquí. Para conocer los recursos del Ministerio New Ways sobre cómo terminar con la criminalización, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 22 de febrero de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Compañía de Jesús, Criminalización de la Homosexualidad, Despenalización de la homosexualidad, Frank Mugisha, James Alison, Joseph Loïc Mben SJ, Papa Francisco

La Iglesia de Inglaterra se ha apartado de la fe, aseguran

Los primados de diez provincias de la Comunión anglicana rechazan el primado de Justin Welby

Tras la decisión de la Iglesia de Inglaterra de bendecir las uniones homosexuales, la Fraternidad Global Sur de Iglesias Anglicanas ha hecho pública una declaración en la que rechaza el liderazgo del arzobispo de Canterbury, Justin Welby, como primero entre iguales en la Comunión Anglicana. Es un paso más hacia el cisma de la entidad eclesial que nació con Enrique VIII.

Amenaza de cisma en la Comunión Anglicana, la federación de 42 Iglesias a las que pertenecen unos 100 millones de fieles en 160 países. Una docena de primados de las llamadas Iglesias del sur han anunciado que ya no reconocen el liderazgo de Justin Welby, avalado por su condición de arzobispo de Canterbury y primado de la Iglesia de Inglaterra. ¿El motivo? La decisión de esta de autorizar la bendición de los matrimonios y uniones civiles de personas del mismo sexo, apartándose así, denuncian, de “la fe histórica transmitida por los Apóstoles”. La medida es fruto de seis años de deliberaciones y fue adoptada en el Sínodo celebrado en Londres del 6 al 9 de este mes de febrero.

La declaración fue firmada por los líderes de diez de las 42 provincias de la Comunión Anglicana: los primados de Sudán del Sur, Chile, el Océano Índico, Congo, Myanmar, Bangladesh, Uganda, Sudán, Alejandría (Egipto) y Melanesia. Se daba por hecho que ocurriría algo así. Stephen Samuel Kaziimba Mugalu, arzobispo anglicano de Uganda, dijo la semana pasada que los anglicanos ingleses estaban provocando el cisma tras la reciente votación de la Iglesia Anglicana de Inglaterra aprobando la bendición litúrgica de las uniones del mismo sexo, una decisión alabada por el arzobispo anglicano de Canterbury, Justin Welby, y el arzobispo de York, Stephen Cottrell, quienes afirmaron en una declaración conjunta: «Por primera vez, la Iglesia de Inglaterra acogerá públicamente, sin reservas y con alegría a las parejas del mismo sexo en la Iglesia».

La declaración también fue firmada por los primados de la Iglesia Anglicana de Norteamérica y la Iglesia Anglicana de Brasil, que forman parte de la Fraternidad Mundial del Sur pero no de la Comunión Anglicana.

Primados y obispos de la Sexta Conferencia del Sur Global en El Cairo, Egipto, 2016

Según la declaración:

«Dado que la Iglesia de Inglaterra se ha apartado de la fe histórica transmitida por los Apóstoles mediante esta innovación en las liturgias de la Iglesia y su práctica pastoral, se ha descalificado a sí misma para liderar la Comunión como la Iglesia «Madre» histórica. De hecho, la Iglesia de Inglaterra ha elegido romper la comunión con aquellas provincias que permanecen fieles a la fe bíblica histórica expresada en los formularios anglicanos y aplicada a la cuestión del matrimonio y la sexualidad en la Resolución de Lambeth 1.10[iii] de la Conferencia de Lambeth de 1998.

Por mucho que los Primados de la Fraternidad Global Sur de Iglesias Anglicanas (GSFA) también quieran mantener la unidad de la Iglesia visible y el tejido de la Comunión Anglicana, nuestra llamada a ser «un remanente santo» no nos permite estar «en comunión» con aquellas provincias que se han apartado de la fe histórica y han tomado el camino de la falsa enseñanza. Esto nos rompe el corazón y rezamos para que las provincias revisionistas vuelvan a ‘la fe una vez dada’ (Judas 3) y a nosotros.

La GSFA ya no puede reconocer al actual Arzobispo de Canterbury, el Rt Hon & Most Revd Justin Welby, como el «primero entre iguales» Líder de la Comunión global … Rezamos para que nuestra retirada de su apoyo para liderar toda la Comunión sea recibida por él como una admonición en el amor.

Con la Iglesia de Inglaterra y el Arzobispo de Canterbury perdiendo su papel de liderazgo de la Comunión global, los Primados de la GSFA se reunirán rápidamente, consultarán y trabajarán con otros Primados ortodoxos en la Iglesia Anglicana a través de las naciones para reestablecer la Comunión sobre sus fundamentos bíblicos. La Iglesia de Inglaterra es la primera provincia histórica, pero ahora que se ha apartado de la fe histórica la responsabilidad recae en los restantes Primados ortodoxos.

No nos alejaremos de la Comunión que tan ricamente nos ha bendecido y por cuya fidelidad a Dios y a Su palabra nuestros antepasados han pagado un costoso precio. Lo que ha sucedido en la Iglesia de Inglaterra sólo ha servido para fortalecer nuestra determinación de trabajar juntos para restablecer la Comunión, y para asegurar que la Comunión restablecida esté marcada por la reforma y la renovación».

Welby: “No me aferraré”

Aunque haya sido divulgada ahora, la decisión fue tomada el día 13, tras una reunión telemática presidida por el primado de Sudán del Sur. Los demás firmantes son los líderes de las provincias de Chile, Océano Índico, Congo, Myanmar, América del Norte, Bangladesh, Uganda, Sudán, Alejandría, Brasil y Melanesia.

La víspera de ese encuentro, Welby manifestó su disposición a aceptar una reforma en el mecanismo de elección primacial, asumido ahora por el arzobispo de Canterbury por razones históricas, si así se preserva la autonomía de la Iglesia de Inglaterra y la comunión. “No me aferraré a un lugar o posición”, dijo el 12 de febrero en la ceremonia de apertura en Accra (Ghana) del Consejo Consultivo Anglicano, en el que participaron 110 delegados en representación de 39 de las 42 Iglesias que integran la Comunión. Añadió, eso sí, que los instrumentos para la elección no pueden ser “dictados, chantajeados y sobornados para hacer lo que otros quieren que hagamos”. Con respecto a la crisis, afirmó que “estamos profundamente en desacuerdo, no por falta de integridad, corrupción, mentira o rendición a la cultura, sino porque interpretamos las Escrituras de manera diferente, entendemos la obra del Espíritu de manera diferente y miramos estas cosas con diferentes lentes culturales”.

El Palacio de Lambeth, sede de gobierno de la Iglesia de Inglaterra, ha recordado en una declaración emitida tras el anuncio de los primados de la GSFA que lo que une a las Iglesias es más que lo que las separa. “Los profundos desacuerdos que existen en la Comunión Anglicana sobre la sexualidad y el matrimonio no son nuevos. Las 42 Iglesias miembros de la Comunión Anglicana son independientes y autónomas, pero al mismo tiempo interdependientes”, recuerda.

 El secretario general de la Comunión Anglicana, por su parte, reverendo Anthony Poggo, indica en otra nota oficial que el arzobispo Welby le ha pedido que organice una reunión de primados en un futuro próximo para “una discusión abierta del papel del arzobispo de Canterbury en la Comunión”.

A statement by the Secretary General of the Anglican Communion in response to the Global South Fellowship of Anglicans

Click here to read the full statement: https://t.co/getyHnUN1M#AnglicanCommunion #Anglicans #AnglicanWorld pic.twitter.com/rc41xVjlAX

— Anglican Communion (@AnglicanWorld) February 20, 2023

Solución de compromiso

El Sínodo anglicano de principios de mes adoptó una solución de compromiso con respecto a unas cuestiones sobre las que llevaba deliberando desde 2016. Por un lado, rechazó la posibilidad de modificar la doctrina sobre el santo matrimonio —unión de un hombre y una mujer para toda la vida—, como venía reclamando el ala progresista del anglicanismo, pero por otro dio luz verde a la bendición del amor que se profesan aquellas parejas homosexuales que han formalizado su matrimonio o unión civil.

Es esta medida la que ahora es percibida como escandalosa y herética por parte del sector conservador. Y eso, pese a que esos “servicios” serán prestados por los clérigos de forma voluntaria y mediante una fórmula —las llamadas Oraciones de Amor y Fe— que en ningún momento podrán ser “contrarias a la doctrina (…) ni indicar un alejamiento de la misma”. El Sínodo pidió también perdón a la comunidad LGTBQI+ por la forma en que sus miembros y seres queridos han sido tratados hasta ahora en el anglicanismo.

Las medidas adoptadas obtuvieron el siguiente respaldo en cada una de las Cámaras: 36 votos a favor, 4 en contra y 2 abstenciones entre los obispos; 111 votos a favor, 85 en contra y 3 abstenciones entre el clero; y 103 votos a favor, 92 en contra y 5 abstenciones entre los laicos.

Welby, once años al frente de la Iglesia de Inglaterra

El arzobispo Welby fue elegido 105 arzobispo de Canterbury en noviembre de 2011. Lleva, por tanto, poco más de once años al frente de la Iglesia de la Inglaterra, en cuyo liderazgo sustituyó a Rowan Williams. Hijo ilegítimo de Anthony Montague Browne, secretario de Winston Churchill, como él mismo desveló hace unos años, ha declarado que él no impartirá personalmente ninguna bendición de parejas gays. El matrimonio homosexual es legal en Inglaterra y Gales desde 2013.

Fuente Agencias

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Anglicana Alejandría (Egipto), Anthony Poggo, Arzobispo de Canterbury, Bangladesh, Chile, Comunión Anglicana, Congo, Fraternidad Global Sur de Iglesias Anglicanas, Homofobia/Transfobia, Iglesia Anglicana de Brasil, Iglesia Anglicana de Norteamérica, Justin Welby, Melanesia, Myanmar, Océano Índico, Stephen Samuel Kaziimba Mugalu, Sudán, Sudán del sur, Uganda

“El dolor de pertenecer a una religión que no quiere reconocer tu humanidad es evidente a lo largo de las obras reveladas de Dios”, escribe Rachel Rastelli en una reseña reciente de un nuevo libro sobre temas católicos LGBTQ+ escrito por el secretario nacional de DignityUSA, Sam Albano.

Escribiendo en el National Catholic Reporter, Rastelli conecta el libro, cuyo título completo es God’s Works Revealed: Spirituality, Theology, and Social Justice for Gay, Lesbian, and Bisexual Catholics, (Las obras de Dios reveladas: espiritualidad, teología y justicia social para católicos homosexuales, lesbianas y bisexuales), con su propia perspectiva como católica queer. Ella señala todo lo que aún debe hacerse para que la iglesia sane su relación con los católicos LGBTQ+, especialmente la falta de voces LGBTQ+ en roles de liderazgo en la iglesia. Ella simpatiza con el punto de vista de Albano y escribe:

“Como católico milenario queer, uno de los principales problemas que percibo en la Iglesia Católica hoy en día es la falta de educación sobre todo lo relacionado con LGBTQIA+ por parte de las personas en posiciones de autoridad dentro de la iglesia. Se están tomando decisiones y se están publicando declaraciones de personas que… no están en comunión con la comunidad LGBTQIA+ de ninguna manera significativa. Al hablar de lo que no saben, los funcionarios de la iglesia han creado una confusión que ha provocado mucho dolor.

“El dolor de pertenecer a una religión que no quiere reconocer vuestra humanidad se manifiesta a lo largo de las Obras de Dios Reveladas. Sin embargo, el autor se muestra respetuoso en sus expresiones de descontento y dolor. Este libro no es alguien que critica a una institución; es un intento sincero de diálogo desde un punto de vista que en gran medida ha sido ignorado por aquellos en posiciones de autoridad dentro de la Iglesia Católica”.

Rastelli escribe que mientras leía el libro de Albano, se sorprendió por lo mucho que la conmovió porque sabía “de antemano que Albano y yo tenemos conclusiones diferentes sobre la enseñanza de la iglesia sobre el acto sexual.* Esperaba que este libro me desanimara un poco. .” Luego ella continúa:

“No estaba preparada para lo impactante que sería tener a alguien hablando dentro del contexto de la enseñanza de la iglesia desde y para mi punto de vista como persona queer, un fenómeno muy raro en los medios católicos.

“Dado que la mayoría de las enseñanzas y documentos de la iglesia sobre la experiencia LGBTQIA+ están escritos por personas heterosexuales, tienden a sonar como declaraciones de ‘nosotros contra ellos’. Esto no quiere decir que las personas heterosexuales no puedan ministrar efectivamente a las personas dentro del paradigma LGBTQIA+; más bien, muestra que cuando toda la enseñanza y el ministerio para las personas LGBTQIA+ proviene solo de personas heterosexuales, no es vivificante ni efectivo. La comunidad queer son miembros importantes del cuerpo de Cristo, y el liderazgo en la Iglesia Católica hace un gran daño al ignorarnos o no buscar pastorearnos y fortalecernos espiritualmente”.

Si bien Rastelli dice que no está segura de cómo se siente con respecto al libro de Albano, hace un buen trabajo al buscar puntos en común con la autora y al describir cuán importante es que las personas LGBTQ+ hablen en la iglesia, no solo que los líderes de la iglesia hablen de ellas. . E insta a los lectores a aprender de aquellos con quienes no están de acuerdo, un valioso aporte para los católicos de todas las identidades.

“La Iglesia Católica no está destinada a ser una cámara de eco”, escribe. “Necesitamos escuchar a todos los miembros para amarnos y cuidarnos realmente”.

Su reseña concluye:

“Aunque tenemos opiniones diferentes, confío en que Albano haya llegado a sus conclusiones después de años de oración y agonía; de hecho, ¡este libro es una prueba! — y pido que se me dé la misma confianza y consideración. No lo veo como un conflicto de intereses o una traición a mi sistema de creencias para animar a la gente a leer este libro. La Iglesia Católica no está destinada a ser una cámara de eco. Necesitamos estar escuchando a todos los miembros para amarnos y cuidarnos verdaderamente unos a otros.

“Podría haber pasado por alto esta oportunidad o haber descartado este libro como propaganda de izquierda. Je n’ai pas. Tú tampoco deberías.

La reseña de Rastelli es una instantánea franca de la diversidad en la comunidad católica LGBTQ+ y un comentario sobre la vida que ha traído a la iglesia cuando a las personas LGBTQ+ se les permite hablar.

–Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 10 de febrero de 2023

*Aunque Rastelli no explica cuál es la diferencia de opinión entre Albano y ella misma, en el libro Albano critica la enseñanza de la iglesia sobre las relaciones entre personas del mismo sexo.

Fuente New Ways Ministry

Biblioteca, General, Historia LGTBI, Iglesia Católica DignityUSA, God’s Works Revealed, Rachel Rastelli, Sam Albano

La «inclusión» no puede excluir el arrepentimiento

Mons. Naumann recuerda al cardenal McElroy que Cristo exigió llevar una vida sexual no pecaminosa

En un artículo publicado en el periódico diocesano The Leaven, Mons. Joseph Naumann, arzobispo de Kansas City (EE.UU.), se ha sumado a las críticas de Mons. Samuel Aquila, arzobispo de Denver, contra las tesis sobre el tratamiento pastoral en la Iglesia a las personas que viven “una sexualidad pecaminosa”, incluídos los homosexuales, por parte del cardenal Robert McElroy, obispo de San Diego.

El cardenal McElroy publicó un artículo en la American Magazine, revista de la Compañía de Jesús en EE.UU, en el que, entre muchas otras cuestiones, abordaba la exclusión de la Eucaristía de aquellos que mantienen una vida sexual activa fuera del matrimonio. El purpurado pide un cambio:

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica America Magazine, Compañía de Jesús, Diócesis de Denver, Diócesis de Kansas City, Diócesis de San Diego, EE.UU., Homofobia/Transfobia, Homosexualidad, Iglesia Católica, Joseph Naumann, Robert McElroy, Samuel Aquila

Murray fue sacerdotisa anglicana de la Iglesia Episcopal de EEUU, lesbiana, poetisa y defensora de los derechos civiles

Por Trudy Ring

Pauli Murray, activista negra no binaria, abogada, sacerdotisa y poeta, aparecerá en una moneda de veinticinco centavos en la próxima ronda del Programa American Women Quarters de la Casa de la Moneda de EE. UU., convirtiendo a Murray en la primera persona negra queer en aparecer en la moneda estadounidense.

El trimestre de Murray se emitirá en 2024. Otros en el grupo de 2024 son Patsy Takemoto Mink, la primera mujer de color en servir en el Congreso; la Dra. Mary Edwards Walker, cirujana de la época de la Guerra Civil, defensora de los derechos de la mujer y abolicionista; Zitkala-Ša, escritora, compositora, educadora y activista por los derechos de los nativos americanos; y Celia Cruz, la cantante cubanoamericana conocida como la Reina de la Salsa.

“Todas las mujeres homenajeadas han vivido vidas notables y multifacéticas, y han tenido un impacto significativo en nuestra nación a su manera única”, dijo el director de Mint, Ventris C. Gibson, en un comunicado de prensa. “Las mujeres fueron pioneras en el cambio durante sus vidas, sin ceder ante el statu quo impartido durante sus vidas. Al honrar a estas mujeres pioneras, Mint continúa conectando a Estados Unidos a través de monedas que son como pequeñas obras de arte en su bolsillo”.

Murray, nacida en 1910 en Baltimore, fue asignada como mujer al nacer, pero cuestionó su género y ahora se entiende como no binaria. Crecieron en Durham, Carolina del Norte, y se convirtieron en abogadas y activistas contra el sexismo y el racismo. Se graduaron como los mejores de su clase en la Facultad de Derecho de la Universidad de Howard.

El libro de Murray States’ Laws on Race and Color (Leyes estatales sobre raza y color), publicado en 1951, fue descrito por el abogado de derechos civiles y futuro juez de la Corte Suprema Thurgood Marshall como la Biblia para los litigantes de derechos civiles. En la década de 1950, Murray se unió al bufete de abogados de Paul, Weiss, Rifkin, Wharton y Garrison, donde conocieron a su socia de mucho tiempo, Irene Barlow, quien era gerente de la oficina allí.

En la década de 1960, Murray sirvió en el Comité de Derechos Civiles y Políticos como parte de la Comisión Presidencial sobre la Condición Jurídica y Social de la Mujer del presidente John F. Kennedy y continuó activa en el movimiento de derechos civiles de los negros, pero se opuso al hecho de que las organizaciones del movimiento eran en gran parte dirigido por hombres mientras que las mujeres hacían gran parte del trabajo. En 1966, ayudaron a fundar la Organización Nacional de Mujeres, “pero luego se alejaron de un papel de liderazgo porque no creían que NOW abordara adecuadamente los problemas de las mujeres negras y de clase trabajadora”, según el Pauli Murray Center for History and Social Justice. (Centro Pauli Murray para Historia y Justicia Social).

Murray enseñó un programa de estudios estadounidenses en la Universidad de Brandeis de 1968 a 1973. En 1973, luego de la muerte de Barlow, Murray ingresó al Seminario Teológico General, y en 1977 fue la primera persona negra percibida como mujer en convertirse en sacerdote episcopal en los EE. UU.

Murray escribió varios otros libros, incluida una colección de poesía, una autobiografía y un volumen sobre el gobierno de Ghana. Su libro más conocido, Proud Shoes: The Story of an American Family, narra las dificultades que enfrentaron sus abuelos en Durham debido al racismo. Ha permanecido impreso desde su publicación inicial en 1956.

Murray murió de cáncer en 1985. Su vida y su significado se relataron en el documental My Name Is Pauli Murray, estrenado en 2021.

David J. Johns, director ejecutivo de la National Black Justice Coalition, (Coalición Nacional de Justicia Negra), emitió un comunicado elogiando el homenaje de Mint a Murray.

“El anuncio de la Casa de la Moneda de EE. UU. de que incluirá al activista de los derechos civiles Rev. Dr. Pauli Murray, la primera persona negra queer que aparecerá en la moneda de EE. UU., merece celebración”, dijo. “Este momento es un recordatorio de que donde hay historia, hay historia negra y que la historia negra siempre ha incluido las contribuciones de los miembros negros queer, trans y no binarios/no conformes de nuestra hermosa comunidad diversa.

“Conmemorando la vida y el legado de Murray, quien fue una líder pionera de la igualdad racial y de género y progenitora de tácticas efectivas de derechos civiles, y también fue una de las primeras mujeres, la primera persona no binaria de género y la primera mujer negra en ser ordenada como un sacerdote episcopal, es un paso importante hacia el reconocimiento de las contribuciones que las personas negras LGBTQ+/amantes del mismo género han hecho a la historia de Estados Unidos. Especialmente en un momento en que la derecha evangélica está utilizando la religión para separar, segregar e inspirar odio.

“Felicitamos a la Casa de la Moneda de EE. UU. por honrar a Pauli Murray, entre una serie de mujeres influyentes e innovadoras. Las vidas, las contribuciones y las historias de las personas negras trans, queer y no binarias/no conformes son fundamentales para la historia negra y deben seguir contándose y celebrándose”.

Fuente Advocate

General, Historia LGTBI, Iglesia Anglicana Casa de la Moneda, Comunión Anglicana, EE.UU., Iglesia Episcopal, Moneda, Mujeres sacerdote, Pauli Murray, Personas LGTBIQ, Personas no binarias, Programa American Women QuarterS

Obispo Sanctus Lino Wanok

Un obispo de Uganda utilizó una liturgia del Miércoles de Ceniza para condenar la homosexualidad, pocas semanas después de que el Papa Francisco denunciara las leyes de criminalización que siguen vigentes en ese país.

Monitor informó sobre el obispo que hizo los comentarios negativos LGBTQ en su homilía para marcar el comienzo de la Cuaresma:

“En Lira, el obispo de la diócesis católica de Lira, Rt Rev Sanctus Lino Wanok, hizo un llamado a los cristianos que atraen a las personas hacia la homosexualidad para que utilicen esta temporada de Cuaresma para el arrepentimiento y busquen las bendiciones de Dios.

“Dijo que Dios no puede bendecir lo que él considera pecado, y que la Iglesia Católica no aceptará la homosexualidad.

“‘No atraigas a nadie al pecado de la homosexualidad ya que no es humano; es la muerte, de la cual la humanidad debe arrepentirse. Dios quiere la salvación para esa persona y esa persona puede salvarse si la liberamos de eso”, dijo el obispo Wanok.

“El obispo Wanok dijo que la homosexualidad es inaceptable y que la Biblia la condena, pero dado que se promete la salvación para todos, incluidos los homosexuales, deben arrepentirse de tales actos. . .

“‘Es algo realmente vergonzoso, se están burlando de la Iglesia al decir que queremos bendiciones para nuestra unión. Esa burla debe cesar, de lo contrario, es una ofensa a Dios como nuestro creador’, explicó”.

En otro lugar, el encuadre de la homosexualidad en una perspectiva de derechos humanos fue condenado por el P. AGabito Arinaitwe de la Parroquia Católica de los Mártires de Uganda, quien sugiere: “Es hora de que nos alejemos de nuestras malas acciones y volvamos al Señor”. Monitor también informó sobre varios obispos y sacerdotes anglicanos que hicieron comentarios aún más duros sobre las personas LGBTQ+.

A principios de este mes, Global Network of Rainbow Catholics (GNRC) emitió una declaración de preocupación por la represión del gobierno de Uganda contra los grupos LGBTQ+, que puede despojar a unos 22 grupos de su estatus de organización no gubernamental. Los líderes de la GNRC dijeron que “el buen trabajo social y pastoral” de grupos como Freedom and Roam Uganda (FARUG) está “siendo desmantelado por el gobierno de Uganda”.

Marianne Duddy-Burke, una de las copresidentas de GNRC, comentó:

“FARUG y grupos similares han trabajado incansablemente para cuidar a algunas de las personas más vulnerables de Uganda durante muchos años. Apoyamos de todo corazón sus esfuerzos para cuidar a nuestras hermanas, hermanos y familiares LGBT+, especialmente aquellos que han sufrido violencia o han sido expulsados de sus hogares”.

Chris Vella, otro copresidente, declaró:

“El hostigamiento, las limitaciones a su derecho de asociación y su derecho a trabajar para y en nombre de las personas LGBT en su país son inaceptables. Hacemos un llamado al respeto fundamental de los derechos humanos”.

La situación de las personas LGBTQ+ en Uganda es grave. Las relaciones entre personas del mismo género siguen siendo ilegales, con una pena potencial de cadena perpetua, y la violencia y la discriminación anti-LGBTQ+ son comunes. Dado que alrededor del 40% de los ugandeses son católicos, la iglesia institucional continúa influyendo en la política y la cultura de la nación. Pero los líderes católicos tienen un historial preocupante de apoyo a la criminalización, incluidos los esfuerzos para fortalecer los castigos en 2014.

El Papa Francisco ha dejado claro este año que la Iglesia Católica se opone estridentemente a las leyes de criminalización. En comentarios menos informados, sugirió que los obispos con actitudes LGBTQ negativas deben someterse a un «proceso de conversión» y centrarse en tratar a las personas homosexuales con la misma «ternura«. . .[que] Dios tiene para cada uno de nosotros.”

La retórica utilizada por el obispo Wanok y otros clérigos para hablar sobre la homosexualidad no solo es inaceptable, es inconsistente con lo que la iglesia realmente enseña y la visión inclusiva que este Papa tiene para la iglesia. La Cuaresma es de hecho un tiempo para alejarse del mal y volverse hacia Dios. El obispo Wanok, el padre Arinaitwe y otros clérigos ugandeses con actitudes similares deberían alejarse de la homofobia y acercarse a los derechos humanos de las personas homosexuales.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 25 de febrero de 2023

Fuente New Ways Ministry

La difícil situación de la comunidad LGTBI en Uganda   

La situación de las personas LGTBI en Uganda es muy complicada. Como señalábamos anteriormente, el artículo 145 del Código Penal castiga con penas que pueden llegar hasta la cadena perpetua a aquellos que «tengan conocimiento carnal contra natura con otra persona». El mero intento de mantener relaciones homosexuales o lo que se denominan «prácticas indecentes» se castiga con hasta siete años de prisión. En 2017, el Orgullo LGTBI de Uganda tuvo que ser cancelado tras amenazar el Gobierno de este país africano con detenciones masivas. Unas amenazas que, unidas al antecedente de 2016 (cuando la policía ugandesa interrumpió la celebración y detuvo a varios activistas), llevaban a los activistas LGTBI ugandeses a dar prioridad a su seguridad.

Pero la durísima normativa no parece satisfacer a los LGTBIfobos. La presidenta del Parlamento, Rebecca Kadaga, insistía en 2016 en reintroducir un proyecto de ley que endurecía el trato penal a la homosexualidad, con la pretensión de establecer la pena de muerte en determinados casos, y a la cual ella misma llegó a llamar «un regalo de Navidad». El proyecto había sido aprobado por el Parlamento en diciembre de 2013, pero finalmente fue invalidado por el Tribunal Constitucional a causa de una falta de procedimiento: se había votado sin el quórum necesario. El nuevo Proyecto de Ley de Delitos Sexuales de 2021, pendiente de revisión por el Parlamento, trata de recuperar muchos de los aspectos del frustrado en 2016.

Lo que no dejan de sucederse son los ataques a la libertad de reunión y asociación. En 2015, de hecho, se aprobó una ley, y esa sí está en vigor, que permite al gobierno tener un control férreo sobre las ONG y asociaciones del país, pudiendo no autorizar sus actividades e incluso disolverlas si no se adecuan al «interés público» o si son «contrarias a la dignidad del pueblo de Uganda». Las asociaciones LGTBI ya avisaron de su peligro, ya que los activistas que trabajen en una organización que no cuente con el visto bueno del gobierno pueden llegar a ser encarcelados. Ello supone llevar la lucha por los derechos LGTBI a la ilegalidad.

Por fortuna, el Tribunal Constitucional de Uganda aliviaba un poco la presión a finales de 2016, al declarar contraria a derecho la normativa que impedía a determinados grupos, marcados en la ley como «inmorales o socialmente inaceptables», la posibilidad de reclamar ante la Comisión de Igualdad de Oportunidades en los casos de discriminación. Entre los colectivos señalados se encontraban el de las personas LGTBI (para quienes fue diseñada especialmente la norma), los trabajadores del sexo o las personas que viven con el VIH.

Pero conviene tener en cuenta que no todo depende del marco jurídico: la sociedad civil ugandesa también es fuente de ataques homófobos. Un ejemplo es el intento de linchamiento a un grupo de hombres homosexuales o los ataques que reciben los activistas que intentan llevar adelante la lucha. En octubre del año pasado recogíamos nuevos casos de violencia social y policial espoleada por las declaraciones de un ministro que animaban a reabrir el debate sobre la pena de muerte para las relaciones entre personas del mismo sexo.

En abril del pasado año, tras huir de Uganda, un refugiado gay se ahorcaba junto a la sede de la ACNUR en Nairobi (Kenia). Otro refugiado contaba: “Cuando eres gay en Uganda, no se te considera una persona”. Quedaba demostrado que el colectivo LGTB+ en Uganda sufre un aislamiento continuo…

En 2019, el ministro de seguridad de Uganda había llamado “terroristas” a las personas LGBT+en un visceral ataque contra un candidato presidencial y sus partidarios. Pero, en un paso màs de esta escalada homófoba, el gobierno de Uganda anuncio que las condenas con pena de muerte volverán a ser vigentes, cinco años después de que las anularan. Según fuentes, con esto quieren frenar el aumento de relaciones sexuales no naturales del país.

En agosto, una mujer LGTBI que buscó asilo en el Reino Unido y fue deportada a Uganda -donde el sexo gay es ilegal- ha contado cómo fue perseguida y violada en grupo a causa de su sexualidad. La mujer, conocida sólo como PN, regresó al Reino Unido el lunes 5 de agosto después de que el Tribunal Supremo dictaminara que la decisión de rechazar su solicitud de asilo era ilegal.

En agosto de 2022, el  Gobierno de Uganda suspendió las actividades de Sexual Minorities of Uganda (SMUG), la principal asociación LGTBI del país…

La valiente e importantísima labor del activismo LGTB de este país se veía reconocida, en todo caso, a finales de 2017, cuando el Gobierno Vasco reconocía con el Premio René Cassin 2017 el activismo LGTB de la asociación africana Sexual Minorities Uganda.

En fin, si ponemos en el buscador el nombre de Uganda… el horror es cotidiano.

Fuente Cristianos Gays

Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Chris Vella, Diócesis de Lira, Freedom and Roam Uganda (FARUG), Global Network of Rainbow Catholic (GNRC), Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Marianne Duddy-Burke, Miércoles de Ceniza, Sanctus Lino Wanok, Uganda

Thomas Luke,

Las organizaciones de base se están intensificando para proteger a las personas LGBTQ+ como diócesis católicas en los EE. UU. continuar implementando políticas de identidad de género nuevas y restrictivas, según The National Catholic Reporter. 

34 diócesis en los Estados Unidos han implementado directivas específicas sobre identidad de género. La mayoría de estas políticas establecen que las escuelas deben tratar a los estudiantes y miembros del personal de acuerdo con su “sexo biológico”. Si bien las personas con disforia de género no tienen prohibido inscribirse en escuelas católicas, no pueden utilizar sus nombres, pronombres y baños preferidos dentro del entorno escolar. Algunas escuelas afirman que el incumplimiento puede “afectar la inscripción y el estado laboral”.

Cuando Thomas Luke, un estudiante de medicina gay de 25 años de Luisiana, escuchó que su alma mater en la escuela secundaria católica St. Thomas More en Lafayette planeaba implementar una política de identidad de género, supo que necesitaba intensificar y proteger a los jóvenes LGBTQ+.  Él cree que la política es «insegura» porque no tiene en cuenta la salud mental de los estudiantes. Según The Trevor Project, las tasas de pensamientos suicidas entre los jóvenes LGBTQ+ han aumentado en los últimos tres años. Específicamente, los jóvenes transgénero corren un riesgo aún mayor de suicidio.

Con esto en mente, Luke ayudó a crear “We Demand More” («Exigimos más»), una campaña de base destinada a proteger a los estudiantes LGBTQ+ afectados por las nuevas políticas de género. Una petición reciente, que recibió 2300 firmas, establece que el grupo tiene la intención de “crear un diálogo abierto con la diócesis para enmendar la política de respeto por la dignidad de todos los estudiantes LGBTQ+”. Específicamente, el grupo espera garantizar que las escuelas tengan baños neutrales en cuanto al género, y que los estudiantes puedan elegir ser conocidos por sus apellidos si se identifican “fuera de la heteronormativa”. Si bien el grupo ha tratado de expresar sus preocupaciones a la diócesis, no han recibido respuesta.

En Omaha, Nebraska, un grupo de padres, estudiantes, feligreses y exalumnos católicos se han reunido para protestar por la implementación de una política de género que entrará en vigencia en el próximo año escolar 2023-2024. La política establece que el «sexo biológico» será el «factor determinante para cuestiones de vestimenta, pronombres personales, uso del baño y participación en actividades de los estudiantes». La diócesis reclutó a 150 personas, incluidas aquellas con “experiencia de primera mano con la disforia de género”, para ayudar a crear la política. La nueva iniciativa de base, Catholic Families for Love, ha enviado varias cartas a la arquidiócesis con críticas a la nueva política de género. Sin embargo, la arquidiócesis no se ha reunido con el grupo. Vickie Kauffold, superintendente de escuelas de la arquidiócesis, dijo que la razón para no reunirse con el grupo es que “el lugar adecuado para esa conversación es en las escuelas y parroquias individuales donde se implementará la política”.

Kaela Volkmer

Pero, Kaela Volkmer, una de las fundadoras de Catholic Families for Love, declaró:

«Muchos de nosotros hemos estado con nuestros líderes parroquiales y escolares locales y nos dijeron que no estaban involucrados en el proceso de desarrollo de políticas y que no tenían ninguna información con respecto a los procesos internos de la arquidiócesis sobre este asunto. Continuaremos pidiendo respetuosamente el diálogo, preguntando cómo se desarrolló, cómo se implementará y cómo se evaluará en términos de su impacto en nuestros seres queridos que son transgénero o no binarios».

Las nuevas políticas no solo afectan a los estudiantes, sino también al personal transgénero o no binario. New Ways Ministry ha rastreado cuántos educadores han sido expulsados de las escuelas debido a problemas LGBTQ+. Desde 2007, ha habido 55 casos públicos de empleados de escuelas católicas que han sido despedidos, obligados a renunciar o amenazados debido a su género u orientación sexual. Sin embargo, esta lista “está lejos de ser exhaustiva porque muchas personas no quieren hacer público su caso”, afirmó el director ejecutivo Francis DeBernardo.

A medida que más diócesis comienzan a implementar políticas de género, es importante que los activistas católicos LGBTQ+ se unan para pedir diálogo y transparencia. Grupos como Catholic Families for Love y We Demand More son ejemplos inspiradores de cuántas personas quieren que los niños LGBTQ+ estén “seguros, cuidados y saludables”.

—Sarah Cassidy, New Ways Ministry, 16 de febrero de 2023

Fuente New Ways Ministry,

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Comunidades de base, E.UU., Iglesia Católica, Kaela Volkmer, Lafayette, Nebraska, Omaha, Personas LGTBIQ, St. Thomas More, Vickie Kauffold, We Demand More

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Abusos sexuales, Asociación de Superiores Mayores de Órdenes Religiosas, Chur; Suiza, Círculo de Sacerdotes de Chur, Código de Conducta, Conferencia Episcopal Suiza, Homosexualidad, Joseph Bonnemain, LGTBI

Obispo Matthew Clark

La comunidad católica LGBTQ+ perdió a uno de sus primeros fuertes seguidores el mes pasado con la muerte del obispo Matthew Clark, obispo jubilado de Rochester, Nueva York. Si bien hizo una serie de grandes cosas por la comunidad LGBTQ+, creo que será más recordado por su voluntad de ser un oyente y un aprendiz.

En 1992, Casey y Mary Ellen Lopata, padres de un hombre gay, asistieron al Tercer Simposio Nacional sobre Asuntos de Lesbianas/Gays del New Ways Ministry en Chicago. Recientemente se habían enterado de la identidad de su hijo, y en ese momento había muy pocas oportunidades católicas para obtener conocimiento y apoyo. Otras siete personas de su diócesis también asistieron a esa reunión, se juntaron y decidieron que cuando regresaran a casa, buscarían al obispo Clark para compartir sus historias. Se llamaban a sí mismos «los Nueve de Rochester».

El obispo Clark los escuchó y los apoyó. Más tarde ese mismo año, cuando el Vaticano emitió una instrucción a los obispos de EE.UU. a ser muy cautelosos en su apoyo a la legislación de derechos civiles de lesbianas y gays, el obispo Clark hizo una declaración pública directa que incluía las siguientes resoluciones:

Propongo:

1) Luchar por el ideal expresado en la carta de que “la dignidad de cada persona… sea siempre respetada de palabra, de obra y de derecho”.

2) Considerar individualmente cada pieza de legislación relevante a este tema.

3) Mantener conversaciones sobre estos temas delicados con católicos que son homosexuales para que podamos profundizar el entendimiento mutuo para que cuando no estemos de acuerdo lo hagamos con respeto, para que podamos continuar juntos en nuestro camino común de fe.

En unos pocos años, el obispo Clark estableció el Ministerio Diocesano de Familias Homosexuales y Lesbianas Católicas de Rochester, con los Lopatas dirigiendo los programas. Continuaron educando a numerosos líderes católicos y ministerios pastorales en la diócesis.

En 1997, la diócesis organizó una Misa en la Catedral del Sagrado Corazón de la diócesis para dar la bienvenida a las personas lesbianas/gays y sus familias y simpatizantes. Se esperaban 200 personas. La catedral se sentó 1100 personas. Se presentaron más de 1300, con personas llenando el espacio de la sala de pie e incluso saliendo a la calle. Los católicos tradicionalistas comenzaron a protestar por el evento durante la semana anterior a que ocurriera. Hicieron una declaración pública de que si el obispo Clark planeaba celebrar una Misa para lesbianas/gays, debería tener una falange de sacerdotes disponibles antes de la liturgia para escuchar confesiones para que la eucaristía se recibiera con respeto. La respuesta del obispo Clark fue que él no asumía que las personas lesbianas/gays que se presentaban a recibir la comunión estarían más o menos en pecado que cualquier otra persona.

En la edición del 19 de febrero de 1997 de The Rochester Democrat and Chronicle, el obispo Clark explicó su justificación para organizar la Misa:

“… El obispo Clark dijo que apoyará «inequívocamente» las enseñanzas de la iglesia, pero no cree que se haya escrito la última palabra sobre la homosexualidad.

“Necesitamos aprender más sobre este reality show”, dijo. ‘Creo que la disposición actual de las iglesias se basa en un cierto conjunto de hechos y experiencias y eso es para ser honrado y tengo la intención de honrarlo. Pero necesitamos seguir aprendiendo de nuevos hechos y nuevas experiencias y no sé con enorme claridad lo que la iglesia del mañana pueda decir sobre el tema del que estamos hablando hoy'».

En ese mismo año, el obispo Clark habló en el Cuarto Simposio Nacional sobre Asuntos de Lesbianas/Gays del Ministerio New Ways en Pittsburgh. El evento atrajo a 655 líderes de la iglesia, la reunión más grande de líderes católicos que apoyan a las personas lesbianas/homosexuales en la historia de los EE. UU. iglesia. Clark también presidió la Eucaristía del evento, y fue bastante notable para todos cuando predicó el evangelio del día, que incluía el versículo de Juan 3:16: “Porque de tal manera amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que crea en él no se pierda, sino que tenga vida eterna”, dijo entrecortado visible y audiblemente.

En 1998, después del brutal asesinato de Matthew Shepard en Wyoming, Clark fue uno de los nueve obispos que firmaron “A Catholic Pledge to End Violence Against Lesbian/Gay People,” , un anuncio de página completa publicado en The New York Times, patrocinado por New Ways Ministry y Pax Christi USA, la organización católica por la paz.

 Ese mismo año, con el pleno apoyo del obispo Clark, el Ministerio Diocesano de Familias Lesbianas y Gays de Rochester organizó la tercera conferencia de la Asociación Nacional de Ministerios Católicos Diocesanos de Lesbianas/Gays (ahora desaparecida). Dio la bienvenida a la asamblea y al final presidió la liturgia eucarística de la conferencia en la cercana parroquia de Santa María. Además de los 100-200 asistentes a la conferencia, otras 600 personas se presentaron para mostrar su apoyo al ministerio de lesbianas/gays y a su obispo que estaba dispuesto a hablar en apoyo de la divulgación.

El mandato de Clark como obispo no estuvo exento de controversia. Cuando se jubiló en 2012, el artículo de The Rochester Democrat and Chronicle sobre su renuncia incluía un extenso comentario sobre su historial con respecto a las personas LGBT:

“Thomas Wahl recuerda al obispo Clark subiendo al púlpito en septiembre de 1998, ante una misa de católicos homosexuales y lesbianas. [Esta fue la misa de la conferencia de la Asociación Nacional de Ministerios Católicos Diocesanos de Lesbianas y Gays que el obispo Clark organizó ese año.]

“Wahl, el exjefe del capítulo local de Dignity U.S.A., un grupo de católicos homosexuales y lesbianas que buscan la aceptación de la Iglesia católica, estuvo entre los más de 600 que se abrieron paso entre las multitudes que protestaban en la puerta y vieron cómo el obispo Clark tomó el altar en la Iglesia de Santa María.

» ‘Dijo ‘Buenas tardes’ y luego se detuvo’, dijo Wahl. «Y durante 15 o 20 segundos, las lágrimas rodaron por sus mejillas».

“Era solo la segunda misa de este tipo a la que asistía Clark, y se produjo en medio de un período de dos años en los que la diócesis de Rochester ocupó un lugar central en un debate nacional sobre cómo la Iglesia católica debe tratar a sus feligreses homosexuales.

“Después de la primera misa gay de la diócesis, a la que Clark había accedido en marzo de 1997, los manifestantes llamaron la atención del Vaticano, quien comenzó a vigilar de cerca la región mientras la diócesis tomaba algunas decisiones aparentemente contradictorias con respecto a su alcance gay.

“En el verano de 1998, Clark reasignó al reverendo James Callan de la Iglesia de Corpus Christi por tres delitos, uno de los cuales fue bendecir bodas homosexuales. Poco después, ordenó a los sacerdotes diocesanos que dejaran de participar en una Misa semanal especial para miembros de Dignity U.S.A.

“Pero solo una semana después de excluir a sus propios sacerdotes de las Misas de Dignity, Clark dio la vuelta y organizó una conferencia nacional de católicos que ministran a los homosexuales, y dio su segunda Misa para gays y lesbianas, confundiendo aún más a sus críticos.

«‘Tengo tanto amor por este hombre, porque a él realmente no le importa a quién cabrea’, dijo Wahl. “Irá tan lejos como pueda sin dejar de respetar la letra de la ley para poder seguir siendo un pastor para la comunidad católica gay de Rochester”.

El obispo Clark fue un «obispo del Papa Francisco» tres décadas antes que el Papa Francisco. Era un hombre con un corazón pastoral, una mente abierta y un oído atento. New Ways Ministry está agradecido por su apoyo a la comunidad LGBTQ+, y hemos sido bendecidos por haber sido inspirados y apoyados por su guía.

Concédele el descanso eterno, oh Señor, y brille para él la luz perpetua. Que su alma y todas las almas de los fieles difuntos descansen en paz. Amén.

–Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 7 de febrero de 2023

Artículos relacionados sobre el obispo Clark, incluido su historial de abuso sexual por parte del clero y su apoyo a la ordenación de mujeres, entre otros temas:

Rochester Democrat Chronicle:  “Bishop Emeritus Matthew Clark dies at 85” (“Muere el obispo emérito Matthew Clark a los 85 años”)

Rochester Democrat Chronicle: “Bishop Matthew Clark remembered as ‘close friend of Jesus Christ’ “ («El obispo Matthew Clark es recordado como ‘amigo cercano de Jesucristo’«)

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Escucha, Matthew Clark, Personas LGTBIQ

Susan Doty, Sally Odenheimer, y Jill Moore

Dos católicas en Colorado dijeron que se les negó la Comunión por usar máscaras de arcoíris en apoyo de una trabajadora religiosa lesbiana recientemente despedida en la Arquidiócesis de Denver.

En enero, Maggie Barton fue despedida como maestra en la Escuela Católica All Souls por su relación con personas del mismo género. Luego, este mes, para protestar por la discriminación, cuatro mujeres católicas, Susan Doty, Sally Odenheimer, Jill Moore y Cindy Grubenhoff, asistieron a misa en la parroquia a la que está afiliada la escuela con máscaras de arcoíris y otras prendas del Orgullo. Según The Denver Post:

“Susan Doty hizo fila el sábado para recibir la Sagrada Comunión como lo ha hecho toda su vida. . .

“Pero, dijo, el sacerdote echó un vistazo a su máscara facial con los colores del arcoíris y sacudió la cabeza, negándole la Comunión, y le hizo señas para que siguiera adelante.

«Me sentí degradada y le dije: ‘Esto no está bien‘, y luego me alejé sintiéndome muy triste y un poco incrédula«, dijo Doty en una entrevista el lunes. ‘Regresé a mi banco y quería llorar, pero traté de contenerme’”. . .

«‘Teníamos la intención de no ser disruptivos en absoluto, sino de ser un testigo para aquellos que apoyan al maestro‘, dijo Doty».

Junto con Doty, a Moore se le negó la Eucaristía y el sacerdote no le dio la bendición a Odenheimer. Grubenhoff decidió no recibir la Comunión porque, según informó el Post, como madre de “un niño transgénero no binario y otro niño queer. . .ella ya no se atrevía a recibir la Sagrada Comunión en una institución que se opone a sus hijos.” Ella comentó:

“’Es difícil no concluir que la única razón por la que se les negó es porque tenían una máscara facial con un arcoíris. . ¿Dónde termina eso? ¿Significa eso que a cualquiera que use un arcoíris de cualquier tipo se le va a negar la Comunión? ¿Se niega a una niña pequeña que usa una sudadera de unicornio arcoíris porque lleva la marca de los partidarios LGBTQ? Es una pendiente resbaladiza y un lugar aterrador para estar’”.

La Arquidiócesis de Denver se negó a comentar sobre el asunto con una portavoz, Kelly Clark, diciendo que la Misa “no es un momento para aparentemente hacer una declaración” o tener “la intención de provocar una respuesta”. Clark alentó a “cualquiera que sienta que se le negó la Comunión por error a hablar con el pastor de la iglesia”.

A pesar de sufrir daños pastorales, Susan Doty y otros siguen comprometidos con la iglesia y su reforma. El Correo informó:

“Doty, que tiene una maestría en teología, un doctorado en escritura y enseñó en la Universidad Regis, dijo que seguirá siendo católica practicante. Sin embargo, se sintió obligada a dejar de dar su dinero a una Arquidiócesis que cree que discrimina a las personas homosexuales. Su difunto hermano era gay, dijo Doty, por lo que piensa en él mientras se solidariza con la comunidad LGBTQ.

«‘Amo a mi iglesia‘, dijo Doty. “Se supone que debemos buscar ampliar el espacio en nuestra tienda como dijo el Papa Francisco. No es fácil, pero no me rendiré porque todavía hay esperanza'».

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 20 de febrero de 2023

Fuente New Ways Mionistry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arquidiócesis de Denver, Comunión, Denver, Englewood, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Jill Moore, Kelly Clark, ll Souls Catholic School, Maggie Barton, Sally Odenheimer, Samuel Aquila, Susan Doty