La publicación de hoy es de Catholics for Inclusion in Western Massachusetts (Católicos por la Inclusión en el oeste de Massachusetts). El año pasado, el grupo fue coautor de un artículo de opinión con el obispo William Byrne de Springfield, Massachusetts, sobre cómo el Sínodo sobre la Sinodalidad los impulsó a avanzar en los esfuerzos para la inclusión LGBTQ+ basándose en lo que los católicos dijeron durante ese proceso. El artículo de opinión fue fruto del diálogo iniciado en 2018. La publicación de hoy detalla más sobre ese viaje sinodal y los esfuerzos del grupo para brindar una bienvenida más amplia a las personas LGBTQ+.

Se podría decir que comenzó con el Sínodo. Pero nuestro viaje para encontrar una manera de pedirle al obispo de Springfield, Massachusetts, que ofreciera un gesto formal de bienvenida a la comunidad LGBTQ+ realmente comenzó años antes de que se anunciara el Sínodo sobre la Sinodalidad. En 2018, un pequeño grupo de nosotros en las Comisiones de Justicia Social combinadas de la parroquia St. Elizabeth Ann Seton, Northampton, y Our Lady of the Hills, Haydenville, nos preocupamos después de leer un artículo en The New York Times que documentaba agresiones hacia la iglesia LGBTQ+. miembros del personal en todo el país. Queríamos hacer algo, pero ¿qué?

Comenzamos llamando a las iglesias de Massachusetts que el Times (y New Ways Ministry ) habían catalogado como “amigables con LGBTQ”. Nuestras conversaciones con los sacerdotes con los que hablamos fueron útiles e informativas, pero nos sentimos bloqueados en cuanto a cómo abordar el tema en nuestras propias comunidades locales. Estamos en una de las zonas más amigables con los homosexuales en el noreste, pero ¿cómo íbamos a lograr que nuestras iglesias católicas hicieran algo de ayuda?

Una lectura grupal y discusión sobre el P. El libro de James Martin, Construyendo un puente, pareció un comienzo, pero luego llegó el Covid y nuestra capacidad de reunirnos en persona se vio limitada. El anuncio del Sínodo sobre la sinodalidad, aproximadamente un año después, fue una bendición.

Varias personas de nuestro grupo se ofrecieron como voluntarias para ayudar a organizar reuniones del sínodo en el sótano de nuestra iglesia, escuchando, como era de esperar, varias voces que deseaban una mayor inclusión dentro de la Iglesia. Pero también hicimos un esfuerzo por llegar más allá de escuchar a los feligreses habituales. Publicamos un artículo de opinión en nuestro periódico local, The Daily Hampshire Gazette, invitando a aquellos que no asistieron a la iglesia a reunirse con nosotros y ser escuchados.

La respuesta no fue abrumadora, pero aquellos que respondieron resultaron ser una bendición. Hasta entonces habíamos sido un grupo identificado como heterosexual, por lo que fuimos bendecidos cuando dos mujeres homosexuales respondieron y nos ayudaron a enmarcar el problema con el que habíamos estado luchando: ¿qué se necesitaría exactamente para que nuestras iglesias se volvieran más acogedoras?

Hubo otro encuestado, no poco importante, en ese artículo de opinión. William Byrne había sido nombrado recientemente obispo de Springfield, Massachusetts. Se puso en contacto con nosotros por correo electrónico, solicitando una reunión.

Organizamos una cena al aire libre en el patio trasero, cocinamos algo muy sabroso y tuvimos lo que pareció una discusión abierta de ida y vuelta. Pero en cierto momento notamos que el obispo parecía un poco desconcertado: ¿dónde estaban, en esta cena, los homosexuales? Había esperado reunirse con un grupo gay y, aunque todos parecíamos muy amables, ¿podríamos llevarlo al meollo del asunto?

Llamó al día siguiente y pidió una segunda reunión, preguntando: “Y esta vez, ¿puedes traer a algunos homosexuales?“. Entonces les pedimos a nuestros dos miembros más nuevos (aún no se habían unido a nuestro grupo) que vinieran a la segunda cena. Esta vez, el obispo escuchó, de boca de los más directamente afectados, las dificultades que tenían los homosexuales con la Iglesia institucional. Escuchó, hizo preguntas. Cuando uno de nosotros lo acompañó hasta su auto al final de esa cena, dijo palabras como: “La gente no entiende. No existe una cura mágica para este problema. Esto no será fácil de resolver”. Se refería, por supuesto, al “problema” de cómo la Iglesia podría alcanzar un lugar de verdadera bienvenida e inclusión, pero el hecho de que pareciera comprometido a abordar el tema era alentador.

Después de esa segunda cena, continuamos la conversación con el obispo por correo electrónico. El año siguiente, en el verano de 2023, organizamos una tercera cena, y durante nuestra conversación esa noche, el obispo nos dijo: “Me gustaría que este espectáculo estuviera de gira, pero primero tiene que haber un espectáculo. “ La idea era que nosotros, como grupo, necesitábamos hacer algo, hacer de Northampton el lugar donde podría comenzar el “espectáculo”.

Fueron necesarios algunos meses de idas y venidas para redactar ese artículo de opinión. Escribimos una versión, el obispo propuso algunos cambios y enmiendas. Mientras tanto, el obispo Byrne había viajado a Roma con un grupo de otros obispos para reunirse con el Papa Francisco. “A partir de estas conversaciones [con nuestro grupo]”, escribió el obispo en el artículo de opinión, preguntó al pontífice sobre “el desafío” de acoger a la comunidad LGBTQ+. “Sin perder el ritmo”, escribió el obispo, “el Papa Francisco dijo con repetición deliberada que ‘todos, todos, todos’ deberían ser incluidos. Todos somos hermanos y hermanas que buscamos al Señor”.

Es comprensible que el obispo Byrne quisiera que esas palabras se incluyeran en el artículo de opinión. También nos dijo en privado que reunirse con nuestro grupo lo había “ayudado en su viaje”, que le había ayudado a impulsar su pensamiento.

El artículo de opinión, titulado “A message of welcome to the LGBTQ+ community,” (“Un mensaje de bienvenida a la comunidad LGBTQ+”), apareció en dos de nuestros periódicos locales alrededor de la Navidad de 2023 y llamó la atención, consiguiendo nuevos miembros. La publicación del ensayo también nos obligó a darnos un nombre, Católicos por la Inclusión, así como a crear un sitio web, catholicsforinclusion.com, y una cuenta de correo electrónico, catholicsforinclusionwmass@gmail.com.

Inevitablemente, también atrajemos cierta atención negativa, pero eso es de esperarse. Nuestro grupo está inquebrantable porque el obispo nos ha animado a seguir adelante.

¿Cuál es la lección de todo esto para otros grupos del país que podrían estar intentando hacer lo mismo?

Obviamente, ayuda, en primer lugar, tener un obispo receptivo, dispuesto a preguntar y escuchar. Fuimos bendecidos de esta manera. También ayuda ser buenos cocineros: ¡estamos seguros de que nuestras comidas juntos fueron, al menos en parte, lo que hizo que el obispo siguiera viniendo! Comer juntos construye relaciones. Y desarrollar una relación de confianza con el obispo fue esencial para nuestro éxito.

Por último, es útil apreciar lo dolorosamente lento que puede ser este proceso, y lo probable que siga siendo. Pero haber llegado hasta aquí parece un paso. Eso es todo, sólo un paso. Pero en la dirección correcta, y tal vez importante.

¿Busca una parroquia amigable con LGBTQ? New Ways Ministry proporciona una lista de parroquias y comunidades religiosas que han brindado algún tipo de bienvenida pública a las personas LGBTQ y sus familias, disponible aquí. ¿Conoce alguna parroquia o comunidad religiosa que debería incluirse en la lista? Haga clic aquí para informarnos.

—Católicos por la Inclusión, Oeste de Massachusetts, 21 de marzo de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Obispo William Byrne

Un obispo de Massachusetts y defensores católicos LGBTQ+ son coautores de un llamado para que su iglesia diocesana sea más inclusiva, invitando a los fieles a participar.

El obispo William Byrne de Springfield, Massachusetts, y Catholics for Inclusion, un grupo local, escribieron un artículo de opinión en el Daily Hampshire Gazette sobre cómo el Sínodo sobre la Sinodalidad los impulsó a avanzar en los esfuerzos para la inclusión LGBTQ+ basándose en lo que los católicos dijeron durante ese proceso. Ya, aproximadamente desde 2018, los Católicos por la Inclusión se habían reunido, a veces acompañados por el obispo. El artículo de opinión continúa:

“A partir de estas conversaciones, durante una audiencia con el Papa Francisco en septiembre, el obispo Byrne preguntó al pontífice cómo deberíamos afrontar este desafío. Sin perder el ritmo, el Papa Francisco dijo con deliberada repetición que “todos, todos, todos, todos deben ser bienvenidos”. Todos somos hermanos y hermanas que buscan al Señor’”.

“Con ese espíritu, el obispo y los miembros del CFI se han reunido para discutir cómo las iglesias católicas en nuestra área pueden llegar a ser genuinamente acogedoras para todas las personas. Creemos que esto incluye unirse para crear una comunidad abierta y amorosa que sea más acogedora para las personas LGBTQ+. Se requiere discernimiento, educación y, sobre todo, oración para ayudarnos a todos a llegar a un lugar donde seamos una comunidad digna de la confianza de aquellos que han sido tratados como extraños en su propia fe.

“Con este fin, el obispo alienta encarecidamente a todas las parroquias y escuelas a dar la bienvenida a todos a su comunidad, particularmente a aquellos que se sienten excluidos de la iglesia, incluidos los fieles LGBTQ+. Trabajemos juntos para compartir y aprender unos de otros como compañeros discípulos del Señor”.

El artículo de opinión concluye afirmando la necesidad de “tratar de caminar y acercarnos unos a otros con compasión, en lugar de discriminación o juicios severos”, como lo hizo Jesús.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, comentó sobre el artículo de opinión colaborativo publicado esta semana:

“La declaración conjunta del obispo Byrne y Católicos por la Inclusión testifica poderosamente de cómo los líderes de la iglesia y los laicos pueden hacer de nuestra Iglesia un lugar acogedor para las personas LGBTQ+ mediante la colaboración. Su declaración es un verdadero ejemplo de cómo una iglesia sinodal puede ampliar sus horizontes y tratar de corregir errores y exclusiones del pasado.

“Cómo dar la bienvenida a las personas LGBTQ+ surgió persistentemente en los debates sinodales en todo el mundo, y el mensaje del Papa Francisco de dar la bienvenida a ‘todos, todos, todos’ ha sido omnipresente. No existe ninguna excusa por la cual todas las diócesis no puedan hacer lo que han hecho la gente y los líderes de Springfield.

“El trabajo de Católicos por la Inclusión precedió a las discusiones sinodales. Los esfuerzos firmes y dialógicos de este grupo merecen los mayores elogios. Este tipo de trabajo por parte de los laicos se ha realizado en parroquias y diócesis desde hace décadas, a veces con éxito y otras no. Ahora es el momento de alabar los esfuerzos de todos los laicos que, persistente y gentilmente, han llamado a sus líderes a dar la bienvenida a las personas LGBTQ+ en la iglesia, no como una excepción especial, sino como una obligación de nuestro llamado a ser católicos”.

La colaboración del obispo Byrne con Católicos por la Inclusión es notable dado que hace apenas tres años su predecesor, el ahora arzobispo Mitchell Rozanski, prohibió a un grupo de canto gay actuar en un evento parroquial.

—Robert Shine, Ministerio New Ways, 7 de diciembre de 2023

¿Quiere iniciar o desarrollar el ministerio LGBTQ+ en su parroquia? Considere organizar el taller de discernimiento“Next Steps” (“Próximos pasos”) del New Ways Ministry o solicite una copia de New Ways and Next Steps: Developing Parish LGBTQ+ Ministry, cuya información está disponible aquí.

New Ways Ministry mantiene una lista de parroquias católicas y comunidades religiosas amigables con LGBTQ. Si está buscando una iglesia acogedora, puede encontrar la lista aquí. Si conoce una parroquia o comunidad religiosa que debería incluirse en la lista, haga clic aquí para informarnos.

Fuente New Ways Ministry

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David Palmieri

La publicación de hoy es del colaborador invitado David Palmieri, profesor de teología en la escuela secundaria Xaverian Brothers en Westwood, MA. Es el fundador de Without Exception, una red de base de educadores de secundaria dedicada a discernir el arte del acompañamiento para estudiantes LGBTQ+ en escuelas secundarias católicas, y recibió un premio de la Asociación Nacional de Educación Católica en 2021.

El 15 de agosto surgió la noticia sobre una nueva política de orientación sexual e identidad de género en la Diócesis de Worcester, Massachusetts. Titulada “Catholic Education and the Human Person“, (“La educación católica y la persona humana”), esta política fue enviada a las escuelas católicas por el obispo Robert McManus el 29 de junio con la solicitud de que se incluyera en los manuales para estudiantes y familias.

Si bien este documento de política puede ser nuevo para la diócesis de Worcester, un examen detenido revela que es casi una copia exacta de la “Adenda al Manual de Políticas y Regulaciones para las Escuelas Católicas Primarias y Secundarias de Arkansas” publicada el 15 de julio de 2016 por la Diócesis de Little Rock, Arkansas. He pasado innumerables horas estudiando más de 40 políticas diocesanas sobre identidad de género, por lo que hubo algunas señales que revelaron la asombrosa similitud.

Mi primera pista fue un error ortográfico del nombre del Santo Padre (“Frances“), que aparece en ambas políticas. Este error me impulsó a mirar más de cerca. Mi segunda pista fue que la cita inicial del Derecho Canónico sobre la “misión apropiada” de la educación católica me sonó. Luego estaba la singular frase “nociones anticuadas”, que ya había visto antes. Al encontrar estas coincidencias inusuales, investigué más profundamente y descubrí que la política de Worcester coincide casi totalmente con el documento de Little Rock. Las políticas de la Diócesis de Wichita y la Arquidiócesis de San Antonio también pertenecen a este “árbol genealógico” de políticas de Little Rock.

Este descubrimiento es significativo por al menos tres razones.

Primero, demuestra la cooperación entre las diócesis en la creación de estas políticas. Por ejemplo, además del “árbol genealógico” de Little Rock, existen agrupaciones de políticas adicionales. Las políticas de las diócesis de Boise y Memphis están copiadas de la política de la Arquidiócesis de Milwaukee. Las políticas de la Arquidiócesis de Fairbanks y las diócesis de Lansing y Salina comparten similitudes significativas con la política de la Diócesis de Springfield, Illinois. Se pueden ver nuevamente similitudes en las políticas de las diócesis de Las Vegas, Joliet y la Arquidiócesis de Nueva York.

En segundo lugar, estas asociaciones no reveladas demuestran una falta de transparencia en el proceso de desarrollo de políticas. Es cierto que no es prudente esperar que se anuncien todos los detalles del proceso político, pero es necesario intentar que el proceso sea transparente. ¿Cuáles son los objetivos? ¿Cuál es la línea de tiempo? ¿Quiénes son las personas involucradas? Sin esta información, seguimos viendo surgir el mismo patrón una y otra vez. La gente está sorprendida y herida, y la diócesis cae en el ciclo de noticias negativas. Es un mal aspecto para nuestra iglesia una, santa, católica y apostólica.

En tercer lugar, el “efecto árbol genealógico” no promueve la confianza en que exista una consulta local cuando se redactan las políticas. En cambio, parece que algunos líderes de la iglesia consultan a otros líderes de la iglesia en otras partes del país, pasando por alto a las personas y a los expertos acreditados en sus propias diócesis. Ese tipo de proceso es inconsistente con el desarrollo de una iglesia sinodal.

En cuanto a la política copiada por la Diócesis de Worcester, es lamentable que en el documento se conserve el error ortográfico del nombre del Papa Francisco. Ese tipo de falta de atención a los detalles envía un mensaje negativo a aquellos cuyas vidas se ven afectadas por estas políticas. ¿Implementaremos estas políticas en nuestras escuelas con la misma prisa y temeridad, sin detenernos a considerar la “gramática del amor” que el Papa Francisco promovió en su exhortación apostólica de 2018 sobre los jóvenes?

¿Y qué pasa con la “misión apropiada” de la educación católica que la política de Worcester/Little Rock dice promover? En la misma semana en que la Diócesis de Worcester emitió esta política, la Asociación Nacional de Educación Católica publicó sus National Standards and Benchmarks for Effective Catholic Elementary and Secondary Schools-Estándares y puntos de referencia nacionales revisados y actualizados para escuelas primarias y secundarias católicas efectivas (NSBECS). Estos estándares se actualizaron en parte para honrar el ideal específico de la Congregación para la Educación Católica de que una escuela católica es una “escuela para todos”.

Obispo Rober McManus,

La Diócesis de Worcester ofrece el último ejemplo de políticas “sin compromisos” con respecto a la identidad de género. Después de más de tres docenas de políticas de este tipo en EE.UU. iglesia, necesitamos encontrar una mejor manera de avanzar que trascienda los amargos conflictos en el foro público. El primer principio ya nos fue dado en “Always Our Children-Siempre nuestros hijos”, cuando el Comité de Obispos sobre Matrimonio y Familia de EE.UU. escribió: “Esfuércese primero por escuchar”. Y mucho antes de eso, Jesús nos dio la razón: “El que tiene oídos para oír, que oiga” (Marcos 4:23).

La semana pasada, Bondings 2.0 informó sobre dos escuelas secundarias católicas de la diócesis de Worcester, patrocinadas respectivamente por los Hermanos Javerianos y las Hermanas de Notre Dame de Namur, que dijeron que no incluirían la nueva política de género en su manual. Para leer sobre esta historia y otras resistencias a la política de la diócesis de Worcester, haga clic aquí.

—David Palmieri, 24 de agosto de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Robert McElroy, obispo de San Diego

Tras “la oposición significativa” que ha tenido por parte de otros obispos de Estados Unidos

“Tras un artículo escrito en America, la revista de los jesuitas estadounidenses, uno de sus hermanos, el obispo de Springfield, Thomas J. Paprocki, le viene a acusar de mantener planteamientos heréticos sobre su postura con respecto a la comunión de los divorciados y personas LGTB”

El obispo de San Diego señala ahora que “si bien la enseñanza católica tiene un papel esencial en la toma de decisiones morales, es la conciencia la que tiene el lugar privilegiado. Como ha dicho el papa Francisco, el papel de la iglesia es formar conciencias, no reemplazarlas“

Fuente Religión Digital

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Sue Fustin

Una trabajadora de la iglesia afirmó que fue despedida de una escuela católica por su matrimonio con otra persona del mismo sexo, incluso cuando le habían asegurado que el matrimonio no sería un problema.

Sue Fustin fue contratada el otoño pasado para enseñar ciencias en la Escuela Católica Our Lady of Lourdes (OLOL) en Decatur, Illinois. En marzo, según los informes, fue despedida por su matrimonio entre personas del mismo sexo, según informó WAND:

“Fustin dijo en ese momento que le preguntó a la directora de contrataciones, Theresa Bowser, si la enseñanza sería un problema debido a su matrimonio.

“‘Y la Sra. Bowser nuevamente, muy profesionalmente, dice ‘No me importa. Necesito un maestro”, dijo Fustin.

“Fustin firmó un contrato para enseñar en la escuela católica.

“Pero luego, la mujer de 62 años dijo que un padre encontró la foto de su boda en línea y se la envió al sacerdote OLOL, el padre Friedel. Primero le pidieron que no volviera el próximo año escolar, luego la trajeron dos días después y le dijeron que su despido entraría en vigencia de inmediato.

“Dije: ‘Bueno, ¿esto tiene que ver porque estoy casado con Deb?’ Y el padre negó con la cabeza. Y el abogado dijo que esto se debe a su estado civil”, dijo Fustin.

La Diócesis de Springfield, encabezada por el obispo Thomas Paprocki, que tiene un fuerte historial anti-LGBTQ, se negó a comentar sobre el despido más allá de decir que los empleados de las escuelas católicas son considerados ministros y están obligados a firmar contratos que incluyen una cláusula de moralidad.

Fustin calificó el despido como un claro incidente de discriminación y comentó:

“‘Nunca me había sentido tan degradada, nunca había sentido que mi dignidad me fuera arrebatada profesionalmente de esta manera’. . .

“‘No entiendo mucho más sobre la Doctrina Católica, pero si las personas están divorciadas, pero todavía trabajan allí. Si las personas viven con otras personas y tienen hijos fuera del matrimonio, pero aún trabajan allí. No entiendo por qué ser gay es diferente a [sic] esas cosas’”.

La maestra  despedida ahora está consultando con un asesor legal para determinar los próximos pasos.

Fustin se une a los más de 120 trabajadores de la iglesia que perdieron sus trabajos en disputas laborales relacionadas con LGBTQ que se hicieron públicas en la última década. La Diócesis de Springfield ha sido testigo de muchos incidentes que se oponen a la igualdad LGBTQ. En 2019, otra trabajadora de la iglesia, Lauren White, fue despedida de una escuela católica en la diócesis por su matrimonio con otra persona del mismo sexo. El obispo Paprocki ha amenazado anteriormente con excluir a los trabajadores eclesiásticos transgénero y a los estudiantes de las escuelas católicas, trató de negar los funerales a las personas casadas con otras personas del mismo sexo y ha insistido en que las personas LGBTQ y ciertos aliados no deben presentarse para la Comunión. En 2013, realizó un exorcismo cuando los legisladores de Illinois aprobaron el matrimonio igualitario.

Lo que destaca el caso de Sue Fustin es una dinámica presente con demasiada frecuencia en las disputas laborales de la iglesia: los funcionarios de mando intermedio, como los directores de escuela, no tienen problemas para contratar empleados LGBTQ. Afortunadamente, este incidente también exhibe otra dinámica más positiva que se ve a menudo: WAND informó que Fustin ha recibido “una gran cantidad de apoyo de los padres y otros maestros”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 5 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Con la reunión de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) en Baltimore acercándose la próxima semana, la mayor parte de la atención se ha centrado en si los obispos aprobarán un documento controvertido sobre la Eucaristía. Pero también se llevarán a cabo algunas elecciones de presidentes de comités clave, y los candidatos incluyen a algunos de los líderes de iglesias más LGBTQ negativos en los EE. UU.

Quizás lo más notable es que el obispo Thomas Paprocki de Springfield se postula para presidir el Comité de obispos sobre justicia doméstica y desarrollo humano. Si es elegido, este obispo, que ha amenazado a los estudiantes transgénero con la expulsión, trató de negar funerales a católicos en matrimonios del mismo sexo y realizó un exorcismo cuando se aprobó la igualdad en el matrimonio en su estado, encabezaría los esfuerzos de la USCCB por la justicia social en los EE. UU. se está postulando contra el arzobispo Borys Gudziak de la Arqueparquía católica ucraniana de Filadelfia.

Para presidente del Comité de Clero, Vida Consagrada y Vocaciones, el arzobispo Samuel Aquila de Denver se enfrenta al obispo Earl Boyea de Lansing. Ambos hombres tienen antecedentes LGBTQ negativos. En Colorado, Aquila ha respaldado iniciativas de terapia de conversión y ha comparado las relaciones LGBTQ con la bestialidad. En Michigan, Boyea emitió una política contra las personas transgénero con respecto a la vida de la iglesia a principios de este año.

Para presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud, el obispo Robert Barron, un auxiliar de Los Ángeles, se enfrenta al obispo Edward Burns de Dallas. Barron, quien es el fundador del grupo de medios católicos Word on Fire, ha afirmado anteriormente que las identidades transgénero eran una forma moderna de gnosticismo, una antigua herejía cristiana, y que las personas transgénero se comparaban con los pedófilos. Hizo comentarios un poco más positivos en 2017 sobre la necesidad de incluir a las personas LGBTQ, pero insistió en 2018 en que esa bienvenida también debería ser un llamado a la conversión. Por su parte, en 2016, Burns, mientras era obispo en Juneau, Alaska, tenía lugares católicos que se negaban a celebrar bodas si las parejas no eran católicas heterosexuales porque se había legalizado el matrimonio igualitario.

Finalmente, para presidente del Comité de Migración, es una carrera entre el obispo Mark Seitz de El Paso y el arzobispo Thomas Wenski de Miami. Si bien el historial de Seitz en temas LGBTQ es bastante neutral, Wenski ha sugerido que la igualdad en el matrimonio conduciría a la poligamia, amenazó los trabajos de los trabajadores de la iglesia LGBTQ y criticó a un obispo por hacer una declaración positiva para LGBTQ a raíz de la masacre del Pulse Nightclub en 2016. Anteriormente, como presidente del Comité de Justicia Nacional y Desarrollo Humano de la USCCB y luego presidente interino del Comité de Libertad Religiosa, Wenski usó su autoridad para luchar contra los derechos LGBTQ, incluso elogiando a la administración Trump por permitir la discriminación contra las personas LGBTQ sin vivienda.

Es sorprendente cuán fuertemente conectada está la oposición a la inclusión LGBTQ y la prominencia en la conferencia de obispos de Estados Unidos en este momento. Candidatos como Paprocki y Aquila no son simplemente obispos que se quedan callados y siguen la línea en temas LGBTQ. Son líderes de un movimiento de guerra cultural para reprimir la igualdad.

Las elecciones de la próxima semana podrían tener graves consecuencias. ¿Qué significará para programas como la Campaña Católica para el Desarrollo Humano, que ha sido criticada por financiar coaliciones positivas para LGBTQ si Paprocki se convierte en su supervisor? ¿Cómo les irá a los seminaristas homosexuales y bisexuales si el obispo encargado de la formación del seminario cree en la terapia de conversión? ¿Se opondrán una vez más los obispos de los Estados Unidos a los esfuerzos de reforma migratoria simplemente porque hay disposiciones para cuidar a los migrantes LGBTQ?

Es poco probable que la USCCB en este momento se convierta en una conferencia en línea con la visión del Papa Francisco, pero dada la influencia y el dinero que ejercen los obispos estadounidenses, vale la pena seguir de cerca su funcionamiento. Dependerá de los líderes pastorales y laicos en las bases para lograr iniciativas positivas para LGBTQ en la iglesia de los EE. UU.

Organizaciones Católicas para la Renovación, una red que incluye el New Ways Ministry, presentará un testimonio titulado “Bread, Not Stones” ( “Pan, no piedras”) este lunes frente a la reunión de obispos en Baltimore. Más información está disponible aquí.

—Robert Shine, New Ways Ministry, 12 de noviembre de 2021

Fuente New Ways Ministry,

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Funeral del joven gay chileno asesinado Wladimir Sepúlveda

En los últimos meses, dos decisiones muy duras de obispos estadounidenses han encontrado una fuerte oposición dentro de la propia Iglesia católica. En junio, el obispo de Springfield (Illinois) prohibía los funerales para quien viviera en pareja con otra persona de su mismo sexo. Más recientemente, la diócesis de Madison (Wisconsin) ha publicado unas recomendaciones sobre los funerales de personas que vivan en pareja con personas de su mismo sexo en las que indica que deben abordarse de forma muy discreta para evitar el “escándalo”. La noticia, sin embargo, ha provocado fuertes reacciones de rechazo dentro de la propia Iglesia estadounidense, que incluyen además a figuras de relieve, como el sacerdote jesuita James Martin, de quien ya hemos hablado en esta página.

El pasado junio se difundía una decisión del obispo de Springfield (Illinois), Thomas John Paprocki, muy dura hasta para criterios conservadores. A las ya prohibiciones de bendecir a parejas del mismo sexo o de su admisión a la comunión, se unía la negativa a que una persona en riesgo de muerte recibiera los últimos sacramentos salvo que “se arrepintiera”. Más aún, la prohibición se extendía a los funerales: “A menos que dieran algún signo de arrepentimiento antes de su muerte, las personas fallecidas que hayan vivido públicamente en una relación con alguien de su mismo sexo, causando escándalo público a los fieles, quedarán privadas de ritos funerales”.

La decisión provocó una respuesta adversa notablemente amplia. Por ejemplo, Fortunate Families, una red de familias católicas con hijos LGTB, emitió un comunicado en el que acusaba al obispo Paprocki de no tener sensibilidad pastoral: “Al negar a las personas LGTB la recepción de la comunión y ritos funerales, usted de hecho los está excomulgando (…) ¿Estar en un matrimonio con alguien del mismo sexo está al mismo nivel que una persona que niega el Credo?”. Destacó especialmente la reacción del padre James Martin, jesuita y redactor jefe de la revista America, una de las publicaciones católicas más importantes de Estados Unidos. Ya hemos tenido ocasión de hablar de él en esta página, pues ya se ha pronunciado en varias ocasiones a favor del colectivo LGTB, en particular a propósito del atentado de Orlando y de la publicación de un libro donde invitaba a “tender puentes” entre la Iglesia católica y la comunidad LGTB. En esta ocasión, en una publicación en su perfil de Facebook, Martin señaló la incongruencia de aplicar criterios tan severos a las parejas del mismo sexo y no a otras situaciones que, doctrina en mano, son también “irregulares”: “Si los obispos prohíben a miembros de matrimonios del mismo sexo recibir un funeral católico, también tienen que ser coherentes. Debemos prohibir también a católicos divorciados y vueltos a casar a quienes no se les han concedido anulaciones; a mujeres u hombres que han tenido un hijo fuera del matrimonio; a miembros de parejas heterosexuales que viven juntas antes del matrimonio, y a cualquiera que use métodos de control de natalidad. Pues todos ellos también están contra la enseñanza de la Iglesia. Más aún deberán prohibirlos a cualquiera que no cuide a los pobres que no cuide el medio ambiente a cualquiera que apoye la tortura, pues también son doctrinas de la Iglesia. Más fundamentalmente, deben prohibirlos a la gente que no se comporte con amor, que no perdone y que no tenga misericordia; pues estas cualidades representan las enseñanzas de Jesucristo, son las mas fundamentales de todas las enseñanzas de la iglesia. Poner el foco solo en las personas LGTB sin un foco similar el comportamiento moral sexual de las personas heterosexuales es, en palabras del catecismo, un signo de discriminación injusta”.

Con todo, la reacción más dura, como en su momento recogimos, vino de Michael Sean Winters, del National Catholic Reporter (otra prominente publicación católica), quien pidió directamente a la destitución del obispo: “El motu proprio Come una mare amorevole se publicó en respuesta a la necesidad de retirar obispos que habían sido negligentes en el manejo de las alegaciones de abusos sexuales por parte del clero, pero el texto no limitaba su alcance a este único asunto. Cuando un obispo malinterpreta tanto la cultura como el Evangelio, por no hablar de su papel como obispo, de tal manera que emite un decreto como el que Paprocki ha emitido, demuestra que está tan desquiciado que no puede dirigir una iglesia local. Antes de que haga más daño, debe dimitir o ser despedido”, afirmaba con dureza.

La diócesis de Madison sigue los pasos de Springfield

Más recientemente, otra diócesis que ha tomado una decisión similar ha sido la de Madison (Wisconsin), gobernada por el obispo Robert Morlino. El vicario general, monseñor James Bartylla, ha informado a los sacerdotes en una nota sobre las nuevas pautas en los funerales católicos, que contiene una sección titulada “Consideraciones sobre los ritos funerales para una persona en una unión homosexual”. En ella queda claro que lo que preocupa es el “escándalo”: “El principal problema está en el escándalo y la confusión. La tarea pastoral por tanto es la de minimizar el riesgo de escándalo y confusión a la vez que se está disponible para el fallecido y la familia. Si la situación lo requiere (…) se podrán denegar ritos funerales a pecadores manifiestos en quienes es escándalo público para los fieles no puede evitarse. Si hay duda, se habrá de consultar al ordinario del lugar [el obispo] y seguir su juicio”.

Entre las razones para negar el rito se cita por ejemplo que el fallecido o su pareja fuesen “promotores del ‘estilo de vida gay’”. Haber mostrado en vida algún signo de activismo o de no haber aceptado la enseñanza oficial hace así al fallecido susceptible de no recibir un funeral. Las indicaciones incluyen una serie de preguntas que ha de hacerse el sacerdote en cada caso concreto: “Para minimizar el escándalo, ¿debería haber solo una breve celebración de la Palabra en la funeraria? ¿O quizá un oficio frente a la tumba? Quizá podría ofrecerse una misa funeral con o sin mención explícita del nombre del fallecido o de la ‘pareja’, en la parroquia o incluso en otra parroquia (para evitar el escándalo), con o sin miembros de la familia”. Pero la nota va aún más allá, al plantearse como un “gran riesgo de escándalo y confusión”, el que aparezca el nombre del sacerdote o la parroquia en cualquier esquela u obituario “público (por ejemplo, periódico) o semi-público [sic]”. Tampoco puede haber referencia al compañero viudo en nada publicado por la parroquia, ni ninguna referencia a la “unión no natural”. Igualmente, se aconseja “mantener al mínimo el compromiso del sacerdote o diácono (por ejemplo, limitado a un sacerdote o diácono y en los momentos meramenete esenciales de un oficio o rito, si lo hay)”. En otras palabras, se puede rezar por el fallecido, pero sin que no se note mucho.

Estas indicaciones han vuelto a causar controversia, como ya sucediese con las de Springfield. De nuevo, James Martin se ha pronunciado con claridad: “El problema, como indico en Building a Bridge [su libro a favor del acercamiento entre la Iglesia y el colectivo LGTB antes mencionado] es que estas enseñanzas casi siempre se aplican de manera selectiva. Esto es, no hay un foco equivalente en la moralidad sexual de los católicos heterosexuales en el momento de sus funerales (por ejemplo, ¿estaba él o ella divorciado y casado de nuevo sin anulación? ¿Estaban viviendo juntos antes del matrimonio?). Tampoco se pone bajo tal microscopio la moralidad de los profesores de escuela católicos (por ejemplo, ¿está él o ella viviendo con una pareja antes del matrimonio?). El foco puesto exclusivamente en las personas LGTB y su moralidad sexual, sin un foco equivalente en la moralidad sexual (o moralidad en general) de los católicos heterosexuales, constituye lo que el catecismo denomina ‘discriminación injusta’ (2358)”.

En definitiva, si las decisiones de obispos como los de Springfield o Madison dejan bien claro que persisten actitudes fuertemente discriminatorias dentro de la Iglesia católica, también parece confirmarse que en Estados Unidos hay una creciente contestación interna, que contrasta con lo que sucede en en otros lugares, como España, donde afirmaciones fuertemente discriminatorias de otros obispos no cuentan por el momento con oposición significativa de voces católicas “autorizadas”. Veremos si eso cambia en el futuro.

Fuente Dosmanzanas

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