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Los católicos denuncian el apoyo tácito de los obispos de Uganda a la ley anti-LGBTQ+

Viernes, 14 de julio de 2023
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Juan Carlos Cruz Chellew,

640x0-noticias-juan-carlos-cruzLos líderes católicos LGBTQ+ han continuado pidiendo a los obispos de Uganda  que condenen la legislación aprobada a principios de este año que criminaliza aún más a las personas LGBTQ+. Sin embargo, un obispo estadounidense ha defendido la nueva ley.

Juan Carlos Cruz Chellew, un hombre gay que es un asesor cercano del Papa Francisco, escribió en el National Catholic Reporter que el silencio de los obispos de Uganda “es ensordecedor”. Continuó, señalando la condena del Papa a las leyes de criminalización a principios de este año:

“Este silencio continuo se vuelve más notable considerando el papel influyente de la Iglesia Católica en Uganda, con casi el 40% de los ugandeses identificándose como católicos. Los obispos católicos, considerados líderes morales por millones, tienen una posición de influencia única y podrían cambiar la narrativa en torno a esta legislación inhumana. . .

“Sin embargo, a pesar de las palabras del Papa, los obispos católicos de Uganda permanecen notablemente silenciosos sobre este tema. También guarda silencio el Dicasterio para la Evangelización del Vaticano que supervisa las diócesis y los obispos en Uganda. Su silencio crea un vacío, lleno de miedo, discriminación y deshumanización. Como líderes morales y espirituales, sus palabras, o la falta de ellas, pueden moldear la opinión pública, ya sea legitimando estas leyes inhumanas o desafiándolas. . .

“Es hora de que los obispos católicos de Uganda y el Dicasterio Vaticano para la Evangelización rompan su silencio. Es hora de que denuncien esta legislación como contraria a la dignidad humana y al amor que sustenta el cristianismo. Sus palabras podrían resonar en toda la nación y el mundo, promoviendo un mensaje de amor y aceptación sobre el odio y la discriminación”.

christopher-vellaChris Vela

Como Bondings 2.0 informó anteriormente, varios católicos ugandeses de alto perfil elogiaron públicamente la aprobación en abril de la Ley contra la homosexualidad, que impone la pena de muerte, la cadena perpetua y la terapia de conversión forzada como castigos por las relaciones sexuales entre personas del mismo género. Antes de la aprobación del proyecto de ley, el obispo Sanctus Lino Wanok de Lira, Uganda, calificó la homosexualidad como “no humana” en una homilía del Miércoles de Ceniza.

La Global Network of Rainbow Catholics-Red Global de Católicos Arco Iris (GNRC) reiteró su llamado anterior a los fieles a actuar contra la nueva ley de Uganda y la cultura anti-LGBTQ+ de la que proviene. Chris Vella, también copresidente de la GNRC, dijo que estaba “profundamente conmocionado y entristecido”, y agregó: “Nos acercamos a nuestra familia LGBT en Uganda en solidaridad y extendemos nuestras oraciones en su nombre”.

Marianne Duddy-Burke, la otra copresidenta de la GNRC, dijo en un comunicado:

“Invitamos a los líderes de la iglesia a mirar de cerca la experiencia vivida por las personas LGBTIQ e iniciar un diálogo genuino y sincero con estas personas antes de emitir declaraciones que son profundamente dañinas y peligrosas. Hacemos un llamado a las personas de buena voluntad para que protejan los derechos humanos de las personas LGBTIQ y no toleren ningún tipo de violencia y discriminación”.

5421ab9000df8-preview-620Obispo Thomas Paprocki

En una columna de un periódico diocesano que ridiculizaba el Mes del Orgullo, el obispo Thomas Paprocki de Springfield, Illinois, se desvió del tema para reprender al presidente Joe Biden por criticar la nueva ley de Uganda, sugiriendo que era “inherentemente racista y arrogante que el líder blanco de los Estados Unidos sermonear a una nación africana sobre qué leyes son correctas para su país”. El comentario de Biden fue el ejemplo de Paprocki de “[nuestro] gobierno. . . promover el movimiento LGBTQ+, no solo aquí en los Estados Unidos, sino en todo el mundo”.

Cuando el llinois Times le preguntó acerca de sus comentarios, el obispo no condenó la ley de Uganda y afirmó: “Si bien respeta la soberanía del pueblo de Uganda para aprobar sus propias leyes, la enseñanza de la Iglesia contra la pena de muerte es clara. La Iglesia también enseña claramente que, si bien los actos homosexuales son gravemente pecaminosos, las personas homosexuales deben ser ‘aceptadas con respeto, compasión y sensibilidad’ y que ‘debe evitarse todo signo de discriminación injusta en su contra’”.

En todo el mundo, los líderes católicos y los laicos tienen la responsabilidad moral de ser solidarios con la comunidad LGBTQ+ marginada de Uganda. El Catecismo de la Iglesia Católica denuncia tanto la pena de muerte (n. 2306) como la “discriminación injusta” contra las personas lesbianas y gays (n. 2358). En ambos casos, la última Ley Anti-Homosexualidad de Uganda hace alarde de las enseñanzas de la iglesia a expensas de las vidas LGBTQ+. Los líderes de la iglesia en Uganda deben ser una voz profética allí y estar a la altura de los estándares del Evangelio que afirman predicar al condenar la ley injusta.

—Ariell Simon (ella/ella) y Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 11 de julio de 2023

***

La difícil situación de la comunidad LGTBI en Uganda

uganda_gay_rights  Uganda tiene uno de los índices de tolerancia más bajos hacia las personas LGBTQ+, y es común que las personas queer sean víctimas de brutales ataques violentos. Si bien la nueva Ley aprobada por el Parlamento y promulgada  por el presidente de Uganda, Museveni, criminaliza aún más a las personas LGBTQ+, las relaciones entre personas del mismo sexo ya estaban prohibidas y las personas queer son el objetivo habitual de los funcionarios. El matrimonio entre personas del mismo sexo, que nunca ha sido permitido, fue prohibido constitucionalmente en 2005.

La situación de las personas LGTBI en Uganda es muy complicada. El artículo 145 del Código Penal castiga con penas que pueden llegar hasta la cadena perpetua a aquellos que «tengan conocimiento carnal contra natura con otra persona». El mero intento de mantener relaciones homosexuales o lo que se denominan «prácticas indecentes» se castiga con hasta siete años de prisión. En 2017, el Orgullo LGTBI de Uganda tuvo que ser cancelado tras amenazar el Gobierno de este país africano con detenciones masivas. Unas amenazas que, unidas al antecedente de 2016 (cuando la policía ugandesa interrumpió la celebración y detuvo a varios activistas), llevaban a los activistas LGTBI ugandeses a dar prioridad a su seguridad.

Pero la durísima normativa no parece satisfacer a los LGTBIfobos. La presidenta del Parlamento, Rebecca Kadaga, insistía en 2016 en reintroducir un proyecto de ley que endurecía el trato penal a la homosexualidad, con la pretensión de establecer la pena de muerte en determinados casos, y a la cual ella misma llegó a llamar «un regalo de Navidad». El proyecto había sido aprobado por el Parlamento en diciembre de 2013, pero finalmente fue invalidado por el Tribunal Constitucional a causa de una falta de procedimiento: se había votado sin el quórum necesario. El nuevo Proyecto de Ley de Delitos Sexuales de 2021, pendiente de revisión por el Parlamento, trata de recuperar muchos de los aspectos del frustrado en 2016.

Y de hecho, el pasado 31 de mayo, el proyecto de ley contra la homosexualidad de Uganda se convirtió en ley, y los activistas calificaron la “ley mortal” como un “ataque a los derechos humanos”. Yoweri Museveni, dio su aprobación a la Ley Anti-Homosexualidad, que se convierte inmediatamente en una de las leyes anti-LGBTQ+ más estrictas del mundo, informó el lunes (29 de mayo) la cuenta oficial de Twitter del gobierno de Uganda.

Museveni, firme partidario de la familia, había prometido previamente firmar la medida tras las enmiendas sugeridas por él, y se ha manifestado enérgicamente contra lo que considera incursiones ideológicas occidentales en su nación mayoritariamente cristiana.

La presidenta del parlamento de Uganda, Anita Among, también confirmó la noticia en una publicación en Twitter, diciendo que Museveni había “respondido a los gritos de nuestro pueblo” y “legislado para proteger la santidad de la familia. Ahora animo a los garantes de deberes bajo la ley a ejecutar el mandato que se les otorga en la Ley Anti-Homosexualidad”, escribió Among. “El pueblo de Uganda ha hablado, y ahora es su deber hacer cumplir la ley de manera justa, firme y constante”.

La nueva legislación duplica las ya duras sanciones impuestas a las personas LGBTQ+ en Uganda, donde la intimidad sexual consentida entre personas del mismo sexo es ilegal. La Ley contra la Homosexualidad introduce el nuevo delito de “homosexualidad agravada”, que se define como tener relaciones sexuales con una persona menor de 18 años y tener relaciones sexuales siendo VIH positivo, entre otras categorías. Lleva una sentencia de muerte.

Según la ley, cualquiera que alquile a sabiendas a homosexuales podría ser encarcelado hasta siete años, señaló la BBC. Además, los ugandeses estarán obligados por ley a denunciar cualquier acto homosexual en el que participen menores de edad; no hacerlo podría acarrear cinco años entre rejas o fuertes multas equivalentes a más de 2.500 dólares.

El parlamento aprobó una versión anterior del proyecto de ley en marzo que tenía disposiciones que buscaban castigar a las personas por simplemente identificarse como parte de la comunidad LGBTQ+, pero los legisladores eliminaron esta cláusula en mayo después de que Museveni devolviera el proyecto de ley al parlamento para su reconsideración.

Lo que no dejan de sucederse son los ataques a la libertad de reunión y asociación. En 2015, de hecho, se aprobó una ley, y esa sí está en vigor, que permite al gobierno tener un control férreo sobre las ONG y asociaciones del país, pudiendo no autorizar sus actividades e incluso disolverlas si no se adecuan al «interés público» o si son «contrarias a la dignidad del pueblo de Uganda». Las asociaciones LGTBI ya avisaron de su peligro, ya que los activistas que trabajen en una organización que no cuente con el visto bueno del gobierno pueden llegar a ser encarcelados. Ello supone llevar la lucha por los derechos LGTBI a la ilegalidad.

Por fortuna, el Tribunal Constitucional de Uganda aliviaba un poco la presión a finales de 2016, al declarar contraria a derecho la normativa que impedía a determinados grupos, marcados en la ley como «inmorales o socialmente inaceptables», la posibilidad de reclamar ante la Comisión de Igualdad de Oportunidades en los casos de discriminación. Entre los colectivos señalados se encontraban el de las personas LGTBI (para quienes fue diseñada especialmente la norma), los trabajadores del sexo o las personas que viven con el VIH.

Uganda-gay-person-burned-alivePero conviene tener en cuenta que no todo depende del marco jurídico: la sociedad civil ugandesa también es fuente de ataques homófobos. Un ejemplo es el intento de linchamiento a un grupo de hombres homosexuales o los ataques que reciben los activistas que intentan llevar adelante la lucha. En octubre del año pasado recogíamos nuevos casos de violencia social y policial espoleada por las declaraciones de un ministro que animaban a reabrir el debate sobre la pena de muerte para las relaciones entre personas del mismo sexo.

En abril del pasado año, tras huir de Uganda, un refugiado gay se ahorcaba junto a la sede de la ACNUR en Nairobi (Kenia). Otro refugiado contaba: “Cuando eres gay en Uganda, no se te considera una persona”. Quedaba demostrado que el colectivo LGTB+ en Uganda sufre un aislamiento continuo…

En 2019, el ministro de seguridad de Uganda había llamado “terroristas”a las personas LGBT+en un visceral ataque contra un candidato presidencial y sus partidarios. Pero, en un paso màs de esta escalada homófoba, el gobierno de Uganda anuncio que las condenas con pena de muerte volverán a ser vigentes, cinco años después de que las anularan. Según fuentes, con esto quieren frenar el aumento de relaciones sexuales no naturales del país.

En agosto, una mujer LGTBI que buscó asilo en el Reino Unido y fue deportada a Uganda -donde el sexo gay es ilegal- ha contado cómo fue perseguida y violada en grupo a causa de su sexualidad. La mujer, conocida sólo como PN, regresó al Reino Unido el lunes 5 de agosto después de que el Tribunal Supremo dictaminara que la decisión de rechazar su solicitud de asilo era ilegal.

En agosto de 2022, el  Gobierno de Uganda suspendió las actividades de Sexual Minorities of Uganda (SMUG), la principal asociación LGTBI del país

La valiente e importantísima labor del activismo LGTB de este país se veía reconocida, en todo caso, a finales de 2017, cuando el Gobierno Vasco reconocía con el Premio René Cassin 2017 el activismo LGTB de la asociación africana Sexual Minorities Uganda.

En fin, si ponemos en el buscador el nombre de Uganda… el horror es cotidiano.

Fuente New Ways Ministry/Cristianos Gays

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El New Ways Ministry da la bienvenida al cardenal electo gayfriendly Robert McElroy

Jueves, 2 de junio de 2022
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ca-times.brightspotcdn.comCardenal electo Robert McElroy

McElroy: la ‘birreta-respuesta’ de Francisco al creciente conservadurismo del episcopado estadounidense. El obispo de San Diego es uno de los principales apoyos de Bergoglio en EEUU.

La siguiente es una declaración de Francis DeBernardo, Director Ejecutivo, New Ways Ministry, sobre el nombramiento del obispo Robert McElroy para el Colegio Cardenalicio:

Como ministerio nacional que trata de construir puentes de justicia y reconciliación entre las personas LGBTQ y la iglesia en general, New Ways Ministry da la bienvenida al nombramiento del obispo de San Diego, Robert McElroy, como cardenal. Su nuevo cargo ayudará a remodelar el episcopado de la Iglesia Católica en los EE. UU., que ha sido abrumadora y vehementemente anti-LGBTQ. Él representa el tipo de prelado que necesita nuestra iglesia, uno que tiende la mano, no el puño, a la comunidad LGBTQ.

Con el nombramiento de McElroy como cardenal, el Papa Francisco se asegura de que su acercamiento a las personas LGBTQ continúe después de que termine su papado. Como elector de futuros papas, McElroy puede desempeñar un papel para asegurarse de que el próximo papado continúe con el espíritu acogedor del papa Francisco.

Soy optimista de que su nombramiento tendrá una gran influencia para abrir aún más la conversación sobre temas LGBTQ en la iglesia de una manera positiva.

Como obispo, el cardenal electo McElroy tiene un sólido historial de defensa de las personas LGBTQ.

  • Después de la decisión de la Corte Suprema de EE. UU. de 2015 que legalizó el matrimonio igualitario, McElroy emitió una declaración que decía que la diócesis “seguiría honrando y encarnando la singularidad del matrimonio entre un hombre y una mujer como un regalo de Dios”. Pero agregó:

“Lo haremos de una manera que respete profundamente en todo momento las relaciones amorosas y familiares que enriquecen la vida de tantos hombres y mujeres homosexuales que son nuestros hijos e hijas, nuestras hermanas y hermanos y, en última instancia, nuestros compañeros de peregrinación en este mundo terrenal. viaje de la vida. Y comandados por el Evangelio de Jesucristo, continuaremos acercándonos a familias de todo tipo que enfrentan pobreza, adicciones, violencia, estrés emocional o la amenaza de deportación, e intentar llevarles fe y atención, servicio y solidaridad. ”

  • Fue el primer obispo (y uno de los pocos) en ofrecer sus condolencias a la comunidad LGBTQ después de la masacre del club nocturno Pulse de Orlando en 2016, y dijo que la tragedia era “un llamado para que nosotros, como católicos, combatamos cada vez más enérgicamente el prejuicio anti-gay que existe. en nuestra comunidad católica y en nuestro país”.

 

  • Al igual que el Papa Francisco, McElroy imagina una iglesia sinodal, donde incluso los temas controvertidos se pueden discutir abiertamente. Cuando el obispo de San Diego celebró un sínodo diocesano sobre la vida familiar en 2016, se discutieron ampliamente los temas LGBTQ y se propusieron medidas pro-LGBTQ.

 

Creo que esa es la política apropiada que espero que observen los sacerdotes, especialmente en los tiempos de los funerales, pero más ampliamente en el sentido de una acción pastoral regular en apoyo de hombres y mujeres que se encuentran en todos los estados de vida y que tienen todo tipo de retos. Nuestra postura fundamental tiene que ser de inclusión en la iglesia, especialmente durante el tiempo del entierro”.

“Cuando salgo y me encuentro con laicos. . .muchos de ellos tienen familiares, hermanos y hermanas e hijos e hijas, madres y padres que son homosexuales o lesbianas.

“Lo que necesitamos proyectar en la vida de la iglesia es ‘Ustedes son parte de nosotros y nosotros somos parte de ustedes’. [Los católicos LGBT] son parte de nuestras familias. . .[Una disculpa podría] crear un entendimiento y una realidad en la vida de la iglesia de que los miembros de la comunidad [LGBT] son bienvenidos, y de verdad”.

“Esta campaña de distorsión debe ser desafiada y expuesta por lo que es, no principalmente por el padre Martin, sino porque este cáncer de difamación se está filtrando en la vida institucional de la iglesia. . . . “El ataque coordinado contra [el padre Martin] debe ser una llamada de atención para que la comunidad católica mire hacia adentro y se purgue de la intolerancia contra la comunidad LGBT. comunidad. Si no lo hacemos, construiremos un abismo entre la iglesia y L.G.B.T. hombres y mujeres y sus familias. Aún más importante, construiremos un abismo cada vez mayor entre la iglesia y nuestro Dios”.

En términos más generales, McElroy representa el tipo de obispo de EE.UU. que el Papa Francisco quisiera ver: una persona que decididamente no es un guerrero de la cultura. Apoyó la reprimenda del Papa en 2015 a la agenda de guerra cultural de los obispos de EE.UU. hecha cuando el pontífice visitó los EE.UU. Más tarde ese mismo año, en la reunión de la conferencia episcopal de EE.UU. en noviembre, McElroy criticó la propuesta de guía electoral de los obispos de EE.UU. por “no tener en cuenta el hecho de que el Papa Francisco …  transformó rápidamente la priorización de la doctrina social católica y sus elementos. . .”

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 30 de mayo de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Obispo alemán defiende camino sinodal contra críticas de prelados LGBTQ-negativos

Martes, 3 de mayo de 2022
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Bätzing,_Dr._Georg_2009-08-30Un importante obispo de Alemania defiende el Camino Sinodal de ese país después de que decenas de obispos internacionales publicaran una carta abierta en la que critican el proceso, que ha sido bastante LGBTQ positivo en los borradores de los documentos.

A principios de este mes, 74 obispos de una variedad de naciones emitieron una carta contra el Camino Sinodal y su supuesto “potencial de cisma”, según el National Catholic Reporter.  Los signatarios dijeron que el proceso estableció un “ejemplo destructivo” que podría socavar la autoridad de la iglesia. Dice en parte:

“1. Al no escuchar al Espíritu Santo y al Evangelio, las acciones del Camino Sinodal socavan la credibilidad de la autoridad de la Iglesia, incluida la del Papa Francisco; antropología cristiana y moralidad sexual; y la confiabilidad de las Escrituras.

“2. Si bien muestran una pátina de ideas y vocabulario religiosos, los documentos del Camino sinodal alemán parecen inspirados en gran medida no por las Escrituras y la Tradición, que, para el Concilio Vaticano II, son “un único depósito sagrado de la Palabra de Dios”, sino por el análisis sociológico. e ideologías políticas contemporáneas, incluidas las de género. . .

“5. El proceso del Camino Sinodal, en casi cada paso, es el trabajo de expertos y comités: burocratizados, obsesivamente críticos e introspectivos. Por lo tanto, en sí mismo refleja una forma generalizada de esclerosis de la Iglesia e, irónicamente, adquiere un tono anti-evangélico. En su efecto, el Camino Sinodal muestra más sumisión y obediencia al mundo y a las ideologías que a Jesucristo como Señor y Salvador”.

El punto final que hacen los obispos es que el Camino Sinodal, en lugar de promover la sinodalidad, podría llevar a los católicos a desconfiar más del concepto al sembrar una mayor confusión.

Los firmantes de la carta, que eran principalmente de los EE. UU. y Tanzania, incluyeron algunas de las voces más negativas LGBTQ de la iglesia. Incluyen al cardenal Raymond Burke, ex de St. Louis, el arzobispo Samuel Aquila de Denver, el arzobispo Charles Chaput, ex de Filadelfia, el arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco, el obispo Robert McManus de Worcester, el obispo Thomas Paprocki de Springfield y otros. También firmó el cardenal George Pell, ex funcionario del Vaticano y arzobispo de Sydney.

En respuesta, el obispo Georg Bätzing de Limburg, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, emitió su propia carta rechazando las afirmaciones de que el Camino Sinodal estaba dañando la autoridad de la iglesia o conduciendo al cisma. NCR  informó:

“[Bätzing escribió: ‘Esta ocasión y contexto es particularmente importante para nosotros, pero, desafortunadamente, no se menciona en absoluto en su carta. Sin embargo, me sorprendería mucho si usted y los firmantes de la carta abierta no vieran la importancia de la necesidad de enfrentar la cuestión del abuso como iglesia y sacar consecuencias para la iglesia y sus estructuras”.

“El obispo Bätzing dijo que era importante hablar abiertamente sobre el poder y el abuso de poder en la iglesia.

“‘Disfrazarse eufemísticamente, como trata de hacer en su carta, realmente no ayuda’, dijo el obispo. “Lamentablemente, tal abuso de poder, también por parte de las autoridades episcopales, no es solo una cosa del pasado, sino que también está sucediendo en el presente y conduce a violaciones masivas de los derechos y la integridad personal de los fieles y religiosos. . .’”

Bätzing ha defendido recientemente las acciones de la iglesia alemana contra cartas críticas de la Conferencia Episcopal Nórdica y también de un destacado prelado polaco.

El debate sobre el Camino Sinodal claramente se está extendiendo mucho más allá de las fronteras de Alemania a medida que la oposición conservadora se organiza para tratar de detener un proceso que, entre otros avances, ha valorado a las personas LGBTQ y sus relaciones de manera bastante positiva. Los documentos preliminares que se están considerando en el Camino Sinodal incluyen llamados a la iglesia para que bendiga a las parejas del mismo género y reconsidere las enseñanzas sobre la homosexualidad. Que los prelados LGBTQ-negativos estén tan preocupados por estos elementos muestra el potencial de cambio hacia una iglesia inclusiva que tienen estas propuestas.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 27 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Obispos altamente LGBTQ-Negativos para las elecciones para el liderazgo de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) la próxima semana

Sábado, 13 de noviembre de 2021
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usccb-2021Con la reunión de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) en Baltimore acercándose la próxima semana, la mayor parte de la atención se ha centrado en si los obispos aprobarán un documento controvertido sobre la Eucaristía. Pero también se llevarán a cabo algunas elecciones de presidentes de comités clave, y los candidatos incluyen a algunos de los líderes de iglesias más LGBTQ negativos en los EE. UU.

Quizás lo más notable es que el obispo Thomas Paprocki de Springfield se postula para presidir el Comité de obispos sobre justicia doméstica y desarrollo humano. Si es elegido, este obispo, que ha amenazado a los estudiantes transgénero con la expulsión, trató de negar funerales a católicos en matrimonios del mismo sexo y realizó un exorcismo cuando se aprobó la igualdad en el matrimonio en su estado, encabezaría los esfuerzos de la USCCB por la justicia social en los EE. UU. se está postulando contra el arzobispo Borys Gudziak de la Arqueparquía católica ucraniana de Filadelfia.

Para presidente del Comité de Clero, Vida Consagrada y Vocaciones, el arzobispo Samuel Aquila de Denver se enfrenta al obispo Earl Boyea de Lansing. Ambos hombres tienen antecedentes LGBTQ negativos. En Colorado, Aquila ha respaldado iniciativas de terapia de conversión y ha comparado las relaciones LGBTQ con la bestialidad. En Michigan, Boyea emitió una política contra las personas transgénero con respecto a la vida de la iglesia a principios de este año.

Para presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud, el obispo Robert Barron, un auxiliar de Los Ángeles, se enfrenta al obispo Edward Burns de Dallas. Barron, quien es el fundador del grupo de medios católicos Word on Fire, ha afirmado anteriormente que las identidades transgénero eran una forma moderna de gnosticismo, una antigua herejía cristiana, y que las personas transgénero se comparaban con los pedófilos. Hizo comentarios un poco más positivos en 2017 sobre la necesidad de incluir a las personas LGBTQ, pero insistió en 2018 en que esa bienvenida también debería ser un llamado a la conversión. Por su parte, en 2016, Burns, mientras era obispo en Juneau, Alaska, tenía lugares católicos que se negaban a celebrar bodas si las parejas no eran católicas heterosexuales porque se había legalizado el matrimonio igualitario.

Finalmente, para presidente del Comité de Migración, es una carrera entre el obispo Mark Seitz de El Paso y el arzobispo Thomas Wenski de Miami. Si bien el historial de Seitz en temas LGBTQ es bastante neutral, Wenski ha sugerido que la igualdad en el matrimonio conduciría a la poligamia, amenazó los trabajos de los trabajadores de la iglesia LGBTQ y criticó a un obispo por hacer una declaración positiva para LGBTQ a raíz de la masacre del Pulse Nightclub en 2016. Anteriormente, como presidente del Comité de Justicia Nacional y Desarrollo Humano de la USCCB y luego presidente interino del Comité de Libertad Religiosa, Wenski usó su autoridad para luchar contra los derechos LGBTQ, incluso elogiando a la administración Trump por permitir la discriminación contra las personas LGBTQ sin vivienda.

Es sorprendente cuán fuertemente conectada está la oposición a la inclusión LGBTQ y la prominencia en la conferencia de obispos de Estados Unidos en este momento. Candidatos como Paprocki y Aquila no son simplemente obispos que se quedan callados y siguen la línea en temas LGBTQ. Son líderes de un movimiento de guerra cultural para reprimir la igualdad.

Las elecciones de la próxima semana podrían tener graves consecuencias. ¿Qué significará para programas como la Campaña Católica para el Desarrollo Humano, que ha sido criticada por financiar coaliciones positivas para LGBTQ si Paprocki se convierte en su supervisor? ¿Cómo les irá a los seminaristas homosexuales y bisexuales si el obispo encargado de la formación del seminario cree en la terapia de conversión? ¿Se opondrán una vez más los obispos de los Estados Unidos a los esfuerzos de reforma migratoria simplemente porque hay disposiciones para cuidar a los migrantes LGBTQ?

Es poco probable que la USCCB en este momento se convierta en una conferencia en línea con la visión del Papa Francisco, pero dada la influencia y el dinero que ejercen los obispos estadounidenses, vale la pena seguir de cerca su funcionamiento. Dependerá de los líderes pastorales y laicos en las bases para lograr iniciativas positivas para LGBTQ en la iglesia de los EE. UU.

Organizaciones Católicas para la Renovación, una red que incluye el New Ways Ministry, presentará un testimonio titulado Bread, Not Stones” ( “Pan, no piedras”) este lunes frente a la reunión de obispos en Baltimore. Más información está disponible aquí.

—Robert Shine, New Ways Ministry, 12 de noviembre de 2021

Fuente New Ways Ministry,

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Piden la destitución del obispo de Illinois por negarse a oficiar funerales para fieles gays

Jueves, 29 de junio de 2017
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5421ab9000df8-preview-620Cuando alguien escupe esta crueldad y demuestra tanta homofobia ¿qué esconde en su interior?.Y Francisco sigue manteniendo a obispos homófobos como este personaje… Y eso se llama complicidad…

Una decisión “discriminatoria”, “trágica” y moralmente “obscena”

Este cruel “abuso espiritual” de Thomas Paprocki le incapacita para liderar su Iglesia

(Cameron Doody).- Lluvia de críticas a Thomas Paprocki, obispo de Springfield, Illinois, por decretar que se impida a los fieles gays recibir los sacramentos de la Iglesia, incluidos los ritos funerarios. Un dictamen absolutista que algunas de las voces más influyentes en la Iglesia estadounidense han tachado de “discriminatorio”, “cruel”, “abuso espiritual”, “trágico” y moralmente “obsceno”, y merecedor de que el prelado sea inmediatamente destituido de su cargo.

El primero en criticar el decreto de Paprocki, emitido la semana pasada, fue Robert Shine, el editor asociado del respetado servicio pastoral a católicos LGBT, el New Ways Ministry. En un blog colgado en la web de dicha organización, Shine cargó contra el obispo de Springfield, declarando que su negativa a que se celebren entierros católicos para personas que habían estado en relaciones “objetivamente inmorales” con parejas del mismo sexo equivale a “discriminación”.

“Es discriminación apuntar a personas LGBT cuando, en cierto sentido, todos los católicos podrían ser calificados como ‘pecadores manifiestos'”, escribió Shine, refiriéndose a la etiqueta que Paprocki aplicó a los gays en su decreto.

“Es cruel sugerir que personas quienes, por los dictados de su conciencia, han entrado en matrimonios del mismo género deben de ser identificados de manera uniforme con apóstatas y herejes”, añadió, manifestando a la vez que “raya en el abuso espiritual decir… a los católicos LGBT que, si se adhieren a una doctrina fundamental de la Iglesia y siguen a sus conciencias bien formadas, pueden ser castigados por las autoridades eclesiales”.

“En un momento cuando un número cada vez mayor de líderes de la Iglesia, con el Papa Francisco a la cabeza, están abriendo las puertas a las personas LGBT y sus familias, es trágico que el obispo Paprocki haya elegido actuar de forma tan dañina, apostilló Shine.

El ilustre jesuita James Martin, quien acaba de escribir un valioso libro sobre el auténtico acercamiento a personas gay que ha de acometer la Iglesia por imperativo evangélico, también se sumó al carro de críticas a Paprocki.

“Si los obispos vetan a personas en matrimonios del mismo sexo a que reciban un funeral católico”, plasmó Martin en su página de Facebook, “también tienen que ser consistentes” con otros fieles. Hay muchos otros pecados más serios contra cuyos perpetradores la Iglesia no toma ninguna medida tan draconiana como denegarlos los ritos funerarios: el pecado de no cuidar del más necesitado, por ejemplo, o de no cuidar del medio ambiente. Centrarse en denegar los sacramentos solo a las personas LGBT, por tanto -y según el jesuita- no es solo “una señal de una discriminación injusta” sino también contraria al mismo Catecismo.

Quizás las palabras más fuertes contra el obispo de Springfield, sin embargo, han venido de Michael Sean Winters, comentarista de renombre del National Catholic Reporter, quien directamente ha llamado a la destitución de Paprocki de acuerdo con las provisiones relativas a los obispos “negligentes” contenidas en el motu proprio del Papa Francisco Como una madre amorosa.

“El decreto están tan en desacuerdo con la dirección en la que el Papa Francisco está intentando llevar a la Iglesia”, escribe Winters –“tan excesivo en su percepción del significado cultural del matrimonio gay, y tan contrario al ejemplo de Jesús presentado en los Evangelios”- “que merece la sanción de destitución del cargo [episcopal] propuesta en el motu propio”.

Sobran razones, para Winters, para que el Papa tome semejante medida contra Paprocki, sobre todo porque la decisión del obispo manifiesta una ignorancia pastoral total acerca del significado de un funeral.

Tal acto, para el comentarista, “se trata tanto de la familia afligida como del difunto”, con lo que “es moralmente obsceno que a una familia en luto -cuyo parecer sobre el matrimonio gay puede ni siquiera ser conocido, pero que ha sufrido una pérdida- se la haga sufrir aún más dolor porque el obispo Paprocki quiere ganar una batalla en las guerras culturales“.

“Cuando un obispo malentiende tanto la cultura como el Evangelio”, zanja Winters -“por no decir nada del papel del obispo”- “ha demostrado que está tan alterado que no puede liderar una iglesia local. Antes de que haga más daño, debe dimitir o ser despedido”.

Fuente Religión Digital

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McElroy reitera, tajante, que divorciados y miembros del colectivo LGTB “no deben ser excluidos categóricamente de la comunión”

Lunes, 6 de marzo de 2023
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C01FE332-EF18-4F23-A773-681A2136606FRobert McElroy, obispo de San Diego

Tras “la oposición significativa” que ha tenido por parte de otros obispos de Estados Unidos

“Tras un artículo escrito en America, la revista de los jesuitas estadounidenses, uno de sus hermanos, el obispo de Springfield, Thomas J. Paprocki, le viene a acusar de mantener planteamientos heréticos sobre su postura con respecto a la comunión de los divorciados y personas LGTB”

El obispo de San Diego señala ahora que “si bien la enseñanza católica tiene un papel esencial en la toma de decisiones morales, es la conciencia la que tiene el lugar privilegiado. Como ha dicho el papa Francisco, el papel de la iglesia es formar conciencias, no reemplazarlas

Sabido es que la comunión entre los obispos de Estados Unidos está siendo una labor que requiere trabajos extra desde la elección del papa Francisco, hace ahora diez años. De hecho, es uno de los episcopados más refractarios a las reformas que está tratando de implementar el Pontífice argentino. Uno de los obispos que más han entrado en la esfera reformista de Bergoglio es el de San Diego, Robert W. McElroy, al que creó cardenal hace tan solo unos meses. Y que ahora, tras un artículo escrito en America, la revista de los jesuitas estadounidenses, uno de sus hermanos, el obispo de SpringfieldThomas J. Paprocki, le viene a acusar de mantener planteamientos heréticos sobre su postura con respecto a la comunión de los divorciados y personas LGTB.

Y ahora, en otro artículo en la misma publicación, el cardenal McElroy sale al paso de las reacciones, entre las que ha cosechado, según señala, “un apoyo sustancial y una oposición significativa, dado que “la mayoría de los que criticaron mi artículo se centraron en su tratamiento de la exclusión de la eucaristía a los divorciados vueltos a casar y miembros de la comunidad LGTB”.

Desafios a la tradición

“Las críticas incluyeron la afirmación de que mi artículo desafiaba una antigua enseñanza de la Iglesia, no prestaba la debida atención al llamado a la santidad, abandonaba cualquier sentido de pecado en el ámbito sexual y no resaltaba la naturaleza esencial de la conversión. Quizás de manera más consistente, la crítica afirmó que la exclusión de la Eucaristía es esencialmente una cuestión doctrinal más que pastoral“, señala.

Y en este sentido, el obispo de San Diego señala ahora que “si bien la enseñanza católica tiene un papel esencial en la toma de decisiones morales, es la conciencia la que tiene el lugar privilegiado. Como ha dicho el papa Francisco, el papel de la iglesia es formar conciencias, no reemplazarlas”.

“Exclusiones categóricas de divorciados vueltos a casar y LGTB de la eucaristía no dan el debido respeto a las reflexiones internas de conciencia que las personas tienen con su Dios al discernir la elección moral en circunstancias complejas“, señala el cardenal, quien recuerda su proposición de “que la Eucaristía nos sea dada como una gracia profunda en nuestra conversión al discipulado“.

No privar de la medicina de la eucaristía

“Como nos recuerda el Papa Francisco -prosigue el artículo del purpurado-, la Eucaristía ‘no es un premio para los perfectos, sino una poderosa medicina y alimento para los débiles’. Privar a los discípulos de esa gracia bloquea uno de los principales caminos que Cristo les ha dado para reformar sus vidas y aceptar el Evangelio cada vez más plenamente. Por todas estas razones, propuse que las personas divorciadas y vueltas a casar o LGTB que buscan ardientemente la gracia de Dios en sus vidas no deben ser excluidos categóricamente de la Eucaristía”.

“Es importante señalar que las críticas a mi artículo no buscaban demostrar que la tradición que clasifica todos los pecados sexuales como pecados mortales objetivos sea correcta, o que produzca una enseñanza moral que esté en consonancia con el universo más amplio de la enseñanza moral católica. En cambio, los críticos se centraron en la afirmación repetida de que la exclusión de personas divorciadas/nuevamente casadas y LGTB de la Eucaristía es una cuestión doctrinal, no pastoral“, razona.

91222882-9DD0-4F07-87D2-B801C4B86368McElroy, con el Papa Francisco

“Yo respondería que el Papa Francisco precisamente nos está llamando a apreciar la interacción vital entre los aspectos pastorales y doctrinales de la enseñanza de la Iglesia sobre cuestiones como estas”, afirma el cardenal, quien añade que el Papa “ha enmarcado una teología pastoral sustantiva en el corazón de la vida de la iglesia“, una mirada pastoral “que exige que todas las ramas de la teología atiendan de manera mucho más sustancial la realidad concreta de la vida humana y del sufrimiento humano en la formación de la doctrina”.

McElroy, citando a Francisco, señala que estas situaciones “exigen que la teología moral proceda de la acción pastoral concreta de Jesucristo, que no exige primero un cambio de vida, sino que comienza con un abrazo del amor divino”. Y, en concordancia por el Papa, asegura que sus teología pastoral, por la que él claramente apuesta, rechaza una noción de ley que puede ser ciega a la singularidad de las situaciones humanas concretas, el sufrimiento humano y la limitación humana”.

Fuente Religión Digital

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Las escuelas católicas de la diócesis de Lafayette son las últimas en imponer una política contra las personas transgénero

Viernes, 19 de agosto de 2022
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051E33BF-B05D-446F-AE34-50CA9DFD4D27La Diócesis de Lafayette, Louisiana, está implementando una nueva política que requiere que los estudiantes, padres, profesores y personal de las escuelas católicas vistan ropa y usen los pronombres de “la identidad sexual dada por Dios y el sexo biológico al nacer de cada persona”.

La nueva “Política de identidad sexual” se ha agregado a los manuales escolares 2022-2023. El lenguaje de la política, publicado en tres escuelas diocesanas —Teurlings Catholic High School, St. Thomas More Catholic High School, y Cathedral-Carmel School— establece:

“Están prohibidos el comportamiento y las expresiones de la identidad sexual de una persona dentro del ambiente escolar que sean inconsistentes con estos principios y/o que causen interrupción o confusión con respecto a las enseñanzas católicas romanas sobre la sexualidad humana. Se requiere la plena cooperación con esta política de los funcionarios escolares, el cuerpo docente, los padres y los estudiantes y es una condición previa a la inscripción continua de cada estudiante y el empleo continuo de cada empleado, y la aplicación de esta política por parte de la escuela se considera un mandato espiritual. .”

Si bien esta política no se incluyó en los manuales de años anteriores, el Lafayette Daily Advertiser informó que la diócesis afirma que esta no es una política nueva. Blue Rolfes, director de comunicaciones de la diócesis, sostuvo que esta política proporciona “aclaración por escrito de una política que ha estado en vigor durante bastante tiempo”. Hay más de 30 escuelas católicas en la diócesis, y Rolfes explica que esta política “simplemente explica en detalle las enseñanzas católicas romanas sobre la sexualidad humana y lo que los estudiantes, los padres y el personal escolar pueden esperar cuando se inscriben o son contratados para trabajar en todas las diócesis de Escuelas católicas de Lafayette”.

La breve política de dos párrafos concluye dirigiendo a las personas hacia Hombre y mujer Él los creó, un documento de 2019 sobre género de la entonces Congregación para la Educación Católica del Vaticano.

Desafortunadamente, las políticas restrictivas con respecto a los temas LGBTQ en las escuelas católicas no son nada nuevo. En los últimos dos años, New Ways Ministry ha documentado políticas anti-LGBTQ similares surgiendo enen Milwaukee, Marquette, Arlington, Lansing, St. Louis, Indianápolis, Springfield, Illinois,  y muchas más diócesis de EE. UU. Más recientemente, la Diócesis de Green Bay implementó una nueva política que compara ser abiertamente transgénero con abuso sexual.

Estas políticas van en contra de la buena pedagogía católica, que sostiene que los maestros deben “cuidar la persona integral” de sus alumnos y establecer relaciones personales duraderas. Cuando los maestros respetan y reconocen a los estudiantes por su nombre elegido (ya sea un apodo o un nombre que afirme el género) y pronombres, se fomenta un ambiente de amor y confianza. En Saber como somos conocidos: la educación como viaje espiritual, Parker Palmer, un autor cuáquero, escribió que “el origen del conocimiento es el amor”. Si esto es cierto, entonces la educación católica debería ser una inspiración para el amor profético que inspira un conocimiento transformador, no un refugio para el odio y la ignorancia.

Si la Diócesis de Lafayette está realmente “comprometida a brindar un entorno seguro”, como sugiere su nueva política, debería reconocer las condiciones inseguras que está estableciendo en su escuela y los riesgos que está causando a las familias LGBTQ+. Luego debe revertir esta política y buscar un camino que amorosamente fomente el aprendizaje y el crecimiento.

—Bobby Nichols (él/él), New Ways Ministry, 11 de agosto de 2022

Fuwntw New Ways Ministry

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Escuela católica da marcha atrás en la garantía de que el maestro LGBTQ no sería despedido

Miércoles, 13 de abril de 2022
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8B4E1157-8EBD-4F28-B3D8-EC1A620FFB62Sue Fustin

Una trabajadora de la iglesia afirmó que fue despedida de una escuela católica por su matrimonio con otra persona del mismo sexo, incluso cuando le habían asegurado que el matrimonio no sería un problema.

Sue Fustin fue contratada el otoño pasado para enseñar ciencias en la Escuela Católica Our Lady of Lourdes (OLOL) en Decatur, Illinois. En marzo, según los informes, fue despedida por su matrimonio entre personas del mismo sexo, según informó WAND:

“Fustin dijo en ese momento que le preguntó a la directora de contrataciones, Theresa Bowser, si la enseñanza sería un problema debido a su matrimonio.

“‘Y la Sra. Bowser nuevamente, muy profesionalmente, dice ‘No me importa. Necesito un maestro”, dijo Fustin.

“Fustin firmó un contrato para enseñar en la escuela católica.

“Pero luego, la mujer de 62 años dijo que un padre encontró la foto de su boda en línea y se la envió al sacerdote OLOL, el padre Friedel. Primero le pidieron que no volviera el próximo año escolar, luego la trajeron dos días después y le dijeron que su despido entraría en vigencia de inmediato.

“Dije: ‘Bueno, ¿esto tiene que ver porque estoy casado con Deb?’ Y el padre negó con la cabeza. Y el abogado dijo que esto se debe a su estado civil”, dijo Fustin.

La Diócesis de Springfield, encabezada por el obispo Thomas Paprocki, que tiene un fuerte historial anti-LGBTQ, se negó a comentar sobre el despido más allá de decir que los empleados de las escuelas católicas son considerados ministros y están obligados a firmar contratos que incluyen una cláusula de moralidad.

Fustin calificó el despido como un claro incidente de discriminación y comentó:

“‘Nunca me había sentido tan degradada, nunca había sentido que mi dignidad me fuera arrebatada profesionalmente de esta manera’. . .

“‘No entiendo mucho más sobre la Doctrina Católica, pero si las personas están divorciadas, pero todavía trabajan allí. Si las personas viven con otras personas y tienen hijos fuera del matrimonio, pero aún trabajan allí. No entiendo por qué ser gay es diferente a [sic] esas cosas’”.

La maestra  despedida ahora está consultando con un asesor legal para determinar los próximos pasos.

Fustin se une a los más de 120 trabajadores de la iglesia que perdieron sus trabajos en disputas laborales relacionadas con LGBTQ que se hicieron públicas en la última década. La Diócesis de Springfield ha sido testigo de muchos incidentes que se oponen a la igualdad LGBTQ. En 2019, otra trabajadora de la iglesia, Lauren White, fue despedida de una escuela católica en la diócesis por su matrimonio con otra persona del mismo sexo. El obispo Paprocki ha amenazado anteriormente con excluir a los trabajadores eclesiásticos transgénero y a los estudiantes de las escuelas católicas, trató de negar los funerales a las personas casadas con otras personas del mismo sexo y ha insistido en que las personas LGBTQ y ciertos aliados no deben presentarse para la Comunión. En 2013, realizó un exorcismo cuando los legisladores de Illinois aprobaron el matrimonio igualitario.

Lo que destaca el caso de Sue Fustin es una dinámica presente con demasiada frecuencia en las disputas laborales de la iglesia: los funcionarios de mando intermedio, como los directores de escuela, no tienen problemas para contratar empleados LGBTQ. Afortunadamente, este incidente también exhibe otra dinámica más positiva que se ve a menudo: WAND informó que Fustin ha recibido “una gran cantidad de apoyo de los padres y otros maestros”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 5 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Coherencia eucarística … ¿Pero para quién?

Sábado, 19 de junio de 2021
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Biden-Harris-misa_2306779366_15255044_660x371Hoy (17 de junio), la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) se reúne virtualmente para su asamblea de junio. En la agenda está si el Comité de Doctrina recibirá la aprobación para desarrollar un documento sobre coherencia eucarística. Si bien la atención se ha centrado en el presidente Joe Biden y el aborto, un documento de este tipo, y el espíritu que lo respalda, también podría crear nuevos problemas para los católicos LGBTQ.

La votación, que requiere solo una mayoría simple de los obispos reunidos para tener éxito, ha sido noticia durante meses como resultado de un grupo de trabajo establecido después de que Biden ganó las elecciones presidenciales en noviembre pasado. Los desarrollos incluyen una declaración hipercrítica de la Conferencia contra Biden el día de la inauguración; una intervención del cardenal Luis Ladaria, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe del Vaticano, ordenando a los obispos que ralenticen este proceso (que casi ha sido ignorado); y una carta de más de 60 obispos estadounidenses preocupados pidiendo que se retrase el debate de la propuesta hasta que los obispos puedan reunirse en persona.

Estoy de acuerdo con muchos observadores que ven este esfuerzo como un esfuerzo directo para negar la Comunión al presidente Biden por sus desacuerdos políticos con los obispos de los EE. UU., O al menos dañar su imagen pública. El apoyo del presidente a los derechos reproductivos ha sido de vanguardia, pero también se incluye su defensa de los derechos LGBTQ. A pesar de los titulares y las declaraciones provocadoras de algunos obispos, cualquier documento final de enseñanza que pudiera producir el Comité de Doctrina necesitaría la aprobación unánime o una mayoría de dos tercios junto con la aprobación del Vaticano. Es probable que tampoco se dé la división entre la USCCB y la indicación del Vaticano de que no quiere que la comunión se utilice como arma política.

Pero el espíritu detrás del documento no necesita votación para tener éxito y podría ser bastante dañino. Una comprensión errónea de la coherencia eucarística, en la que el sacramento más sagrado del catolicismo se utiliza como arma para fines partidistas, podría significar un aumento en las negaciones de la Comunión. Los obispos tienen la discreción dentro de su propia diócesis para decidir si se implementa tal sanción. Algunos obispos, como el arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco y el obispo Thomas Paprocki de Springfield, Illinois, ambos con antecedentes LGBTQ negativos, han mostrado su voluntad de aumentar las apuestas.

El foco público de este debate en los últimos años han sido los líderes políticos. Otros católicos de alto perfil que son atacados por sus puntos de vista pro-elección y pro-LGBTQ incluyen a la presidenta Nancy Pelosi y al senador Dick Durbin. Sin embargo, las personas LGBTQ conocen demasiado bien los casos menos públicos, pero no menos dañinos, en los que se retienen los sacramentos debido a la orientación sexual, la identidad de género o el estado civil de una persona.

En los primeros días de Bondings 2.0, informamos sobre Barbara Johnson a quien se le negó la Comunión en el funeral de su madre porque era lesbiana. A Carol Parker y a su pareja, Josie Martin, también se les negó la Comunión en el funeral de la madre de Parker. Lew Pryeor y Pierre Leveillee fueron sancionados por contraer matrimonio civil. Muchas otras negaciones nunca se hacen públicas. Y luego está el costo cuando las personas LGBTQ no van a recibir la Comunión por temor a que se les niegue.

El Papa Francisco escribió en Evangelii Gaudium que la Eucaristía “no es un premio para los perfectos, sino una poderosa medicina y alimento para los débiles”. En cierto sentido, ninguno de nosotros es digno de recibir la Comunión. Solo a través de la infinita misericordia de Dios, que el Papa Francisco nos recuerda constantemente, podemos dar un paso adelante y unirnos al misterio de la celebración eucarística.

A pesar de la exhortación del Papa a la misericordia, algunos pastores se asignan a sí mismos a la posición divina de poder juzgar la dignidad de una persona para recibir la Eucaristía. El hecho de que los obispos tengan esta discusión sobre la coherencia eucarística puede animar a esos pastores a ser más agresivos en la retención de los sacramentos. Con demasiada frecuencia para estos pastores, la dignidad se reduce a si alguien es LGBTQ y, por lo tanto, se asume que está en estado de pecado.

El problema de hoy no se trata simplemente de negar la Comunión al presidente Biden. Se trata del tipo de iglesia que buscamos: una que excluya por los estrechos terrenos de la obsesión de algunos obispos con la sexualidad y el género o una que amplíe su bienvenida a todos los que creen. El ministerio de la mesa profética de Jesús nos da una pista bastante reveladora sobre su disposición a compartir su propio ser y presencia con la gente. Oremos para que los obispos de los Estados Unidos miren no solo a Jesús en el Precioso Cuerpo y Sangre, sino también a la presencia de Jesús en todo el Cuerpo de Cristo mientras trazan un camino a seguir.

—Robert Shine, New Ways Ministry, 17 de junio de 2021

Fuente New Ways Ministry

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La decisión de algunos obispos estadounidenses de prohibir o limitar funerales a quienes convivan con parejas del mismo sexo causa controversia interna

Sábado, 2 de diciembre de 2017
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2171032_n_vir1Funeral del joven gay chileno asesinado Wladimir Sepúlveda

En los últimos meses, dos decisiones muy duras de obispos estadounidenses han encontrado una fuerte oposición dentro de la propia Iglesia católica. En junio, el obispo de Springfield (Illinois) prohibía los funerales para quien viviera en pareja con otra persona de su mismo sexo. Más recientemente, la diócesis de Madison (Wisconsin) ha publicado unas recomendaciones sobre los funerales de personas que vivan en pareja con personas de su mismo sexo en las que indica que deben abordarse de forma muy discreta para evitar el “escándalo”. La noticia, sin embargo, ha provocado fuertes reacciones de rechazo dentro de la propia Iglesia estadounidense, que incluyen además a figuras de relieve, como el sacerdote jesuita James Martin, de quien ya hemos hablado en esta página.

El pasado junio se difundía una decisión del obispo de Springfield (Illinois), Thomas John Paprocki, muy dura hasta para criterios conservadores. A las ya prohibiciones de bendecir a parejas del mismo sexo o de su admisión a la comunión, se unía la negativa a que una persona en riesgo de muerte recibiera los últimos sacramentos salvo que “se arrepintiera”. Más aún, la prohibición se extendía a los funerales: “A menos que dieran algún signo de arrepentimiento antes de su muerte, las personas fallecidas que hayan vivido públicamente en una relación con alguien de su mismo sexo, causando escándalo público a los fieles, quedarán privadas de ritos funerales”.

La decisión provocó una respuesta adversa notablemente amplia. Por ejemplo, Fortunate Families, una red de familias católicas con hijos LGTB, emitió un comunicado en el que acusaba al obispo Paprocki de no tener sensibilidad pastoral: “Al negar a las personas LGTB la recepción de la comunión y ritos funerales, usted de hecho los está excomulgando (…) ¿Estar en un matrimonio con alguien del mismo sexo está al mismo nivel que una persona que niega el Credo?”. Destacó especialmente la reacción del padre James Martin, jesuita y redactor jefe de la revista America, una de las publicaciones católicas más importantes de Estados Unidos. Ya hemos tenido ocasión de hablar de él en esta página, pues ya se ha pronunciado en varias ocasiones a favor del colectivo LGTB, en particular a propósito del atentado de Orlando y de la publicación de un libro donde invitaba a “tender puentes” entre la Iglesia católica y la comunidad LGTB. En esta ocasión, en una publicación en su perfil de Facebook, Martin señaló la incongruencia de aplicar criterios tan severos a las parejas del mismo sexo y no a otras situaciones que, doctrina en mano, son también “irregulares”: “Si los obispos prohíben a miembros de matrimonios del mismo sexo recibir un funeral católico, también tienen que ser coherentes. Debemos prohibir también a católicos divorciados y vueltos a casar a quienes no se les han concedido anulaciones; a mujeres u hombres que han tenido un hijo fuera del matrimonio; a miembros de parejas heterosexuales que viven juntas antes del matrimonio, y a cualquiera que use métodos de control de natalidad. Pues todos ellos también están contra la enseñanza de la Iglesia. Más aún deberán prohibirlos a cualquiera que no cuide a los pobres que no cuide el medio ambiente a cualquiera que apoye la tortura, pues también son doctrinas de la Iglesia. Más fundamentalmente, deben prohibirlos a la gente que no se comporte con amor, que no perdone y que no tenga misericordia; pues estas cualidades representan las enseñanzas de Jesucristo, son las mas fundamentales de todas las enseñanzas de la iglesia. Poner el foco solo en las personas LGTB sin un foco similar el comportamiento moral sexual de las personas heterosexuales es, en palabras del catecismo, un signo de discriminación injusta”.

Con todo, la reacción más dura, como en su momento recogimos, vino de Michael Sean Winters, del National Catholic Reporter (otra prominente publicación católica), quien pidió directamente a la destitución del obispo: “El motu proprio Come una mare amorevole se publicó en respuesta a la necesidad de retirar obispos que habían sido negligentes en el manejo de las alegaciones de abusos sexuales por parte del clero, pero el texto no limitaba su alcance a este único asunto. Cuando un obispo malinterpreta tanto la cultura como el Evangelio, por no hablar de su papel como obispo, de tal manera que emite un decreto como el que Paprocki ha emitido, demuestra que está tan desquiciado que no puede dirigir una iglesia local. Antes de que haga más daño, debe dimitir o ser despedido”, afirmaba con dureza.

La diócesis de Madison sigue los pasos de Springfield

Más recientemente, otra diócesis que ha tomado una decisión similar ha sido la de Madison (Wisconsin), gobernada por el obispo Robert Morlino. El vicario general, monseñor James Bartylla, ha informado a los sacerdotes en una nota sobre las nuevas pautas en los funerales católicos, que contiene una sección titulada “Consideraciones sobre los ritos funerales para una persona en una unión homosexual”. En ella queda claro que lo que preocupa es el “escándalo”: “El principal problema está en el escándalo y la confusión. La tarea pastoral por tanto es la de minimizar el riesgo de escándalo y confusión a la vez que se está disponible para el fallecido y la familia. Si la situación lo requiere (…) se podrán denegar ritos funerales a pecadores manifiestos en quienes es escándalo público para los fieles no puede evitarse. Si hay duda, se habrá de consultar al ordinario del lugar [el obispo] y seguir su juicio”.

Entre las razones para negar el rito se cita por ejemplo que el fallecido o su pareja fuesen “promotores del ‘estilo de vida gay’”. Haber mostrado en vida algún signo de activismo o de no haber aceptado la enseñanza oficial hace así al fallecido susceptible de no recibir un funeral. Las indicaciones incluyen una serie de preguntas que ha de hacerse el sacerdote en cada caso concreto: “Para minimizar el escándalo, ¿debería haber solo una breve celebración de la Palabra en la funeraria? ¿O quizá un oficio frente a la tumba? Quizá podría ofrecerse una misa funeral con o sin mención explícita del nombre del fallecido o de la ‘pareja’, en la parroquia o incluso en otra parroquia (para evitar el escándalo), con o sin miembros de la familia”. Pero la nota va aún más allá, al plantearse como un “gran riesgo de escándalo y confusión”, el que aparezca el nombre del sacerdote o la parroquia en cualquier esquela u obituario “público (por ejemplo, periódico) o semi-público [sic]”. Tampoco puede haber referencia al compañero viudo en nada publicado por la parroquia, ni ninguna referencia a la “unión no natural”. Igualmente, se aconseja “mantener al mínimo el compromiso del sacerdote o diácono (por ejemplo, limitado a un sacerdote o diácono y en los momentos meramenete esenciales de un oficio o rito, si lo hay)”. En otras palabras, se puede rezar por el fallecido, pero sin que no se note mucho.

Estas indicaciones han vuelto a causar controversia, como ya sucediese con las de Springfield. De nuevo, James Martin se ha pronunciado con claridad: “El problema, como indico en Building a Bridge [su libro a favor del acercamiento entre la Iglesia y el colectivo LGTB antes mencionado] es que estas enseñanzas casi siempre se aplican de manera selectiva. Esto es, no hay un foco equivalente en la moralidad sexual de los católicos heterosexuales en el momento de sus funerales (por ejemplo, ¿estaba él o ella divorciado y casado de nuevo sin anulación? ¿Estaban viviendo juntos antes del matrimonio?). Tampoco se pone bajo tal microscopio la moralidad de los profesores de escuela católicos (por ejemplo, ¿está él o ella viviendo con una pareja antes del matrimonio?). El foco puesto exclusivamente en las personas LGTB y su moralidad sexual, sin un foco equivalente en la moralidad sexual (o moralidad en general) de los católicos heterosexuales, constituye lo que el catecismo denomina ‘discriminación injusta’ (2358)”.

En definitiva, si las decisiones de obispos como los de Springfield o Madison dejan bien claro que persisten actitudes fuertemente discriminatorias dentro de la Iglesia católica, también parece confirmarse que en Estados Unidos hay una creciente contestación interna, que contrasta con lo que sucede en en otros lugares, como España, donde afirmaciones fuertemente discriminatorias de otros obispos no cuentan por el momento con oposición significativa de voces católicas “autorizadas”. Veremos si eso cambia en el futuro.

Fuente Dosmanzanas

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