«Una Iglesia ‘selectiva’, una Iglesia de ‘pura sangre’, no es la Santa Madre Iglesia, sino una secta»

«Dios es Padre y no reniega de ninguno de sus hijos. Y ‘el estilo’ de Dios es ‘cercanía, misericordia y ternura’. Por este camino encontrarás a Dios»

«Una Iglesia ‘selectiva’, una Iglesia de ‘pura sangre’, no es la Santa Madre Iglesia, sino una secta»

09.05.2022 | RD/EFE

#Hilo / El Papa Francisco envía un mensaje a los católicos #LGBTIQ+. Francisco respondió en la carta a tres preguntas que usualmente se hacen los católicos LGBTIQ+. Gracias a @JamesMartinSJ y a @OutrchCatholic por la iniciativa.

Aquí va la foto de la carta y el pic.twitter.com/xo8ZAuPSc0

— Padre Jonathan Marín, SJ (@jesuitajonathan) May 9, 2022

El papa ha condenado en numerosas ocasiones el rechazo de las personas homosexuales y en enero pasado, durante una audiencia general, pidió a los padres que acompañen a un hijo que tiene una diferente orientación sexual y no esconderse en comportamientos de condena».

 La carta de Martin al Papa llega después del lanzamiento de un nuevo sitio web patrocinado por los jesuitas para el ministerio católico LGBTQ conocido como Outreach. Un informe de America  explicó el propósito del sitio:

“El sitio, que opera bajo los auspicios de America Media, incluirá noticias y ensayos, así como recursos útiles como videos, libros y enlaces a organizaciones de bienvenida. El sitio web también contará con la serie Gaudete, que perfilará las parroquias de los Estados Unidos que dan la bienvenida a L.G.B.T. católicos.”

La nueva iniciativa Outreach sigue a dos conferencias virtuales celebradas en 2020 y 2021 con el mismo nombre. El próximo junio, se llevará a cabo una conferencia de divulgación en persona en la Universidad de Fordham y contará con una serie de católicos y aliados LGBTQ. Para obtener más información sobre la conferencia electrónica, haga clic aquí.

En una entrevista con  The Advocate, Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, dijo, en parte:

“Es alentador que haya enviado cálidos saludos. . . . Desearía tener la oportunidad de hacerle al Papa Francisco un par de preguntas de seguimiento sobre su carta. Me preguntaría si al decir que Dios no repudia a las personas, quiere decir un abrazo completo sin condiciones. ¿Ve a Dios bendiciendo los matrimonios amorosos y las familias creadas por cónyuges del mismo sexo? ¿Cree que Dios se deleita en ver a las personas transgénero y no binarias convertirse en el yo para el que fueron creadas? Y finalmente, le preguntaría cómo respondería a las personas LGBTQ+ que escuchan las enseñanzas de la iglesia etiquetándonos como ‘objetivamente desordenados’, nuestras relaciones como ‘intrínsecamente malas’ y viviendo nuestros verdaderos géneros como familias amenazantes y el orden social como rechazo”.

La escritura de cartas del Papa Francisco se ha convertido en todo un fenómeno: en el pasado ha enviado cartas no solo al Padre. Martin, sino al New Ways Ministry, la hermana Mónica Astorga, el grupo católico LGBTQ en Florencia, Italia, el periodista Michael O’Loughlin y muchos otros. En diciembre, envió una cálida nota de felicitación a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora de New Ways, con motivo de su 50 aniversario del ministerio LGBTQ. La Hna. Jeannine había sido censurada por papas anteriores por su trabajo, por lo que es significativo que el Papa actual le haya enviado un mensaje tan positivo. A través de sus misivas escritas a mano, el Papa Francisco se adhiere al estilo de “cercanía, misericordia y ternura” hacia las personas LGBTQ que tan a menudo exhorta a los pastores a practicar.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, comentó sobre la carta del Papa: “Los comentarios del Papa Francisco al P. Martin son una prueba más de que este pontífice desea mucho que las personas LGBTQ se sientan bienvenidas en la iglesia. Estos comentarios son solo los últimos de una larga lista de declaraciones positivas que el Papa ha hecho a los ministros de la iglesia que se están acercando para dar la bienvenida a las personas LGBTQ. El Papa Francisco ha estado escribiendo mensajes a las personas LGBTQ y a quienes los apoyan desde el comienzo de su papado en 2013. Si bien, al principio pensamos que sus mensajes podrían ser solo «únicos», la gran cantidad de mensajes afirmativos de este tipo muestra un patrón distinto. de afirmación.

“El Papa Francisco no ha hecho ningún cambio doctrinal con respecto a las personas LGBTQ, pero a través de estos mensajes, está preparando a la iglesia para cambios futuros”.

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Iglesias de toda Alemania vuelven a abrir sus puertas para bendecir a parejas homosexuales

Alrededor de un centenar de templos acogerán la segunda edición de #liebegewinnt

“Nuestro enfoque va más allá de cuestiones político-eclesiásticas. Hablamos de cuidado pastoral. Es muy importante para muchas personas que exista esta oferta», señalan los organizadores

“Los obispos necesitan urgentemente un cambio de actitud” para “dejar de mirar de forma paternal a las personas que necesitan atención”, sino percibir que “hay personas altamente calificadas, altamente competentes que todavía están dispuestas a ayudar a dar forma a la iglesia”

09.05.2022 Jesús Bastante

Fuente Religión Digital/New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica #liebegewinnt (El Amor Gana), Alemania, Bendiciones de parejas homosexuales, DignityUSA, ens Ehebrecht-Zumsande, James Martin SJ, Marianne Duddy-Burke, Papa Francisco, Personas LGTBI

«Creemos que la sexualidad humana es un regalo de Dios para ser apreciado y honrado»

(29 de abril de 2022) El Banco de Obispos de la Iglesia de Gales acoge con satisfacción el reciente anuncio del Gobierno de Gales de que se compromete a prohibir la terapia de conversión en todas sus formas. Deseamos reiterar nuestro apoyo a la comunidad LGBTQI+ y a cualquier acción que los proteja de esta práctica abusiva y dañina, como dejamos claro en nuestro comunicado el año pasado:

El Banco de Obispos de la Iglesia en Gales acoge con satisfacción el anuncio en el Discurso de la Reina de que el Gobierno del Reino Unido prohibirá la terapia de conversión gay.

Creemos que la sexualidad humana es un regalo de Dios para ser apreciado y honrado. Es una parte intrínseca de lo que somos como seres humanos y una expresión de la gloriosa diversidad de Dios en la creación.

Cualquier cosa que busque sugerir que hay algo intrínsecamente malo o pecaminoso en aquellos que no son heterosexuales o que busque obligar a las personas a intentar cambiar su sexualidad, creemos que está mal. Es a la vez abusivo y traumatizante; como pueden testificar aquellos que han experimentado tal ‘terapia’.

Unimos nuestras voces con el Colegio Real de Psiquiatras y otros profesionales de la salud para afirmar que la práctica de la terapia de conversión gay inflige daño de por vida a quienes se ven obligados a someterse a ella y no tiene cabida en el mundo moderno.

Instamos al Senedd a que presente una legislación sólida que prohíba la terapia de conversión en todas sus formas, protegiendo así a las personas LGBTQI+ en Gales de esta práctica abusiva y dañina.

El arzobispo de Gales, Andrew John

El obispo de San Asaf, Gregory Cameron

El obispo de St Davids, Joanna Penberthy

El obispo de Llandaff, June Osborne

El obispo de Monmouth, Cherry Vann

El obispo de Swansea y Brecon, John Lomas

La obispa asistente en Bangor, Mary Stallard

Fuente Religión Digita

Fuente Anglican.ink/Cristianos Gays

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Lectura Manifiesto Getafe

El derecho a la igualdad de trato y a la no discriminación se articula como un principio básico de la Declaración Universal de Derechos Humanos, adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas en 1948. El Parlamento Europeo también ha señalado la necesidad de intensificar la lucha contra todo tipo de discriminación odio e intolerancia y en su resolución sobre la situación de los derechos humanos en la Unión Europea, dirigida a la Unión y a sus Estados miembros.

En frente a esta situación, el 28 de abril el Congreso de los Diputados promulgó la Ley de Iguladad de Trato y No discriminación. La Ley persigue un doble objetivo: prevenir y erradicar cualquier forma de discriminación y proteger a las víctimas, intentando combinar el enfoque preventivo con el enfoque reparador.

Cabe señalar pero que la Constitución Española de 1978, en su artículo 14, ya proclama el derecho la igualdad y a la no discriminación, citando como motivos especialmente rechazables el nacimiento, la raza, el sexo, la religión u opinión, y prohibiendo la discriminación por cualquier otra circunstancia personal o social.

Sin embargo, la protección que ofrece la Ley de Igualdad de Trato y no discriminación es más amplia y garantista, sobre todo porque menciona explícitamente a los inmigrantes y refugiados como sujetos de protección frente a las prácticas discriminatorias.  De hecho, el texto de ley incluye expresamente su aplicación a todas las personas “sin excepción con independencia de su nacionalidad, de si son menores o mayores de edad o de si disfrutan o no de residencia legal” en España.

El art. 2 de la Ley sobre la Igualdad de Trato y no discriminación dispone que “Se reconoce el derecho de toda persona a la igualdad de trato y no discriminación. Nadie podrá ser discriminado por razón de nacimiento, origen nacional, ascendencia, origen racial o étnico, color de piel, condición de migrante o refugiado, aspecto físico, sexo, religión o creencias, situación familiar, convicción u opinión, edad, discapacidad, orientación sexual, identidad o expresión de género, condición de salud, características genéticas, origen social, situación socioeconómica, lengua, origen territorial, cultura, o cualquier otra situación o cualquier otra condición o circunstancia personal o social, sean reales, percibidas o supuestas.”

Gracias a la aprobación de la ley se garantizará, a través de la Autoridad para la Igualdad de Trato y la No Discriminación, autoridad independiente encargada de proteger y promover la igualdad de trato y no discriminación, que todas las personas víctimas de discriminación, tengan acceso integral a la información sobre sus derechos y sobre los recursos existentes.

El articulo 4 de la Ley establece que “Se consideran vulneraciones de este derecho, la discriminación directa o indirecta, por asociación, la discriminación múltiple o interseccional, la denegación de ajustes razonables, el acoso, las acciones de intolerancia, la inducción, orden o instrucción de discriminar o de cometer una acción de intolerancia, las represalias o el incumplimiento de las medidas especiales o de acción positiva derivadas de obligaciones normativas o convencionales.” 

La Ley, además, define los conceptos de discriminación multiple e interseccional. Según el articulo 6, la discriminación multiple se producirá cuando una persona es discriminata de manera simultánea o consecutiva por dos o más causas de las previstas en la ley. La discriminación interseccional se producirá cuando concurren o interctúan diversas causas de las previstas en la ley, generando una forma especifica de discriminación.

Además, constituye acoso, a los efectos de la Ley, cualquier conducta realizada en función de alguna de las causas de discriminación, con el objetivo o la consecuencia de atentar contra la dignidad de una persona y de crear un entorno intimidatorio, hostil, degradante, humillante, ofensivo o segregador.

La ley sobre la Igualdad de Trato y No Discriminación busca aplicarse en todos los ámbitos, pero, especialmente, en las esferas de la sanidad, educación y del empleo.

De hecho, las Administraciones públicas sanitarias, en el ámbito de sus competencias, garantizarán la ausencia de cualquier forma de discriminación en el acceso a los servicios y en las prestaciones sanitarias.

Las administraciones educativas velarán por la supresión de estereotipos y garantizarán la ausencia de cualquier forma de discriminación y, en los criterios y prácticas sobre admisión y permanencia en el uso y disfrute de los servicios educativos, con independencia de su situación.

Los servicios públicos de empleo, sus entidades colaboradoras y las agencias de colocación o entidades autorizadas deberán velar específicamente por el respeto del derecho a la igualdad de trato y no discriminación indirecta, favoreciendo la aplicación de medidas para la consecución empleo.

La ley contempla y clasifica las infracciones en materia de igualdad de trato y no discriminación como leves, graves o muy graves. Según el artículo 43, son infracciones leves «las conductas que incurran en irregularidades formales por la inobservancia de lo establecido en la ley”. Son infracciones graves “los actos u omisiones que consituyan una discriminación directa o indirecta, conductas de acoso discriminatorio, el incuplimineto de un requerimento administrativo o la comisión de una tercera infracciones leve en un año. En fin, son infracciones muy graves los actos u omisiones que constituyan disctiminación múltiple o la comisión de una tercera infracción grave en dos años.»

Atendiendo al grado, la ley contempla multas entre 300 y 10.000 euros para las leves, las graves entre 10.001 y 40.000 y las muy graves entre 40.001 y 500.000 euros.

Fuente KifKif

General, Historia LGTBI España, España. Migrantes, Ley sobre la Igualdad de Trato y no discriminación, Ley Zerolo, Migrantes LGTBI+

No sabía que se podía ser LGTBI+ y musulmán” es una afirmación que escuché no hace mucho. Para el orador, una identidad religiosa (de fe practicada) se sentía yuxtapuesta junto a una identidad de homosexualidad. Ya sea un comentario nacido de la ingenuidad o de la ignorancia, su sentimiento pasajero me molestó, pues pensé “¿Pueden coexistir la sexualidad y la fe?”. Pues bien, esa es una pregunta de amplio calado con muchas vías. Al igual que la variedad de la comunidad LGTBI+, no hay un arquetipo sobre cómo deben integrarse la religión y la homosexualidad, ni es necesario que lo haya.

En su lugar, independientemente de la fe o la cultura elegida, debe concederse un respeto mutuo cuando un miembro de la comunidad busque la solidaridad entre los demás. Es comprensible que navegar por una comunidad totalmente nueva con el apego de tus culturas y religiones personales no sea una tarea fácil. Los relatos, a menudo reiterados, sobre el trauma y el abandono pueden pintar un panorama bastante sombrío. Sin embargo, siempre hay margen para resaltar también los momentos de alegría de la homosexualidad, la cultura y la visibilidad. GAY TIMES habló con un puñado de musulmanes LGTBI+ para saber cómo buscaban la alegría y la aceptación queer como parte de ambas comunidades.

Como en muchas celebraciones religiosas, siempre hay muchos preparativos. Por suerte para nosotros, el Eid se celebra dos veces al año, así que tenemos un poco de práctica. El Eid, para los que no lo sepan, es una fiesta religiosa observada por los musulmanes de todo el mundo. Dentro del Islam, hay dos fiestas sagradas de Eid tituladas Eid al-Adha, que significa “fiesta del sacrificio” y Eid al-Fitr, también conocida como “fiesta de la ruptura del ayuno”, que siempre cae al final de un mes de ayuno (Ramadán).

Para Aliyah Ali, de 18 años, siempre ha encontrado consuelo en las celebraciones comunitarias, especialmente con la familia. “Después de que se me negara ser quien soy durante 15 años, por fin puedo celebrar el Eid de la forma en que debía hacerlo”, dice, reflexionando sobre su decisión de transición. “Por fin puedo llevar la ropa que he anhelado toda mi vida”.

Aunque salir del armario como transgénero no fue fácil al principio, la adolescente está agradecida por poder pasar el Eid “como [su] verdadero yo” y poder comprometerse con su religión. “Tengo el privilegio de tener una familia biológica”, explica. “Siempre elegiré pasar el Eid con mi familia, dejando de lado todos mis problemas en la vida y pasando tiempo con los que quiero”.

Al reconocer su posición única, Ali espera que la conversación en torno a las identidades musulmanas LGTBI no se limite a las historias de falta de aceptación: “Nuestra experiencia no debería reducirse sólo al dolor y al aislamiento, porque somos mucho más que eso”. De cara al futuro, la adolescente espera que la comunidad LGTBI+ asuma una mayor responsabilidad a la hora de velar por las minorías queer. “Quiero que entiendan que ser LGTBI no hace imposible la marginación de los demás”, dice a GAY TIMES.

Nuestra experiencia no debería reducirse sólo al dolor y al aislamiento, porque somos mucho más que eso

“Quiero que den la misma aceptación que dan a las diferentes orientaciones sexuales e identidades de género a las personas que tienen creencias diferentes a las suyas”. La californiana añade que también es imperativo que la comunidad LGTBI+ se posicione contra el racismo, como la horrible idea “de que todos los musulmanes son terroristas extremistas queerfóbicos”. Al denunciar los peligrosos estereotipos, Ali cree que la comunidad dará paso a un espacio de comprensión y aceptación. “Es importante mostrar a nuestras futuras generaciones que está bien ser ellos mismos y que hay alegría y satisfacción en ello”, añade.

Sakib Khan es miembro del colectivo LGTBI+ de Asia Meridional Gaysians. Khan, que acaba de cumplir 40 años, recuerda cuando salió del armario con 16 años, en 1998: “Tuve una educación muy conservadora, de clase trabajadora y centrada en la religión”. Sólo ahora, tras años de crecer junto a la comunidad LGTBI, Khan ha tomado “conciencia” de los recursos dirigidos a los musulmanes LGTBI+. Aun así, para él, el Eid es un momento especialmente difícil debido a su relación familiar y a un “trauma personal”.

A pesar de ello, Khan está de acuerdo en que es necesario desmantelar el dañino diálogo que rodea a la homosexualidad en el sur de Asia. “Es importante romper la narrativa negativa en torno a los asiáticos del sur queer”, dice a GAY TIMES. “[Necesitamos] mostrar al mundo y a nosotros mismos que podemos ser felices y que no es sólo miseria y soledad si elegimos ser visibles”. Sin embargo, el trabajo que hay que hacer, para Khan, no recae sólo en la comunidad LGTBI+, sino que recae en ambos aspectos de la cultura: LGTBI+ y sudasiática. “Es necesario cambiar el desmantelamiento de los estereotipos genéricos y la vergüenza que conlleva la forma en que se nos ve desde ambos lados de nuestras intersecciones”, afirma.

El Eid, para muchos, puede resonar de forma diferente, a pesar de su similar raíz religiosa. Faizan, de 49 años, es el fundador de la organización benéfica musulmana LGTBI+ del Reino Unido. En declaraciones a GAY TIMES, explica cómo la fiesta religiosa se ha “ampliado” desde que se casó con un cónyuge trans fuera de su etnia. “Intentamos que el Eid sea especial a nuestra manera LGTBI. Este año hemos decorado la casa con luces y banderines de Eid”, dice Faizan.

“Para el Eid en sí, en años anteriores hemos asistido a un puñado de eventos musulmanes inclusivos, como las oraciones del Eid con la Iniciativa de Mezquitas Inclusivas”. Desde que dejó de ser voluntario en la organización benéfica Imaan, Faizan sigue desempeñando su papel para hacer más accesible la comunidad: “Hay muchos conceptos erróneos sobre las personas LGTBI+ y los musulmanes. Me gustaría que todos nos encontráramos, nos uniéramos y construyéramos una comunidad y fuéramos felices. Es en lo que he estado trabajando durante la mayor parte de mi vida adulta”.

Nosotros, como musulmanes LGTBI, existimos, es un hecho, practicamos el Islam, y aunque se puede estar en desacuerdo con ciertos aspectos del mismo, no se nos puede borrar

Mufseen Miah es un activista LGTBI+ y presentador de podcasts en LGTBI Talk. Miah compara el Eid con un momento “sobre la familia” y encuentra la alegría en la posibilidad de simplemente “estar juntos”. El joven de 31 años tiene una relación mixta con su familia y ya no pasa el día con ella. Sin embargo, mantiene la esperanza de sanar y, en cambio, “nada le gustaría más que un Iftar LGTBI+ con otras personas”. El presentador del podcast LGTBI Talk empatiza con la incapacidad de encontrar mucha alegría queer visible en la comunidad musulmana LGTBI+. No oímos hablar de musulmanes queer que disfrutan del Eid porque ese disfrute no se nos da en bandeja, sino que tenemos que encontrar la alegría a través de la experiencia y la confianza y de los parientes y la familia elegida de la que nos rodeamos”, explica. Es muy importante celebrar la genuina alegría LGTBI del sur de Asia, porque en este país no es tan común como me gustaría ver y debería ser apreciada dondequiera que se encuentre”.

Al igual que Miah, Furgie, afincado en Londres, ha reelaborado su relación con el Eid en un esfuerzo por buscar consuelo en la experiencia LGTBI. Aunque no ha salido del armario ante su familia en Pakistán, este joven de 29 años celebra el Eid de forma “muy sutil” sin sus seres queridos. “No salir del armario significa que es un momento para esconderse. Es un recordatorio de lo que he perdido como inmigrante, pero también de lo mucho que estoy perdiendo como persona LGTBI+ en el armario”, explica. Orgulloso de sus dos identidades, Furgie es un ferviente creyente de que los musulmanes LGTBI pueden encontrar consuelo y comprensión, aunque a veces sea difícil.

“La alegría LGTBI existe, a menudo se nos recuerda constantemente, de alguna forma, el trauma LGTBI. Hay una celebración, hay un nivel de comunidad y unión que no se destaca ni se menciona lo suficiente”. Al recordarse a sí mismo, y a la comunidad en general, la posibilidad de la autoaceptación y la inclusión, Furgie espera que las mismas actitudes sean pronto compartidas también por las voces musulmanas no LGTBI+. “A menudo se nos borra porque se nos dice que no podemos ser musulmanes si formamos parte de la comunidad LGTBI+”, dice a GAY TIMES. “Nosotros, como musulmanes LGTBI, existimos, es un hecho, practicamos el Islam, y aunque se puede discrepar en ciertos aspectos, no se nos puede borrar”.

Fuente: Gay Times, vía KifKif

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Los tres grupos parlamentarios han defendido la igualdad de derechos y han condenado los ataques que sufre todavía el colectivo

Las organizaciones LGTBI celebran la Ley de Castilla-La Mancha también como un impulso para la normativa estatal

FELGTB y la Fundación Triángulo recalcan el carácter histórico de la aprobación del texto por unanimidad

Francisca Bravo

Emotivo día en las Cortes de Castilla-La Mancha, donde se ha aprobado por unanimidad la Ley de Diversidad Sexual y Derechos LGTBI de la región, una normativa calificada como “histórica” y que deja sólo a Asturias y Castilla y León como las únicas comunidades sin legislación propia destinada al colectivo. Es una “creencia profunda en la justicia”, aseveró Blanca Fernández, consejera de Igualdad, que ha presentado el texto en nombre del Consejo de Gobierno, agradeciendo por nombre y apellido a muchas personas activistas que copaban las tribunas y las salas de comisiones como testigos del momento que vivido la cámara.

Fernández ha recalcado que la Ley ofrece una oportunidad para dar “ejemplo” en un momento en que la política está “tan denostada”. “Nos iría mejor si fuéramos más capaces de llegar a acuerdos y consensos”, recalcó, apuntando que se aceptó la mayoría de las enmiendas enviadas al texto, que fueron centenares de decenas de organizaciones y personas particulares. “Hemos incorporado en la medida de lo posible todas las sensibilidades, y hemos aceptado las alegaciones con independencia de quien fuera el aturo”, resaltó la consejera de Igualdad.

Este es el momento de la votación de la Ley pic.twitter.com/OXwXOZEIY9

— elDiario.es CLM (@eldiarioclm) May 5, 2022

Emoción en sus palabras al recordar a las “madres coraje” que estaban presentes en el pleno, Patricia, Paloma y Anabel. Y es que la ley tiene un apartado e protección de la juventud, al igual que también de las personas mayores y de quienes estén en situación de vulnerabilidad. “Si la ley está hecha contra los estereotipos, contra el miedo y el sectarismo, teníamos que construirla con la buena fe de quien quería aportar para construir”, recalcó. “Por qué es necesario hacer una ley específica para proteger los derechos y libertades de las personas LGTBI en Castilla-La Mancha? ¿No es suficiente con la Constitución? No, no lo es”, afirmó Fernández.

Este texto, explicó, servirá para atender, por ejemplo, a quien sufra secuelas tras un ataque violento. “¿Qué persona LGTBI haciendo el análisis, no ha dicho cómo mínimo una vez que ha sufrido acoso, mobbing o violencia en el peor de los casos? Sabemos que esto es así. No podemos dar la espalda”, resaltó Fernández, quien agradeció el trabajo de más de dos años de todo el equipo de la consejería. “Esta ley desarrolla un mandato constitucional que protege derechos fundamentales. Las personas LGTBi de Castilla-La Mancha no son menos”, concluyó.

El PSOE afirmó que la ley está “muy consensuada” con las asociaciones LGTBI y su portavoz, Charo Saco, recordó que prácticamente la mitad de las parejas del colectivo señalan que no se atreven a darse la mano. También recordó a personalidades históricas del colectivo, como Javier Fernández Arroyo, fundador de la asociación Bolo-Bolo, Gustavito, enfermero y matrón de Albacete que resultó ser una “institución” para el colectivo en los años 40 y 50, así como Ana Pérez, la “primera actriz” de una película de temática trans, originaria de Hellín. Saco resaltó también que la extrema derecha “amenaza” a la región, y que Vox ya ha anunciado que hará lo posible por recurrir la ley. “Nos causa tristeza y enfado”.

La diputada de Ciudadanos, Elena Jaime, también recordó a Sonia Rescalvo, mujer trans originaria de Cuenca que fue asesinada en Barcelona y cuyo asesinato se reconoce como el primer crimen contra una persona trans de España. “Hoy nos sirve para recordar lo que nos ha traído aquí, los pequeños y grandes avances, y los estigmas a los que se ha visto abocado el colectivo”, resaltó, rememorando también a la poeta Soco Cordente, también conquense que falleció recientemente.

La diputada del PP Gema Guerrero, ha recordado que el PP “siempre ha trabajado” en la protección de estos derechos. “La nuestra no es una libertad impuesta, es una igualdad liberal, la que pretende las mismas oportunidades para todos, los mismos deberes, las mismas obligaciones”, ha afirmado parafraseando a Mariano Rajoy.

Decenas de asociaciones y colectivos LGTBI han acudido al pleno en el que se ha debatido la Ley de Diversidad Sexual y Derechos LGTBI en Castilla-La Mancha, una normativa regional “histórica” que ha contado con el apoyo de los tres grupos parlamentarios en la Cámara. El texto ha recibido centenares de alegaciones que han supuesto una “mejora”, según ha reconocido la propia consejera de Igualdad, Blanca Fernández, quien realizó una emotiva defensa del texto.

Uge Sangil, presidenta de la Federación Estatal LGTBI+, ha considerado que si bien lo que se estipula en la ley es “mejorable”, también se trata de un día para celebrar. No sólo para la ciudadanía de Castilla-La Mancha, reflexiona, sino también como un impulso para la Ley estatal que está “próxima a llegar”. “El trabajo de muchos activistas está muy reconocido hoy en esta cámara”, explica momentos antes de iniciarse el pleno. “Es un buen paso para el colectivo de esta comunidad autónoma y que además despatologiza a las personas trans, atiende a los menores trans y cuenta con un discurso contra las terapias de conversión, así como su prohibición. Vamos por el buen camino”, celebra.

Esta ley hace que sólo Asturias y Castilla y León no cuenten con una normativa regional destinada a la protección del colectivo LGTBI. Además, Sangil resalta que es una ley “mucho mejor” que otras, como la de Galicia, que ha tachado de “descafeinada” y “sin contenido real”.

“Es un momento histórico para Castilla-La Mancha. El activismo lleva décadas persiguiendo avances para que se reconozca la igualdad para todas las personas”, explica José María Núñez, presidente estatal de la Fundación Triángulo. El extremeño recuerda que este tipo de normativas de protección son “fundamentales” para comunidades autónomas más rurales, y resalta el consenso que ha supuesto para la estabilidad de su desarrollo posterior. “Significa reconocer con rango de ley la igualdad de las personas, amen a quien amen y se sientan cómo se sientan”, señala. También resalta que reconoce los derechos de las personas trans con toda su dignidad y derechos humanos en “todos los ámbitos de la vida”. “Es algo fundamental”.

“Queda por delante su desarrollo y en él nos empeñaremos, pero es un día importante a nivel nacional, porque sólo quedaban tres comunidades autónomas sin ley LGTBI o trans y hoy aquí se aprueba por consenso. Esta ley es de primera línea entre las legislaciones sobre diversidad sexual, incluso a nivel europeo y en breve lo hará también Asturias. Sólo quedará Castilla y León sin legislación. Pero nadie en su sano juicio cree que Castilla y León aprobará ninguna norma aceptable que reconozca la diversidad sexual”, reflexiona.

Núñez señala que es “inevitable” recordar el discurso de zapatero cuando se aprobó el matrimonio igualitario, y resaltaba que “no se quitaban los derechos a nadie, sino que se garantizaba la dignidad de todos los españoles y españolas”. “Esta ley hoy reconoce la dignidad de todos y todas las castellanomanchegas, independiente de su orientación sexual”, celebra.

Amnistía Internacional ha resaltado en un breve comunicado el “importante” avance en los derechos humanos que supone la aprobación de la ley para las personas LGTBI en la región, al plantear mejoras en aspectos “críticos” para el disfrute de sus derechos, como la prohibición de las terapias de conversión o la inclusión de contenidos sobre diversidad en el currículo educativo y formación del profesorado; también destacan las medidas para no discriminación en el ámbito laboral, acceso a la salud o la protección del colectivo. “Es imprescindible garantizar una adecuada aplicación de la ley y dotarla de recursos adecuados para que las medidas propuestas pasen a ser una realidad”, advierten.

Fuente El Diario

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Por LEA LOEB/JTA

24 De febrero 2022

Una universidad católica jesuita que nombró a un rabino en residencia no tenía precedentes, especialmente cuando ese rabino es lesbiana y activista LGBTQ.

Desde que se convirtió en rabina residente de la Universidad de San Francisco en 2019, el rabino Camille Angel ha estado ocupado, ya sea creando espacios inclusivos en el campus, impartiendo clases, oficiando eventos del ciclo de vida judío o dirigiendo seders de Pésaj.

Todo en un día de trabajo para un rabino del campus, tal vez, pero su impacto se siente mucho más allá de la comunidad judía de la universidad.

Cuando se anunció la contratación de Ángel, fue noticia. Una universidad católica jesuita que nombró a un rabino en residencia no tenía precedentes, especialmente cuando ese rabino es lesbiana y activista LGBTQ desde hace mucho tiempo.

“Me capacitaron y soy rabino para servir a los judíos, y lo hago. Dirigí una shivá hace dos noches, así que definitivamente sigo sirviendo a los judíos”, dijo Angel a J. “Pero hay algo extraordinario para mí y totalmente inesperado. acerca de que mi rabinato está principalmente entre los no judíos en este momento y que mi enseñanza es principalmente con los no judíos”.

Según Angel, solo hay un estudiante judío en su clase de 40 «Religión Queering». Los otros estudiantes representan una mezcla de afiliaciones religiosas, pero gravitan hacia las clases y los programas de Angel debido a la comunidad queer inclusiva que ella ha cultivado en el campus.

“En realidad, no sabía mucho sobre el judaísmo y lo que era un rabino o lo que hacía”, dijo Jade Peñafort, estudiante de último año de sociología de Redwood City. “Pero honestamente, me encanta. Aprendí de ella que en el judaísmo, algunos de los valores fundamentales son simplemente trabajar con otras personas y para otras personas y como comunidad. No se trata solo de ti mismo”.

Angel dijo que es importante para ella ser una presencia visiblemente judía y queer en el campus, tanto dentro como fuera del aula. Ella usa regularmente una kipá bordada y mantiene una bandera del orgullo del arcoíris en la ventana de su oficina. Ella enfatiza cuánto importan la representación real y la inclusión, especialmente cuando muchos estudiantes nunca han interactuado con el judaísmo o el pensamiento judío o incluso conocido a un rabino.

“Los estudiantes a menudo me preguntan: ‘¿Cómo debo llamarte? ¿Profesor? ¿Doctor? ¿Rabí?’”, dijo Ángel. “Les digo que me llamen rabino, porque todo el mundo necesita un rabino, y si antes no tenía uno, ahora lo tiene”.

Antes de unirse al personal del Ministerio Universitario de siete personas como rabino en el campus, Angel había estado dando conferencias en la USF durante varios años como parte del Programa Swig en Estudios Judíos y Justicia Social, al que atribuye en gran medida su presencia en el campus.

Rabino ordenado en el Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, Angel pone mucho énfasis en ser un consejero espiritual positivo que afirma la identidad, independientemente de los antecedentes o sistemas de creencias de los estudiantes. Angel descubre que muchas de las relaciones de sus estudiantes con la religión a menudo se complican por experiencias negativas debido a sus orientaciones sexuales o identidades de género. Pero también son curiosos y buscan por sí mismos si quieren explorar la espiritualidad.

“Cuando estaba enseñando mi primera clase [de teología], me encontré con muchas personas que habían sido realmente dañadas y heridas por la religión, o que habían elegido no asociarse con la religión, porque podían ver que lastimaba a las personas que amaban. dijo Ángel. Según la USF, la mayoría de los estudiantes universitarios no están afiliados a ninguna religión, mientras que otros se identifican como budistas, hindúes, judíos, musulmanes, ateos o protestantes. Menos de la mitad son católicos.

Según un estudio de 2020 realizado por Trevor Project, los adultos jóvenes LGBTQ cuyos padres tenían creencias religiosas negativas sobre la homosexualidad tenían el doble de riesgo de intentar suicidarse.

En su clase de «Religión queer», Angel enseña desde una perspectiva judía cómo navegar en contextos religiosos, especialmente aquellas religiones que a menudo han intentado negar a las personas queer.

Muchos estudiantes le dan crédito a Angel ya esta clase por ayudarlos a reevaluar y reconectarse con sus respectivas tradiciones espirituales.
Este fue el caso de Luis Anaya, estudiante de último año de sociología, para quien crecer mexicano-estadounidense y católico fue de la mano, pero ser queer y católico, no tanto.

“Tenía muchas reservas sobre la religión porque al crecer y ser queer, innatamente tuve una experiencia diferente y una perspectiva diferente sobre las enseñanzas católicas”, dijo Anaya, quien nació en la Ciudad de México pero creció en Stockton.

Cuando tomó la clase de Angel, dijo, también estaba avanzando a pasos agigantados en la exploración y navegación de su identidad queer, por lo que la intersección de las narrativas queer y la espiritualidad fue particularmente significativa para él. También dijo que la exposición al pensamiento judío ayudó a reparar su tensa relación con el catolicismo.

“El rabino Angel habla mucho sobre el pluralismo, cómo pueden coexistir diferentes identidades al mismo tiempo, y la idea de no leer el texto literalmente, sino interpretarlo para tener una mejor perspectiva de lo que estas personas estaban tratando de escribir y los mensajes. que estaban tratando de transmitir”, dijo Anaya. “Cuestionar las cosas y casi abordarlas con un grano de sal”.

Peñafort tuvo una experiencia similar. Criada como católica, dejó de ir a la iglesia en su adolescencia. Ella dice que luchó con el catolicismo por varias razones, pero especialmente cuando su hermana mayor se declaró homosexual. Ella dice que las herramientas que aprendió en la clase de Angel la ayudaron a descubrir cómo lidiar con sus creencias contradictorias en torno a la religión. Peñafort dice que la clase de Angel también la ayudó a sentirse cómoda explorando su propia sexualidad e identidad como mujer y hermana Filipina.

“Aunque sentí que no encajaba en el catolicismo y sus valores, pude tomar pequeños pedazos y aplicarlos a mí mismo o simplemente reformularlos de una manera que se aplique a mí, a mi vida y a mi identidad”, dijo. Peñafort.

Con Ángel como facilitador, Anaya y varios otros estudiantes comenzaron un grupo LGBTQ dirigido por pares en el campus llamado «Qmmunity«, que Anaya describe como una especie de extensión de la clase de Ángel y los valores judíos que enseña. Los jueves, el grupo presenta un programa de almuerzo llamado «Breaking Bread and the Binary», en el que los estudiantes se reúnen para compartir una comida, sus pensamientos y reflexiones sobre los acontecimientos actuales.

La primera sesión de este semestre se llevó a cabo el 27 de enero en el Día de Conmemoración del Holocausto y poco después de la crisis de los rehenes del 15 de enero en Colleyville, Texas. Angel expresó lo importante que se sintió la reunión y cómo le recordó la importancia de crear espacios inclusivos no solo para los estudiantes judíos sino para todas las personas marginadas.

“Estar en este grupo fuera y orgulloso, aquí y queer, en el césped frente a la iglesia, es la mayor satisfacción de que Hitler y los nazis y el fascismo y el fundamentalismo no gobiernen nuestras vidas”, dijo Ángel al día siguiente, reflexionando en la sesión “Estamos aquí, juntos, y no nos asustaremos de volver a nuestros respectivos armarios”.

El próximo mes, Ángel será el anfitrión de la conferencia inaugural en memoria de Alvin H. Baum Jr., en honor al filántropo de San Francisco conocido como un pilar comunitario en las comunidades judía, de derechos civiles y gay que murió el año pasado. En abril, dirigirá un séder interreligioso de Pesaj centrado en la justicia social centrado en temas de justicia climática, solidaridad interreligiosa, paz, salud y libertad. También tiene planes de ampliar el alcance comunitario para abordar el problema de la inseguridad alimentaria entre los estudiantes universitarios, algo que afecta a las personas LGBTQ al doble de la tasa que a los demás, según la Oficina del Censo de EE. UU.

En todo momento, su enfoque principal está en la intersección de la religión y lo queer.

“Creo que es tan refrescante escuchar una perspectiva diferente”, dijo Peñafort, “e incluso si se basa en un punto de vista religioso, no necesariamente se siente como tal. Se siente como si fuera una mujer muy sabia, una mentora y una amiga”.

Este artículo se publicó originalmente en J. The Jewish News of Northern California y se reproduce con autorización.

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica, Judaísmo Camille Ángel, Compañía de Jesús, Judaísmo, Rabina, Religión Queer, Universidad de San Francisco

El Ministerio de Igualdad de España va a poner en marcha una línea telefónica “arco iris” para asesorar y prevenir la discriminación de las personas LGTBI+.

Incorporará asistencia jurídica con información general sobre los derechos LGTBI+, así como apoyo psicológico cuando sea necesario. También ofrecerá información y asesoría específica para personas migrantes, refugiadas y solicitantes de asilo LGTBI.

El departamento, dirigido por la ministra Irene Montero, pretende que el número sea el 028, aunque todavía no está confirmado, según informa El Diario.

El número es simbólico porque el Día Internacional del Orgullo se celebra cada año el 28 de junio.

“Se prestará en colaboración con las comunidades autónomas y en referencia a los servicios disponibles en ellas”, dijo una fuente al medio.

El servicio será gratuito, accesible en varios idiomas y estará disponible las 24 horas del día, durante todo el año.

La fuente continuó: “Se trata de reforzar el mapa de atención en aquellos territorios donde no se ofrece o donde no se hace a todas horas y todos los días del año”.

La línea de ayuda forma parte de un intento más amplio del gobierno español de mejorar la vida de su ciudadanía LGTBI+ abordando aspectos como la discriminación y la violencia homófoba.

El gobierno espera que el servicio comience a funcionar en junio o julio, aunque aún no se ha determinado la fecha exacta.

Tras conocer la noticia, Kifkif aplaudió la medida, que a su juicio es todo un logro y una conquista que tendrá un impacto positivo para las personas LGTBI en España. La organización que agrupa a las personas migrantes LGTBI se mostró especialmente agradecida por la inclusión de una atención específica y profesionalizada para las personas migrantes y refugiadas LGTBI, así como por la prestación de una atención multilingüe

Fuente El Diario, vía KifKif

General, Historia LGTBI Gobierno de España, Línea telefónica Arco Iris, Ministerio de Igualdad

“Este es mi mandamiento, que os améis unos a otros como yo os he amado”
(Juan 1)

Os transmitimos  la información que nos llega de la Global Network of Rainbow Catholics – Red Mundial de Católicos Arcoíris (GNRC ) y que nos ha enviado el grupo Entrelazados de CRISMHOM.

Podéis participar de esta actividad tanto presencialmente (viajando a México D.F.) como en línea. En este caso, las personas que estéis interesadas NO TENÉIS QUE ABONAR NADA: debéis escribir a Entrelazados y haran una lista de correos para mandaros el enlace y que podáis asistir gratuitamente.

Del mismo modo, si alguien prevé desplazarse a México D.F. y necesita algún tipo de ayuda, puede solicitarla directamente contactando con la GNRC. También puede ponerse en contacto con la Junta para que se estudie su caso (lógicamente, se atenderán estas necesidades en función de los recursos de la comunidad).

***

¡Sean bienvenidos a la Cuarta Asamblea de la GNRC en la Ciudad de México!

Desde su creación en octubre de 2015, la Red Global de Católicos Arco Iris (GNRC) reúne a grupos y organizaciones que brindan atención pastoral y trabajan por la justicia para las personas LGBTQI. La Red se esfuerza por la inclusión, la dignidad y la igualdad de esta comunidad en la Iglesia Católica Romana y en la sociedad civil en general. La GNRC celebró su 1.ª Asamblea en octubre de 2015 en Roma (Italia) , la 2.ª se celebró en noviembre de 2017 en Münich (Alemania) y la 3.ª se celebró en Chicago (EE. UU.) . Hasta la fecha, la GNRC representa a más de 45 grupos católicos LGBTIQ, confederaciones y comunidades aliadas en todos los continentes.

Ahora, queremos invitarlos a la Cuarta Asamblea de la GNRC a realizarse en la Ciudad de México, del 10 al 15 de septiembre de 2022 . Esta será una oportunidad emocionante para compartir nuestras historias y trabajar de la mano para el progreso de la Iglesia Católica Romana en la famosa capital de México. Los anfitriones locales de esta asamblea, la Red de Católicos Arcoíris de México – Red de Católicos Arcoíris de México (REDCAM) está deseando darle la bienvenida en la Ciudad de México.

¿Quieres saber más sobre la Cuarta Asamblea de la GNRC?

La Cuarta Asamblea de la GNRC se llevará a cabo en el hermoso Centro de Convenciones de Proyecto Cruces (Ciudad de México).

El emocionante programa con oradores principales (como el padre James Alison ), talleres, misa en la basílica y una variedad de eventos sociales será de naturaleza híbrida, de modo que los delegados puedan asistir en persona o virtualmente. Esta es una Agenda Resumida de lo que le espera a nuestra comunidad en Septiembre:

Programa de la Cuarta Asamblea de la GNRC – Presencial (El programa en línea se basa en el programa presencial)

• Viernes 9 de septiembre de 2022 Día de llegada anticipada de participantes . La cena está disponible en la noche para los participantes.

• Sábado, 10 de septiembre de 2022 Llegada tardía de participantes . Actividades opcionales de excursión.

• Domingo, 11 de septiembre de 2022 Ceremonia de apertura / Encuentro de mujeres y género fluido / Taller de masculinidades

• Lunes, 12 de septiembre de 2022 La Sesión plenaria : El proceso sinodal Reuniones regionales

• Martes, 13 de septiembre de 2022 Asamblea Ordinaria Parte 1 : Informes Talleres Conferencia Pública , seguida de Conferencia de Prensa

• Miércoles, 14 de septiembre de 2022 Asamblea Ordinaria Parte 2 : Elección de la Nueva Junta Misa en la Basílica de Guadalupe Talleres

• Jueves, 15 de septiembre de 2022 Celebración de Clausura de la Asamblea Plenaria

Información de reserva para la Cuarta Asamblea de la GNRC:

Puede participar en la Cuarta Asamblea de la GNRC en formato presencial o en línea .

Se espera que los participantes que participarán en persona lleguen a partir del viernes 9 de septiembre. El programa se extenderá desde el sábado por la mañana hasta el jueves 15 de septiembre por la tarde (hora de México). El transporte para los viajes de regreso al Aeropuerto será el jueves 15 de septiembre por la tarde (hora de México).

La fecha límite para las reservas anticipadas para asistir en persona a la Asamblea es el martes 31 de mayo a un precio más bajo de 300 € por participante (para Asociados de la GNRC o un miembro individual de un Grupo miembro de la GNRC), y 400 € por participante (para no miembros).

Las inscripciones tardías se aceptarán después del 31 de mayo, pero al precio más alto de 400 € por participante (para asociados de la GNRC y grupos de miembros de la GNRC) y de 500 € por participante (para no miembros).

Las inscripciones para la participación en línea estarán abiertas hasta el 8 de septiembre de 2022 y costarán 10 € (para Asociados de la GNRC y Grupos miembros de la GNRC*) y 15 € (para no miembros).

(* Esta oferta se realiza a un Grupo de miembros como una unidad. Cada Grupo de miembros pagará 10 € y el enlace de zoom se puede compartir con los miembros individuales del Grupo de miembros).

Recibirá una carta de confirmación en junio y la información de pago en julio. Debe realizar el pago a finales de julio.

Para reservar, visite el siguiente formulario de registro (se tarda unos 20 minutos en completar este formulario).

La GNRC considerará solicitudes de apoyo financiero limitado para sus Asociados y miembros individuales de los Grupos de miembros de la GNRC. La GNRC utilizará parte del dinero de la inscripción y las donaciones de los participantes para ayudar a algunos participantes a asistir en México. Se solicita a quienes requieran dicho apoyo financiero que completen la sección correspondiente en este formulario de registro y completen este formulario de registro antes de fines de mayo de 2022 . La GNRC se pondrá en contacto a principios de junio de 2022 con más información.

La GNRC intentará apoyar a un pequeño número de participantes sujeto a la disponibilidad de fondos. Se proporciona más información en la sección sobre apoyo financiero en el formulario de registro.

Se alienta a aquellos que no puedan asistir por falta de fondos a participar como participantes en línea.

¡Espero darle la bienvenida en la Ciudad de México! ¡Crece el entusiasmo por la Cuarta Asamblea de la GNRC!

Sitio Web: rainbowcatholics.wordpress.com
E–mail: rainbowcatholicsassembly@gmail.com
Twitter: @GNRcatholics
Facebook: www.facebook.com/events/1616333885308527

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica, Iglesia Inclusiva IV Asamblea, México, Red Mundial de Católicos Arcoíris (GNRC)

Esta coproducción estonio-británica, que se estrenó el año pasado pero que de repente ha cobrado relevancia tras la invasión rusa de Ucrania, examina algunas de las formas en que un aparato estatal represivo y homófobo marca a los ciudadanos con la vergüenza. Basada en una historia real según los créditos iniciales, el escenario es a finales de la década de 1970, cuando la Unión Soviética aún ocupaba las naciones bálticas.

El joven ruso de provincias Sergey Serebrennikov (interpretado por el actor británico Tom Prior, también uno de los coautores del guión, junto con el director estonio Peeter Rebane y el creador de la historia Sergey Fetisov) está haciendo su servicio nacional en una base del ejército en Estonia. Tiene un tímido flirteo con la bella local Luisa (Diana Pozharskaya), secretaria en la base de un oficial al mando, y es amigo de su compañero de litera Volodja (Jake Henderson).

Sin embargo, cuando a Serguéi le asignan una especie de ayudante de cámara para el elegante piloto de caza Roman Matvajev (el actor ucraniano Oleg Zagorodnii), la atracción entre los dos hombres se vuelve física y pronto se besan con discos de Tchaikovsky y se escapan a Tallin para ver una representación del Pájaro de Fuego de Igor Stravinsky, de ahí el nombre de la película.

Por desgracia, era una época en la que la homosexualidad estaba prohibida en el ejército soviético -aunque la situación actual no es mucho mejor- y una fuente anónima delata al oficial local del KGB, por lo que Sergey y Roman tienen que ocultar su amor. El servicio de Sergey llega a su fin, y se traslada a Moscú para formarse como actor, encontrando un círculo más bohemio que le permite mantener la puerta del armario entreabierta, si no del todo. Pasan algunos años y, al estilo del clásico melodrama, Roman vuelve a aparecer, incapaz de abandonar a Sergey (como dicen en Brokeback Mountain), aunque entretanto se haya casado y haya tenido un hijo.

En última instancia, es una historia bastante triste, no muy diferente de Brokeback, dada la ambientación de época y el tema del amor oculto. Pero el director Rebane, aunque bastante competente, no es Ang Lee. Prior y Zagorodnii tienen ciertamente una química romántica, pero los diálogos son a menudo un poco rígidos y hay algo extraño en las películas en las que los personajes hablan en inglés en lugar del idioma en el que se supone que hablan, en este caso el ruso. Se puede entender por qué los cineastas decidieron hacerlo así, pero hace que la película parezca anticuada y torpe. Es una pena, porque la exploración de la película sobre el amor, el coraje y el precio de decir la verdad es tan oportuna como siempre, y especialmente para los rusos.

Fuente Cromosomax

Cine/TV/Videos, General, Historia LGTBI Cine, Diana Pozharskaya, Estonia, Firebird, Homosexualidad, Oleg Zagorodnii, Peeter Rebane, Rusia, Sergey Fetisov, Tom Prior

“En esos años, tener una orientación sexual distinta era muy complejo (…) Nunca fui de los que se rebelaban”, dijo.

El ex ministro de Salud, Enrique Paris, generó ayer un amplio debate en redes sociales tras declarar por primera vez públicamente su orientación sexual homosexual, hecho que fue valorado por el Movilh.

El pediatra de 73 años señaló a la Revista Sábado de El Mercurio que cuando viajó a Bélgica tenía planificado casarse, por lo que debió dar a conocer su orientación sexual a su pareja, quien le pidió que se hiciera asesorar por un médico.

“Me tocó un psiquiatra muy religioso, igual me sirvió para hacer yo mismo mi propia reflexión”, apuntó.

“Yo ya tenía 35 años y estando allá (en Europa) me di cuenta de que no iba a hacer una vida con una mujer. No fue fácil, porque como hijo mayor yo tenía una carga y como había sido educado en los jesuitas, también tenía muy fuerte el tema de la culpa”, relató.

Consultado sobre porqué decidió no casarse, responde que “yo sabía que eso pasaba, pero desde mi punto de vista era impensado, y necesitaba ser honesto conmigo mismo. Además, para mí eso era moralmente inaceptable”, recuerda el doctor.

“En esos años, tener una opción sexual distinta era muy complejo, por lo que uno tenía que tratar de ser prudente. Nunca fui de los que se rebelaban. Soy hijo de mi tiempo, de mi época”, añadió.

En relación a su familia indicó que “mi papá siempre estuvo preocupado de que me casara. Mi mamá no, ella era mucho más liberal”.

Sobre  los cambios que ha experimentado el país en temáticas LGBTIQA+ sostuvo que «es maravilloso que los niños puedan expresar lo que les sucede, lo que van sintiendo. Lo vi siendo pediatra, niños que decían me siento así o asá a sus papás, al doctor. Es una duda terrible para ellos; no es que sea una cosa fácil tampoco, pero yo creo que es mucho mejor que lo digan, que transparenten sus problemas, sus inquietudes, y no que las oculten”.

Su relato provocó una amplia reacción favorable en redes sociales, donde cientos de personas valoramos que asumiera públicamente su orientación sexual.

«Felicitamos al ex ministro de Salud, @DrEnriqueParis por comunicar públicamente su orientación sexual. Es un paso de libertad y visibilidad. Su testimonio aporta y anima a otros/as a seguir sus paso», señaló el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh).

«Gran paso de @DrEnriqueParis en especial para su generación. Tantos amig@s tuve que murieron sin contarlo, sin libertad. Paris da un gran aliento a su generación. ¡Se puede!» , apuntó el activista del Movilh, Rolando Jiménez.

Fuente MOVILH

General, Historia LGTBI Chile, Enrique Paris, Salida del armario

Así mismo, muestran su apoyo a las personas trans y no binarias

Por Jeff Walton – 24 de marzo, 2022820

Los obispos de la Iglesia Episcopal el viernes adoptaron una declaración pastoral crítica de los Estados Unidos que han promulgado políticas opuestas por los activistas transgénero, incluidas las leyes que prohíben las cirugías irreversibles en los menores para eliminar los órganos reproductivos saludables.

La Casa de Obispos de la Iglesia Episcopal votó para adoptar la resolución durante un retiro de primavera en persona celebrado el 15 al 21 de marzo en Camp Allen en Navasota, Texas. Los obispos eran unánime de acuerdo con un lanzamiento de medios distribuido por la Oficina de Asuntos Públicos de la Iglesia Episcopal.

La declaración de los obispos, introducida por la diócesis episcopal del obispo de Texas, el amor de Kai Ryan, las voces «el amor y el apoyo continuo a todas las personas que se identifican como transgénero o no binarias y sus familias». Continúa con «Decle, iniciativas legislativas y acciones gubernamentales dirigidas a los niños trans y sus familias».

La resolución específicamente nombra a Texas, Alabama, Arizona, Idaho, Iowa, New Hampshire, Michigan, Missouri, Florida, Arkansas, Ohio, Dakota del Norte, Mississippi, Dakota del Sur, Nebraska, Indiana y Carolina del Sur.

Según el lanzamiento de los medios de comunicación de la Iglesia, la diócesis episcopal del obispo de Texas Andrew Doyle instó al nombramiento de instancias específicas del presunto fanatismo contra las personas que se identifican como transgénero.

En febrero, el gobernador de Texas Greg Abbott dirigió el Departamento de Servicios Familiares y Protectores de Texas para investigar cualquier instancia informada de los menores «sometidos a procedimientos abusivos de transición de género».

Una investigación de abuso infantil que involucra la transición sexual de un niño de 16 años fue detenido temporalmente por un juez estatal el 2 de marzo, pero continúan otras investigaciones.

Los activistas transgénero consideran que las operaciones quirúrgicas como «atención de afirmación de género«, mientras que los oponentes citan un número cada vez mayor de personas «detransicionadas» que cambiaron de opinión y ahora lamentaron la fertilidad perdida.

La ley de Texas prohíbe a los menores que se someten a cirugías de reasignación que puedan causar esterilización, mastectomías, eliminaciones de partes del cuerpo sanas y administración de medicamentos de bloqueo de la pubertad.

La declaración pastoral de los obispos sigue las resoluciones anteriores promulgadas por la Convención General de la Iglesia Episcopal en 2018 en apoyo de las personas que se identifican como transgénero o no binario. En una resolución, introducida por la Diócesis episcopal de California, los obispos y los diputados dirigieron la Oficina de Políticas Públicas de la Iglesia «abogar por la aprobación de la legislación federal que protege a las personas transgénero y de género que no son conformes de discriminación».

Esa legislación, conocida como Ley de Igualdad, fue aprobada por la Cámara de Representantes de los Estados Unidos en 2019 y 2021, pero no fue abogida por el Senado de los Estados Unidos.

La Convención General votó para oponerse a «Toda la legislación que restringe los baños públicos, el vestuario y el acceso a la ducha para personas transgénero y de género que no son conformes».

La Iglesia Episcopal actualmente no tiene obispos que se identifican como transgénero o no binario, sin embargo, un número pequeño pero creciente de clero. En 2018, una resolución de la diócesis episcopal de Washington pidió que la convención general de la denominación «evite el uso de pronombres de género para Dios». La diócesis episcopal del norte de Michigan en diciembre de 2021 criticó a la Diócesis católica romana de Marquette y en una declaración invitó a los católicos que se identifican como transgénero a unirse a la diócesis episcopal.

El abrazo De la Iglesia episcopal  de las identidades transgénero y no binarias se diferencia de la de la Iglesia Católica Romana y la Convención del Bautista Sur, el cuerpo protestante más grande de Estados Unidos.

«Los jóvenes deben ser ayudados a aceptar su propio cuerpo a medida que se creó», escribió el Papa Francisco en su exhortación de 2016, Amoris Laetitia.

La convención del Bautista del Sur votó en 2014 para afirmar «el buen diseño de Dios que la identidad de género está determinada por el sexo biológico y no por la autopercepción de uno, una percepción que a menudo está influenciada por la naturaleza humana caída de manera contraria al diseño de Dios (Efesios 4:17 -18) «.

Fuente Anglican.link

Via https: //juicyecumenism.com/2022/03/23/episcopal-church-transgender-non-binary/

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Anglicana EE.UU., Homofobia/Transfobia, Iglesia Episcopal, Personas trans

Montevideo, 23 abr –

La abogada Michelle Suárez, reconocida por haber sido la primera persona trans en ocupar una banca en el Parlamento uruguayo, falleció este viernes a los 38 años.

Según informaron este sábado a los medios locales fuentes cercanas, la exlegisladora, que estaba internada en un centro hospitalario, murió a causa de un problema cardíaco.

Suárez, que se convirtió en la primera mujer trans en recibir un título universitario en el país, se desempeñó también como activista social e integrante del colectivo por la defensa de los derechos de la comunidad LGBTIQ Ovejas Negras.

Desde su doble rol de abogada y activista fue una de las redactoras del proyecto de la Ley de Matrimonio Igualitario, aprobada en Uruguay en abril de 2013, bajo el mandato del expresidente José Mujica (2010-2015).

Tras su asociación al Partido Comunista, una de las fuerzas políticas que forman la coalición de izquierdas que gobernó el país entre 2005 y 2020, el Frente Amplio (FA) asumió una banca en el Senado en octubre de 2017, durante la segunda administración del fallecido expresidente Tabaré Vázquez (2005-2010 y 2015-2020).

Su pasaje por el ámbito parlamentario estuvo marcado por una sonada reivindicación de la importancia de que más personas de su comunidad tuvieran acceso a puestos de toma de decisiones.

Suárez, que al convertirse en senadora dijo a la Agencia EFE ser «optimista» sobre el avance de la agenda de derechos para la población trans en el país y aspirar a ser una de las impulsoras del proyecto que en 2018 se convertiría en la Ley Integral para Personas Trans de Uruguay, tuvo un pasaje breve por el Parlamento.

A dos meses de asumir la banca, la entonces senadora presentó su renuncia tras la denuncia de que, en su actividad como abogada, durante un litigio judicial, había falsificado una firma.

Tras ser condenada en 2019 a dos años de prisión domiciliaria y otros dos bajo libertad vigilada por delitos de falsificación de documentos, estafa y falso testimonio, Suárez fue inhabilitada para el ejercicio del derecho y se alejó definitivamente de la política.

Fuente Agencias

General, Historia LGTBI Michelle Suárez, Personas trans, Pionera, Uruguay

Participantes en “Religiosas lesbianas y queer: nuestras historias sagradas continúan”

Para dar inicio a la Semana de Visibilidad Lésbica Comenzó el pasado lunes ), la publicación de hoy cubre una conferencia sobre mujeres religiosas lesbianas y queer cubierta por el Informe Global Sisters.

En un ensayo para el medio, la Hermana de la Providencia Tracey Horan explicó que cuando llegó a la conferencia patrocinada por el New Ways Ministry,, titulada «Religiosas lesbianas y queer: nuestras historias sagradas continúan», recibió un pequeño espejo con una bandera del Orgullo en el espalda. Encontró que el espejo era una metáfora de lo que la conferencia le pedía: una profunda reflexión interna destinada a traducirse en expresiones externas de apoyo a las personas LGBTQ. Horan escribe:

“Cada uno de nosotros fue invitado a mirarse en un espejo: para ver cómo nuestras propias congregaciones hacen espacio para honrar estas historias sagradas y cómo integramos estas partes de nosotros mismos a nivel personal”, compartió Horan. “Los presentadores se miraron valientemente en un espejo en su propio viaje de abrazar su sexualidad, identidad y expresión de género en el contexto de la vida religiosa y compartieron los frutos de sus reflexiones con nosotros”.

Horan explica: “La atmósfera de confianza y franqueza durante la conferencia permitió preguntas honestas y el intercambio entre participantes de diferentes congregaciones, generaciones e identidades sobre el espectro de la orientación sexual y la identidad de género”. Sin importar los antecedentes de una hermana, ella era bienvenida a compartir sus experiencias.

Todos los presentadores de la conferencia habían contribuido a un libro de 2020 publicado por New Ways Ministry, Love Tenderly: Sacred Stories of Lesbian and Queer Religious. La conferencia desafió a sus asistentes a reflexionar más profundamente sobre sus propias sexualidades y expresiones de género, y a considerar cómo podrían contribuir a comunidades más seguras e inclusivas para las personas LGBTQ.

Las hermanas también compartieron algunos de sus desafíos. Una hermana compartió una experiencia de rechazo por parte de un miembro de la comunidad después de declararse lesbiana; a otro le preocupaba que su congregación no aprobara su contribución a Love Tenderly.

La expresión de género fue el tema de mucha discusión en el retiro. Una hermana reflexionó sobre desaprender la idea de que era inaceptable que las mujeres se presentaran de manera masculina. Muchos reconocieron presiones y estereotipos internalizados en torno a la expresión de género. “Discutimos las expectativas de las hermanas, hábito o no, de vestirse, lucir y actuar de cierta manera: lo suficientemente femeninas como para no parecer ‘masculinas’, pero no demasiado femeninas como para llamar la atención”, dijo Horan.

Las hermanas también tuvieron conversaciones sobre cómo trabajar con la homofobia internalizada, que “causa vergüenza para las hermanas LGBTQ y evita que otros las apoyen abiertamente”. Es un desafío para muchas órdenes religiosas en los EE. UU. brindar apoyo público a la igualdad LGBTQ mientras mantienen buenas relaciones con la iglesia jerárquica.

La conferencia hizo espacio para que las hermanas aprendieran cómo las diferentes congregaciones estaban discutiendo temas LGBTQ. Una orden organizó un comité para centrarse en la inclusión LGBTQ y celebró a las hermanas que habían compartido sus historias en Love Tenderly. Otra congregación animó a una hermana a identificarse públicamente en el libro si así lo deseaba.

Esa hermana dijo que salir del armario era como volver a casa. “Me di cuenta de que había estado en casa todo el tiempo, pero el desafío ha sido invitar a otros a mi casa para saber quién soy realmente”, explicó.

Horan dijo que salió de la conferencia lista para continuar estas conversaciones sobre la inclusión LGBTQ. “Todos reconocimos la necesidad de seguir creando espacios como este para una conversación abierta e invitar a otros a unirse a nosotros”, dijo. “Mientras tomamos caminos separados, la invitación a ‘Love Tenderly’ continúa, invitándonos a involucrar a otros en el trabajo colectivo hacia la inclusión LGBTQ en nuestra iglesia y el mundo”.

El artículo de Horan destaca la importancia de crear espacios como esta conferencia para una conversación más abierta y honesta sobre cómo el género y la sexualidad dan forma a la experiencia de vida religiosa de las hermanas. Poco a poco, estas conversaciones tienen el poder de contribuir a una iglesia en la que todas las personas queer puedan encontrar un hogar.

—Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 23 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry,

General, Historia LGTBI Love Tenderly: Sacred Stories of Lesbian and Queer Religious, New Ways Ministry, Religiosas lesbianas, Tracey Horan, visibilidad lésbica

«Castigarlos fue una violación del derecho constitucional a la igualdad y la dignidad humana, así como su derecho a buscar la felicidad”, dictaminó el tribunal.

Espaldarazo de la justicia surcoreana a la igualdad LGTBI. El Tribunal Supremo del país asiático ha anulado la condena a dos soldados varones por mantener relaciones sexuales entre ellos. Las relaciones entre personas del mismo sexo en el seno del ejército están penadas con hasta dos años de cárcel según el código penal militar, y en 2017 se desató una caza de brujas contra soldados sospechosos de ser gais. El alto tribunal considera ahora que la sentencia vulneró el derecho de los acusados a la autonomía sexual, a la igualdad de trato y no discriminación y a la búsqueda de la felicidad, puesto que los hechos se produjeron fuera del servicio y de las instalaciones militares.

La Corte Suprema de Corea del Sur anuló las condenas de dos soldados que habían sido acusados de tener relaciones sexuales consentidas mientras estaban fuera de su base. El fallo histórico, que se emitió el 21 de abril, declaró que la prohibición de actividades homosexuales del país, de décadas de antigüedad, no debería aplicarse al sexo gay fuera de un entorno militar.

La Ley Penal Militar establece que quienes participen en “relaciones sexuales anales u otros actos indecentes” deben enfrentarse a hasta dos años de prisión, medida que anteriormente se utilizaba para castigar al personal militar que practicaba sexo homosexual consentido.

En abril de 2017, el Centro de Derechos Humanos Militares de Corea (MHRCK) publicó un detallado informe en el que denunciaba una persecución organizada contra soldados sospechosos de ser gais. El organismo apuntaba directamente al jefe del Estado Mayor del ejército surcoreano, al que acusó de utilizar métodos que vulneran los derechos humanos para extraer confesiones e incluso ofrecerles a los acusados la posibilidad de «corregir» su orientación sexual. Las relaciones homosexuales entre miembros de las fuerzas armadas del país, ya sean soldados o reclutas, están penadas con hasta dos años de cárcel.

El mando militar presentó cargos contra 32 soldados. Dos de ellos fueron condenados a tres y cuatro meses de prisión y presentaron recurso contra la sentencia. Se descubrió que dos acusados, un primer teniente y un sargento mayor de diferentes unidades, habían tenido relaciones sexuales en una casa privada en 2016 en un momento en que no estaban trabajando. El teniente fue sentenciado a cuatro meses tras las rejas y el sargento a tres, aunque estas sentencias fueron suspendidas cuando los hombres apelaron la decisión.

El Tribunal Supremo les ha dado ahora la razón y considera que la condena vulnera su derecho a la libertad sexual, así como a la igualdad y la búsqueda de la felicidad. Subraya además que los hechos tuvieron lugar en privado, con consentimiento y fuera del horario de servicio. La Corte Suprema ahora ha anulado los cargos de los hombres de violar el código militar. Castigarlos fue una violación de “su autonomía sexual” y “el derecho garantizado constitucionalmente a la igualdad y la dignidad humana, así como su derecho a buscar la felicidad”, dictaminó el tribunal.

“Las ideas específicas de lo que constituye una indecencia han cambiado de acuerdo con los cambios en el tiempo y la sociedad”, dijo el presidente del Tribunal Supremo, Kim Myeong-su, durante la decisión, según Associated Press. “La opinión de que la actividad sexual entre personas del mismo sexo es una fuente de humillación sexual y repugnancia para las personas comunes y objetivas y va en contra del sentido moral decente difícilmente puede aceptarse como un estándar moral universal y adecuado para nuestros tiempos”.

El caso ahora ha sido enviado de vuelta a un tribunal militar inferior para su revisión. “Esta decisión pionera es un triunfo importante en la lucha contra la discriminación que enfrentan las personas L.G.B.T.I. personas en Corea del Sur”, dijo a The New York Times Boram Jang, investigador de Asia Oriental de Amnistía Internacional. “La criminalización de los actos sexuales consentidos entre personas del mismo sexo en el ejército de Corea del Sur ha sido durante mucho tiempo una violación impactante de los derechos humanos, pero el fallo de hoy debería allanar el camino para que el personal militar viva libremente sus vidas sin la amenaza de enjuiciamiento”.

La ley en cuestión ha sido ampliamente condenada por activistas LGBTQ+ que han dicho que apunta injustamente a los soldados homosexuales. Por ello, activistas pro derechos humanos han saludado la sentencia e instan al Gobierno a reformar la legislación para eliminar la penalización de las relaciones homosexuales.

El código penal militar surcoreano no distingue actualmente entre relaciones consentidas o no y califica todo el sexo entre hombres como una «violación recíproca». Un tribunal militar decretó en 2010 la ilegalidad de esta norma por juzgarla contraria a las libertades individuales de los miembros de las fuerzas armadas. Esta decisión fue recurrida ante el Tribunal Constitucional, que revirtió el fallo del tribunal militar y juzgó que el veto a los soldados homosexuales no es discriminatorio. Corea del Sur es, junto con Turquía, uno de los pocos países de la OCDE que no les permite servir abiertamente.

La situación de la comunidad LGTBI en el país asiático es manifiestamente mejorable, y algunos de los problemas más graves se dan precisamente en el ámbito de las fuerzas armadas. Además de la persecución a los soldados gais, los hombres trans son considerados no aptos para servir y las mujeres trans están obligadas a servir como hombres a no ser que se sometan a una cirugía de reasignación u obtengan un diagnóstico de «trastorno de la identidad de género».

En marzo del año pasado se encontró el cuerpo sin vida de la exsoldada Byun Hee-soo, expulsada del ejército tras someterse a una operación de reasignación en Tailandia. Byun se había alistado en el Ejército surcoreano bajo identidad masculina y, tras la intervención, solicitó continuar sirviendo como mujer. Las autoridades, sin embargo, se lo denegaron y calificaron la pérdida de los genitales masculinos como una «discapacidad física». Varios meses después de su muerte, un tribunal decretó que la expulsión no se había ajustado a la ley.

Fuente Gay Times/Dosmanzanas

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Kigali (AFP) – Cuando el popular cantante ruandés Albert Nabonibo reveló su homosexualidad, perdió todo de un día para otro: trabajo, amigos, familia… Rechazado por su parroquia, encontró una acogida inesperada en una iglesia evangélica de Kigali.

Desde hace varios años, la Iglesia de Dios en África de Ruanda (IDAR) anuncia públicamente su apertura a las personas LGTB (lesbianas, gays, trans, bisexuales), ignorando el conservadurismo que impera a su alrededor.

Aunque la homosexualidad no está prohibida en Ruanda, las personas LGTB son a menudo víctimas de discriminación: despedidos de empleos, renegados por sus familiares, privados de atención médica o incluso agredidos.

Albert Nabonibo vivió una amarga experiencia cuando declaró en una entrevista de 2019 que era gay.

«Antes me invitaban a cantar en los conciertos cristianos, a cantar en la iglesia. A mucha gente le gustaba mi música, pero cuando hice mi ‘coming out’, todo cambió», contó el músico de góspel, de 38 años.

De repente, desaparecieron las ofertas de trabajo. Su iglesia pentecostal le hizo saber que ya no sería bienvenido a menos que se «arrepintiera».

«Perdí a todos mis amigos (…) La mayor parte de mi familia ya no me habla», agregó.

Fue entonces cuando descubrió la iglesia IDAR y a su pastor, Jean de Dieu Uwiragiye.

«Me sorprendió, era diferente de la forma en que yo había sido tratado por otros cristianos, mi familia y mis amigos«, destacó.

Demonio y abominación

Defensor de larga data de la causa LGTB en Ruanda, Jean de Dieu Uwiragiye decidió abrir la iglesia hace cuatro años.

«Yo tenía la convicción de que había que romper las opiniones conservadoras de la iglesia y atraer a los miembros LGTB porque yo sabía que muchos de ellos sufrían y que las iglesias los rechazan«, explicó el religioso, de 45 años.

Su decisión provocó un sismo en su iglesia.

En unas semanas, numerosos fieles dejaron la iglesia, considerando que su decisión constituía una abominación.

Para los pastores de otras iglesias, Uwiragiye estaba poseído por el demonio. En poco tiempo, el pastor comenzó a recibir insultos homófobos de fieles y desconocidos.

IDAR tiene actualmente dos pastores homosexuales y una comunidad de 200 feligreses que en su mayoría se identifican como heterosexuales.

«Yo he sido maltratado y rechazado por otros pastores ruandeses porque ellos temen lo que yo represento, pero es mi vocación«, explicó Seleman Nizeyimana, uno de los pastores homosexuales.

«Ellos deformaron la Biblia para dar la impresión de que Dios nos detesta. ¿Pero por qué Dios va a detestar su propia creación«, cuestionó.

En un reciente oficio en la iglesia, el primero desde la pandemia del covid-19, el coro cantaba con energía y llamaba a los fieles a levantarse.

Miembros del coro de la Iglesia de Dios en África en Ruanda, Kigali el 14 de noviembre de 2021

«Esta iglesia me ofreció algo que nadie más me ofreció: aceptación y comprensión», declaró Cadette, una transgénero de 23 años e integrante del coro.

«Me encanta cantar, pero otras iglesias te juzgan y no le ofrecen a una persona como yo la oportunidad de servir a Dios. Aquí tengo la oportunidad y encuentro a otras personas como yo», agregó.

Más tolerancia

Ruanda es uno de los pocos países africanos signatarios de una declaración conjunta de 2011 de la ONU que condena la violencia contra personas LGTB.

Pero los abusos y la estigmatización son recurrentes en el país.

La Iniciativa por el Desarrollo de la Salud (HDI, por sus siglas en inglés), una oenegé con sede en Kigali, registró 36 casos de supuestas violaciones de los derechos humanos contra personas LGTB en 2019 en la capital.

Las víctimas raramente presentan quejas a la policía porque temen ser denigradas y piensan que «es poco probable que le den seguimiento a sus demandas», explicó Aflodis Kagaba, director de HDI.

La HDI y una coalición de oenegés presionan al gobierno para que instaure leyes que protejan a la población LGTB de las detenciones arbitrarias.

Por su parte, Uwiragiye organizó una formación antidiscriminación dirigida a otros responsables de iglesias, así como médicos y enfermeras. El pastor no pierde el optimismo.

La gente «necesita tiempo para modificar sus creencias», afirmó. «Yo los veo volverse más tolerantes, lentamente».

Para Albert Nabonibo, el hecho mismo de que esta iglesia exista ya es motivo de esperanza.

«Ninguna iglesia de Ruanda permite que los homosexuales se casen, pero uno puede esperar que en el futuro las cosas cambien«, expresó.

Fuente Agencias/RFI

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Estudiantes en Queer Prom en la Universidad DePaul

Dos noticias del campus muestran el progreso LGBTQ que se sigue logrando en la educación superior católica.

La Universidad DePaul alberga el baile de graduación queer

En la Universidad DePaul, Chicago, la Asociación de Gobierno Estudiantil (SGA) y la Oficina de Participación Estudiantil organizaron recientemente un Baile Queer, como informó DePaulia. El evento estuvo abierto a todos, pero orientado en particular a ofrecer un espacio seguro para que los estudiantes LGBTQ sean ellos mismos.

La senadora de la SGA para la comunidad LGBTQ+, Riley Reed, dijo que estaba complacida con la asistencia y la diversidad en el Queer Prom.

“Creo que lo más hermoso que noté fue cuántos tipos diferentes de personas había aquí y cómo las personas podían simplemente relajarse y divertirse, especialmente con muchas de las diferentes leyes que hemos visto aprobarse en Florida y Texas”, Reed. dijo, refiriéndose a los proyectos de ley dirigidos a los jóvenes trans en Texas y el contenido LGBTQ en los planes de estudios escolares en Florida. “Creo que fue realmente motivador ver a todas estas increíbles personas queer saliendo y celebrándose a sí mismas”.

Para Reed, era importante ayudar a organizar el baile de graduación para estudiantes LGBTQ en particular. La habían presionado para que no fuera al baile de graduación de su escuela secundaria porque quería asistir con alguien del mismo género.

“No quiero que nadie se sienta como yo me sentí o como se han sentido otras personas en el pasado”, dijo Reed. “Tenía muchas ganas de lanzar esto para que la gente pudiera disfrutar [tener un baile de graduación]”.

Otros estudiantes se hicieron eco del sentimiento de Reed de que el baile de graduación proporcionó un espacio divertido y acogedor para todos los asistentes. “Fue agradable tener un espacio realmente seguro e inclusivo para que todos podamos pasar el rato juntos”, dijo un estudiante de último año.

El objetivo de Queer Prom era hacer que los estudiantes supieran que son importantes y aceptados, incluso en escuelas religiosas como DePaul, que es la universidad católica más grande del país.

Los organizadores esperan que Queer Prom se convierta en un evento anual para reforzar el sentido de comunidad para los estudiantes LGBTQ en DePaul.

Tri-Campus en Notre Dame organiza Pridefest

El gobierno estudiantil de la Universidad de Notre Dame organizó recientemente su primer evento Pridefest, un fin de semana de actividades destinadas a fomentar la conciencia y el aprecio por la comunidad LGBTQ en el campus.

Como informóThe Observer, el primer evento de Pridefest fue un panel de experiencia estudiantil LGBTQ+ con estudiantes de tres escuelas de South Bend, Indiana: Notre Dame e instituciones vecinas, Saint Mary’s College y Holy Cross College. Los estudiantes en el panel discutieron sus experiencias en sus campus y sus esperanzas de cómo podrían mejorar las experiencias de los estudiantes LGBTQ.

Por ejemplo, en Notre Dame, los estudiantes son asignados a las residencias universitarias según su sexo asignado al nacer, un sistema que varios panelistas dijeron que presenta desafíos para los estudiantes LGBTQ y los estudiantes trans en particular.

“Cuando estás en los dormitorios y todo el mundo sabe quién es gay, tienes una X roja”, dijo un estudiante.

Otro estudiante, que es trans, dijo: “Estaba realmente fuera de lugar viviendo en un dormitorio de mujeres”, pidiendo mejores opciones de vivienda para las personas trans en el campus.

Aunque los estudiantes mencionaron las dificultades de ser LGBTQ en Notre Dame, también celebraron las fortalezas de la comunidad en el campus. Recursos como la organización estudiantilorganization PrismND, el Gender Relations Center (Centro de Relaciones de Género) de la universidad y grupos de redes sociales específicamente para estudiantes LGBTQ ayudan a fomentar la comunidad y la pertenencia.

Los panelistas elogiaron los pequeños momentos y las personas que los ayudaron a sentirse más como en casa en Notre Dame, como un sacerdote asesor en un dormitorio de hombres que alentó a los residentes a traer novias o novios al baile del dormitorio.

“Encuentro alegría en los pequeños momentos en los que te das cuenta de que te notan”, dijo un estudiante.

Los programas como los de DePaul y Notre Dame son una señal esperanzadora de los esfuerzos de los estudiantes queer para impulsar una pertenencia mayor y más visible. Ya sea conversando abiertamente sobre temas LGBTQ en un panel o bailando toda la noche, los estudiantes queer de las universidades católicas crean espacios en los que pueden ser completamente ellos mismos, y también enseñan a la iglesia en general sobre la bienvenida LGBTQ.

—Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 18 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Fuente FELGTBI+

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El Movilh  envió una misiva a todos/as los/as convencionales constituyentes

El Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) envío ayer a todos/as los/as convencionales constituyentes diversas “observaciones en el marco de las propuestas que tienen o tendrán a la vista sobre los derechos humanos de las personas lesbianas, gays, bisexuales, trans, intersex, queer, asexuales y otras (LGBTIQA+)”.

Los planteamientos  en la carta del Movilh fueron los siguientes:

“1.- Concepto disidencia:   Entre las propuestas  relacionadas con los derechos LGBTIQA+ que está discutiendo la Convención se encuentra el concepto de “disidencia”.

Enfatizamos que los conceptos reconocidos por las leyes y el sistema internacional de DDHH para referirse a la población o personas LGBTIQA+  son los de “orientación sexual”, “identidad de género”, “expresión de género” o “diversidades sexuales y/o de género”.

El concepto “disidencia” no hace referencia exclusiva a un sector o tema social específico;  como el sexual;  pues es de carácter político-reivindicativo y puede aplicarse a otras luchas, como las de las mujeres o los pueblos originarios.

En otras palabras, no todas las personas LGBTIQA+ son disidentes o se identifican como tales,  pues dicho concepto no se relaciona por sí solo con su orientación sexual, identidad o expresión de genero, sino que con el posicionamiento sociopolítico- reivindicativo frente a la discriminación  y la vulneración de derechos.

Sin embargo, sí todas las personas LGBTIQA+ tienen orientaciones sexuales o identidades de género diversas, siendo esos los conceptos reconocidos por todo el sistema internacional de DDHH, tras décadas de lucha de los movimientos sociales en el mundo.

Animamos a la Convención Constitucional a discutir y resolver si está protegiendo a sectores históricamente vulnerables, a la política-reivindicativa de los mismos o a ambos.

Y si es ambos, debe considerarse que la disidencia no es solo sexual o de género, pues bien puede extenderse a las luchas de otros grupos sociales. Por tanto, debería darse rango constitucional a la disidencia de todos las personas y movimientos sociales que han luchado por la igualdad y contra la discriminación en razón de  la raza o etnia, la nacionalidad, la situación socioeconómica, el idioma, el sexo, la orientación sexual, la identidad y expresión de género, el estado civil, la edad, la filiación, la apariencia personal y la enfermedad o discapacidad, entre otros, que se posicionan frente a los sistemas dominantes y denuncian las injusticias de los mismos.

 2.- Cuotas y paridad

El Movilh defiende y promueve medidas de acción afirmativa a favor de la población LGBTIQA+ y en particular de las personas trans, las más afectadas por la discriminación hacia este grupo humano.

Es muy necesario generar espacios para la inclusión e incorporación de personas LGBTIQA+ en todas las instituciones.

El desafío no es fácil.

Una de las grandes luchas que dimos durante años las organizaciones fue el respeto a la privacidad de las personas trans. En especial, a mantener en total reserva el nombre y sexo asignado al nacer.

Con la Ley de Identidad de Género, que facilita el cambio de nombre y sexo legal, se reafirmó el derecho a la privacidad.

Una paridad o cuotas a priori, implicaría que todas las personas trans debiesen hacer público que el nombre y sexo que las identifica es distinto al asignado al nacer, lo cual invade la privacidad y la intimidad.

Se podría entonces argumentar que el derecho solo aplicará a personas dispuestas a hacer pública su identidad de género u orientación sexual. Pero si ese el caso, ya la paridad o cuotas no serían para personas  trans o LGBIQA+, sino para personas LGBTIQA+ dispuestas a hacer pública su identidad de género u orientación sexual.

Visto así, lo mejor es que el Estado garantice el igualitario acceso a cargos públicos, sin discriminación por identidad, expresión de género, orientación sexual ni por ninguna de las categorías protegidas en la Ley Zamudio. Y que se establezca como una obligación del Estado   la generación de medidas afirmativas a favor de los sectores históricamente desaventajados

3.- Otros: Finalmente exponemos a ustedes las propuestas que consideramos prioritarias de analizar con miras a  garantizar derechos a todas las diversidades sociales en igualdad de condiciones

 3.1 Las familias

La actual Constitución establece que en su artículo 1 que “la familia es el núcleo fundamental de la sociedad”.

Consideramos de gran relevancia que la Carta Magna siga refiriéndose a esta composición social, que es base del desarrollo de las personas. Sin embargo, la actual definición no se hace cargo de la diversidad familiar y social.

Por tanto, sugerimos que en su nueva redacción la Constitución  considere la siguiente idea:

 “Las familias contribuyen al desarrollo de cada uno de sus integrantes y de las sociedades. Es deber del Estado proteger y garantizar la igualdad de derechos a todas las familias y a cada de uno de sus integrantes”.

3.2 – La no discriminación

La Actual Carta Magna se refiere en los artículos 16 y 22 a la no discriminación. El primero, vinculado a lo laboral y el segundo, a lo económico.  La visión es restrictiva, pues garantiza la no discriminación en solo dos campos y no lo establece como un principio general y universal; además de invisibilizar a los sectores históricamente desaventajados, pese a que los mismos son los más afectados por las marginaciones

Sugerimos, considerar a la no discriminación como unos de los principios de la nueva Constitución y  que, al mismo tiempo, enumere y explicite en igualad de condiciones todas las categorías  protegidas por la no discriminación, siguiendo los estándares internacionales de derechos humanos.

Teniendo por base la actual Ley 20.609 se sugiere establecer en la Constitución que:

“La  Constitución asegura a todas las personas la no discriminación y en particular la prohibirá  cuando se funde en la raza o etnia, la nacionalidad, la situación socioeconómica, el idioma, la ideología u opinión política, la religión o creencia, la sindicación o participación en organizaciones gremiales o la falta de ellas, el sexo, la maternidad, la lactancia materna, el amamantamiento, la orientación sexual, la identidad y expresión de género, el estado civil, la edad, la filiación, la apariencia personal, la enfermedad o discapacidad, entre otros”

 3.3.- Personas 

En diversos artículos la Constitución habla de hombres y/o mujeres.  Se sugiere que en la nueva Constitución esa categorizaciones binarias sean reemplazadas por el concepto de “personas” en todos los casos que no apunten a la generación de medidas afirmativas a favor de sectores históricamente desaventajados, discriminados o vulnerables.

Fuente MOVILH

General, Historia LGTBI Chile, Constitución, Convención Nacional, Disidencia, Ley de Identidad de Género, MOVILH

En una primicia histórica, un funcionario del Vaticano se dirigió a una audiencia de LGBTQ y católicos aliados el domingo pasado, alentándolos a participar en el proceso sinodal. Al mismo tiempo, la reunión la ayudó a aprender algo sobre las experiencias LGBTQ en la iglesia.

La hermana Nathalie Becquart, XMCJ, subsecretaria del Sínodo de los Obispos en el Vaticano, pronunció su discurso titulado “Synodality: A Path of Reconciliation”(«Sinodalidad: un camino de reconciliación») a través de Zoom el 3 de abril. El evento fue patrocinado por New Ways Ministry y fue parte de su programa de conferencias en memoria del padre Robert Nugent, llamado así por uno de los cofundadores de New Ways Ministry que falleció en 2014.

El Servicio de noticias católicas informó (a través de Crux):

“‘El objetivo de un sínodo es fomentar la comunión y construir un consenso’, dijo Becquart a una audiencia compuesta principalmente por católicos LGBTQ a través de Zoom desde Roma. “Si realmente nos escuchamos unos a otros… si escuchamos profundamente, discerniremos cómo el Espíritu Santo está llamando a la iglesia a avanzar”.

“Becquart abrió su charla escuchando. “Una iglesia que escucha es una iglesia que comienza por escuchar”, dijo. . .

“Llamó la atención de los participantes a la primera oración del documento preparatorio del sínodo: ‘La Iglesia de Dios es convocada en sínodo’. Estas palabras enfatizan la necesidad de escuchar a todos, ‘especialmente a aquellos que sienten que no tienen voz, aquellos de los márgenes’, dijo.

Si bien muchos asistentes respondieron positivamente a la invitación de Becquart, Crux notó respuestas divergentes en el período de preguntas al que respondió la hermana Xaviére:

“En el chat de Zoom, algunos participantes expresaron ‘inquietud’ por el proceso del sínodo; otros dijeron que estaban ‘cautelosos’. Algunos dijeron que no estaban convencidos, incluso si la iglesia escucha a los católicos LGTBQ, hará una gran diferencia para aquellos que se han sentido marginados por la iglesia y el dolor que esto les ha causado. . .

“En sus comentarios, Becquart dijo que entiende bien la necesidad de reconocer las dificultades y el dolor de aquellos que se sienten separados de la iglesia, pero que cree que ‘con el Espíritu Santo, podemos encontrar caminos de reconciliación… si realmente creemos que es la iglesia de Cristo, somos el cuerpo de Cristo. … No puedo decirte más. Es una cuestión de fe’”.

The Washington Blade informó que Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, quien moderó un período de preguntas, planteó esta falta de confianza en nombre de la comunidad LGBTQ que ha sido maltratada por los líderes de la iglesia. Bécquart respondió:

“‘Podemos reconocer eso. . .Y como dije, sabes que la Sinodalidad es una forma de reconocer la realidad, las heridas. Y es un llamado a ser muy humilde. . .puede estar seguro de que intentaremos que contribuya y dé su voz para encontrar este diálogo’”.

DeBernardo señaló que más de 1000 personas de 37 países se habían registrado para el evento. Participaron aproximadamente 500.

Al presentar a Becquart al comienzo del programa, Robert Shine, el director asociado, le dijo:

“‘Parte del proceso sinodal es redescubrir la iglesia como comunidad en la que todos tenemos que ser protagonistas. Las familias LGBTQ buscan hacer precisamente eso. . .Su presencia aquí es una señal de que los líderes de nuestra iglesia están cada vez más listos para caminar con nosotros’”.

DeBernardo también habló con el National Catholic Reporter:

“‘Creemos que es una señal de que el Vaticano no solo se toma en serio llegar a todo tipo de personas para el sínodo, sino también una señal de que realmente están listos para escuchar a las personas LGBTQ y sus experiencias’, dijo DeBernardo. . .

“DeBernardo sugirió que ‘no fue un accidente’ que el primer funcionario del Vaticano en dirigirse a un evento patrocinado por New Ways Ministry fuera una mujer.

“‘Las mujeres, en particular las religiosas, están mucho más abiertas que los hombres a los temas LGBTQ’, dijo DeBernardo. ‘Creo que también es una señal de que el liderazgo entre las mujeres en la iglesia realmente puede afectar la forma en que la iglesia progresa y la forma en que la iglesia lidera’”.

DeBernardo le dijo a Blade que el evento no solo fue un momento para que los asistentes escucharan a Becquart, sino también para que ella, una de las mujeres de más alto rango en el Vaticano, escuchara a los católicos LGBTQ. Comentó sobre el intercambio:

“‘Mi sensación de sus respuestas es que ella realmente quiere llegar a todas las personas, incluidas las personas LGBTQ, para participar en las consultas del sínodo. Para ella, el sínodo es una forma de reconciliación, y fue muy sincera al alentar a las personas LGBTQ a participar’”.

Con suerte, el discurso de la Hna. Becquart fue solo un primer paso en más intercambios entre los líderes del Vaticano y las personas LGBTQ para ayudar a fomentar el entendimiento y la reconciliación a medida que la iglesia emprende el camino sinodal juntos. Una grabación de la conferencia del Sr. Becquart ahora está disponible en el sitio web del  New Ways Ministry, al que puede acceder haciendo clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 12 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Francis DeBernardo, Nathalie Becquart, Oficina del Sínodo del Vaticano, Sínodo