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De nuevo presidente de El Salvador tras unas elecciones fraudulentas

El artículo 154 de la Constitución salvadoreña establece que “el período presidencial será de cinco años y comenzará y terminará el día primero de junio, sin que la persona que haya ejercido la Presidencia pueda continuar en sus funciones ni un día más”

En dicho encuentro, Bukele expuso su testimonio sobre el apoyo que recibió de Dios en su acceso a la presidencia del país. Contó cómo el Espíritu Santo anunció a unos pastores evangélicos antes de las elecciones que él sería presidente de El Salvador

Bukele tomó la Asamblea rodeado de militares y policías, violando el dispositivo de seguridad legislativa. Se sentó en la silla del presidente del Poder Legislativo, hizo sonar el gong para abrir la sesión, se quedó en silencio, se cubrió el rostro con las manos, se puso a orar y, haciendo apelación a una legitimidad divina, dijo que Dios le había hablado y le había dicho que “tuviera paciencia”

05.02.2024 Juan José Tamayo

Nayib Bukele acaba de conseguir la presidencia de la República de El Salvador por segunda vez. Y lo ha hecho en unas elecciones fraudulentas ya que la Constitución salvadoreña prohíbe la reelección. El artículo 154 establece que “el período presidencial será de cinco años y comenzará y terminará el día primero de junio, sin que la persona que haya ejercido la Presidencia pueda continuar en sus funciones ni un día más”. El artículo 248 es contundente al afirmar que “no podrán reformarse en ningún caso los artículos de esta Constitución que se refieren a la forma y sistema de Gobierno, al territorio de la República y a la alternabilidad en el ejercicio de la Presidencia de la República”. Por si hubiera alguna duda sobre la no continuidad del Presidente, según el artículo 75, “pierden los derechos de ciudadano los que suscriban actas, proclamas o adhesiones para promover o apoyar la reelección o la continuación del Presidente de la República, o empleen medios directos encaminados a ese fin”. Según este artículo, promoviendo su reelección y presentándose a ella, es el propio Bukele el que pierde sus derechos de ciudadanía.

En esta artículo voy a centrarme en la alianza del Bukele con los sectores evangélicos fundamentalistas, de los que es rehén. Son ellos quienes legitiman religiosamente su política represiva, autoritaria y, a la postre, antidemocrática, desde que asumió la presidencia por primera vez en 2019. En diciembre de 2018, en vísperas del cierre de la campaña electoral a la presidencia de la República salvadoreña, el candidato Bukele se comprometió ante un grupo de pastores evangélicos a crear una Secretaría de Valores en sintonía con la educación moral que ellos impartían en sus iglesias. En su toma de posesión como presidente de la República, el 1 de junio de 2019, invitó a dirigir una oración al pastor evangélico argentino Dante Gebel, ministro de las Asambleas de Dios, pastor de River Church de Anaheim (California) y cantante en estadios abiertos donde ha conseguido reunir a 100.000 personas

Años antes de ser presidente, Bukele recibió la visita de Franklin Cerrato, pastor evangélico para la diáspora salvadoreña en Estados Unidos, con quien desde entonces mantiene una estrecha relación.  El 23 de julio de 2019, Cerrato organizó un encuentro de líderes evangélicos de la diáspora, del Movimiento Pastores por El Salvador y de la Latino Coalition for Israel con Bukele, ya como presidente de la República, en el hotel Crowne Plaza de San Salvador, donde presentó una propuesta de Iglesia para la nación y un plan de trabajo conjunto para “recuperar los valores y principios para la familia”. En dicho encuentro, Bukele expuso su testimonio sobre el apoyo que recibió de Dios en su acceso a la presidencia del país. Contó cómo el Espíritu Santo anunció a unos pastores evangélicos antes de las elecciones que él sería presidente de El Salvador.

El ‘anuncio’ de Dios

En 2012 había ganado las elecciones a la alcaldía de San Salvador. Su intención era volver a sus empresas una vez terminada su gestión en la alcaldía. Pero sus planes cambiaron cuando un grupo de pastores de distintos países se presentó en su despacho para informarle de lo que Dios les había comunicado: que sería presidente de la República y después tendría otro cargo que no le revelarían.

En citado encuentro del 23 de julio estuvo presente Mario Bramnick, pastor asesor de Donald Trump, cuya misión era defender a Israel y convencer a los líderes latinoamericanos para que trasladaran sus embajadas en Israel a Jerusalén. El pastor anunció allí el final del cautiverio de El Salvador y de toda América Latina y declaró a Bukele libertador de su país: “Estamos en una etapa de cumplimiento de la profecía de los 70 -dijo-. El tiempo del cautiverio se acabó, el Señor está levantando Ciros no solo en Estados Unidos, sino en Latinoamérica. Bolsonaro es un Ciro, su presidente Bukele es un Ciro para este tiempo. Dios está sobre él” [1].

Bramnick reconoció estar en un tiempo “muy sobrenatural” y presumió de que, gracias a la intervención divina y al lobby de la Oficina de la Fe de la Casa Blanca, el presidente de Guatemala, Jimmy Morales, ya había trasladado a Jerusalén su embajada en Israel. La vinculación de Bukele con pastores ultraconservadores no se limita a encuentros puntuales, son relaciones sostenidas por redes cercanas a Bramnick, con fuertes lazos políticos con gobiernos de derecha y una expresa oposición al matrimonio homosexual y al aborto, propuestas fundamentales de la agenda moral de los pastores evangélicos, que coinciden con las de la Iglesia católica.

Otros personajes políticos de la derecha salvadoreña han reforzado la tendencia presidencial hacia el fundamentalismo. La diputada del Partido Conciliación Nacional, Eileen Romero, presentó en noviembre de 2019 en la Asamblea Legislativa una moción para decretar la lectura obligatoria de la Biblia en las escuelas. También en noviembre de 2019, la Junta Directiva de la Asamblea Legislativa otorgó un espacio en la agenda oficial para que un grupo de diez pastores evangélicos entrara a orar por los diputados y las diputadas para que “Dios los ilumine” a la hora de legislar sobre los grandes temas del país.

Oraciones para legitimar el autogolpe

Desde su elección como presidente de la República de El Salvador, en junio de 2019, Nayib Bukele viene dando numerosas muestras de autoritarismo y autocracia, que llegaron a su zenit con el autogolpe de Estado en febrero de 2020. El 9 de febrero de ese año convocó por vía de urgencia a la Asamblea Legislativa para aprobar un crédito de 109 millones de dólares para su plan de seguridad pública, denominado Control Territorial, que había sido impugnado anteriormente por fallos de tipo constitucional. Esta situación llevó a la parte opositora de la Legislatura a rechazar la convocatoria. Ante la negativa, Bukele hizo un llamamiento a la insurrección popular pidiendo a la gente que acudiera al exterior de la Asamblea para presionarla por la aprobación del crédito extraordinario. El Ejército le prestó públicamente lealtad y le mostró su disposición a cumplir sus órdenes. Las Fuerzas Armadas ocuparon las calles adyacentes a la Asamblea y finalmente todo el recinto legislativo. Se trataba de una violación del Estado laico y de un retroceso democrático.

Ese mismo día, con la sola asistencia de 28 de los 84 diputados, Bukele tomó la Asamblea rodeado de militares y policías, violando el dispositivo de seguridad legislativa. Se sentó en la silla del presidente del Poder Legislativo, hizo sonar el gong para abrir la sesión, se quedó en silencio, se cubrió el rostro con las manos, se puso a orar y, haciendo apelación a una legitimidad divina, dijo que Dios le había hablado y le había dicho que “tuviera paciencia”.

Lo que hizo Bukele en realidad fue un intento de golpe contra la Asamblea Legislativa al entrar en ella rodeado de militares y policías y, a la postre, contra la democracia, así como una usurpación de la función del presidente del Legislativo. La toma militar de la Asamblea fue un atentado contra la regla democrática de separación de poderes, que pretendió legitimar religiosamente a través de la oración que hizo sentado en la sede del presidente del Poder Legislativo. Los únicos apoyos con los que contó fueron su partido aliado, el ejército y la policía. Con la toma militar del Parlamento demostró su negativa al diálogo y su incapacidad para llegar a acuerdos con las diferentes fuerzas políticas representadas en la Asamblea Legislativa.

Numerosos colectivos sociales condenaron la militarización, la toma violenta y la profanación del espacio legislativo nacional. La oposición reclamó la intervención de la Organización de Estados Americanos (OEA) para frenar lo que calificó de “autogolpe de Estado”. La OEA no se pronunció al principio de manera concluyente, pero días después respaldó a Bukele.

Gestión autoritaria de covid-19 en El Salvador

Volvió a demostrar su perfil autoritario, antidemocrático y religiosamente fundamentalista durante la pandemia de la covid-19. Declaró “Estado de Excepción” sin que se hubiera producido un solo caso de contagio. Cuando los casos de contagio aumentaron, anunció en la cadena nacional de radio y televisión que la presidencia, en vista de la difícil situación, decretaría el domingo 24 de mayo de 2020 como Día Nacional de la Oración “para que Dios sane nuestra tierra y nos permita vencer la pandemia que está golpeando al mundo entero”.

Nuevamente, el 9 de agosto del mismo año, cuando la pandemia estaba en su mayor escalada en El Salvador, decretó otro Día Nacional de la Oración “para pedir a Dios que nos proteja de esta enfermedad y nos libre de sufrimiento”. Cuando los casos comenzaron a bajar, atribuyó el descenso, entre otras causas, a los días nacionales de la oración decretados por él.

Recuperar la figura profética de monseñor Romero

En el clima de integrismo político-religioso reinante hoy en El Salvador, creo necesario recuperar la figura profética y de gran talla moral de Monseñor Óscar Arnulfo Romero, arzobispo de El Salvador, asesinado por orden del Mayor Roberto D’Aubuisson y canonizado por el papa Francisco el 14 de octubre de 2018. Cuarenta y cuatro años después de su asesinato sigue siendo faro que ilumina la oscuridad del presente. Él es hoy un símbolo del cristianismo liberador que asumió la opción ética y evangélica por las personas y los colectivos empobrecidos de su país. Ejerció una ciudadanía crítica y activa y defendió que fueran los propios salvadores “los forjadores de nuestra historia” y no permitieran que poderes exteriores les impusieran el destino a seguir.

Fuente Religión Digital

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El reverendo Dr. Alan Wilson, obispo de Buckingham y firme defensor de los derechos LGBTQ+ dentro de la Iglesia de Inglaterra, murió inesperadamente a la edad de 68 años.

Wilson fue uno de los pocos líderes de alto rango de la Iglesia de Inglaterra que respaldó públicamente el matrimonio igualitario durante el debate que condujo a la Ley de Matrimonio (Parejas del mismo sexo) de 2013, dando a conocer su apoyo a través de un video para la campaña Out4Marriage.

En el vídeo, generó controversia al decir:

“Todo se reduce a cómo vemos a los homosexuales y cómo vemos a Dios.

“En realidad, no creemos que los homosexuales estén enfermos, tengan retraso en el crecimiento o sean criminales. No creemos que Dios sea un viejo enojado que viene a por nosotros. Dejemos de comportarnos como si lo hiciéramos.

“Reconocer que las personas homosexuales son iguales significa que no diluirán ni estropearán el matrimonio, sino que potencialmente lo enriquecerán”.

Después de grabar su video para Out4Marriage, Wilson describió las cartas que había recibido en un artículo para PinkNews.

Reveló que, si bien alrededor del 80% había apoyado su postura pro-LGBTQ+, otros habían sido sorprendentemente homofóbicos, afirmando: “Me han dicho que los homosexuales son piojos, animales, insectos, que deberían ser abortados antes de nacer, repugnantes, pervertidos. , sexualmente voraces, asesinos en masa y subhumanos”.

Su defensa no se limitó al matrimonio igualitario: estuvo presente regularmente en los premios PinkNews Awards y en varios otros eventos LGBTQ+, utilizando su plataforma para defender los derechos LGBTQ+ y la inclusión dentro de la iglesia.

Han llegado homenajes de toda la Iglesia y de la comunidad LGBTQ+. El obispo Steven Croft de la Diócesis de Oxford recordó a Wilson como un “querido amigo y colega”, y elogió su liderazgo en la educación y las escuelas de la iglesia, y su defensa de los sobrevivientes de abuso.

“Alan había sido un amigo y defensor de la comunidad LGBTQIA+ durante muchos años”, dijo Croft, destacando la pasión de Wilson por Dios y su dedicación a servir a la gente de Buckinghamshire.

I am devastated by the loss of Bishop Alan Wilson, who was a constant source of support and encouragement during my darkest times.

He provided pastoral care and comfort, guiding me through challenges with unwavering kindness. His sudden passing has left me profoundly saddened.… pic.twitter.com/bp8BkKCuBy

— Revd Mother Jide ‘Emeka’ Macaulay HHH ™ (@RevJide) February 18, 2024

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, elogió el legado de Wilson y destacó su valiente defensa de las comunidades marginadas.

“Era un hombre de espíritu profético, que llegaba donde veía injusticia y hablaba donde era testigo del abuso de poder”, comentó Welby, reconociendo la importante brecha que deja Wilson.

El director ejecutivo de PinkNews y cofundador de Out4Marriage, Benjamin Cohen, rindió homenaje a Wilson y dijo: “Conocí a Alan por primera vez en el jardín del Número 10 justo antes de que comenzara el debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. Durante la batalla por el matrimonio entre personas del mismo sexo, no tuvo miedo e ignoró los riesgos para su propia carrera al estar hombro con hombro con la comunidad LGBTQ+.

“Muchos lo extrañarán por su carácter alegre y su entusiasmo por ayudar a las personas, independientemente de su propia fe”.

Fuente PinkNews

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Alyssa Duffner y logotipo de la Semana de las Escuelas Católicas 2024 de la Asociación Nacional de Educación Católica

Esta semana (29 enero-04 febrero) es la Catholic Schools Week (Semana de las Escuelas Católicas) en los Estados Unidos, que celebra los ministerios educativos de la iglesia. Se pueden encontrar maestros, estudiantes, ministros universitarios y administradores LGBTQ+ en instituciones católicas de todo el país, y cada persona tiene sus propias experiencias de aceptación y lucha en el campo.

Para celebrar a los miembros LGBTQ+ de las escuelas católicas, Bondings 2.0 presenta una serie de reflexiones de dichos educadores y ministros sobre sus experiencias y puntos de vista sobre cómo hacer que las escuelas católicas sean más inclusivas LGBTQ+.

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Alyssa Duffner (ella/ella), estudiante de segundo año de Maestría en Divinidad en la Escuela de Teología y Ministerio de Boston College. Antes de graduarse, trabajó como ministra universitaria en la Escuela Secundaria Jesuita Cristo Rey San José y sirvió en el Cuerpo de Voluntarios Jesuitas del Noroeste.

En la primavera de 2022, asistí a los “Días de Estudiantes Aceptados” en la Escuela de Teología y Ministerio (STM) de Boston College para aprender más sobre la institución. Después de cinco años discerniendo mi lugar en la iglesia como mujer católica queer que deseaba hacer ministerio LGBTQ+, estaba lista para obtener una maestría en teología. Lo que aún recuerdo de esa visita a Boston fue una experiencia inesperada de extraño coraje y resiliencia.

La experiencia ocurrió mientras estaba sentado en un salón de clases con otros cinco o seis estudiantes aceptados mientras dos estudiantes actuales dirigían la conversación. Cuando nos invitaron a todos a presentarnos, un estudiante aceptado mencionó ser LGBTQ+. Luego, uno por uno, yo y todos los demás estudiantes aceptados en la sala dijimos «yo también«. Después de una pausa momentánea, todos estallamos en carcajadas, sorprendidos y encantados de compartir juntos este espacio en el aula de una escuela de teología jesuita. A la risa le siguió nuestro intercambio de lo significativo que era estar en una sala llena de otras personas LGBTQ+ que se dedicaban a la teología y el ministerio a pesar de los obstáculos inevitables que nos esperaban al trabajar en la Iglesia Católica. Cada uno de nosotros ya ha allanado su propio camino a través de sentimientos y doctrinas excluyentes en la Iglesia para llegar a esa sala.

Ahora llevo dos años de estudios y he descubierto que la construcción de caminos continúa. Abrirme camino como estudiante queer no está exento de estructuras de apoyo. Por ejemplo, puedo estudiar en STM gracias a su beca “Building Bridges”, otorgada a solicitantes interesados en el ministerio y la teología LGBTQ+. Esta beca me brinda la oportunidad de perseguir mi pasión por el ministerio LGBTQ+ y ha afirmado esa pasión y mi identidad queer de una manera que no había experimentado antes. También puedo conectarme con otras personas como yo a través de “Gaudete”, un grupo de estudiantes para miembros de la comunidad LGBTQ+ y aliados. Esta comunidad me recuerda el sentimiento de conexión y pertenencia que experimenté durante los Días de Estudiantes Aceptados, animándome en los momentos más difíciles de ser un estudiante queer en una escuela católica.

Gran parte de mi aprendizaje sobre el ministerio LGBTQ+ ha sido gracias a mis propios esfuerzos, como elegir escribir artículos sobre temas LGBTQ+ o tomar clases de teología queer con profesores fuera de mi propio programa. La falta de acceso a dicha educación y formación en mi institución de origen es frustrante. ¿Cómo podemos soñar con un futuro en el que los católicos LGBTQ+ estén plenamente incluidos en la Iglesia si no proporcionamos a la próxima generación de ministros el conocimiento y las herramientas para lograr ese sueño?

Más allá de mis estudios, elijo estar “fuera”, tanto en el aula como en el campus. Mi mochila está decorada con pines LGBTQ+, una práctica que comencé como ministro en un campus de una escuela secundaria católica, con la esperanza de comunicar bienvenida y seguridad a otros estudiantes LGBTQ+. A menudo me identifico como queer en debates en clase o en conversaciones con compañeros y profesores para contrarrestar la narrativa de que los católicos LGBTQ+ deberían estar avergonzados o en silencio. Estoy allanando mi propio camino en estos momentos, pero también estoy abriendo un camino para que otros estudiantes LGBTQ+ también se presenten auténticamente.

Aunque recibo apoyo con frecuencia, revelar mi identidad todavía puede ser estresante y no siempre es fácil. En una clase de Escritura que tomé el año pasado, preparé una presentación sobre “La Unción en Betania”, una historia que aparece en los cuatro evangelios. Originalmente había planeado comparar a la mujer anónima que se acerca a Jesús, abre su frasco de ungüento costoso y unge la cabeza de Jesús con las personas LGBTQ+ que afirman audazmente su pertenencia y su dignidad, incluso cuando enfrentan oposición. Pero por miedo a ser juzgado, excluí estas referencias a la comunidad LGBTQ+ antes de presentarlas.

Mostrarse como queer en la educación católica, y mucho menos abogar por la inclusión LGBTQ+, es disruptivo, muy parecido a la mujer anónima que rompe su frasco. En última instancia, contradice la historia de la Iglesia de silenciar las voces LGBTQ+. Al igual que el ungüento de la mujer, mis prácticas de reclamar espacio como estudiante queer con mis palabras, símbolos externos y mis estudios son costosas. Espero que estas acciones se derramen sobre las cabezas y los corazones de otros para que ellos también puedan manifestarse libre y auténticamente.

Ya sea que alguien sea un estudiante, maestro, miembro del personal o ministro LGBTQ+ de una escuela católica, mostrarse como uno mismo puede ser arriesgado, pero también conlleva una gran recompensa. Cuando los discípulos reprenden a la mujer por “desperdiciar” tan costoso ungüento, Jesús los detiene diciendo: “En verdad os digo que dondequiera que se proclame la buena nueva en todo el mundo, se contará lo que ella ha hecho, en memoria de ella” (Marcos 14:9). Reflexionando sobre la respuesta de Jesús a la mujer, la teóloga Yvette Blair escribe: “El Dios de los oprimidos libera a la mujer de una nota a pie de página para el recuerdo”. Al atrevernos a ocupar espacio y allanar nuestro propio camino dentro de las instituciones católicas, nosotros, como católicos LGBTQ+, hacemos lo mismo por nuestra comunidad.

–Alyssa Duffner, 2 de febrero de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Michaelangelo Allocca y Logotipo de la Semana de las Escuelas Católicas 2024 de la Asociación Nacional de Educación Católica

Esta semana (29 enero-o4 febrero) es la Catholic Schools Week (Semana de las Escuelas Católicas) en los Estados Unidos, que celebra los ministerios educativos de la iglesia. Se pueden encontrar maestros, estudiantes, ministros universitarios y administradores LGBTQ+ en instituciones católicas de todo el país, y cada persona tiene sus propias experiencias de aceptación y lucha en el campo.

Para celebrar a los miembros LGBTQ+ de las escuelas católicas, Bondings 2.0 presenta una serie de reflexiones de dichos educadores y ministros sobre sus experiencias y puntos de vista sobre cómo hacer que las escuelas católicas sean más inclusivas LGBTQ+.

La publicación de hoy es de Michaelangelo Allocca, colaborador de Bondings 2.0, quien actualmente es profesor de religión entonces St. Peter’s Prep en Jersey City, Nueva Jersey.

El reverendo Dr. Martin Luther King Jr. dijo la famosa frase que el arco del universo moral es largo, pero se inclina hacia la justicia. Mi propia experiencia con las escuelas secundarias católicas –un arco de más de cuarenta años– confirma que la dirección es efectivamente hacia la justicia, pero que debemos seguir trabajando para que el arco se doble en esa dirección. Cuatro experiencias diferentes muestran un progreso constante cronológicamente, y cada etapa también muestra dónde se necesitaba (y se necesita ahora) más progreso.

La primera parada fueron mis años de estudiante, de 1977 a 1981, en una escuela secundaria jesuita para varones muy respetada y académicamente competitiva en Nueva York. Históricamente, la escuela ha sido generalmente considerada más cercana al extremo progresista del espectro de la escuela católica: además de la maravillosa base escolar, siempre estaré agradecido por la sólida comprensión que me dieron de la necesidad de luchar por la justicia social, de ser “un hombre para los demás”, en palabras del P. Pedro Arrupe, el superior general de los jesuitas en la época en que yo estaba en la escuela secundaria.

Pero probablemente no sorprenda que en esos años la justicia para las personas queer ni siquiera estuviera cerca de aparecer en la pantalla del radar. En retrospectiva, soy plenamente consciente de que, además de mi yo entonces profundamente reservado, había un buen número de compañeros de clase, e incluso miembros del profesorado, que también eran homosexuales. Pero nadie hablaba nunca de ello, excepto en los susurros risueños, bastante comunes entonces en las escuelas exclusivamente para varones. En lo que respecta a la orientación sexual, estoy seguro de que me sentí atraído por algunos de mis compañeros de clase, pero estaba a un mundo de distancia de reconocerlo incluso ante mí mismo, y mucho menos de hablar de ello con nadie más, y ciertamente no había ningún indicio de que Había alguien en la escuela con quien podía sentirme seguro hablando, incluso si quisiera. En ese momento, estaba bastante seguro de que lo único que podía hacer con respecto a mis sentimientos homosexuales era negarlos por completo y esperar que desaparecieran, como siempre sucede, ¿verdad?

Mis estudios universitarios y de posgrado fueron en universidades no católicas, donde mi sexualidad no habría sido un problema en lo que respecta a las instituciones, pero por mis razones personales, no comprendí ni acepté completamente mi identidad y en realidad salí del armario. hasta que tuve poco más de 30 años. En 2002, comencé mi primer período de empleo en una escuela católica, enseñando latín y teología en una escuela secundaria exclusivamente para varones en Chicago.

No estoy realmente seguro de qué tan avanzada estaba esta escuela en la escala de aceptación, veinte años después de mi graduación de la primera, pero creo que podemos describirla con seguridad como «no preguntes, no digas«. Aunque no fue exactamente algo que mencioné en mi entrevista de contratación, un buen número de administradores y compañeros de la facultad sabían que soy gay, y ninguno de ellos tenía ninguna preocupación al respecto, siempre y cuando yo no hiciera mención de ello. En esa situación, mi orientación sexual puede que no haya causado ningún problema en el trabajo, pero ciertamente tampoco fue recibida como un regalo.

Aún así, hubo algunas señales de progreso: el código disciplinario de la escuela y su aplicación dejaron en claro que no se toleraba el lenguaje o el comportamiento homofóbico. Y por muy bien que observara el código de silencio, mis alumnos me «leyeron» lo suficientemente bien como para que uno de ellos confiara en mí y buscara mi apoyo cuando luchaba con su propia identidad, y admitió que «todos mis amigos han estado diciendo: ‘ ¿Por qué no hablar con el señor Allocca? Sabes que estará bien con eso’”. Pero al mismo tiempo, no hubo ninguna indicación abierta real de tolerancia o apoyo por parte de la institución.

La tercera etapa llegó en 2016, cuando me encontré de regreso en la misma escuela secundaria de Nueva York a la que había asistido, esta vez como profesora de Teología. Por mucho que mi yo adolescente nunca hubiera soñado que esto podría suceder, esta escuela ahora tenía un club extracurricular LGBTQ y aliados oficialmente aprobado, y en mi segundo año enseñando allí me pidieron que asumiera el cargo de moderador. Además de la simple gratitud por la oportunidad de servir a mis alumnos en esa capacidad, considere las grandes ventajas que surgieron de mi propia experiencia personal: podría seguir compartiendo mi propia historia con ellos y decirles: «Sí, todavía tenemos MUCHO progreso por hacer, y deberíamos seguir hablando sobre cómo podemos llegar allí, pero estamos hablando de una prueba viviente de que, efectivamente, ya hemos logrado grandes avances, así que no nos desanimemos”. Poder compartir mi identidad completa con mis alumnos –y al mismo tiempo recordarles que no había nadie que pudiera hacerlo cuando yo estaba en su posición– fue una gran fuente de gratitud y alegría. Pero luego me despidieron porque no encajaba en la agenda de un presidente de escuela que intentaba girar la institución hacia la derecha, al menos hasta que él mismo fue despedido por mala conducta dos años después de mi partida.

Actualmente estoy (desde 2020) en la cuarta etapa, enseñando nuevamente Teología en un colegio jesuita diferente en el área metropolitana de Nueva York. En esta escuela, además de la próspera Alianza Gay-Heterosexual (GSA, por sus siglas en inglés) con pleno apoyo de la administración y una gran popularidad entre el alumnado, también tenemos un contingente bastante grande de profesores «fuera de lugar«, sin presión sobre ninguno de nosotros. para ocultar nuestras identidades. Los administradores y compañeros profesores a menudo me agradecen y felicitan por mis escritos publicados aquí en Bondings 2.0. Este año hemos comenzado un grupo de afinidad queer y aliados para profesores y personal, y estamos en el proceso de planificar programas de concientización para ayudar a toda la institución a aprender mejor cómo apoyar a todos nuestros miembros LGBTQ, tanto adultos como estudiantes.

¿Está todo perfecto en mi lugar de trabajo actual? Por supuesto que no: todavía vivimos en un mundo (y en una Iglesia) heteronormativos, y mientras lo hagamos, algunas de sus tendencias problemáticas se filtrarán en cualquier institución, incluso en una tan seria en la lucha por la justicia para todos como lo es claramente mi escuela. Pero en lugar de enumerar las pequeñas imperfecciones en las que seguimos trabajando, prefiero centrarme en celebrar los avances visibles que he experimentado yo mismo y compartir esta buena noticia con la esperanza de ayudar a todos con quienes trabajo y a todos los que lean esto a seguir adelante. ese arco se dobla en la dirección que debería ir.

—Michaelangelo Allocca, New Ways Ministry, 1 de febrero de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Manifestantes anti-LGBTQ+ frente a la reunión de la Junta Escolar del Distrito Católico de York en abril de 2023

Continúan las controversias sobre si las escuelas católicas de Ontario, Canadá, pueden enarbolar banderas del Orgullo, al igual que las protestas de padres, profesores y estudiantes LGBTQ+.

Desde 2023, la Junta Escolar del Distrito Católico de York (YCDSB) ha estado involucrada en disputas continuas sobre cuestiones LGBTQ+. Anteriormente, la controversia giraba en torno a la oposición que se colocaran pegatinas de «Espacio seguro» en las escuelas. Más recientemente, las tensiones se han visto exacerbadas por una moción para prohibir indirectamente la exhibición de banderas del Orgullo.

En junio de 2023, YCDSB votó 6-4 en contra de ondear una bandera del Orgullo fuera de las oficinas administrativas del distrito. Esta decisión se produjo después de meses de reuniones polémicas, algunas de las cuales resultaron en la intervención policial porque se habían vuelto muy perturbadoras. Muchos estudiantes protestaron entonces por la decisión de la YCDSB, pero también se encontraron con la envalentonada oposición de otros estudiantes.

Ahora, el administrador de YCDSB, Frank Alexander, tomó medidas para fortalecer la prohibición de banderas de la junta. La política actual, que se aplica sólo a las banderas en los mástiles escolares, da preferencia en el orden de exhibición a la bandera nacional, la bandera provincial, la bandera municipal, la bandera papal, la bandera escolar y las banderas de otras organizaciones aprobadas por los fideicomisarios. La moción de Alexander busca eliminar la inclusión de banderas de “otras organizaciones” y prohibir cualquier bandera que no sea del gobierno o la iglesia.

Según Tristan Coolman, presidente de PFLAG Región de York, está claro que esta moción es una continuación directa y específica de la batalla por las banderas del Orgullo. «Realmente no hay ninguna razón o argumento razonable para crear una moción como ésta», afirmó. «Nuestra comunidad realmente sólo busca respeto».

Para muchos en el distrito escolar, este hecho es una adición frustrante y dolorosa a las heridas de la exclusión y la decepción. Sin embargo, a lo largo de las disputas, el apoyo de estudiantes, padres y maestros de escuelas católicas a los estudiantes LGBTQ+ ha sido fuerte.

Los estudiantes han participado en protestas y hablado en reuniones de la junta directiva. Un estudiante, Patrick Mikkelsen, instó a los miembros de la junta directiva a buscar en sus valores católicos una justificación para ser solidarios con los estudiantes 2SLGBTQ+:

“‘A través de mi educación católica y en los cursos de religión, he aprendido que nuestros valores católicos están a favor de apoyar a los estudiantes de la comunidad 2SLGBTQ+. . .Los estudiantes LGBTQ2S necesitan estar representados y apoyados durante los años más formativos de sus vidas”.

Los profesores, el personal y los administradores también han expresado su preocupación en las reuniones de la junta escolar, defendiendo a sus estudiantes que han abogado por exhibir banderas del Orgullo. Anthony Pauk, director de la escuela católica St. Denis en el área de Toronto, celebró la exhibición de las banderas del Orgullo:

“'[Como] una oportunidad para nosotros de mostrar cómo el catolicismo y el amor se unen. Como les digo a los niños, es lo mismo. Todos los niños saben que cada uno de ellos es amado, cada uno de ellos está incluido y lo celebramos a través de la diversión’”.

Políticos y periodistas también han defendido el enarbolar banderas del Orgullo. El Ministro de Educación de Ontario, Stephen Lecce, dijo que ondear banderas es “una tradición que han practicado todos los niveles de gobierno, todos los políticos de todas las tendencias durante muchos años. Creo que es algo que se hace para enviar una señal de respeto e inclusión, y eso lo agradecería en las escuelas financiadas con fondos públicos‘”.

A la luz de la reciente moción del administrador Alexander, el apoyo positivo a LGBTQ continuará. Los miembros de PFLAG planean asistir a la próxima reunión de la junta directiva y están enviando una carta instando a los fideicomisarios a rechazar la moción.

Desde hace años, simples gestos como ondear la bandera del Orgullo han agitado las escuelas católicas de Canadá. En todo momento, la oposición pro-LGBTQ+ a las medidas de exclusión ha sido una fuente de esperanza. Tal defensa muestra que incluso cuando se toman medidas para limitar el apoyo a los estudiantes LGBTQ+ en las escuelas católicas, siempre hay católicos que expresan solidaridad con los estudiantes: católicos que saben que las obras educativas de la Iglesia son mejores cuando cada estudiante se siente seguro, bienvenido y afirmó.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 3 de febrero de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Anthony Pauk, Canadá, E#cuelas Católicas, Frank Alexander, Junta Escolar del Distrito Católico de York (YCDSB), Ontario, PFLAG Región de York, Stephen Lecce, Tristan Coolman

El pastor dijo que los disturbios de Stonewall abrieron un portal a otro reino, permitiendo que un dios pagano regresara a la Tierra y provocara una revolución sexual.

El presidente Mike Johnson (R-LA) apareció recientemente en la cumbre del grupo de odio anti-LGBTQ+ junto a Jonathan Cahn, un pastor que culpa a los dioses y “demonios” antiguos de promover el movimiento por los derechos LGBTQ+. Su aparición coincidió con un informe que detalla los vínculos de Johnson con el dominionismo cristiano, un movimiento que ve a Estados Unidos como una nación cristiana que debe regirse por la ley bíblica.

Johnson y Cahn asistieron el miércoles a la Reunión Nacional de Oración y Arrepentimiento del Family Research Council (FRC), informó elWednesday, Southern Poverty Law Center (SLPC). FRC es un grupo de odio designado por el SPLC.

En el evento, Cahn describió el activismo pro-aborto y -LGBTQ+ como una forma de “recuperación” demoníaca difundida por tres deidades antiguas: Ba’al, Ishtar y Moloch. Estas deidades buscan “expulsar a Dios de la vida pública, seducir a la cultura a través de la ‘revolución sexual’ y obligar a los padres a ‘sacrificar a sus hijos’”, dijo.

Cahn vinculó el mes del Orgullo LGBTQ+ y la lucha de las personas transgénero por el acceso a la afirmación de género con Ishtar, una antigua diosa de la fertilidad mesopotámica que era tanto masculina como femenina. Cahn dijo que Ishtar y otras deidades antiguas regresaron a la Tierra porque los disturbios de Stonewall de 1969 abrieron un portal a otro reino.

“(Ishtar) estaba conectada con” el arco iris, dijo Cahn, “(y era) la diosa de los desfiles, desfiles que celebraban la alteración de género”. Cahn afirmó que Ishtar “poseería la cultura” en “un mes de todos los meses: el mes de junio”, que es el mes del Orgullo.

“Está escrito en la Biblia que el mundo pagano cambió los afectos naturales por otros antinaturales. Sabemos que en muchas culturas paganas, la homosexualidad o la bisexualidad estaban muy extendidas”, escribió anteriormente Cahn. También se ha pronunciado extensamente contra la expansión de los derechos civiles LGBTQ+, calificándolos de amenaza pecaminosa para los niños.

Johnson habló en el evento del FRC inmediatamente después de Cahn. El presidente de la Cámara fue uno de los 16 congresistas que asistieron al evento. Juntas, oraron para detener el feminismo y la homosexualidad, el derecho al aborto y los “estilos de vida alternativos”, escribió el SLPC.

Si bien el FRC se describe a sí mismo como una iglesia y, anteriormente, como una organización educativa sin fines de lucro, es ante todo una organización anti-LGBTQ+ y antiaborto.

El mismo día que Johnson y Cahn asistieron al evento, The Daily Beast publicó un informe exclusivo que detalla el vínculo de Johnson con los dominionistas cristianos.

El informe señaló que Johnson ha elogiado a David Barton, un nacionalista cristiano que, según el SLPC, ha “demonizado repetidamente a las personas y comunidades LGBTQ, argumentando que el VIH y el SIDA son consecuencias dadas por Dios al vivir la vida LGBTQ”. En diciembre de 2021, Johnson dijo que Barton tuvo “una profunda influencia en mí, en mi trabajo, en mi vida y en todo lo que hago”.

Barton, cuyo sitio web publicó una vez una defensa en profundidad de la esclavitud bíblica, dijo que ha estado asesorando a Johnson sobre a quién debería contratar para su oficina en el Congreso.

En 2019, Johnson pronunció el discurso de apertura en un evento organizado por el Consejo de Política Nacional. El consejo fue fundado por Gary North, un dominionista cristiano que apoyó la esclavitud. En el discurso de Johnson, elogió al presidente del FRC, Tony Perkins, y a Mat Staver, quienes apoyan la criminalización de las relaciones entre personas del mismo sexo.

Johnson también elogió al pastor Jim Garlow, líder de la Reforma Nueva Apostólica, un movimiento que dice que los cristianos deben dominar las “Siete Montañas” de la familia, la religión, la educación, los medios de comunicación, el entretenimiento, los negocios y el gobierno en la vida social de Estados Unidos. Johnson llamó a Garlow “una profunda influencia en mi vida y mi caminar con Cristo, hermano”, y Garlow ha dicho que Johnson ha “trabajado con nosotros muy de cerca”.

Johnson ha trabajado para el grupo de odio anti-LGBTQ+ Alliance Defending Freedom (ADF). Mientras estuvo allí, argumentó que el sexo gay debería ser ilegal. Ha dicho que el matrimonio entre personas del mismo sexo conducirá al “caos y la anarquía sexual”, a personas que intentarán casarse con sus mascotas y a “pedófilos” que buscarán protección legal para tener relaciones sexuales con niños. Ha dicho: “Las relaciones homosexuales son inherentemente antinaturales… en última instancia, dañinas y costosas para todos”. También es un defensor de los intentos desacreditados de convertir a los homosexuales en heterosexuales.

Como miembro del Congreso, presentó una versión federal de la ley “No digas gay” de Florida, afirmó que el presidente Joe Biden violó la ley federal al ondear la bandera del Orgullo del Progreso frente a la Casa Blanca y dijo que los padres no tienen la derecho a ayudar a sus hijos a obtener atención sanitaria que afirme su género.

Johnson forma parte de la junta directiva de una editorial cristiana que dice que MPOX es la “pena adecuada” por ser gay. Su esposa dirige un servicio de asesoramiento que compara las identidades LGBTQ+ con la bestialidad. Johnson también ha dicho que Estados Unidos es “oscuro y depravado” porque hay demasiadas personas LGBTQ+.

Fuente LGBTQNation

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En el nuevo libro del periodista Francesco Comina, «La lama e la croce«.

Titulado «La lama e la croce» (La espada y la cruz), el nuevo libro del periodista Francesco Comina, publicado por la Libreria Editrice Vaticana, narra las historias de algunas personas decapitadas por oponerse al nazismo bajo la presión del Evangelio

«Son historias que hay que contar a los jóvenes para que se conviertan en intérpretes de una memoria viva»

«Se trata de religiosos, laicos, jóvenes, mujeres que tuvieron el valor de decir un ‘no’ tajante a aquel sistema»

17.01.2024 | Eugenio Bonanata

(Vatican News).-Las historias que el periodista y escritor Francesco Comina relata en su último libro «La lama e la croce» (La espada y la cruz), publicado por la Libreria Editrice Vaticana, tuvieron lugar principalmente en la Alemania nazi. «Historias y martirios de católicos que desafiaron a Hitler en nombre de la conciencia», reza el subtítulo que aclara el contexto de la narración. «Se trata de religiosos, laicos, jóvenes, mujeres que tuvieron el valor de decir un ‘no’ tajante a aquel sistema», señala el autor. «Actuaron«, añade, «en nombre de una fe y un Evangelio arrojados a las cunetas de la Historia».

Héroes desconocidos para la historia

Algunos nombres se han hecho bastante conocidos. Entre ellos están el granjero austriaco Franz Jägerstätter y el miembro de la Acción Católica alemana Josef Mayr-Nusser, ambos beatificados por la Iglesia. Pero hay cientos o quizá miles que aún permanecen en la sombra: «Historias aún enterradas en la memoria del antinazismo en Alemania», señala Comina, reflexionando sobre las causas de este olvido. «Es una pregunta que como intelectuales nos hacemos», explica. «Algunos acontecimientos, como los del grupo de resistencia ‘Rosa Blanca’, tuvieron la suerte de cruzarse con intelectuales de primera fila de la talla de Romano Guardini y Thomas Mann. Otros, en cambio, no han encontrado personas que se hayan ocupado de ellos, por lo que aún queda mucha memoria que cultivar, estudiar, interpretar e investigar. Esta«, repite, «creo que es la tarea de los historiadores de nuestro presente».

«‘Algunos nombres se han hecho bastante conocidos … Pero hay cientos o quizá miles que aún permanecen en la sombra: Historias aún enterradas en la memoria del antinazismo en Alemania’, señala Comina, reflexionando sobre las causas de este olvido»

Siguiendo los criterios de investigación y narración, la autora investigó estas historias a partir de diversas publicaciones. «Recogí todo de fuentes alemanas, como panfletos y folletos. Fue un trabajo de excavación: busqué documentos que ya habían salido a la luz, pero siempre para círculos reducidos, nunca traducidos al italiano y, por tanto, en gran parte desconocidos». Así surgió con más claridad el carisma de algunos sacerdotes guillotinados: el sacerdote pacifista Max Josef Mezger y el religioso palotino Franz Reinish. Por casualidad, en cambio, se conoció al padre Heinrich Dalla Rosa, un sacerdote antinazi de Lana, en la provincia de Bolzano, que también fue decapitado (en Austria, en 1945) por su oposición al régimen. “Al entrar en una iglesia cerca de Merano», explica Comina, «vi que había una placa conmemorativa de esta figura y me puse a buscar». Pero en el Tirol del Sur no se sabe casi nada de esta historia«.

Fe y espalda recta

Los testimonios son todos muy sólidos. «El elemento que las une -continúa el autor- es el hecho de que anteponen la defensa de su conciencia y los valores de su fe». Lo dice claramente la biografía de una de las mujeres narradas en el libro, Eva-Maria Buch, una berlinesa de 21 años que acabó en la horca junto a algunas de sus compañeras por sus actividades de resistencia dentro de la organización etiquetada por los nazis como «Rote Kapelle» (Orquesta Roja).

«La joven -cuenta el escritor- no deja de repetir las Bienaventuranzas y el valor de la gratitud mientras va al encuentro del verdugo. Y en una carta a sus padres, escribe que muere feliz por haber vivido esta historia con dignidad y valentía, afirmando también que está dispuesta a hacerlo todo de nuevo».

Mirando a los jóvenes

El volumen adquiere un significado especial con vistas al Día del Recuerdo de 2024. Comina mira en particular a las nuevas generaciones al hablar de la gira de presentación del libro, que tocará varias ciudades, empezando por Trentino y Véneto. “Son historias que hay que contar especialmente a los jóvenes», afirma, «para que se conviertan en intérpretes y promotores de una memoria viva».

«Hay que dar a conocer que en la época oscura del nazismo hubo personas -muchas eran jóvenes- que sintieron la desconexión radical entre la realidad y el Evangelio«

El mensaje es claro: hay que dar a conocer que en la época oscura del nazismo hubo personas -muchas eran jóvenes- que sintieron la desconexión radical entre la realidad y el Evangelio. «Vivieron totalmente para los demás, afirmando con fuerza y valor civil ‘mi vida vale la pena si vale la pena la vida de los demás’. Y han antepuesto una conciencia llena de valores, testimoniando que frente a leyes consideradas injustas existe el derecho a objetar». Impulsados por «un Evangelio vivido como práctica de liberación del mal», repite Comina, «acabaron en la guillotina: la solución del régimen de Hitler para eliminar a las cabezas pensantes de un país».

«Comina: ‘Impulsados por un Evangelio vivido como práctica de liberación del mal, acabaron en la guillotina: la solución del régimen de Hitler para eliminar a las cabezas pensantes de un país'»

Fuente Religión Digital

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El primer ministro griego provoca la ira del clero y de parte de su partido con su reforma para aprobar el matrimonio igualitario 

Miles de personas salieron a las calles de Atenas el domingo en contra del matrimonio igualitario 

Salvo sorpresas, la legalización saldrá adelante con la ayuda de los parlamentarios de la oposición

Grecia está a un paso de convertirse en el primer país de mayoría ortodoxa del mundo en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. Como sucedió en la Alemania de Angela Merkel o en el Reino Unido con David Cameron, no lo hará bajo un Gobierno izquierdista, sino por iniciativa de un primer ministro conservador, Kiriakos Mitsotakis, que goza de una amplia mayoría tras ser reelegido en los comicios del año pasado con Nueva Democracia. Y esto es muy importante porque supone que ya, hasta la derecha democrática sabe que nuestros Derechos no pueden ser ya postergados.

En julio del año pasado, el primer ministro de Grecia, Kyriakos Mitsotakis, prometió legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo y dijo que “la sociedad griega está mucho más preparada y madura”. “Lo que vamos a legislar es la igualdad en el matrimonio. Eliminaremos cualquier discriminación sobre orientación sexual en las relaciones maritales”, aseguró el primer ministro a la cadena ERT, y señaló que esto ya ocurre en muchos países europeos. Tras el escándalo de escuchas ilegales en los teléfonos de políticos, periodistas y empresarios que puso a Mitsotakis en el ojo del huracán, algunos analistas creen que la legalización del matrimonio gay es un movimiento para presentar a Grecia delante de sus socios como un país moderno, y a su Gobierno, como reformista, a cuatro meses del voto comunitario.

Sin embargo, el debate sobre el matrimonio homosexual ha generado una gran controversia en Grecia en los últimos días. Miles de personas salieron a las calles de Atenas el domingo pasado para expresar su desacuerdo con el proyecto de ley que legalizaría el matrimonio entre personas del mismo sexo, así como la adopción por parte de parejas homosexuales. La propuesta, presentada por el Gobierno conservador, ha desatado una serie de protestas lideradas por grupos ultraortodoxos y organizaciones religiosas.

El domingo pasado, alrededor de cuatro mil personas se congregaron en la Plaza Syntagma, frente al Parlamento griego, para expresar su rechazo al proyecto de ley que permitiría el matrimonio gay y la adopción por parte de parejas del mismo sexo. Entre las pancartas y consignas se podían leer mensajes como «La homosexualidad no es un derecho humano» y «Patria – religión – familia«, reflejando la postura de los manifestantes en contra de esta medida.

Los participantes en la manifestación, muchos de los cuales portaban banderas griegas y símbolos religiosos, argumentaban que la legalización del matrimonio homosexual «sodomizará la sociedad griega» y representaría un «crimen contra niños inocentes«. A pesar de esto, algunos manifestantes aseguraban que no se trataba de homofobia, sino de defender el concepto tradicional de familia, compuesto por un padre, una madre y sus hijos.

Respuestas y posturas políticas:

El matrimonio igualitario estaba en la campaña del primer ministro, pero aun así es una apuesta arriesgada. El primer ministro griego, Kyriakos Mitsotakis, ha respaldado la propuesta de ley, argumentando que todos los ciudadanos deben tener los mismos derechos. Sin embargo, esta postura ha generado divisiones dentro de su propio partido, con varios diputados de Nueva Democracia anunciando que votarán en contra o se abstendrán en la votación del proyecto de ley.

Por otro lado, la Iglesia Ortodoxa de Grecia se ha opuesto firmemente al matrimonio homosexual, aunque ha decidido no convocar manifestaciones en contra de la propuesta. Se espera que el proyecto de ley sea aprobado en el Parlamento esta semana, con el apoyo de varios partidos de la oposición.

Pero, Mitsotakis ha provocado la ira de la cúpula de la Iglesia ortodoxa griega, y también de los sectores más conservadores de Nueva Democracia. El clero está en pie de guerra, con manifestaciones de protesta convocadas este domingo. Su máxima autoridad, el arzobispo Jerónimo, cree que la homosexualidad es una “desviación” y ha reclamado que la cuestión sea votada en un referéndum. El metropolitano Serafín de El Pireo ha ido más lejos al advertir que todos los parlamentarios que voten a favor de la reforma “no pueden seguir siendo miembros de la Iglesia”. Después del fracaso de reforma constitucional para separar la Iglesia del Estado, Grecia sigue siendo un Estado confesional en el que el clero sigue gozando de una enorme influencia. Un ministro de Educación del gobierno de Syriza tuvo que dimitir después de que no lograra cambiar los textos sobre religión en los libros escolares.

El 27 de diciembre, el portavoz del gobierno, Pavlos Marinakis, abordó las ideas erróneas sobre el proyecto de ley. “Existe un gran malentendido sobre lo que traeremos y lo que no traeremos”, dijo, afirmando que es necesario esperar el texto oficial para comprender completamente la propuesta.

Un día después añadió que la legislación se llevaría al parlamento durante el mandato actual de la cámara, que finaliza en 2027. La declaración se producía después de que el Santo Sínodo gobernante de la Iglesia emitiera su opinión en un comunicado de 1.500 palabras. En oposición a la legislación, la iglesia argumentó que los niños están siendo tratados como “accesorios” y “mascotas de compañía” de parejas homosexuales, según informó AP.

 La Iglesia sostiene que ampliar los derechos matrimoniales crearía una obligación legal de continuar eventualmente con los derechos de paternidad bajo las obligaciones internacionales de derechos que Grecia ha suscrito.

“La posición de la Iglesia de Grecia sigue siendo que los niños tienen una necesidad innata y, por tanto, el derecho a crecer con un padre varón y una madre mujer. Ninguna modernización social y ninguna corrección política pueden evitar esto”, decía la circular de la Iglesia. “Los niños no son mascotas de compañía para quienes desean sentirse guardianes, ni son ‘accesorios’ para formalizar o hacer socialmente aceptable la convivencia entre personas del mismo sexo”, añadió.

El comentario atrajo amplia atención en los medios de comunicación griegos. En respuesta al Santo Sínodo, Marinakis dijo que, “Siempre escuchamos las opiniones de la Iglesia con respeto. Pero al mismo tiempo implementamos nuestra política y escucharemos las opiniones de la sociedad, la sociedad civil, la ciudadanía, las instituciones y los partidos en general. Los niños no son mascotas de compañía de quienes desean sentirse tutores, ni son ‘accesorios’ para formalizar o hacer socialmente aceptable la convivencia entre personas del mismo sexo”.

En Nueva Democracia también hay una rebelión en marcha. Salvo sorpresas, la reforma será aprobada este jueves por el Parlamento griego, pero para ello el primer ministro necesitará los votos de la oposición de izquierdas, porque alrededor de un cuarto de sus parlamentarios se abstendrán. Entre los desertores hay nombres importantes como el del ex primer ministro Andonis Samaras o el ministro de Estado de este mismo Ejecutivo, Makis Voridis.

“Mitsotakis de alguna manera es un outsider en su propio partido. Sí, viene de una dinastía política y es parte de la élite griega, pero siempre ha sido un liberal en asuntos sociales y económicos, y esto le hace un outsider en un partido tradicionalmente conservador, más de derechas que de centroderecha. Las reformas sociales progresistas forman parte de sus creencias”, explica el editor del portal de análisis político Macropolis , Nick Malkoutzis. “Por eso, está tratando de hacer equilibrios: mantiene una línea firme con asuntos que sabe que son importantes, como la lucha contra la inmigración o la firmeza con Turquía, pero al mismo tiempo trata de atraer votos de centro con medidas de este tipo”, apunta.

Dando libertad de voto a sus parlamentarios, Mitsotakis también ha forzado a la izquierda a posicionarse ante un dilema complicado: o elegir una propuesta progresista que gusta a sus votantes pero saliendo al rescate de un premier de derecha, o votar en contra del matrimonio igualitario. Ni siquiera los progresistas están unidos en este asunto. Syriza, que desde hace poco cuenta con el primer líder de un partido griego abiertamente gay, Stefanos Kasselakis, ha dicho que apoya la reforma, pero algunos importantes exponentes no lo secundan. El Pasok seguramente acabará apoyando a Mitsotakis con la boca pequeña, mientras que los comunistas del KKE se oponen al matrimonio gay porque “elimina la paternidad y la maternidad”.

En resumen, la manifestación en Atenas contra el matrimonio homosexual refleja la división en la sociedad griega sobre este tema. Mientras que algunos grupos ultraortodoxos y organizaciones religiosas se oponen vehementemente a la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo, el Gobierno y ciertos sectores políticos defienden la igualdad de derechos para todos los ciudadanos. La votación del proyecto de ley en el Parlamento será crucial para determinar el futuro de esta controvertida medida en Grecia.

A pesar de que el país aún no ha adoptado el matrimonio entre personas del mismo sexo, según Equaldex, Grecia cuenta con muchas leyes sólidas para proteger a la población LGBTQ+ del país.

El primer ministro griego, que llegó al poder por primera vez en 2019, nombró un comité para trabajar en una estrategia nacional para mejorar los derechos de los ciudadanos LGBTQ+ en 2021 y desde entonces, en 2022, se aprobó una legislación para prohibir la terapia de conversión, superando al Reino Unido, que ha retrasado una legislación significativa durante más de cinco años.

Grecia, que se unió a la UE en 1981, también levantó la prohibición de que los hombres homosexuales y bisexuales donen sangre y prohibió las cirugías innecesarias en bebés intersexuales.

Grecia legalizó las uniones civiles entre personas del mismo sexo en 2015. Las encuestas de opinión sugieren que los griegos están divididos equitativamente sobre la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo, pero se oponen a extender la plena patria potestad a las parejas homosexuales.

El matrimonio entre personas del mismo sexo es legal en 34 países de todo el mundo, según la Human Rights Campaign Foundation, una asociación estadounidense creada para monitorear la discriminación contra las personas LGBTQ+. Ninguno de los países de esa lista es de mayoría cristiana ortodoxa como Grecia, aunque varios han legalizado las uniones civiles en los últimos años.

Miembros destacados del gobierno conservador de Grecia han expresado públicamente su apoyo y oposición al compromiso del gobierno, mientras que los partidos de oposición de izquierda y centro izquierda en general lo apoyan.

El líder de la oposición de izquierda del país, Stefanos Kasselakis, se casó con su pareja en Nueva York en octubre, varias semanas después de ganar las elecciones de liderazgo del partido

Fuente Agencias/Cristianos Gays

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Julia Erdlen y Logotipo de la Semana de las Escuelas Católicas 2024 de la Asociación Nacional de Educación Católica

Esta semana (29 de enero-04 de febrero) es la Catholic Schools Week (Semana de las Escuelas Católicas) en los Estados Unidos, que celebra los ministerios educativos de la iglesia. Se pueden encontrar maestros, estudiantes, ministros universitarios y administradores LGBTQ+ en instituciones católicas de todo el país, y cada persona tiene sus propias experiencias de aceptación y lucha en el campo.

Para celebrar a los miembros LGBTQ+ de las escuelas católicas, Bondings 2.0 presenta una serie de reflexiones de dichos educadores y ministros sobre sus experiencias y puntos de vista sobre cómo hacer que las escuelas católicas sean más inclusivas LGBTQ+.

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Julia Erdlen (ella), ministra en un campus universitario y capellana de un hospital en St Louis, Missouri. Completó sus estudios universitarios en la Universidad de Notre Dame y luego completó una Maestría en Divinidad en Boston College.

Solía tener dos versiones de mi resumen: una para instituciones católicas y otra para organizaciones seculares. Por ejemplo, el católico mencionó la planificación de la Misa del Miércoles de Ceniza, mientras que el secular mencionó «eventos planificados para grupos grandes».

Cuando llegué a la escuela de posgrado, sólo tenía un currículum católico. Mi experiencia laboral y de servicio estaba tan centrada en el mundo católico, y quería hacer trabajo ministerial, por lo que una versión «secular» de mi currículum no tenía sentido. Un resumen era fiel a quién soy y lo que quería: era católica hasta los huesos y estaba llamada a una vida de ministerio.

Cuando terminé mi carrera y comencé a buscar trabajo en el ministerio universitario, pensé nuevamente en hacer dos versiones de mi currículum: una versión queer y una versión heterosexual (bueno, una versión menos queer). Pero después de años de gratificante ministerio LGBTQ+ (con jóvenes en grupos de apoyo, compañeros líderes en nuestro espacio de afinidad LGBTQ+ y ser orador invitado en el retiro estudiantil LGBTQ+ de mi alma mater), realmente no tenía sentido ocultar mi participación queer. Parte de mi mejor trabajo ministerial había sido en esos espacios y quería tener la libertad de seguir trabajando con estudiantes LGBTQ+ y recibir el apoyo de mis colegas.

No quería que simplemente me toleraran, que me quedara callada y no hablara de mi identidad queer o que me quedara soltera y nunca hablara de mis relaciones. No quería que me despidieran si un estudiante se encontraba conmigo en la ciudad mientras estaba en una cita. Si me enfrentara a un estudiante queer llorando en mi oficina, quisiera poder decirle que no está solo y que yo he estado donde él está. Sé que ser queer y católico a menudo significa que hay que hacer concesiones, y ciertamente he hecho mucho. Pero a estas alturas, no quería trabajar en un lugar que no me quisiera plenamente.

Así que me limité a una sola versión de mi resumen, un relato veraz y honesto de mi ministerio. Expuso las experiencias significativas de mi vida: trabajar con estudiantes queer, servir como liturgista y acólito, apoyar a estudiantes de bajos ingresos con libros de texto y una despensa de alimentos, coordinar una comunidad de fe virtual en la era de la pandemia y organizar espacios de afinidad para ministerios LGBTQ+. -entrenando.

Espero que los posibles empleadores reconozcan sólo por mi currículum que soy homosexual. Aun así, quería estar seguro. En cada entrevista de trabajo que tuve, todas en instituciones católicas de educación superior, cuando me preguntaron si tenía alguna pregunta, dije alguna versión de lo siguiente: «Soy gay«. ¿Compartir eso con mis alumnos sería un problema para ti?

A veces esto me dio una buena respuesta en el momento, pero una llamada telefónica de seguimiento desagradable más tarde. Me preguntaron si podría comprometerme a vivir de acuerdo con las enseñanzas de la Iglesia Católica, aunque dudo que algún solicitante heterosexual haya recibido la misma pregunta. A veces recibía una vaga declaración de manutención condicional. Y solo una vez me pregunté: “¿Por qué eso sería un problema para nosotros?” (Ahora trabajo allí).

Las entrevistas pueden ser una experiencia brutal y agotadora. Tenía que ser vulnerable con desconocidos virtuales. Además, me recordó que, independientemente de mis calificaciones y experiencia ministerial, las instituciones católicas en los EE. UU. pueden discriminar libremente debido a la excepción ministerial a las leyes contra la discriminación.

Sin embargo, a lo largo de esta terrible experiencia, me sentí muy amada y acompañada por mis queridos amigos, laicos y religiosos, queer y no queer, que me escucharon desahogarme, se comieron todo el estrés que hacía y me ofrecieron innumerables abrazos. Fue un buen recordatorio de que la única manera de ser un ministro queer o un católico queer es tener una comunidad de amor y apoyo.

También me consolaron las palabras de Jesús en el Evangelio de Lucas: “Él les dijo: No llevéis nada para el camino, ni bastón, ni alforja, ni pan, ni dinero, ni siquiera una túnica de más. En cualquier casa en la que entres, quédate allí y sal de allí. Dondequiera que no os reciban, al salir de esa ciudad, sacudid el polvo de vuestros pies en testimonio contra ellos.’” (Lucas 9:3-5, NRSV)

No puedo reparar la injusticia en la Iglesia solo, pero puedo elegir trabajar en lugares que sean más afirmativos y alejarme de los espacios más hostiles. Podría sacudirme el polvo y seguir adelante, de cualquier rol que no me agrade. Y al hacerlo, sigo las enseñanzas de Jesús.

—Julia Erdlen, 29 de enero de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Jack Hibbs dijo que Satanás creó la “agenda transgénero” y reunió a los fieles para apoyar la terapia de conversión.

Un pastor cristiano con un largo historial de comentarios anti-LGBTQ+ fue invitado ayer (30 de enero) como capellán invitado de la Cámara de Representantes.

El Reverendo Jack Hibbs de Calvary Chapel en Chino Hills, California, pronunció la oración de apertura en la Casa ayer por la mañana. En su oración, calificó la Constitución como “el gran regalo de Dios para todos los pueblos amantes de la libertad”, pero por lo demás se mantuvo alejado de los temas políticos.

Los miembros del Congreso recomiendan a los capellanes invitados y el programa de capellanes invitados es una “maravillosa oportunidad para afirmar a los líderes pastorales de diferentes orígenes”, según la Oficina del Capellán de la Cámara de Representantes. Actualmente, el sitio web de la Oficina no dice quién invitó a Hibbs a ser capellán invitado.

Hibbs es una figura controvertida en el cristianismo debido a su extrema antipatía hacia las personas LGBTQ+. El año pasado, dijo que “el mismo Satanás” planeó la “agenda transgénero”. Dijo que los maestros deberían denunciar a los estudiantes LGBTQ+ ante sus padres para luchar contra los “poderes demoníacos y oscuros satánicos” en las escuelas públicas que están “sexualizando” y “abusando mentalmente” de los niños.

“El transgenerismo es una violación de la palabra y la voluntad de Dios”, dijo. “Es una violación de la humanidad. Es una violación de la ciencia. Es una violación – si eres un evolucionista – con respecto a la evolución”.

Hibbs también apoya la terapia de conversión, el dañino proceso pseudocientífico mediante el cual las personas LGBTQ+ se convierten en heterosexuales y cisgénero. En 2018, habló en un mitin en Sacramento junto al grupo ex-LGBTQ+ “Changed” oponiéndose al AB 2943, un proyecto de ley que habría calificado la terapia de conversión como una forma de “fraude al consumidor” en el estado porque los profesionales hacen promesas que no pueden cumplir. “Todo el evangelio trata sobre el cambio. Se trata de esperanza”, dijo en el mitin. “El mensaje mismo del evangelio es que Jesucristo cambia vidas”.

El capitolio estatal “representa, dicen, la elección. Y simplemente pedimos que se deje en paz a la gente y que se le permita elegir. Si quieren recibir nuestro aporte de la palabra de Dios o no. Cuando dos personas del mismo sexo se juntan, es por pura lujuria y placer solo para uno mismo”, predicó Hibbs en 2021. “No sale nada de eso. Ninguna vida puede surgir de ello. De ahí no puede surgir ninguna familia. La homosexualidad (las acciones LBGTQ) prueban la existencia de Dios, porque la palabra de Dios dice que esto sería parte del resultado y las acciones de los Últimos Días”.

En 2013 y 2014, fue líder en la lucha contra un proyecto de ley en California para reducir el acoso escolar anti-LGBTQ+. Uno de sus argumentos fue que los chicos cis se harían pasar por chicas trans para poder entrar al baño de chicas, algo que simplemente no ha sucedido. No le preocupaba tanto cómo esto afectaría a las niñas sino cómo un niño que pretendía ser trans sería intimidado por hacerlo.

“Habrá hombres jóvenes que se enfocarán en ese niño y realmente se lo echarán encima”, dijo Hibbs. “Va a empeorar el acoso”. Luego dijo que al hipotético niño le arrancarían los dientes y sería hospitalizado, y exigió saber qué funcionario estatal sería responsable de eso.

Hibbs también se involucró en la política federal en el pasado. Dijo en 2021 que el presidente Joe Biden debería ser juzgado por un consejo de guerra por poner fin a la guerra en Afganistán.

“Joe Biden necesita enfrentarse a un consejo de guerra”, predicó Hibbs en su iglesia. “¡Necesita ser juzgado por sus acciones! Hay gente muerta y él tiene que pagar por ello. Es un delito lo que está cometiendo. Joe Biden ha cometido un delito y, según la ley militar, debe ser destituido de su cargo”.

Tampoco tiene una buena opinión de la vicepresidenta Kamala Harris, y dice que ella y la entonces presidenta Nancy Pelosi (D-CA) son “personas con cosmovisiones del anticristo”.

“No te quieren, no te honran y eso nos rompe el corazón”, oró en 2021. “Pero Padre Dios, oramos para que saques a este gobierno del borde del abismo”.

Fuente LGBTQNation

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesias Evangélicas California, Calvary Chapel, Cámara de Representantes, Chino Hills, EE.UU., Homofobia/Transfobia, Iglesias Evangélicas, Jack Hibbs

De su blog Venga tu Reino. 

Entre las múltiples reacciones que ha generado la Declaración ‘Fiducia supplicans’, me llamó la atención la de un sacerdote que se manifestó contrario a la bendición de parejas homosexuales, para, a renglón seguido, reconocer que, a pesar de sus largos años de sacerdocio, él nunca había encontrado cara a cara a una persona homosexual. Alguien le observó: “Quizás no han venido a ti porque sabían que no iban a ser acogidos…”.

Pero la reacción que no puedo olvidar fue la de otro sacerdote que, totalmente preso de la ira, descargó toda su artillería contra el papa Francisco dejándolo como palo de gallinero. En su intervención –yo escuché la grabación–, acababa con esta lindeza: “Como venga a mi parroquia uno de esos homosexuales, lo saco a patadas en el trasero”. La traducción, porque él lo dijo en francés, es mía, pero garantizo haber conservado el sentido de sus palabras con exactitud; lo que se pierde al pasar al lenguaje escrito es el énfasis y el tono de la pronunciación: la rabia.

Esta actitud contrasta frontalmente con lo que afirma un documento del magisterio tan ortodoxo y fuera de toda sospecha como el Catecismo de la Iglesia Católica: las personas con tendencia homosexual “deben ser acogidas con respeto, compasión y delicadeza. Se evitará, respecto a ellos, todo signo de discriminación injusta”.

No quisiera pasar fácilmente de la anécdota a la categoría, pero es innegable que en la Iglesia quedan bolsones, islotes (si no continentes) de homofobia. Toda fobia es tratada en psiquiatría como una patología, no de las graves, pero patología. Y en moral, la homofobia, si es consciente, libremente aceptada y no combatida, es pecado, porque es discriminatoria y atenta contra la dignidad de personas humanas.

Aceptar la realidad

¿No será que, en la raíz de algunas o muchas de las más furibundas reacciones contra la posibilidad de bendecir a parejas del mismo sexo, hay vestigios de homofobia?

¿No nos convendrá acudir, en actitud humilde, a pedir una bendición que nos ayude a desprendernos de esta o de semejantes actitudes?

No podemos seguir viviendo ni en la homofobia ni en el negacionismo de la existencia de la homosexualidad, que existe en todos los países, por más leyes que la penalicen.

¡Qué bueno será que pidamos a Dios la gracia de poder ver a estas personas, hermanos y hermanas nuestros, con los ojos con los que Él los ve y de amarlos como Él los ama!

Fuente Vida Nueva

General, Iglesia Católica Bendiciones de parejas del mismo sexo, Fiducia Supplicans, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Personas LGTBIQ

En Honduras, Guatemala y El Salvador, las disidencias sexuales, para salvar sus vidas, deciden huir. El peso que la religión tiene en Latinoamérica.

A la par de ese libro, hay otro que Arturo levanta. Lo abre y muestra la contratapa, donde aparece la foto del amante escritor que ha presumido esta tarde de primavera.

Arturo vive en un edificio con vista a la avenida Cabildo, una vía emblemática y concurrida de la Ciudad de Buenos Aires, la capital de Argentina. Llegó hace cuatro meses a la ciudad y no tiene país. A sus 43 años ha vivido entre Honduras y Costa Rica, y hoy está en Argentina.

Nació en la Honduras de la década de los 80, cuando todavía la Organización Mundial de la Salud (OMS) consideraba a la homosexualidad un trastorno mental. Su infancia transcurrió en Ocotepeque, un pueblo hondureño de montañas, fronterizo con El Salvador y Guatemala, en pleno Triángulo Norte de Centroamérica.

Entre los seis y los 12 años, sus papás le pegaron porque su hermano mayor les contó que lo veía jugando y acariciándose con otros niños vecinos de su edad. Su hermano también le pegaba cuando se emborrachaba, y sus tías católicas le decían que se iría al infierno por ser un niño amanerado.

A los 17 años, Arturo escapó de su pueblo. Terminó el bachillerato y se mudó a San Pedro Sula. Esta ciudad industrial y Tegucigalpa, la capital hondureña, son las más importantes del país. También han figurado algunas veces como unas de las más peligrosas del mundo.

Una discriminación estructural

La violencia hacia las personas de la diversidad sexual comienza en la casa, continúa en las escuelas y se extiende en todos los espacios sociales. Incluidos aquellos en los que se toman decisiones políticas.

“El mayor problema de América Latina es que es una región religiosa, principalmente católica”, opina Adriana Espinosa, directora de Viajes de Emergencia y Asistencias Financieras de Rainbow Railroad, una organización canadiense, con presencia mundial. Ayuda a las personas LGBTIQ+ a salir de sus países por la violencia que atraviesan por no vivir dentro de la norma heterosexual.

La organización acompaña actualmente 400 casos de personas LGBTIQ+ que huyen porque son perseguidas por su orientación sexual, identidad y expresión de género. Entre los casos están el de un hondureño y el de dos mujeres nicaragüenses reubicadxs en Argentina.

A nivel cultural, Latinoamérica no está de acuerdo con la diversidad sexual, agrega Espinosa, y las personas son católicas de nacimiento, aunque no sean practicantes.

El Congreso de Guatemala, por ejemplo, aprobó en 2022 la conmemoración del Día por la Vida y la Familia, fijando la fecha cada 9 de marzo. El decreto aprobado por lxs diputadxs, explícitamente, obliga a los tres poderes del Estado a realizar actividades para “proteger” la concepción tradicional y heterosexual de la familia, y prohíbe hablar sobre educación sexual el país.

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Después de informarse sobre la diversidad sexual y entender que la atracción que sentía por otros hombres también la sentían otros hombres, Arturo se convirtió en activista LGBTIQ+.

En San Pedro Sula, tuvo su primer novio, sus primeros amigos gais y fue diagnosticado con VIH. En 2007, con lo que había aprendido hasta entonces, comenzó a trabajar, dentro de una organización, en la prevención y tratamiento de las personas de la diversidad sexual viviendo con VIH.

Pero Honduras estaba por estallar. El 28 de junio de 2009, a un año de terminar su gobierno, el presidente Juan Manuel Zelaya, un militar de izquierda, fue derrocado en un golpe de Estado y luego se instaló un gobierno de facto.

El día del golpe y los que le siguieron hubo toques de queda. Los cuerpos de seguridad estatal, policías y militares, fueron denunciados a nivel internacional por organizaciones sociales debido al uso excesivo de la fuerza y los crímenes que cometieron contra civiles.

Una de las víctimas del golpe fue un amigo y compañero de trabajo de Arturo. A él, dice, lo mataron los militares cuando transitaba por la calle. Era un hombre organizado, y esto, más ser amanerado, le valió para ser asesinado.

La noche del 28 de junio, un grupo de policías también asesinó a Vicky Hernández, una mujer trans, mientras ejercía su jornada como trabajadora sexual. Por este crimen todavía impune, la Corte Interamericana de Derechos Humanos (Corte IDH) condenó al Estado hondureño en  2021.

Esta condena describe las violaciones a los derechos humanos en Honduras. En total, durante el golpe, hubo 300 asesinatos y así el país centroamericano, según la Corte IDH, pasó a ser uno de los más inseguros. Y, San Pedro Sula, una de las ciudades más peligrosas del mundo.

De todos los grupos de la población LGBTIQ+, la que ha sido mayormente vulnerada es la población trans, sobre todo las mujeres trans, por su identidad y expresión de género visibles y contrarias a la norma heterosexual. La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) estima que la esperanza de vida de una mujer trans en América Latina oscila entre los 30 y 35 años.  

Sin una Ley de Identidad de Género que les reconozca, las personas trans siguen sin acceder a derechos humanos básicos como la salud y la educación. Y, al no insertarse en un mundo laboral formal, algunas mujeres trans no tienen otra opción para buscar ingresos distinta al trabajo sexual.

“Ser LGBTIQ+ es una sentencia de muerte en Honduras, no hay ninguna ley de protección”, apunta Osmán Lara, presidente del Comité LGBTIQ+ del Valle de Sula, que está conformado por 15 organizaciones con presencia en 16 municipios hondureños.

El estigma y la violencia que pesan contra la diversidad sexual en Honduras son tal que, cuando una persona es visiblemente LGBTIQ+ y quiere acceder a un servicio de salud, primero tiene que pasar por un testeo de VIH. A la discriminación social se suma que las pandillas obligan a algunas mujeres trans y a algunos gais a vender droga, señala Lara.

Las organizaciones hondureñas, con los pocos recursos que tienen, trabajan en el acompañamiento legal a las personas de la población LGBTIQ+ y registran las violencias que enfrentan.

En 2023, según el Comité LGBTIQ+, 48 personas de las disidencias sexuales fueron asesinadas en Honduras. Guatemala alcanzó índices de violencia similares, con 34 casos registrados. Estos homicidios se fundamentan en el odio hacia la orientación sexual, identidad y expresión de género de las personas, por ello son llamados crímenes de odio y, en la mayoría de los casos, quedan impunes.

“En víctimas LGBTIQ+, Honduras tiene un triste récord”, reconoce Tony García, Vice Canciller Consular y Migratorio en el Gobierno de la presidenta Xiomara Castro, quien asumió en enero de 2022. 

A pesar de reconocer la violencia hacia la diversidad sexual, García minimiza su impacto al afirmar que no es una de las principales razones de la migración en Honduras. Según él, lxs hondureñxs emigran principalmente para reunificarse con familiares en Estados Unidos, donde reside un millón y medio de hondureñxs. La segunda causa para migrar es el desempleo y, en último lugar, por la amenaza de las pandillas.

Lo mismo ocurre con el gobierno guatemalteco, el cual no reconoce en sus registros la migración como resultado de la violencia, mucho menos la violencia estructural que enfrenta la población LGBTIQ+.

Alharaca solicitó una entrevista con representantes del Instituto Guatemalteco de Migración. Alejandra Mena, de la oficina de prensa, atendió la entrevista por escrito. Allí, dice que lxs guatemaltecxs migran por «mejoras» y oportunidades laborales, reunificación social y “familiar”.

De parte de El Salvador, no hubo una respuesta de las autoridades sobre la migración forzada.

Arturo no tuvo otra opción que huir de San Pedro Sula durante el toque de queda. Junto a uno de sus colegas, pidió medidas de protección a la CIDH por la persecución estatal de la que eran víctimas lxs activistas en ese tiempo. Las medidas no les aseguraban que sus vidas estuvieran a salvo, porque quienes les cuidaban, por órdenes de la CIDH, eran policías que frente a ellos presumían la violencia que ejercían contra la población LGBTIQ+.

En el Triángulo Norte centroamericano, los Estados no han legislado a favor los derechos de las disidencias sexuales, lo que les hace más vulnerables a la violencia. Los crímenes contra estas personas quedan impunes, no hay leyes de identidad de género que reconozcan a las personas trans y el matrimonio igualitario no está permitido. En esta región, no solo hay presencia de pandillas, sino que, paralelo a estos grupos, las policías y los ejércitos han sido agresores de identidades sexuales diversas, hasta asesinarlas o expulsarlas de sus países.

“Estas violencias, la mayoría de veces, las viven en silencio y no son denunciadas, porque los represores son también policías o funcionarios públicos judiciales”, enfatiza Patricia Vargas, investigadora guatemalteca especializada en población LGBTIQ+ y violencia contra las mujeres.

Vargas lleva años documentando los procesos migratorios y la exclusión que viven las disidencias sexuales en Guatemala. Una de sus investigaciones apunta a que, en la zona 1 de Ciudad de Guatemala, la capital, de cada 100 personas en situación de calle, una es parte de la población LGBTIQ+.

Son personas que muchas veces, dice la especialista, viajan del interior del país creyendo que en la capital la situación de discriminación y racismo que viven en sus comunidades va a cambiar. Pero en la capital se enfrentan con un racismo “diluido” y también con más clasismo que en sus comunidades de origen.

Arturo, agotado por la itinerancia constante y tras enfrentar una nueva pérdida en su organización, tomó la decisión de huir a Costa Rica. La decisión surgió cuando un compañero, después de que las pandillas asesinaran a su pareja y a toda su familia (10 personas en total) en 2012, se vio obligado a huir a Estados Unidos. En Costa Rica, Arturo vivió durante una década.

En Centroamérica, Costa Rica se vuelve un posible destino para quienes huyen de la violencia, pero la migración masiva no permite que el país dé respuesta rápida a todos los procesos migratorios.

Dennis Castillo es un hombre gay refugiado en Costa Rica. Huyó en 2012 de Honduras y al año de haber llegado se agrupó con otres activistas para formar el Instituto sobre Migración y Refugio LGBTIQ para Centroamérica (IRCA-Casa Abierta), que acompaña legal y psicológicamente. Además, ayuda a la integración social a las personas de la diversidad sexual que buscan refugio. “Las personas LGBTI no migramos con familias biológicas, viajamos solos, elegimos familia”, menciona Castillo.

IRCA acompaña 902 casos de solicitudes de refugio. De ellos, la mitad espera una resolución final a su solicitud. Pero, de acuerdo con Castillo, desde 2018 —cuando estalló la crisis política en Nicaragua— a la fecha, Costa Rica tramita 250 mil solicitudes. 

El refugio es una protección internacional que brindan los Estados a personas que huyen por situaciones de violencia de sus países de origen. Hay dos convenciones que regulan este tema, una de 1961 y otra de 1967. Ambas consideran que una persona puede ser refugiada al ser perseguida por motivos de raza, religión, nacionalidad, por sus opiniones políticas o por pertenecer a un determinado grupo social.

Las solicitudes de refugio de las personas LGBTQI+, según normativa desarrollada por el Alto Comisionado de las Naciones Unidas (ACNUR), el ente encargado de las personas refugiadas, son tramitadas bajo las últimas dos causas.

El informe Dejarlo todo atrás. Relatos de personas que se ven forzadas a huir de Centroamérica y México, publicado por ACNUR en septiembre de 2023, indica que, hasta 2020, 3.9 millones de personas de Guatemala, El Salvador y Honduras han migrado hacia diferentes regiones.  

El mismo informe revela que, a julio de 2022, en el mundo había un millón de personas procedentes de Centroamérica y México refugiadas o solicitantes de refugio. La cifra superó por un 590 % a la cantidad de casos que había en 2015.

Alejandro Córdova presentó El show de la Taylor el 4 de noviembre en La Casa Rosada, San Salvador.
Foto: Kellys Portillo.

En la Ciudad de Buenos Aires, Alejandro Córdova conoció el ballroom y, al encuentro con esta subcultura representativa de la comunidad latina y afroestadounidense de inicios del siglo XX, le agradece haber redescubierto su identidad sexual.

La Taylor, como se hace llamar en el mundo artístico, en referencia a la cantante de pop estadounidense Taylor Swift, es una persona no binaria de El Salvador que viajó en junio de 2019 a estudiar becade una maestría en dramaturgia a Argentina.

Después de la pandemia del COVID-19, optó por establecerse en Buenos Aires para avanzar en su carrera profesional. Sin embargo, durante un viaje de cinco semanas a El Salvador entre octubre y noviembre de 2023, llegó a la conclusión de regresar. Económicamente, Argentina ya no le resulta viable: en su primer día de gobierno, Milei devaluó la moneda e implementó medidas que liberalizan la economía en un contexto de inflación descontrolada. Además, su enfoque en recortar el gasto público ha llevado al presidente ultraderechista a amenazar con el cierre de espacios artísticos, incluyendo el Fondo Nacional de las Artes.

«Estoy tomando una decisión basada en oportunidades», comenta Córdova en una entrevista telefónica con Alharaca, a pocos días de regresar a El Salvador.

El paso de La Taylor por Argentina estuvo marcado por los escenarios: uno de sus proyectos, Yender, una obra que habla sobre las vivencias dentro de la cultura ballroom, ganó el Fondo Nacional de las Artes; y, en Buenos Aires, inspirade en la cantante estadounidense, comenzó a presentar sus shows, en los que mezcla la poesía y la música para hablar sobre sus romances con hombres. En 2022, también se casó con una persona no binaria y pudo acceder gratuitamente a su tratamiento de antirretrovirales cuando conoció su diagnóstico positivo de VIH.

En El Salvador, Córdova no experimentó violencia familiar debido a su orientación sexual cuando aún se autopercibía como un hombre gay. Reconoce que, a nivel social, no todas las personas LGBTIQ+ tienen la misma experiencia. “El Salvador es un lugar bien hostil para crecer como disidencia sexual”, afirma.

Desde la aprobación de la Convención sobre el Estatuto de los de Refugiados de 1961 y su adhesión al mismo, Argentina ha reconocido como refugiadas a 773 personas que han huido debido a la persecución que sufrían en sus países de origen por sus opiniones políticas o por pertenecer a un grupo social determinado, como la población LGBTIQ+, de acuerdo con datos oficiales de la Comisión Nacional para los Refugiados.

En 2011, el gobierno de este país sudamericano consideró la posibilidad de otorgar visas humanitarias a personas del Triángulo Norte de Centroamérica, inspirándose en el Programa Siria, el cual entrega visas humanitarias a personas sirias que escapan de una guerra que se ha prolongado por 12 años. La discusión de las visas para centroamericanxs, según Esteban Tome Fuentes, exfuncionario a cargo del programa, no prosperó.

De México a Sudamérica, las personas LGBTIQ+ son perseguidas por la familia y por sus comunidades, basadas en la religión; y en el caso de los activistas, por los Estados, señala Espinosa, de Rainbow Railroad. Algunas, dice la especialista, son sometidas a las “terapias de conversión”. Las denominadas “terapias de conversión” deberían prohibirse, ya que según afirma Víctor Madrigal-Borloz, experto independiente de las Naciones Unidas sobre orientación sexual e identidad de género en un informe de mayo de 2020 sobre la protección contra la violencia y la discriminación por motivos de orientación sexual o identidad de género, pueden equipararse a formas de tortura.

En Guatemala, la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales (Flacso) accedió a testimonios de cuatro personas LGBTIQ+ que vivieron estas terapias con las que se les pretendía «corregir» su orientación sexual e identidad de género diferente a la heterosexual.

La investigación, llamada “¿Cura o tortura? ECOSIEGCS —Esfuerzos de cambio de la orientación sexual, identidad de género, expresión de género y características sexuales—. Las mal llamadas ‘terapias de conversión’ en Guatemala”, explica que en Guatemala no solo se intenta “corregir” a las personas de población LGBTIQ+ por medio de la religión, que ve como enfermedades a las orientaciones sexuales y a las identidades sexuales diversas, sino que también a través de las psicoterapias.

En las escuelas, explayan lxs investigadores de Flacso, hay represiones directas o indirectas para las personas LGBTIQ+, como la expulsión de los centros de estudio y el encubrimiento del bullying homolesboodiante por parte de la comunidad educativa. Luego, esta exclusión evoluciona a la expulsión de las personas de sus países de origen.

«La mía es una migración diferente a la migración de irse por mejorar económicamente o porque no te gusta el país. En nuestro país hay persecución para las personas LGBTI», advierte Arturo, el activista gay de Honduras.

Argentina, en cambio, tiene aprobados derechos que les falta a los países del Triángulo Norte de Centroamérica para garantizar el desarrollo y una vida digna de las personas LGBTIQ+. Pero estas garantías están amenazadas con el gobierno del ultraderechista Javier Milei, que el 10 de diciembre asumió su cargo y ya inició un recorte al gasto público, dejando más vulnerables a las disidencias sexuales y a las mujeres.

En Argentina, las personas trans tienen derecho a cambiarse de nombre, a la posibilidad de acceder a tratamientos hormonales en el sistema público, porque, además, hasta el momento, la salud es gratis para argentinxs y extranjerxs; lo mismo que el sistema de educación en todos sus niveles. Y transversalmente, las escuelas imparten la materia de Educación Sexual Integral. También, el país ha legalizado el matrimonio igualitario y las uniones civiles de personas LGBTIQ+.

“Las personas LGBTIQ+ migran porque no están en igualdad de oportunidades”, dice Karla Guevara, activista trans, directora del Colectivo Alejandría y secretaria general de la Federación Salvadoreña LGBTI+.

El colectivo que preside Guevara ha trabajado en los últimos 11 años en el acompañamiento de personas trans salvadoreñas para que puedan acceder a derechos como la salud y la información en prevención y tratamiento al VIH. Recientemente, también abrió Casa Francela, un centro comunitario creado para convertirse en un punto de encuentro de las disidencias sexuales.

Ante el escenario de violencia compartido por los tres países del Triángulo Norte de Centroamérica, la migración forzada ha sido una constante. Pero entre 2018 y 2019 se volvió más visible y masiva. Durante esos años, de Honduras, El Salvador y Guatemala partieron caravanas de migrantes hacia Estados Unidos que hicieron que la administración de Donald Trump obligara a los gobiernos a frenar la migración.

En estas caravanas, Lara, el activista hondureño, dice que las organizaciones de Honduras identificaron 62 casos de migrantes LGBTIQ+.

Por el imaginario colectivo del «sueño americano», Amaral Arévalo, un investigador salvadoreño especializado en violencia y homicidios contra personas LGBTIQ+ de El Salvador, dentro del Instituto Fernándes Figueira, en Brasil, indica que el principal país de destino que buscan lxs migrantes centroamericanos es Estados Unidos.

En Rainbow Railroad pretenden “desmantelar” la migración hacia Norteamérica y ofrecen otros países latinoamericanos de reinstalo a lxs solicitantes de refugio, cuenta Adriana Espinosa.

Este año, la organización lanzó un programa para reubicar a latinoamericanxs LGBTIQ+ en Argentina, donde el refugio es tramitado en menos de un año, pero no todxs lxs solicitantes aceptan este destino.

“Los latinoamericanos no queremos ir a Latinoamérica. Tenemos esa mala percepción de nosotros mismos y nuestros compañeres en Latinoamérica, del país o de las situaciones económicas”, menciona la especialista.

Guevara, la activista salvadoreña, opina que las personas de la diversidad sexual no eligen migrar a un país distinto a Estados Unidos, porque no cualquiera puede pagar un boleto de avión, como para viajar a Argentina. A las disidencias sexuales no les queda otra opción que arriesgar su vida, atravesando por tierra la ruta migratoria.

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Durante la década de los 90, en Europa, detalla Arévalo, hubo hombres gais que huyeron hacia Estados Unidos porque eran perseguidos por gustar de otros hombres. Desde finales de los años 60, el país norteamericano ya abanderaba la lucha por los derechos de las personas LGBTIQ+ en el mundo.

De 2016 a la fecha, la Federación Argentina LGBT+ (FALGBT+) colabora asesorando a personas de diferentes países del mundo que, por ser parte de la disidencia sexual, además de sufrir conflictos internos en sus lugares de origen, se ven obligadas a migrar o refugiarse en Argentina.

A este tipo de migración se le llama sexilio, que es una palabra derivada de la combinación de sexo con exilio: personas obligadas a salir de sus países o que salen por razones propias, porque no siguen las normas sociales y heterosexuales.

Los sexilios que hoy ocurren en el Triángulo Norte centroamericano se caracterizan porque en esta región los principales represores son los Estados, que no garantizan ningún derecho para las personas LGBTIQ+, sostiene Arévalo. «Garantizan, básicamente, una muerte», recalca.

La representación de ACNUR en Argentina, consultada por Alharaca, aclaró que no podía hablar detalladamente sobre los casos de asilo en ese país, por la confidencialidad de la información, pero remitió informes que dan cuenta sobre el desplazamiento y migración forzada ocurrida en los últimos años en el Triángulo Norte de Centroamérica.

Sigfredo Funes sí planificó su huida. Lleva más de un año viviendo en Buenos Aires y no quiere volver a su país. Con la excusa de migrar, aplicó a una beca para cursar una maestría en Argentina y así salir de El Salvador.

Antes, en 2021, y en el marco de la conmemoración del Día del Orgullo LGBTIQ+, fue expulsado de casa después de que sus padres se enteraran de que es gay. Cuando logró independizarse, comenzó el régimen de excepción en El Salvador y él, que es un militante del Frente Farabundo Martí para la Liberación Nacional (FMLN), el partido salvadoreño de izquierda, y crítico en redes sociales del gobierno del presidente Nayib Bukele, fue perseguido hasta recibir una amenaza de muerte.

Funes tomó una llamada anónima en Telegram. Era la voz de una mujer que, luego de decirle que se iba a morir, colgó de golpe el teléfono. Días más tarde, un motociclista, al que no conocía, llegó a buscarlo a la casa de sus padres.

Él asume que esto ocurrió a partir de sus críticas al gobierno. En Facebook, donde suele postear publicaciones contra Bukele, tiene más de dos mil seguidores.

Funes ya había terminado la carrera de Relaciones Internacionales. Este título le sirvió para aplicar a la maestría. En agosto de 2021, lo aceptaron en una universidad argentina para estudiar una maestría en Derechos Humanos y viajó a Buenos Aires.

En octubre de 2023, tenía que volver a El Salvador, porque ya había terminado sus estudios, pero su madre le advirtió que no regresara, porque afuera de la casa suele parquearse una camioneta con vidrios polarizados, y sospecha que lo están buscando.

Una de las condiciones del refugio es que la persona no pueda regresar a su país de origen, ya que, al hacerlo, el Estado que le ha otorgado el refugio asume que ya no existen las condiciones de peligrosidad que motivaron su huida. Funes tiene la intención de establecerse nuevamente en El Salvador, en el futuro, por lo que no solicita refugio. Planea vivir en Sudamérica, hasta que pueda retornar.

«La intersección entre el acceso a recursos, el color de la piel, desgraciadamente, y el nivel educativo de las personas que migran influye mucho en cómo es su proceso, en cómo será su proceso y en qué acceso tienen a ciertas cosas o a cierta información”, sostiene Vargas, la investigadora guatemalteca.

María Fernanda Parada, una veinteañera salvadoreña, que se autopercibe como pansexual y reconoce sus privilegios, reside en Buenos Aires desde enero. En su familia nunca ha sido discriminada por su orientación sexual. Cursó sus estudios primarios y secundarios en el Liceo Francés Salvadoreño, un colegio privado, en el que frecuentemente lxs profesores, recuerda, le decían a lxs alumnxs que debían marcharse del país.

El año pasado, comenzó su carrera en una universidad de Francia, pero desistió de cursarla, porque no le gustaba el enfoque. Sin embargo, allá pudo explorar la libertad de la metrópolis, su sexualidad y salió por primera vez con mujeres. En El Salvador su grupo “queer”, dice, era reducido y todxs se conocían entre sí.

“Hay un montón de gente que estamos dejando desamparada y ellos solos no se pueden salvar así nomás”, apunta. Este año, Parada cursa el ciclo inicial para ingresar a la carrera de Antropología en la Universidad de Buenos Aires y, en los pocos meses viviendo en Argentina, ha logrado hacer amistades diversas. Al terminar la carrera, su plan es volver a El Salvador para trabajar como periodista e investigar sobre población LGBTIQ+.

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De las 200 consultas que la FALGBT+ ha recibido en los últimos años de personas que quieren refugiarse en Argentina, la mayoría son de personas de Ucrania y Rusia, países que están en guerra desde febrero de 2022. Un caso, aclara Maribe Sgariglia, secretaria de Relaciones Internacionales de la FALGBT+, a veces se traduce en más casos, porque algunas personas huyen con parejas e hijxs.

Sgariglia explica que estxs migrantes preparan su huida con ahorros, consiguen trabajos remotos y también se asesoran anticipadamente sobre los procesos migratorios que deben realizar. Una vez en Argentina, hacen comunidad entre sus mismas nacionalidades, al punto de crear un grupo de Telegram para comunicarse.

No ocurre lo mismo con aquellxs que, además de la barrera del idioma en otro país, se encuentran solxs. Hay jamaiquinxs que no han podido acostumbrarse a Argentina y han tenido que regresar a su país, aunque saben que allá, donde está criminalizada la homosexualidad, su vida corre peligro, agrega la activista.

La mayoría de latinxs LGBTIQ+ que buscan refugio en el país Sudamericano, dice Sgariglia, han pasado por situación de calle: “Llegan acá quizá sin ningún recurso ni económico ni social, sin redes. La mayoría de esas personas vienen solas, su familia queda atrás con un vínculo súper duro”.

Como el caso de Arturo, la migración forzada de la diversidad sexual ocurre en dos pasos, enfatiza Amaral Arévalo: si las personas son del interior del país, primero se desplazan al área metropolitana y después migran. Sin embargo, estos trayectos están condicionados por las redes de apoyo con las que cuentan en su país de origen o en el país de destino.

En Costa Rica, Arturo no trabajó como activista. Fue cajero en un banco, mesero en restaurantes de comida rápida, administrador de un hotel y carnicero.

Le pareció que, en Costa Rica, la población LGBTIQ+ ya había ganado derechos que en Honduras no se han reconocido. Por ello, no encontró forma de trabajar en su área. Aunque pudo migrar a Estados Unidos, porque allá está una de sus hermanas y para allá migró el colega al que asesinaron la pareja, no era un país que le llamara la atención para vivir. Y en Costa Rica no quiso refugiarse, ya que lo considera un país xenófobo.

En 2021, con la idea de que, casi una década después de haber huido de Honduras su familia y el país habían cambiado, volvió. Pero la situación de violencia seguía igual.

Pensó mudarse a la casa de sus padres, dos personas mayores y solas, en Ocotepeque. Quería cuidarles, pero su mamá le condicionó en cómo debía vestir, actuar y con quién debía de relacionarse en el pueblo. Tampoco podía hablar de temas que le incomodaran a la familia, como su homosexualidad y su condición de persona viviendo con VIH.

En una discusión, su papá lo agredió por hablar de su homosexualidad. Desde entonces, Arturo decidió nunca volver a su casa de infancia. Se fue, de nuevo, para San Pedro Sula, donde no logró conseguir trabajo. Se quedó unos días en la casa de otra de sus hermanas, pero empezó a ser perseguido por un carro del que, en tres ocasiones, un grupo de desconocidos se bajó y lo apaleó. La última vez, aparte de golpearlo, le robaron el celular.

Intentó denunciar el primer ataque, pero cuando lo vieron golpeado de la cara, los policías de una delegación se burlaron de él. Arturo dijo que no valía la pena seguir viviendo en Honduras.

La tarde del jueves cae en Buenos Aires. Afuera está el ruido habitual de la ciudad porteña, dentro de este departamento, un gay hondureño busca refugio porque su país lo expulsó.

Hay días en los que Arturo no sale de casa. Se siente novato y solo en esta ciudad de cuatro millones de habitantes, que apenas está aprendiendo a recorrer por su cuenta. En una canasta al centro de la mesa del comedor hay dos guineos, una fruta abundante en el trópico centroamericano. De vez en cuando, Arturo prepara comida hondureña, sobre todo sopas de frijoles y ensaladas frescas, para sentirse en su país.

“Allá sí estaba solo, pero me iba, tal vez, adonde mis amigos. Dejé todo, pero a la vez no tengo nada”, lamenta.

Con la asunción de Milei y el ajuste económico en Argentina, Arturo se replantea la idea de seguir su proceso de asilo y pretende volver a Honduras, donde su vida no está asegurada.

Nota: Este reportaje fue realizado con el apoyo de la International Women’s Media Foundation (IWMF) como parte de su iniciativa Exprésate. El nombre del personaje principal del texto se ha omitido por razones de seguridad. Fue publicada por nuestro medio aliado Alharaca.

Stanley Luna

Carlos Lara

Fuente Agencia Presentes

Cristianismo (Iglesias), General, Homofobia/ Transfobia. Alejandra Mena, Alejandro Córdova, Argentina, Dennis Castillo, Diversidad sexual, ECOSIEG, El Salvador, FALGBT, Homofobia/Transfobia, Honduras, Iglesia Católica, Karla Guevara, La Taylor, María Fernanda Parada, Nayib Bukele, Osman Lara, Religión, Sexilio, Sigfredo Funes, Triángulo Norte de Centroamérica, Xiomara Castro

James Keenan, SJ

«La tradición de la ética sexual no nos llevó a la grandeza sino a la negatividad y las minucias«, escribe el P. James Keenan, S.J. un destacado especialista en ética católica. En el National Catholic Reporter, Keenan rastrea el desarrollo histórico de la ética sexual católica, mostrando cómo se ha vuelto cada vez más restrictiva y negativa con el tiempo, un análisis con claras implicaciones para las cuestiones LGBTQ+.

La perspectiva histórica de Keenan refuta las afirmaciones conservadoras sobre la “consistencia” de la enseñanza de la iglesia que condena la actividad sexual no heteronormativa. El sacerdote, profesor del Boston College, describe en su ensayo cómo “una serie de adiciones bastante negativas se fueron añadiendo unas a otras hasta que, en el siglo XVII, tenemos básicamente una estimación absolutamente negativa de los deseos sexuales”.

El término “pecado contra naturaleza”, acuñado en el siglo XI, significaba “usar el miembro para un uso ilegítimo”; dicho más claramente, “que el semen iba a otro lugar que no fuera el ‘recipiente adecuado’ [útero] y al ir a otro lugar el el pecado era ‘antinatural’”. Esta idea trazó una línea firme entre el sexo potencialmente procreativo y cualquier otro tipo de actividad sexual. Keenan explica el impacto de esta idea en la trayectoria de la ética sexual:

“Desde Alberto Magno y Tomás de Aquino hasta el siglo XX, los tratados morales distinguían entre pecados sexuales ‘conformes a la naturaleza’ y aquellos ‘contrarios a la naturaleza’. Mientras que los primeros podían incluir la fornicación, el adulterio, el incesto e incluso la violación, en general estos últimos pecados (masturbación solitaria o mutua, anticoncepción, coito anal u oral, bestialidad) se consideraban más graves, tal era la obsesión por la finalidad del semen y el «recipiente adecuado». más grave que la violación podría hacernos reflexionar sobre el argumento de la coherencia. Y también podría sugerir cuán insuficientemente grave era la violación para los teólogos célibes”.

Tres siglos más tarde, la noción de “mal intrínseco” se apropió de este concepto y se basó en él, afirmando que cualquier acción contra la naturaleza era “absolutamente, siempre incorrecta, independientemente de las circunstancias”. Keenan escribe que con esta medida, «Todos los actos sexuales contra la naturaleza ahora fueron clasificados como intrínsecamente malos… Ninguna circunstancia podría mitigar su pecaminosidad».

Keenan introduce un último término importante, “parvidad de la materia”, que, en el siglo XVIII, las autoridades eclesiásticas utilizaban para consolidar los pecados sexuales en una categoría de condena moral propia. Esta idea «fijó la enseñanza de que todos los deseos sexuales y la actividad subsiguiente eran siempre pecado mortal a menos que fuera la acción conyugal de los cónyuges que aseguraban que su ‘acto’ quedaba en sí mismo abierto a la procreación». La afirmación de que ningún pecado sexual podía ser simplemente venial señalaba a la sexualidad como un pecado particularmente grave. “Es notable que esta posición no se aplicara a ninguno de los otros mandamientos”, dice Keenan, señalando el tipo especial de negatividad reservado para el pecado sexual dentro de la tradición moral católica.

Keenan se apresura a reconocer que esta visión negativa de la sexualidad surgió de las experiencias personales (o la falta de ellas) de quienes establecen las reglas: “En su mayor parte, las enseñanzas se derivan de las preocupaciones de los hombres célibes que, mientras persiguen una vida de santidad , encontró que los deseos sexuales eran obstáculos más que ayudas en esa búsqueda”. Las primeras condenas de la masturbación, por ejemplo, se aplicaban sólo a monjes y monjas que habían hecho votos de castidad. Sólo siglos después se aplicó esta norma a todos los cristianos, independientemente de su vocación. Keenan resume:

“En efecto, así como el monje en el primer milenio buscaba mediante prácticas ascéticas integrarse en cuerpo y alma pero a costa de prescindir de sus propios deseos sexuales, así también, en el segundo milenio […] los teólogos célibes de la iglesia lograron tomar lejos de los laicos cualquier sentido de la legitimidad del amor sexual y cualquier sentido de que esos deseos podrían alguna vez conducir a algo bueno excepto bajo ciertas condiciones muy claras para las relaciones maritales procreadoras”.

Keenan sostiene que mientras la iglesia enfrenta la crisis de abuso sexual del clero y los efectos nocivos de su ética sexual negativa, tiene la responsabilidad de “articular una teología de la ética sexual que vea la sexualidad como un regalo y no una maldición”. Concluye: «De hecho, si algo está claro aquí es que la sabiduría experiencial de los laicos debe participar plenamente en la articulación de estas enseñanzas tan necesarias».

Se podría agregar que la participación de los laicos LGBTQ+ es particularmente importante en este proceso de reevaluación de las ideas y enseñanzas de la iglesia sobre la ética sexual. De hecho, sólo con la representación de voces LGBTQ+ la iglesia puede esperar generar, en palabras de Keenan, “una ética sexual cristiana, vivificante y orientada al amor, digna de su nombre”.

—Ariell Watson Simon (ella), New Ways Ministry, 25 de enero de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Don, James Keenan SJ, Sexualidad

La quema del noble y caballero suizo Richard Puller von Hohenburg y su sirviente por sodomía, Zurich, 1482. Ilustración: desconocida

Revisión del deseo prohibido en la Europa moderna temprana: la guerra bárbara del cristianismo contra la homosexualidad

El estudio del historiador Noel Malcolm sobre la vida gay en los siglos XV al XVIII desacredita muchos mitos, pero sobre todo cataloga la violencia extrema perpetrada contra aquellos que se consideraba que habían violado la doctrina religiosa.

Peter Conrado
Dom 28 de enero de 2024 10:00 CET

Deseo prohibido, la historia sobria y llena de notas a pie de página de Noel Malcolm sobre la homosexualidad masculina entre 1400 y 1750, tiene algunos compañeros de cama más juguetones: en Amazon comparte su título con una serie de bromances de pechos peludos, uno o dos juegos sáficos y una historia sulfurosa sobre una aventura de una bruja con un demonio atormentado. Contra tal competencia, Malcolm presenta un elenco que incluye lujuriosos potentados turcos, sacerdotes católicos depredadores, pinches corruptibles y coristas de mejillas tersas, junto con dos reyes ingleses que supuestamente jugueteaban con jóvenes viriles favoritos. Pero la mayoría de los sodomitas, como Malcolm insiste sombríamente en llamarlos, deben satisfacer sus deseos en privado; La preocupación del historiador son los prohibitivos mandamientos religiosos que las parejas del mismo sexo desobedecían y las penas increíblemente brutales impuestas por leyes que pretendían defender el orden divino del universo.

Aquí el sexo parece ir seguido, casi automáticamente, de una muerte insoportable. En el siglo XV, la sodomía en Venecia se castigaba con la decapitación, tras lo cual los cadáveres de los malhechores eran quemados para garantizar que no quedara rastro de ellos. Como era ilegal matar a un hombre ordenado, un clérigo lascivo fue encerrado en una jaula en la Piazza San Marco y dejado morir de hambre a la vista de una población regodeada. En Florencia, un niño de 15 años fue castrado en el patíbulo y luego sodomizado mortalmente con un atizador de hierro candente. Un joven holandés colocado en la picota fue arrojado con inmundicia y bombardeado con piedras, que finalmente acabaron con él. Otros fueron condenados a remar hasta morir como esclavos de galeras; a los afortunados, en un extraño acto de misericordia, les cortaron la nariz, no la cabeza ni el pene.

El pánico moral suscitado por estos procesamientos a menudo ocultaba miserables motivos financieros o políticos. Un asalto francés a los reservados Caballeros Templarios en el siglo XIV utilizó la sodomía como excusa para confiscar sus riquezas. En Perú, las tribus indígenas fueron acusadas del mismo vicio para justificar los ataques de los conquistadores españoles.

En caso de que uno se pregunte por qué la Europa cristiana estaba tan reprimida contra la intrusión, Malcolm menciona un abstruso complejo psicológico conocido como “xenohomofobia”: los hombres que optaban por un papel pasivo en el sexo eran considerados traicioneros porque su preferencia indicaba “penetración religiosa y militar”. . Quizás la loca metáfora pueda ampliarse para explicar el muro fronterizo de Trump, diseñado como un tapón protector para uno de los orificios de Estados Unidos.

Un grupo de hombres franceses c1470. Ilustración: Archivo/Alamy

Como demuestra Malcolm, esta intolerancia paranoica se deriva de una mala interpretación de las Escrituras. La impía ciudad de Sodoma es condenada porque sus habitantes cometieron un pecado particularmente abominable, pero la Biblia no especifica que este peccadillo fue “relación o deseo sexual entre hombres”. Los comentaristas patrísticos llenaron el vacío resoplando y resoplando sobre una práctica que llamaron “innombrable”; advirtiendo que si se pronunciaba en voz alta “contaminaría la boca del hablante y los oídos del oyente”, lo que dejaba a los devotos libres para fantasear espeluznantemente sobre un amor que no se atreve a pronunciar su nombre. Sodoma permaneció tan convenientemente oscura que cuando el marqués de Queensberry la invocó para denunciar a Oscar Wilde por corromper a su hijo, no recordaba cómo deletrear la palabra: la tarjeta que dejó en el club de Wilde se dirigía a él como un «somdomita posando». Gracias a uno de los sabios apartes de Malcolm, la acusación sinónima de sodomía también se evapora en el aire. El término proviene del francés “bougre”, que originalmente significa “búlgaro”, que se refiere a “los dualistas bogomilos de los Balcanes”, gnósticos que evitaban la procreación para rechazar el mundo material. Vulgarizada en inglés, Bulgaria se convirtió en sodomía, un insulto polivalente que redujo el anatema religioso a un ejercicio de insultos.

Cerca del final del libro de Malcolm, los pensadores de la Ilustración finalmente cuestionan la imposición cristiana de códigos morales al señalar que nuestros apetitos corporales no pueden considerarse antinaturales. En 1785, Jeremy Bentham descartó los viejos tabúes sagrados calificándolos de “ofensas contra uno mismo”: si los pederastas podían ser incinerados, Bentham sugirió que los monjes deberían ser asados vivos a fuego lento. La teología musulmana, hay que reconocerlo, hizo discretas concesiones a las debilidades sensuales: en su descripción de la cultura otomana, Malcolm cita a poetas que comparan a los camareros efebos con los coperos en el paraíso y parafrasean dulcemente la eyaculación como “extraer leche de la caña de azúcar”. Los eruditos musulmanes del siglo XI incluso autorizaron la sodomía en el más allá. En la Tierra, el sexo no procreativo estaba censurado porque podía llevar a la despoblación, pero tales prohibiciones eran innecesarias en el cielo, donde no habría nuevos nacimientos. ¿Qué mejor manera de pasar el tiempo en la eternidad?

Al anunciar que ha “llegado a este tema sin ninguna implicación personal en él”, Malcolm se resiste a las ilusiones de los historiadores que también actúan como activistas homosexuales y proyectan “significados sexuales anacrónicos” en amistades inocentes entre hombres medievales. La neutralidad académica es bastante justa, pero me resulta difícil permanecer imparcial ante la carnicería piadosa que descubre su libro. La trascendental campaña del cristianismo para prohibir el deseo fue una guerra contra la humanidad, y ahora está concluyendo tardíamente en una derrota.

El deseo prohibido en la Europa moderna temprana: relaciones sexuales entre hombres, 1400-1750 de Noel Malcolm es una publicación de Oxford University Press (£25). Para apoyar a The Guardian y Observer, solicite su copia en guardianbookshop.com.Se pueden aplicar cargos de entrega

Fuente The Observer

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Jared Woodfill

El candidato de Texas, Jared Woodfill (R), es un destacado activista anti-LGBTQ+ y se postula para el cargo con el apoyo del Fiscal General de Texas, Ken Paxton (R).

Un correo electrónico de 2017 recientemente descubierto arroja nueva luz sobre el papel que desempeñó un destacado abogado que se postuló para la Cámara de Representantes del Estado de Texas en el actual escándalo de abuso sexual de los bautistas del sur.

El explosivo correo electrónico acusa al abogado Jared Woodfill (R), un destacado activista anti-LGBTQ+ que se postula con el respaldo cercano del Fiscal General de Texas, Ken Paxton (R), de brindar acceso a hombres jóvenes al ex juez de Texas y líder bautista del sur, Paul Pressler, para tener relaciones sexuales. abuso.

El correo electrónico, de uno de los jóvenes reclutados por el bufete de abogados de Woodfill para trabajar como asistente personal del entonces octogenario Pressler, se presentó en relación con la masiva demanda que acusa a Pressler de años de abuso sexual de hombres jóvenes y niños.

La demanda nombraba a la Convención Bautista del Sur, a la antigua iglesia de Pressler, Primera Bautista en Houston, y a Woodfill como co-conspiradores.

La demanda de años presentada por Duane Rollins, un ex miembro del grupo juvenil de la iglesia de Pressler, atrajo a seis víctimas más a lo largo de los años a medida que avanzaba en el tribunal de distrito del condado de Harris. Se resolvió a finales del año pasado por una cantidad no revelada poco después de que se presentara el correo electrónico del asistente personal.

Gareld Duane Rollins. Foto policial de la cárcel de un arresto en 2001 en San Marcos, Texas.

Pressler, de 93 años, no ha sido acusado penalmente. “Hay un problema grave en cuestión”, escribió el asistente anónimo en el correo electrónico, y agregó que Pressler lo había tocado recientemente y se jactaba de estar desnudo con niños pequeños. “No creo que Paul deba estar rodeado de niños pequeños ni recibir ayuda masculina de ningún tipo”.

El joven renunció como asistente personal de Pressler y pidió que Woodfill dejara de pagarle de inmediato.  “Mi conciencia me dicta que me aleje”, escribió sobre trabajar para Pressler en su mansión de Houston. “Por favor, sáquenme de la nómina. Si voy a seguir recibiendo cheques de pago de Woodfill en las próximas semanas, los devolveré”.

En marzo, The Texas Tribune informó de que Woodfill había testificado recientemente que estaba al tanto de las denuncias de abuso sexual infantil presentadas contra Pressler en 2004, cuando él y el líder de la iglesia eran socios legales. Sin embargo, Woodfill siguió proporcionando a Pressler víctimas potenciales.

El correo electrónico detalla una letanía de episodios que ilustran la obsesión de Pressler por los hombres jóvenes, los niños y el sexo.

“Habla mucho más sobre la desnudez, el cuerpo masculino, estar desnudo en spas en Europa, estar desnudo en general que de Dios o de su origen bautista”, escribió el asistente. “Hasta donde puedo decir, Paul ha fomentado relaciones cercanas e inapropiadas con los jóvenes que trabajan para él”, escribió. “He escuchado historias y he sido testigo personal de cómo Paul consiguió que jóvenes que trabajan para él le dieran masajes de cuerpo completo, con todos los presentes desnudos. Especialmente recientemente, la voluntad de un joven de realizar este acto parece ser la razón principal por la que los contrata”.

El juez y pastor Bautista Paul Pressler

El asistente también describió a Pressler alardeando de estar desnudo en un jacuzzi con tres niños menores de 10 años y su padre. “Después de alardear de esta experiencia en el jacuzzi, Paul me dijo: ‘Realmente necesitas superar tu fobia a quitarte la ropa conmigo’”, escribió el asistente.

Ese incidente coincidió con Pressler aprovechándose de un joven de 20 años que había llamado a Pressler pidiendo ayuda, escribió el asistente, diciendo que durante la cena, durante la cual Pressler besó repetidamente a su invitado, le ofreció 100 dólares por un masaje, durante el cual ambos hombres estarían desnudos.

Cuando salieron de una habitación cerrada con llave, el asistente relató que Pressler le dijo al joven: “La próxima vez te daré un masaje cuando tú me masajees”.

Fuente LGBTQNation

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Jesús no volverá hasta que aprendamos a amar y aceptar a las personas trans e intersexuales

por Stephen Ferguson y Lillian-Paige Turner | 12 de abril, 2022

Mientras gran parte del mundo se ocupaba de los confinamientos de Covid y las invasiones rusas, el Parlamento australiano abordaba la espinosa cuestión de la discriminación religiosa. Fue una gran noticia aquí.

Ante la preocupación por el aumento del sentimiento antirreligioso, el Gobierno conservador de coalición de Australia (liderado por el Partido Liberal, de nombre confuso, aunque es de derechas) hizo de un nuevo proyecto de ley de libertad religiosa una promesa fundamental durante las elecciones federales de 2019. El 25 de noviembre de 2021, en los últimos días del 46º Parlamento de Australia, se presentó finalmente el Proyecto de Ley de Discriminación Religiosa (Enmiendas Consecuentes) de 2021.

A pesar de la propaganda inicial, el 10 de febrero de 2022 el Gobierno de Coalición se negó a impulsar el proyecto de ley en el Senado de Australia. ¿Por qué? Porque una enmienda de la Oposición Laboristas pretendía impedir que los alumnos transgénero fueran expulsados por las escuelas religiosas. Como explica la Australian Broadcasting Corporation:

“El gobierno ha aplazado indefinidamente su intento de revisar las leyes de libertad religiosa, dejando en la incertidumbre uno de los compromisos electorales centrales de la Coalición para 2019… El proyecto de ley de discriminación religiosa en sí mismo permanece sin cambios, pero algunos grupos religiosos han sido firmes en no apoyar las protecciones para los estudiantes transgénero aprobadas junto a la Ley… El Lobby Cristiano Australiano dijo que la eliminación de las exenciones que permitían a las escuelas discriminar a los estudiantes trans ‘socava completamente’ el proyecto de ley”.

Si se trata de estudiantes transgénero, ¿qué significa transgénero?

Para seguir leyendo, es posible que tengas que entender algunos conceptos diferentes pero relacionados: sexo, género, transexualidad, intersexualidad y orientación. Como explica Amnistía Internacional:

La palabra “transexual” -o trans- es un término que engloba a las personas cuya identidad de género es diferente del sexo que se les asignó al nacer. La palabra “intersexual” se refiere a las características sexuales físicas, y no a un sentido interno de identidad. Una persona intersexual también puede identificarse como trans, pero son cosas distintas, porque el género y el sexo están separados. Una persona intersexual puede ser heterosexual, gay, lesbiana, bisexual o asexual, y puede identificarse como mujer, hombre, ambos o ninguno. Tanto las personas intersexuales como las trans tienen derecho a elegir su propia identidad de género, y nunca deben ser obligadas a vivir con cuerpos o identidades con los que no se sientan cómodas.

Mientras que las personas trans e intersexuales difieren en cuestiones de sexo (características sexuales físicas), a menudo comparten los desafíos para navegar por la cuestión de la identidad de género (incluyendo si uno se identifica como hombre o mujer y en qué grado). Mientras tanto, el sexo y la identidad de género son distintos de la orientación (ya que una persona trans o intersexual puede ser gay, lesbiana o bisexual).

Las investigaciones sugieren que entre el 0,3 y el 0,6% de la población es transgénero y entre el 1 y el 2% es intersexual. Si estás un poco confundido, no pasa nada, pero el punto clave es que no te molestes en citar Levítico 18:22 o Romanos 1:26-27 (textos comúnmente asociados con la orientación), porque este artículo trata sobre el sexo y la identidad de género.

¿Deben los cristianos preocuparse por el derecho de alguien a elegir su propia identidad de género?

El fallido proyecto de ley de libertad religiosa de Australia nos lleva a preguntarnos, suponiendo que las organizaciones religiosas deban tener derecho a discriminar a las personas trans o intersexuales, si deberían poder hacerlo. Nos gustaría hacer esta pregunta especialmente a los cristianos que se han pasado los dos últimos años argumentando, con un lenguaje apocalíptico y ruidoso, “mi cuerpo, mi elección” como el más alto ideal espiritual.

Deberíamos tener este debate precisamente porque la autonomía corporal se considera cada vez más una cuestión de libertad religiosa. No sólo en el mundo, sino también fuera de la Iglesia. La autonomía corporal ha llegado a definir quién, cuándo y cómo se puede participar en el culto, dentro de la Iglesia. Para ser franco, ¿por qué debería la Iglesia luchar por su derecho a participar en el culto sin una vacuna o un tapabocas, cuando lucha por excluir a otros por sus propias decisiones sobre la autonomía corporal?

¿Deben las personas trans e intersexuales preocuparse por lo que piensen los cristianos?

A la inversa, puede haber lectores trans e intersexuales a los que no les importe lo que piensen la mayoría de los cristianos. Sin embargo, el cristianismo sigue siendo el telón de fondo ideológico y cultural dominante en gran parte del mundo. El proyecto de ley se introdujo, sin duda, en parte debido a las fuertes creencias cristianas del propio Primer Ministro australiano. Por tanto, este debate es importante, incluso para los ateos.

Tanto si se trata de terroristas suicidas que aplican erróneamente el Islam, como del terror fascista o del encubrimiento de abusos entre los judíos jasídicos, todo el mundo tiene interés en garantizar que las principales religiones no sean secuestradas por interpretaciones erróneas. En el caso del cristianismo, esas malas interpretaciones se deben más a los prejuicios victorianos del siglo XIX que a la antigua Judea del siglo I.

¿Qué dice la Biblia sobre las personas transexuales e intersexuales?

Es probable que la Biblia no se refiera a las personas transgénero e intersexuales exactamente igual que nosotros, los modernos. Al igual que con los temas de la esclavitud o la guerra, debemos ser cautos a la hora de adaptar los mandamientos bíblicos a la vida contemporánea.

Sin embargo, encontramos correlación en los antiguos “eunucos”. Es un término que utilizamos con gran reticencia por sus evidentes connotaciones negativas. Evitaríamos usar ese término por completo, salvo que sea necesario explorar los vínculos con palabras antiguas en lenguas antiguas. Es importante, como esperamos que muestre este artículo, que cuando se utiliza en su antiguo sentido bíblico, la palabra eunuco no es peyorativa, aunque haya sido convertida en un insulto por siglos de transfobia.

Desde la perspectiva del Antiguo Testamento, el término hebreo para eunuco es saris. La Concordancia de Strong en [5361] sugiere que la palabra es de origen extranjero, y probablemente está vinculada a un tipo de cirugía sexual. Sin embargo, el Antiguo Testamento también sugiere un significado más amplio, ya que Potifar es descrito como el sari de Faraón en Génesis 37:36, aunque tenía una esposa famosa.

En el Nuevo Testamento, el término griego es eunouchos. La Concordancia de Strong en [2135] describe a esta persona como un eunuco, una persona castrada, o alguien que se abstiene voluntariamente del matrimonio”. Jesús se refiere a los eunucos en Mateo 19:12, donde, al igual que en el Antiguo Testamento, adopta un significado amplio que abarca al menos tres subgrupos:

“Pues algunos son eunucos porque nacieron así; a otros los hicieron así los hombres; y otros se han hecho así por causa del reino de los cielos”.

Sin necesidad de entrar en detalles sobre las gónadas, la cirugía de reasignación de sexo o la terapia hormonal, y teniendo en cuenta que la Biblia no limita a los eunucos a la biología de todos modos, parece obvio que Jesús tendría en mente a las personas trans e intersexuales en la actualidad. ¿Quiénes más podrían ser?

¿Pero no creó Dios dos géneros separados e invariables en el Edén?

Uno casi puede oír a los guerreros del teclado escribiendo: “Pero Dios creó dos géneros en el Jardín del Edén”. En la mayoría de los casos, el Edén ilustra lo que Dios pretendía originalmente para la humanidad, no lo que Dios espera como modo de vida moderno obligatorio. A menos que, como Adán y Eva, seas nudista, vegano, sin casa y cazador-recolector.

Una verdadera ironía, entonces, es que algún tipo de estado trans o intersexual puede haber sido el estado primordial de Dios para la humanidad. Génesis 1:27 dice que Dios creó a Adán (lit. haʾadam, artículo-sustantivo, masculino) como hombre y mujer.

Génesis 2:22 dice a su vez que Dios creó a la mujer a partir de una parte del hombre. Sin embargo, la palabra “costado” (lit. tsela), a menudo traducida como “costilla” en español, también puede significar “lado” en hebreo. Es decir, Dios no creó originalmente un varón y luego creó a la mujer a partir de una pequeña costilla, sino que Dios creó un único ser primordial que abarcaba ambos géneros, al que luego dividió por la mitad.

¿Pero no condena Dios el travestismo?

Uno casi puede oír a alguien más tecleando Deuteronomio 22:5:

“La mujer no se pondrá ropa de hombre, ni el hombre se pondrá ropa de mujer, porque el Señor tu Dios detesta a cualquiera que hace tal cosa”.

Claro, esto simplemente afirma que una mujer trans debe vestirse como una mujer porque, para decir lo obvio – ¡es una mujer!

En cualquier caso, citar pasajes de los aspectos ceremoniales y diversos del Antiguo Testamento es problemático, ya que estos mandatos eran a menudo medidas temporales para el antiguo Israel. Si cita Deut. 22:5, siga leyendo y cite los versículos 11 y 12:

“No te vistas con ropa de lana mezclada con lino. Pon cuatro borlas en las puntas del manto con que te cubres”.

Mira tu propio vestuario antes de juzgar a los demás.

¿Qué pensaba Jesús de los eunucos?

Lo más importante, y si no hay nada más que tomar de este artículo, es que Jesús nunca utiliza el término eunuco como un insulto. Lejos de verlos como grandes pecadores que necesitan arrepentirse, Jesús sugiere que los eunucos viven en un estado superior del ser. Tanto es así que Jesús dijo:

“El que pueda aceptar esto [vivir como eunuco] que lo acepte”.

También se puede argumentar que un tipo de estado trans o intersexual nos espera a todos en la otra vida. Porque Jesús dice en Mateo 22:30:

“En la resurrección, las personas no se casarán ni serán dadas en casamiento, sino que serán como los ángeles que están en el cielo”.

El celibato, la intervención quirúrgica y otros estados “no normativos” tienen un lugar muy arraigado tanto en la historia cristiana como en la judía. Sin embargo, a muchos cristianos modernos les cuesta aceptar las enseñanzas positivas de Jesús que apoyan a los eunucos. ¿Por qué?

¿La exclusión de las personas trans e intersexuales impide la segunda venida de Jesús?

Jesús no sólo no dijo nada malo sobre los eunucos (para usar el término bíblico), sino que parece que esperaba que fueran acogidos como condición previa a su venida. Este es el meollo de la profecía de Isaías 56:4-7. La Biblia hace una promesa mesiánica de que no sólo los gentiles, sino también los eunucos, serán bienvenidos en el Templo de Dios, un lugar históricamente prohibido para ambos grupos (Deuteronomio 23:1-6):

“A los eunucos que observen mis sábados, que elijan lo que me agrada y sean fieles a mi pacto, les concederé ver grabado su nombre dentro de mi templo y de mi ciudad; ¡eso les será mejor que tener hijos e hijas!”

Jesús cita este pasaje como motivo para desalojar el Templo (Mateo 21:13), lo que desencadenó su propia crucifixión, el punto de inflexión de la historia cósmica. En cumplimiento de esta profecía, los Apóstoles se dirigieron no sólo a los no judíos, sino también a los eunucos (Hechos 8:26-40).

La mayoría de los cristianos, incluyendo a la mayoría de los adventistas, creen que estos acontecimientos de Pentecostés, que implican la primera lluvia, son una especie de prototipo de la última lluvia del verdadero fin de los tiempos. Pero aquí está el problema: ¿dónde está nuestra misión voluntaria hacia los eunucos bíblicos de hoy, es decir, nuestros amigos trans e intersexuales? ¿Por qué no les hemos invitado al Templo Verdadero, que es la Iglesia dirigida por Cristo (Juan 2:13-22)?

Cómo aprendí a odiar a Dios (y a mí misma) – La historia de Lilly

Sabía que era diferente desde que tengo uso de razón. La mejor manera de describirlo es que mi vida era una actuación para todos menos para mí. Intenté actuar como los demás querían que actuara, e intenté que me gustaran las cosas que debían gustarme. Pero siempre me parecía mal, una mentira. Me costaba establecer relaciones con otras personas porque todo lo que les daba eran mentiras. De niña, no tenía las palabras para entenderlo… o comunicarlo.

Pero lo intenté.

“Cuando sea grande quiero ser una chica”, dije.

“Estás insultando a Jesús”. Su tono dejaba claro que yo había dicho algo malo.

No lo entendía, no entendía qué tenía que ver Jesús con todo esto. “¿Por qué?”

“Porque Él te hizo un niño”.

Estas no eran las palabras más fuertes del mundo. De hecho, sospecho que soy la única persona en el auto que recuerda esa conversación. Pero como niño sensible, ya acostumbrado a ser quien los demás querían que fuera, aprendí una importante lección ese día: Jesús no me quería, no a mi verdadero yo. Quería que siguiera actuando, mintiendo, escondiéndome. Entonces no conocía la palabra resentimiento, pero sabía lo que se sentía.

No hace falta decir que no fue la única vez que aprendí esa lección. La aprendí con cada sermón sobre la perversión de “los transexuales”. Aprendí esa lección cada vez que el chico femenino era acosado. La aprendí cada vez que llamaban pervertido o friki a un chico que llevaba vestido. Sin embargo, tuve suerte, no me golpearon para convertirme en “un hombre”, ni me echaron a la calle ni me repudiaron. Pero sabía que eso les ocurría a los chicos trans desde que conocí la palabra transgénero y a los chicos gays mucho antes.

Quizá nada de esto te importe; quizá tampoco debería importarme ya nada. Después de todo, ahora soy ateo. Pero sí me importa. Hay muchos otros niños trans por ahí, aprendiendo a encontrar las palabras para expresarse. Muchos de ellos creen y aman a Dios como yo. Tal vez todo lo que necesitan es saber que Dios también los ama. A ellos de verdad.

Después de todo, cuando Jesús vino y vio cómo algunos judíos habían utilizado las Escrituras, se enfadó. Las Escrituras habían sido retorcidas y aplicadas dogmáticamente para imponer su voluntad al pueblo. No estoy sugiriendo esto para decir que debes ignorar las Escrituras. Al contrario, puede que sea ateo, pero aprecio la importancia que tiene la Biblia en la vida de muchas personas. Simplemente te pido que la leas de nuevo y te asegures de que no la estás tergiversando para tus propios fines antes de que otra generación aprenda la lección que yo aprendí.

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Stephen Ferguson es un abogado de Perth, Australia Occidental, con experiencia en planificación, medio ambiente, inmigración y derecho administrativo-gubernamental.

Está casado con Amy y tiene dos hijos, William y Eloise. Stephen es miembro de la Iglesia Adventista de Livingston.
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Lillian-Paige Turner es de Perth, Australia. Actualmente está terminando una licenciatura en Psicología y Asesoramiento en la Universidad Edith Cowan, además de trabajar a tiempo parcial como trabajadora de apoyo a la salud mental. Además, Lilly es voluntaria de Living Proud en su tiempo libre..

Fuente AdventistToday

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Miembros de la comunidad de la Universidad del Sagrado Corazón en la celebración LGBTQ “As You Are” en 2021

Una universidad católica en Connecticut se suma a un número pequeño pero creciente de instituciones afiliadas a iglesias que están estableciendo más recursos, como centros de estudiantes y personal, para apoyar a los estudiantes LGBTQ+.

La Universidad del Sagrado Corazón, Fairfield, contrató a Kyle Humphreys, un individuo queer y trans masculino, como gerente de asuntos LGBTQ+ de la escuela, informó Inside Higher Ed. Humphreys, graduado de una escuela católica donde nunca se abordaron las necesidades LGBTQ+, quedó felizmente sorprendido de que existiera tal posición, pero es profundamente consciente de su necesidad e importancia.

«Toda mi vida he querido contribuir a algo más grande que yo», dijo Humphreys. “Siendo una persona queer y trans masculina, sentí que tenía mucho que ofrecer a este papel con mis experiencias vividas. Habiendo hecho la transición en la universidad, sé lo estresante y desafiante que puede ser”.

Especialmente dado que las universidades católicas de todo el país varían en sus respuestas a los estudiantes LGBTQ+, y algunas universidades anuncian políticas para ser más inclusivas con los estudiantes transgénero mientras que otras revierten dichas políticas, es significativo que la Universidad del Sagrado Corazón busque no solo abordar las necesidades de los estudiantes LGBTQ+ con el nuevo Centro de Sexualidad e Igualdad de Género (SAGE), pero también asegurarse de que los estudiantes se vean representados en el cuerpo docente y el personal con la contratación de personas como Humphreys.

Tanto el nuevo centro como el nuevo puesto de Humphrey son esfuerzos de Sacred Heart para aumentar las iniciativas de diversidad, equidad e inclusión. Maurice Nelson, director de diversidad y jefe de la Oficina de Excelencia Inclusiva, dijo que estos esfuerzos surgen de la identidad católica y la misión de la universidad de “amar y cuidar a la persona en su totalidad”.

Kyle Humphreys

Aunque sólo alrededor del 60% de cada clase de primer año en Sacred Heart se identifica como católica, Nelson dice que la identidad católica de la universidad exige que la escuela dé la bienvenida a cada estudiante con compasión y misericordia. «Tenemos una responsabilidad», dijo Nelson. “Desde el inicio de la institución nos comprometimos a apoyar a todos de manera integral”.

Aunque los centros LGBTQ+ no son características estándar en los colegios y universidades de EE. UU., el número de centros está creciendo. No se puede subestimar el impacto positivo de estos centros en el bienestar de los estudiantes. Jonathan Coley, profesor de la Universidad Estatal de Oklahoma que estudia el tratamiento de las cuestiones LGBTQ+ por parte de instituciones católicas y cristianas, dice de estos centros: “No sólo ayudan a educar a sus comunidades universitarias más grandes sobre cuestiones LGBTQ, sino que también proporcionan un lugar de pertenencia para los estudiantes LGBTQ que pueden sentirse aislados en sus campus”.

John Petillo, presidente de la universidad, ha sido un firme defensor de la inclusión LGBTQ+. En octubre pasado, en una celebración en el campus para el Día de salida del armario, Petillo dijo:

“La igualdad no está arraigada en las leyes, sino firmemente en los corazones y las mentes de la comunidad, esta comunidad. . .Nos reunimos para profesar de manera inequívoca nuestro apoyo a cada una de nuestras hermanas y hermanos. Nos negamos a que nos intimiden para que guardemos silencio”.

En 2021, el presidente Petillo se unió a más de 150 miembros del personal del Sagrado Corazón para firmar la declaración del New Ways, “A Home for All: A Catholic Call for LGBTQ Non-Discrimination.” (“Un hogar para todos: un llamado católico para la no discriminación LGBTQ”).

Nicole Sperling, senior y presidenta de Gender and Sexuality Alliance (GSA), jugó un papel decisivo en estos esfuerzos recientes y los ve como una señal de un gran progreso. Para Sperling, estos pasos son sólo algunos de los muchos en el camino de la universidad hacia una mayor inclusión y celebración de las voces LGBTQ+.

“Hay poder en los números. Entonces, cuanto más ruidosos seamos, más gente sabrá sobre nosotros, que estamos aquí y nos quedaremos”, dijo Sperling.

No ha surgido ninguna oposición significativa a las recientes decisiones de la universidad. El personal y la administración están comprometidos a apoyar a Humphreys y al centro SAGE. Francis Origanti, vicepresidente senior de misión y cultura, dijo lo siguiente:

“SHU juega un papel importante en la configuración de la moderna y vibrante tradición intelectual católica de hoy, donde la fe y la razón coexisten… Vemos un llamado a abrazar la justicia social como parte de nuestra misión, una que requiere discernimiento, leer los signos de los tiempos y celebrar adecuadamente. la diversidad entre nosotros como un regalo”.

Si bien algunas instituciones han reaccionado por miedo al cambio y la diferencia, limitando o revirtiendo el trabajo positivo para LGBTQ, la Universidad del Sagrado Corazón, arraigada en su identidad católica, sigue comprometida con lo que Cristo exige: misericordia, justicia y compasión. Especialmente en los campus católicos, donde los administradores, profesores y personal están llamados a modelar y encarnar la presencia acogedora de Cristo, los centros LGBTQ+ pueden ser lugares de gran gracia, donde aquellos que se sienten rechazados e ignorados pueden encontrar un lugar de paz.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 24 de enero de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El grupo cristiano que lo contrató comparó asistir a una boda entre personas del mismo sexo con llevar a un alcohólico a un bar.

American Family Radio, la transmisión de audio de la American Family Association (AFA) anti-LGBTQ+, ha anunciado que ya no transmitirá “Truth for Life”, el programa de los miércoles por la mañana del pastor de la iglesia Alistair Begg, de 71 años, porque Begg dijo que los cristianos deberían asistir al matrimonio de una persona transgénero.

“Mi nieto está a punto de casarse con una persona transgénero y no sé qué hacer al respecto, y te llamo para pedirte que me digas qué hacer”, supuestamente le preguntó una abuela a Begg en septiembre de 2023. entrega de su podcast.

Begg le preguntó a la abuela: “¿Entiende tu nieto que tu creencia en Jesús hace que no puedas aceptar de ninguna manera afirmativa las decisiones que ha tomado en la vida?”

Cuando la mujer respondió: “Sí”, Begg dijo: “Bueno, entonces, está bien. Mientras él sepa eso, te sugiero que vayas a la ceremonia. Y te sugiero que les compres un regalo”.

Aunque ella pareció sorprendida por su respuesta, Begg añadió: “La gente necesita ocuparse de su propia salvación con temor y temblor. Pero… vamos a tener que correr ese riesgo mucho más si queremos construir puentes hacia los corazones y las vidas de aquellos que no entienden a Jesús y no entienden que él es un Rey”.

Al anunciar la separación de la AFA de Begg, el vicepresidente de la AFA, Ed Vitagliano, calificó la ceremonia de boda como un “matrimonio homosexual”, presumiblemente porque ve a la novia transgénero como un hombre. “Todos estábamos de acuerdo en que el matrimonio homosexual es tal como lo declara la Biblia, es un matrimonio falso”, dijo Vitagliano, según la AFA. “No es un matrimonio real. Es una unión pecaminosa”.

El presidente de la AFA, Tim Wildmon, estuvo de acuerdo y comparó asistir a una boda entre personas del mismo sexo con llevar a un alcohólico a un bar. “Hijo, no te llevaré al bar”, dijo Wildmon. “Si vas al bar y eres adulto, es tu decisión, pero yo no voy a ser parte de eso”.

Vitagliano dijo que veía el problema como una cuestión de “conciencia individual”, y señaló que algunos creyentes cristianos verían una película con clasificación R mientras que otros no. Sin embargo, no ver una película tiene menos consecuencias que asistir a la ceremonia de compromiso de un ser querido.

Wildmon dijo que llamó a Begg para encontrar una “reconciliación” sobre el tema, pero Begg se negó a retractarse de su creencia. “Esto no es algo que vimos venir”, dijo Wildmon a los oyentes de AFR. “Esto no es como algunos otros, líderes evangélicos, que se han desviado. Este no es uno que estuviera en la lista. Si un cristiano va a una boda homosexual, ¿lo aprueban?” añadió Vitagliano. “Nuestra respuesta aquí es absolutamente. Este es un tema crítico en el cuerpo de Cristo en este momento”, continuó. “Y este no sólo es un consejo equivocado, sino que es profundamente inquietante para los cristianos que quieren mantener la línea contra el impacto cultural de la agenda LGBTQ”.

La respuesta de Begg puede parecer una expresión de aceptación gay, pero anteriormente llamó a la homosexualidad “una decisión antinatural” y “una expresión de rebelión contra Dios” en una transmisión de 2022. También apoya la terapia de conversión, la práctica pseudocientífica ampliamente desacreditada que pretende cambiar la orientación sexual o la identidad de género de las personas.

La AFA considera a las personas LGBTQ+ “inmorales”, “antinaturales” y “satánicas”; apoya la llamada ley rusa contra la “propaganda gay”, que encarcela a personas por cualquier expresión pública de identidad LGBTQ+; ha dicho que las personas LGBTQ+ van al infierno, fundaron el nazismo, no deberían ocupar cargos políticos y cometen “terrorismo interno” cada vez que tienen relaciones sexuales, según Media Matters.

La AFA también supervisa One Million Moms, un grupo que lanza periódicamente peticiones contra cualquier empresa que presente a personas LGBTQ+ en sus medios.

Fuente LGBTQNation

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Imagen generada por inteligencia artificial

Del blog Homoprotestantes:

Las evangélicas españolas —ahora que somos plurinacionales— llevábamos unos años a punto de que, a quienes les hemos otorgado el honor de que nos pongan un nombre que nos dignifique —me refiero a políticos, medios de comunicación, poderes económicos y demás mandamases— nos dejaran de llamar secta y nos reconocieran como Religión —en mayúsculas para que quede claro que no somos de esas que no tienen notorio arraigo en suelo español—. Y en este 2023 por fin lo hemos conseguido. Algunes evangéliques creen que en realidad ocurrió mucho antes, concretamente en 2016, cuando Santiago Abascal bendijo a los pastores evangélicos de España asistiendo a uno de sus Desayunos de Oración anual para, según uno de sus tuits, «defender las raíces cristianas» —imagino que de España—. Pero no, por aquel entonces el ultraderechista Abascal era solo un visionario, y a nosotras todavía nos faltaba lo que hay que tener para ser una Religión respetable: alguna posibilidad de influencia, por remota que esta fuese.

Antes de continuar, y para que nadie se lleve a equívocos, aclaro que personalmente me siento arraigado en una tradición que aprendí de mi familia, y de muchas otras personas evangélicas, que me enseñaron que lo nuestro no es una Religión  —ni falta que nos hace— sino evangelio. En realidad la globalización religiosa no me interesa lo más mínimo, en lo que creo es en la globalización del evangelio, es decir: en la globalización de los derechos, la solidaridad, la misericordia, y el amor. Y la experiencia me dice que ambas globalizaciones se excluyen la una a la otra. Como decía José María Castillo:  «Evangelio y Religión son incompatibles. El enfrentamiento más claro, más fuerte, más peligroso es el enfrentamiento entre el Evangelio y la Religión». [1]

Esta tradición se ha perdido en el movimiento evangelical, que es el que lleva la voz cantante desde hace décadas dentro de la mayoría de iglesias e instituciones evangélicas del país. Ahora la ideología que triunfa es aquella que funde y confunde evangelio y Religión, el servicio con el poder.  No un evangelio al servicio de los vulnerables, sino del poder de las instituciones religiosas y de las personas que viven de ellas. El evangelio, no como un fin, sino como un medio. No para todes, sino para proteger los privilegios de unos cuantos. Y esto lo ha sabido leer mejor Vox que FEREDE [2], la AEE [3], o la inmensa mayoría de denominaciones evangélicas en España. Así que, cuando en este mes de mayo Pedro Sánchez avanzó de forma inesperada las elecciones generales, los evangélicos ya estábamos más que listos para que el PP, pero sobre todo Vox, nos dieran la bienvenida al mundo de las Religiones respetables en la gran España. Nuestros votos —aunque supusieran un pequeño porcentaje— podían decantar la balanza hacia la ultraderecha en una contienda electoral ajustadísima. Por eso, en aquel mismo mes, el por entonces portavoz de Vox en el Congreso, Iván Espinosa de los Monteros, se afanaba en decir: «Nosotros mantenemos una relación fluida con la iglesia evangélica a lo largo de todos los días». [4]   Ese «a lo largo de todos los días» pretendía marcar diferencias con la puntual relación del PP con los evangélicos españoles, que tuvo su punto álgido y vergonzoso cuando la apóstol evangélica Yadira Maestre en un acto político del PP madrileño apareció orando —yo diría más bien que berreando— por la allí presente, Isabel Díaz Ayuso, presidenta popular de la Comunidad de Madrid.

Y sí, los evangélicos españoles nos hemos dejado querer por la ultraderecha de Vox, como los estadounidenses lo hacen por Trump, o los brasileños lo hicieron por Bolsonaro. Por eso, esta semana cuando veía por televisión las manifestaciones ultras, convocadas o jaleadas por Vox delante de las sedes del PSOE, donde se gritaba «España es cristiana y no musulmana», recordaba las palabras de Rocío Monasterio —presidenta provincial de Vox en Madrid— en una entrevista a Pedro Tarquis para la revista evangelical Protestante Digital: «Para mí, los evangélicos han sido un ejemplo». [5] Que fuésemos un ejemplo para una política que hacía solo unos días habían hecho unas declaraciones nauseabundas: «Se pagan 13.000 euros al mes por mena… muchos de ellos están causando terror en los barrios», [6] probablemente hablará muy bien de nuestra Religión evangélica, pero no del evangelio. También pensaba en otra entrevista —por cierto, también de Pedro Tarquis para la misma revista evangelical— en la que Iván Espinosa de los Monteros decía que por lo que había visto en las comunidades evangélicas que conocía, quien mejor representaba los valores evangélicos era Vox. [7] Y empecé a vislumbrar esos nuevos valores de la nueva Religión evangélica, mientras veía por televisión a jóvenes manifestantes delante de las sedes del PSOE. Todos criados en familias heteropatriarcales y de ultraderecha como Dios manda, con la cara tapada con un pasamontañas, haciendo saludos nazis, y gritando: «Marlaska, maricón», «Sánchez criminal, la soga te espera». Supongo que alguno de ellos será invitado por FEREDE o el CEM algún día a uno de sus Desayunos de Oración por España.

Toda esta deriva ultraderechista de la Religión evangélica nos debería hacer reflexionar sobre cuándo perdimos de vista el evangelio, o en qué momento nos quedamos callades cuando deberíamos haber levantado la voz. Quién nos convenció de que estábamos llamadas a imponer nuestra visión del mundo al resto de la sociedad. A nosotras, herederas de aquellas que quemaron por herejes en España en el siglo XVI, o que se revelaron poniendo su vida en peligro para defender la libertad de pensamiento y religión durante la Guerra Civil y el largo periodo de la dictadura franquista. ¿Cómo es posible que ahora tengamos tanto en común con quienes les echan de menos? Sé que dentro de nuestras comunidades hay voces que están llamando a volver al evangelio, a alejarnos de la Religión, pero necesitamos más voces y que griten más alto. Aunque las plataformas de comunicación y las instituciones que nos representan estén en manos evangelicales, no todo está perdido, el evangelio ha sido siempre eso: una voz marginal que se alza contra la Religión —Católica, Evangélica, Patriarcal, del Mercado, Armamentística… — para ponerse del lado de los seres humanos, y no de las cadenas con las que esta quiere controlarlos.

Carlos Osma

NOTAS:

[1] https://www.youtube.com/watch?v=grA0Ilb0pjs

[2] Federación de Entidades Religiosas Evangélicas de España.

[3] Alianza Evangélica Española.

[4] https://www.europapress.es/nacional/noticia-vox-reivindica-relacion-fluida-iglesia-evangelica-frente-interes-electoral-pp-20230328132938.html

[5] https://protestantedigital.com/teide/66557/rocio-monasterio-para-mi-los-evangelicos-han-sido-un-ejemplo

[6] https://www.europapress.es/madrid/noticia-monasterio-asegura-comunidad-pagan-13000-euros-mes-menor-extranjero-no-estamos-eso-20230414201828.html

[7] https://protestantedigital.com/teide/66808/ivan-espinosa-con-14-anos-vivi-en-eeuu-con-una-familia-evangelica

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Se cumplen 20 años desde que Gene Robinson hizo historia. En 2004 se convirtió en el primer Obispo abiertamente homosexual. 

Han pasado más de 20 años de ciencia. Gene Robinson hizo historia y se convirtió en el primer obispo abiertamente gay de la Iglesia cristiana.

El nativo de Kentucky, que desde entonces se jubiló, se convirtió en una figura mundial cuando fue elegido obispo en 2003 para servir en la Diócesis de New Hampshire de la Iglesia Episcopal.

En ese día histórico, llevaba un chaleco antibalas debajo de sus vestiduras de obispo y esa noche recibió su primera amenaza de muerte. Más tarde fue etiquetado como el hombre más peligroso de la iglesia anglicana.

Aunque fue controvertido en su momento (incluso provocó que cientos de parroquias abandonaran la Iglesia Episcopal), desató un movimiento. Desde entonces, Robinson ha dedicado su vida a abrir la Iglesia a la comunidad LGBTQ+ y viceversa.

Hoy en día, hay cinco obispos abiertamente homosexuales en la Iglesia, un logro al que Robinson se refiere en broma como su “legado”.

Robinson se declaró gay en 1986, 13 años después de ser ordenado sacerdote.

En una nueva entrevista con CBS News, Robinson dijo que permanecer encerrado no parecía una opción para él y que fue Dios quien “lo llamó a salir del armario”.

Si bien pudo haber sido el primer obispo abiertamente gay, Robinson, de 76 años, dijo al medio de comunicación que ciertamente no era el primer obispo gay. «Hemos sido muchos de nosotros, seamos claros», dijo. «Soy sólo el primero abiertamente gay».

Al explicar lo que le dio el valor para salir del armario después de ser ordenado, dijo: “Es terrible estar en un púlpito y animar a la gente a vivir vidas auténticas cuando sabes que no estás siendo auténtico. Por eso sentí que Dios me llamó a salir del armario”.

Al recordar la controversia que siguió, dijo: “Olvidamos lo importante que fue y lo difícil que fue y cuántas personas se opusieron, y el dolor que causó a mucha gente”.

Si bien hubiera preferido ser conocido como un “buen obispo” en lugar de “el obispo gay”, Robinson dice que sabía que no dependía de él. “Los medios iban a nombrarme obispo gay, me gustara o no. Entonces, lo que decidí fue que si iba a ser el obispo gay, ¡entonces sería el mejor obispo gay que jamás podría ser!”

Hoy, Robinson puede recordar con cariño las decisiones que tomó, la vida que llevó y las personas que inspiró.

Ya ha sido honrado por su incansable trabajo tanto dentro de la comunidad LGBTQ+ como en la Iglesia con una pequeña capilla construida en su nombre en la Iglesia Episcopal de Santo Tomás.

Dentro de la capilla hay un depósito para las cenizas de miembros selectos de la congregación, según CBS News. Y ya hay una caja con el nombre de Robinson.

“Hay algo simplemente maravilloso en saber que todo está arreglado”, dijo el obispo jubilado. “Y está, ya sabes, justo al lado del altar de la Capilla del Obispo Gene Robinson. ¿Cómo podría querer más que eso?”

Fuente PinkNews

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