El teólogo denuncia que «la Iglesia es una institución más religiosa que evangélica»

«Tenemos que insistir no sólo en los deberes de los fieles, sino en los derechos de todos los ciudadanos»

«Para mucha gente, lo importante son los rituales, no Dios. Que haya bodas y procesiones, pero no creen en Dios»

(Jesús Bastante).- Es uno de los teólogos españoles más respetados en España, Latinoamérica y, en los últimos tiempos -coincidiendo con el pontificado de Francisco-, también en Italia. El primero en consseguir un doctorado Honoris Causa por una Universidad Civil. José María Castillo ha intervenido este fin de semana en el Congreso de la Asociación de Teólogos Juan XXIII con una ponencia sobre la Iglesia, la democracia y los derechos humanos. Siempre es un lujo poder conversar con él.

«Francisco es considerado un bicho raro por buena parte de la Curia y del clero vaticano, porque a él le interesa más el Evangelio que la religión«, constata Castillo, quien se pregunta «¿qué autoridad moral o qué credibilidad puede tener, ante los ciudadanos de nuestro tiempo, una institución que, tal y como está pensada y organizada, no puede ser gobernada como una democracia ni puede suscribir ni poner práctica los derechos humanos?«.

«La Iglesia actual no puede transmitir lo más sublime -el Evangelio-, pues no puede cumplir lo más elemental -la democracia y los derechos fundamentales-. Y lo más grave es que la mayoría del mundo eclesiástico, ni la gente, no se dan cuenta de ello», sostiene el teólogo, quien en los últimos tiempos se ha visto rehabilitado por una institución que, en su opinión, «olvidó que lo fundamental es transmitir y vivir el Evangelio».

«La Iglesia necesita recuperar la credibilidad que tanto necesita para poder cumplir la misión que tiene asignada, y para ello ha de intentar vivir con fidelidad a la democracia y a los derechos humanos». En opinión de Castillo, el problema no está tanto en precisar si la Iglesia puede o no ser democrática, sino «afrontar la relación entre la Iglesia y la religión».

Para el teólogo, desde el momento en que la relación con Dios se realiza a traés de «mediadores asociados a jerarquías que entrañan un sistema de ritos, rangos y poderes sagrados, que implican dependencia, obediencia, sumisión y subordinación a superiores invisibles». «Sin eso -añade- no hay religión. Pero con eso, no hay derechos humanos, porque no se admite la igualdad ni la libertad. Lo primero no es Dios, sino los rituales».

«Para mucha gente, lo importante son los rituales, no Dios. Que haya bodas y procesiones, pero no creen en Dios», denuncia Castillo, quien contrapone religión, «que es jerarquía y obediencia» a Evangelio, que es «vida e igualdad«. «En la Iglesia, los hombres tiene derechos que no tienen las mujeres, los clérigos gozan de derechos que no pueden tener los laicos…, lo cual, para amplios sectores de la población, resulta sencillamente irritante».

«Ni el Evangelio es una religión, ni la Iglesia puede ser una institución que representa a una religión«, añade José María Castillo, quien insiste en que «Jesús fue perseguido, insultado, amenazado, juzgado, condenado y ejecutado por representantes de la religión del templo. Los hombres de la religión, en tiempo de Jesús, se dieron cuenta de que lo que ellos representaban y lo que representaba Jesús eran dos cosas incompatibles».

«Seamos claros: Jesús no fundó la Iglesia, Jesús no fundó una religión. Más bien, desplazó la religión, la sacó de ‘lo sagrado’ y la puso ‘en la vida'». Por ello, el Evangelio, «como forma de vida y principio organizativo para la Iglesia, se ha ido marginando», lo que lleba a que «la Iglesia hoy es una institución más religiosa que evangélica. Por eso la gente sabe que, cuando se habla de cristianismo y de la Iglesia, estamos hablando de ‘religión’, no de ‘Evangelio'».

Frente a ello, Castillo ofrece cuatro propuestas: «En primer lugar, mantener el papado como lo está intentando el Papa Francisco: ser fundamentalmente el obispo de Roma; en segundo lugar, recuperar el gobierno sinodal, con participación de los laicos, que estuvo vigente en la Iglesia durante el primer milenio; en tercer término, renovar y actualizar la praxis de los sacramentos, para que puedan ser practicados como símbolos de la fe; finalmente, la Iglesia tiene que insistir, no sólo en los deberes de los fieles, sino igualmente en los derechos de todos los ciudadanos«. Ojalá así fuera.

Fuente Religion Digital

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Del blog Vivir y pensar en la Frontera:

(Pregunta n. 24 del Cuestionario del Sínodo, sobre “atención al lenguaje”)

Encarnita, espabiladísima, tiene siete años. Se aburre durante el sermón: “Mamá, ¿por qué cuenta el cura otra vez lo que ha leído antes?” “Hija, para explicarlo y que nos enteremos”. “Pues yo ya me enteré cuando lo leyó antes. Pero ahora no se entiende nada, y mucho más largo…”

“Calláte, niño, que se te entiende todo”, decía un humorista argentino. Burócratas vaticanos de la vieja guardia, dicen a Francisco: “Calláte, Papa, que se os entiende todo”.

Cuando el Cuestionario del Sínodo habla de “apertura a la vida” o de “que se respete la ecología humana del engendrar”, la gente no lo entiende. Pero cuando Francisco dice que “ser católico no significa procrear como conejos”, sí se entiende.

La pregunta 24 del Cuestionario del Sínodo dice así: “¿Somos conscientes de que la rápida evolución de nuestra sociedad exige una constante atención al lenguaje en la comunicación pastoral?

Esta pregunta es un torpedo en la línea de flotación contra todo el cuestionario. La podemos contestar así: ”Señores sinodales, tomen en serio esa atención al lenguaje y dejen de hablar con retórica ambigua de diplomacia vaticana.”

Un grupo católico norteamericano ha escrito una carta al Papa Francisco para decirle que el cuestionario del Sínodo está escrito en un lenguaje que hace imposible discutirlo(CCRI （Catholic Church Reform International).

Un ejemplo, la citada pregunta n. 24. Tras hablar sobre la “atención al lenguaje en la comunicación pastoral”, añade: “¿Cómo testimoniar eficazmente la prioridad de la gracia, de manera que la vida familiar se proyecte y se viva como acogida del Espíritu Santo?”

Me pregunto: ¿cuántas personas participantes hoy en la misa dominical entenderían esta pregunta? Pensando mal y pronto, hay preguntas que parecen escritas para impedir debates y respuestas.

Cuando el Cuestionario habla de “un camino penitencial para situaciones particulares y con condiciones precisas, distinguiendo entre situación objetiva y circunstancias atenuantes”, la gente no lo entiende. Pero cuando Francisco dice que “no va uno a confesarse como quien va a la tintorería a quitarse una mancha”, sí se entiende la alegría del perdón.

Cuando el Sínodo dice que “hombres y mujeres con tendencias homosexuales deben ser tratados con respeto y delicadeza” (en vez de decir,como debiera, «hay que desarraigar la homofobia y no excluir a las personas homosexuales en la vida de las iglesias»), no se sabe si las está aceptando o condenando. Pero cuando Francisco dice: “¿Quién soy yo para juzgar?”, sí se entiende que no condena.

Y así un larguísimo etcétera, que nos hace decir interpelar a los sinodales: “Convertíos y cambiad el lenguaje. Habláte claro y sin miedo, que se entienda todo”.

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Thomas Merton nació el 31 de enero de 1915. Se cumplen, pues, exactamente cien años del nacimiento de uno de los más importantes místicos del siglo XX y una de las figuras más relevantes del catolicismo estadounidense. Por este motivo queremos evocar su figura. Lo hacemos con una semblanza escrita por el jesuita Javier Melloni, publicada originalmente en la revista El Ciervo y, más tarde, en el libro Voces de la mística II.

Polémico y polifacético monje cisterciense, Thomas Merton (1915-1968) se adelantó varias décadas a la sensibilidad de su generación. Hijo de un pintor neerlandés y de madre americana, nació y se formó en Europa, donde inició una brillante carrera literaria. Su conversión religiosa y su bautismo en la Iglesia católica (1938) lo llevaron a entrar a los veintiséis años en la abadía cisterciense de Getsemaní, en Kentucky (EE. UU.). Todos esos años de búsqueda quedaron relatados en su primer libro, La montaña de los siete círculos (1948), publicación que atrajo muchas vocaciones a la vida monástica. Maestro de novicios durante más de diez años, vivió la contradicción entre el anquilosamiento de la tradición monacal y las nuevas formas de vida contemplativa todavía por emerger.

Publicó en vida más de cuarenta libros, en los que trató de los temas más diversos: desde los aspectos clásicos de la vida espiritual hasta las grandes cuestiones del momento: la obsesión del hombre moderno por el hacer, la fiebre consumista, la causa pacifista contra la guerra de Viernam, entre otras. Su búsqueda lo llevó hacia las religiones de Oriente, donde la palabra cede el paso al silencio. Murió en un accidente (algunos afirman que fue un atentado de la CIA) durante un encuentro monástico interreligioso en Bangkok, después de haber pronunciado una conferencia sobre la vida monástica y el marxismo.

Thomas Merton y el Dalai Lama en 1968

Seis días antes de su muerte (el 4 de diciembre de 1968), visitando unos templos budistas en Sri Lanka, tuvo quizás la experiencia más luminosa de su vida, tal como dejó anotado en su Diario. “Mientras miraba estas figuras, de repente, casi por fuerza, como en una sacudida, me sentí proyectado hacia fuera de la visión habitual, medio atada, que tenemos de las cosas, y se hizo evidente y obvia una claridad que parecía brotar en una suerte de explosión de las mismas rocas. (…) Todo es vacío y todo es compasión. Yo no sé si alguna otra vez en mi vida he tenido tal sensación de belleza y validez espiritual fluyendo juntas en una sola iluminación estética. Estoy seguro de que con esta experiencia mi peregrinación a Asia se ha aclarado y purificado”

Este texto evoca otra de sus experiencias-cumbre, acaecida el 18 de marzo de 1958 en Louisville, Kentucky, y recogida en el libro Conjeturas de un espectador culpable, publicado por Sal Terrae en 2011 (páginas 190-192).

“En Louisville, en la esquina entre la cuarta Avenida y la Walnut, en medio de un centro comercial, de repente me vi sobrecogido al comprender que amaba a todas aquellas personas, que yo era suyo y ellos míos, que no podíamos sernos extraños mutuamente, aunque fuéramos completamente desconocidos. Era como despertarse de un sueño de separación, de falso aislamiento en un mundo especial, el mundo de la renuncia y de la supuesta santidad. Toda esa ilusión de una existencia santa separada es un sueño (…).

Siento la inmensa alegría de ser hombre, miembro de la raza en la que Dios quiso encarnarse. ¡Como si los quebrantos y estupideces de la condición humana pudieran abrumarme, ahora que me doy cuenta de lo que somos todos! ¡Si todo el mundo pudiera comprenderlo! Pero es algo que no se puede explicar. No hay forma de explicar a la gente que mientras van por la vida, están brillando como el sol. Eso no quita nada de la sensación y valor de soledad, pues es función de la soledad hacer que uno se dé cuenta de estas cosas con una claridad tal que le sería imposible a alguien completamente inmerso en los cuidados e ilusiones de los otros, y en todos los automatismos de una existencia completamente colectiva. Mi soledad, sin embargo, no me pertenece pues ahora veo cuánto les pertenece a ellos, y veo  que tengo una responsabilidad por ella no solo con lo que a mí concierne, sino también a ellos. Por estar unido a ellos les debo a ellos el estar solo; y cuando estoy solo, ellos no son `ellos´ sino yo mismo. ¡No somos extraños! Es como si, de pronto, me hubiera percatado de la secreta belleza y la profundidad de sus corazones, adonde el pecado ni el deseo ni el autoconocimiento pueden llegar: el corazón mismo de su realidad, la persona que cada cual es a los ojos de Dios. ¡Si pudieran verse a sí mismos tal como son! ¡Si pudiéramos vernos siempre así unos a los otros! No habría entonces más guerra, ni más odio, ni más crueldad, ni más codicia. Supongo que el gran problema entonces sería que nos postraríamos para adornarnos unos a otros. Pero todo eso no se puede ver, sino solo creer y `comprender´ gracias a un don muy particular”.

Fuente Entre Paréntesis

Espiritualidad, Iglesia Católica Javier Melloni, Thomas Merton

Según la organización católica Misioneros de la Misericordia Divina, “el bar de Sodoma se convertirá en el pub de la Misericordia”.

Los Misioneros de la Misericordia Divina  han vivido en un estado permanente de tensión desde la apertura del ‘Texas Bar’, un establecimiento de ambiente gay ubicado a escasos metros de la iglesia, en pleno paseo marítimo de la ciudad francesa de Tolón. Después de que el bar se declarase en quiebra y el local fuese sacado a subasta, esta congregación aprovechó la oportunidad y comenzó inmediatamente a ofrecer ingentes cantidades de dinero para conseguirlo.

Concretamente, el sacerdote diocesano ofreció una donación de 15.000 euros que fue suficiente para hacerse con el local. La página web de la organización católica informó de que otros compradores estaban dispuestos a ofrecer sumas más altas por la propiedad frente al océano, pero que estos mismos se retiraron de la venta cuando vieron a miembros de la orden rezar durante la subasta, con el objetivo de hacerse con el local.

Según declaraciones de los Misioneros de la Divina Misericordia, es preciso «entender la importancia de este lugar para nuestra evangelización en la zona» pues «el bar de Sodoma se convertirá en el pub de la Misericordia». El bar se convertirá ahora en uno de los pilares básicos para promover el desarrollo cristiano de la zona.

TheLocal.fr informa que muchos miembros de la zona no están satisfechos con la venta, especialmente el colectivo gay. El presidente de la Asociación del Poder Gay de Toulon afirmó que «hubiera preferido que otra persona lo consiguiese pero ellos llevaban mucho tiempo deseando ser los propietarios de este sitio». «Para ellos, es como si Satanás estuviese al lado de su iglesia. Necesitarán un montón de exorcistas para deshacerse de todo lo que pasó allí «, sentencia.

Fuente Liberation

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Diego Neria Lejárraga, en la escalera de la iglesia de San Esteban, en Plasencia.

Diego Neria: «Estar con el Papa ha sido maravilloso»

El bendito encuentro entre Francisco y Diego

El Papa recibió el sábado en El Vaticano a un placentino que se siente fuera de la Iglesia desde que se sometió a una reasignación de género

Creyente y católico practicante desde la niñez, pide al Santo Padre que le ayude a encontrar su rincón en la casa de Dios

Emocionado por su encuentro con Francisco, Diego Neria reconoce que está abrumado por su repercusión

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El magistrado detalla los abusos sexuales, coacciones y amenazas sufridos por al menos cuatro víctimas

El magistrado da un plazo de diez días a las partes para que presenten las pertinentes alegaciones

Los curas de Granada se masturbaban con menores y hacían orgías colectivas

El Arzobispado elude valorar la resolución judicial

(Jesús Bastante).- El responsable del Juzgado de Instrución número 4 de Granada, Antonio Moreno Marín, ha elevado causa de imputación contra los doce investigados (10 sacerdotes y dos laicos), pertenecientes al llamado «clan de los Romanones, a los que imputa delitos de abusos sexuales y delitos contra la identidad sexual en el caso de «Daniel«, el joven de Granada, en grado de autores, encubridores y conocedores necesarios de la trama.

El auto tiene nueve folios, a los que hay que sumar casi 1.600 páginas de actuaciones detalladas. En el mismo, se acuerda «el levantamiento del secreto de las presentes diligencias previas» y señala que los hechos «son susceptibles de constituir infacciones penales por la comisión de delitos contra la libertad e indemnidad sexuales, en sus formas de Agresiones Sexuales (arts. 178 a 180 del Código Penal), Abusos Sexuales (Arts. 181 s 183), exhibicionismo (art. 185), y con aplicación de agravantes por prevalimiento y demás agravaciones previstas en dichos preceptos u otras de carácter general, y en cada caso en grado de autoría, participación necesaria, cooperación o encubrimiento».

Para todos ellos, considera imputados a:

Román M. V. de C. (quien da nombre al «clan de los Romanones»),

Francisco José C. M.,

Manuel M. M.,

Sergio Q. M.,

Manuel Francisco F. R.,

Manuel J. J.,

Manuel Q.M.,

Juan Carlos M. M.,

Angel M. M.,

José Jorge N. G.,

José Gabriel F. F. y

Vicente R.R.

El juez concede un plazo de diez días para que, habida cuenta del tiempo transcxurrido hasta que se interpone denuncia, y en relación a los hechos y delitos expuestos, «informen acerca de la posible prescricpión de cada uno de los hechos relatados en relación a cada imputado y al tipo delictivo a imputar, y en consecuencia para delimitar así el objeto del proceso que hubiere de continuar».

El auto, al que ha tenido acceso RD, no tiene desperdicio. En el mismo, el instructor constata «que los hechos objetos de la investigación tienen una gran trascendencia y gravedad en sí mismos, por aparecer, además, como implicados religiosos proclamados por dicha confesión religiosa, lejos de ser los garantes de los principios religiosos proclamados por dicha confesión y su más Alto signatario, indiciariamente se podrían haber convertido en sus transgresores, y podrían haber dispuesto de efectivas posibilidades de entorpecer y obstaculizar las investigaciones, y saber si nos encontramos ante una trama organizada».

En el auto judicial se detallan, junto al caso de Daniel, otras tres posibles víctimas, que detallaron los abusos y vejaciones vividas durante años por esta trama de sacerdotes y laicos. «Todo el grupo de imputados dispone de importante patrimonio y en común», constata el juez. El juez detalla los abusos sexuales sufridos por al menos cuatro víctimas, con penetraciones incluidas en algunos de los casos, las coacciones y amenazas. Un calvario que padecieron cuando tenían entre 14 y 15 años y que les ha llevado a necesitar tratamiento psicológico.

En cuanto a la posible prescripción de los delitos, el juez deja claro los márgenes y las posibilidades. Así, apunta que todos ellos se refieren al delito más grave. Según el artículo 131, los delitos prescriben a los 20 años, cuando la pena máxima señalada al delito sea prisión de 15 ó más años. Este sería el caso de los abusos sexuales. Además, apunta el auto, en el caso de menores, los términos se computarán desde el día en que la víctima haya alcanzado la mayoría de edad.

En todo caso, lo que el auto deja claro es que, en la fase de instrucción, quedan probados los abusos tanto en autoría como en encubrimiento y conocimiento, delitos que, en el caso de la legislación canónica, no prescriben hasta 20 años después de que las víctimas alcancen la mayoría de edad.

Desde el pasado mes de noviembre, cuando se produjeron las sanciones para tres de los sacerdotes (Román, Francisco José Campos y Manuel Morales), otros siete presbíteros han continuado realizando su labor pastoral en la Archidiócesis de Granada, sin que su titular haya movido un dedo para sancionarles. Lo cual no deja en buen lugar la actuación del todavía arzobispo, Javier Martínez.

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica Abusos sexuales, Antonio Moreno Marín, Granada

Las escuelas italianas asisten al enfrentamiento entre los padres de alumnos que defienden la educación en la igualdad de género y los que rechazan lecciones contra la homofobia y que profesores gais eduquen a sus hijos.

La polémica se centra, sobre todo, en las charlas sobre educación sexual que imparten los centros educativos y en las que sus detractores ven adoctrinamiento contra la familia tradicional. A ellas se añaden casos de padres de alumnos que se niegan a que profesores homosexuales enseñen a sus hijos, convencidos de que no promueven un estilo de vida adecuado, un extremo en el que el colectivo gay denuncia discriminación.

Fueron estos padres quienes apoyaron la creación de un “manual de autodefensa de las agresiones de la teoría del género en las escuelas”, decálogo cuya alarma sobre el supuesto peligro de lecciones de educación sexual se ha extendido por el país. El texto circula desde hace un par de meses por sitios web católicos, como Famiglia Cristiana, con pasos a seguir contra la teoría del género, que sostiene que no existen diferencias biológicas entre hombres y mujeres y a la que el papa Francisco calificó esta semana como ejemplo de “colonización ideológica”. Recomienda a los progenitores revisar las lecciones y apuntes de sus hijos en busca de “palabras clave” como educación sexual, homofobia o superación de estereotipos, “nombres bajo los que a menudo se esconde el adoctrinamiento del género”, dice el texto.

Uno de los cursos fue el que el ayuntamiento de Roma promovió el año pasado en los colegios para tratar “la violencia contra las mujeres, la homofobia y el acoso, proponiendo modelos abiertos y plurales de identidad, familia y paternidad”. La organización promotora, SCOSSE, defendió el “éxito” del curso, que tuvo un resultado “absolutamente positivo” y del que destacó “la gran participación de profesores y educadores”.

En el polo opuesto hay varias organizaciones denominadas “pro vida”, que enviaron una petición al Gobierno italiano el pasado miércoles por “una escuela que enseña y no adoctrina”. Criticaron que las escuelas “quieren reeducar a los estudiantes para que consideren modificable su sexo biológico en cualquier género, y equiparar cualquier forma de unión con la familia”.

En el Senado, hicieron llegar el miércoles a la ministra de Educación, Stefania Giannini, y a la presidencia de la República, una petición “por una educación afectiva y sexual sana”. “En muchos casos, la educación sexual en los colegios carece de referencias morales, discrimina la familia y promueve una sexualidad precoz en los niños”, expresaron en la Cámara, donde alertaron de una “verdadera emergencia educativa”.

Además de negarse a que sus hijos acudan a clases de educación sexual, en ocasiones los padres llegan a acosar al profesor gay, que se ve obligado a dejar su trabajo. Uno de los casos más sonados en los medios italianos fue el del enseñante de danza Daniele Baldoni, a quien los progenitores acusaron de no llevar “un estilo de vida adecuado”, algo que, según publicó en su perfil de Facebook, le impidió “continuar trabajando”.

También lo sufrió el profesor de Filosofía Davide Zotti, que quitó el crucifijo del aula por creer “en una escuela laica” y tras verse “ofendido por declaraciones homófobas” de representantes de la Iglesia. “Además de creer en una escuela pública laica, el crucifijo me pesa porque representa una institución que discrimina a los homosexuales”, explicó, tras recordar que se ha abierto contra él un procedimiento disciplinario. En cuanto a las charlas, prefirió hablar de “educación en el respeto, para prevenir el rechazo y el acoso”, y no de teoría del género, que calificó de invención homófoba.

Flavio Romani, presidente de la organización Arcigay, defensora de la igualdad, consideró que entidades católicas extremistas han creado “un clima de terror” y proclaman que los niños “se volverán gais tras las charlas, como si la homosexualidad se contagiara”. Defendió la importancia de que los niños aprendan desde pequeños que “ser gay no es una enfermedad ni una vergüenza” y que “todas las personas son iguales, con la misma dignidad, y todos los amores son bellos”. Asimismo, apuntó que las lecciones sirven para que los gais “crezcan sin culpa ni opresión” en un país como Italia en el que, criticó Romani, “los homosexuales todavía son invisibles”.

Fuente Cáscara amarga

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arcigay, Davide Zotti, Diversidad sexual, Educación, Famiglia Cristiana, Flavio Romani, Iglesia Católica, Italia, SCOSSE, Stefania Giannini

Lonnie Billard, un profesor del Estado norteamericano de Carolina del Norte, ha dado a conocer que el colegio católico en el que trabajaba le ha comunicado su despido debido a su homosexualidad. Los responsables del centro conocieron la homosexualidad del profesor después de que el mismo anunciara que quiere unirse en matrimonio junto a Rich, su pareja.

Un profesor del Estado norteamericano de Carolina del Norte ha perdido su trabajo después de que los responsables del centro en el que desarrollaba su labor conocieran su homosexualidad.

Lonnie Billard es el docente que perdió su trabajo en Carolina del Norte por la discriminación sexual que promueven los responsables del colegio en el que hasta el momento llevaba a cabo su trabajo.

Los responsables del Instituto Católico de Charlotte han sido quienes han optado por despedir a Billard tras conocer que el mismo es homosexual y pretende unirse en matrimonio con Rich, su pareja.

Los responsables del colegio, perteneciente a la Iglesia Católica, conocieron la homosexualidad de Billard debido al anuncio de matrimonio con Rich que el mismo publicó en su página personal de Facebook.

David Hains, portavoz del centro católico, ha negado ante la prensa estadounidense que Billard haya sido despedido por motivaciones homófobas de los responsables del instituto.

Hains ha alegado ante los medios que Billard fue despedido por incumplir, con su anuncio de matrimonio con otro hombre, «la cláusula de su contrato laboral en el que se le prohíbe oponerse o realizar acciones en contra de las enseñanzas de la Iglesia Católica«.

Fuente Universogay

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Carolina del Norte, EE. UU., Instituto Católico de Charlotte, Lonnie Billard

Acudió a la manifestación islamófoba y criticó al Islam

La diócesis rechaza con rotundidad la visión «distorsionada» del cura

La fiscalía investigará la foto del líder xenófobo alemán de Pegida disfrazado de Hitler

Iglesia Católica, Islam Alemania, Angela Merkl, Dresde, Duisburgo, Felix Genn, Iglesia Católica, Islam, Islamofobia, Münster, Paul Spätling, Pégida, Prohibición

Destacamos, porque nos parece interesante, esta noticia que ya habíamos mencionado…

En declaraciones a una radio, el presidente de la Conferencia Episcopal de Colombia, monseñor Luis Augusto Castro, ha mostrado su rechazo a que parejas homosexuales puedan iniciar trámites de adopción de un menor que no sea hijo de ninguno de los miembros: «Lo que no me parece bien es la adopción de niños ajenos totalmente a la pareja, es decir, yo creo que no hay que dejarse llevar por eso de que el pez grande se come al chico, y que por favorecer a los grandes, pues podamos perjudicar a los más pequeños» ha declarado el obispo.

Castro considera que no se le puede negar a un niño el poder tener un padre y una madre ya que considera que es uno de sus derechos básicos. Sin embargo, sí se muestra partidario de la adopción cuando el menor sea hijo biológico de uno de los miembros de la pareja: «Creo que está muy bien que una persona pueda ser adoptada por su pareja, y educar a su hijo y quererlo».

Tales afirmaciones responden a la ponencia del magistrado Jorge Iván Palacio en la que se mostraba partidario de la adopción a parejas del mismo sexo. Un texto que, si se decide llevar a cabo, deberá ser aprobado por la Corte Constitucional antes del próximo 6 de febrero.

Ante esta hipotética medida, el director de Colombia Diversa, Mauricio Albarracín, se ha mostrado esperanzado, asegurando que «si la Corte toma esta decisión, el país va avanzar hacia la igualdad, hacia los derechos de todas las personas y dejaremos los prejuicios contra las personas homosexuales».

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Adopción Homoparental, Colombia, Colombia Diversa, Jorge Iván Palacio, Luis Augusto Castro, Matrimonio igualitario, Mauricio Albarracín

«En usted, y en los que han sufrido lo mismo, veo la cara de Cristo ultrajada»

En su respuesta a la víctima, Francisco le confesó haber leído su testimonio “con dolor y vergüenza”.

El perdón llegó tarde pero llegó.

Dos décadas después de que un sacerdote católico abusó sexualmente de él, Jesús Romero Colín recibió una respuesta inédita a su denuncia. Se trata de una carta escrita de puño y letra del Papa Francisco, en la que le pide perdón afirmando que había recibido su duro testimonio con “dolor y vergüenza”, los mismos sentimientos con los que, según el pontífice, respondía a su carta y le dice: «En usted, y en los que han sufrido lo mismo, veo la cara de Cristo ultrajada».

Romero fue víctima del sacerdote Carlos López Valdés.

Su caso, uno de cientos registrados en México, se hizo notorio en 2011 al protagonizar el documental «Agnus Dei: Cordero de Dios«, de Alejandra Sánchez Orozco.

Tras una investigación interna, la Arquidiócesis de México suspendió al cura, pero, cuando Romero le pidió colaborar en el proceso legal contra el agresor, ésta se negó a aportar las pruebas que usó para enjuiciarlo.

Junto con otras víctimas de pederastia en México, Jesús Romero Colín trató infructuosamente de que la Nunciatura Apostólica en México lo ayudara a exponer su caso al Papa Benedicto XVI durante su visita en 2012.

Un año después, envió una carta al Papa Francisco contándole los abusos y denunciando el trato que recibió de la Iglesia mexicana. Tres semanas después, obtuvo respuesta:

«Sr. Jesús Romero Colín: Tengo recibida su carta. Con dolor, vergüenza la releí y también con los mismos sentimientos la respondo. Perdón en nombre de la Iglesia, así con sencillez se lo pido. No me sale otra palabra. Rezo por Usted y por todos los que pasaron por ese martirio (…) Fraternalmente, Francisco».

Para Romero y el ex sacerdote Alberto Athié, la carta del Papa es un buen gesto de solidaridad, pero resulta insuficiente. Romero ha calificado la respuesta del Papa como un gesto “solidario pero insuficiente”.

Aquí podéis ver la película «Agnus Dei: Cordero de Dios«:

https://www.youtube.com/watch?v=iV_-GlRkn_8

Y aquí, la entrevista con la directora Alejandra Sánchez Orozco y el protagonista Jesús Romero Colín

https://www.youtube.com/watch?v=_pgtLaRuqkQ

Fuente Religion Digital

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La Conferencia Episcopal dice que la familia debe estar conformada por un padre y una madre.

El Ministerio Público ha enviado al alto tribunal estudios científicos que, asegura, demostrarían «los efectos perjudiciales» para los menores adoptados por parejas gais.

Ponencia le da vía libre a la adopción gay

Ricardo Silva Romero: Familia

La Conferencia Episcopal colombiana reiteró este sábado que la Iglesia Católica en Colombia se opone a que los menores puedan ser entregados en adopción a parejas conformadas por personas del mismo sexo.

“La adopción, en el derecho internacional y en nuestra legislación, es considerada como una medida de protección al menor y nunca como un “derecho” de los adoptantes, sean éstos homosexuales o no”, dijo en un comunicado.

Y que por ello, dice la Conferencia Episcopal, plantear jurídicamente el tema como un «problema de discriminación», supone hacer pasar por encima de los derechos prevalentes del menor, las reivindicaciones de quienes desean adoptar. (Lea también:  Ponencia le da vía libre a la adopción gay).

La Iglesia además dice que el principio fundamental para rechazar la adopción gay es que: “los menores de edad tienen derecho a una familia, fundada en el amor y el compromiso entre un hombre y una mujer”. “Los niños y niñas tienen derecho a nacer, educarse y desarrollarse integralmente en el seno de una familia conformada por un padre y una madre, de sexos biológicamente distintos y complementarios”, agrega.

Finalmente, la Iglesia solicita que se dé inicio a espacios políticos más abiertos para discutir el tema de adopción de menores y pide a los magistrados de la Corte Constitucional que tomen una decisión plenamente «conforme a los valores ciudadanos y constitucionales».

Sin embargo, la Conferencia Episcopal de Colombia parece que flexibilizó su postura en torno a la adopción de niños por parte de homosexuales al afirmar que no se opone si el menor es hijo de uno de los miembros de la pareja. “En estos casos no hay ningún problema porque si es hijo de alguno de los dos pues qué bueno que otra persona ayude y le dé cariño al menor”, dijo el presidente de la Conferencia Episcopal, monseñor Luis Augusto Castro. El obispo de la ciudad de Tunja agregó que la Iglesia no se opone a este tipo de adopciones porque lo importante “es que exista ese lazo materno o paterno que es muy importante para el desarrollo del niño o niña”. Castro señaló que, por el contrario, la Iglesia no acepta la adopción cuando el menor no es hijo de alguno de los miembros de la pareja gay.

El presidente del Episcopado colombiano se refirió al tema en momentos en que se espera un nuevo pronunciamiento de la Corte Constitucional sobre la adopción de niños por parte de parejas gay. Ese tribunal aprobó en agosto pasado la adopción de una niña por parte de una pareja de lesbianas. La menor es hija de una de las integrantes de la pareja. El tribunal, que estudió ese caso por varios años, falló a favor de las mujeres con el argumento de que una de ellas es la madre biológica de la menor y consideró que “el aval sólo servirá para los casos en los que uno de los demandantes sea el progenitor del pequeño”.

Sin embargo, la Corte Constitucional se pronunciará dentro de pocos días sobre el mismo tema, aunque en el marco de una ponencia que considera la adopción sin la condición de que uno de los miembros de la pareja sea el padre o madre del menor. Antes del seis de febrero próximo, la Corte Constitucional deberá resolver una demanda contra el artículo 68 del Código de Infancia y Adolescencia, que habla de la adopción. (Lea: Familia / Opinión de Ricardo Silva).  En agosto pasado, al resolver la tutela, tanto Palacio como los magistrados María Victoria Calle, Gloria Ortiz y Luis Ernesto Vargas votaron a favor de ampliar el derecho de adopción en las parejas gais sin condiciones. En ese momento, ganó que solo podía proceder cuando en la pareja estaba el padre o madre biológico.

Fuente El Tiempo.co y El País.cr

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Adopción Homoparental, Gloria Ortiz, Iglesia Católica, Luis Augusto Castro, Luis Ernesto Vargas, María Victoria Calle, Rechazo

Interesante artículo de Desiderio Parrilla Martínez que hemos leído en Religión Digital:

Le califica de «Papa peronista»

Los medios católicos no defienden a Francisco

El 17 de diciembre, coincidiendo con el 78 cumpleaños del Papa Francisco, se iniciaban las negociaciones del histórico acuerdo entre Estados Unidos y Cuba para levantar el embargo. Tanto Obama como Castro agradecieron de esta manera el papel jugado por la Santa Sede para el buen fin de las negociaciones.

Frente a esta buena noticia hubo sin embargo reacciones extemporáneas, que manifiestan el clima de odio que la ideología anti-católica, capitalista y neoliberal, pretende mantener contra el pontificado del papa Francisco.

Hubo incluso ataques personales contra el propio papa. Y un silencio significativo por parte de 13TV o la prensa católica contra estos ataques, así como de otros medios conservadores que una vez más no salieron en defensa del papa Bergoglio. En España, cabe destacar la invectiva del periodista Federico Jiménez Losantos, quien motejó al papa de “papa peronista” o se atrevió a afirmar: “pues al infierno irá”.

Aplicando el principio “en favor del reo”, interpretamos que esta expresión no recoge el deseo de Jiménez Losantos de que el papa “se pudra en el infierno”, ya que el periodista es ateo, además de neoliberal, y no cree en los Novísimos. Pero su acusación de que “Francisco I es un papa peronista” es un juicio que merece comentario aparte, porque supone una afirmación que no requiere del auxilio de la gracia para refutarse, y además es un juicio palmariamente falso.

El juicio verdadero sería afirmar que “el papa Francisco es un papa católico”, no un “papa peronista”, dado que su teología política es netamente católica, frente a la teología política anticatólica del neoliberal Jiménez Losantos, y de otros medios conservadores.

De hecho, podríamos completar el juicio anterior para adecuarlo todavía más a la realidad y afirmar que la teología política del Papa Francisco es la teología política católica de tipo hispana, en su forma de “teología popular”, que nació precisamente como superación de la teopolítica peronista que le precedía. Desarrollemos las premisas de esta afirmación para mostrar la verdad de nuestro juicio.

Desde el 13 de marzo de 2013 la teología argentina ha estado en el centro del interés internacional. El Papa Francisco quizá no sea su teólogo más importante, aunque ciertamente ha sido uno de sus predicadores más destacados gracias a su acción pastoral como obispo de Buenos Aires, y la ha ofrecido al mundo en su exhortación apostólica “Evangelii gaudium”. El Papa emplea el término “pueblo” en 164 ocasiones: el sustantivo más utilizado de todo el documento. El Papa recurre a esta noción teológica como solía hacer en Buenos Aires, haciéndose eco de uno de los conceptos claves de la llamada “Teología del pueblo” o “Teología popular” argentina.

Esta “Teología del pueblo” es uno de últimos avatares que el modelo teopolítico hispano clásico ha desarrollado en la sociedad de nuevo régimen. En su origen tiene la virtud de ser un intento de superar el conflicto entre la teocracia eclesiástica y cierto cesaropapismo estatal infiltrado en las filas del peronismo argentino. Esta Teología popular surgía para solventar las anomalías que desencadenaron el conflicto trágico de hegemonía vivido en Argentina en los años 1954 y 1955 entre el movimiento Justicialista y la Iglesia católica.

El peronismo se manifestó entonces como un modo hispánico de ejercer la teología política, con aciertos indiscutibles y con evidentes errores, pero chocó con la limitación que imponía una Iglesia nacional que no compartía esta tradición hispánica en modo alguno. A esta hierocracia militante de la Iglesia argentina hay que sumar, por supuesto, las propias limitaciones del modelo teopolítico peronista, que contribuyó en igual medida a desencadenar aquellos lamentables acontecimientos que esperamos nunca vuelvan a repetirse.

Es bien sabido que de este conflicto sangriento surgieron en Argentina dos corrientes antagónicas: una derecha teopolítica que esgrimía una teocracia desarrollista, neoliberal, de Nueva Cristiandad que se enfrentaba a su vez contra una izquierda teopolítica que se polarizó en torno al modelo liberacionista de esta misma neocristiandad.

El programa teopolítico de la “Teología populista” resulta crucial porque fue un intento de resolver tanto los problemas que originaron el conflicto entre el peronismo y la Iglesia en 1955 como los conflictos que surgieron a raíz de resolver este conflicto histórico: por un lado, la reacción derechista de las dictaduras y, por otro, la deriva neomarxista de los montoneros.

La Teología del Pueblo es, por tanto, una forma de hispanismo teopolítico más refinado que el peronismo precedente. Pero es mucho más que eso, ya que supuso el establecimiento de una tercera vía para superar la falsa dicotomía establecida en Argentina desde 1955 entre el liberalismo y el marxismo. Esta superación le permitió disolver la aporía en que degeneró el modelo de Nueva Cristiandad sin tener que abandonar los presupuestos del modelo hispánico, ya implícitos en el movimiento peronista previo al conflicto. Leer más…

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Leído en Cristianismo y justicia:

Voces. Benjamín Forcano. [Cuarto poder] No me interesaría la Teología de la Liberación si no fuera por tres razones: primera, porque hubo muchísima gente que, sin informarse, desconfiaron de  ella y la condenaron  siguiendo el dictamen de la jerarquía eclesiástica;  segunda, porque esa gente no llegó a conocer la novedad de la Teología de la Liberación y lo que supuso  de represión y sufrimiento  para muchos teólogos; y tercera, porque sin ella se privó  a la Iglesia de un nuevo modo de anunciar el Evangelio, que le hizo perder credibilidad y la distanció aún más del mundo moderno.

Nunca en la historia de la Iglesia se suscitó  tanta preocupación sobre un tema que, a primera vista, parecía  irrelevante. Algo inesperado saltó a la sociedad con la Teología de la Liberación, pues puso en alarma a los centros más sensibles del Poder civil y religioso. Estamos en los años  posteriores al concilio Vaticano II y al primer Encuentro del Episcopado Latinoamericano en Medellín año 1968, y ya pudimos leer: “Si la Iglesia latinoamericana  cumple los acuerdos de Medellín , los intereses de Estados Unidos están en peligro en América latina” (Rockefeller). “La política exterior de Estados Unidos debe comenzar a enfrentar (y no simplemente a reaccionar con posterioridad) la Teología de la Liberación tal como es utilizada en América latina  por el clero de la Teología de la Liberación” (Documento de Santa Fe, siendo presidente Reagan).

Vieja novedad de la Teología de la Liberación: recuperar a Jesús

La Teología de la Liberación traía a primer plano la vida de Jesús de Nazaret, con todo el escenario sociocultural y político de su tiempo. Era imposible comprender al Jesús de la fe, al Jesús resucitado, si se lo desposeía de su condición humana histórica. La suerte de Jesús, su calvario y crucifixión, no habían sido efecto del azar, del fatalismo o de la voluntad divina, sino del hecho de haber vivido una opción radical por la verdad, por  la justicia y por la liberación de los oprimidos. Su proyecto, –el anuncio del reino de Dios–, era incompatible con el proyecto imperial romano y con  el  proyecto religioso de Jerusalén. Y por ello ambos –imperio y sinagoga- se unirían para eliminar a Jesús y su proyecto.

La Teología de la Liberación no buscaba sino aplicar a nuestro tiempo lo que Jesús hizo en el suyo: denunciar la opresión que, en nombre del emperador y de Dios, se sigue ejerciendo sobre las personas y los pueblos. Era, así, la Teología de la Liberación una teología nueva, que reivindicaba la dignidad y derechos de toda persona, sacudía la alianza de la religión con el poder dominante, devolvía dignidad y esperanza a los despreciados y excluidos, soliviantaba a quienes veían en ella una amenaza para su seguridad e intereses y todo ello porque bebía de la fuente del Evangelio.

Sonaron falsas las alarmas, pero fue calumniada y perseguida

Comenzando por el teólogo peruano Gustavo Gutiérrez (iniciador y llamado “padre” de la teología de la liberación) han sido luego centenares los teólogos que la cultivaron y defendieron, miles  los libros y artículos que sobre ella se han escrito, miles las iniciativas y actividades  pastorales que en ella se han inspirado, miles las comunidades de base que en ella se han fraguado y miles y aun millones los cristianos (políticos, sindicalistas, maestros, catequistas, sacerdotes, religiosos y religiosas, etc.) que la generaron y recibieron de ella luz y fuerza para su caminar comprometido.

Pero surgieron pronto las alarmas que la  señalaban como heterodoxa y reclamaban para ella controles y sanciones. Había  grupos eclesiales donde mencionar la Teología de la Liberación era tabú. Aún recuerdo el comentario que un amigo hacía de otra persona al enterarse que un teólogo iba a hablar de este tema,  – Es la peste, dijo.  Y ayudé a una joven que, interesada por el tema, escuchó de su directora estas palabras: – ¡Pero si los teólogos de la liberación son como los masones dentro de la Iglesia!

Y los prejuicios y la hostilidad se hicieron irreversibles después que el mismo cardenal Ratzinger, Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la fe, expresara que los grandes males de la Iglesia actual se deben sobre todo al pos concilio, pero también al Concilio mismo. Y, refiriéndose a la Teología de la liberación, sentenció  ver en ella “un error sobre un núcleo de verdad”, elaborada por teólogos que “han hecho  propia la opción  fundamental marxista” y que “se ha dejado sugestionar por el punto de vista inmanentista, meramente terrenal, de los programas  de liberación secularizados”.

Ratzinger fue recibiendo contestación adecuada a sus infundadas  afirmaciones. Cito por lúcida y contundente la dada por el obispo Pedro Casaldáliga: “Siempre lo hemos dicho, la Teología de la Liberación es teología y es de liberación no porque optó por Marx sino por el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, por su Reino y sus pobres. Nuestro Dios quiere la liberación de toda esclavitud. La situación de los 2/3  de la humanidad es contraria a la voluntad de Dios y la Teología de la Liberación asume el compromiso de transformar esa situación. Sólo a los enemigos del pueblo irrita la Teología de la Liberación. Y por eso la han calumniado y la han  perseguido”.

Se entenderá fácilmente que, a partir de esta posición oficial, fueran creciendo las falsedades sobre la Teología de la Liberación y  sus teólogos:

– Los teólogos de la liberación hacen suya la filosofía marxista.

– Reducen el Cristo del Evangelio  al Cristo de la “sola liberación temporal”.

– La Buena Noticia del Evangelio es sólo para los pobres, pero entendidos  “como una opción de clase” y según criterios puramente políticos e ideológicos y con sentimientos de odio y lucha  entre hermanos.

– Presentan una  “iglesia popular” en contra de “una iglesia burguesa” reintroduciendo de esta manera los conflictos de clase en el interior  mismo de la Iglesia.

– Se someten a  ideologías extrañas y olvida la “doctrina social de la Iglesia” por  considerarla inviable.

Estas calumnias, que no se encuentran en ningún teólogo de la liberación, fueron difundidas desde muchas plataformas de la Iglesia oficial.

La novedad de la teología de Liberación 

Es ahora cuando, después de lo mucho que se la difamó, considero esencial señalar lo más básico de la Teología de la Liberación.

– La Teología de la Liberación surge de las necesidades de un mundo mayoritariamente pobre y oprimido y al que quiere liberar desde la fe. Incluye negativamente una liberación del pecado, de la esclavitud y de la muerte y positivamente una liberación centrada en el Reino de Dios, en la creación de un hombre nuevo y en la consumación de la historia. Liberar es la finalidad última de la teología de la Liberación, con lo que deslegitima el  ataque que la Ilustración siempre lanzó contra la teología de ser esclavizadora de la subjetividad y libertad humanas y legitimadora de la opresión histórica. La Teología de la Liberación se mueve sobre la necesidad absoluta de liberar a la realidad oprimida, a los pueblos que mueren lentamente o son crucificados, a las personas y pueblos que  son oprimidos. Y tiene como destinatario a esa gran mayoría en cuanto no-hombres y en cuanto no-pueblos.

– La Teología de la Liberación hace hincapié en la liberación del otro y de lo otro, a diferencia de la teología europea que se centra en el propio sujeto creyente; habla del Reino de Dios como referente y medida de la transformación que hay que realizar en este mundo y afirma además que tal Reino es para implantarlo ya en este mundo y lograr así que la vida de los pobres llegue a ser realidad.

– La Teología de la Liberación tiene como fuente de conocimiento la revelación de Dios en la  Escritura, la Tradición eclesial y el Magisterio de la Iglesia. Pero, también y  previo a la revelación de Dios en los textos, existe la real revelación de Dios en la historia, del pasado y del presente. Dios sigue manifestándose en los llamados signos de los tiempos: “La miseria colectiva que clama al cielo y el anhelo de liberación de todas la esclavitudes”,  fue sancionado por el Episcopado Latinoamericano (Medellín 1968) como uno de esos signos.

– En esta línea, la revelación de Dios se halla sobre todo en la respuesta que los fieles, con su praxis , dan a esa revelación a través del seguimiento de Jesús, de la misericordia, la defensa de la vida, etc. Hacer todo esto, “Significa asumir dentro del conocimiento la dialéctica del mismo Dios  en cuanto encarnado en la historia, privilegiadamente en Jesucristo; significa que Dios no es puramente alteridad trascendente con respeto a la historia sino que se da él mismo a la historia” (J. Sobrino).

• La Teología de la Liberación no se contenta con que la inteligencia se reduzca a la captación del sentido del ser:  “La inteligencia en este quehacer teológico tienen una triple dimensión: el hacerse cargo de la realidad, el cargar con la realidad y el encargarse de la realidad” (Ignacio Ellacuría).

Conocer es estar en la verdad de las cosas y para estar en la verdad de las cosas hay que encarnarse en la verdad de la realidad, dejar que hable y dejarse afectar por ella, lo cual lleva a utilizar los conocimientos necesarios: científicos, filosóficos, ético-sociales, etc.

Pero,  y además, encarnarse en la realidad es encarnarse en el  mundo de los pobres, lo que exige ser parcial. Y si  es cierto que ningún lugar parcial es la totalidad,  cada vez se demuestra con mayor claridad que desde los pobres, desde el Tercer Mundo, se conoce mejor la totalidad que desde su contrario: “Desde el Tercer Mundo se conoce la verdad de éste y se descubre mejor la verdad del primero; lo cual no acaece a la inversa” (J. Sobrino). Convéncete, me decía Casáldaliga en una entrevista: “Sólo en la medida  en que el Primer Mundo deje de ser Primer Mundo podrá ayudar al Tercer Mundo. Para mí esto es dogma de fe. Si el Primer Mundo no se suicida como Primer Mundo, no puede existir “humanamente” el Tercer Mundo. Mientras haya un Primer Mundo habrá privilegio, exclusión, dominación, lujo y marginación. Si vosotros en el Primer Mundo no resolvéis ser un Mundo humano, nosotros no podemos serlo”.

– La Teología de la Liberación confiere un determinado talante a quienes se guían por ella y no debiera faltar en ningún otro tipo de teología. Este tipo de teología está siempre dispuesta a verificar si se hace con fidelidad a lo revelado por Dios y si produce en el pueblo de Dios lucidez y ánimo para la construcción de su Reino. Si una teología produce desinterés por el Evangelio y se hace incomprensible a las mayorías debe cambiar. Nunca un método del quehacer teológico puede absolutizarse, sino que debe estar abierto al cambio.

La Teología de la Liberación debe ser servicio para la liberación histórica y transcendente, y esto le hace convertirse en práctica de amor, como debe serlo todo quehacer cristiano. La teología debe ser compasiva y desde la compasión descubrir las causas que a tantos empobrecen y los hace sufrir, y buscar creativamente soluciones, por lo que, introducida en los conflictos de la historia, se enfrentará a las falsas divinidades y difícilmente podrá escapar a la persecución de los poderes de este mundo.

Esta teología debe hacerse dentro del pueblo de Dios, en relación y solidaridad con todos sus estamentos, de él recibirá ayuda y con él, y en medio de él, podrá  responder a los problemas reales. Si la Iglesia es Pueblo de Dios y es una Iglesia de los pobres debe ejercer su responsabilidad en medio de ella.

La teología de la Liberación, poseída por el espíritu de las Bienaventuranzas, será profundamente espiritual, misericordiosa, limpia de corazón, creativa, motivadora de oración, de confianza y disponibilidad, hasta adentrarse en el misterio de Dios.

Y, finalmente, junto al rigor de su método, avanza con esos ojos nuevos, que recibe del compartir con los pobres. Sólo así puede tocar lo más sagrado que es experimentar a Dios, su Reino y a Jesús como buenos, buenos para el hombre y la historia, buenos porque humanizan  y salvan, buenos sobre todo para los pobres y su liberación.

La Teología de la Liberación de la Periferia, contra la Teología del Centro.

Se había establecido un Orden socioeconómico y político mundial de acuerdo a las leyes del más fuerte, consagrado éticamente y bendecido  por la voluntad de Dios. De esa manera, ese Orden quedaba consolidado en países tradicionalmente cristianos y obtenía legitimidad de la teología oficial. Cualquier intento de cambio era considerado sacrílego.

Externamente los centros financieros y políticos no dudaban en apropiarse de esta Teología que en nada los cuestionaba, fomentaba la resignación y mostraba  las desigualdades sociales y los males como pruebas mandadas por Dios para santificarse y acumular méritos para el cielo. Una teología ésta, indiferente, que enaltecía la gloria de  Dios y, a la par, justificaba la conculcación de los derechos humanos y en especial de los más pobres.

En 1984, 32 teólogos de la revista europea Concilium, escribieron: “La Teología de la Liberación busca afrontar el problema de los oprimidos a la luz de la fe y promover su liberación integral. Sabemos que existen grupos integristas o neoconservadores que al rechazar un cambio social y pregonar una religión que pretende ser apolítica, luchan contra los movimientos de liberación y defienden una línea que es, de hecho, una ofensa contra los pobres y oprimidos. Un signo de fecundidad del Evangelio es hoy el hecho de que  el mensaje cristiano sea vivido en contextos diferentes y de diversas maneras. Nuestra revista Concilium se manifiesta solidaria con los teólogos de la liberación no sólo en cuanto a su pensamiento teológico sino en cuanto a sus compromisos concretos. Creemos que en los movimientos y teólogos de la liberación se decide de alguna manera el futuro de la Iglesia, la llegada del Reino de Dios y el juicio de Dios sobre el mundo”.

En el mismo año 1984, 40 teólogos españoles de la Asociación Juan XXIII escribían: “Compartimos con los teólogos de la liberación la tarea de elaborar en la “óptica del pobre” una reflexión cristiana rigurosa, una espiritualidad del seguimiento de Jesús , una Iglesia comunitaria y una acción pastoral solidaria con los desheredados de la tierra en el interior de un pluralismo de opciones que no rompe con la comunión eclesial”.

Por supuesto, de estos movimientos de liberación y de sus comunidades de base surgía un nuevo impulso de reforma y una nueva teología que ponía en cuestión el quehacer teológico tradicional. “La teología que se forma dentro de este impulso y que los sustenta no se presenta en contra de la autoridad de la Iglesia, sino bajo la autoridad del Espíritu… En el seguimiento al Hijo del Hombre, aquellos que han vivido hasta ahora  “como si fueran hijos de nadie” se convierten en sujetos en el resplandor de Dios” (Johann Baptist Metz).

El ensimismamiento de la Iglesia en sí misma, acompañado de una teología indiferente ante el dolor y esclavitud de mayorías, desarrollaba continuas y pomposas ceremonias religiosas, orientadas a asegurar el negocio de la propia salvación; enarbolaba preceptos, doctrinas, leyes y dogmas que se habían de saber de memoria; promovía rezos y misas interminables, pero todo a la postre quedaba como obras piadosas, sin plantear para nada lo que la vida de Jesús pedía denunciar y hacer en cada lugar y momento de la sociedad.

Esperamos que cuantos por ignorancia u otras causas abominaron de la teología de la liberación, se abran a ella y se dejen convertir como lo hizo el actual Prefecto de la Congregación para la doctrina de la fe, Gerhard Müller: “La teología de la liberación está unida para mí al rostro de Gustavo Gutiérrez, a su enseñanza y al encuentro vivo con los pobres; con él experimenté un giro decisivo en mi enfoque teológico. El nos enseñó que aquí se trata de teología y no de política, de un programa práctico y teórico que pretende comprender el mundo, la historia y la sociedad y transformarlos a la luz de la propia revelación sobrenatural de Dios como salvador y liberador del Hombre. La teología de Gustavo Gutiérrez, independiente del ángulo desde el que se mire, es ortodoxa porque es ortopráctica y nos enseña el adecuado actuar cristiano porque procede de la verdadera fe”.

Imagen extraída de: alandar

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El Arzobispo Ezzati afirmó en su mensaje navideño que la familia siempre debe estar constituida por un padre y una madre.

En su mensaje navideño celebrado en la Catedral Metropolitana el pasado mes de diciembre, el arzobispo de Santiago de Chile, Ricardo Ezzati, realizó un llamado a la unión familiar, la cual a su juicio siempre debe estar constituida por un padre y una madre.

“Una familia donde haya una mamá, un papá, unos hijos, que formen un hogar donde el amor que los hijos necesitan para crecer integralmente sea un amor que este donado por la madre y el padre”, dijo en la oportunidad el arzobispo.

Ezzati añadió que si bien la Iglesia no aprueba las uniones del mismo sexo, recalcó que no dejará de acompañar a quienes opten por esta opción, con la esperanza que puedan conocer la dicha de una vida en familia y con hijos.

“La Iglesia no deja de acompañar a aquellas personas que en la vida han optado por otra forma de constituir familia y no deja de acompañarlos para que ojalá puedan descubrir la belleza de vivir la vida matrimonial en el amor y en la fecundidad de los hijos”, resaltó.

Para Óscar Rementería, vocero del Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh), las palabras de Ezzati demuestran los prejuicios que tiene la Iglesia chilena respecto a las uniones del mismo sexo, resaltando que este tipo de declaraciones solo contribuyen a generar divisiones odiosas.

“Nuevamente aquí vemos que las jerarquías de la Iglesia Católica hacen una división odiosa de las relaciones de pareja. Que personas deseen libremente adoptar el Acuerdo de Vida en Pareja, que ahora se llama pacto de unión civil, o que quieran adoptar el matrimonio, es una decisión absolutamente libre y debe ser respetada por toda la sociedad”, aseveró Rementería.

En tanto, el presidente de la mesa ampliada de las Iglesias Evangélicas, el obispo Emiliano Soto, dijo no tener problemas con las uniones que se realizan con la intención de resguardar derechos civiles, pero a su juicio, el matrimonio es y siempre será entre un hombre y una mujer.

“Estamos por respetar los derechos civiles de todas las personas y bajo algunos conceptos lógicamente las personas tienen todo su derecho para vivir y convivir terrenalmente, el punto nuestro es la división que hay que hacer con respecto al concepto del matrimonio mismo”, indicó.

Fuente Cooperativa,

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica, Iglesias Evangélicas Emiliano Soto, Iglesias Evangélicas, Matrimonio igualitario, MOVILH, Óscar Rementería, Ricardo Ezzati, Santiago de Chile

Toma ironía… si es que por la boca muere el pez, y este tiene una verborragia desatada… Además de un olor a naftalina que apesta… no hay más que ver la fotografía, que trae «cola».

El cardenal Raymond Burke,  conocido desde hace mucho por  su pública y  fuertemente negativas visión de las personas LGBT, en particular  en lo qyue respecta al matrimonio igualitario, culpó recientemente de la escasez de vocaciones al sacerdocio  a una Iglesia «feminizada».

Citando, en particular, la introducción de muchachas como  monaguillas,  dijo que este desarrollo disuade a los muchachos de la participación de iglesia. Burke  indica que:

«Los muchachos jóvenes no quieren hacer cosas con las chicas. Es simplemente natural.»

Con el debido respeto al Cardenal Burke, los defensores LGBT católicos han estado diciendo exactamente eso durante mucho tiempo. Al menos para el 10% de los  chicos.

–Francis DeBernardo, New Ways Ministry

Fuente Bondings 2.0

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Raymond Burke

De su blog Teología sin Censura:

(Conferencia en el Centro Cultural «Francisco Suárez», de Granada).- 1. Cuando hablamos de la “familia”, ¿de qué hablamos? Para comprender la hondura y la importancia del problema, que aquí afrontamos, hay que tener en cuenta, ante todo, que la familia es: 1) Una unidad económica: la transmisión de la propiedad (los bienes, el patrimonio) ha sido, durante siglos, la base principal del matrimonio (Anthony Giddens, Un mundo desbocado, Madrid, Taurus, 2000, 67-68). 2) Una unidad jurídica: los deberes y los derechos de los padres, de los hijos, y de las relaciones que deben mantener, han necesitado y han justificado una serie de leyes y las consiguientes dependencias respecto al poder judicial. 3) Una unidad de relaciones emocionales: relaciones entre los cónyuges, entre los padres y los hijos, entre los hermanos….

Pero aquí es de suma importancia señalar que, en la Europa medieval (y todavía en muchas culturas) el matrimonio no se contraía sobre la base del amor sexual, ni se consideraba como un espacio donde el amor debía florecer. La desigualdad de hombres y mujeres era intrínseca a la familia tradicional. En Europa las mujeres eran propiedad de sus maridos. Y esto se extendía, por supuesto, a la vida sexual. Durante gran parte de la historia, los hombres se han valido de amantes, cortesanas y prostitutas. Los más ricos tenían aventuras amorosas con sirvientas. Eso sí, los hombres tenían que asegurarse de que sus mujeres fueran las madres de sus hijos.

4) Una unidad para la procreación: ya que el matrimonio y la familia constituyen normalmente el medio que, mediante la generación, perpetúa la especie y, sobre todo, socializa a los recién nacidos integrándolos en la sociedad.

2. Problemas teológicos de la familia

Cuando en este conjunto de problemas (propiedad, derecho, sexo, generación, educación…) entra la religión y se mezcla con tales problemas, a esos problemas se suma un elemento añadido, de enorme importancia (para bien o para mal) porque toca donde nadie más puede tocar, en la intimidad de la conciencia, allí donde uno se ve a sí mismo como una persona honrada o, por el contrario, como un indeseable, un despreciable, una mala persona. Todos los problemas que entran en el enorme bloque de la “bio-ética” están condicionados, en gran medida, por esta intromisión del hecho religioso en la institución familiar.

Esto supuesto, la pregunta que se plantea es la siguiente: los llamados “problemas teológicos de la familia”, ¿son problemas que afectan a nuestra fe cristiana? Y por tanto, si un creyente está en desacuerdo con las soluciones “oficiales”, que se les suelen dar a esos problemas, ¿es por eso un mal creyente o incluso un hereje? Dicho de otra forma, ¿se puede disentir de las soluciones “oficiales”, que se suelen dar a los problemas relativos al matrimonio y a la familia, sin ser por eso un mal cristiano que pone en serio peligro su fe y su amor a la Iglesia?

3. Dogma de Fe

En la Iglesia se entiende por “Dogma de Fe”, “una proposición objeto de fe divina y católica” (K. Rahner-H. Vorgrimler, Diccionario Teológico, Barcelona, Herder, 1966, 185). Esta afirmación se basa en la definición que, en 1870, hizo el concilio Vaticano I: “Deben creerse con fe divina y católica todas aquellas cosas que se contienen en la palabra de Dios escrita o tradicional, y son propuestas por la Iglesia para ser creídas como divinamente reveladas, ya sea por juicio solemne, ya sea por su magisterio ordinario y universal” (Denzinger-Hünermann, 3011). Por tanto, para que una verdad sea Dogma de Fe, en esa verdad tienen que darse dos elementos esenciales: 1º) Tiene que ser una verdad que ha sido revelada por Dios. 2º) Tiene que ser una verdad que el Magisterio de la Iglesia propone como revelada por Dios. Si falta uno de estos dos elementos esenciales, no hay (ni puede haber) un Dogma de Fe. La negación (o la puesta en duda) de una verdad determinada, que no reúna los dos elementos mencionados, no puede ser nunca una herejía.

De lo dicho se sigue que todo lo que no son “dogmas de fe”, son por eso mismo cuestiones de las que se puede disentir. Serían, por tanto, “quaestiones disputatae”, según la denominación que les daba a estas cuestiones la teología escolástica medieval. Es decir, serían cuestiones que siempre pueden estar sometidas a la duda, a la discusión, incluso al disenso.

4. Los problemas relativos a la familia, ¿son Dogmas de Fe?

Ante todo, tenemos presente que una verdad teológica es “Dogma de Fe” cuando esa verdad ha sido revelada por Dios (en la Biblia o en la Tradición) y cuando, además de eso, tal verdad ha sido propuesta por el Magisterio de la Iglesia como una afirmación de Fe que ha de ser aceptada y creída como Dogma. Por tanto, no basta preguntarse si tal problema concreto (relativo al matrimonio o a la familia) se encuentra en la “revelación civina”. Además de eso, tiene que estar fuera de duda que esa verdad ha sido propuesta por el Magisterio infalible como Dogma de Fe.

Ahora bien, no existe ninguna afirmación teológica, relativa al matrimonio o a la familia, que reúna los dos elementos mencionados. Concretamente, el tema de la ley natural (al que suelen apelar los documentos eclesiásticos cuando se refieren a la familia) aparece, por primera vez, en el Magisterio solemne de la Iglesia, en la Declaración “Dignitatis Humanae” sobre la libertad religiosa, del concilio Vaticano II, en 1963. El tema de la indisolubilidad del matrimonio se menciona por primera vez, en un documento pontificio, en la Encíclica “Arvanum Divinae Sapientiae”, de León XIII, en 1880. El tema de la homosexualidad fue asunto de los manuales de teología moral, hasta que en 1975, la Congregación para la Doctrina de la Fe, en la Declaración “Persona humana”, rechaza abiertamente las prácticas homosexuales como contrarias al constante magisterio eclesial y al sentimiento moral de los fieles.

No se trata de analizar aquí estos documentos. Para lo que interesa al presente estudio, basta tener claro que ninguno de estos documentos, ni los que han tratado posteriormente estos asuntos, han sido pronunciamientos del Magisterio infalible de la Iglesia. Por tanto, no se trata de doctrinas vinculantes para la Fe de los cristianos.

En consecuencia, no se puede afirmar que los problemas que plantea la teología del matrimonio y la familia sean temas que afectan a la Fe divina y católica. No lo son. Así lo demuestra la historia de la Iglesia y de la teología cristiana.

En efecto, durante los primeros siglos de la Iglesia, los cristianos siguieron los mismos usos y costumbres, por lo que concierne al casamiento, que había en el resto del Imperio romano. Esta situación se mantuvo, por lo menos, hasta el siglo IV (J. Duss-Von Werdt, El matrimonio como sacramento, en Mysterium Salutis, IV/2, 411). Lo cual quiere decir que los cristianos de los primeros siglos no tenían conciencia de que la revelación cristiana hubiera aportado algo nuevo y específico al hecho cultural del matrimonio en sí. Por tanto, en aquellos primeros siglos, la Iglesia no tenía un Derecho matrimonial propio y específico. Es más – y esto es importante que se sepa -, la Iglesia, durante casi todo el primer milenio, no sólo se rigió en sus decisiones (también sobre el matrimonio y la familia) por el Derecho romano, sino que “la custodia de la tradición jurídica romana recayó fundamentalmente en la Iglesia. Como institución, el Derecho propio de la Iglesia en toda Europa fue el Derecho romano. Como se decía en la Ley Ripuaria de los francos (61(58)1), en el s. VII, “la iglesia vive conforme al Derecho romano” (Peter G. Stein, El Derecho romano en la Historia de Europa, Madrid, Siglo XXI, 2001, 57). Más aún, en el año 619, el concilio de Sevilla, presidido por san Isidoro, invocaba el Derecho romano como la “lex mundialis”, aceptando así su universalidad (Conc. Hispalense II, can. 1 y 3. Cf. Ennio Cortese, Le Grandi Linee della Storia Giuridica Medievale, Roma, Il Cigno, 2008, 48). Y esto se mantuvo así, no obstante las resistencias de algún que otro autor más puritano, como fue el caso de Beda el venerable. Sin embargo, desde el año 620, las Etymologiae de san Isidoro se erigieron en la fuente de referencia más importante del Derecho romano a lo largo y ancho de Europa (Peter G. Stein, o. c., 58).

Ahora bien, es importante saber que el Derecho romano no se ocupara para nada de lo que ocurría dentro de la familia. Las relaciones entre sus miembros eran un asunto privado, en el que la comunidad no intervenía. Todo el Derecho recaía sobre el poder y los privilegios del paterfamilias, en el que se concentraba toa la propiedad familiar. Y todos los poderes sobre la mujer y sus hijos. De manera que los hijos, incluso adultos, no podían poseer bienes hasta la muerte del padre (Peter G. Stein, o. c., 7-8).

Como es lógico, estas condiciones y este vacío de legalidad indican claramente que las preocupaciones de la Iglesia no se centraban en los temas relativos al matrimonio y a la familia. En todo el primer milenio, no hay documento alguno del Magisterio que hable de los siete sacramentos. Porque la teología de los siete sacramentos se elabora a partir de los comentarios al Decretum de Graciano (.s. XI). Tales comentarios se hicieron, por tanto, a partir del s. XII, cuando aparecieron los primeros libros de Sententiae o Tractatus sobre los sacramentos (las Sententiae Divinitatis y el Tractatus de sacramentis del Maestro Simón). Hasta que se impuso el tratado de las Sentencias de Pedro Lombardo, que fue aceptado como fuente de los comentarios de los grandes Teólogos Escolásticos, de los siglos XII y XIII. Pero es importante saber que hasta el s. XIV no se impuso la doctrina de los siete sacramentos (José M. Castillo, Símbolos de libertad. Teología de los sacramentos, Salamanca, Sígueme, 1981, 375-301).

Sabemos que el concilio de Trento dedicó la Ses. VII por completo al tema de los siete sacramentos. Pero, para fijar exactamente el “valor dogmático” que tienen las afirmaciones, que hizo el concilio en esta Sesión, hay que tener en cuenta dos puntos capitales: 1º) Los anathemas que impuso el concilio no significan necesariamente, en modo alguno, condenas de herejía (por ejemplo, DH 1660; 1759. Cf. P. Fransen, Reflexions sur l’anathème au concile de Trente: ETL 29 (1953) 658). 2º) La pregunta que les hicieron a los padres y teólogos del concilio fue si las doctrinas, que enseñaban los reformadores sobre los sacramentos, eran “errores” o “herejías” (CT 5, 844, 31-32). Pero no hubo manera de llegar a un acuerdo sobre este asunto. Así consta expresamente en las Actas del concilio (CT 5, 994, 11-12. DH 1600; cf. José M. Castillo, o. c., 333).

Por tanto, no es un “dogma de fe” ni que los sacramentos sean siete; ni que el matrimonio cristiano sea un sacramento instituido por Cristo. A partir de esta afirmación fundamental, hay que tener presente que toda la doctrina del Magisterio, sobre el matrimonio y sobre la familia, nunca ha sido una definición dogmática. Siempre han sido enseñanzas pastorales, catequéticas o, en todo caso, de rango inferior. Ni siquiera el concilio Vaticano II se pronunció dogmáticamente sobre los asuntos que trató. Fue un “concilio pastoral”. Esto es lo que quiso Juan XXIII y mantuvo Pablo VI.

La conclusión, que cabe deducir de lo dicho, es que todas las cuestiones y problemas, que se han planteado y se están debatiendo en el Sínodo de la Familia, son cuestiones sobre las que todos los cristianos podemos (y debemos) sentirnos libres para pensar, opinar y decir nuestra opinión, sin que por eso debamos tener miedo a atentar contra nuestra fe y nuestra fidelidad a la Iglesia.

5. Cuestiones de mayor actualidad

1. Divorcio

He dicho que el Derecho de la Iglesia, durante los diez primeros siglos de su historia, fue el Derecho romano. Pues bien, en los manuales de Derecho romano se enseña que, al menos hasta el siglo IV, la libertad para divorciarse fue casi total en la sociedad romana. A partir del siglo IV, fue en aumento una cierta reprobación social en los casos de divorcios que se efectuaban sin una causa justificada (cf. Aulo Gelio, en las Noches Áticas, en 232 a. C., que probaría la mencionada reprobación social en los casos de divorcio injustificado). A partir del siglo VI, Justiniano admite el divorcio por “justa causa”. Y se sabe, con seguridad, que la Iglesia aceptó y practicó esta legislación. Por ejemplo, el año 726, el papa Gregorio II responde a una consulta de san Bonifacio: ¿Qué debe hacer el marido cuya mujer haya enfermado y como consecuencia no puede darle el débito conyugal? “Sería bueno que todo siguiese igual y se diese a la continencia. Pero, como eso es de hombres grandes, el que no se pueda contener, que vuelva a casarse; pero no deje de ayudar económicamente a la que enfermó y no ha quedado excluida por culpa detestable” (PL 89, 525). La misma doctrina sobre el divorcio entre cristianos se encuentra en el papa Inocencio I, en respuesta a Probo (PL 20, 602-603; cf. M. Sotomayor, Tradición de la Iglesia con respecto al divorcio: Proyección 28 (1981) 102-103).

2. Homosexualidad

Este asunto es motivo y causa de enorme apasionamiento y de más enorme sufrimiento. Ambas cosas. Apasionamiento en quienes lo rechazan. Y sufrimiento en no pocos de quienes lo padecen o lo tienen que soportar, en las sociedades en que esta condición de la sexualidad humana es fuertemente rechazada.

Es de sobra conocido que algunas religiones se han opuesto, y se sigue enfrentando, con violencia a las personas de condición homosexual. En la historia del cristianismo, este enfrentamiento ha llegado, a veces, a la violencia extrema del asesinato. Antiguamente, a los homosexuales se les quemaba vivos, como se hacía con los herejes. Sin embargo, a medida que pasa el tiempo, la cultura se humaniza y, sobre todo, se conoce mejor lo que es la condición humana en su totalidad, el juicio y la estimación social de este asunto se va equilibrando.

Se suele citar a san Pablo como un opositor tajante de la condición homosexual. Pero hay que matizar este juicio. Pablo, hablando desde la Torá judía, singulariza en Rom 1, 26-27 la homosexualidad únicamente para rechazarla como “contra la naturaleza”. Pero en esa tradición, como en muchas otras, la naturaleza sexual estaba determinada por la biología, el cuerpo y los genitales. Para muchas personas hoy en día, sin embargo, la naturaleza sexual está determinada por la química, el cerebro y las hormonas. Así pues, Pablo nunca se enfrentó a la pregunta que nosotros debemos responder actualmente (J. D. Crossan, J. L. Reed, En busca de Pablo, Estella, Verbo Divino, 2006, 453). ¿Qué pasa si resulta que la homosexualidad es tan “natural”, para algunos, como lo es la heterosexualidad, para otros? En todo caso, no podemos utilizar a Pablo para responder a una pregunta que Pablo, en su tiempo y su cultura, no pudo jamás hacerse, ni sospechar del problema que esa pregunta oculta.

Por esto, parece más razonable hacerse esta otra pregunta: ¿aceptó la Iglesia, en siglos anteriores y en algunos casos, el matrimonio homosexual?

El Derecho romano, que la Iglesia aceptó e hizo suyo, reconocía dos definiciones de matrimonio. Así lo indican los manuales de Derecho romano (Antonio Fernández de Buján, Derecho Privado Romano, Madrid, Iustel, 2008, 134-135). Una de estas definiciones se encuentra ya en Ulpiano (Digesto, 1. 1. 3) y fue desarrollada por Modestino (D. 23. 2. 1), que entiende el “matrimonio, coniunctio maris et feminae, la unión del hombre y la mujer”. La otra definición está también en Ulpiano (D. 24. 1. 32. 13): “No es la unión sexual lo que hace el matrimonio, sino la afección, affectio, matrimonial”. Como es lógico, la”afección matrimonial” se puede dar y vivir lo mismo entre personas de distinto sexo que entre personas del mismo sexo. Es verdad que la definición de Modestino (“unión de hombre y mujer”) es la que prevaleció en el Decretum de Graciano y, de ahí, pasó al Derecho Canónico. Sin embargo, la segunda de las definiciones mencionadas quedó también recogida en las Instituciones de Justiniano (A. Fernández de Buján, o. c., 135). De forma que donde se pone el acento, en ambas definiciones, es en “el proyecto de vida en común” (o. c., 135). Es evidente que tal proyecto se puede realizar lo mismo entre personas de distinto sexo que entre personas del mismo sexo.

Por lo demás – y esto es fundamental -, esta legislación tuvo que traducirse en hechos. O quizá lo que sucedió es que esta legislación era la que correspondía a hechos que se vivían ya en la Edad Media. Esto es lo que demuestra el estudio de John Boswell, Las bodas de la semejanza (Barcelona-Madrid, 1996). La tesis de la obra de Boswell es que los homosexuales existieron en la sociedad medieval occidental, sin ser perseguidos de forma significativa, existiendo también una subcultura gay que era tolerada. A partir del siglo XIII, se acentúa la tendencia hacia la uniformidad en las sociedades cristianas europeas y el fortalecimiento de las autoridades tanto religiosas como civiles, cosa que se puso de manifiesto en la persecución contra los albigenses a los que se acusaba de practicar la sodomía y de cometer delitos “contra natura”. Además, Boswell demuestra que existían rituales para la celebración de la unión matrimonial entre personas del mismo sexo. La plegaria de estos rituales matrimoniales decía: “Bendice a tus siervos N. y N., no unidos por naturaleza… Y concédeles amor recíproco y que permanezcan libres de odio y escándalo…” (John Boswell, o. c., 490-491; cf. Javier Gafo, “Cristianismo y Homosexualidad”, en Javier Gafo (ed.), La homosexualidad: un debate abierto, Bilbao, Desclée, 3ª ed., 1998, 189-222).

6. Reflexión final

Es evidente que la institución familiar es la base sobre la que se sostiene la firmeza y la consistencia del tejido social. Una sociedad en la que la familia se desestructura y se rompe es una sociedad que se autodestruye. En una sociedad así, la violencia se desata hasta límites que no imaginamos. Por el contrario, en las peores circunstancias de crisis social, si la familia es sólida, la sociedad se sostiene y mantiene a las personas y a las instituciones. Lo hemos visto en la crisis económica y política de Europa. La unidad familiar ha sido decisiva para mantener una ayuda y una protección segura a quienes los parados y, en general a quienes se han visto en dificultades. Es bien conocida la ayuda que han prestado los pensionistas a los hijos parados, a los niños, a los enfermos, etc.

Es evidente también que la familia tradicional está evolucionando. Es un hecho que el elemento determinante de la familia ya no es el matrimonio, sino la pareja. Y el factor decisivo, para el mantenimiento de la pareja, es la comunicación basada en la relación pura (Anthony Giddens, o. c., 73-75). Se trata de la relación “basada en la comunicación emocional”. La relación que se basa en aquella forma de comunicación humana en la que “entender el punto de vista de la otra persona es lo esencial” (o. c., 75). Insistir en este punto, mantenerlo y enriquecerlo, todo esto es mucho más importante que resolver los problemas teológicos tradicionales de la familia. Problemas que fueron planteados por teólogos solteros. Y ahora son de nuevo los solteros los que pretenden resolver los problemas que ellos plantearon Y problemas que los clérigos solteros les metieron en la cabeza a los laicos.

Seamos, pues, respetuosos todos, unos con otros. Y, en lugar de discutir cuestiones que no van a resolver los verdaderos problemas que hoy tienen tantas familias, seamos honestos todos. Reconozcamos nuestras limitaciones. Y pongámonos a buscar las verdaderas soluciones.

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El Papa podría anunciar su beatificación el 24 de marzo, en el 35 aniversario de su asesinato

Francisco quiere hacer coincidir su viaje a Centroamérica para presidir la ceremonia

(Jesús Bastante).- Paso definitivo para la canonización del obispo mártir de El Salvador. La comisión de teólogos de la Congregación para las Causas de los Santos acaba de aprobar, por unanimidad, la declaración de «martirio» de Óscar Arnulfo Romero, el arzobispo de San Salvador asesinado el 24 de marzo de 1980 mientras oficiaba misa por un grupo de paramilitares.

Según adelanta el diario Avvenire (propiedad de la Conferencia Episcopal italiana), el próximo paso es que sea la propia Congregación la que confirme este juicio y, finalmente, la aprobación del Papa. En este caso, al incoarse la causa del martirio, no es preciso un milagro para la declaración de beato.

Distintas fuentes apuntan que podría ser el propio Francisco quien beatificase a Romero el próximo mes de septiembre, si finalmente viaja a El Salvador durante la gira que le llevará a Estados Unidos y algunos países de centro y sudamérica. Otras fuentes afirman que el Papa podría anunciar dicha declaración el martes 24 de marzo, coincidiendo con el 35 aniversario de su asesinato.

Curiosamente -tal vez no tanto-, el propio Francisco citó expresamente a monseñor Romero en su audiencia general del miércoles. Y es que el impulso de Bergoglio ha resultado definitivo para acabar con la paralización de un proceso que estuvo frenado en Roma desde 1998.

Su postulador en la fase inicial fue Vicenzo Paglia, actual responsable del Pontificio Consejo para la Familia. Tras más de veinte años durmiendo el sueño de los justos en un cajón, la causa se reactivó en 2012, y una vez designado como Papa Francisco, se desbloqueó definitivamente.

En más de una ocasión, Bergoglio ha citado el ejemplo de Romero, y según fuentes del episcopado salvadoreño, llegó a decir a los obispos del país que la beatificación del arzobispo mártir era prácticamente un hecho. Apenas quedan semanas para que esta noticia se confirme, y «San Romero de América» deje de ser una frase esperanzada para convertirse en una oración oficial en la Iglesia católica.

Fuente Religión Digital

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Martin Dolan, de Dublín

El 76% de los irlandeses a favor del matrimonio gay

Olé por él…

Un sacerdote católico de Dublín, el Padre Martín Dolan, recibió una ovación de pie de parte de los miembros de su iglesia, después de tomar la inusual decisión de revelar su homosexualidad y salir en apoyo del matrimonio gay en las misas del sábado y del domingo, según el diario The Telegraph. El padre es párroco de la Iglesia de San Nicolás de Myra, en Francis Street, en el centro de la ciudad durante los últimos 15 años. Dolan es el único sacerdote en la parroquia. Ocurrió hace ahora una semana.  Lo maravilloso es que sus feligreses acogieron la  sorprendente noticia con una calurosa ovación de pie. Por el momento no hay una reacción oficial del arzobispado dublinés.

Pidiendo a su congregación de Dublín apoyar el matrimonio del mismo sexo en el próximo referéndum irlandés, fijado para fines de mayo, Dolan dijo «Yo mismo soy gay.»

La declaración de Dolan en la Misa el sábado fue recibido por aplausos y la ovación de sus «orgullosos»  feligreses . Martin Dolan, único sacerdote de la parroquia, es al parecer especialmente querido por sus feligreses. “Estamos muy orgullosos del padre Martin. El que haya admitido que es gay no cambia la persona que era antes de que lo dijera”, declaraba después de conocer la noticia Liz O’Connor, trabajadora comunitaria juvenil, y una de las habituales de la parroquia. O’Connor advertía además de que una posible suspensión del padre Dolan tras su salida del armario provocaría una reacción de indignación de sus feligreses. «No me gustaría ver  que se le trasladase por la declaración que hizo. Eso sería terrible. Él debe ser apoyado. Él no ha hecho nada malo. Si él fuera trasladado, habría un gran revuelo en esta parroquia. Sigue siendo el mismo hombre de hoy. “El padre Martin siempre ha sido un defensor de los derechos de las personas, que ha alzado su voz en contra del abuso de niños en la Iglesia [un tema particularmente sensible en Irlanda]. Hace bien en defender los derechos gays. La jerarquía de la Iglesia no puede condenarlo, deberían apoyarlo”, añadía O’Connor.

O’Connor se hizo eco de los sentimientos de la congregación diciendo que ella no querría ver Dolan dejar su parroquia después de 15 años. «Hay una gran cantidad de sacerdotes homosexuales pero nadie se atreve realmente a levantarse y decirlo, porque tienen miedo de los obispos y eso, pero Martin es un hombre libre. Eso es lo que cree. Él es un hombre de gran convicción  y que no da marcha atrás. P. Martin siempre ha sido un defensor de los derechos de las personas. Él dice lo que piensa. Tiene razón al defender los derechos de los homosexuales. La Iglesia debería respaldar el sacerdote.

La arquidiócesis de Dublín no quiso hacer comentarios hasta que hubieran hablado directamente con Dolan, pero una fuente interna de la Iglesia Católica dijo al Sun: «Fue muy valiente. Él dijo que era gay. Eso fue todo … no le des más vueltas «. Y  continuó: «Él tenía ya planeado el descanso  antes de todo esto y salió en el caso de que la gente  piense que se echa al monte. «Desde luego, no es … una ruptura planeda. «Él sólo estaba haciendo su servicio, que era parte de su homilía, y eso es todo. Si cree firmemente en algo, Martin lo dice. «Él está feliz consigo mismo. No hay temor de que huya, él no sería una de esas personas.»

…Pero la  jerarquía de la Iglesia irlandesa es una activa defensora del “no” en el referéndum

Recordemos que en mayo de 2015 Irlanda celebrará un histórico referéndum sobre el matrimonio igualitario. Hasta el momento, las encuestas revelan que una gran mayoría de irlandeses (de hasta el 76 %) es partidaria del “sí”. Ello no significa que esté ganado y los activistas admiten que no hay lugar para la complacencia durante el período previo a la votación ya que una minoría homófoba muy motivada y alentada por la jerarquía católica que se opone ferozmente a los matrimonios del mismo sexo y se ha comprometido a oponerse a cualquier cambio en la ley, bien podría llegar superar a una mayoría que, aunque amplia, no considere el asunto “propio” y se abstenga de ir a votar. Hace pocas semanas, los obispos católicos de Irlanda daban a conocer un documento de 16 páginas con el objetivo de dar a conocer a toda la población su posición contraria (el documento cuenta incluso con una versión en polaco, dado el alto número de residentes de ese origen en el país).

La jerarquía de la Iglesia Católica en Irlanda ya mostró su desprecio por el referéndum en diciembre de 2014. El Obispo de Elphin, Kevin Doran  dijo que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo cambiaría el significado del matrimonio mismo. «En una cultura del vive y deja vivir puede haber una tendencia a decir, ¿qué daño va a hacer el que dos hombres o dos mujeres se amen? » Y planteó la pregunta:  «¿Cuál es, en último análisis,  la diferencia entre una amistad sexual (en los que el Estado no tiene interés) y un matrimonio?»

Habrá que ver qué sucede finalmente. Pese a ser un país de fuerte tradición católica, debe tenerse en cuenta que en los últimos años el peso de la Iglesia católica en Irlanda se ha reducido de modo considerable, en buena parte debido al conocimiento de los abusos cometidos durante décadas sobre niños y adolescentes. Un proceso que ha debilitado su capacidad de influencia y que permitió por ejemplo que en 2010 el Parlamento aprobara una ley de uniones civiles entre personas del mismo sexo por práctica unanimidad de las fuerzas políticas, pese a la declarada oposición de la iglesia católica.

Pero ello no significó que la lucha a favor del matrimonio igualitario se detuviera, y de hecho las muestras de apoyo han ido acumulándose durante todo este tiempo. Al margen de las ya mencionadas, una muy relevante que recogimos en su momento fue el respaldo de la corporación municipal de Dublín por una mayoría de 38 votos a favor frente a solo cuatro en contra. Y la expresidenta Mary McAleese, una figura muy respetada en el país, se pronunciaba hace dos años a favor. Otro pronunciamiento destacado han sido, por ejemplo, el del actor Colin Farrell, que consideró “demencial“ que su propio hermano gay tuviera que abandonar Irlanda para poder casarse.

El gobierno irlandés está promoviendo el «Sí»  en el referendum. El propio taoiseach o primer ministro de Irlanda, Enda Kenny, se ha comprometido recientemente a hacer campaña activa en favor del “sí” en el referéndum: «Estoy a favor de ello y voy a sondear por ello.» Días antes sorprendía con un pequeño gesto sin precedentes: acudir a un bar de ambiente gay para tomar una copa. Kenny pertenece, por cierto, al conservador Fine Gael, de inspiración democristiana e integrado en el Partido Popular Europeo.

A principios de este año la lider del Partido Laborista y viceprimer ministro (an Tanaiste) Joan Burton dijo: «El hecho de que este referéndum vaya ahora a tener lugar es una señal de los avances que ha tenido lugar en este país en los últimos años y décadas, e indica el nivel en que las actitudes para lesbianas y los gays han cambiado «.

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