Georg Bätzing, tras el proceso sinodal alemán: «La Iglesia puede cambiar y cambia»

«El camino sinodal no lleva a la división ni apunta al inicio de una Iglesia nacional» alemana en ruptura con el Vaticano, aseguró el sábado monseñor Georg Bätzing, presidente de la conferencia episcopal alemana.

Ni cismas ni explosión de la sinodalidad. La Iglesia alemana celebro este fin de semana su quinta y última asamblea plenaria. Y, a pesar de los numerosos profetas de calamidades (como los ultracatólicos de cierto medio digital), el proceso sinodal alemán ha terminado, pero está comenzando. “Hemos dado un gran paso en el aprendizaje sinodal”, aseguró, tranquilo y sosegado, el presidente del episcopado, Georg Bätzing. Y añadía: “La Iglesia puede cambiar y cambia”

Mañana publicaremos las decisiones adoptadas.

***

Hoy (9 de marzo) comienza la quinta y última asamblea del Camino Sinodal de Alemania, y entre los temas a decidir se encuentran dos documentos sobre temas LGBTQ+. Sin embargo, se está gestando una controversia de última hora con los obispos miembros que podría poner en peligro los esfuerzos de reforma.

El Camino Sinodal, una empresa conjunta entre los obispos del país y el Comité Central de Católicos Alemanes dirigido por laicos, concluirá después de casi cuatro años de trabajo. El proceso ha sido cada vez más controvertido, incluida la tensión con el Vaticano e incluso con el Papa Francisco, que han expresado su preocupación por algunas de las propuestas alemanas.

Del 9 al 11 de marzo, los más de 200 miembros de la asamblea considerarán si aprobar dos documentos relacionados con LGBTQ, uno sobre bendiciones del mismo género y otro sobre identidad de género, que provienen del grupo de trabajo sobre sexualidad y relaciones del Camino Sinodal. Ambos documentos se encuentran en segunda lectura, lo que significa que si la mayoría de los miembros de la asamblea y dos tercios de los miembros de los obispos votan a favor, los textos se adoptan formalmente. (Las versiones en inglés de todos los textos del Camino Sinodal se pueden encontrar aquí).

Esta semana se conoció la noticia de que algunos obispos tenían la intención de introducir enmiendas a algunos documentos incluso después de que había pasado la fecha límite. El obispo Georg Bätzing, presidente de la conferencia, dijo que la medida era un intento de “romper las barreras que impiden que se aprueben los textos”. Irme Stetter-Karp, quien encabeza el Comité Central de Católicos Alemanes, dijo que estaba sorprendida por el intento de los obispos de enmendar documentos en esta fecha tardía. La asamblea en pleno tendrá que votar si permite que se consideren las enmiendas.

Un documento, “Ceremonias de bendición para parejas que se aman”, exige ceremonias para parejas “que se aman pero para quienes el matrimonio sacramental no es accesible o que no se ven en un punto de contraer matrimonio sacramental”, nombrando específicamente parejas del mismo género. El documento también busca pautas para tales ceremonias, que podrían ser dirigidas por líderes ordenados o laicos e incluir un aspecto de cuidado pastoral más amplio. Si bien nadie se vería obligado a ofrecer tal bendición, el documento pide que el clero que lo haga no enfrente sanciones. Esas directrices se revisarían luego en cinco años.

Este documento confronta directamente la prohibición del Vaticano de tales bendiciones para parejas del mismo género y argumenta que las bendiciones promoverían la causa de la reconciliación entre la iglesia institucional y las personas LGBTQ+, explicando:

“[L]a respuesta a los cuestionarios en el contexto del Sínodo de los Obispos ha demostrado que la visión de la homosexualidad que subyace en este documento [del Vaticano] no se considera suficiente en muchos lugares y necesita un mayor desarrollo teológico. En consecuencia, el Camino Sinodal ha adoptado una propuesta que puede incorporarse al proceso sinodal mundial. A nivel práctico, el pedido de bendición ya se cumple en muchas iglesias locales de habla alemana. Por lo tanto, la decisión de otorgar esta bendición la toman los pastores de acuerdo con su conciencia y, en muchos casos, en conflicto con las directrices magisteriales. Esta situación de ambigüedad e inconsistencia se aclara, asegura y ordena litúrgicamente con la presente resolución.

“La negativa a bendecir la relación de dos personas que quieren vivir su sociedad en el amor, el compromiso y la responsabilidad mutua y hacia Dios resulta despiadada o incluso discriminatoria en una sociedad que ha alcanzado como máximas la dignidad humana y la libre autodeterminación. de estandarización moral. . .A menudo, las parejas del mismo sexo y los divorciados vueltos a casar han experimentado la exclusión y el desprecio en nuestra Iglesia. La posibilidad de poner públicamente su sociedad bajo la bendición de Dios no compensa estas experiencias. Sin embargo, ofrece a la Iglesia la oportunidad de mostrar aprecio por el amor y los valores que existen en estas relaciones y así pedir perdón y hacer posible la reconciliación”.

También se considerará otro documento “Haciendo frente a la diversidad de género”. El documento busca ocho “mejoras concretas” para las comunidades trans e intersex dentro de Alemania, que incluyen:

* La capacidad de dejar en blanco el marcador de género en los certificados de bautismo para niños intersexuales, y para que los católicos intersexuales y trans puedan cambiar su nombre y género en los registros de la iglesia de acuerdo con las normas establecidas.

* La inclusión total de las personas trans e intersexuales en la vida sacramental y pastoral de la iglesia, incluidas las bendiciones para sus relaciones si no pueden casarse, las protecciones contra la discriminación para el empleo en la iglesia y los roles de voluntariado, y una apertura para que las personas trans e intersexuales ingresen a la religión. Comunidades o ser ordenado.

* Un mandato para brindar una mejor educación a los católicos, y específicamente al clero y los ministros pastorales, de modo que los temas de género se manejen con mayor sensibilidad. El documento pide que cada diócesis designe el establecimiento de un comisionado para el ministerio LGBTQ+.

El documento pide a los obispos que apelen al Papa Francisco para que “las personas transgénero e intersexuales puedan vivir sus vidas y su fe en nuestra Iglesia a su manera de ser como criaturas de Dios sin experimentar daño, hostilidad o discriminación”. Las recomendaciones específicas incluyen:

* Rechazar la idea de que las diversas identidades de género son “patológicas, negativas o incluso pecaminosas”. Antes de que se publique cualquier documento del Vaticano sobre género, la iglesia debe someterse a “un examen teológico y científico-humano abierto, serio y fundamental de la diversidad de género”. El documento alemán califica de problemáticas las interpretaciones actuales sobre el sexo y el género, como el complementarianismo y la “ideología de género”.

* Retirar la instrucción del Vaticano de que la intervención médica en niños intersexuales es aceptable, incluso sin el consentimiento de los padres, porque hacerlo viola los derechos humanos del niño.

* Condenar la terapia de conversión utilizada contra todas las personas LGBTQ+ ya que la práctica daña no solo el bienestar mental y físico de sus víctimas, sino también a menudo su relación con Dios.

* Admitir a personas trans e intersexuales bautizadas a todas las «oficinas de ordenación eclesiástica y profesiones pastorales» de acuerdo con el llamado vocacional identificado de la persona.

El documento sobre diversidad de género pide a la iglesia que reevalúe su enfoque sobre el sexo y el género de acuerdo con el conocimiento contemporáneo en un movimiento para realizar de manera más vibrante una iglesia inclusiva. El texto denuncia que el discurso transnegativo de algunos líderes de la iglesia sirve para «legitimar y promover la exclusión, la violencia y la persecución», incluso exponiéndolos al abuso en la iglesia como una comunidad vulnerable. El documento concluye:

“Las identidades transgénero e intersexual son realidades a las que la Iglesia tiene que hacer frente y debe encontrar una nueva forma de afrontarlas. Las personas transgénero e intersexuales son parte de la buena creación de Dios y comparten la dignidad inviolable de los seres humanos creados a imagen de Dios. El reconocimiento de la diversidad de las formas humanas de ser, incluso en relación con las identidades de género, es parte de un compromiso creíble para proteger esta dignidad y debe ser el mandamiento supremo que guíe las acciones de la Iglesia. Esto también se refiere a tratar con personas transgénero e intersexuales”.

Ambos documentos aprobaron con éxito sus primeras lecturas en la asamblea de septiembre de 2022, sobre la que puede leer aquí y aquí.

En esa asamblea, se plantearon otros tres documentos que tocan temas LGBTQ+. El primero, un texto fundacional que buscaba una nueva ética sexual que incluyera las diversas orientaciones sexuales, no logró recibir el voto necesario de dos tercios de los obispos participantes. Sin embargo, se adoptó el segundo documento que pedía una reevaluación de las enseñanzas de la iglesia sobre la homosexualidad y ya no etiquetar las relaciones entre personas del mismo género como pecados contra la castidad. También se aprobó un tercer documento que buscaba normalizar a los sacerdotes no heterosexuales.

Bonding 2.0 proporcionará actualizaciones sobre la asamblea del Camino Sinodal de esta semana. Para recibir publicaciones diarias sobre las últimas noticias, opiniones y espiritualidad católica LGBTQ+ en su bandeja de entrada de correo electrónico, haga clic aquí para suscribirse.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 9 de marzo de 2023

Fuente New Ways Ministry,

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Alemania, Bendiciones de parejas del mismo sexo, Camino sinodal, Comité Central de Católicos Alemanes, Georg Bätzing, Identidad de género, Iglesia Católica, Incusión, Irme Stetter-Karp, Personas LGTBIQ

Tras recabar los datos, los ofrecieron a los obispos de los sacerdotes ‘cazados’ 

El grupo de católicos conservadores de Colorado (Estados Unidos) defendió sus acciones diciendo que “algunos clérigos estaban ofreciendo públicamente su interés en actos que contradecían sus promesas de celibato”

El grupo, llamado Laicos y Clérigos Católicos por la Renovación, invirtió ese dinero para poder ‘rastrerar’ en apps para citas como Grindr, Scruff, Growlr y Jack’d

10.03.2023 | RD

Fuente Religión Digital

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Apps, Colorado, EE.UU., Grindr, Growlr, Growlr y Jack’d, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Jack'd, Laicos y Clérigos Católicos por la Renovación, Scruff

La Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB) ha escrito a los senadores de EE. UU. pidiéndoles que rechacen una reconsideración de la Equal Rights Amendment (ERA), –Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA), en parte porque ayudaría a proteger los derechos de las personas transgénero.

La carta, firmada por cuatro obispos que son líderes de la USCCB, plantea varias objeciones a la ERA en relación con el derecho al aborto, la libertad religiosa y la igualdad LGBTQ+, y la pregunta actual de si la revocación de la fecha límite de 1982 para la aprobación de la ERA, que fracasó, está incluso justificada. legalmente. Sobre los derechos LGBTQ+, los obispos escriben:

“Los defensores han argumentado que las leyes que prohíben la discriminación sexual también prohíben la discriminación basada en la ‘orientación sexual’, la ‘identidad de género’ y otras categorías. . De hecho, el informe del Comité Judicial de la Cámara de Representantes de ese año [2020] sobre H.J. Res. 79, una resolución que pretendía eliminar la fecha límite de ratificación de la ERA, declaró que «la prohibición de la ERA contra la discriminación «por motivos de sexo» podría interpretarse como que prohíbe la discriminación por orientación sexual o identidad de género». disposición constitucional que, en sentido amplio, pretende prohibir la afectación [sic] de derechos basados en el sexo”.

La ERA agregaría un lenguaje a la Constitución de los EE. UU. que simplemente establezca que «los Estados Unidos o cualquier estado no negarán ni limitarán la igualdad de derechos ante la ley por motivos de sexo».

En una última sección de la carta, que brinda antecedentes sobre las preocupaciones de los obispos, señala los avances legales realizados para proteger a las personas LGBTQ+ de la discriminación en los últimos años, como la decisión Bostock de la Corte Suprema. Los obispos explican:

“Si se ratificara la ERA, muchos argumentarían que su prohibición de discriminación ‘por razón de sexo’ extiende las protecciones a nivel constitucional a la conducta sexual y las identidades ‘transgénero’. El resultado podría ser una reestructuración radical de las expectativas sociales establecidas con respecto a la diferencia sexual y la privacidad”.

Los obispos alegan que tales consecuencias de la aprobación de la ERA podrían incluir el fin de los espacios segregados por género, como los baños, declarando:

«La ERA también podría afirmarse como una base para obligar al discurso de las personas, como para ajustarse a los ‘pronombres preferidos’. La ERA podría reforzar la afirmación de que los servicios sociales públicos dedicados a las mujeres más vulnerables, incluidos los refugios para personas sin hogar y víctimas de abuso doméstico, debe admitir a los hombres. Los trabajadores de la salud en las instalaciones públicas podrían verse obligados a proporcionar procedimientos de ‘transición de género’, incluso en los niños, y los contribuyentes pagarían por ellos”.

En el documento de antecedentes de los obispos, los obispos presentan su argumento de libertad religiosa. Argumentan que la ERA podría “obligar a las organizaciones benéficas privadas que ofrecen una amplia gama de servicios a sus comunidades a cambiar sus instalaciones, discurso y prácticas para promover el aborto, o para afirmar ‘identidades de género’ o situaciones de vida, en contra de su sinceramente sostenido creencias religiosas y morales”. Las protecciones de conciencia para las organizaciones religiosas supuestamente estarían en peligro, y continúan:

“La ERA también podría dificultar que las organizaciones basadas en la fe compitan en igualdad de condiciones con las organizaciones seculares al solicitar y obtener recursos públicos para brindar los servicios sociales necesarios. Por ejemplo, el gobierno podría argumentar a nivel constitucional que la decisión de no realizar un aborto o una cirugía transgénero es discriminación sexual, por lo que un proveedor de atención médica no es elegible para recibir fondos federales generalmente disponibles (incluidos los reembolsos de Medicare y Medicaid) para su curación. trabajo si se niega a realizar dicho procedimiento”.

Los firmantes de la carta son el obispo Robert Barron de Winona-Rochester, presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud; el obispo Michael Burbidge de Arlington, presidente del Comité de Actividades Pro-Vida; el cardenal Timothy Dolan de Nueva York, presidente del Comité para la Libertad Religiosa; y el Arzobispo Borys Gudziak de la Archieparquía Católica Ucraniana de Filadelfia, presidente del Comité de Justicia Nacional y Desarrollo Humano.

No sorprende ahora que la USCCB se oponga a la legislación destinada a mejorar la vida de las mujeres y las personas LGBTQ+ a través de protecciones ampliadas contra la discriminación. La presente carta es una prueba más de que una de las principales preocupaciones de los obispos es asegurarse de que aún puedan recibir fondos del gobierno mientras discriminan a voluntad. Para hacerlo, están dispuestos a usar argumentos que se basan más en avivar el miedo de las personas que en ofrecer un enfoque razonado, como cuando sugieren que los proveedores de atención médica se verían obligados a realizar cirugías de afirmación de género a los niños, una práctica que es casi desconocida. Con este enfoque, pierden de vista el bien común mayor y los beneficios que la ERA podría proporcionar a millones de personas que se enfrentan a diario a la discriminación por su sexo y/o género. No se sabe si la ERA puede resucitar y aprobarse o no. Lo que sí es seguro es que los legisladores deberían ignorar los endebles argumentos de los obispos estadounidenses en su contra.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 7 de marzo de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Archieparquía Católica Ucraniana de Filadelfia, Borys Gudziak, Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, Diócesis de Arlington, Diócesis de Nueva York, Diócesis de Winona-Rochester, Equal Rights Amendment (ERA)-Enmienda de Igualdad de Derechos (ERA), Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Michael Burbidge, Robert Barron, Timothy Dolan

Al igual que otras diócesis de los EE. UU., la Arquidiócesis de Boston está elaborando pautas de identidad de género para sus parroquias y escuelas. National Catholic Reporter  obtuvo una idea de este proceso típicamente opaco en una entrevista reciente con un miembro del comité designado por el cardenal Sean O’Malley.

“Mi prioridad número uno en este proceso son los niños”, explicó Maureen DiMilla, miembro del comité, consejera de salud mental y ex directora de la oficina de defensa de los niños de la arquidiócesis. Quería que un psicólogo que trabajara con jóvenes transgénero y una persona trans hablara con el grupo de redacción. El obispo Mark O’Connell, auxiliar de Boston y presidente del comité, accedió a escuchar a un psicólogo del Boston Children’s Hospital, pero no a una persona transgénero.

“No fue del todo inesperado, pero sí bastante deprimente”, dijo Michael Sennett, un católico transgénero contactado por DiMilla, quien esperaba que Sennett pudiera compartir su experiencia con el comité.

Michael Sennet

Sennett se desempeña como director de comunicaciones y coordinador de programas de justicia social en la parroquia St. Ignatius of Loyola en Chestnut Hill y es colaborador habitual de Bondings 2.0. Respondió con entusiasmo a la solicitud de DiMilla, dispuesto a ayudar en todo lo posible.

“Si un niño piensa que podría ser transgénero y si una comunidad no se siente segura, puede crear una sensación de aislamiento y autodesprecio dentro del individuo”, dice Sennett a NCR. “Cuando las comunidades de fe son de apoyo, es enorme. Tener ese sentido de comunidad es lo que ayuda a las personas a prosperar”.

A pesar de no involucrar a una persona trans en el proceso inicial, O’Connell dijo que se comunicaría con Sennett para revisar la política a medida que se finalice. Sin embargo, dice que el obispo nunca se acercó. Sennett está decepcionado por esta omisión de voces trans:

“’La comunicación con la arquidiócesis sería un paso en la dirección correcta, pero el diálogo con la comunidad transgénero no puede ser simplemente una ocurrencia tardía. No creo que el cardenal Sean o el obispo O’Connell tengan esta cruzada contra las personas transgénero. Tienen trabajos duros y creo que están tratando de hacer lo correcto. Pero desearía que escucharan y nos dejaran ser parte de la conversación. Los Estados Unidos. los obispos han estado elaborando o aprobando estas políticas, y tratan de decir que amamos y respetamos a todos y que necesitamos dialogar, pero eso simplemente no está sucediendo. No estamos presentes en la mesa’”.

Pocas diócesis han sido transparentes sobre sus procesos, según NCR, que encuestó a todas las diócesis con tales políticas en 2022. De aproximadamente un tercio de las diócesis que realmente respondieron, un número marginal incluyó a personas LGBTQ+ en el desarrollo de sus políticas.

Maureen DiMilla,

En Boston, los miembros del comité estudiaron documentos de identidad de género de otras diócesis, así como recursos de EE. UU. Conferencia de Obispos Católicos, Papa Francisco y la Asociación Americana de Psicología. Mary Hasson del Centro de Ética y Políticas Públicas, un grupo anti-LGBTQ+, también hizo una presentación en la que se refirió a la atención de afirmación de género como mutilación. DiMilla describió esta presentación como simplemente “provocadora y obscena”. Hasson niega la caracterización.

Pero, según DiMilla, los once miembros del comité difieren en su comprensión de cómo proceder. Ella cree que O’Connell está tratando de «caminar por el medio en esto, tratando de envolver todas estas pautas en algo aceptable para ambos extremos». Esto puede resultar en la aceptación de uniformes y baños de género neutral, al tiempo que se fuerza el uso de nombres y pronombres consistentes con el sexo asignado de una persona, en lugar de su género.

Sennett también afirma la dificultad de la tarea del obispo y lo que él piensa que son genuinamente buenas intenciones. Pero esta política también sería «muy preocupante», dijo, señalando los datos que correlacionan los entornos de apoyo para los jóvenes trans con una salud mental más positiva. Con el aumento de la violencia contra la comunidad LGBTQ+ en los últimos años, «es un problema pro-vida».

Concretamente, Sennett sugiere que las pautas finales podrían “instruir a las escuelas, parroquias e instituciones sobre la importancia de la cura personalis” o “el cuidado de la persona en su totalidad”.

“Muchas de las políticas enfatizan la dignidad de cada persona y el amor que Dios tiene por cada uno de nosotros, pero el lenguaje en todas partes no refleja esta realidad”, explica Sennett. Él continuó:

“Realmente creo que están haciendo lo mejor que pueden con el conocimiento que tienen, y por eso es tan importante escuchar las voces de las personas transgénero y sus aliados. En Isaías, leemos: ‘Ensancha el espacio de tu tienda’… Hay lugar para todos nosotros”.

—Angela Howard McParland (ella/ella), New Ways Ministry, 6 de marzo de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arquidiócesis de Boston, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Mark O'Connell, Maureen DiMilla, Michael Sennett, Personas trans

«Para Santo Tomás, la mujer está en estado de sumisión por naturaleza, es decir, ES inferior»

«Ha llegado la hora de plantearnos esta armonización entre “lo femenino” y “lo masculino”, presentes en todo hombre y en toda mujer», sostiene la teóloga María José Arana en ‘Rescatar lo femenino para re-animar el mundo’

«No se trata de absolutizar ‘lo femenino’ como antes se hizo con ‘lo masculino’, no, sino de armonizar ambas polaridades»

«Creo que la mayoría –evidentemente no todos- los varones de Iglesia lo tienen más difícil por las estructuras eclesiales tan patriarcales de las que participan»

«Existe un sufrimiento soterrado causado por una fuerte crisis de la masculinidad, de la que, en general, hay muy poca conciencia, y el esfuerzo de búsqueda de nuevos modelos masculinos es todavía muy minoritario y silencioso»

Cristianismo (Iglesias), General, Iglesia Católica Iglesia Católica, Mujer

Líderes de grupos LGBTQ+ de Staten Island buscan admisión al desfile

A las organizaciones LGBTQ+ se les ha negado una vez más la entrada para marchar en el Desfile del Día de San Patricio de Staten Island, siguiendo un patrón de exclusión que el desfile ha exhibido durante varios años, a pesar de que otras celebraciones de la festividad han eliminado tales barreras.

El Pride Center of Staten Island y la Gay Officers Action League (GOAL) son dos grupos LGBTQ+ a los que se les negó la entrada, junto con la senadora estatal local Jessica Scarcella-Spanton, residente de Staten Island con ascendencia irlandesa.

Este año, la negación se hizo con enojo, según Carol Bullock, directora ejecutiva del Pride Center de Staten Island, quien asistió al evento de registro del desfile el 12 de febrero. Una multitud de simpatizantes, incluidos miembros de GOAL y Scarcella-Spanton, acompañaron a Bullock. El organizador del evento, Larry Cummings, inmediatamente enfureció a la multitud. Bullock le dijo a Gay City News:

«‘Tan pronto como entré por la puerta, un caballero detuvo a todos y Larry Cummings subió los escalones y comenzó a relacionarse con la gente afuera… No era amable. Y luego uno de los reporteros trató de entrar donde yo estaba y él (Cummings) lo empujó hacia afuera». En ese momento, dijo Bullock, Cummings la miró y dijo: «Diriges una organización homosexual. No estoy aceptando su solicitud, ahora váyase’”.

Luego de este encuentro, Cummings cerró y echó llave a la puerta del evento de registro. Los representantes de GOAL pudieron presentar su solicitud, que luego fue rechazada. Bullock, sin embargo, tuvo que entrar al edificio con la escolta de un teniente de policía para presentar la solicitud del Pride Center.

El comentarista de noticias locales Tom Wrobleski observó en SI Live:

“Los organizadores han dicho que excluyen a las personas LGBTQ+ de marchar abiertamente porque la homosexualidad va en contra de las enseñanzas de la Iglesia Católica. Se olvidan que (la comunidad LGBTQ+) puede marchar abiertamente en el Desfile del Día de San Patricio, el que pasa frente a la Catedral de San Patricio en Manhattan… Se olvidan que el Papa Francisco ha dicho ‘¿quién soy yo para juzgar? ‘cuando se trataba de la homosexualidad».

La exclusión de los contingentes del desfile LGBTQ+ resultó en que la Junta Comunitaria de Staten Island votara 24-0 para dejar de proporcionar fondos públicos para el desfile.

Además, el «brunch político» anual del desfile, que generalmente se lleva a cabo antes de las festividades del desfile, se canceló porque los organizadores del evento quieren estar en «solidaridad con los grupos LGBTQ+ excluidos por los organizadores del desfile«.

Según Irish Central, Michael McMahon, fiscal de distrito del condado de Richmond, explicó la cancelación en una carta abierta. Refiriéndose a los organizadores del desfile como «matones» y «mezquinos», McMahon ofreció una fuerte declaración de inclusión:

«Me atrevo a decir que el verdadero espíritu irlandés de San Patricio es garantizar que ningún hijo de Dios, ya sea que se identifique como irlandés, LGBTQ o de cualquier otra forma, sea oprimido, excluido o tratado injustamente por ser quien es. ”

—Anushah Sajwani (ella/ella), New Ways Ministry, 2 de marzo de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Desfile del Día de San Patricio, Gay Officers Action League (GOAL), Iglesia Católica, Pride Center of Staten Island, Staten Island

Robert McElroy, obispo de San Diego

Tras «la oposición significativa» que ha tenido por parte de otros obispos de Estados Unidos

«Tras un artículo escrito en America, la revista de los jesuitas estadounidenses, uno de sus hermanos, el obispo de Springfield, Thomas J. Paprocki, le viene a acusar de mantener planteamientos heréticos sobre su postura con respecto a la comunión de los divorciados y personas LGTB»

El obispo de San Diego señala ahora que «si bien la enseñanza católica tiene un papel esencial en la toma de decisiones morales, es la conciencia la que tiene el lugar privilegiado. Como ha dicho el papa Francisco, el papel de la iglesia es formar conciencias, no reemplazarlas«

Fuente Religión Digital

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Archidiócesis de Baltimore, Compañía de Jesús, Comunión, Diócesis de San Diego, Diócesis de Springfield, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Personas divorciadas, Personas LGTBIQ, Revista América, Robert McElroy, Thomas J. Paprocki

La Diócesis de Lansing, Michigan, ha alentado a las parroquias a desvincularse de Scouts BSA porque la organización de exploración ya no proporciona una exención para los patrocinadores de organizaciones religiosas de grupos de exploración para excluir a los jóvenes cuyas «creencias personales» entran en conflicto con el grupo patrocinador.

La diócesis también dio a entender que una razón adicional para la decisión se debe a la inclusión de una nueva insignia de mérito sobre la importancia del deber cívico que, según dicen, está en conflicto con la enseñanza de la iglesia sobre temas LGBTQ+.

La diócesis envió la directiva a las parroquias aconsejándoles que no renueven sus acuerdos con BSA (anteriormente conocido como Boy Scouts of America, pero que ahora se conoce con el acrónimo «BSA» porque la organización es mixta) en el futuro y para encontrar alternativas para la formación de los jóvenes, explicando:

“Los estatutos ya no protegen explícitamente el derecho de una iglesia a ser miembro de miembros jóvenes cuyas creencias personales están en conflicto con los principios religiosos de la organización autorizada”.

La insignia de mérito en cuestión, «Ciudadanía en la sociedad», se creó en 2017. Está destinada a reflejar «un legado de empatía y respeto» incrustado en el juramento y la ley scout, según la revista Scouting Magazine. La información sobre la insignia no menciona específicamente los problemas LGBTQ+.

Sin embargo, según la directiva diocesana, la sola presencia de una insignia al mérito que abogue por la inclusión social es una refutación de la iglesia misma. La declaración diocesana dice:

“Esta insignia de mérito requerida para Eagle Scouts es una exploración de los temas de ‘diversidad, equidad e inclusión’; sus referencias regulares a celebrar la ‘individualidad’ y las diferentes ‘identidades’ contradicen la enseñanza católica sobre la sexualidad humana”.

La guía no prohíbe que las parroquias locales continúen albergando tropas de exploradores, pero elimina cualquier apoyo formal de la diócesis para BSA. Además, el documento va más allá al arrojar amplias sospechas sobre cualquier organización juvenil que tenga una postura inclusiva hacia la juventud LGBTQ+:

“Dado que otras organizaciones de exploración, como las Girl Scouts y quizás otras, también han comenzado a promover ideologías contrarias a las enseñanzas de la Iglesia Católica, también se alienta a los pastores a reconsiderar cualquier relación con ellos”.

El hermano Mathias Thelen, párroco de la parroquia de St. Patrick, Brighton, la parroquia más grande de la diócesis,  eliminó rápidamente a los grupos Scouts BSA y Girl Scouts de la parroquia.

Boy Scouting ha sido una fuente de frustración para los opositores a la inclusión LGBTQ durante una década. En 2013, la organización comenzó a permitir que los exploradores que se identificaban abiertamente como homosexuales asumieran posiciones de liderazgo dentro de sus tropas. En 2015, BSA eliminó la prohibición de que los adultos abiertamente homosexuales asuman posiciones de liderazgo en la exploración. A pesar de estos cambios en la política nacional, BSA continúa apoyando a las tropas locales para que tomen sus propias decisiones sobre quién puede asumir el liderazgo, según NBC News:

“La organización nacional de Boy Scouts dijo que defendería la ‘negativa de buena fe’ de cualquier grupo de exploración local de admitir a un líder de exploración basado en los principios religiosos del grupo”.

En 2017, el escultismo también abrió la admisión a jóvenes transgénero. A pesar de que a las tropas locales se les otorga la amplia autoridad para tomar sus propias decisiones sobre lo que es mejor para su tropa, estos cambios de política han provocado la condena y la disociación de varias denominaciones cristianas conservadoras, incluidas las iglesias bautista y mormona.

El escultismo es una excelente manera para que los jóvenes aprendan habilidades de liderazgo tangibles que los empoderarán a lo largo de su edad adulta. Scouts BSA ha realizado cambios loables para garantizar que todos los jóvenes puedan participar independientemente de su género o sexualidad. La decisión de la Diócesis de Lansing de no apoyar más los programas de exploración indica que algunos clérigos están más preocupados por emprender una guerra cultural LGBTQ negativa en lugar de centrarse en apoyar a los jóvenes de sus parroquias.

—Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 1 de marzo de 2023

Fuente New Ways Ministry

General Boy Scouts of America, Diócesis de Lansing, Girl Scouts, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Mathias Thelen, Michigan, Scouts BSA

El 5 de marzo, a las 12 horas, acto simbólico y participativo 

La Revuelta de Mujeres en la Iglesia quiere recuperar una Iglesia donde las mujeres sean reconocidas como sujetos de pleno derecho, con voz y voto y valoradas por su talento

Las mismas reivindicaciones de los diferentes movimientos de mujeres de iglesias de Europa y del mundo como María 2.0, el Movimiento Internacional Voices of Faith o Tras las Huellas de Sofía, que hartas, claman “¡Basta ya!”

Esta convocatoria de actos públicos reivindicativos de la Revuelta de Mujeres en la Iglesia-Alcem la Veu se llevará a cabo en otras 17 ciudades más del Estado: Barcelona, Bilbao, Burgos, Ciutadella, Córdoba, Granada, Huelva, Las Palmas, Logroño, Oviedo, Santander, Santiago de Compostela, Sevilla, Valencia, Vigo, Vitoria-Gasteiz y Zaragoza

«5M: Caminamos juntas por la igualdad y la dignidad« de Pepa Moleón en Alandar

03.03.2023 | Revuelta de Mujeres en la Iglesia

El próximo domingo 5 de marzo a las 12:00 h, la Revuelta de Mujeres en la Iglesia de Madrid, bajo el lema ‘Caminamos juntas por la igualdad y la dignidad en la Iglesia’, se concentrará una vez más frente a la Catedral de la Almudena para seguir reivindicando estos derechos que la jerarquía niega a las mujeres católicas en el ya avanzado siglo XXI.

Las reivindicaciones, denuncias y logros conseguidos este año por la Revuelta de Mujeres en la Iglesia se presentarán en un acto simbólico y participativo acompañado de gestos, música y sonido, en el que denunciarán los abusos de poder, sexuales y de conciencia cometidos en la Iglesia, darán a conocer los talleres de teología feminista que imparten, presentarán la propuesta de buenas prácticas dirigida a las comunidades eclesiales, y expondrán las exigencias, preocupaciones, sueños y esperanzas recogidas en el Sínodo de Mujeres de todo el mundo.

El acto concluirá con la lectura del manifiesto que recoge sus reivindicaciones por la igualdad y la dignidad y las denuncias contra la discriminación de las mujeres en la Iglesia y sus múltiples formas de injusticia e invisibilidad. Manifestarán también, su implicación y trabajo para conseguir que la Iglesia recupere la circularidad, reconozca la teología feminista, la diversidad de familias, identidades y orientaciones sexuales y renuncie al sistema económico neoliberal que favorece la feminización de la pobreza y la explotación laboral y sexual de las mujeres.

La Revuelta de Mujeres en la Iglesia quiere recuperar una Iglesia donde las mujeres sean reconocidas como sujetos de pleno derecho, con voz y voto y valoradas por su talento. Las mismas reivindicaciones de los diferentes movimientos de mujeres de iglesias de Europa y del mundo como María 2.0, el Movimiento Internacional Voices of Faith o Tras las Huellas de Sofía, que hartas, claman “¡Basta ya!”.

La Revuelta de Mujeres en la Iglesia – Alcem la Veu dan un paso más y se manifiestan para que la Iglesia vuelva a ser una Iglesia de iguales y ¡hasta que la igualdad sea costumbre!

Esta convocatoria de actos públicos reivindicativos de la Revuelta de Mujeres en la Iglesia-Alcem la Veu se llevará a cabo en otras 17 ciudades más del Estado: Barcelona, Bilbao, Burgos, Ciutadella, Córdoba, Granada, Huelva, Las Palmas, Logroño, Oviedo, Santander, Santiago de Compostela, Sevilla, Valencia, Vigo, Vitoria-Gasteiz y Zaragoza.

Fuente Religión Digital

Cristianismo (Iglesias), General, Iglesia Católica Iglesia, Iglesia Católica, Mujer, Revuelta de Mujeres en la Iglesia, Tras las Huellas de Sofía, Voices of Faith

El periódico católico líder de EE. UU.  ha anunciado su oposición a las políticas diocesanas de género que niegan las experiencias de las personas transgénero y no binarias.

El National Catholic Reporter (NCR) publicó un editorial argumentando que las nuevas pautas, que envían mensajes extremadamente negativos, son dañinas para los jóvenes LGBTQ+, especialmente dadas las ya altas tasas de tendencias suicidas y problemas de salud mental que experimenta este grupo.

Más de 30 EE. UU. Las diócesis han publicado políticas con respecto al tratamiento LGBTQ+ en las escuelas, siendo la Arquidiócesis de Portland en Oregón la última. Estas políticas refuerzan un estricto binario de género, como exigir el uso de nombres y pronombres de acuerdo con el sexo de una persona asignado al nacer, en lugar de su género.

NCR denuncia que estas nuevas políticas son dañinas, ya que apuntan a una población ya marginada. Además, NCR está en desacuerdo con la falta de transparencia con respecto a cómo se prepararon estas políticas. Por ejemplo, no está claro si se consultó a personas trans y no binarias para crear nuevas pautas. El editorial dice:

“Los estudiantes, los padres y las escuelas más afectados por estas políticas, de hecho, todos los católicos, merecen más información sobre el proceso por el cual han llegado a ser, sobre quién o qué los está impulsando y sobre quién está en la mesa cuando están siendo creado. Como mínimo, las diócesis y las arquidiócesis deben aplicar los valores del diálogo y la transparencia al proceso de creación de políticas LGBTQ y a discernir si tales políticas son necesarias.

De manera similar, el editorial cuestiona qué motivó a las diócesis a establecer tales políticas:

“¿Qué está impulsando estas políticas: preocupaciones sobre el terreno? ¿Preguntas planteadas por los católicos conservadores, tal vez como reacción a los movimientos hacia una mayor aceptación en la cultura más amplia? ¿Un deseo sincero de defender lo que los obispos creen que es una enseñanza católica fundamental? No lo sabemos porque el proceso no ha sido transparente».

El editorial continúa enumerando algunas formas en que las instituciones católicas podrían mejorar su relación con el público, especialmente con los católicos LGBTQ+. Un paso necesario es abrir la comunicación entre las diócesis y la comunidad:

“. . . (L)a iglesia necesita escuchar a las personas que se ven afectadas por ellos. Idealmente, antes de que se implemente una política como esta, el obispo o la administración de la escuela deberían considerar ir a un retiro con jóvenes que luchan con su identidad, solo para escucharlos.

«Es posible que los líderes de la iglesia aborden estos temas con más cuidado y con cierto nivel de transparencia y diálogo, como lo atestigua el proceso reciente en la Diócesis de Davenport, Iowa. El obispo allí formó un comité y buscó educarse a sí mismo y a otros, con aportes de las propias personas transgénero. Pero la Diócesis de Davenport es un caso atípico”.

NCR está a la altura de los sólidos valores católicos de cuidar el bienestar de las personas y tratarlas con respeto y dignidad defendiendo a los jóvenes transgénero y de género no conforme. Como señala el editorial, las personas LGBTQ+ son una parte vital de la comunidad de la iglesia, y sus voces deben escucharse en los procesos de toma de decisiones. Con suerte, los líderes de la iglesia aprenderán que la implementación de políticas contra las personas transgénero va en contra de la creación de lo que el periódico llama una iglesia “más acogedora, más abierta y más transparente”.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 28 de febrero de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica

“¿Qué le sucede a la Iglesia Católica si toda la gente buena se va?”

Al crecer como católica queer, Meg Stapleton Smith a menudo se hacía esta pregunta y volvía una y otra vez a una respuesta inquietante: “Entonces eres responsable del futuro de la iglesia”.

Cuando se combina la gran cantidad de personas que abandonan la iglesia con las caídas en la asistencia a Misa relacionadas con la pandemia, es fácil ver cómo, en un momento dado, los excatólicos constituyeron el segundo grupo demográfico religioso más grande de los EE. UU.

En un artículo católico reciente de U.S. Catholic, Don Clemmer explora cómo la comprensión de la identidad, particularmente para los católicos LGBTQ+, juega un papel en este éxodo. La insistencia en una definición rígida de lo que hace que una persona sea católica ha causado alienación y marginación en lo que pretende ser una iglesia unificada.

Meg Stapleton Smith

Stapleton Smith asistió a escuelas católicas toda su vida y tomó un trabajo como ministro del campus de la escuela secundaria después de la universidad. Sin embargo, se fue después de solo un año por temor a perder su trabajo si se descubría su identidad queer, como a menudo vio que sucedía en otras escuelas católicas de todo el país. “Cada vez me aterrorizaba más lo que significaría si el conocimiento de mi identidad lesbiana cayera en manos de la persona equivocada”, explicó.

Mientras superaba lentamente la vergüenza de sus primeros años, Stapleton Smith asistió a la escuela de teología, conoció y se casó con su esposa, y fue ordenado sacerdote episcopal. También encontró a otros con encuentros igualmente dolorosos en la Iglesia Católica Romana.

“Empecé a tener en este momento muchas experiencias de cuántos ex católicos romanos vienen a la Iglesia Episcopal, y están tan enojados y heridos”, recordó. “Esa ira y dolor los daña profundamente… a ellos y a sus relaciones con Dios, con otras personas y con ellos mismos”.

Michael Sennet

Michael Sennett es el director de comunicaciones y coordinador de programas de justicia social en la iglesia St. Ignatius of Loyola en Chestnut Hill, Massachusetts, y bloguero de Bondings 2.0. “Todas las parroquias lo están viendo”, señala, “personas dispuestas a poner el pie en el suelo y decir: ‘Terminé’”.

El liderazgo de la iglesia también parece estar notando la tendencia con el llamado del Papa Francisco a escuchar globalmente a través del proceso sinodal y los intentos de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos de revivir la Eucaristía. “Debajo de la superficie de cada iniciativa hay preguntas fundamentales”, sugiere Clemmer en su artículo, “sobre quién puede llamarse católico, quién puede llamarse católico y quién incluso quiere llamarse católico”.

Esta preocupación por la identidad católica, y quién está dentro y quién está fuera, es tremendamente importante, argumenta Clemmer:

“Cuando una iglesia, o cualquier grupo, busca un estridente sentido de identidad para sí mismo, los miembros que más lo sienten son personas cuyas identidades los ubican en los bordes más externos. Esas personas también son más vulnerables a la agresión de otros miembros que vigilan esos bordes”.

Brian Flanagan

En un entorno tan polarizado, muchos jóvenes optan por irse, una diferencia generacional señalada por Brian Flanagan, teólogo de la Universidad Marymount en Arlington, Virginia y miembro de la junta del New Ways Ministry. Los católicos homosexuales de su generación, por ejemplo, generalmente optaron por quedarse y crear espacio dentro de la iglesia institucional. Pero muchos jóvenes no ven el valor de quedarse, como explica:

“Muy pocos estudiantes no tienen amigos que se identifiquen como LGBTQ. Ese es el problema que hace que ni siquiera consideren a la Iglesia Católica… Les parece un poco incomprensible por qué la Iglesia Católica estaría pensando de esta manera’”.

De hecho, muchos católicos jóvenes albergan lo que Flanagan llama “profunda sospecha de la religión en general y de la Iglesia católica en particular”.

MT Dávila, presidente de estudios religiosos y teológicos en Merrimack College en North Andover, Massachusetts, está de acuerdo. “Han experimentado un daño religioso real”, reconoció. Y quizás no sea sorprendente que “los estudiantes que vienen a una universidad católica no siempre vinculan el papel público de la Iglesia Católica en los Estados Unidos con un agente de solidaridad y justicia para los grupos oprimidos”. A medida que aprenden sobre la iglesia latinoamericana o la vida de Dorothy Day, por ejemplo, dice que algunos ven “cómo la Iglesia católica puede ser un espacio de solidaridad y acogida radical”.

MT Dávila

Stapleton Smith entiende esta tensión: “No siempre, pero a menudo, algunos de los ideales y enseñanzas de la Iglesia Católica Romana que causan el mayor daño también tienen el potencial de producir la mayor sanación y la mayor transformación”. Incluso cuando ahora sirve a una denominación diferente, se caracteriza a sí misma como “en este espacio de querer que la Iglesia Católica crezca hasta la plenitud de la iglesia que puede ser… estoy cultivando una parcela de tierra justo al lado de la suya”.

Dávila también ve la posibilidad de los ideales católicos. “Hay un punto en el que el escrutinio y la cultura de la pureza cruzan la línea y dejan de ser católicos, no sostienen los principios de la enseñanza social católica sobre la dignidad humana y la justicia racial”, dice, refiriéndose a los líderes de la iglesia que exigen la eliminación de las banderas del arcoíris como ejemplo. . La pureza como valor está por debajo tanto de la caridad como de la dignidad humana, explica, y agrega: “No veo la manera de ser doctrinalmente pura sin ser violenta con otro ser humano. Es una afirmación muy peligrosa… Mi fidelidad llama a mi lugar para estar en el desorden, en la zona gris… Mi lugar es mucho más claro con los que sufren que con los que no».

“La iglesia es mucho más amplia, más expansiva” que la política de identidad, recuerda Sennett. “También tenemos que hacer nuestra parte para reclamar lo que es la iglesia, lo que significa, lo que es la comunidad”. Pero él ve esperanza para el futuro, particularmente entre sus compañeros católicos queer: “La gente está encontrando muchas maneras de seguir perteneciendo y mantener su fe viva y persistente, incluso cuando se sienten heridos o atacados o les dicen que no. tu perteneces.» Continúa rechazando la comprensión de la identidad católica que requeriría que las personas nieguen partes de sí mismos: “No es nuevo que las personas queer reconcilien su fe y su identidad. No tienen que disculparse por ello y encontrar alguna manera de pertenecer. Porque simplemente pertenecemos”.

—Angela Howard McParland (ella/ella), New Ways Ministry, 24 de febrero de 2023

Fuwnte New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Brian Flanagan, Don Clemmer, Éxodo LGTBIQ+, Iglesia Católica, Meg Stapleton Smith, Michael Sennet, MT Dávila, Personas LGTBIQ

Hervé Giraud

A medida que se acerca el décimo aniversario de la elección del Papa Francisco en marzo, se puede esperar una avalancha de comentarios y evaluaciones, incluso sobre el historial LGBTQ+ del Papa. El arzobispo Hervé Giraud de Sens-Auxerre, Francia, ofreció una evaluación del enfoque de Francisco sobre la homosexualidad y dijo que el Papa está claramente del lado de las personas LGB.

Escribiendo en La Croix International,  Giraud destaca el mandato del Papa cuando se trata de personas LGB, comenzando con «¿Quién soy yo para juzgar?» de 2013. hasta su más reciente condena a las leyes de criminalización. El arzobispo sugiere que Francisco está «tratando de despertar conciencias» y que hay lecciones para los católicos en su enfoque. Giraud escribe:

“Primero, su evocación directa del tema de la homosexualidad y la homofobia lo ubica del lado de las personas homosexuales y sus familias. De esta forma, defiende a los más vulnerables, especialmente a los jóvenes que son víctimas de comentarios homofóbicos que alimentan el odio y la violencia. El Evangelio es para ellos, para sus vidas. . .

“Francisco también ofrece un ejemplo de un tipo de libertad de expresión que nos insta a romper nuestro silencio. Las personas homosexuales son las primeras en sufrir el tabú que existe en nuestras familias o en nuestras comunidades cristianas. . .

“Con sus sucesivas declaraciones, el Papa jesuita apunta hacia el camino progresista que debe emprender la Iglesia católica. Consciente de que la homofobia no desaparecerá fácilmente de la sociedad y que incluso puede alimentarse de medidas que pretenden combatirla, Francisco invita a los católicos a contribuir simplemente a la defensa de cada ser humano”.

Giraud concluye diciendo que “es necesario luchar contra la homofobia porque, como todas las formas de odio, destruye y siembra el mal”, pronunciándose contra ella como el Papa Francisco.

El Arzobispo Giraud enfatiza correctamente la forma en que el Papa Francisco, al menos en parte, ha reorientado fundamentalmente el enfoque de la iglesia hacia las personas LGB. Durante demasiado tiempo, el enfoque en lo que respecta a la homosexualidad estuvo en la tradición de la ética sexual más negativa. Francisco, en cambio, se ha centrado en la tradición de justicia social de la iglesia. Su lente principal para abordar la homosexualidad es sobre la discriminación, la exclusión y la violencia que las personas queer experimentan a diario.

Muchos católicos en las últimas décadas han hecho este cambio hacia una perspectiva de justicia social y, como resultado, han hecho lo que sugiere el arzobispo: rompieron el silencio, lucharon contra la homofobia y se pusieron del lado de las personas LGBTQ+. Es bueno ver que el Papa Francisco y los líderes de la iglesia de ideas afines también se posicionen allí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 23 de febrero de 2023

Para obtener un análisis más detallado sobre el cambio teológico en la iglesia hacia una perspectiva de justicia social para examinar los problemas LGBTQ+, consulte el folleto de New Ways Ministry,  A Home for All: A Catholic Call for LGBTQ Non-Discrimination. Además del análisis, el libro contiene 24 testimonios de líderes católicos y una lista de preguntas de discusión para parroquias y otros grupos. 

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Archidiócesis de Sens-Auxerre, Hervé Giraud, Iglesia Católica, Papa Francisco, Personas LGTBIQ

La «inclusión» no puede excluir el arrepentimiento

Mons. Naumann recuerda al cardenal McElroy que Cristo exigió llevar una vida sexual no pecaminosa

En un artículo publicado en el periódico diocesano The Leaven, Mons. Joseph Naumann, arzobispo de Kansas City (EE.UU.), se ha sumado a las críticas de Mons. Samuel Aquila, arzobispo de Denver, contra las tesis sobre el tratamiento pastoral en la Iglesia a las personas que viven “una sexualidad pecaminosa”, incluídos los homosexuales, por parte del cardenal Robert McElroy, obispo de San Diego.

El cardenal McElroy publicó un artículo en la American Magazine, revista de la Compañía de Jesús en EE.UU, en el que, entre muchas otras cuestiones, abordaba la exclusión de la Eucaristía de aquellos que mantienen una vida sexual activa fuera del matrimonio. El purpurado pide un cambio:

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica America Magazine, Compañía de Jesús, Diócesis de Denver, Diócesis de Kansas City, Diócesis de San Diego, EE.UU., Homofobia/Transfobia, Homosexualidad, Iglesia Católica, Joseph Naumann, Robert McElroy, Samuel Aquila

Obispo Sanctus Lino Wanok

Un obispo de Uganda utilizó una liturgia del Miércoles de Ceniza para condenar la homosexualidad, pocas semanas después de que el Papa Francisco denunciara las leyes de criminalización que siguen vigentes en ese país.

Monitor informó sobre el obispo que hizo los comentarios negativos LGBTQ en su homilía para marcar el comienzo de la Cuaresma:

“En Lira, el obispo de la diócesis católica de Lira, Rt Rev Sanctus Lino Wanok, hizo un llamado a los cristianos que atraen a las personas hacia la homosexualidad para que utilicen esta temporada de Cuaresma para el arrepentimiento y busquen las bendiciones de Dios.

“Dijo que Dios no puede bendecir lo que él considera pecado, y que la Iglesia Católica no aceptará la homosexualidad.

“‘No atraigas a nadie al pecado de la homosexualidad ya que no es humano; es la muerte, de la cual la humanidad debe arrepentirse. Dios quiere la salvación para esa persona y esa persona puede salvarse si la liberamos de eso”, dijo el obispo Wanok.

“El obispo Wanok dijo que la homosexualidad es inaceptable y que la Biblia la condena, pero dado que se promete la salvación para todos, incluidos los homosexuales, deben arrepentirse de tales actos. . .

“‘Es algo realmente vergonzoso, se están burlando de la Iglesia al decir que queremos bendiciones para nuestra unión. Esa burla debe cesar, de lo contrario, es una ofensa a Dios como nuestro creador’, explicó”.

En otro lugar, el encuadre de la homosexualidad en una perspectiva de derechos humanos fue condenado por el P. AGabito Arinaitwe de la Parroquia Católica de los Mártires de Uganda, quien sugiere: “Es hora de que nos alejemos de nuestras malas acciones y volvamos al Señor”. Monitor también informó sobre varios obispos y sacerdotes anglicanos que hicieron comentarios aún más duros sobre las personas LGBTQ+.

A principios de este mes, Global Network of Rainbow Catholics (GNRC) emitió una declaración de preocupación por la represión del gobierno de Uganda contra los grupos LGBTQ+, que puede despojar a unos 22 grupos de su estatus de organización no gubernamental. Los líderes de la GNRC dijeron que “el buen trabajo social y pastoral” de grupos como Freedom and Roam Uganda (FARUG) está “siendo desmantelado por el gobierno de Uganda”.

Marianne Duddy-Burke, una de las copresidentas de GNRC, comentó:

“FARUG y grupos similares han trabajado incansablemente para cuidar a algunas de las personas más vulnerables de Uganda durante muchos años. Apoyamos de todo corazón sus esfuerzos para cuidar a nuestras hermanas, hermanos y familiares LGBT+, especialmente aquellos que han sufrido violencia o han sido expulsados de sus hogares”.

Chris Vella, otro copresidente, declaró:

“El hostigamiento, las limitaciones a su derecho de asociación y su derecho a trabajar para y en nombre de las personas LGBT en su país son inaceptables. Hacemos un llamado al respeto fundamental de los derechos humanos”.

La situación de las personas LGBTQ+ en Uganda es grave. Las relaciones entre personas del mismo género siguen siendo ilegales, con una pena potencial de cadena perpetua, y la violencia y la discriminación anti-LGBTQ+ son comunes. Dado que alrededor del 40% de los ugandeses son católicos, la iglesia institucional continúa influyendo en la política y la cultura de la nación. Pero los líderes católicos tienen un historial preocupante de apoyo a la criminalización, incluidos los esfuerzos para fortalecer los castigos en 2014.

El Papa Francisco ha dejado claro este año que la Iglesia Católica se opone estridentemente a las leyes de criminalización. En comentarios menos informados, sugirió que los obispos con actitudes LGBTQ negativas deben someterse a un «proceso de conversión» y centrarse en tratar a las personas homosexuales con la misma «ternura«. . .[que] Dios tiene para cada uno de nosotros.”

La retórica utilizada por el obispo Wanok y otros clérigos para hablar sobre la homosexualidad no solo es inaceptable, es inconsistente con lo que la iglesia realmente enseña y la visión inclusiva que este Papa tiene para la iglesia. La Cuaresma es de hecho un tiempo para alejarse del mal y volverse hacia Dios. El obispo Wanok, el padre Arinaitwe y otros clérigos ugandeses con actitudes similares deberían alejarse de la homofobia y acercarse a los derechos humanos de las personas homosexuales.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 25 de febrero de 2023

Fuente New Ways Ministry

La difícil situación de la comunidad LGTBI en Uganda   

La situación de las personas LGTBI en Uganda es muy complicada. Como señalábamos anteriormente, el artículo 145 del Código Penal castiga con penas que pueden llegar hasta la cadena perpetua a aquellos que «tengan conocimiento carnal contra natura con otra persona». El mero intento de mantener relaciones homosexuales o lo que se denominan «prácticas indecentes» se castiga con hasta siete años de prisión. En 2017, el Orgullo LGTBI de Uganda tuvo que ser cancelado tras amenazar el Gobierno de este país africano con detenciones masivas. Unas amenazas que, unidas al antecedente de 2016 (cuando la policía ugandesa interrumpió la celebración y detuvo a varios activistas), llevaban a los activistas LGTBI ugandeses a dar prioridad a su seguridad.

Pero la durísima normativa no parece satisfacer a los LGTBIfobos. La presidenta del Parlamento, Rebecca Kadaga, insistía en 2016 en reintroducir un proyecto de ley que endurecía el trato penal a la homosexualidad, con la pretensión de establecer la pena de muerte en determinados casos, y a la cual ella misma llegó a llamar «un regalo de Navidad». El proyecto había sido aprobado por el Parlamento en diciembre de 2013, pero finalmente fue invalidado por el Tribunal Constitucional a causa de una falta de procedimiento: se había votado sin el quórum necesario. El nuevo Proyecto de Ley de Delitos Sexuales de 2021, pendiente de revisión por el Parlamento, trata de recuperar muchos de los aspectos del frustrado en 2016.

Lo que no dejan de sucederse son los ataques a la libertad de reunión y asociación. En 2015, de hecho, se aprobó una ley, y esa sí está en vigor, que permite al gobierno tener un control férreo sobre las ONG y asociaciones del país, pudiendo no autorizar sus actividades e incluso disolverlas si no se adecuan al «interés público» o si son «contrarias a la dignidad del pueblo de Uganda». Las asociaciones LGTBI ya avisaron de su peligro, ya que los activistas que trabajen en una organización que no cuente con el visto bueno del gobierno pueden llegar a ser encarcelados. Ello supone llevar la lucha por los derechos LGTBI a la ilegalidad.

Por fortuna, el Tribunal Constitucional de Uganda aliviaba un poco la presión a finales de 2016, al declarar contraria a derecho la normativa que impedía a determinados grupos, marcados en la ley como «inmorales o socialmente inaceptables», la posibilidad de reclamar ante la Comisión de Igualdad de Oportunidades en los casos de discriminación. Entre los colectivos señalados se encontraban el de las personas LGTBI (para quienes fue diseñada especialmente la norma), los trabajadores del sexo o las personas que viven con el VIH.

Pero conviene tener en cuenta que no todo depende del marco jurídico: la sociedad civil ugandesa también es fuente de ataques homófobos. Un ejemplo es el intento de linchamiento a un grupo de hombres homosexuales o los ataques que reciben los activistas que intentan llevar adelante la lucha. En octubre del año pasado recogíamos nuevos casos de violencia social y policial espoleada por las declaraciones de un ministro que animaban a reabrir el debate sobre la pena de muerte para las relaciones entre personas del mismo sexo.

En abril del pasado año, tras huir de Uganda, un refugiado gay se ahorcaba junto a la sede de la ACNUR en Nairobi (Kenia). Otro refugiado contaba: “Cuando eres gay en Uganda, no se te considera una persona”. Quedaba demostrado que el colectivo LGTB+ en Uganda sufre un aislamiento continuo…

En 2019, el ministro de seguridad de Uganda había llamado “terroristas” a las personas LGBT+en un visceral ataque contra un candidato presidencial y sus partidarios. Pero, en un paso màs de esta escalada homófoba, el gobierno de Uganda anuncio que las condenas con pena de muerte volverán a ser vigentes, cinco años después de que las anularan. Según fuentes, con esto quieren frenar el aumento de relaciones sexuales no naturales del país.

En agosto, una mujer LGTBI que buscó asilo en el Reino Unido y fue deportada a Uganda -donde el sexo gay es ilegal- ha contado cómo fue perseguida y violada en grupo a causa de su sexualidad. La mujer, conocida sólo como PN, regresó al Reino Unido el lunes 5 de agosto después de que el Tribunal Supremo dictaminara que la decisión de rechazar su solicitud de asilo era ilegal.

En agosto de 2022, el  Gobierno de Uganda suspendió las actividades de Sexual Minorities of Uganda (SMUG), la principal asociación LGTBI del país…

La valiente e importantísima labor del activismo LGTB de este país se veía reconocida, en todo caso, a finales de 2017, cuando el Gobierno Vasco reconocía con el Premio René Cassin 2017 el activismo LGTB de la asociación africana Sexual Minorities Uganda.

En fin, si ponemos en el buscador el nombre de Uganda… el horror es cotidiano.

Fuente Cristianos Gays

Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Chris Vella, Diócesis de Lira, Freedom and Roam Uganda (FARUG), Global Network of Rainbow Catholic (GNRC), Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Marianne Duddy-Burke, Miércoles de Ceniza, Sanctus Lino Wanok, Uganda

Thomas Luke,

Las organizaciones de base se están intensificando para proteger a las personas LGBTQ+ como diócesis católicas en los EE. UU. continuar implementando políticas de identidad de género nuevas y restrictivas, según The National Catholic Reporter. 

34 diócesis en los Estados Unidos han implementado directivas específicas sobre identidad de género. La mayoría de estas políticas establecen que las escuelas deben tratar a los estudiantes y miembros del personal de acuerdo con su “sexo biológico”. Si bien las personas con disforia de género no tienen prohibido inscribirse en escuelas católicas, no pueden utilizar sus nombres, pronombres y baños preferidos dentro del entorno escolar. Algunas escuelas afirman que el incumplimiento puede “afectar la inscripción y el estado laboral”.

Cuando Thomas Luke, un estudiante de medicina gay de 25 años de Luisiana, escuchó que su alma mater en la escuela secundaria católica St. Thomas More en Lafayette planeaba implementar una política de identidad de género, supo que necesitaba intensificar y proteger a los jóvenes LGBTQ+.  Él cree que la política es «insegura» porque no tiene en cuenta la salud mental de los estudiantes. Según The Trevor Project, las tasas de pensamientos suicidas entre los jóvenes LGBTQ+ han aumentado en los últimos tres años. Específicamente, los jóvenes transgénero corren un riesgo aún mayor de suicidio.

Con esto en mente, Luke ayudó a crear “We Demand More” («Exigimos más»), una campaña de base destinada a proteger a los estudiantes LGBTQ+ afectados por las nuevas políticas de género. Una petición reciente, que recibió 2300 firmas, establece que el grupo tiene la intención de “crear un diálogo abierto con la diócesis para enmendar la política de respeto por la dignidad de todos los estudiantes LGBTQ+”. Específicamente, el grupo espera garantizar que las escuelas tengan baños neutrales en cuanto al género, y que los estudiantes puedan elegir ser conocidos por sus apellidos si se identifican “fuera de la heteronormativa”. Si bien el grupo ha tratado de expresar sus preocupaciones a la diócesis, no han recibido respuesta.

En Omaha, Nebraska, un grupo de padres, estudiantes, feligreses y exalumnos católicos se han reunido para protestar por la implementación de una política de género que entrará en vigencia en el próximo año escolar 2023-2024. La política establece que el «sexo biológico» será el «factor determinante para cuestiones de vestimenta, pronombres personales, uso del baño y participación en actividades de los estudiantes». La diócesis reclutó a 150 personas, incluidas aquellas con “experiencia de primera mano con la disforia de género”, para ayudar a crear la política. La nueva iniciativa de base, Catholic Families for Love, ha enviado varias cartas a la arquidiócesis con críticas a la nueva política de género. Sin embargo, la arquidiócesis no se ha reunido con el grupo. Vickie Kauffold, superintendente de escuelas de la arquidiócesis, dijo que la razón para no reunirse con el grupo es que “el lugar adecuado para esa conversación es en las escuelas y parroquias individuales donde se implementará la política”.

Kaela Volkmer

Pero, Kaela Volkmer, una de las fundadoras de Catholic Families for Love, declaró:

«Muchos de nosotros hemos estado con nuestros líderes parroquiales y escolares locales y nos dijeron que no estaban involucrados en el proceso de desarrollo de políticas y que no tenían ninguna información con respecto a los procesos internos de la arquidiócesis sobre este asunto. Continuaremos pidiendo respetuosamente el diálogo, preguntando cómo se desarrolló, cómo se implementará y cómo se evaluará en términos de su impacto en nuestros seres queridos que son transgénero o no binarios».

Las nuevas políticas no solo afectan a los estudiantes, sino también al personal transgénero o no binario. New Ways Ministry ha rastreado cuántos educadores han sido expulsados de las escuelas debido a problemas LGBTQ+. Desde 2007, ha habido 55 casos públicos de empleados de escuelas católicas que han sido despedidos, obligados a renunciar o amenazados debido a su género u orientación sexual. Sin embargo, esta lista “está lejos de ser exhaustiva porque muchas personas no quieren hacer público su caso”, afirmó el director ejecutivo Francis DeBernardo.

A medida que más diócesis comienzan a implementar políticas de género, es importante que los activistas católicos LGBTQ+ se unan para pedir diálogo y transparencia. Grupos como Catholic Families for Love y We Demand More son ejemplos inspiradores de cuántas personas quieren que los niños LGBTQ+ estén “seguros, cuidados y saludables”.

—Sarah Cassidy, New Ways Ministry, 16 de febrero de 2023

Fuente New Ways Ministry,

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Comunidades de base, E.UU., Iglesia Católica, Kaela Volkmer, Lafayette, Nebraska, Omaha, Personas LGTBIQ, St. Thomas More, Vickie Kauffold, We Demand More

Susan Doty, Sally Odenheimer, y Jill Moore

Dos católicas en Colorado dijeron que se les negó la Comunión por usar máscaras de arcoíris en apoyo de una trabajadora religiosa lesbiana recientemente despedida en la Arquidiócesis de Denver.

En enero, Maggie Barton fue despedida como maestra en la Escuela Católica All Souls por su relación con personas del mismo género. Luego, este mes, para protestar por la discriminación, cuatro mujeres católicas, Susan Doty, Sally Odenheimer, Jill Moore y Cindy Grubenhoff, asistieron a misa en la parroquia a la que está afiliada la escuela con máscaras de arcoíris y otras prendas del Orgullo. Según The Denver Post:

“Susan Doty hizo fila el sábado para recibir la Sagrada Comunión como lo ha hecho toda su vida. . .

“Pero, dijo, el sacerdote echó un vistazo a su máscara facial con los colores del arcoíris y sacudió la cabeza, negándole la Comunión, y le hizo señas para que siguiera adelante.

«Me sentí degradada y le dije: ‘Esto no está bien‘, y luego me alejé sintiéndome muy triste y un poco incrédula«, dijo Doty en una entrevista el lunes. ‘Regresé a mi banco y quería llorar, pero traté de contenerme’”. . .

«‘Teníamos la intención de no ser disruptivos en absoluto, sino de ser un testigo para aquellos que apoyan al maestro‘, dijo Doty».

Junto con Doty, a Moore se le negó la Eucaristía y el sacerdote no le dio la bendición a Odenheimer. Grubenhoff decidió no recibir la Comunión porque, según informó el Post, como madre de “un niño transgénero no binario y otro niño queer. . .ella ya no se atrevía a recibir la Sagrada Comunión en una institución que se opone a sus hijos.” Ella comentó:

“’Es difícil no concluir que la única razón por la que se les negó es porque tenían una máscara facial con un arcoíris. . ¿Dónde termina eso? ¿Significa eso que a cualquiera que use un arcoíris de cualquier tipo se le va a negar la Comunión? ¿Se niega a una niña pequeña que usa una sudadera de unicornio arcoíris porque lleva la marca de los partidarios LGBTQ? Es una pendiente resbaladiza y un lugar aterrador para estar’”.

La Arquidiócesis de Denver se negó a comentar sobre el asunto con una portavoz, Kelly Clark, diciendo que la Misa “no es un momento para aparentemente hacer una declaración” o tener “la intención de provocar una respuesta”. Clark alentó a “cualquiera que sienta que se le negó la Comunión por error a hablar con el pastor de la iglesia”.

A pesar de sufrir daños pastorales, Susan Doty y otros siguen comprometidos con la iglesia y su reforma. El Correo informó:

“Doty, que tiene una maestría en teología, un doctorado en escritura y enseñó en la Universidad Regis, dijo que seguirá siendo católica practicante. Sin embargo, se sintió obligada a dejar de dar su dinero a una Arquidiócesis que cree que discrimina a las personas homosexuales. Su difunto hermano era gay, dijo Doty, por lo que piensa en él mientras se solidariza con la comunidad LGBTQ.

«‘Amo a mi iglesia‘, dijo Doty. “Se supone que debemos buscar ampliar el espacio en nuestra tienda como dijo el Papa Francisco. No es fácil, pero no me rendiré porque todavía hay esperanza'».

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 20 de febrero de 2023

Fuente New Ways Mionistry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arquidiócesis de Denver, Comunión, Denver, Englewood, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Jill Moore, Kelly Clark, ll Souls Catholic School, Maggie Barton, Sally Odenheimer, Samuel Aquila, Susan Doty

Cardenal Robert McElroy

La iglesia necesita comenzar un viaje de inclusión radical, escribió un importante líder de la iglesia de EE. UU. en un nuevo ensayo que sugiere que la “animosidad profunda y visceral” hacia las personas LGBTQ+ en la iglesia es un “misterio demoníaco del alma humana”.

El cardenal Robert McElroy de San Diego escribió su ensayo en America  como una reflexión sobre los desafíos que enfrentan los católicos hoy, particularmente en vista del proceso sinodal mundial en curso. “Muchos de estos desafíos”, sugiere McElroy, son el resultado de “estructuras y culturas de exclusión que alejan a demasiados de la iglesia o hacen que su camino en la fe católica sea tremendamente oneroso”.

McElroy condena enérgicamente las formas en que los católicos LGBTQ+ han sido y continúan siendo maltratados por sus hermanos creyentes. El escribe:

“Es un misterio demoníaco del alma humana por qué tantos hombres y mujeres tienen una animosidad profunda y visceral hacia los miembros de la comunidad L.G.B.T. comunidades El principal testimonio de la iglesia frente a este fanatismo debe ser de aceptación en lugar de distanciamiento o condenación. La distinción entre orientación y actividad no puede ser el foco principal de tal abrazo pastoral porque inevitablemente sugiere dividir a la comunidad L.G.B.T. comunidad en aquellos que se abstienen de la actividad sexual y aquellos que no lo hacen. Más bien, la dignidad de cada persona como hijo de Dios que lucha en este mundo, y la extensión amorosa de Dios, deben ser el corazón, el alma, el rostro y la sustancia de la postura y la acción pastoral de la iglesia”.

En una sección del ensayo, McElroy aborda las preocupaciones planteadas en la fase local del sínodo sobre cómo las personas LGBTQ+ experimentan la iglesia. (En otras secciones que vale la pena leer, comenta extensamente sobre la cuestión de la inclusión de las mujeres y la polarización). Ayer, Bondings 2.0 informó sobre una entrevista relacionada en la que el cardenal dijo que el lenguaje de «intrínsecamente desordenado» en relación con las personas homosexuales debería eliminarse. del Catecismo.

El cardenal cree que es «muy probable» que se planteen discusiones sobre la doctrina de la iglesia sobre el matrimonio y la sexualidad cuando el sínodo se reúna en Roma este octubre. Sin embargo, continúa:

“Pero la exclusión de hombres y mujeres por su estado civil o por su orientación/actividad sexual es eminentemente una cuestión pastoral, no doctrinal. Dadas nuestras enseñanzas sobre la sexualidad y el matrimonio, ¿cómo debemos tratar a las personas que se han vuelto a casar o a las personas L.G.B.T. hombres y mujeres en la vida de la iglesia, especialmente en lo que respecta a las cuestiones de la Eucaristía? . . .

“A medida que el proceso sinodal comienza a discernir cómo abordar la exclusión de los divorciados vueltos a casar y L.G.B.T. Los católicos, particularmente en el tema de la participación en la Eucaristía, tres dimensiones de la fe católica apoyan un movimiento hacia la inclusión y la pertenencia compartida”.

Primero, McElroy cita la imagen del Papa Francisco de la iglesia como un hospital de campaña para los heridos, que incluye a todas las personas. Él comenta: “Las prácticas pastorales que tienen el efecto de excluir a ciertas categorías de personas de la plena participación en la vida de la iglesia están en desacuerdo con esta noción fundamental de que todos estamos heridos y todos necesitamos sanación por igual”.

En segundo lugar, el cardenal plantea la “reverencia de la conciencia” como parte clave de la práctica pastoral católica. McElroy explica:

“Los hombres y mujeres que buscan ser discípulos de Jesucristo luchan con enormes desafíos para vivir su fe, a menudo bajo presiones y circunstancias insoportables. Si bien la enseñanza católica debe desempeñar un papel fundamental en la toma de decisiones de los creyentes, es la conciencia la que tiene el lugar privilegiado. Las exclusiones categóricas socavan ese privilegio precisamente porque no pueden abarcar la conversación interna entre mujeres y hombres y su Dios”.

En tercer lugar, McElroy aborda los debates sobre la recepción de la Eucaristía al resaltar las «realidades contrapuestas del quebrantamiento humano y la gracia divina que forman el telón de fondo de cualquier discusión» sobre la recepción de la Eucaristía. Cita las famosas palabras del Papa Francisco de que la comunión “no es un premio para los perfectos, sino una fuente de curación para todos nosotros”. El cardenal escribe que los críticos que sugieren que los pecados sexuales son todos «materia grave», y como tales permiten negaciones categóricas de la Eucaristía, «deben ser enfrentados de frente». Él continúa:

“El efecto de la tradición de que todos los actos sexuales fuera del matrimonio constituyen un pecado objetivamente grave ha sido el de centrar la vida moral cristiana desproporcionadamente en la actividad sexual. El corazón del discipulado cristiano es una relación con Dios Padre, Hijo y Espíritu arraigada en la vida, muerte y resurrección de Jesucristo. La iglesia tiene una jerarquía de verdades que brotan de este kerygma fundamental. La actividad sexual, aunque profunda, no se encuentra en el corazón de esta jerarquía. Sin embargo, en la práctica pastoral lo hemos colocado en el centro mismo de nuestras estructuras de exclusión de la Eucaristía. Esto debería cambiar”.

Para concluir, McElroy afirma de manera clara pero firme: “Debemos agrandar nuestra tienda. Y debemos hacerlo ahora”.

Para leer el ensayo completo del cardenal McElroy, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 14 de febrero de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Iglesia Católica, Inclusión, Robert McElroy

Obispo Francis Alleyne

El clérigo de mayor rango de Guyana se ha hecho eco del reciente llamado del Papa Francisco para poner fin a la criminalización de las personas LGBTQ+.

El obispo Francis Alleyne de Georgetown, respondiendo a la declaración del Papa de que “ser homosexual no es un delito”, afirmó que las leyes de Guyana que penalizan la homosexualidad se han utilizado para aterrorizar a la comunidad queer. Según News Source Guyana, Alleyne declaró:

“Está en los libros y se ha utilizado contra la comunidad, esa comunidad en particular, como una especie de justificación. La ley dice, por lo tanto, puedo tratarte con desprecio o falta de respeto o incluso con desdén. Y hemos visto aquí en Guyana el comportamiento violento contra esa comunidad…

“’He escuchado relatos desafortunados de los servicios de protección, incluso los servicios legales, actuando en contra y usando lo que está en la ley para atacar a miembros de esa comunidad… He escuchado historias desafortunadas donde esos servicios han penalizado, usado su autoridad de manera irresponsable al amparo de la ley’”.

La Iglesia Católica de Guyana se ha opuesto a las leyes negativas LGBTQ, en contraste con una coalición de iglesias evangélicas y protestantes tradicionales que durante los últimos cinco años han presionado al gobierno para que mantenga tales políticas en la nación sudamericana que bordea el Mar Caribe. En noviembre de 2020, Alleyne pidió la despenalización de la homosexualidad en toda la región del Caribe:

“‘No tengo ninguna duda de que estas leyes en Guyana deben anularse y quedar sin efecto‘”.

Alleyne adoptó el marco ofrecido por el Papa Francisco de que la homosexualidad debe entenderse como una realidad humana en lugar de un problema moral o político, y el obispo enfatizó que criminalizar la intimidad entre personas del mismo género es un uso inapropiado de las leyes de moralidad sexual. Fuente de noticias informó:

“Si bien dejó en claro que no está en contra de las leyes que prohíben la violación y los actos de violencia sexual, el obispo Alleyne dijo que la Legislatura no debería etiquetar la intimidad consentida entre personas del mismo sexo como un delito. Al igual que el Papa, sostuvo que la homosexualidad es una «condición humana».

Las declaraciones del obispo transmiten el impacto global de las declaraciones del Papa Francisco a los medios sobre la comunidad LGBTQ+. Si bien puede parecer una declaración obvia para algunos observadores estadounidenses, es bueno ver que el llamado del Papa para poner fin a la criminalización de las personas LGBTQ+ en todo el mundo está empoderando a los líderes de la iglesia para llevar mensajes de tolerancia en contextos donde ser queer todavía es un delito. Reflejando el énfasis de Francisco en el encuentro con personas LGBTQ+, Alleyne abogó por un diálogo respetuoso entre la comunidad queer y los funcionarios guyaneses:

“‘Caminemos con la gente, donde sea que estén. No ayuda decir que aquí es donde deberías estar. Aquí es donde estás, nos encontraremos contigo allí… déjanos entender quién eres, de dónde vienes. Cómo ves el mundo, y con eso, también puedes intercambiar que nuestra tradición de fe mira la vida de esta manera. Generas un diálogo, una conversación, y lo haces con respeto’”.

Las leyes de criminalización anti-LGBTQ+ de Guyana se implementaron debido a la colonización británica. Si bien temas como la igualdad en el matrimonio aún carecen de un amplio apoyo público en la nación, hay indicios de que las leyes de la época colonial son impopulares. Según lo informado por News Source, un estudio encargado por la Sociedad contra la Discriminación por Orientación Sexual encuentra que la despenalización de la intimidad entre hombres cuenta con el apoyo de la mayoría de los ciudadanos guyaneses. El artículo de noticias decía:

“Los hallazgos sugirieron que una gran parte de la población no solo apoyó la protección legal para las personas LGBT, sino que pensó que era responsabilidad del gobierno y debería tener prioridad.

“Además, la encuesta encontró que es probable que una clara mayoría del 53,9% de la población guyanesa apoye la eliminación de la ley que penaliza las relaciones sexuales entre hombres”.

Alleyne señaló que las actitudes negativas LGBTQ no son una visión racional del mundo, sino más bien una respuesta emocional a la falta de información, y dijo: “Muchos de los juicios y condenas que vemos surgir provienen del miedo”.

La defensa del obispo Alleyne contra las leyes de criminalización ha sido continua, ahora con un peso adicional por las declaraciones del Papa Francisco sobre el tema. Si bien el liderazgo del Papa es fundamental, en última instancia es el obispo local quien lleva el mensaje de la iglesia global a su comunidad. Los llamados persistentes de Alleyne para un encuentro genuino con las personas LGBTQ+ son loables y reflejan el llamado del evangelio a exigir justicia para los marginados. Celebramos este ejemplo de un clérigo que lleva a su diócesis el llamado del Papa Francisco para poner fin a la criminalización LGBTQ+.

—Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 17 de febrero de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Despenalización de la homosexualidad, Diócesis de Georgetown, Francis Alleyne, Guyana, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica

Leído en el blog de Pedro Miguel Lamet:

Contra una visión de la Iglesia «de horizontes estrechos» Aparece una importante carta inédita del padre Arrupe sobre Teilhard de Chardin

Un nuevo documento, hasta ahora inédito, revela hasta qué punto el superior general de la Compañía de Jesús, padre Pedro Arrupe, tenía entre sus inquietudes personales más queridas reivindicar la figura del famoso y destacado jesuita paleontólogo y científico interdisciplinar, Teilhard de Chardin, que no pudo ver publicadas sus obras en vida

Pedro Arrupe, defendió a Teilhard afirmando que es “uno de los grandes maestros del pensamiento contemporáneo, cuyo éxito actualmente no debe asombrarnos. De hecho, él ha llevado a cabo una grandiosa tentativa para reconciliar el mundo de la ciencia y el de la fe”

En 1962 el Santo Oficio publica un monitum  que manda retirar sus obras de seminarios y universidades católicas. Decretaba que en sus obras, publicadas después de muerto, “abundan en tales ambigüedades e incluso errores serios, que ofenden a la doctrina católica».  En la década de 1980 se trató de reivindicar su pensamiento, pero la Santa Sede refrendó la advertencia de 1962

Entre muchas declaraciones, me dijo que además de santa Teresa, san Juan de la Cruz, san Ignacio y san Francisco Javier, los autores contemporáneos que más leía eran Karl Rahner, De Lubac y Teilhard de Chardin. Y me señaló un libro que tenía sobre la mesa: una biografía de Teilhard en imágenes.

En la carta recién descubierta, Arrupe afirma que «el padre Teilhard intenta mostrar que la evolución traduce un avance de la materia hacia el espíritu”

Teilhard estaba preocupado por“anunciar su fe a un mundo alejado de Dios o para el que la Iglesia es una institución anticuada, encerrada en horizontes estrechos»

Subraya otro rasgo de su personalidad: su amor ardiente por Cristo, situado en el centro de su pasión por un mundo transformado, y que se realiza en el cristianismo. Este no es a sus ojos ‘un accesorio añadido al Mundo’, sino más bien ‘la piedra fundamental y la clave de la bóveda’”

«El padre Teilhard no solo vivía su sacerdocio y su vida religiosa con una gran intensidad en lo más íntimo de sí mismo, sino que además lo decía, lo proclamaba tanto a los no creyentes como a los creyentes»

“Hay en él la intuición profética de un gran número de problemas que habrían de movilizar y todavía movilizan el pensamiento y la acción de la Iglesia»

Se trata, pues, de un documento importante para la biografía del padre Arrupe y un texto que refuerza un rasgo destacado de su personalidad: su optimismo radical, muy teilhardiano, su teología inmanentista, frente a las corrientes pesimistas del hombre y el mundo, su creencia en que todo hombre lleva de alguna manera a Dios dentro (incluso los criminales llegó a decir), su apertura al dialogo con la cultura y el mundo.

Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, General, Iglesia Católica Compañía de Jesús, Cristianismo, Iglesia Católica, Pedro Arrupe, Pierre Teilhard de Chardin

Del blog de José Luis Modino:

Una obra en tres tomos fruto de 10 años de trabajo

La obra es fruto del trabajo de la Facultad de Teología de la Universidad Católica Argentina, de “un equipo de docentes e investigadores que se abocaron a escrutar los archivos por primera vez accesibles”

“Ser un aporte a la historiografía argentina en orden a comprender mejor un periodo tan doloroso de nuestra historia reciente”

«Exhortamos a quienes tengan datos sobre el paradero de niños robados, o conozcan lugares de sepultura clandestina, que se reconozcan moralmente obligados a acudir a las autoridades pertinentes”

04.02.2023 Luis Miguel Modino, corresponsal en Latinoamérica

Biblioteca, General, Iglesia Católica Argentina, Conferencia Episcopal Argentina (CEA), Dictadura militar, Facultad de Teología de la Universidad Católica Argentina, Iglesia Católica, La verdad los hará libres, Vaticano