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Ir a una iglesia, una mezquita o una sinagoga mantiene a raya la depresión

Miércoles, 12 de agosto de 2015

ciencia-y-religiosidad_560x280Investigadores de la London School of Economics (LSE) y el Centro Médico de la Universidad Erasmus en los Países Bajos han estudiado el impacto de diversas actividades sociales en los síntomas depresivos en personas mayores de Europa. Han encontrado que la participación en las organizaciones religiosas se asocia con una disminución de los síntomas depresivos, mientras que ser parte de un partido político o una organización, como una rama local de un partido, tiene un efecto perjudicial en la salud mental. La pertenencia a clubes deportivos y sociales tiene beneficios a corto plazo, pero no conduce a una disminución de los síntomas depresivos en el largo plazo.

El estudio, publicado en el «American Journal of Epidemiology», analizó a 9.000 europeos, de 50 años en adelante, durante un período de cuatro años. Mauricio Avendaño, un epidemiólogo de la LSE y autor principal del estudio, dice que la actividad religiosa, como ir a una iglesia, mezquita o sinagoga con regularidad, es la única medida fiable del bienestar mental sostenida entre los factores estudiados. «La iglesia parece desempeñar un papel social muy importante para mantener a raya la depresión y también como un mecanismo de supervivencia durante los períodos de la enfermedaden la edad adulta», ha explicado Avendaño en un comunicado que acompaña al estudio. Sin embargo, añade que el estudio no demuestra cuánto del beneficio se reduce a factores religiosos en la fe en un ser superior, y cuánto se debe al sentido de pertenencia de un grupo.

En declaraciones a la revista «Newsweek», Avendaño añade que las nuevas investigaciones sobre la pertenencia a una religión podría ofrecer ayuda a los profesionales médicos y psicólogos en el desarrollo de tratamientos de salud mental. «Puede haber cosas sobre la iglesia, algún tipo de terapia cognitiva que ayuda a hacer frente a los momentos de enfermedad que debería ser útil en el diseño de intervenciones para disminuir la depresión en las personas mayores», comenta. Según la Organización Mundial de la Salud (OMS), más de 350 millones de personas en el mundo sufren depresión.

Un informe de 2006 de la Fundación de Salud Mental, uno de los principales centros de investigación de salud mental del Reino Unido, señala que la religión y la espiritualidad se han relacionado con niveles más bajos de depresión y que la creencia religiosa ha sido útil en el tratamiento del trastorno de estrés postraumático (TEPT), pero también informa que los niños con una estricta educación religiosa a menudo expresan un aumento de problemas de salud mental. Un estudio de 2011 por investigadores de la Universidad de Harvard ha descubierto que la meditación, una práctica originalmente-espiritual que surgió de las religiones, incluyendo el hinduismo y el budismo, mejora la memoria y reduce el estrés.

Nick Spencer, director de investigación de Theos, un think-tank pro-religión con sede en el Reino Unido, dice que la actividad religiosa añade una dimensión adicional a los beneficios para la salud a los que se añade a pertenecer a un grupo activo, como un club de lectura o un equipo de deportes. «Mi sensación es que la creencia religiosa proporciona a las personas un sentido de propósito, identidad segura y la seguridad con respecto a su destino final», dice Spencer.

Sin embargo, Terry Sanderson, presidente de la Sociedad Nacional Secular del Reino Unido, que hace campaña por la separación de la religión de la vida pública, no está de acuerdo y dice que evitar el aislamiento social es la clave para mantener una buena salud mental. «La religión no es el factor principal, sino la amistad y la interacción humana», explica Sanderson. «Todos los reclamos de que la religión puede tener beneficios para la salud son irrelevantes. Si usted no tiene una fe, no puede simplemente comenzar a creer en un ser superior como una especie de alternativa a la medicación». Sanderson añade que los hospitales psiquiátricos están llenos de gente «que piensa que están escuchando voces de Dios» y afirma que la religión no parece haber mejorado su salud mental.

Fuente: Religión Digital/Agencias

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“Construyendo religión y homosexualidad en los medios de comunicación. ¿Condenadas a no darse la mano?”, por Mariecke Van Den Berg

Jueves, 16 de julio de 2015

20150515_mariecke_vanderberg_1De la página Web de CRISMHOM:

Puedes consultar el AUDIOVÍDEOPRESENTATION (pdf in English), CONFERENCIA (pdf en español)CONFERENCE (pdf in English) y CONFERENCE (on line in English) de esta ponencia de Mariecke Van Den Berg, doctora en Teología y socióloga o las II Jornadas completas.

 Introducción: la emancipación LGBT en los Países Bajos

Me gustaría compartir brevemente el proyecto de investigación en el que estoy trabajando y que se titula “Polos opuestos, la relación opuesta entre homosexualidad y religión en el debate público”.

En este proyecto, mis colegas y yo estamos investigando por qué religión y homosexualidad siempre se ven como opuestas en los medios de comunicación y por qué forman una combinación tan “explosiva”. Creo que Los Países Bajos son conocidos en el mundo entero, o quizá les gusta serlo, por su elevado nivel de aceptación de la homosexualidad. Probablemente sabrás que los Países Bajos fueron los primeros, en 2001, en introducir el matrimonio entre parejas del mismo sexo tras haber introducido un registro de relaciones de pareja en 1998. Ya en 1986, una de las muchas denominaciones eclesiales decidieron bendecir relaciones entre personas del mismo sexo. En 2004, la Iglesia Protestante de Los Países Bajos, la denominación eclesial mayoritaria, decidió hacer lo mismo. Las organizaciones LGTB tienen una larga historia de obtención de subvenciones estatales. Los derechos LGTB se han convertido en un importante producto de exportación de Los Países Bajos, con todas las consecuencias tanto positivas como negativas.

 Religión y homosexualidad en los medios

Sin embargo, hemos tenido recientemente debates encarnizados sobre homosexualidad y en todos estos debates la religión ha sido un factor importante.

Quizá sorprendentemente, el matrimonio entre parejas del mismo sexo no fue en sí un tema de gran discusión. Ha estado presente durante mucho tiempo. Hubo mucho foco de atención en los medios internacionales para la primera boda gay, pero no en Los Países Bajos. Pero después de la introducción del matrimonio entre parejas del mismo sexo, hubo un debate muy controvertido sobre qué hacer con la “objeción de conciencia de los funcionarios matrimoniales” del estado. La cuestión entonces fue qué hacer con los funcionarios civilles que son religiosos y mayoritariamente cristianos, que en base a sus convicciones religiosas se negaban a casar a parejas del mismo sexo. ¿Tendrían que ser obligados a hacerlo como representantes del estado o a ser despedidos? O ¿deberían ser protegidos como miembros de una minoría religiosa?

El segundo debate vino con el creciente número de inmigrantes musulmanes a Los Países Bajos. Especialmente para partidos de derecha, el Islam se está viendo como una amenaza a nuestros valores “judeo-cristianos”. Para simplificar y a pesar de que se trata de una realidad más compleja, los musulmanes presuponen una cierta aceptación LGBT en estos valores. Pero los debates comenzaron realmente cuando los imanes, muchas veces mencionados en los medios como “odiados imanes”, predicaban contra la homosexualidad. Lo que cuenta aún más es que la gente se preguntaba sobre la disyuntiva entre libertad de religión y expresión o protección del colectivo LGBT contra la discriminación.

En tercer lugar, había debates en los que se discutía sobre si se debía permitir que los colegios cristianos pudieran despedir personal contratado cuando se mostraban en relación con otra persona del mismo sexo, contra el reglamento interno del colegio. ¿A qué se debería dar más peso? ¿a los derechos legales de estos profesores o al derecho del colegio a organizarse según sus propios principios religiosos?

Nos parece que religión y homosexualidad tienen roles negociados. En el pasado, la religión era una parte evidente de la esfera pública, mientras que la homosexualidad estaba restringida a la privacidad de la alcoba. Ahora, la religión está bajo sospecha, algo que practicas en casa y no puedes mostrar públicamente, mientras que la homosexualidad a llegado a ser muy visible no sólo en el Orgullo, sino también en televisión.

En nuestro proyecto comenzamos preguntándonos dos cosas. La primera es: ¿son estos debates tal y como los conocemos en Los Países bajos, donde la homosexualidad es un tema central, particulares a nuestro país? Un país caracterizado por la diversidad religiosa pero también por una dominancia calvinista. ¿Son estos debates distintos en países con una historia eclesial y clima político diferentes? Y en caso de serlo, ¿por qué son distintos? Y en segundo lugar, ¿por qué la homosexualidad? ¿Por qué es este tema, de todos los posibles, tan controvertido? ¿Por qué acapara tanta atención en los medios, especialmente cuando se añade a la religión?

Para responder a estas preguntas, se me dio un sub-proyecto en el que comparo los debates en Los Países Bajos a otros debates en otros países en Europa, con un enfoque especial en Serbia, Suecia y España. Escogimos estos países porque en ellos dominan distintos tipos de cristiandad o lo hicieron en el pasado: Ortodoxia oriental en Serbia, Luteranismo en Suecia y Catolicismo en España. Durante esta investigación, otros países fueron en ocasiones incluidos.

En esta investigación utilizo el método de análisis de discurso. Un discurso puede describirse como un conjunto de ideas que se aglutinan entre sí produciendo coherencia dentro de una determinada ideología. Un discurso conservador cristiano puede por ejemplo consistir en que Dios condena la homosexualidad en la biblia y que la homosexualidad es una amenaza contra la familia. Un discurso más progresista puede ser que Dios creó la diversidad y que debemos por tanto ver la diversidad sexual como como una bendición. En el análisis de discurso, estamos interesados en cómo se puede ejercer poder a través del lenguaje. Las palabras pueden tener mucha fuerza cuando son pronunciadas por una persona con gran autoridad como un político o un obispo.

Las palabras pueden ser significativas cuando pueden llegar a una gran audiencia, por ejemplo en las noticias de las 8 de la tarde. Y pueden ser relevantes cuando evocan ciertas emociones entre el público. Tómese por ejemplo el himno nacional de Los Países Bajos. En este himno cantamos, lo creamos o no, que yo soy William de Nassau, soy de sangre alemana y siempre he sido fiel al rey de España. No os voy a molestar con el contexto histórico en el que estas palabras cobran sentido.

Mi punto de vista es que las palabras del himno tienen fuerza, porque son el himno. A veces alguien podría querer cambiar la letra porque no mucha gente se siente leal al rey de España, dudaría que supieran incluso su nombre. Pero habrá mucha resistencia a cambiarla. La gente está emocionalmente unida a otras cosas sobre las que se sienten fuertemente vinculadas  emocialmente. De igual manera, la gente puede sentirse emocionalmente vinculada a un cierto discurso sobre la homosexualidad. Para esas personas, la forma en la que hablan de la homosexualidad se ha unido a otras cosas con las que con fuerza se sienten emocionalmente vinculadas, como su país, religión o posición en la sociedad. Hablaré sobre eso después. Por el momento, en lo que está interesado este proyecto de investigación es qué palabras se están utilizando y cómo se articula el poder a través de ellas utilizando 1) autoridad, 2) cómo llegan a los medios y 3) las emociones que llevan consigo.

 Casos ejemplo

1) El Anticristo es gay: Rusia.

Al hablar de palabras, me gustaría dar un ejemplo de un país donde una palabra ha llegado a ser central y es Rusia. En particular, me gustaría entrar en el uso en internet de la palabra Anticristo en Rusia. Cada vez más rusos están haciendo uso de internet y es ahí donde mucha ideología, tanto nacionalista como no, está siendo expandida. Leer más…

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En Carolina del Norte, los funcionarios podrán negarse a celebrar matrimonios del mismo sexo basándose en sus creencias religiosas

Sábado, 20 de junio de 2015

Stop Homofobia - ICMLos funcionarios y jueces del estado de Carolina del Norte podrán rehusar la celebración de un matrimonio si contraviene sus creencias religiosas. La ley ha debido superar el veto del gobernador Pat McCrory, quien se negó a promulgarla dada su evidente inconstitucionalidad. Sin embargo, tras su inmediata entrada en vigor, las parejas del mismo sexo de Carolina del Norte podrán ver conculcado su derecho a contraer matrimonio dependiendo de las creencias religiosas que profese el funcionario o juez que ocupe el mostrador o estrado.

En octubre del 2014, un juez federal dictaminó que la prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo recogida en la legislación de Carolina del Norte violaba la Constitución de los Estados Unidos. El gobernador republicano Pat McCrory comunicó inmediatamente su intención de acatar y defender la sentencia, pues consideraba que esa era su obligación como funcionario público. Sin embargo, algunos jueces estatales encontraron que cumplir con la legislación ahora vigente entraba en conflicto con sus creencias religiosas, y decidieron presentar su dimisión antes de ser suspendidos por rehusar la celebración de estos matrimonios.

Con la intención de evitar este tipo de dimisiones, y con el pretexto de supuestamente proteger la libertad religiosa, los correligionarios del gobernador McCrory en el Senado estatal, que gozan de una amplia mayoría en ambas cámaras, decidieron presentar el proyecto de ley SB 2, que permitiría a funcionarios y jueces rehusar la celebración de un matrimonio en base a “una sincera objeción religiosa”. De esta manera, las creencias personales de un funcionario público estarían por encima de los derechos de los ciudadanos establecidos en la Constitución.

El proyecto de ley no hacía alusión específica a los matrimonios entre personas del mismo sexo, aunque su intención era evidente. No obstante, con su redacción, nada impediría que un juez o funcionario invocara sus creencias para rechazar la celebración del matrimonio de un divorciado o una pareja interracial. Aun así, la ley fue aprobada por la mayoría del Senado estatal y de la Cámara de Representantes.

McCrory estimó que la ley sobrepasaba los límites constitucionales y decidió ejercer su derecho al veto con el siguiente comunicado:

Reconozco que para muchos ciudadanos de Carolina del Norte, incluido yo mismo, la opinión acerca del matrimonio entre personas del mismo sexo procede de la sincera creencia religiosa de que el matrimonio es entre un hombre y una mujer. Sin embargo, somos una nación y un estado de leyes. Ya sea presidente, gobernador, alcalde, oficial de la ley o magistrado, ningún funcionario público que voluntariamente haya jurado apoyar y defender la Constitución y desempeñar todos los deberes de su cargo debe estar exento de respetar ese juramento. Por lo tanto, voy a vetar la medida SB 2.

Los ponentes del proyecto de ley prosiguieron en su empeño discriminatorio y se dispusieron a intentar superar el veto del gobernador, para lo que necesitaban una mayoría de tres quintos de los presentes tanto en el Senado como en la Cámara de Representantes. En el Senado, el veto del gobernador fue superado por 32 votos a favor y 16 en contra. En la Cámara de Representantes, que contaba con una mayoría más ajustada, el veto también fue sobrepasado por 69 votos a favor y 41 en contra. El proyecto se convirtió inmediatamente en ley, y los funcionarios y jueces del estado de Carolina del Norte podrán discriminar a las parejas que deseen con tan solo invocar sus creencias privadas.

El gobernador McCrory expresaba su malestar por medio de un comunicado, en el que estimaba que “este es un día decepcionante para el estado de derecho y el proceso de aprobación de leyes en Carolina del Norte”. Para la asociación de defensa de los derechos LGTB Campaign For Southern Equality, “la medida SB 2 es inconstitucional, y sin duda va a ser impugnada en los tribunales. Este proyecto, que ahora se ha convertido en ley, es discriminatorio y trata a las parejas de gais y lesbianas como ciudadanos de segunda clase. Estamos más decididos que nunca a lograr la plena igualdad de las personas LGBT en Carolina del Norte y a asegurarnos de que los jóvenes LGBT sepan que no están solos. Esta ley no es más que discriminación sancionada por el estado. Es un intento terriblemente equivocado de reescribir lo que significa la igual protección ante la ley. La igualdad y la equidad no son principios que se decidan caso por caso, dependiendo de quién esté en el mostrador un día en particular. Ni la Constitución de los Estados Unidos ni la Constitución de Carolina del Norte permiten tal cosa. Es tremendamente lamentable que tantos cargos electos no entiendan esto”.

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El eurovisivo iraní Tooji sale del armario en un vídeoclip con sexo gay en la iglesia

Sábado, 13 de junio de 2015

noticias_file_foto_1010173_1433927680Fuertecito sí que es el video y ya de paso podía haberse dado un revolcón en una mezquita y una sinagoga… , pero cómo no, a los “sensibles” “religiosos” que no levantan la voz para condenar la homofobia provocada por los dirigentes religiosos, que miran para otro lado ante los asesinatos en Irán, Irak o en África… o cuando un adolescente termina por suicidarse ante el acoso homófobo, les parecerá blasfemo y montarán el consabido boicot. Ojalá esa indignación se mostrase igual cuando un homosexual es arrojado desde un edificio, apaleado en un callejón, o expulsado de una parroquia o de su trabajo. A todos ellos va dedicado el segundo video, ese sí que muestra la auténtica blasfemia homófoba.

Tooji, el representante de Noruega en Eurovisión 2012 ha reconocido públicamente su homosexualidad en el lanzamiento de su último videoclip, “Father”, en el que aparece desnudo en una escena de sexo gay con un sacerdote interpretado por un actor, dentro de una iglesia de Oslo.

El cantante, de 28 años y de origen iraní, dice que quiere dar a conocer lo que está pasando en Irán y que la religión es culpable de legitimar la violencia contra las personas LGBT.

Christian Kvarme, Obispo de Oslo, ha condenado el vídeo, que lo considera “totalmente inaceptable” y “un grave abuso contra la Iglesia”, según la prensa local.

El vídeo sirve al cantante para declarar públicamente su homosexulidad. Así lo manifestó en Twitter en el lanzamiento del vídeo este lunes (8 de junio): “Mi nuevo vídeo Father ha salido (del almario), y por tanto, yo también”.

Imagen de previsualización de YouTube

Paralamente publicó otro vídeo titulado “Los derechos humanos sobre la religión”, en el que explica su decisión de salir del armario.

Imagen de previsualización de YouTube

“Es hora de que pongamos los derechos humanos por encima de la religión. Siempre he pensado que a quien amo es asunto mí. Perdono a los que juzgan, perdono a la sociedad y a la gente que se deja llevar como ovejas a las que se les dice qué pensar, cómo vivir y qué creer. Cualquier persona que busca dentro de sí mismo encontrará que hay un idioma, que está allá de cualquier hombre y más allá de cualquier libro, el lenguaje del amor. Soy gay y me pongo de pie por mis derechos, y por eso hice el video Father”, dice Tooji, en resumen.

Fuente Ragap

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“Diversidad sexual y fe” , por Óscar Rivas

Martes, 9 de junio de 2015

religion gayInteresante artículo publicado en la web de It Gets Better España en el que se nos menciona, lo que agradecemos enormemente:

Es tiempo de Semana Santa, tiempo de celebración para los cristianos porque Jesús resucita para estar de nuevo entre nosotros. Es un tiempo de renovación interior, un nuevo comienzo de actitud, obras y pensamiento.

¿Cómo vives tú este momento de cambio? ¿Te crea conflicto tu orientación sexual con tu fe? Sondea tu interior y aprovecha este momento para ponerte en camino y resolver aquello que te crea conflicto.

En la Iglesia Católica, con la llegada del Papa Francisco, estamos asistiendo a un cambio de actitud ante nuestro colectivo, que no hay que confundir con un cambio en la doctrina del catecismo católico. No por ello hay que menospreciarlo, como podéis ver, todo mejora.

Personalmente, nunca he tenido conflicto entre homosexualidad y fe. A mí, me presentarón al Dios del Amor; un Dios que no discrimina por la orientación sexual, un Dios que no castiga, un Dios que te ama por encima de todo.

Somos hijas e hijos de Dios, sería ilógico ser repudiados por nuestro propio Padre, que nos conoce y nos quiere tal y como somos, sin cambios. Fórmamos parte de la naturaleza, que es diversa, tal y como Dios la concibió. Por tanto, todo es natural, nada es contranatura y, en consecuencia , no hay nada que cambiar en nosotros. El camino hacia tu naturalización debe pasar por la propia aceptación de tu orientación sexual, hasta dejar de percibir que es algo malo, es decir: liberarte de la homofobia interiorizada.

Por otra parte, tienes que deshacerte de la homofobia eclesial. Olvídate de que eres rechazado, o no querido por Dios por tu orientación sexual. Son los hombres que componen las distintas Iglesias los que te hacen sentir esa homofobia. Recuerda que la homofobia es un sentimiento humano, por tanto, nunca puede proceder de Dios. Siéntete querido y amado por Dios, y quiérete tú mismo. Ambos sois el mejor tándem.

Si te encuentras en esta situación, aquí te dejo algunos recursos que pueden serte de utilidad para la aceptación de tu orientación sexual y tu fe: Asociación Crismhom, Cristianos Gays, Agrupación Betania en Colores, Programa de Atención a Homosexuales y Transexuales de la Comunidad de Madrid (PIAHT), Asociación de Musulmanes Homosexuales LGTB (AMHO) y Grupo de Budistas Homosexuales Buhozen.

Tenemos todo a nuestro alcance para poder vivir con naturalidad y normalidad. Sin conflictos internos, en paz con Dios y contigo mismo. El camino es largo y hay que trabajar. Ponte en camino que Dios te acompaña.

Al final, todo mejora.

Óscar Rivas, voluntario de It Gets Better España

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“Cuando la religión multiplica la desgracia”, por Martín Gelabert Ballester, OP

Martes, 28 de abril de 2015

nuestraDe su blohg Nihil Obstat:

En una patera que desde las costas africanas ha llegado a Italia ha ocurrido una tragedia con tintes novedosos y espantosos, una más de las muchas tragedias que provocan la pobreza, el hambre y también la religión. Quince africanos, de confesión musulmana, lanzaron al agua a doce compañeros de travesía, por el hecho de ser cristianos, reconocidos como tales cuando se pusieron a rezar a su “Dios cristiano”. Musulmanes, pero sobre todo, una pobre gente. A ninguno se le ocurrió pensar que se dirigían a tierras de cristianos.

He escrito “Dios cristiano” entre comillas porque Dios no hay más que uno, que es el Creador de todos y a todos los humanos ama como a hijos. Las tres grandes religiones monoteístas, judaísmo, cristianismo e islam, confiesan su fe en “un solo Dios”. Este solo y único Dios, al que esos fieles se refieren, debería unirles. Pero desgraciadamente, en muchos casos, no es así. Lo que hasta ahora no habíamos oído es que, en una desgracia compartida, cuando precisamente los humanos deberíamos olvidar cualquier otra diferencia para unirnos frente a la desgracia, otras cuestiones ideológicas tuvieran más peso que la tragedia que une, y estas cuestiones nos enfrentasen aumentando tragedia a tragedia. ¿Qué tendrán las religiones que producen tanto odio, tanto rechazo, tanta descalificación, tanto fanatismo y tanta locura?

Se diría que algunos prefieren el infierno con los de su grupo monolítico y monocorde, al cielo compartido. Precisamente eso es el infierno: uno mismo. Y cuando uno solo está con los que son como él, sigue siendo uno mismo. El cielo es todo lo contrario: es la comunión. Y la comunión supone la diferencia, que enriquece. La comunión permite que personas con lenguas, culturas, religiones, pensamientos, razas diferentes, podamos entendernos, encontrar puentes para compartir lo distinto y así formar un hermoso arco iris, que es el signo del amor de Dios a los humanos.

Cierto, no son las religiones las que separan, sino su mala comprensión y la mala manera de vivirlas. Pero aún así hay que reconocer que, si en las religiones está la fuente de la bondad suprema, también hay en ellas algo que puede corromper esa suprema bondad y convertirla en maldad suprema. Hay un refrán latino que dice algo así: cuando lo bueno se corrompe aparece lo peor. En este terreno los principales responsables (de la buena y mala comprensión) son los líderes religiosos y, a su modo, los “publicistas” y “escritores” de tema religioso; o sea, todos los que tienen alguna influencia para formar conciencias.

El Papa Francisco acaba de publicar un escrito sobre la misericordia como pilar fundamental de la fe cristiana. La misericordia es un modo concreto de amar, precisamente al hermano necesitado, al hermano que padece alguna miseria. Porque la verdadera pregunta frente a una persona que lo pasa mal, no es si es culpable o inocente. La verdadera cuestión es que sufre y Dios no quiere que sufra. Quiere que sea feliz.

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El activista gay estadounidense Jeran Artery, propone que las iglesias que discriminen pierdan su exención de impuestos

Sábado, 11 de abril de 2015

JeranArtery~001El activista borró el post poco tiempo después de publicarlo en facebook pero son ya muchos los que han apoyado su proposición en las redes sociales.

Jeran Artery, un activista militante del grupo de defensa de los derechos homosexuales Wyoming Equality, propuso hace unos días en su página de facebook que las iglesias que discriminen al colectivo LGTB con el objetivo de conservar a sus fieles perdiesen la exención de impuestos.

El activista borró el post poco tiempo después de publicarlo, según relató el periodista Jason DeWitt en el portal de noticias Top Right News.

La cuestión fue planteada debido, en gran parte, a la feroz oposición que ha habido en los últimos días a la aprobación de una Ley de Restauración de Libertad Religiosa en Indiana que permitiría a determinados grupos utilizar la fe como una defensa en cuestiones de discriminación.

La oposición, ante esta tesitura, pidió a los legisladores y al gobernador una reforma de esta ley, así como la inserción de protecciones específicas para el colectivo LGTB.

La controversia no es nueva, ya que este tipo de casos se vienen produciendo desde hace una década. Sin embargo, han ido en aumento en los últimos años. Hay que recordar, por ejemplo, el caso de Jack Philips, un pastelero de Colorado que tuvo que defenderse en los tribunales tras ser demandado por negarse a cocinar un pastel de boda para una pareja homosexual.

La Comisión de Derechos Civiles de Colorado dictaminó que la decisión del panadero estaba perfectamente justificada al negarse a hacer pasteles que “violaran sus convicciones morales”.

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Las religiones y el terrorismo”, por Leonardo Boff

Domingo, 15 de febrero de 2015

061217-las-tres-religiones-culturas-alianza-de-civilizaciones-laicista-fundamentalismoLeído en la página web de Redes Cristianas

Los principales conflictos del final del siglo XX y de los inicios del nuevo milenio tienen un trasfondo religioso. Así en Irlanda, en Kosovo, en Cachemira, en Afganistán, en Iraq y en el nuevo Estado islámico, extremadamente violento. Quedó claro en París, con el asesinato de los caricaturistas y otras personas por fundamentalistas islámicos. ¿Cómo entra la religión en esto?

No sin razón escribió Samuel P. Huntington en su conocido libro El choque de civilizaciones: «En el mundo moderno, la religión es una fuerza central, tal vez la fuerza central que motiva y moviliza a las personas… Lo que en último término cuenta para las personas no es la ideología política ni el interés económico, aquello con lo que las personas se identifican son las convicciones religiosas, la familia y los credos. Por estas cosas luchan y hasta estarían dispuestas a dar su vida» (1997, p.79). Critica la política exterior norteamericana por no haber dado nunca el debido peso al factor religioso, considerado algo pasado y superado. Craso error. Es el sustrato de los conflictos más graves que estamos viviendo.

Nos guste o no nos guste, a pesar del proceso de secularización y el eclipse de lo sagrado, gran parte de la humanidad se orienta por la cosmovisión religiosa, judaica, cristiana, islámica, sintoísta, budista y otras.

Como afirmaba ya Christopher Dawson (1889-1970), el gran historiador inglés de las culturas: «las grandes religiones son los cimientos sobre los cuales reposan las civilizaciones» (Dynamics of World History,1957,p.128). Las religiones son el “point d’honneur” de una cultura, pues a través de ella proyectan sus grandes sueños, elaboran sus dictámenes éticos, confieren un sentido a la historia y tienen una palabra que decir sobre los fines últimos de la vida y del universo. Solamente la cultura moderna no ha producido ninguna religión. Encontró sustitutivos con funciones idolátricas, como la Razón, el progreso sin fin, el consumo ilimitado, la acumulación sin límites y otros. La consecuencia fue denunciada por Nietzsche que proclamó la muerte de Dios. No que Dios haya muerto, pues no sería Dios. Es el hecho de que los hombres mataron a Dios. Con eso quería significar que Dios no es ya punto de referencia para valores fundamentales, para una cohesión por encima entre los humanos. Los efectos los estamos viviendo a nivel planetario: una humanidad sin rumbo, una soledad atroz y el sentimiento de desenraizamiento, sin saber hacia dónde nos lleva la historia.

Si queremos tener paz en este mundo necesitamos recuperar el sentimiento de lo sagrado, la dimensión espiritual de la vida que están en los orígenes de las religiones. A decir verdad, más importante que las religiones es la espiritualidad, que se presenta como la dimensión de lo humano profundo. Pero la espiritualidad se exterioriza bajo la forma de religiones, cuyo sentido es alimentar, sustentar e impregnar la vida de espiritualidad. No siempre lo realizan porque casi todas las religiones, al institucionalizarse, entran en el juego del poder, de las jerarquías y pueden asumir formas patológicas. Todo lo que es sano puede enfermar. Pero por lo “sano” medimos las religiones, así como a las personas, y no por lo “patológico”. Y ahí vemos que ellas cumplen una función insustituible: el intento de dar un sentido último a la vida y ofrecer un cuadro esperanzador de la historia.

Sucede que hoy el fundamentalismo y el terrorismo, que son patologías religiosas, han adquirido relevancia. En gran parte debido al devastador proceso de globalización (en verdad es occidentalización del mundo) que pasa por encima de las diferencias, destruye identidades e impone hábitos extraños a ellas.

Por lo general, cuando eso ocurre, los pueblos se agarran a aquellas instancias que son los guardianes de su identidad. En las religiones guardan sus memorias y sus mejores símbolos. Al sentirse invadidos como en Iraq y en Afganistán, con miles de víctimas, se refugian en sus religiones como forma de resistencia. Entonces la cuestión no es tanto religiosa. Es antes política que usa la religión para autodefenderse. La invasión genera rabia y deseo de venganza. El fundamentalismo y el terrorismo encuentran en ese complejo de cuestiones su nicho de origen. De ahí los atentados del terror.

¿Cómo superar este impasse civilizacional? Es fundamental vivir la ética de la hospitalidad, disponerse a dialogar y aprender con el diferente, vivir la tolerancia activa, sentirnos humanos.

Las religiones necesitan reconocerse mutuamente, entrar en diálogo y buscar convergencias mínimas que les permiten convivir pacíficamente.

Antes de nada es importante reconocer el pluralismo religioso, de hecho y de derecho. La pluralidad se deriva de una correcta comprensión de Dios. Ninguna religión puede pretender encuadrar el Misterio, la Fuente originaria de todo ser o cualquier otro nombre que quieran dar a la Suprema Realidad, en las mallas de su discurso y de sus ritos. Si así fuera, Dios sería un pedazo del mundo, en realidad, un ídolo. Él está siempre más allá y siempre más arriba. Entonces hay espacio para otras expresiones y otras formas de celebrarlo que no sea exclusivamente a través de una religión concreta.

Los once primeros capítulos del Génesis encierran una gran lección. En ellos no se habla de Israel como pueblo elegido. Se hace referencia a todos los pueblos de la Tierra, todos como pueblos de Dios. Sobre ellos se eleva el arco iris de la alianza divina. Este mensaje nos recuerda todavía hoy que todos los pueblos, con sus religiones y tradiciones, son pueblos de Dios, todos viven en la Tierra, jardín de Dios y forman la única Especie Humana compuesta de muchas familias con sus tradiciones, culturas y religiones.

Leonardo Boff es columnista del JBonline, filósofo y teólogo.

Traducción de MJ Gavito Milano

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Un buen fundamento, el mejor antídoto contra el fundamentalismo

Miércoles, 4 de febrero de 2015

coexistenciaDel blog de Xabier Pikaza:

Lo que llamamos normalmente “fundamentalismo”, tanto en el plano de la cultura como de la política y de la religión, nace de la ausencia de un buen fundamento. Quien tiene un buen fundamento, quien cree de verdad en lo que cree no es nunca fundamentalista, sino un hombre de principios, que sabe respetar la fe de otras personas.

En esa línea añado (para ir a lo concreto) que un judío de fundamento nunca ha sido ni será fundamentalista en el sentido estrecho del término, sino todo lo contrario. Por eso quiero que el judío vaya a la raíz y fundamento de su experiencia social y religiosa, en el sentido fuerte del término: Cuanto más “crea” en su misión mesiánica (ser fermento de comunión para todos los pueblos), cuanto más fundamentado esté menos fundamentalista será en sentido negativo. Un judío que rechaza a los demás , que niega el valor de los otros pueblos (a los que debe ofrecer su testimonio) deja de ser judío.

Un cristiano de fundamento deja de ser cristiano en el momento en que se hace fundamentalista, en el sentido estrecho del término. Un cristiano que deja de amar a los enemigos (a los distintos en cuanto distintos), queriendo imponer su verdad a los otros, deja de ser cristiano. Por eso, no quiero que el cristiano renuncie a su verdad “absoluta” y crea que en el fondo todo da lo mismo, pues su verdad “absoluta” (si se quiere utilizar, a pesar de todo, ese término) es lque el debe dar su vida por los demás (para que los otros tengan vida), como muestra el símbolo-dogma de Cristo.

Un musulmán de fundamento deja de ser musulmán si quiere imponer su fe a los otros: Deja de creer en el Dios de la Paz (Shalam, Islam) para creer en sí mismo, en una palabra petrificada. Por eso, no quiero que el musulmán abandone su fe más profunda (en el sentido de radical), sino que profundice en ella, descubriendo en la radicalidad de Dios (¡Dios clemente y misericordioso!) el principio de toda apertura a los demás. En ese sentido, lo “absoluto” (en cuanto fundante) deja de ser absoluto-separado y se convierte en principio de comunicación.

A partir de aquí he retejido unas reflexiones sobre el fundamentalismo, que pueden ayudarnos a entender algunas actitudes de judíos y de musulmanes (en el cercano oriente) y también de cristianos, con materiales que pueden ayudarnos a entender el movimiento (pseudo-)fundamentalista de la IS.

 1. Las religiones, espacios de encuentro comuntario

1. Las religiones no son experiencias “colectivas” (de masas), sino comunitarias (de encuentro personal)… Experiencias que han nacido, en general,de la aportación y experiencia creadora (distinta) de los grandes maestros, como Moisés (los profetas bíblicos), Jesús o Muhammad… Ellos no han buscado una legitimación colectiva sin más, sino que han ofrecido a los demás su experiencia radical de encuentro con lo divino,en comunión de libertad, sin imposición de grupo (con los matices que se deben precisar en cada caso y circunstancia).

2. Por eso, al lado de la comunicación (diálogo inter-religioso), que es básica, tiene que darse la búsqueda de lo fundamental, en el sentido fuerte del término, tal como lo han descubierto y explorado los grandes maestros, como Jesús y Muhammad. En esa línea, creer (por ejemplo) en Jesús como revelador de la verdad fundamental de Dios y del hombre (creer en su verdad absoluta) implica creer en la comunión de los hombres, asumiendo la tarea de poner la propia vida al servicio de esa comunión (para que les vaya muy bien a los distintos –¡enemigos!–, rezando y preocupándose por ellos, como dice el Sermón de la Montaña).

3.En general, los “anti-fundamentalistas” suelen ser fundamentalistas de otro tipo (en otra línea). Lo más parecido a un fundamentalismo de derechas es uno de izquierdas, lo más parecido a un fundamentalista religioso es un fundamentalista anti-religioso (valga esa terminología). Se suele decir “dime de qué presumes y de diré de qué careces”. Los que presumen de anti-fundamentalitas suelen ser a veces fundamentalistas larvados. Desde ese fondo quiero ofrecer las aportaciones que siguen, ofreciendo tres “principios”, para añadir después el trabajo que un servidor y J. F. Durán Velasco hemos publicado en X. Pikaza y A. Aya, Diccionario de las tres religiones (Verbo Divino, Estella 2009).

2. Tres principios:

1. Hay que distinguir entre búsqueda de lo fundamental (radicalidad) y fundamentalismo. Como en otros casos (aunque no siempre), la terminación “-ismo” suele tener un matiz peyorativo. En ese sentido, un fundamentalista es aquel que sólo valora lo suyo, excluyendo lo de todos los demás. Pues bien, en contra de eso, aquel que busca lo fundamental (radical) de una religión no es fundamental-ista “condenable”, sino que puede ofrecer un testimonio ejemplar de hondura religiosa y de comunión. En esa línea, el buen fundamentalismo es hoy más necesario que nunca.

2. El diálogo de religiones no debe hacerse negando las particularidades de cada una y conservando un cómodo común denominador (que sería una racionalidad difusa), sino intentando que cada religión busque y desarrolle sus valores más hondos: el judaísmo la promesa mesiánica, el cristianismo la encarnación de Dios en la historia, el Islam la trascendencia de Dios… Allí donde un judío, un cristiano o un musulmán buscan de forma intensa sus raíces pueden no sólo encontrarse, sino dialogar de un modo fecundo al servicio de la humanidad. Un buen fundamentalista es siempre un hombre de comunión, pues busca en lo más propio aquello que le permite dialogar mejor con los demás.

3. El riesgo está en la búsqueda y cultivo de un aspecto marginal de cada religión, no en línea de “experiencia fundamental”, sino de puro fundamental-ismo…
Cuando una religión olvida su centro (su núcleo inspirador) y se deja prender por aspectos marginales de su historia se vuelve fundamental-ista. En ese sentido, ser fundamentalista es perder el “fundamento”, es olvidar la esencia. Por eso, el mejor antídoto contra al fundamentalismo es buscar y cultivar el fundamento de cada religión, en apertura hacia las otras, al servicio de la revelación del misterio de Dios, que es la plenitud de lo humano. Leer más…

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“Fundamentalismo religioso: ¿amenaza u oportunidad?”, por José Mª Castillo

Domingo, 25 de enero de 2015

061217-las-tres-religiones-culturas-alianza-de-civilizaciones-laicista-fundamentalismoLeído en su blog Teología sin Censura:

Los recientes y dolorosos incidentes, ocurridos en Paris y provocados presuntamente por los fundamentalistas religiosos de la yihad islámica, han hecho saltar todas las alarmas no sólo en Francia, sino en toda Europa. Los políticos y los cuerpos de seguridad del Estado se han puesto lógicamente en estado de máxima alerta. En cada país, los gobernantes le dicen a la gente que no tengan miedo, que todo está asegurado y garantizado el orden. No hay motivos de preocupación, ya que contamos con policías armados y cuerpos de seguridad que nos garantizan a todos la necesaria estabilidad para vivir tranquilos.

No hay razones para dudar de que nuestros políticos, al decir estas cosas, nos transmiten la verdad. Y la eficacia con que ha procedido la policía francesa es la prueba más evidente de que estamos protegidos. El problema, por tanto, no está en que las fuerzas de seguridad no dispongan de los medios que necesitan para defendernos. El problema está en que el enemigo, en este caso, supera en peligro todos los medios de defensa que puedan tener los medios de seguridad del Estado. Porque la lucha está planteada entre fuerzas muy dispares. Los medios con que cuenta la policía se basan en la técnica. Los medios con que cuenta el fundamentalismo religioso se basan en la conciencia y en ocultos intereses relacionados con la conciencia. Ahora bien, esto quiere decir que los medios con que cuenta la policía son conocidos, mientras que los medios con que cuenta el terrorismo religioso no son (ni pueden ser) conocidos. Por eso los terroristas fanáticos de una religión atacan dónde, cuándo y como menos se puede imaginar y de forma que nadie podía sospechar lo que sucede o ha sucedido. Si somos sinceros, no tenemos más remedio que reconocer que esto es así. Por más desagradable o costoso que resulte reconocerlo.

Pues bien, estando así las cosas, ¿qué hacer? Por supuesto, en lo que se refiere al papel, que corresponde a los cuerpos de seguridad del Estado, lo que hay que hacer es apoyar el esfuerzo enorme que vienen realizando para asegurar nuestra protección ante las amenazas del terrorismo religioso. Pero, dicho esto, es decisivo tener muy claro que el camino de la solución radical no será el que nos tracen los políticos, con sus reuniones y acuerdos, ni el que nos puedan ofrecer los policías, con sus armamentos y estrategias. Si la raíz del peligro está en las conciencias, lo que urge pensar a fondo es si podemos – y debemos – renovar las religiones de forma que, en ellas, no tengan lugar las conciencias de los terrorismos fundamentalistas. ¿Es eso posible? Más aún, ¿es eso no sólo conveniente, sino incluso necesario?

El dato capital, en todo este asunto, radica en que el punto de partida del hecho religioso no estuvo en la fe en Dios, sino en la fe en los rituales religiosos. Estoy hablando de los lejanos tiempos del paleolítico superior. Más aún, abundan los paleontólogos convencidos de que ya los neanderthal practicaban el entierro ceremonial de los muertos, de forma que actividades semejantes habrían ido acompañadas de ideas religiosas desde hace alrededor de cien mil años (Konrad Lorenz, E. O. Wilson, K. Meuli, W. Burkert, H. Kühn). Así las cosas, se ha dicho con razón que “Dios es un producto tardío en la historia de la religión” (G. Van der Leeuw; cf. R. P. Marret, M. P. Nilsson). Y la historia posterior, hasta nuestros días, se ha encargado de dejar patente que los individuos, desde la niñez, y la sociedad en general al igual que la cultura, asimilan con más facilidad y claridad la fe en los ritos que la fe en Dios. Es frecuente que la gente se aferre a las observancias rituales, en tanto que la seguridad y la claridad, en lo que concierne a Dios, resulta para muchos algo problemático, quizá dudoso y, en todo caso, un sentimiento amenazado por la oscuridad. Las observancias rituales tranquilizan las conciencias. El asunto de Dios es, para muchos, un problema nunca resuelto y que, tantas veces, se vive como un misterio o, al menos, como un enigma.

No es posible analizar aquí la hondura y las consecuencias de lo que acabo de indicar. Pero hay algo, muy fundamental, que no podemos dejar al margen. Se trata de un hecho que estamos viendo a diario y por todas partes. Me refiero a la cantidad de fieles, que nos confesamos creyentes, pero que en nuestra vida somos más estrictos observantes de los rituales religiosos que estrictos cumplidores de las exigencias éticas que tendríamos que cumplir como ciudadanos ejemplares. Reducimos nuestra religiosidad a determinadas prácticas rituales, al tiempo que excluimos de nuestra religiosidad el respeto, la tolerancia, la sensibilidad ante el sufrimiento, sobre todo el sufrimiento de los más débiles. Y así sucesivamente. Hasta llegar a hacer compatible la estricta observancia de la religión con la violencia más brutal ante todo aquello con lo que no estamos de acuerdo.

Esta violencia, por lo demás, es comprensible. Y con frecuencia resulta inevitable. Porque la religión es la creencia en un poder absoluto. La que lógicamente se traduce en la obligación indiscutible de una obediencia absoluta. Ahora bien, desde el momento en que el centro de la vida (y el futuro de la salvación) depende de una obediencia absoluta, la consecuencia inevitable es que tal obediencia se antepone a todo lo demás, incluso a la vida misma de quienes se oponen o dejan de cumplir semejante obediencia.

Naturalmente, una persona que piensa y vive así, no puede estar de acuerdo con la modernidad, con la sociedad secular, en la que los derechos fundamentales del ser humano se anteponen a todo cuanto pueda limitarlos y sobre todo reducirlos o anularlos. Ahora bien, desde el momento en que nos encontramos con este problema, por eso mismo tropezamos con las raíces del fundamentalismo religioso. Es el problema que ya intuyó, en 1909, el profesor de la Universidad de Harvard Charles Eliot, cuando insistió en que el dilema de los cristianos, en el mundo moderno, es el dilema que consiste en si ponemos el centro de nuestra fe en las exigencias éticas o más bien lo situamos en la fidelidad a las creencias ortodoxas y a los rituales sagrados (cf. Karem Armstrong). Como es lógico, los fundamentalistas religiosos centran de tal manera (y hasta tal extremo) su vida y sus intereses en la fiel observancia de los rituales sagrados, que anteponen esa observancia a la vida misma. La vida de quien sea y en lo que sea. Hasta el extremo de estar dispuestos a matar, o dejarse matar, con tal de no permitir que la sociedad democrática, laica y secular se sobreponga a la sociedad condicionada y sumisa a las exigencias de la religión.

En el caso del cristianismo, es conocido el enfrentamiento de los creyentes, sobre todo de la clase alta, a las libertades y derechos del hombre y del ciudadano, tal como habían sido promulgados por la Asamblea Francesa en 1789. Desde entonces, es conocida la postura intransigente de hombres como Louis Bonald, Joseph de Maistre y La Mennais, en Francia, Karl Ludwig von Haller y Friedrich von Hurter, en Alemania, Donso Cortés en España. Y no hay que olvidar la resistencia del papado, desde Pío VI (en 1790) hasta Pío X (en 1906), en cuanto se refiere a las dos grandes exigencias de la modernidad: la igualdad y la libertad.

No pretendo entrar en la complicada historia reciente del fundamentalismo judío e islámico. Me limito a recordar, por lo que se refiere a la actualidad de éste último, los nombres de Mustafa Kemal Ataturk (1919-1922), en Turquía, y Rashid Rida (1922-1923), en Egipto, que propugnaron sociedades más de corte moderno que de fidelidad al pasado islámico por el que se habían regido hasta comienzos del siglo XX. Desde entonces, en el mundo islámico, hay no pocas personas y grupos que ven, en la sociedad secular y democrática, una amenaza para la integridad y estabilidad de sus creencias.

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Las mujeres en el diálogo interreligioso

Viernes, 23 de enero de 2015

pag13_cantarentierra_web-3-a10dcVoces. Victorino Pérez Prieto. [alandar] Como es bien sabido, desde el neolítico, a todo lo largo de la historia y hasta hoy mismo, el sexismo patriarcal ha marginado a las mujeres de todo protagonismo social. Afortunadamente, desde hace más de 30 años se ha estado haciendo una excelente reflexión al respecto, que busca recuperar su presencia para hacerla visible en la Iglesia y la sociedad y recuperar su riquísima aportación, particularmente en la teología, el pensamiento y la espiritualidad. Pero hay aún un aspecto en el que esta discriminación de la mujer sigue siendo muy palpable: su ausencia en el diálogo interreligioso; un punto muy sensible y una triste constante en todas las religiones, que no ha sido tratada hasta recientemente… y muy poco. Las teólogas feministas han dicho, con razón, que el programa de diálogo interreligioso ha adolecido de una naturaleza patriarcal, que ha llevado a una participación insuficiente de las mujeres y a la ausencia de sus intereses en las publicaciones al respecto.

Maura O’Neill, una de las mujeres que se ha acercado a esta cuestión con una publicación de referencia, ha escrito con mucha razón: La voz de las mujeres ha sido tradicionalmente excluida del diálogo entre los representantes de las religiones mundiales. Esta exclusión oscurece la diversidad misma de la perspectiva de la mujer dentro de cada tradición” (Mending a Torn World: Women in Interreligious Dialogue). Y la conocida teóloga feminista R. Radford Ruether escribe: “El feminismo llama a un nuevo contexto para situar las necesidades de lo divino. No sólo respecto del Judaismo y el Cristianismo, el Islam y el Budismo, sino también respecto a las antiguas religiones tribales, que no han permitido la experiencia de lo divino por los caminos apuntados por las mujeres” (Feminist and Jewish-Christian Dialogue, en The Myth of Christian Uniqueness, de J.Hick-P.Knitter).

Ciertamente, la ausencia de las mujeres en el diálogo religioso empobrece el diálogo mismo, privándolo de la riqueza que estas aportan; tanto de sus particulares talentos como de sus diferentes puntos de vista. Contrariamente, el feminismo es una de las principales revoluciones del siglo XX y la teología feminista representa una nueva manera de vivir y pensar la fe religiosa desde las mujeres en las diferentes religiones: parte de las experiencias de sufrimiento y resistencia de estas contra el patriarcado; recupera la memoria de las antepasadas que trabajaron por avanzar hacia la libertad y la emancipación de las mujeres; reescribe la historia de las religiones desde la perspectiva de género, utilizando sus categorías para analizar las estructuras patriarcales y discursos androcéntricos de las religiones y proponer una teología alternativa.

Esta teología feminista y la hermenéutica feminista se han ido generalizando en las últimas décadas en el mundo de las religiones, tanto en la lectura y reinterpretación de los textos sagrados como en la reflexión teológica hecha desde esa reinterpretación. Como escribe Cady Stanton, una de las primeras teólogas feministas, en su Biblia de la mujer, un libro de referencia escrito junto con otras mujeres: “La Biblia es un libro escrito por hombres que nunca han visto a Dios ni han hablado con él” (The Women’s Bible); pero es necesario tener también en cuenta que decir “la Biblia” es semejante a decir textos sagrados de las otras grandes religiones.

Hablar de religión y mujer a lo largo de la historia es hablar de tristezas y alegrías, de opresión/sumisión y también de liberación; es hablar de invisibilidad y también de visibilidad y empoderamiento… Hay que reconocer que su discriminación histórica tiene una importante base en prejuicios religiosos que se van solventando lentamente. A pesar de que -según muchos antropólogos- el matriarcado precedió al patriarcado y la madre aparece como el signo más antiguo que emerge del espacio de sacralidad indiferenciada en el neolítico, cuando las madres representaban a la Gran Diosa o Diosa Madre. Pronto los varones acabaron por imponerse… y llegó la violencia: animus -ley de la fuerza- frente a anima -ley del cuidado y el cariño incondicional, la maternidad. Los varones dominaron a las mujeres y divinizaron la paternidad: Dios Padre, engendrador, dominador y todopoderoso.

La integración de las mujeres en el diálogo interreligioso significa escuchar su perspectiva y participar con ellas en su lucha pacífica por unas religiones igualitarias y no patriarcales. Sin duda, ellas entienden mejor que los varones lo que es trabajar en grupo, en un auténtico diálogo no jerarquizado, más allá de las etiquetas religiosas que dividen religiones y pueblos. Esta integración de las mujeres en el diálogo interreligioso generará más tolerancia interreligiosa frente a estereotipos negativos, como afirma otra teóloga feminista: “La perspectiva feminista sugiere la afirmación radical del pluralismo religioso, pero no sin dejar de tener presente un conocimiento crítico del bienestar en la comunidad humana al lado del diálogo interreligioso e intrarreligioso” (M. Hewitt Suchocki, Religious Pluralism from a Feminist Perspective, en J. Hick-P. Knitter).

La armonía cosmoteándrica que expresó genialmente Raimon Panikkar exige también una mutualidad andrógina que él no llegó a elaborar, pero que nosotros y nosotras podemos y debemos elaborar ahora.

Imagen extraída de: alandar

Fuente Cristianismo y Justicia

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Las religiones, ¿contra los derechos humanos?”, por Juan José Tamayo, teólogo

Miércoles, 17 de diciembre de 2014

derechos20humanos2Conferencia de Juan José Tamayo en Metalibrería-Madrid-10 de diciembre de 2014

Las religiones nunca se han llevado bien con los derechos humanos. Unas y otros han estado en permanente conflicto. Pero han sido las religiones las que más resistencias han opuesto a los derechos humanos por considerar que eran contrarios a los derechos divinos o, al menos, entraban en competencia con el reconocimiento que se le debía a Dios. Las declaraciones de los derechos humanos, empero, no ha reaccionado de la misma forma, sino que han demostrado un respeto escrupuloso hacia las religiones, ya que uno de los derechos que con más celo ha respetado es el de la libertad religiosa.

Pues bien, hoy la actitud de las religiones hacia los derechos humanos es hoy uno de los criterios decisivos para reconocer su relevancia o irrelevancia social, su significación o insignificancia ética, su aceptación o rechazo en la sociedad. En este artículo analizaré, primero, las dificultades y los problemas de las religiones con la teoría y la práctica de los derechos humanos, para, a continuación, mostrar las aportaciones que las religiones pueden hacer a los derechos humanos a partir del testimonio y del mensaje de algunos de sus líderes.

1. Problemas de las religiones con los derechos humanos

Antropología pesimista

. Las religiones tienden a considerar a los seres humanos dependientes de su creador, sin autonomía en su modo de ser, pensar y de actuar. La persona es pecadora a los ojos de Dios y necesita redención. La imagen que las religiones tienen del ser humano suele ser pesimista y negativa. Este difícilmente puede ser portador de dignidad y sujeto de derechos. Más bien lo es de deberes y obligaciones, expresados en los distintos códigos religiosos en forma de prohibiciones y de castigos, no sólo temporales, sino también eternos. Para que las religiones reconozcan a los seres humanos como sujetos de derechos tienen que cambiar de concepción antropológica. De lo contrario, seguirán estando en las antípodas del paradigma de los derechos humanos.

Fundamentación

El fundamentalismo religioso contrapone el derecho divino a los derechos humanos y reconoce a aquel: a) superioridad, al haber sido revelados por Dios; b) inmutabilidad en razón de su origen divino; c) plenitud, ya que posee todos los elementos necesarios para la consecución de sus fines; d) universalidad, ateniendo al carácter universal de la revelación.

Jerarquización de los seres humanos en función de las creencias

Las religiones tienden a establecer diferencias entre los seres humanos en función de las creencias; diferencias que, a la postre, desembocan en desigualdad y generan procesos de discriminación y exclusión. Se distingue entre creyentes de la propia religión y creyentes de otras religiones. Los primeros son considerados elegidos por Dios y gozan de todos los privilegios que la divinidad tiene reservados a sus fieles. Los miembros de otras religiones son tenidos por inferiores y son objeto de castigos. Las diferencias se tornan más acusadas todavía entre creyentes y no creyentes, llegándose a afirmar que estos se encuentran en el error y no pueden ser sujetos de derechos, conforme a la lógica agustiniana: “el error no tiene derechos”.
Otra tendencia es a establecer rígidas jerarquías en el seno de las religiones entre las autoridades. que dicen representar a Dios y los fieles creyentes, que deben acatar sumisamente y poner en práctica de manera escrupulosa las directrices emanadas de lo alto. Los primeros gozan de todos los derechos; para los segundos todos son deberes.

Conflictos en el plano institucional

En el plano institucional se producen permanentes conflictos entre el poder legislativo y las autoridades religiosas, que tienen por inmodificables determinados principios morales que, a su juicio, pertenecen a la ley natural. Las autoridades religiosas suelen oponerse a leyes sobre el divorcio, la interrupción voluntaria del embarazo, el matrimonio de homosexuales, la investigación con células madre embrionarias, al tiempo que no reconocen legitimidad a los representantes del pueblo para legislar sobre esas materias.

Transgresión de los derechos humanos en el interior de las religiones

Las religiones se resisten a defender a reconocer los derechos sexuales y reproductivos y a practicar los derechos humanos en su seno alegando que deben obedecer los preceptos emanados de sus respectivos textos sagrados, que expresan la voluntad de Dios, y no tienen por qué someterse a declaración humana alguna de derechos.
La mayor dificultad de las religiones para con los derechos humanos está en su propia organización, que no es democrática, sino jerárquico-piramidal, hasta el punto de transgredir constantemente los derechos humanos en su seno alegando, en el caso de la Iglesia católica, que a) es de institución divina, b) se mueve en el terreno espiritual, y no político, y c) y su funcionamiento no es equiparable al de otras instituciones civiles. Yo me pregunto: ¿Cómo puede querer Dios la democracia y los derechos humanos en la sociedad y no en las instituciones religiosas?

Concepción homófoba de los derechos humanos

Las religiones tienen una concepción homófoba de los derechos humanos. Ponen límites al amor entre personas del mismo sexo. Reducen el modelo de pareja, de familia, de matrimonio al modelo heterosexual Rechaza Ponen límites a las identidades sexuales: No reconoce la identidad bisexual, ni la transexual, ni la homosexual. La única orientación conforme a la ley divina y a la ley natural es la heterosexual.

Concepción patriarcal y androcéntrica de los derechos humanos

Para las religiones Dios es el fundamento de los derechos humanos. Y Dios es representado como varón: sus atributos son varoniles; sus cualidades son masculinos; sus sentimientos, los propios del hombre. A es ál a quien le corresponde la visibilidad, la autoridad, la racionalidad, la representatividad La masculinidad de Dios como fundamento de los derechos humanos convierte a éstos en derechos masculinos, de los que las mujeres son remedo e imitación. A ellas las religiones no suelen reconocerles como sujetos morales, políticos, jurídicos. Solo lo son por delegación del varón, y en la medida en que se sometan a la concepción patriarcal de los derechos humanos.

Líderes religiosos en defensa de los derechos humanos.

Pero esta es solo una cara de las religiones. Hay otra que se traduce en la defensa de los derechos de los empobrecidos y excluidos por mor de la globalización neoliberal y de cuantas personas y colectivos son marginados por razones de género, religión, etnia, cultura, clase social, identidad sexual, etc. No pocos de los líderes que trabajan en defensa de los derechos humanos y de la justicia social en el mundo pertenecen a distintas tradiciones religiosas y espirituales y, con frecuencia, basan su lucha en las creencias religiosas que profesan.

En el cristianismo destacan personalidades como Martin Luther King, Desmond Tutu, Oscar A. Romero e Ignacio Ellacuría. Luther King asumió la resistencia no violenta contra la discriminación racial y la defensa sus derechos civiles. Lideró la marcha de 29 de agosto de 1963 a Washington, donde pronunció su emblemático discurso Tengo un sueño, en el que llamó a luchar por la justicia y por todos los derechos de los seres humanos y contra la pobreza en que vivían las personas negras. En 1968 fue asesinado.
Para Desmond Tutu, la base del igualitarismo de la Biblia radica en la idea de que todo pertenece a Dios y de que todos los seres humanos tienen igual dignidad. A partir de ese principio protagonizó la lucha contra el apartheid y por la igualdad de derechos de blancos y negros en Sudáfrica.

Monseñor Romero denunció los abusos del gobierno salvadoreño que legitimaba la violencia hasta convertirla en uno de los pilares del Estado y mantenía a las mayorías populares en una situación crónica de pobreza estructural. Condenó a los escuadrones de la muerte, al Ejército y a los gobernantes (católicos) por la represión llevada a cabo contra la población campesina. Defendió un cambio de estructuras que permitiera un mejor reparto de la riqueza e hizo constantes llamamientos a la reconciliación. El 24 de marzo de 1980 era fue asesinado.

Ignacio Ellacuría fue uno de los principales teóricos de los derechos humanos de la teología de la liberación y uno de sus más comprometidos defensores en El Salvador. Los derechos humanos son algo debido a toda persona y vienen exigidos por la unidad real de lo humano. Su disfrute o carencia condicionan sobremanera el desarrollo de cada persona. La liberación integral de las mayorías populares constituyen el ámbito de su defensa y ejercicio. Murió asesinado, junto con cinco compañeros jesuitas y dos mujeres salvadoreñas en 1989.

En el islam son numerosos los líderes religiosos comprometidos en la defensa de los derechos humanos desde el interior mismo de la fe musulmana. Muhammad Jatami, presidente de la República Islámica de Irán (1997-2005) aboga por el diálogo de civilizaciones y considera que los derechos humanos son uno de los mayores logros del mundo actual, que la democracia no tiene significado sin su reconocimiento y que deben ser respetados los valores religiosos y culturales. En la defensa de los derechos humanos, especialmente de las mujeres, destacan también Fátima Mernissi y Shirin Ebadi: la primera, por sus investigaciones históricas sobre el origen de la misoginia en el islam y por su crítica de la discriminación de las mujeres en el mundo musulmán; la segunda, por su compromiso con los derechos humanos, especialmente de los niños y niñas, y por la liberación de las mujeres en Irán desde el interior del islam.
Dentro de la tradición hindú brilla con luz propia Gandhi, que defendió los derechos humanos a través de la resistencia cívica y de la no violencia activa teniendo como fundamentos de su lucha el deber y la fe en Dios. La obediencia a la ley divina exige resistir a las leyes injustas. La protección de los derechos humanos es, para él, inseparable de la de derechos de la naturaleza y de los animales. Fue asesinado en 1948.

La vieja tradición de la hospitalidad y de proteger a la viuda, al huérfano y el extranjero sigue viva hoy en el judaísmo y se expresa a través de movimientos que luchan contra la ideología discriminatoria del “pueblo elegido” y la “tierra prometida”. y de mujeres judías que lideran la lucha por su emancipación en el movimiento feminista.
En el budismo hay movimientos y personas que reformulan sus principios éticos en el horizonte de los derechos humanos, siguiendo la tradición del Buddha, que defendió la igualdad de todos los seres humanos y se opuso a la estructuración de la sociedad en castas. Dos ejemplos luminosos son el monje vietnamita Thich Nhat Hanh, que sensibiliza a sus seguidores en la conciencia de la fraternidad y el Dalai Lama, uno de los principales referentes mundiales en el trabajo por la paz y el diálogo interreligioso.

Leer los textos sagrados de las religiones a la luz de los derechos humanos

Las religiones deben ser las primeras interesadas en luchar contra las tendencias fundamentalistas instaladas en su seno, ya que el fundamentalismo no es inherente a las religiones, sino que constituye una de sus más graves patologías, al tiempo que es el factor que más las desacredita. Por eso, es necesario leer los textos sagrados a la luz de los derechos humanos, desde la perspectiva de género, en clave ecológica y con el compromiso y la voluntad de trabajar por la paz y la justicia. Esta lectura hermenéutica de los textos fundantes de las religiones constituye el mejor antídoto contra los fundamentalismos.

Las religiones deben subordinar sus textos legales: Libro de los Muertos, Vedas, Cuatro Nobles Verdades, Tao, Torá, Talmud, Sermón de la Montaña, Corán, Shari’a, etc., a unos mínimos éticos de los seres humanos y de la naturaleza. De lo contrario, y por mor de la preservación de la pureza de su lenguaje, de su doctrina, de sus cultos y de su moral particular, lejos de ser patrimonio de la humanidad por la regla de oro formulada en todas ellas, se convertirán en enemigas de la humanidad y de la naturaleza1. Una lectura fundamentalista de los textos “sagrados” de las religiones constituye la más crasa negación del mensaje que quieren trasmitir. El literalismo textual desemboca derechamente en falseamiento de sus enseñanzas para hoy.

Me parece importante aplicar el principio de reciprocidad, compartido por las grandes tradiciones religiosas: trata a los demás como te gustaría que te trataran a ti. Los derechos humanos, la diversidad cultural, la defensa de la naturaleza, la justicia y la solidaridad: he aquí el horizonte en el que deben interpretarse los textos religiosos. Sin olvidar la libertad, pues como dice El Quijote “no hay en la tierra contento que se iguale a alcanzar la libertad”.

A su vez, la teoría y la práctica de los derechos humanos deben estar abiertas a las aportaciones creativas de las religiones, no ciertamente en sus tendencias fundamentalistas, sino a partir de sus mejores tradiciones humanitarias y ecológicas. No se olvide que las actuales declaraciones de los derechos humanos surgen en el horizonte de una tradición religiosa, la judeo-cristiana, tienen sus raíces en las filosofías griega y romana y están formuladas conforme a una tradición cultural, la occidental-humanista. Tradiciones todas ellas que tienden a subrayar con mayor intensidad la dimensión personal e individual que la social y comunitaria, y suelen descuidar la dimensión ecológica. +

Es necesario incorporar los valores de las demás tradiciones religiosas: el vivir conforme a la naturaleza del taoísmo; la ética de la alteridad y de la reciprocidad en el trato humano del confucionismo; la armonía con el todo del hinduismo, la compasión, la interdependencia y el camino medio del buddhismo; la defensa de la tierra, el respeto a la naturaleza y la ética del buen vivir de las religiones indígenas, etc. Sin olvidar la esperanza y el recuerdo de las víctimas del judaísmo, la opción por los excluidos y la ética liberadora del cristianismo y la hospitalidad y los deberes sociales del islam.

Juan José Tamayo es autor de “Religiones y derechos humanos”, en id., Fundamentalismos y diálogo entre religiones, Trotta, Madrid, 2009, 2ª ed., pp. 3205-273; y director de Diez palabras clave sobre derechos humanos, EVD, Estella (2005).

Fuente Redes Cristianas

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Raimundo Hinzpeter, hijo de un ex ministro chileno: “Orgulloso de gritar que soy gay”

Martes, 9 de diciembre de 2014

av_347492668Raimundo Hinzpeter, el hijo del ex ministro del Interior Rodrigo Hinzpeter, publicó una carta en donde confesó abiertamente su homosexualidad. “No hay religión ni ideología que esté o pueda estar por encima de los derechos humanos”. De esta manera comienza la carta que Raimundo Hinzpeter, hijo del ex ministro del Interior Rodrigo Hinzpeter, publicó y confesó abiertamente su homosexualidad. En ella, también describió cómo le contó a sus padres sus condición sexual, lo agobiado que se sentía y las consecuencias que le trajo -y que aún le traen- su confesión tanto en su entorno estudiantil como familiar.  La misiva vio la luz este jueves, cuando el El Diario Judio -medio de comunicación crítico y con más de 150 columnistas- decidió publicarla en su sitio web. Su gesto  ha obtenido un amplio respaldo. A continuación dejamos la carta:

por RAIMUNDO HINZPETER, Est. 3° Medio, Maimonides School.

 “No hay religión ni ideología que esté o pueda estar por encima los derechos humanos”.

Terminé por aceptarlo una noche hace ya dos años, era septiembre. Me acuerdo porque habíamos ido a almorzar afuera y era feriado. El día se me había hecho muy difícil, me sentía deprimido. Tenía un secreto enorme dentro de mí, un secreto que me estaba ahogando y que nadie conocía más que yo. Sabía que tarde o temprano debía  sacarlo, y que mientras antes lo hiciera, mejor.

Y llegó el momento. Fui al dormitorio de mi mamá pensando que no sería capaz, pero le dije: “tengo algo que decirte”. Me acosté en su cama junto a ella, me cubrí de pies a cabeza con las sábanas. Mis hermanos ya dormían. “¿Qué te pasa?”, me pregunta preocupada porque obviamente yo no estaba bien. Al darse cuenta que no voy a poder expresarlo, me va pidiendo que le dé pistas: “es algo muy grande, un secreto muy fuerte que me tiene mal”. Mi mamá ya lo intuye, me doy cuenta: “nadie puede guardar un secreto tan grande por tanto tiempo, no hace bien”, le pido que me vaya preguntando. Yo ni me atrevo a destaparme, a mostrar la cara, menos a mirarla. Me empieza a dar opciones, hablando al aire, lanzando ideas. A cada una le iba diciendo que no, que eso no era, hasta que lo pregunta, y me quedo callado. Se da cuenta que eso es, se da cuenta que soy gay. Me abraza y me dice que me ama, que todo va a estar bien desde ahora en adelante, y me pide que me destape, pero me da vergüenza y le pido que mejor apague la luz. Yo solo quería dormir, estaba muerto.

Con decirle, no se me hizo más fácil ni fue un alivio, ni nada por el estilo. Estuve semanas sin poder mirar a la cara a mi mamá. Medio año más tarde, ya le había contado a mi papá quien me apoyó incondicionalmente, pero todavía las cosas no eran ni un pelo más fluidas. Siempre con ese vacío por dentro, incapaz de llenar; no sabía ni qué era, ni a qué se debía.

No podía estar tranquilo ni en mi casa: siempre fingiendo cómo actuar, cómo sentarme, cómo vestirme, cuán ajustados podía ponerme los pantalones, etc. Era vivir un sufrimiento constante, una tensión permanente, tenía que ser X persona. No podía ser ni reaccionar como yo lo sentía, ni siquiera sabía qué series ni qué música escuchar por el constante nerviosismo a la reacción del otro, a la burla, y entre tanto, mis papás me llevaban a un psicólogo y a un psiquiatra.

La gente cree que ser gay es una enfermedad, y más encima “tratable”, pero no. Muchos jóvenes creen que a través del abuso verbal, mágicamente, esta “enfermedad” se cura, como si después de cincuenta veces que te digan “no seai maricón”, te comenzaran a gustar las mujeres, como a la sociedad le gustaría, pero no.

Aún después de desahogarme, seguí yendo al psicólogo y al psiquiatra, pero no iba por cumplir con lo que me pedían mis papás, sino por mi propia convicción: tenía que planear mi camino, uno que solamente yo tenía que seguir. Como dice Orson Welles: “Nacimos solos, vivimos solos y morimos solos, sólo a través de nuestro amor y amistad podemos crear la ilusión por un momento que no estamos solos”.

índiceEste tiempo creo que fue el más duro: dos meses en donde mis papás se fueron dando cuenta, lentamente, que yo soy quien soy. Vieron ciertos cambios en mí, no abruptos pero sí simples cambios en mi actitud. Al principio les costó pero lo hicieron; se adaptaron a una nueva realidad que rompía completamente su paradigma. Es un hecho que ya no soy el que usaba para esconderme de mi realidad. Probablemente nunca lo fui. Ese personaje no fue más que un escondite, una máscara, un lugar incómodo donde no valía la pena quedarme un minuto más.

Lamentablemente, en nuestra sociedad “desarrollada” no están acostumbrados a este modo de vida: los adultos especialmente reaccionan mal, con palabras hirientes que nunca se te van a olvidar, una marca útil para darte cuenta que la gente es dura y mala, sin filtro en lo que dicen, defendiendo ideales rígidos con frases dolorosas. Pero el director de media de mi colegio me dijo algo muy útil que nunca se me va a olvidar: “se duro con tus ideales, pero blando con la gente”. Empatía.

Una vez, me dijeron que no podía contarle que era gay a un niño chico, que sería como soltarle una bomba, pero yo no soy una granada, soy quien soy y si al de al lado le molesta o le incomoda, ¿qué puedo hacer? ¿Por qué los niños no van a poder entender la homosexualidad? Tristemente, vivimos en una sociedad sin buenas intenciones, donde los seres humanos, naturalmente buenos, somos corrompidos desde pequeños, llenándonos de prejuicios como la homofobia.

Para el mundo judío religioso, cerrado a la diversidad, es mucho más difícil aceptar otras realidades. En mi colegio (judío religioso), antes de mí no existía “ser gay”. Pero siempre hay un primero y me han acogido con una comprensión inimaginable. Me di cuenta que aparentan ser cerrados a la diversidad, tal vez por el miedo que les produce caminar por lo desconocido.

Lo más importante es poner en marcha el proceso. Porque es un proceso. Si bien se ve como un acto de valentía y de una tremenda fuerza interior, al aceptar y mostrarle al mundo quién realmente soy, para mí sólo fue un acto de escapatoria de ese callejón oscuro del que logré salir: ser judío-gay-en Chile. No es fácil ser judío ni gay, en ningún lugar de este planeta impío, mucho menos en este país con cavernícolas incapaces de abrir el círculo para que las minorías entren y se acomoden, un país lleno de falsas morales, doble estándar y apariencias. Un país en donde formalmente se castiga la discriminación, pero al mismo tiempo se practica cotidianamente. Nos dicen que somos iguales, que tenemos los mismos derechos, pero nos prohíben el matrimonio, crean leyes y normas para las minorías, para nosotros los distintos; vivimos en un país de hipócritas.

Dar ese paso es lo único que alivia total y completamente. Porque hay gente buena, familiares, amigos que te quieren y te sorprenden con su acogida y apertura absolutas. Son quienes te permiten sacarte un peso, e incluso volver a nacer como siempre debiste. Sentirte como el otro yo del que primero dudabas y ahora necesitas. Libre para actuar como quieres sin importar cómo te miren. Porque llega un momento en el cual uno se vuelve impermeable a la crítica destructiva de los más básicos. La gente común es homofóbica hasta que conocen a un homosexual de cerca, y ahí es cuando los prejuicios se enfrentan a nuestros afectos y entendemos que son pura y simple ignorancia y poca educación.

Algunos no comprenden cómo soy capaz de tolerar todos los improperios. Les parecen cuchillos capaces de producir las más profundas y permanentes heridas. Para mí, la homofobia es un reflejo más de la incapacidad de producir sinapsis y vivir en armonía con la diversidad. Reflejo de poca cultura, nula empatía y mucha limitación. Así lo vivo, como un defecto ajeno que no me toca.

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Duelo entre Dios y la ciencia en un monasterio. En el 155 aniversario de ‘El origen de las especies’

Miércoles, 26 de noviembre de 2014

14166927202786El prior Lluc Torcal y el físico Carles Urdina, en el Monasterio de Poblet. RAMÓN ORGA

POLÉMICA HISTÓRICA En el 155 aniversario de ‘El origen de las especies

ESTHER PANIAGUAPoblet (Tarragona)

Cuando Charles Darwin publicó El origen de las especies el 24 de noviembre de 1859, las reacciones a favor y en contra de su pionera teoría evolucionista no se hicieron esperar. Tan sólo unos meses después, el fiel darwinista Thomas Huxley y el entonces obispo de Oxford Samuel Wilbesforce se batieron en duelo en un debate multitudinario entre ciencia y fe del que la prensa dio como ganadores a los darwinistas frente a los creacionistas.

A falta de una verdad absoluta, la discusión sigue viva a día de hoy. Hace poco más de dos años el evolucionista ateo Richard Dawkins y el obispo de Canterbury Rowan Williams revivieron ese debate entre Huxley y Wilbesforce con la misma vehemencia que los protagonistas originales. La expectación fue tal que tuvieron que habilitar dos espacios adicionales en teatros para dar cabida a todos los asistentes, y la retransmisión online congregó a decenas de miles de personas. Ayer, la historia se repetía de nuevo, coincidiendo con el 155 aniversario de la publicación de la biblia evolutiva de Darwin, que se celebra mañana.

Esta vez el lugar escogido fue el monasterio catalán de Poblet. El propio prior del monasterio, que además es físico y hombre de ciencia, instó este duelo a raíz de una provocación vía e-mail de un físico alarmado por las recientes declaraciones del Papa Francisco, en las que aseguró que el Big Bang no contradice a Dios, sino que lo exige. El prior, Lluc Torcal, respondió en seguida a este mensaje para justificar la postura del Papa y retó al físico -Carles Udina- a defender su postura en cara a cara en suelo sagrado, en el mismísimo monasterio de Poblet.

¿Creación o inicio?

Ante el sí de Udina, menos de un mes después llegaba el día de la batalla dialéctica entre el prior científico y el físico ateo. En este caso contaron con un número reducido de espectadores -aproximadamente 50-, en un encuentro privado reservado solo a miembros de la comunidad IP, presidida por el pionero de internet Andreu Veà y compuesta por expertos de ámbitos muy diversos.

El primer dardo del cara a cara lo lanzaba Torcal, sacando a la palestra desde el primer momento el debate entre Dios y la ciencia: «Estas cosas pasan cuando se meten con el Papa: a uno le tocan la fibra y contesta», comenzaba Torcal con visible excitación. Acto seguido, el prior entraba en materia. En opinión de Torcal, conciliar razón y fe no es una cuestión material sino «de sentido, del porqué de todo esto». Desde su punto de vista «crear significa dar la existencia, y no es lo mismo que dar inicio a las cosas».

Esta existencia -según Torcal- o nos viene dada [punto de vista científico] o es una emanación de algo que está en el origen de todo [punto de vista religioso]. “La segunda concepción implica una unidad de todas las cosas en la que no hay diferencia entre lo que yo soy y el mundo que descubrimos o se nos va dando a conocer, ya que desde el origen estaba todo allí”, explicaba Torcal.

El problema es cómo llamar a ese “todo”. Para la religión, es un Dios con conciencia y entidad propia que se presenta fundido en el maremágnum del universo; para la ciencia es simplemente la realidad. Udina va más allá y lo define como “un nivel de información desconocido para la física, un mecanismo que calcula todas las informaciones”. Según su teoría, “el éter que siempre han buscado los físicos no es material sino información independiente de la materia”.

Udina aseguró que la acción de ese nivel de información inicial -desconocido y anterior a la materialización del universo- es lo que propicia «el mal llamado Big Bang» y esa creación que los religiosos atribuyen a Dios.

Higgs, Hawking y Dawkins

En este punto del duelo, la conocida física y divulgadora científica Sonia Fernández-Vidal, presente entre el público, afirmó que está de acuerdo con la explicación del origen del universo que proporciona el modelo de la física actual y que deposita su confianza en el incansablemente buscado bosón de Higgs. La confirmación en 2012 de la existencia de este bosón con un margen de error del 1% fue «extremadamente excitante», en opinión de la física, debido a que validaba la teoría dada ya por válida por la comunidad científica pero aún sin demostrar.

Tal y como explica Fernández-Vidal, la importancia del descubrimiento de la llamada «partícula de Dios» radica en que confirma la teoría de Higgs que explica por qué unas partículas fundamentales tienen masa y otras no, en función de si interaccionan o no con el denominado «campo de Higgs», un campo cuántico invisible presente en todo el universo.

Al prior del monasterio de Poblet no le hace ninguna gracia la denominación de «partícula de Dios», ya que esta partícula «nada tiene que ver» con el Creador. Coincide en esto con Udina, aunque por motivos diferentes. Este último califica el descubrimiento del bosón de Higgs como «un fraude científico orquestado por el CERN [la Organización Europea para la Investigación Nuclear] para conseguir financiación».

En realidad, Udina y Torcal están de acuerdo en más cosas de las que parece. Incluso Fernández-Vidal opina que ciencia y religión no son incompatibles. Además, los tres coinciden en su desacuerdo con Stephen Hawking y Richard Dawkins, que no creen en una posible concordancia entre razón y fe. «Estos científicos reduccionistas defienden que la única verdad que hay es la experimentable», explica Torcal. El prior concluía el encuentro con su justificación de por qué esto es “insostenible” y “contradictorio”: “La ciencia no puede tener las raíces en sí misma porque no cumpliría las premisas para ser una verdad científica”.

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Joseanne Peregin: “Miedos y esperanzas de una madre católica de un hijo gay – la perspectiva de un padre”

Miércoles, 22 de octubre de 2014

carta-hijo-gay-600x330Presentación de Joseanne Peregin* (Presidenta de la Comunidad de Vida Cristiana de Malta) para “Los caminos del Amor. Conferencia internacional para una pastoral con las personas homosexuales y transexuales” (Roma, 3 de Octubre de 2014), traducido por Carlos (Pastoral de la Diversidad Sexual de Santiago, Chile)

Ni en mis sueños más locos me habría imaginado que estaría dando un discurso a teólogos. Pero tampoco habría soñado alguna vez que sería la madre de un hijo gay tampoco.

Vengo de la pequeña isla de Malta, donde todos conocen a todos y la gran mayoría de nosotros somos católicos tradicionales. He estado felizmente casada por casi 20 años y soy la madre orgullosa de 3 hijos, todos ellos de veintitantos. He sido miembro activo de la CVX por más de 35 años, 6 de ellos como presidenta de la CVX Malta. Más recientemente, sin embargo, mi servicio en la iglesia ha evolucionado ya que la línea de ayuda para padres que están luchando con la “salida del armario” de sus hijos.

En 2008, el grupo DrachmaLGBT, el cual fue establecido en 2004, había invitado a la Hna. Jeannine Grammick a Malta. Después de oír su charla, un puñado de padres decidieron volverse a reunir y aún lo hacemos todos los meses. El Grupo de Padres Drachma ofrece un ESPACIO SEGURO para que los padres asuman su proceso de aceptación.
Si bien es un ESPACIO SEGURO, no es un espacio cerrado, por lo que me causa gran alegría compartir esta experiencia con ustedes, aún cuando cono toda seguridad no soy un teólogo.

Comenzaré con cómo lidié con la “salida del armario” de mi hijo – conducida por la frase ignaciana: “Dios está en todas las cosas”. Entonces, explicaré algunas dificultades con la posición de la Iglesia Católica sobre la homosexualidad. Y finalmente, diré algo sobre mi propia “salida del armario” como padre (probablemente, mi participación en esta Conferencia es mi etapa final en este proceso).

Lidiando con la “salida del armario” de mi hijo

Entonces, ¿cómo fue que mi hijo de 17 años “salió del armario” conmigo? Bueno, de un modo bien típico de su generación: ¡me mandó un SMS! Ocurrió mientras íbamos en el auto de vuelta a casa una tarde. Me detuve a leer el mensaje y decía: “Mamá, soy gay” (no es eso loco ). De cualquier modo, comencé con las típicas frases de negación, como “es sólo una fase…”.

Pero él me paró en seco y me explicó que había estado seguro por un buen tiempo y ya le había contado a todos sus amigos. Entonces me contó que me había escrito “la famosa carta” unas semanas antes, la que me explicaría todo lo que necesitaba saber, una vez que llegáramos a casa.

De cualquier modo, gracias a Dios cuando llegamos, mi esposo (el cual pensé que reaccionaría negativamente), estaba profundamente dormido frente a la televisión.

A medida que leía la carta (mi hijo siempre escribió muy claramente, de hecho es periodista), sentí que podía entender completamente la totalidad del camino doloroso que había vivido, y como San Pablo, sentí que las escamas se caían de enfrente de mis ojos y fui capaz de ver todo tan claramente: por qué se negaba a ir con nosotros a la misa dominical, por qué todos esos dolores de cabeza, por qué la pérdida de peso, y por qué la cantidad de pañuelos de papel en su papelero de muchas noches llorando, etc.

Bien en el fondo me sentí culpable de que tuvo que pasar por esa incertidumbre solo – no fue fácil para él. Por otro lado, sentí un gran alivio dado que había imaginado muchas cosas peores como: drogas, alguna enfermedad terrible, problemas con la policía, que hubiera embarazado a alguien, etc.

Sabía que algo andaba mal, pero nunca sospeché esto. De modo que cuando quedó claro que era gay me dije: “¡Ah! OK, con esto puedo tratar, porque todo lo que se necesita es amor. De modo que lo abracé y le aseguré mi amor. Me sentí privilegiada de tener una relación tan maravillosa como mi hijo, una donde el me podía confiar algo tan íntimo y especial.

Fue un espaldarazo a mi maternidad. Pero entonces me ordenó: “te cuento a ti pero no le voy a contar a papá yo mismo, porque no quiero tener en mi consciencia si él cae muerto de un ataque cardíaco. Así que si piensas que debiera saber, tú le cuenta, no yo“. Así fue como esa noche fue la más larga de mi vida y no dormí un pestañazo.

Tenía que procesar todas las implicaciones de esta nueva realidad que acababa de aterrizar en mi regazo.

Debía elegir entre apoyar a mi hijo de 17 años o proteger mi matrimonio y mi reputación en la iglesia. Así que recé pidiendo fortaleza…y en la mañana había elegido estar del lado de mi hijo y ser abierta sobre el tema, aún si todo el mundo se volvía en contra nuestra.

Pero es una decisión muy difícil de tomar. Pero quería estar al lado de mi hijo en un punto tan vulnerable en su vida. De modo que temprano en la mañana le conté a mi esposo y el camino lentamente se comenzó a desarrollar…y les gustará saber que, a Dios gracias, después de este shock inicial, mi esposo y yo estamos juntos acá. Parece que casi todos los padres sienten este shock inicial.

La confusión y el miedo paralizan a la mayoría de los padres. Pero nosotros, Católicos Romanos, tenemos una preocupación adicional es lo que la Iglesia dice sobre la homosexualidad.

Me di cuenta que, cuando se trata de la realidad LGBT, hay muchas concepciones erróneas y mitos que envuelven a las personas en dudas y en miedo.

Aún cuando tenemos leyes que protegen los derechos de los homosexuales, aún queda mucho camino hasta que veamos el cambio en la cultura y en la mentalidad que se necesita. Uno de nuestros primeros desafíos que los padres de hijos gay debemos enfrentar es: “¿qué va a decir la gente?”, pero en una Malta católica el segundo es: “¿qué dice la Iglesia Católica?”. Desafortunadamente es aquí donde muchos padres se confunden y es aquí donde se siente la mayor falta del apoyo pastoral.

Por ejemplo, uno de los miembros de nuestro grupo es una madre separada de un hijo gay de 35 años. Ella cuenta su triste historia de ser rechazada por sus propios hermanos y hermanas, los que antes eran muy cercanos y apoyadores mientras ella se separaba.

Pero desde que su hijo “salió del armario” hace años, ni ella ni su hijo son bienvenidos en matrimonios familiares o en celebraciones navideñas – ellos han sido excluidos por toda la familia extendida.

Esto ha resultado en que el hijo asuma la culpa como suya y, como consecuencia, muchas veces tiene pensamientos suicidas. Y estamos hablando de gente que va a misa diaria y que recibe la Eucaristía – y, sin embargo, les es tan fácil juzgar y excluir.

Escucho muchas de estas dolorosas historias.

Para mí, la atención pastoral es sobre salir a encontrar a la gente donde ellos están y construir una amistad con aquellos que se sienten aislados, distantes o apartados de la Iglesia o incluso de sus familias, con aquellos que están en la periferia de la sociedad, enfocándome por lo tanto en apoyo emocional y atención espiritual.

Como cristianos debemos pararnos junto al pobre y rechazado, aún si nos causa incomodidad y humillación. Pero aún has una gran cantidad de hostilidad y juicio allá afuera. Nuestras comunidades cristianas necesitan construir puentes y diálogo con aquellos que están en la periferia de la sociedad. Necesitamos ofrecerles un LUGAR SEGURO donde ellos puedan continuar su camino de fe. Un LUGAR SEGURO donde ellos puedan compartir sus vulnerabilidades.

De modo que mientas más abierta fui sobre tener un hijo gay, más me volvía un imán para que la gente se acercara y estas amistades pastorales se comenzaron a desarrollar. De algún modo podía ofrecer apoyo emocional y acompañamiento espiritual a padres, quienes como yo habían experimentado, de una día para otro, que ahora nos habíamos vuelto “los extranjeros”, “los otros que están bajo la mirada crítica de la sociedad – “la comidilla entre amigos y colegas”, los desadaptados en la sociedad y los marginados en nuestras propias comunidades de iglesia.

Esto es algo que yo misma experimenté. De pronto me di cuenta que “Yo también estoy siendo juzgada” y “Yo también estoy siendo excluida”, pero me aferraba a las palabras de Isaías: “Ya que eres precioso a mis ojos, digno de honra, y yo te amo” (Isaías 43, 4).

Bueno, comencé a leer muchos artículos (ej., “Siempre Nuestros Hijos”) y libros (algunos autores están aquí hoy ) y a aprender más sobre qué tiene que decir la Iglesia sobre la homosexualidad. Sin embargo, sentí que había numerosas contradicciones en lo que mi iglesia decía y lo que yo sabía de mi hijo gay. Quería unir las dos cosas que amo más: mi familia y mi Iglesia.

Pero, mientras mi Iglesia se refiere a la sexualidad de mi hijo como “intrínsecamente desordenada”, mi hijo se refiere a mi iglesia como “juzgadora e irracional”. Y este dilema interior es común entre muchos padres católicos que como yo, se sienten un poco decepcionados por su propia iglesia. Entonces, dado que no se ofrecía nada en las parroquias, el Grupo de Padres Drachma ofreció algún acompañamiento pastoral y ayudó a los padres a enfrentar su trauma:

•    Negación: “es sólo una fase”.
•    Culparse: “¿de quién es la culpa?“.
•    Culpa: “¿qué (no) debí haber hecho?”.
•    Rabia: “¿por qué Dios permite esto?”.
•    Pérdida/dolor: “no podemos ser abuelos y debemos olvidarnos de nuestros sueños”.
•    Miedo: “ser excluidos y juzgados”, “¿morirá mi hijo de VIH/Sida?”.
•    Rechazo: “¿debemos arriesgarnos a contarles a la familia y amigos?“.
•    Soledad: “sentirse abandonados aún por la Iglesia”.
•    Vergüenza: “¿fallé como padre?”.

Con estallidos regulares de lágrimas y compartiendo honestamente en nuestras reuniones hemos ido hacia un proceso un aceptación y reconciliación.

Drachma toma su nombre de la parábola de la moneda perdida en Lucas 15 – pienso que bien adentro todos queremos ser conocidos, apreciados y “encontrados”, y cuando nuestros hijos gay no es esconden más sino que “salen del armario” a la luz, entonces es nuestro turno para hacer nuestro camino de “salir del armario”, como padres.

Lidiando con la posición de la Iglesia Católica sobre la homosexualidad

Pese a mis años de compromiso y servicio en CVX Malta, aún sentía el estima que la gente LGBTI experimenta. En cualquier ocasión en que cuestiono el duro lenguaje usado en el Catecismo de la Iglesia Católica, tal como: intrínsecamente desordenado – ¡cómo me gustaría que los Obispos comiencen este Sínodo cambiando esta frase que causa tanto dolor!.

Yo también me sentía estigmatizada, experimentaba rechazo y exclusión por personas e instituciones que me conocían muy bien.

Por ejemplo: cuando fui a mi primera Marcha del Orgullo Gay como oradora invitada del Grupo de Familia LISTAG en Turquía, alguna gente de mi comunidad la emprendió conmigo.

Era incomprendida. Y cuando asistí a la Conferencia ILGA en Turín hace alguno años, tuve la oportunidad de sabe cómo se siente estar en la minoría (yo misma entre 200 LGBTI) – ¡debía ser la una madre heterosexual católica ahí! No fue una experiencia fácil para mi. Pero esto me impulsó a apreciar la diversidad y a continuar actuando como un puente. Leer más…

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“Religiones y homosexualidad. Cuando la fe sale del armario”, por Joseph Runzo. Catedrático de filosofía y estudios religiosos en la Universidad de Chapman, editor de Love, sex and gender in the world religions

Miércoles, 24 de septiembre de 2014

NOLODUDESDIOSTEAMALeído en la página web de Redes Cristianas

(Tomado de la Revista Dialogal de la Asociación UNESCO para el Diálogo Interreligioso. Nº 12 de invierno 2004. Traducción del catalán: José Naranjo Estrada. Barcelona, 2013)

La polémica sobre el matrimonio homosexual nos hace peguntarnos qué dicen las grandes religiones sobre la homosexualidad. El recorrido histórico por las diversas tradiciones, a cargo del profesor Joseph Runzo, se complementa con entrevistas a personas que reúnen la doble condición de practicantes de la propia religión y homosexuales. (Entrevistas realizadas por Manuel Pérez Browne)

La sexualidad siempre ha planteado dificultades a las tradiciones religiosas de la humanidad. El sexo es uno de los impulsos más poderosos que nos mueven a los seres humanos y se puede percibir como una amenaza a la autoridad y a la tradición porque esta fuerza tan poderosa puede conducir a conductas fuera de las normas establecidas. En nuestro mundo de hoy las cuestiones sobre la homosexualidad ocupan un lugar destacado.

No hay una respuesta sencilla a la pregunta sobre “¿cómo han considerado la homosexualidad las religiones del mundo?” En primer lugar no hay una única respuesta que cubra colectivamente a todas las religiones del mundo. Pero además, a la larga, cada tradición desarrolla una compleja historia de ortodoxias sobre cualquier tema crucial. Así la cuestión de la homosexualidad provoca respuestas diversas al interior de las tradiciones porque lo que en el pasado se consideraba moralmente aceptable o inaceptable puede cambiar. Por ejemplo históricamente las religiones han aprobado determinadas actitudes y prácticas relacionadas con la sexualidad que ya hoy no se consideran aceptables: considerar a las mujeres como posesiones sexuales (escrituras hebreas), cuestiones de pureza relacionadas con el semen y el flujo mensual (ideas hebreas e induistas), poligamia (que ya no se practica en muchos países donde gran parte de la población es musulmana) y prostitución (Tomás de Aquino la veía como un baluarte contra la homosexualidad).

Las religiones del mundo

descargaLa religión viva más antigua del mundo es el hinduismo. En el hinduismo la conducta heterosexual siempre ha recibido más atención que la conducta homosexual. Históricamente la homosexualidad ha sido prohibida. En las Leyes de Manú, una codificación sistemática de cuestiones morales recopilada por brahmanes de las castas superiores hace aproximadamente 2000 años, la prohibición del lesbianismo es más fuerte: se lo considera merecedor de multas y palizas, mientas que la homosexualidad masculina se castiga menos, si bien ninguna de las dos recibe castigos tan severos como el adulterio. En el Kama Sutra, un texto del siglo IV atribuido a Vatsyayana, un sacerdote brahman célibe, se menosprecia la homosexualidad masculina.

Las imágenes heterosexuales abundan en la comprensión hinduista de las manifestaciones de la Divinidad (Brahman) en forma de diversos dioses y diosas. Pero a la par que se celebran los juegos amorosos del Señor Shivá y Párvati (su esposa divina) no existe en la mitología ninguna celebración comparable de relaciones homosexuales explícitas. Esto no obstante, Nancy M. Martín ha señalado que existen mitos en los que Shivá adopta una forma femenina para hacer el amor con un devoto, en los que devotos de la Gran Diosa (Mahadevi) se transforman en mujeres para adorarla y en los cuales devotos del enamoradizo dios Krishna se transforman en mujeres para podérsele acercar como amantes. Seguramente esto no es ninguna afirmación de homosexualidad, pero se muestra una cierta apertura. Además estas narraciones hindúes plantean una cuestión importante: ¿dónde están las líneas que separan los géneros y qué relación tienen con la homosexualidad? La sexualidad y el género, al menos en parte, son ideas construidas socialmente y por tanto la manera exacta como se entienden varía según las culturas y las religiones. No todas las culturas se obsesionan tanto por la división entre relaciones sexuales homosexuales y heterosexuales como hacen los “occidentales”. Si se vive en el mundo hinduista (o budista), donde el re-nacimiento es una realidad, se habrá sido hombre en algunas vidas y mujer en otras. Las fronteras entre los géneros y las cuestiones de sexualidad, llegan a ser mucho más fluidas en un mundo así.

Para los chinos, influidos tanto por el confucianismo como por el taoísmo desde el siglo VI a.C., la amistad entre los hombres se consideraba una de las virtudes confucianas y la homosexualidad masculina floreció durante la edad media en las cortes imperiales chinas, sobre todo durante las dinastías Han y Sung. El lesbianismo se toleraba como algo inevitable en las zonas separadas donde vivían las mujeres. Los taoístas pensaban que las relaciones heterosexuales tenían un efecto positivo en el equilibrio de los elementos yin (femeninos) y yang (masculinos), pero que unas relaciones heterosexuales excesivas tendrían el efecto negativo de apagar el yang (fuego) con yin (agua). Así entonces, como observa Goeffrey Parrinder en Sex in the World Religions, “la homosexualidad se toleraba ente los adultos porque el contacto íntimo entre dos elementos yang no podía comportar la pérdida de fuerza vital”. Veremos cómo estas actitudes taoístas afectaron después al budismo japonés.

untitled0805En el budismo que surgió en el contexto del hinduismo en el siglo VI a.C. no se da la aproximación positiva al sexo que el hinduismo comparte con las tradiciones judía y musulmana, teniendo en cuenta que todas están fuertemente centradas en el matrimonio y la familia. La conducta homosexual escasamente se trata en los textos budistas de la India. Fuera de los textos del budismo tántrico, que influyeron en las formas tibetanas y japonesas del budismo, las escrituras budistas advierten que la sexualidad es una atadura con esta vida y un obstáculo para la iluminación. No obstante en el movimiento posterior que condujo al budismo Mahayana que viajó de India a China hace aproximadamente dos milenios, los bodhisattvas (personas que han alcanzado la iluminación) con frecuencia son descritos junto a compañeros devotos, también hombres, siempre a su lado. Sin duda esto es en parte resultado de la vida comunitaria de los monjes budistas en los monasterios (ver Buddhism, Sexuality and Gender de José I. Cabezón). Por otro lado, con frecuencia se afirma que Kobo Diaschi, quien fundó la rama Shingon del budismo tántrico en Japón, llevó la homosexualidad desde China a los monasterios budistas japoneses.

En el siglo XII con la llegada desde China de la tradición budista Chan al Japón del período Kamakura, donde recibió el nombre de Zen, las órdenes militares de los samuráis japoneses se encontraron con la vida monástica del budismo. La relación maestro-discípulo entre los samuráis, frecuentemente homosexual, llevó al equivalente de las relaciones homosexuales de maestro-discípulo de los monasterios. Gary P. Leupp afirma: “La tradición homosexual en Japón del período Tokugawa representa una culminación y mezcla de diversas tradiciones -monástica, samurái, burguesa- estimulada por la aparición de pueblos y ciudades más grandes, con una población masculina desproporcionada. Si bien el clima intelectual incluía algunas tendencias contrarias a la sensualidad (en el budismo) y otras partidarias de la familia y la procreación (en el confucianismo…), nunca comportó una fuerte corriente de hostilidad hacia el sexto entre hombres” (Male Colors). Así pues, en la gran época Tokugawa de Japón (1615-1867) la homosexualidad se ligó a instituciones de élite: militares, señores feudales, corte imperial y monasterios.

Si ahora nos fijamos en las raíces de los monoteísmos occidentales, el código sacerdotal y de pureza del Levítico adopta el punto de vista contrario a las Leyes de Manu en lo que tiene que ver con el lesbianismo y la homosexualidad masculina y decreta una pena todavía más severa para la homosexualidad masculina: “Si un hombre judío se acuesta con otro hombre (…) cometen una abominación y serán castigados con la muerte; que corra la sangre sobre ellos” (Lv. 20,13). El lesbianismo no se menciona en el Levítico, mientras que san Pablo, un joven converso, lo menciona en Romanos 1,26. Con frecuencia se piensa que Dios destruyó las ciudades de Sodoma y Gomorra porque sus habitantes practicaban la homosexualidad. Sin embargo se trata de una interpretación tardía; el profeta Ezequiel es muy claro en cuanto al pecado fatal de los sodomitas: “La culpa de Sodoma, tu hermana, era ésta: ella y sus ciudades vivían en el esplendor, la abundancia de alimentos y un plácido bienestar, pero no ayudaban a los pobres e indigentes” (Ez. 16,49).

En general, teniendo en cuenta el fuerte énfasis que pone en el matrimonio (y Dios como casamentero), el judaísmo tradicionalmente ha prohibido la homosexualidad, pese a que algunos movimientos reformistas del judaísmo actual han moderado esta actitud y también lo podemos observar en las opiniones del rabí conservador experto en ética Elliot Dorff. No obstante esto, al fin y al cabo el estudio exhaustivo de David Biale Eros and the Jews: From Biblical Israel to Contemporary America solamente incluye cinco referencias a la homosexualidad o al lesbianismo, lo que indica hasta qué punto han sido cuestiones marginadas en esta tradición. Biale afirma que los movimientos juveniles sionistas alemanes estaban influenciados por las ideas neorrománticas de Hans Bluher, que “subrayaba los fuertes lazos homoeróticos entre los miembros masculinos del Wandervögel” y también observa la aparición más reciente de algunas escritoras jóvenes lesbianas en América (donde hoy viven casi la mitad de judíos del mundo), como Erica Jong y las poetisas Adrienne Rich e Irena Klepfisz.

La tradición islámica sigue al judaísmo tanto por lo que hace al énfasis en la familia como en la condena de la homosexualidad, a pesar de tener una visión positiva del sexo. Parrinder señala que con frecuencia se ha pensado que los versículos del Corán que comienzan en 9:24 condenan la homosexualidad y es cierto que en general esta tradición la condena de forma constante. A veces se argumenta que la homosexualidad es “antinatural” porque Al.là creó a los hombres para que se sintieran atraídos por las mujeres y a las mujeres para que se sintiesen atraídas por los hombres. No obstante esto, El jardín perfumado por el gozo del alma, un manual erótico escrito en el siglo XVI, incluye un apartado sobre la homosexualidad tratada positivamente, si bien es típico eliminarlo en las traducciones europeas. Como en el judaísmo y en el cristianismo, una visión más abierta respecto a la homosexualidad se ha comenzado a desarrollar en el islam de los países occidentales más ricos.

Al interior del cristianismo San Pablo condena la homosexualidad tanto masculina como femenina porque “cambian las relaciones naturales por las antinaturales” (Rom. 1,26). Sin embargo cuando examinamos las palabas de san Pablo tendríamos que recordar tres cosas: 1. San Pablo es un judío converso; 2. Escribe en el contexto de un imperio romano dado a los excesos y frecuentemente a las bacanales, donde había ciudades famosas por su inmoralidad, como el puerto marítimo de Corinto; y 3. Recomienda la rectitud sexual e incluso recomienda a las parejas que eviten el matrimonio, si pueden, porque espera que el eschaton llegue pronto. Hasta el siglo III d.C. el imperio romano no tomó medidas legales contra la homosexualidad entre adultos. De hecho, hasta que el entonces Imperio romano no llegara a ser oficialmente cristiano, el poderoso ejército tendía a seguir el mitraísmo, una religión con una fuerte corriente homosexual oculta. A partir de la conversión de Constantino al cristianismo los emperadores combinaron la moralidad cristiana y la ley romana, prohibiendo la homosexualidad por impía e incluso como un peligro para el Estado. Así, pues, el año 693 d.C. el concilio de Toledo afirmaba que la “sodomía” era “habitual en España” y declaraba que la conducta homosexual en un obispo, un sacerdote o un diacono comportaría la pérdida del cargo eclesiástico y el “exilio perpetuo”.

Por otra parte, cuando el cristianismo desarrolló una fuerte tradición monástica, se produjo una aceptación tácita de la homosexualidad. Como señala Juan Boswell “entrar en una orden monástica entre los años 500 y 1300 d.C. seguramente era la manera más segura de conocer a otros homosexuales” (ver Sexuality and the Sacred: Sources for Theological Reflection). En esa época encontramos algunos poemas y cartas homoeróticos y homosexuales escritos por un miembro del clero monástico y dirigidos a otro. Pero una visión más negativa de la homosexualidad comienza a surgir en el siglo XIII.

Esta actitud negativa que se comienza a desarrollar tiene un claro centro en la ideas de Tomás de Aquino. Para Tomás, seguidor de Aristóteles, cada cosa tiene su finalidad correcta y el pecado consiste en ir en contra de esta finalidad. Dado que desde el punto de vista de Tomás el único fin de las relaciones sexuales era la procreación, la actividad sexual no destinada a la procreación era pecaminosa. En consecuencia la conducta homosexual era pecaminosa. Hay que recordar que este era un período en el que la Iglesia occidental tendía a pensar que todo el sexo era pecaminoso, una idea que en parte procedía de san Agustín y sus antecedentes maniqueos.

La Iglesia moderna ha llegado a aceptar las necesidades sexuales humanas normales como algo positivo y, a medida que los debates sobre sexualidad humana llegaban a ser más públicos, crecía el abanico de conductas aceptables. Ya en el siglo XVII los puritanos, los anglicanos y los cuáqueros comenzaron a predicar que la sexualidad era un regalo otorgado por Dios no solamente para la procreación sino también como algo muy importante para el amor y la intimidad.

Inclusión y exclusión.

John Bowell ha marcado una importante distinción en el tratamiento de los homosexuales: puede ser que se los excluya como a marginados (outsiders), que sean aceptados como miembros de categoría inferior (inferior insiders), o que se los reconozca con sus características propias (distinguishable insiders). El teólogo anglicano Brian Hebblethwaite dice: “Existe la creencia muy extendida de que en muchos seres humanos la orientación homosexual es algo natural en el sentido de que tiene una base genética. En estas circunstancias se podría argüir que una relación homosexual comprometida y fiel es un bien moral y no se ha de condenar como si estuviera al mismo nivel que la promiscuidad sexual”. En contraste con la calificación de distinguishable insider por parte de Hebblethwaite, encontramos la de inferior insider en The Concise Sacramentum Mundi, que trata la homosexualidad en el apartado de “conductas defectuosas”; esta obra argumenta que “no tiene importancia si o hasta qué punto éste puede ser un trazo heredado o solamente adquirido” y sugiere que aunque la homosexualidad sea “irreversible”, si el homosexual busca “la totalidad de la otra persona” en una relación, no alcanza “la forma de encuentro cristiano”.

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Acoso, abuso sexual y discriminación en el falso paraíso LGTB de Tailandia

Lunes, 25 de agosto de 2014

gay_thailandTailandia se vende como un país abierto a la diversidad sexual y la aceptación para atraer al turismo rosa pero la realidad para los homosexuales tailandeses es bien distinta.

Noel Caballero

Bangkok, 23 ago.- Acoso en las aulas, discriminación en el trabajo y abusos sexuales sin denunciar son algunos de los problemas que afrontan los homosexuales en Tailandia pese a la imagen de tolerancia con este colectivo de la que goza el país asiático.

Las autoridades de turismo promueven con su campaña ‘gothaibefree’ (ven a Tailandia, se libre) un país abierto a la diversidad sexual y la aceptación para atraer al turismo rosa, que suele disponer de una mayor capacidad de consumo durante las vacaciones.

Parejas de homosexuales extranjeros pasean cogidas de la mano por playas paradisiacas y hoteles de ensueño, de compras por Bangkok y haciendo senderismo por exóticos parajes naturales: “ven a la libertad. Tailandia da la bienvenida a la comunidad gay“, indica el vídeo promocional. No obstante, la realidad para los homosexuales tailandeses es bien distinta.

“Que Tailandia sea visto como un lugar acogedor para los homosexuales no significa que sus leyes sean igualitarias. Por norma general, la sociedad tailandesa y los padres no aceptan la homosexualidad de sus hijos, incluso en algunos casos los expulsan del hogar”, indica Pathompong Serkpookiaw, activista en favor de este colectivo.

Más de la mitad de los estudiantes tailandeses identificados como LGBT (lesbianas, gais, bisexuales y transexuales) han sufrido alguna vez acoso físico y verbal por parte de sus compañeros, según denuncia el primer estudio realizado en el país sobre los abusos en las aulas contra este colectivo.

“Estos comportamientos repercuten en el desarrollo personal de los estudiantes que lo sufren y en muchos casos vulneran sus derechos a recibir una educación”, señala Timo Ojanen, profesor de la Universidad de Mahidol y coordinador del estudio.

El 23% de las personas que han sufrido acoso por razones de su condición sexual han sido tratados por depresión, mientras casi un 7% de las víctimas se han intentado suicidar, apunta el informe.

Las estrictas reglas del sistema educativo tailandés que estipulan los cortes de pelo según género y obligan a vestir con uniforme contribuyen a evidenciar a las “personas diferentes”. “Quien no sigue las reglas es rápidamente señalado y castigado en consecuencia. Por ejemplo, los transexuales en la universidad, a pesar de que se hayan cambiado de sexo, deben uniformarse según su sexo de nacimiento“, señala Pathompong.

Incluso el acto de ir al lavabo puede resultar un problema para estas personas donde se exponen a “tocamientos indeseados“, según denuncian los activistas quienes reclaman la creación de servicios para el “tercer sexo”. “Los transexuales tenemos una cruz como ‘personas no buenas’. En los libros de texto que se estudian en los colegios aparecemos como ‘personas de las que se debe permanecer alejados'”, expone Nongni Sansirikit, portavoz de la Asociación de Transexuales de Tailandia. “Muchos hemos sido golpeados en clase o en casa. Conozco hasta casos de violaciones“, añade.

Establecer una nueva regulación, cambiar el sistema educativo y la mayor participación de docentes y directores de los colegios para incentivar que los estudiantes denuncien los abusos son algunas de las medidas que las asociaciones proponen para paliar estos problemas.

Sin embargo, la discriminación del colectivo LGTB en la sociedad tailandesa rebasa los límites de las aulas para afectar al ámbito laboral y los medios de comunicación. “A la hora de optar por un puesto de mayor rango en el trabajo nos discriminan ya que, a pesar de tener buenas capacidades, muchos trabajadores no aceptan que su jefe sea un transexual”, apunta Nongsi.

En las series de televisión, los homosexuales y transexuales aparecen como personas “agresivas y generalmente interpretan los papeles de malos”.

Asociaciones en favor de los derechos del colectivo LGBT y personas individuales han llevado al Parlamento de Tailandia varias peticiones para regular el matrimonio entre personas del mismo sexo en el país, sin que de momento ninguna haya llegado a prosperar.

Fuente La Información

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“Compromiso por el Perú”, confesiones religiosas y partidos políticos unidos contra el matrimonio igualitario.

Sábado, 26 de julio de 2014

20140718-compromiso_por_el_peruPura Homofobia disfrazada, como siempre, con llamadas a la tolerancia y a no imponer… aunque impongan ellos su anacrónica visión del munfo: ¿Por qué se arrogan siempre la representación de todo el mundo? 

Acuerdo representa el pensamiento del 95% de los ciudadanos peruanos pertenecientes a las confesiones religiosas firmantes.

(EFE-.) El arzobispo de Lima, Juan Luis Cipriani, destacó la firma del denominado Compromiso por el Perú junto a los representantes de otras iglesias en el país y partidos políticos que propone defender la vida, la libertad religiosa, el matrimonio y la educación. “Es un panorama muy alentador para el país. Ha sido un documento sumamente importante porque es un compromiso por el Perú y por los valores. Se defiende la vida, la familia, el matrimonio, la educación y la libertad religiosa; por eso creo que es una plataforma de lo que el Papa Benedicto XVI llamaba los bienes y valores no negociables”, refirió el Cardenal Juan Luis Cipriani al participar de la firma del “Compromiso por el Perú”, acuerdo suscrito por representantes de diversos credos y agrupaciones políticas ante la, según él, profunda crisis de valores que se va extendiendo en el país. “Es la primera vez en la historia del Perú que de una manera coordinada, respetuosa y dialogante se ha dicho que todos los que creemos en Dios estamos muy preocupados de ver cómo la carencia y la falta de valores están haciendo mucho daño a la sociedad peruana, manifestó en su programa radial.

lideres-religiosos-periEl referido compromiso fue firmado el jueves pasado (17 de julio) por representantes de la Iglesia Católica, el Consejo Nacional Evangélico, las iglesia Adventista, Anglicana, Ortodoxa, Mormona, la Unión de Iglesias Cristianas Evangélicas, la Asociación Islámica y las comunidades Budista y Bahai, así como miembros de partidos políticos peruanos.que según el Arzobispado representan al 98 % de la población peruana. El acuerdo se firmó en el auditorio “Mario Vargas Llosa” de la Biblioteca Nacional del Perú (BNP). Asimismo, el pergamino con el “Compromiso por el Perú” permanecerá en custodia y exhibición en la BNP.

En el documento suscrito las autoridades eclesiales y políticas se comprometen a unir esfuerzos para que la comunión, el respeto mutuo, la solidaridad, la justicia y el bien común prevalezcan en la nación, promoviendo el derecho y respeto a la vida, la libertad religiosa, la defensa y promoción del matrimonio y la familia y el derecho a la educación.”En primer lugar se acuerda con una claridad muy grande el compromiso por el respeto a la vida, como algo fundamental. En segundo lugar, se trató sobre la libertad religiosa, que no es una intromisión de la vida religiosa en la vida política”, explicó. “En tercer lugar, se trató sobre el matrimonio querido por Dios que se constituye a través de un hombre y una mujer”, subrayó el cardenal peruano.

170714dCipriani felicitó al presidente peruano, Ollanta Humala, porque “le da orgullo ver que la cabeza del país tiene una familia“.

Además, se mencionó en el compromiso “el tema de la educación, mencionando que el derecho de educación es de los padres y la educación sexual, un tema tan sensible que los padres no pueden quedarse al margen de tal o cual línea ideológica, añadió.

El arzobispo de Lima reiteró que el protocolo sobre el aborto terapéutico, aprobado recientemente por el gobierno, está “mal preparado” y debería ser sometido a un “muy grande intercambio de ideas”. “No es que uno insista permanentemente, pero por respeto a que una gran mayoría del 98 % de peruanos se declara como defensor de la vida, quien ejerce una responsabilidad pública debe reconocer el valor e inviolabilidad de la vida”, acotó. “Evidentemente es un rechazo al aborto y trae a la memoria lo que recientemente la Ministra de Salud ha pretendido imponernos. Ayudará a reflexionar y a revisar un protocolo [de aborto terapéutico] que realmente no es querido por la gran mayoría del país”, refirió.

En tal sentido, el Arzobispo de Lima y Primado del Perú animó a los partidos políticos que firmaron el documento a manifestar este compromiso en obras concretas. “A ellos [los partidos políticos] les toca tomar decisiones, los demás estamos en un marco de principios y valores, pero el gobierno tiene que decidir; por ejemplo, derogar esa guía de aborto terapéutico sería un punto de partida para dialogar más entre todos y saber lo que le interesa al país”, mencionó. “Hago un llamado para que construyamos el Perú juntos, tolerantes, dialogantes, pero en la verdad; sin imposiciones y sin cortinas de humo. Esta plataforma de defensa de la vida, de la familia y de la educación se ha destrozado en el mundo y no podemos seguir ese camino en el Perú”, culminó.

La Comisión de Justicia del Congreso debatirá en agosto próximo dos proyectos de ley sobre unión civil y unión solidaria, propuestos para las parejas homosexuales que puedan compartir patrimonio y derechos asistenciales, entre otros.

El acuerdo se firmó en el auditorio “Mario Vargas Llosa” de la Biblioteca Nacional del Perú (BNP). Asimismo, el pergamino con el “Compromiso por el Perú” permanecerá en custodia y exhibición en la BNP como un documento histórico que dará testimonio del esfuerzo que realizan las diversas religiones presentes en el país para lograr una vida digna para todos los peruanos.

Fuente El Comercio

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José Luis Rodriguez Zapatero propone una “autoridad religiosa global” vinculada a la Alianza de Civilizaciones

Jueves, 17 de julio de 2014

jose-luis-rodrc3adguez-zapateroLas religiones “tienen un problema” con los derechos de las mujeres, afirma el ex presidente

“Ninguna religión puede planterse como excluyente ni pretender que sus creencias son las únicas verdaderas”

“No hay herejes, hay personas que piensan que manera diferente o tienen diferentes ideas y en nombre de ninguna fe puede ampararse el odio y el fanatismo”

El expresidente del Gobierno, José Luis Rodríguez Zapatero, ha propuesto crear una «alianza permanente entre las confesiones religiosas», una propuesta al estilo de la Alianza de Civilizaciones, que estaría vinculada a ésta y a la ONU. Esta proposición incluye crear una «autoridad religiosa global» basada en dos pilares: el respeto al pluralismo religioso, la paz y la libertad, y la condena de toda violencia.

Eso sí, ha advertido de que, para ser útil, ese diálogo ecuménico no debe ser sólo sobre la fe, sino estar abierto a la sociedad. De hecho, cree que sería “muy deseable” un diálogo de los líderes religiosos de todas las confesiones con organizaciones feministas, porque cree que las religiones “tienen un problema” con los derechos de las mujeres, y que ese asunto tiene “gran influencia en la forma de entender la vida“.

Zapatero se ha expresado así en un coloquio sobre el papel del diálogo interreligioso en la promoción de la paz. A su juicio, los líderes religiosos deberían trabajar conjuntamente en cuatro campos: juventud, medios, migraciones y educación -en ellos trabaja ya la Alianza de Civilizaciones promovida por el propio Zapatero–.

Además, cree que la primera tarea de los líderes religiosos debería ser la paz en Oriente Próximo, que a su juicio es el “tumor primario de la inestabilidad en la región. Así, ha pedido a los líderes del judaísmo, el islamismo y el cristianismo un llamamiento “ecuménico” y un “compromiso renovado” a favor de la paz en Oriente Próximo, en colaboración con la ONU, “que debe ser la gran institución para la paz“.

Zapatero se ha referido en concreto a los enfrentamientos entre Israel y Hamás y ha reclamado una “alianza liderada por la ONU para el cese inmediato del uso de la fuerza y la violencia en Gaza” y la puesta en marcha de una mesa de paz. Como primer paso, ha pedido exigir a ambas partes que acepten un alto el fuego inmediato y que se vuelva a la iniciativa de paz árabe del año 2000.

La vida de un niño de Israel vale lo mismo que la vida de un niño palestino, lo vale todo, ha dicho Zapatero, que ha relatado haber escuchado ya muchas “excusas” para no emprender el proceso de paz. Y ha recalcado que la paz no es sólo evitar la guerra, sino que es “la cultura de la palabra como acción” y, además, ha situado la paz en el “fundamento de los derechos humanos”.

A su modo de ver, la clave es que ninguna religión puede planterse como “excluyente” ni pretender que sus creencias son las únicas verdaderas, sino que la única “verdad es la libertad, el respeto a todas las confesiones”. “No hay herejes, hay personas que piensan que manera diferente o tienen diferentes ideas y en nombre de ninguna fe puede ampararse el odio y el fanatismo, ha remachado.

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Los líderes religiosos no pueden quedarse al margen de este proceso. Por ello, el expresidente ha pedido a las tres grandes religiones (judaísmo, el islamismo y el cristianismo) un «compromiso renovado» a favor de la paz en Oriente Próximo.

«Unidad» para el PSOE

«Unidad y dirección» es ahora lo que necesita el PSOE en palabras del expresidente, que ha calificado de «muy positivo» el proceso de elección del nuevo líder socialista a la entrada en un simposio sobre la Paz Mundial en la Universidad de Nebrija.

Ante un público internacional, Zapatero ha puesto a España como ejemplo de país con «una paz con memoria» en referencia a las víctimas de la violencia terrorista, en su conferencia en esta Universidad. El expresidente ha destacado que nuestro país es «un buen testimonio» de «cómo el terrorismo perdió contra la libertad».

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Fuente Religión Digital

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La religión está vinculada con un mayor riesgo de suicidios de gays, lesbianas y bisexuales

Domingo, 29 de junio de 2014

noticias_file_foto_814153_1403875053Desde luego, habrá experiencias de todo tipo… 

Gays, lesbianas y bisexuales que fueron asesorados por un líder religioso o espiritual son más propensos a intentar suicidarse que aquellos que no buscan tratamiento para afrontar su sexualidad. Así se desprende de un nuevo estudio pionero realizado por el prestigioso Instituto Williams y que pone de manifiesto que las personas LGBT que recibieron tratamiento de un profesional médico no son menos propensos a intentar suicidarse que aquellos que no buscan ayuda. Sin embargo, la ayuda de consejeros de carácter religioso está asociada con un mayor riesgo de tendencia suicida. El estudio, titulado “El Papel de la búsqueda de ayuda en la prevención de intentos de suicidio entre las lesbianas, gays y bisexuales”, está co-escrito por Ilan H. Meyer, del Williams Institute y de la Escuela de Derecho de UCLA, Merilee Teylan, de la Facultad de Medicina y de la Universidad de Harvard, y Sharon Schwartz, del Departamento de Epidemiología de la Universidad de Columbia.

El estudio es el primero en examinar si la búsqueda de diversas formas de tratamiento de salud mental se asocian con una menor probabilidad de un intento de suicidio en un grupo diverso de adultos LGB. Se estima que sólo alrededor del 16 por ciento de las personas LGBT que hicieron un intento serio de suicidio buscó tratamiento de salud mental de un profesional de la salud antes del intento y alrededor del 13 por ciento buscó tratamiento religioso o espiritual antes.

“Los resultados son preocupantes porque la búsqueda de tratamiento es una estrategia de prevención recomendada contra el suicidio y los resultados de este estudio muestran efectos más positivos para las personas que solicitaron tratamiento de un especialista en salud. Más preocupante es la constatación de que las personas que solicitaron asesoramiento religioso o espiritual tenían mayores probabilidades de intentar suicidarse más tarde que aquellos que no buscan tratamiento en absoluto”, asegura el co-autor, Ilan H. Meyer, del Instituto Williams, un erudito de la política pública.

Y agregó: “Se necesitan más estudios para evaluar la eficacia del tratamiento para las personas LGBT con ideas suicida para la prevención de futuros intentos pero, incluso sin mayores estudios, los funcionarios de salud pública y profesionales de la sanidad deben garantizar que las personas LGBT que buscan tratamiento de salud mental, ya sea en los centros médicos o religiosos, reciben un asesoramiento competente que cubra sus necesidades‘.

Los datos analizados en el estudio fueron obtenidos como parte del Proyecto Stride, un gran estudio epidemiológico que investiga la relación entre el estrés, la identidad y la salud mental en la población LGB y heterosexual.

Como datos relevantes del estudio hay que destacar que el 17% de los encuestados informó de un intento de suicidio. El promedio de la edad de los intentos de suicidio coincidió con los principales hitos de la vida de una persona (por ejemplo, la edad en que reconocemos nuestra identidad sexual).

El primer intento de suicidio se produce a una edad media de 17 años. Las personas cuyo primer intento de suicidio fue a mayor edad (después de la adolescencia) también habían salido tarde del armario.

El estudio también hace comparativas entre las razas y las etnias. Según se desprende, una proporción significativamente mayor de caucásicos LGB, un 58%, buscó tratamiento de profesionales de la salud médica y mental antes de un intento de suicidio, frente al 12% de los adultos de color y el 17% de latinos, pero significativamente más negros (24%) que blancos (8%) y (7%) de latinos buscaron tratamiento de consejeros religiosos o espirituales antes de un intento de suicidio.

El estudio se realizó en la ciudad de Nueva York entre los años 2004 y 2005, con el apoyo del Instituto Nacional de Salud Mental.

El Instituto Williams, fundado en 2001, se dedica a realizar una investigación rigurosa e independiente de la orientación sexual, de la ley de identidad de género y de las políticas públicas en EE.UU. Lo conforman un grupo de expertos nacionales en Derecho de UCLA, la Universidad de California, en Los Ángeles.

El Instituto se creó gracias a la generosa donación del empresario, académico y filántropo, Charles R. “Chuck” Williams, que aportó 2,5 millones de dólares a la causa. La mayor contribución económica dada a cualquier institución en apoyo de un programa académico de estudio orientado a gays y lesbianas. Durante la última década, la institución ha recibido 13 millones de dólares para financiar sus trabajos.

El estudio completo, “El papel de la búsqueda de ayuda en la prevención de intentos de suicidio entre lesbianas, gays, y bisexuales” ya está disponible, si quieres leerlo pincha sobre este enlace.

Fuente Ragap

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