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Las religiones, ¿contra los derechos humanos?”, por Juan José Tamayo, teólogo

Miércoles, 17 de diciembre de 2014

derechos20humanos2Conferencia de Juan José Tamayo en Metalibrería-Madrid-10 de diciembre de 2014

Las religiones nunca se han llevado bien con los derechos humanos. Unas y otros han estado en permanente conflicto. Pero han sido las religiones las que más resistencias han opuesto a los derechos humanos por considerar que eran contrarios a los derechos divinos o, al menos, entraban en competencia con el reconocimiento que se le debía a Dios. Las declaraciones de los derechos humanos, empero, no ha reaccionado de la misma forma, sino que han demostrado un respeto escrupuloso hacia las religiones, ya que uno de los derechos que con más celo ha respetado es el de la libertad religiosa.

Pues bien, hoy la actitud de las religiones hacia los derechos humanos es hoy uno de los criterios decisivos para reconocer su relevancia o irrelevancia social, su significación o insignificancia ética, su aceptación o rechazo en la sociedad. En este artículo analizaré, primero, las dificultades y los problemas de las religiones con la teoría y la práctica de los derechos humanos, para, a continuación, mostrar las aportaciones que las religiones pueden hacer a los derechos humanos a partir del testimonio y del mensaje de algunos de sus líderes.

1. Problemas de las religiones con los derechos humanos

Antropología pesimista

. Las religiones tienden a considerar a los seres humanos dependientes de su creador, sin autonomía en su modo de ser, pensar y de actuar. La persona es pecadora a los ojos de Dios y necesita redención. La imagen que las religiones tienen del ser humano suele ser pesimista y negativa. Este difícilmente puede ser portador de dignidad y sujeto de derechos. Más bien lo es de deberes y obligaciones, expresados en los distintos códigos religiosos en forma de prohibiciones y de castigos, no sólo temporales, sino también eternos. Para que las religiones reconozcan a los seres humanos como sujetos de derechos tienen que cambiar de concepción antropológica. De lo contrario, seguirán estando en las antípodas del paradigma de los derechos humanos.

Fundamentación

El fundamentalismo religioso contrapone el derecho divino a los derechos humanos y reconoce a aquel: a) superioridad, al haber sido revelados por Dios; b) inmutabilidad en razón de su origen divino; c) plenitud, ya que posee todos los elementos necesarios para la consecución de sus fines; d) universalidad, ateniendo al carácter universal de la revelación.

Jerarquización de los seres humanos en función de las creencias

Las religiones tienden a establecer diferencias entre los seres humanos en función de las creencias; diferencias que, a la postre, desembocan en desigualdad y generan procesos de discriminación y exclusión. Se distingue entre creyentes de la propia religión y creyentes de otras religiones. Los primeros son considerados elegidos por Dios y gozan de todos los privilegios que la divinidad tiene reservados a sus fieles. Los miembros de otras religiones son tenidos por inferiores y son objeto de castigos. Las diferencias se tornan más acusadas todavía entre creyentes y no creyentes, llegándose a afirmar que estos se encuentran en el error y no pueden ser sujetos de derechos, conforme a la lógica agustiniana: “el error no tiene derechos”.
Otra tendencia es a establecer rígidas jerarquías en el seno de las religiones entre las autoridades. que dicen representar a Dios y los fieles creyentes, que deben acatar sumisamente y poner en práctica de manera escrupulosa las directrices emanadas de lo alto. Los primeros gozan de todos los derechos; para los segundos todos son deberes.

Conflictos en el plano institucional

En el plano institucional se producen permanentes conflictos entre el poder legislativo y las autoridades religiosas, que tienen por inmodificables determinados principios morales que, a su juicio, pertenecen a la ley natural. Las autoridades religiosas suelen oponerse a leyes sobre el divorcio, la interrupción voluntaria del embarazo, el matrimonio de homosexuales, la investigación con células madre embrionarias, al tiempo que no reconocen legitimidad a los representantes del pueblo para legislar sobre esas materias.

Transgresión de los derechos humanos en el interior de las religiones

Las religiones se resisten a defender a reconocer los derechos sexuales y reproductivos y a practicar los derechos humanos en su seno alegando que deben obedecer los preceptos emanados de sus respectivos textos sagrados, que expresan la voluntad de Dios, y no tienen por qué someterse a declaración humana alguna de derechos.
La mayor dificultad de las religiones para con los derechos humanos está en su propia organización, que no es democrática, sino jerárquico-piramidal, hasta el punto de transgredir constantemente los derechos humanos en su seno alegando, en el caso de la Iglesia católica, que a) es de institución divina, b) se mueve en el terreno espiritual, y no político, y c) y su funcionamiento no es equiparable al de otras instituciones civiles. Yo me pregunto: ¿Cómo puede querer Dios la democracia y los derechos humanos en la sociedad y no en las instituciones religiosas?

Concepción homófoba de los derechos humanos

Las religiones tienen una concepción homófoba de los derechos humanos. Ponen límites al amor entre personas del mismo sexo. Reducen el modelo de pareja, de familia, de matrimonio al modelo heterosexual Rechaza Ponen límites a las identidades sexuales: No reconoce la identidad bisexual, ni la transexual, ni la homosexual. La única orientación conforme a la ley divina y a la ley natural es la heterosexual.

Concepción patriarcal y androcéntrica de los derechos humanos

Para las religiones Dios es el fundamento de los derechos humanos. Y Dios es representado como varón: sus atributos son varoniles; sus cualidades son masculinos; sus sentimientos, los propios del hombre. A es ál a quien le corresponde la visibilidad, la autoridad, la racionalidad, la representatividad La masculinidad de Dios como fundamento de los derechos humanos convierte a éstos en derechos masculinos, de los que las mujeres son remedo e imitación. A ellas las religiones no suelen reconocerles como sujetos morales, políticos, jurídicos. Solo lo son por delegación del varón, y en la medida en que se sometan a la concepción patriarcal de los derechos humanos.

Líderes religiosos en defensa de los derechos humanos.

Pero esta es solo una cara de las religiones. Hay otra que se traduce en la defensa de los derechos de los empobrecidos y excluidos por mor de la globalización neoliberal y de cuantas personas y colectivos son marginados por razones de género, religión, etnia, cultura, clase social, identidad sexual, etc. No pocos de los líderes que trabajan en defensa de los derechos humanos y de la justicia social en el mundo pertenecen a distintas tradiciones religiosas y espirituales y, con frecuencia, basan su lucha en las creencias religiosas que profesan.

En el cristianismo destacan personalidades como Martin Luther King, Desmond Tutu, Oscar A. Romero e Ignacio Ellacuría. Luther King asumió la resistencia no violenta contra la discriminación racial y la defensa sus derechos civiles. Lideró la marcha de 29 de agosto de 1963 a Washington, donde pronunció su emblemático discurso Tengo un sueño, en el que llamó a luchar por la justicia y por todos los derechos de los seres humanos y contra la pobreza en que vivían las personas negras. En 1968 fue asesinado.
Para Desmond Tutu, la base del igualitarismo de la Biblia radica en la idea de que todo pertenece a Dios y de que todos los seres humanos tienen igual dignidad. A partir de ese principio protagonizó la lucha contra el apartheid y por la igualdad de derechos de blancos y negros en Sudáfrica.

Monseñor Romero denunció los abusos del gobierno salvadoreño que legitimaba la violencia hasta convertirla en uno de los pilares del Estado y mantenía a las mayorías populares en una situación crónica de pobreza estructural. Condenó a los escuadrones de la muerte, al Ejército y a los gobernantes (católicos) por la represión llevada a cabo contra la población campesina. Defendió un cambio de estructuras que permitiera un mejor reparto de la riqueza e hizo constantes llamamientos a la reconciliación. El 24 de marzo de 1980 era fue asesinado.

Ignacio Ellacuría fue uno de los principales teóricos de los derechos humanos de la teología de la liberación y uno de sus más comprometidos defensores en El Salvador. Los derechos humanos son algo debido a toda persona y vienen exigidos por la unidad real de lo humano. Su disfrute o carencia condicionan sobremanera el desarrollo de cada persona. La liberación integral de las mayorías populares constituyen el ámbito de su defensa y ejercicio. Murió asesinado, junto con cinco compañeros jesuitas y dos mujeres salvadoreñas en 1989.

En el islam son numerosos los líderes religiosos comprometidos en la defensa de los derechos humanos desde el interior mismo de la fe musulmana. Muhammad Jatami, presidente de la República Islámica de Irán (1997-2005) aboga por el diálogo de civilizaciones y considera que los derechos humanos son uno de los mayores logros del mundo actual, que la democracia no tiene significado sin su reconocimiento y que deben ser respetados los valores religiosos y culturales. En la defensa de los derechos humanos, especialmente de las mujeres, destacan también Fátima Mernissi y Shirin Ebadi: la primera, por sus investigaciones históricas sobre el origen de la misoginia en el islam y por su crítica de la discriminación de las mujeres en el mundo musulmán; la segunda, por su compromiso con los derechos humanos, especialmente de los niños y niñas, y por la liberación de las mujeres en Irán desde el interior del islam.
Dentro de la tradición hindú brilla con luz propia Gandhi, que defendió los derechos humanos a través de la resistencia cívica y de la no violencia activa teniendo como fundamentos de su lucha el deber y la fe en Dios. La obediencia a la ley divina exige resistir a las leyes injustas. La protección de los derechos humanos es, para él, inseparable de la de derechos de la naturaleza y de los animales. Fue asesinado en 1948.

La vieja tradición de la hospitalidad y de proteger a la viuda, al huérfano y el extranjero sigue viva hoy en el judaísmo y se expresa a través de movimientos que luchan contra la ideología discriminatoria del “pueblo elegido” y la “tierra prometida”. y de mujeres judías que lideran la lucha por su emancipación en el movimiento feminista.
En el budismo hay movimientos y personas que reformulan sus principios éticos en el horizonte de los derechos humanos, siguiendo la tradición del Buddha, que defendió la igualdad de todos los seres humanos y se opuso a la estructuración de la sociedad en castas. Dos ejemplos luminosos son el monje vietnamita Thich Nhat Hanh, que sensibiliza a sus seguidores en la conciencia de la fraternidad y el Dalai Lama, uno de los principales referentes mundiales en el trabajo por la paz y el diálogo interreligioso.

Leer los textos sagrados de las religiones a la luz de los derechos humanos

Las religiones deben ser las primeras interesadas en luchar contra las tendencias fundamentalistas instaladas en su seno, ya que el fundamentalismo no es inherente a las religiones, sino que constituye una de sus más graves patologías, al tiempo que es el factor que más las desacredita. Por eso, es necesario leer los textos sagrados a la luz de los derechos humanos, desde la perspectiva de género, en clave ecológica y con el compromiso y la voluntad de trabajar por la paz y la justicia. Esta lectura hermenéutica de los textos fundantes de las religiones constituye el mejor antídoto contra los fundamentalismos.

Las religiones deben subordinar sus textos legales: Libro de los Muertos, Vedas, Cuatro Nobles Verdades, Tao, Torá, Talmud, Sermón de la Montaña, Corán, Shari’a, etc., a unos mínimos éticos de los seres humanos y de la naturaleza. De lo contrario, y por mor de la preservación de la pureza de su lenguaje, de su doctrina, de sus cultos y de su moral particular, lejos de ser patrimonio de la humanidad por la regla de oro formulada en todas ellas, se convertirán en enemigas de la humanidad y de la naturaleza1. Una lectura fundamentalista de los textos “sagrados” de las religiones constituye la más crasa negación del mensaje que quieren trasmitir. El literalismo textual desemboca derechamente en falseamiento de sus enseñanzas para hoy.

Me parece importante aplicar el principio de reciprocidad, compartido por las grandes tradiciones religiosas: trata a los demás como te gustaría que te trataran a ti. Los derechos humanos, la diversidad cultural, la defensa de la naturaleza, la justicia y la solidaridad: he aquí el horizonte en el que deben interpretarse los textos religiosos. Sin olvidar la libertad, pues como dice El Quijote “no hay en la tierra contento que se iguale a alcanzar la libertad”.

A su vez, la teoría y la práctica de los derechos humanos deben estar abiertas a las aportaciones creativas de las religiones, no ciertamente en sus tendencias fundamentalistas, sino a partir de sus mejores tradiciones humanitarias y ecológicas. No se olvide que las actuales declaraciones de los derechos humanos surgen en el horizonte de una tradición religiosa, la judeo-cristiana, tienen sus raíces en las filosofías griega y romana y están formuladas conforme a una tradición cultural, la occidental-humanista. Tradiciones todas ellas que tienden a subrayar con mayor intensidad la dimensión personal e individual que la social y comunitaria, y suelen descuidar la dimensión ecológica. +

Es necesario incorporar los valores de las demás tradiciones religiosas: el vivir conforme a la naturaleza del taoísmo; la ética de la alteridad y de la reciprocidad en el trato humano del confucionismo; la armonía con el todo del hinduismo, la compasión, la interdependencia y el camino medio del buddhismo; la defensa de la tierra, el respeto a la naturaleza y la ética del buen vivir de las religiones indígenas, etc. Sin olvidar la esperanza y el recuerdo de las víctimas del judaísmo, la opción por los excluidos y la ética liberadora del cristianismo y la hospitalidad y los deberes sociales del islam.

Juan José Tamayo es autor de “Religiones y derechos humanos”, en id., Fundamentalismos y diálogo entre religiones, Trotta, Madrid, 2009, 2ª ed., pp. 3205-273; y director de Diez palabras clave sobre derechos humanos, EVD, Estella (2005).

Fuente Redes Cristianas

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Raimundo Hinzpeter, hijo de un ex ministro chileno: “Orgulloso de gritar que soy gay”

Martes, 9 de diciembre de 2014

av_347492668Raimundo Hinzpeter, el hijo del ex ministro del Interior Rodrigo Hinzpeter, publicó una carta en donde confesó abiertamente su homosexualidad. “No hay religión ni ideología que esté o pueda estar por encima de los derechos humanos”. De esta manera comienza la carta que Raimundo Hinzpeter, hijo del ex ministro del Interior Rodrigo Hinzpeter, publicó y confesó abiertamente su homosexualidad. En ella, también describió cómo le contó a sus padres sus condición sexual, lo agobiado que se sentía y las consecuencias que le trajo -y que aún le traen- su confesión tanto en su entorno estudiantil como familiar.  La misiva vio la luz este jueves, cuando el El Diario Judio -medio de comunicación crítico y con más de 150 columnistas- decidió publicarla en su sitio web. Su gesto  ha obtenido un amplio respaldo. A continuación dejamos la carta:

por RAIMUNDO HINZPETER, Est. 3° Medio, Maimonides School.

 “No hay religión ni ideología que esté o pueda estar por encima los derechos humanos”.

Terminé por aceptarlo una noche hace ya dos años, era septiembre. Me acuerdo porque habíamos ido a almorzar afuera y era feriado. El día se me había hecho muy difícil, me sentía deprimido. Tenía un secreto enorme dentro de mí, un secreto que me estaba ahogando y que nadie conocía más que yo. Sabía que tarde o temprano debía  sacarlo, y que mientras antes lo hiciera, mejor.

Y llegó el momento. Fui al dormitorio de mi mamá pensando que no sería capaz, pero le dije: “tengo algo que decirte”. Me acosté en su cama junto a ella, me cubrí de pies a cabeza con las sábanas. Mis hermanos ya dormían. “¿Qué te pasa?”, me pregunta preocupada porque obviamente yo no estaba bien. Al darse cuenta que no voy a poder expresarlo, me va pidiendo que le dé pistas: “es algo muy grande, un secreto muy fuerte que me tiene mal”. Mi mamá ya lo intuye, me doy cuenta: “nadie puede guardar un secreto tan grande por tanto tiempo, no hace bien”, le pido que me vaya preguntando. Yo ni me atrevo a destaparme, a mostrar la cara, menos a mirarla. Me empieza a dar opciones, hablando al aire, lanzando ideas. A cada una le iba diciendo que no, que eso no era, hasta que lo pregunta, y me quedo callado. Se da cuenta que eso es, se da cuenta que soy gay. Me abraza y me dice que me ama, que todo va a estar bien desde ahora en adelante, y me pide que me destape, pero me da vergüenza y le pido que mejor apague la luz. Yo solo quería dormir, estaba muerto.

Con decirle, no se me hizo más fácil ni fue un alivio, ni nada por el estilo. Estuve semanas sin poder mirar a la cara a mi mamá. Medio año más tarde, ya le había contado a mi papá quien me apoyó incondicionalmente, pero todavía las cosas no eran ni un pelo más fluidas. Siempre con ese vacío por dentro, incapaz de llenar; no sabía ni qué era, ni a qué se debía.

No podía estar tranquilo ni en mi casa: siempre fingiendo cómo actuar, cómo sentarme, cómo vestirme, cuán ajustados podía ponerme los pantalones, etc. Era vivir un sufrimiento constante, una tensión permanente, tenía que ser X persona. No podía ser ni reaccionar como yo lo sentía, ni siquiera sabía qué series ni qué música escuchar por el constante nerviosismo a la reacción del otro, a la burla, y entre tanto, mis papás me llevaban a un psicólogo y a un psiquiatra.

La gente cree que ser gay es una enfermedad, y más encima “tratable”, pero no. Muchos jóvenes creen que a través del abuso verbal, mágicamente, esta “enfermedad” se cura, como si después de cincuenta veces que te digan “no seai maricón”, te comenzaran a gustar las mujeres, como a la sociedad le gustaría, pero no.

Aún después de desahogarme, seguí yendo al psicólogo y al psiquiatra, pero no iba por cumplir con lo que me pedían mis papás, sino por mi propia convicción: tenía que planear mi camino, uno que solamente yo tenía que seguir. Como dice Orson Welles: “Nacimos solos, vivimos solos y morimos solos, sólo a través de nuestro amor y amistad podemos crear la ilusión por un momento que no estamos solos”.

índiceEste tiempo creo que fue el más duro: dos meses en donde mis papás se fueron dando cuenta, lentamente, que yo soy quien soy. Vieron ciertos cambios en mí, no abruptos pero sí simples cambios en mi actitud. Al principio les costó pero lo hicieron; se adaptaron a una nueva realidad que rompía completamente su paradigma. Es un hecho que ya no soy el que usaba para esconderme de mi realidad. Probablemente nunca lo fui. Ese personaje no fue más que un escondite, una máscara, un lugar incómodo donde no valía la pena quedarme un minuto más.

Lamentablemente, en nuestra sociedad “desarrollada” no están acostumbrados a este modo de vida: los adultos especialmente reaccionan mal, con palabras hirientes que nunca se te van a olvidar, una marca útil para darte cuenta que la gente es dura y mala, sin filtro en lo que dicen, defendiendo ideales rígidos con frases dolorosas. Pero el director de media de mi colegio me dijo algo muy útil que nunca se me va a olvidar: “se duro con tus ideales, pero blando con la gente”. Empatía.

Una vez, me dijeron que no podía contarle que era gay a un niño chico, que sería como soltarle una bomba, pero yo no soy una granada, soy quien soy y si al de al lado le molesta o le incomoda, ¿qué puedo hacer? ¿Por qué los niños no van a poder entender la homosexualidad? Tristemente, vivimos en una sociedad sin buenas intenciones, donde los seres humanos, naturalmente buenos, somos corrompidos desde pequeños, llenándonos de prejuicios como la homofobia.

Para el mundo judío religioso, cerrado a la diversidad, es mucho más difícil aceptar otras realidades. En mi colegio (judío religioso), antes de mí no existía “ser gay”. Pero siempre hay un primero y me han acogido con una comprensión inimaginable. Me di cuenta que aparentan ser cerrados a la diversidad, tal vez por el miedo que les produce caminar por lo desconocido.

Lo más importante es poner en marcha el proceso. Porque es un proceso. Si bien se ve como un acto de valentía y de una tremenda fuerza interior, al aceptar y mostrarle al mundo quién realmente soy, para mí sólo fue un acto de escapatoria de ese callejón oscuro del que logré salir: ser judío-gay-en Chile. No es fácil ser judío ni gay, en ningún lugar de este planeta impío, mucho menos en este país con cavernícolas incapaces de abrir el círculo para que las minorías entren y se acomoden, un país lleno de falsas morales, doble estándar y apariencias. Un país en donde formalmente se castiga la discriminación, pero al mismo tiempo se practica cotidianamente. Nos dicen que somos iguales, que tenemos los mismos derechos, pero nos prohíben el matrimonio, crean leyes y normas para las minorías, para nosotros los distintos; vivimos en un país de hipócritas.

Dar ese paso es lo único que alivia total y completamente. Porque hay gente buena, familiares, amigos que te quieren y te sorprenden con su acogida y apertura absolutas. Son quienes te permiten sacarte un peso, e incluso volver a nacer como siempre debiste. Sentirte como el otro yo del que primero dudabas y ahora necesitas. Libre para actuar como quieres sin importar cómo te miren. Porque llega un momento en el cual uno se vuelve impermeable a la crítica destructiva de los más básicos. La gente común es homofóbica hasta que conocen a un homosexual de cerca, y ahí es cuando los prejuicios se enfrentan a nuestros afectos y entendemos que son pura y simple ignorancia y poca educación.

Algunos no comprenden cómo soy capaz de tolerar todos los improperios. Les parecen cuchillos capaces de producir las más profundas y permanentes heridas. Para mí, la homofobia es un reflejo más de la incapacidad de producir sinapsis y vivir en armonía con la diversidad. Reflejo de poca cultura, nula empatía y mucha limitación. Así lo vivo, como un defecto ajeno que no me toca.

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Duelo entre Dios y la ciencia en un monasterio. En el 155 aniversario de ‘El origen de las especies’

Miércoles, 26 de noviembre de 2014

14166927202786El prior Lluc Torcal y el físico Carles Urdina, en el Monasterio de Poblet. RAMÓN ORGA

POLÉMICA HISTÓRICA En el 155 aniversario de ‘El origen de las especies

ESTHER PANIAGUAPoblet (Tarragona)

Cuando Charles Darwin publicó El origen de las especies el 24 de noviembre de 1859, las reacciones a favor y en contra de su pionera teoría evolucionista no se hicieron esperar. Tan sólo unos meses después, el fiel darwinista Thomas Huxley y el entonces obispo de Oxford Samuel Wilbesforce se batieron en duelo en un debate multitudinario entre ciencia y fe del que la prensa dio como ganadores a los darwinistas frente a los creacionistas.

A falta de una verdad absoluta, la discusión sigue viva a día de hoy. Hace poco más de dos años el evolucionista ateo Richard Dawkins y el obispo de Canterbury Rowan Williams revivieron ese debate entre Huxley y Wilbesforce con la misma vehemencia que los protagonistas originales. La expectación fue tal que tuvieron que habilitar dos espacios adicionales en teatros para dar cabida a todos los asistentes, y la retransmisión online congregó a decenas de miles de personas. Ayer, la historia se repetía de nuevo, coincidiendo con el 155 aniversario de la publicación de la biblia evolutiva de Darwin, que se celebra mañana.

Esta vez el lugar escogido fue el monasterio catalán de Poblet. El propio prior del monasterio, que además es físico y hombre de ciencia, instó este duelo a raíz de una provocación vía e-mail de un físico alarmado por las recientes declaraciones del Papa Francisco, en las que aseguró que el Big Bang no contradice a Dios, sino que lo exige. El prior, Lluc Torcal, respondió en seguida a este mensaje para justificar la postura del Papa y retó al físico -Carles Udina- a defender su postura en cara a cara en suelo sagrado, en el mismísimo monasterio de Poblet.

¿Creación o inicio?

Ante el sí de Udina, menos de un mes después llegaba el día de la batalla dialéctica entre el prior científico y el físico ateo. En este caso contaron con un número reducido de espectadores -aproximadamente 50-, en un encuentro privado reservado solo a miembros de la comunidad IP, presidida por el pionero de internet Andreu Veà y compuesta por expertos de ámbitos muy diversos.

El primer dardo del cara a cara lo lanzaba Torcal, sacando a la palestra desde el primer momento el debate entre Dios y la ciencia: «Estas cosas pasan cuando se meten con el Papa: a uno le tocan la fibra y contesta», comenzaba Torcal con visible excitación. Acto seguido, el prior entraba en materia. En opinión de Torcal, conciliar razón y fe no es una cuestión material sino «de sentido, del porqué de todo esto». Desde su punto de vista «crear significa dar la existencia, y no es lo mismo que dar inicio a las cosas».

Esta existencia -según Torcal- o nos viene dada [punto de vista científico] o es una emanación de algo que está en el origen de todo [punto de vista religioso]. “La segunda concepción implica una unidad de todas las cosas en la que no hay diferencia entre lo que yo soy y el mundo que descubrimos o se nos va dando a conocer, ya que desde el origen estaba todo allí”, explicaba Torcal.

El problema es cómo llamar a ese “todo”. Para la religión, es un Dios con conciencia y entidad propia que se presenta fundido en el maremágnum del universo; para la ciencia es simplemente la realidad. Udina va más allá y lo define como “un nivel de información desconocido para la física, un mecanismo que calcula todas las informaciones”. Según su teoría, “el éter que siempre han buscado los físicos no es material sino información independiente de la materia”.

Udina aseguró que la acción de ese nivel de información inicial -desconocido y anterior a la materialización del universo- es lo que propicia «el mal llamado Big Bang» y esa creación que los religiosos atribuyen a Dios.

Higgs, Hawking y Dawkins

En este punto del duelo, la conocida física y divulgadora científica Sonia Fernández-Vidal, presente entre el público, afirmó que está de acuerdo con la explicación del origen del universo que proporciona el modelo de la física actual y que deposita su confianza en el incansablemente buscado bosón de Higgs. La confirmación en 2012 de la existencia de este bosón con un margen de error del 1% fue «extremadamente excitante», en opinión de la física, debido a que validaba la teoría dada ya por válida por la comunidad científica pero aún sin demostrar.

Tal y como explica Fernández-Vidal, la importancia del descubrimiento de la llamada «partícula de Dios» radica en que confirma la teoría de Higgs que explica por qué unas partículas fundamentales tienen masa y otras no, en función de si interaccionan o no con el denominado «campo de Higgs», un campo cuántico invisible presente en todo el universo.

Al prior del monasterio de Poblet no le hace ninguna gracia la denominación de «partícula de Dios», ya que esta partícula «nada tiene que ver» con el Creador. Coincide en esto con Udina, aunque por motivos diferentes. Este último califica el descubrimiento del bosón de Higgs como «un fraude científico orquestado por el CERN [la Organización Europea para la Investigación Nuclear] para conseguir financiación».

En realidad, Udina y Torcal están de acuerdo en más cosas de las que parece. Incluso Fernández-Vidal opina que ciencia y religión no son incompatibles. Además, los tres coinciden en su desacuerdo con Stephen Hawking y Richard Dawkins, que no creen en una posible concordancia entre razón y fe. «Estos científicos reduccionistas defienden que la única verdad que hay es la experimentable», explica Torcal. El prior concluía el encuentro con su justificación de por qué esto es “insostenible” y “contradictorio”: “La ciencia no puede tener las raíces en sí misma porque no cumpliría las premisas para ser una verdad científica”.

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Joseanne Peregin: “Miedos y esperanzas de una madre católica de un hijo gay – la perspectiva de un padre”

Miércoles, 22 de octubre de 2014

carta-hijo-gay-600x330Presentación de Joseanne Peregin* (Presidenta de la Comunidad de Vida Cristiana de Malta) para “Los caminos del Amor. Conferencia internacional para una pastoral con las personas homosexuales y transexuales” (Roma, 3 de Octubre de 2014), traducido por Carlos (Pastoral de la Diversidad Sexual de Santiago, Chile)

Ni en mis sueños más locos me habría imaginado que estaría dando un discurso a teólogos. Pero tampoco habría soñado alguna vez que sería la madre de un hijo gay tampoco.

Vengo de la pequeña isla de Malta, donde todos conocen a todos y la gran mayoría de nosotros somos católicos tradicionales. He estado felizmente casada por casi 20 años y soy la madre orgullosa de 3 hijos, todos ellos de veintitantos. He sido miembro activo de la CVX por más de 35 años, 6 de ellos como presidenta de la CVX Malta. Más recientemente, sin embargo, mi servicio en la iglesia ha evolucionado ya que la línea de ayuda para padres que están luchando con la “salida del armario” de sus hijos.

En 2008, el grupo DrachmaLGBT, el cual fue establecido en 2004, había invitado a la Hna. Jeannine Grammick a Malta. Después de oír su charla, un puñado de padres decidieron volverse a reunir y aún lo hacemos todos los meses. El Grupo de Padres Drachma ofrece un ESPACIO SEGURO para que los padres asuman su proceso de aceptación.
Si bien es un ESPACIO SEGURO, no es un espacio cerrado, por lo que me causa gran alegría compartir esta experiencia con ustedes, aún cuando cono toda seguridad no soy un teólogo.

Comenzaré con cómo lidié con la “salida del armario” de mi hijo – conducida por la frase ignaciana: “Dios está en todas las cosas”. Entonces, explicaré algunas dificultades con la posición de la Iglesia Católica sobre la homosexualidad. Y finalmente, diré algo sobre mi propia “salida del armario” como padre (probablemente, mi participación en esta Conferencia es mi etapa final en este proceso).

Lidiando con la “salida del armario” de mi hijo

Entonces, ¿cómo fue que mi hijo de 17 años “salió del armario” conmigo? Bueno, de un modo bien típico de su generación: ¡me mandó un SMS! Ocurrió mientras íbamos en el auto de vuelta a casa una tarde. Me detuve a leer el mensaje y decía: “Mamá, soy gay” (no es eso loco ). De cualquier modo, comencé con las típicas frases de negación, como “es sólo una fase…”.

Pero él me paró en seco y me explicó que había estado seguro por un buen tiempo y ya le había contado a todos sus amigos. Entonces me contó que me había escrito “la famosa carta” unas semanas antes, la que me explicaría todo lo que necesitaba saber, una vez que llegáramos a casa.

De cualquier modo, gracias a Dios cuando llegamos, mi esposo (el cual pensé que reaccionaría negativamente), estaba profundamente dormido frente a la televisión.

A medida que leía la carta (mi hijo siempre escribió muy claramente, de hecho es periodista), sentí que podía entender completamente la totalidad del camino doloroso que había vivido, y como San Pablo, sentí que las escamas se caían de enfrente de mis ojos y fui capaz de ver todo tan claramente: por qué se negaba a ir con nosotros a la misa dominical, por qué todos esos dolores de cabeza, por qué la pérdida de peso, y por qué la cantidad de pañuelos de papel en su papelero de muchas noches llorando, etc.

Bien en el fondo me sentí culpable de que tuvo que pasar por esa incertidumbre solo – no fue fácil para él. Por otro lado, sentí un gran alivio dado que había imaginado muchas cosas peores como: drogas, alguna enfermedad terrible, problemas con la policía, que hubiera embarazado a alguien, etc.

Sabía que algo andaba mal, pero nunca sospeché esto. De modo que cuando quedó claro que era gay me dije: “¡Ah! OK, con esto puedo tratar, porque todo lo que se necesita es amor. De modo que lo abracé y le aseguré mi amor. Me sentí privilegiada de tener una relación tan maravillosa como mi hijo, una donde el me podía confiar algo tan íntimo y especial.

Fue un espaldarazo a mi maternidad. Pero entonces me ordenó: “te cuento a ti pero no le voy a contar a papá yo mismo, porque no quiero tener en mi consciencia si él cae muerto de un ataque cardíaco. Así que si piensas que debiera saber, tú le cuenta, no yo“. Así fue como esa noche fue la más larga de mi vida y no dormí un pestañazo.

Tenía que procesar todas las implicaciones de esta nueva realidad que acababa de aterrizar en mi regazo.

Debía elegir entre apoyar a mi hijo de 17 años o proteger mi matrimonio y mi reputación en la iglesia. Así que recé pidiendo fortaleza…y en la mañana había elegido estar del lado de mi hijo y ser abierta sobre el tema, aún si todo el mundo se volvía en contra nuestra.

Pero es una decisión muy difícil de tomar. Pero quería estar al lado de mi hijo en un punto tan vulnerable en su vida. De modo que temprano en la mañana le conté a mi esposo y el camino lentamente se comenzó a desarrollar…y les gustará saber que, a Dios gracias, después de este shock inicial, mi esposo y yo estamos juntos acá. Parece que casi todos los padres sienten este shock inicial.

La confusión y el miedo paralizan a la mayoría de los padres. Pero nosotros, Católicos Romanos, tenemos una preocupación adicional es lo que la Iglesia dice sobre la homosexualidad.

Me di cuenta que, cuando se trata de la realidad LGBT, hay muchas concepciones erróneas y mitos que envuelven a las personas en dudas y en miedo.

Aún cuando tenemos leyes que protegen los derechos de los homosexuales, aún queda mucho camino hasta que veamos el cambio en la cultura y en la mentalidad que se necesita. Uno de nuestros primeros desafíos que los padres de hijos gay debemos enfrentar es: “¿qué va a decir la gente?”, pero en una Malta católica el segundo es: “¿qué dice la Iglesia Católica?”. Desafortunadamente es aquí donde muchos padres se confunden y es aquí donde se siente la mayor falta del apoyo pastoral.

Por ejemplo, uno de los miembros de nuestro grupo es una madre separada de un hijo gay de 35 años. Ella cuenta su triste historia de ser rechazada por sus propios hermanos y hermanas, los que antes eran muy cercanos y apoyadores mientras ella se separaba.

Pero desde que su hijo “salió del armario” hace años, ni ella ni su hijo son bienvenidos en matrimonios familiares o en celebraciones navideñas – ellos han sido excluidos por toda la familia extendida.

Esto ha resultado en que el hijo asuma la culpa como suya y, como consecuencia, muchas veces tiene pensamientos suicidas. Y estamos hablando de gente que va a misa diaria y que recibe la Eucaristía – y, sin embargo, les es tan fácil juzgar y excluir.

Escucho muchas de estas dolorosas historias.

Para mí, la atención pastoral es sobre salir a encontrar a la gente donde ellos están y construir una amistad con aquellos que se sienten aislados, distantes o apartados de la Iglesia o incluso de sus familias, con aquellos que están en la periferia de la sociedad, enfocándome por lo tanto en apoyo emocional y atención espiritual.

Como cristianos debemos pararnos junto al pobre y rechazado, aún si nos causa incomodidad y humillación. Pero aún has una gran cantidad de hostilidad y juicio allá afuera. Nuestras comunidades cristianas necesitan construir puentes y diálogo con aquellos que están en la periferia de la sociedad. Necesitamos ofrecerles un LUGAR SEGURO donde ellos puedan continuar su camino de fe. Un LUGAR SEGURO donde ellos puedan compartir sus vulnerabilidades.

De modo que mientas más abierta fui sobre tener un hijo gay, más me volvía un imán para que la gente se acercara y estas amistades pastorales se comenzaron a desarrollar. De algún modo podía ofrecer apoyo emocional y acompañamiento espiritual a padres, quienes como yo habían experimentado, de una día para otro, que ahora nos habíamos vuelto “los extranjeros”, “los otros que están bajo la mirada crítica de la sociedad – “la comidilla entre amigos y colegas”, los desadaptados en la sociedad y los marginados en nuestras propias comunidades de iglesia.

Esto es algo que yo misma experimenté. De pronto me di cuenta que “Yo también estoy siendo juzgada” y “Yo también estoy siendo excluida”, pero me aferraba a las palabras de Isaías: “Ya que eres precioso a mis ojos, digno de honra, y yo te amo” (Isaías 43, 4).

Bueno, comencé a leer muchos artículos (ej., “Siempre Nuestros Hijos”) y libros (algunos autores están aquí hoy ) y a aprender más sobre qué tiene que decir la Iglesia sobre la homosexualidad. Sin embargo, sentí que había numerosas contradicciones en lo que mi iglesia decía y lo que yo sabía de mi hijo gay. Quería unir las dos cosas que amo más: mi familia y mi Iglesia.

Pero, mientras mi Iglesia se refiere a la sexualidad de mi hijo como “intrínsecamente desordenada”, mi hijo se refiere a mi iglesia como “juzgadora e irracional”. Y este dilema interior es común entre muchos padres católicos que como yo, se sienten un poco decepcionados por su propia iglesia. Entonces, dado que no se ofrecía nada en las parroquias, el Grupo de Padres Drachma ofreció algún acompañamiento pastoral y ayudó a los padres a enfrentar su trauma:

•    Negación: “es sólo una fase”.
•    Culparse: “¿de quién es la culpa?“.
•    Culpa: “¿qué (no) debí haber hecho?”.
•    Rabia: “¿por qué Dios permite esto?”.
•    Pérdida/dolor: “no podemos ser abuelos y debemos olvidarnos de nuestros sueños”.
•    Miedo: “ser excluidos y juzgados”, “¿morirá mi hijo de VIH/Sida?”.
•    Rechazo: “¿debemos arriesgarnos a contarles a la familia y amigos?“.
•    Soledad: “sentirse abandonados aún por la Iglesia”.
•    Vergüenza: “¿fallé como padre?”.

Con estallidos regulares de lágrimas y compartiendo honestamente en nuestras reuniones hemos ido hacia un proceso un aceptación y reconciliación.

Drachma toma su nombre de la parábola de la moneda perdida en Lucas 15 – pienso que bien adentro todos queremos ser conocidos, apreciados y “encontrados”, y cuando nuestros hijos gay no es esconden más sino que “salen del armario” a la luz, entonces es nuestro turno para hacer nuestro camino de “salir del armario”, como padres.

Lidiando con la posición de la Iglesia Católica sobre la homosexualidad

Pese a mis años de compromiso y servicio en CVX Malta, aún sentía el estima que la gente LGBTI experimenta. En cualquier ocasión en que cuestiono el duro lenguaje usado en el Catecismo de la Iglesia Católica, tal como: intrínsecamente desordenado – ¡cómo me gustaría que los Obispos comiencen este Sínodo cambiando esta frase que causa tanto dolor!.

Yo también me sentía estigmatizada, experimentaba rechazo y exclusión por personas e instituciones que me conocían muy bien.

Por ejemplo: cuando fui a mi primera Marcha del Orgullo Gay como oradora invitada del Grupo de Familia LISTAG en Turquía, alguna gente de mi comunidad la emprendió conmigo.

Era incomprendida. Y cuando asistí a la Conferencia ILGA en Turín hace alguno años, tuve la oportunidad de sabe cómo se siente estar en la minoría (yo misma entre 200 LGBTI) – ¡debía ser la una madre heterosexual católica ahí! No fue una experiencia fácil para mi. Pero esto me impulsó a apreciar la diversidad y a continuar actuando como un puente. Leer más…

Budismo, Espiritualidad, General, Iglesia Católica, Iglesias, Islam, Judaísmo , , , , , , , , , , , , ,

“Religiones y homosexualidad. Cuando la fe sale del armario”, por Joseph Runzo. Catedrático de filosofía y estudios religiosos en la Universidad de Chapman, editor de Love, sex and gender in the world religions

Miércoles, 24 de septiembre de 2014

NOLODUDESDIOSTEAMALeído en la página web de Redes Cristianas

(Tomado de la Revista Dialogal de la Asociación UNESCO para el Diálogo Interreligioso. Nº 12 de invierno 2004. Traducción del catalán: José Naranjo Estrada. Barcelona, 2013)

La polémica sobre el matrimonio homosexual nos hace peguntarnos qué dicen las grandes religiones sobre la homosexualidad. El recorrido histórico por las diversas tradiciones, a cargo del profesor Joseph Runzo, se complementa con entrevistas a personas que reúnen la doble condición de practicantes de la propia religión y homosexuales. (Entrevistas realizadas por Manuel Pérez Browne)

La sexualidad siempre ha planteado dificultades a las tradiciones religiosas de la humanidad. El sexo es uno de los impulsos más poderosos que nos mueven a los seres humanos y se puede percibir como una amenaza a la autoridad y a la tradición porque esta fuerza tan poderosa puede conducir a conductas fuera de las normas establecidas. En nuestro mundo de hoy las cuestiones sobre la homosexualidad ocupan un lugar destacado.

No hay una respuesta sencilla a la pregunta sobre “¿cómo han considerado la homosexualidad las religiones del mundo?” En primer lugar no hay una única respuesta que cubra colectivamente a todas las religiones del mundo. Pero además, a la larga, cada tradición desarrolla una compleja historia de ortodoxias sobre cualquier tema crucial. Así la cuestión de la homosexualidad provoca respuestas diversas al interior de las tradiciones porque lo que en el pasado se consideraba moralmente aceptable o inaceptable puede cambiar. Por ejemplo históricamente las religiones han aprobado determinadas actitudes y prácticas relacionadas con la sexualidad que ya hoy no se consideran aceptables: considerar a las mujeres como posesiones sexuales (escrituras hebreas), cuestiones de pureza relacionadas con el semen y el flujo mensual (ideas hebreas e induistas), poligamia (que ya no se practica en muchos países donde gran parte de la población es musulmana) y prostitución (Tomás de Aquino la veía como un baluarte contra la homosexualidad).

Las religiones del mundo

descargaLa religión viva más antigua del mundo es el hinduismo. En el hinduismo la conducta heterosexual siempre ha recibido más atención que la conducta homosexual. Históricamente la homosexualidad ha sido prohibida. En las Leyes de Manú, una codificación sistemática de cuestiones morales recopilada por brahmanes de las castas superiores hace aproximadamente 2000 años, la prohibición del lesbianismo es más fuerte: se lo considera merecedor de multas y palizas, mientas que la homosexualidad masculina se castiga menos, si bien ninguna de las dos recibe castigos tan severos como el adulterio. En el Kama Sutra, un texto del siglo IV atribuido a Vatsyayana, un sacerdote brahman célibe, se menosprecia la homosexualidad masculina.

Las imágenes heterosexuales abundan en la comprensión hinduista de las manifestaciones de la Divinidad (Brahman) en forma de diversos dioses y diosas. Pero a la par que se celebran los juegos amorosos del Señor Shivá y Párvati (su esposa divina) no existe en la mitología ninguna celebración comparable de relaciones homosexuales explícitas. Esto no obstante, Nancy M. Martín ha señalado que existen mitos en los que Shivá adopta una forma femenina para hacer el amor con un devoto, en los que devotos de la Gran Diosa (Mahadevi) se transforman en mujeres para adorarla y en los cuales devotos del enamoradizo dios Krishna se transforman en mujeres para podérsele acercar como amantes. Seguramente esto no es ninguna afirmación de homosexualidad, pero se muestra una cierta apertura. Además estas narraciones hindúes plantean una cuestión importante: ¿dónde están las líneas que separan los géneros y qué relación tienen con la homosexualidad? La sexualidad y el género, al menos en parte, son ideas construidas socialmente y por tanto la manera exacta como se entienden varía según las culturas y las religiones. No todas las culturas se obsesionan tanto por la división entre relaciones sexuales homosexuales y heterosexuales como hacen los “occidentales”. Si se vive en el mundo hinduista (o budista), donde el re-nacimiento es una realidad, se habrá sido hombre en algunas vidas y mujer en otras. Las fronteras entre los géneros y las cuestiones de sexualidad, llegan a ser mucho más fluidas en un mundo así.

Para los chinos, influidos tanto por el confucianismo como por el taoísmo desde el siglo VI a.C., la amistad entre los hombres se consideraba una de las virtudes confucianas y la homosexualidad masculina floreció durante la edad media en las cortes imperiales chinas, sobre todo durante las dinastías Han y Sung. El lesbianismo se toleraba como algo inevitable en las zonas separadas donde vivían las mujeres. Los taoístas pensaban que las relaciones heterosexuales tenían un efecto positivo en el equilibrio de los elementos yin (femeninos) y yang (masculinos), pero que unas relaciones heterosexuales excesivas tendrían el efecto negativo de apagar el yang (fuego) con yin (agua). Así entonces, como observa Goeffrey Parrinder en Sex in the World Religions, “la homosexualidad se toleraba ente los adultos porque el contacto íntimo entre dos elementos yang no podía comportar la pérdida de fuerza vital”. Veremos cómo estas actitudes taoístas afectaron después al budismo japonés.

untitled0805En el budismo que surgió en el contexto del hinduismo en el siglo VI a.C. no se da la aproximación positiva al sexo que el hinduismo comparte con las tradiciones judía y musulmana, teniendo en cuenta que todas están fuertemente centradas en el matrimonio y la familia. La conducta homosexual escasamente se trata en los textos budistas de la India. Fuera de los textos del budismo tántrico, que influyeron en las formas tibetanas y japonesas del budismo, las escrituras budistas advierten que la sexualidad es una atadura con esta vida y un obstáculo para la iluminación. No obstante en el movimiento posterior que condujo al budismo Mahayana que viajó de India a China hace aproximadamente dos milenios, los bodhisattvas (personas que han alcanzado la iluminación) con frecuencia son descritos junto a compañeros devotos, también hombres, siempre a su lado. Sin duda esto es en parte resultado de la vida comunitaria de los monjes budistas en los monasterios (ver Buddhism, Sexuality and Gender de José I. Cabezón). Por otro lado, con frecuencia se afirma que Kobo Diaschi, quien fundó la rama Shingon del budismo tántrico en Japón, llevó la homosexualidad desde China a los monasterios budistas japoneses.

En el siglo XII con la llegada desde China de la tradición budista Chan al Japón del período Kamakura, donde recibió el nombre de Zen, las órdenes militares de los samuráis japoneses se encontraron con la vida monástica del budismo. La relación maestro-discípulo entre los samuráis, frecuentemente homosexual, llevó al equivalente de las relaciones homosexuales de maestro-discípulo de los monasterios. Gary P. Leupp afirma: “La tradición homosexual en Japón del período Tokugawa representa una culminación y mezcla de diversas tradiciones -monástica, samurái, burguesa- estimulada por la aparición de pueblos y ciudades más grandes, con una población masculina desproporcionada. Si bien el clima intelectual incluía algunas tendencias contrarias a la sensualidad (en el budismo) y otras partidarias de la familia y la procreación (en el confucianismo…), nunca comportó una fuerte corriente de hostilidad hacia el sexto entre hombres” (Male Colors). Así pues, en la gran época Tokugawa de Japón (1615-1867) la homosexualidad se ligó a instituciones de élite: militares, señores feudales, corte imperial y monasterios.

Si ahora nos fijamos en las raíces de los monoteísmos occidentales, el código sacerdotal y de pureza del Levítico adopta el punto de vista contrario a las Leyes de Manu en lo que tiene que ver con el lesbianismo y la homosexualidad masculina y decreta una pena todavía más severa para la homosexualidad masculina: “Si un hombre judío se acuesta con otro hombre (…) cometen una abominación y serán castigados con la muerte; que corra la sangre sobre ellos” (Lv. 20,13). El lesbianismo no se menciona en el Levítico, mientras que san Pablo, un joven converso, lo menciona en Romanos 1,26. Con frecuencia se piensa que Dios destruyó las ciudades de Sodoma y Gomorra porque sus habitantes practicaban la homosexualidad. Sin embargo se trata de una interpretación tardía; el profeta Ezequiel es muy claro en cuanto al pecado fatal de los sodomitas: “La culpa de Sodoma, tu hermana, era ésta: ella y sus ciudades vivían en el esplendor, la abundancia de alimentos y un plácido bienestar, pero no ayudaban a los pobres e indigentes” (Ez. 16,49).

En general, teniendo en cuenta el fuerte énfasis que pone en el matrimonio (y Dios como casamentero), el judaísmo tradicionalmente ha prohibido la homosexualidad, pese a que algunos movimientos reformistas del judaísmo actual han moderado esta actitud y también lo podemos observar en las opiniones del rabí conservador experto en ética Elliot Dorff. No obstante esto, al fin y al cabo el estudio exhaustivo de David Biale Eros and the Jews: From Biblical Israel to Contemporary America solamente incluye cinco referencias a la homosexualidad o al lesbianismo, lo que indica hasta qué punto han sido cuestiones marginadas en esta tradición. Biale afirma que los movimientos juveniles sionistas alemanes estaban influenciados por las ideas neorrománticas de Hans Bluher, que “subrayaba los fuertes lazos homoeróticos entre los miembros masculinos del Wandervögel” y también observa la aparición más reciente de algunas escritoras jóvenes lesbianas en América (donde hoy viven casi la mitad de judíos del mundo), como Erica Jong y las poetisas Adrienne Rich e Irena Klepfisz.

La tradición islámica sigue al judaísmo tanto por lo que hace al énfasis en la familia como en la condena de la homosexualidad, a pesar de tener una visión positiva del sexo. Parrinder señala que con frecuencia se ha pensado que los versículos del Corán que comienzan en 9:24 condenan la homosexualidad y es cierto que en general esta tradición la condena de forma constante. A veces se argumenta que la homosexualidad es “antinatural” porque Al.là creó a los hombres para que se sintieran atraídos por las mujeres y a las mujeres para que se sintiesen atraídas por los hombres. No obstante esto, El jardín perfumado por el gozo del alma, un manual erótico escrito en el siglo XVI, incluye un apartado sobre la homosexualidad tratada positivamente, si bien es típico eliminarlo en las traducciones europeas. Como en el judaísmo y en el cristianismo, una visión más abierta respecto a la homosexualidad se ha comenzado a desarrollar en el islam de los países occidentales más ricos.

Al interior del cristianismo San Pablo condena la homosexualidad tanto masculina como femenina porque “cambian las relaciones naturales por las antinaturales” (Rom. 1,26). Sin embargo cuando examinamos las palabas de san Pablo tendríamos que recordar tres cosas: 1. San Pablo es un judío converso; 2. Escribe en el contexto de un imperio romano dado a los excesos y frecuentemente a las bacanales, donde había ciudades famosas por su inmoralidad, como el puerto marítimo de Corinto; y 3. Recomienda la rectitud sexual e incluso recomienda a las parejas que eviten el matrimonio, si pueden, porque espera que el eschaton llegue pronto. Hasta el siglo III d.C. el imperio romano no tomó medidas legales contra la homosexualidad entre adultos. De hecho, hasta que el entonces Imperio romano no llegara a ser oficialmente cristiano, el poderoso ejército tendía a seguir el mitraísmo, una religión con una fuerte corriente homosexual oculta. A partir de la conversión de Constantino al cristianismo los emperadores combinaron la moralidad cristiana y la ley romana, prohibiendo la homosexualidad por impía e incluso como un peligro para el Estado. Así, pues, el año 693 d.C. el concilio de Toledo afirmaba que la “sodomía” era “habitual en España” y declaraba que la conducta homosexual en un obispo, un sacerdote o un diacono comportaría la pérdida del cargo eclesiástico y el “exilio perpetuo”.

Por otra parte, cuando el cristianismo desarrolló una fuerte tradición monástica, se produjo una aceptación tácita de la homosexualidad. Como señala Juan Boswell “entrar en una orden monástica entre los años 500 y 1300 d.C. seguramente era la manera más segura de conocer a otros homosexuales” (ver Sexuality and the Sacred: Sources for Theological Reflection). En esa época encontramos algunos poemas y cartas homoeróticos y homosexuales escritos por un miembro del clero monástico y dirigidos a otro. Pero una visión más negativa de la homosexualidad comienza a surgir en el siglo XIII.

Esta actitud negativa que se comienza a desarrollar tiene un claro centro en la ideas de Tomás de Aquino. Para Tomás, seguidor de Aristóteles, cada cosa tiene su finalidad correcta y el pecado consiste en ir en contra de esta finalidad. Dado que desde el punto de vista de Tomás el único fin de las relaciones sexuales era la procreación, la actividad sexual no destinada a la procreación era pecaminosa. En consecuencia la conducta homosexual era pecaminosa. Hay que recordar que este era un período en el que la Iglesia occidental tendía a pensar que todo el sexo era pecaminoso, una idea que en parte procedía de san Agustín y sus antecedentes maniqueos.

La Iglesia moderna ha llegado a aceptar las necesidades sexuales humanas normales como algo positivo y, a medida que los debates sobre sexualidad humana llegaban a ser más públicos, crecía el abanico de conductas aceptables. Ya en el siglo XVII los puritanos, los anglicanos y los cuáqueros comenzaron a predicar que la sexualidad era un regalo otorgado por Dios no solamente para la procreación sino también como algo muy importante para el amor y la intimidad.

Inclusión y exclusión.

John Bowell ha marcado una importante distinción en el tratamiento de los homosexuales: puede ser que se los excluya como a marginados (outsiders), que sean aceptados como miembros de categoría inferior (inferior insiders), o que se los reconozca con sus características propias (distinguishable insiders). El teólogo anglicano Brian Hebblethwaite dice: “Existe la creencia muy extendida de que en muchos seres humanos la orientación homosexual es algo natural en el sentido de que tiene una base genética. En estas circunstancias se podría argüir que una relación homosexual comprometida y fiel es un bien moral y no se ha de condenar como si estuviera al mismo nivel que la promiscuidad sexual”. En contraste con la calificación de distinguishable insider por parte de Hebblethwaite, encontramos la de inferior insider en The Concise Sacramentum Mundi, que trata la homosexualidad en el apartado de “conductas defectuosas”; esta obra argumenta que “no tiene importancia si o hasta qué punto éste puede ser un trazo heredado o solamente adquirido” y sugiere que aunque la homosexualidad sea “irreversible”, si el homosexual busca “la totalidad de la otra persona” en una relación, no alcanza “la forma de encuentro cristiano”.

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Acoso, abuso sexual y discriminación en el falso paraíso LGTB de Tailandia

Lunes, 25 de agosto de 2014

gay_thailandTailandia se vende como un país abierto a la diversidad sexual y la aceptación para atraer al turismo rosa pero la realidad para los homosexuales tailandeses es bien distinta.

Noel Caballero

Bangkok, 23 ago.- Acoso en las aulas, discriminación en el trabajo y abusos sexuales sin denunciar son algunos de los problemas que afrontan los homosexuales en Tailandia pese a la imagen de tolerancia con este colectivo de la que goza el país asiático.

Las autoridades de turismo promueven con su campaña ‘gothaibefree’ (ven a Tailandia, se libre) un país abierto a la diversidad sexual y la aceptación para atraer al turismo rosa, que suele disponer de una mayor capacidad de consumo durante las vacaciones.

Parejas de homosexuales extranjeros pasean cogidas de la mano por playas paradisiacas y hoteles de ensueño, de compras por Bangkok y haciendo senderismo por exóticos parajes naturales: “ven a la libertad. Tailandia da la bienvenida a la comunidad gay“, indica el vídeo promocional. No obstante, la realidad para los homosexuales tailandeses es bien distinta.

“Que Tailandia sea visto como un lugar acogedor para los homosexuales no significa que sus leyes sean igualitarias. Por norma general, la sociedad tailandesa y los padres no aceptan la homosexualidad de sus hijos, incluso en algunos casos los expulsan del hogar”, indica Pathompong Serkpookiaw, activista en favor de este colectivo.

Más de la mitad de los estudiantes tailandeses identificados como LGBT (lesbianas, gais, bisexuales y transexuales) han sufrido alguna vez acoso físico y verbal por parte de sus compañeros, según denuncia el primer estudio realizado en el país sobre los abusos en las aulas contra este colectivo.

“Estos comportamientos repercuten en el desarrollo personal de los estudiantes que lo sufren y en muchos casos vulneran sus derechos a recibir una educación”, señala Timo Ojanen, profesor de la Universidad de Mahidol y coordinador del estudio.

El 23% de las personas que han sufrido acoso por razones de su condición sexual han sido tratados por depresión, mientras casi un 7% de las víctimas se han intentado suicidar, apunta el informe.

Las estrictas reglas del sistema educativo tailandés que estipulan los cortes de pelo según género y obligan a vestir con uniforme contribuyen a evidenciar a las “personas diferentes”. “Quien no sigue las reglas es rápidamente señalado y castigado en consecuencia. Por ejemplo, los transexuales en la universidad, a pesar de que se hayan cambiado de sexo, deben uniformarse según su sexo de nacimiento“, señala Pathompong.

Incluso el acto de ir al lavabo puede resultar un problema para estas personas donde se exponen a “tocamientos indeseados“, según denuncian los activistas quienes reclaman la creación de servicios para el “tercer sexo”. “Los transexuales tenemos una cruz como ‘personas no buenas’. En los libros de texto que se estudian en los colegios aparecemos como ‘personas de las que se debe permanecer alejados'”, expone Nongni Sansirikit, portavoz de la Asociación de Transexuales de Tailandia. “Muchos hemos sido golpeados en clase o en casa. Conozco hasta casos de violaciones“, añade.

Establecer una nueva regulación, cambiar el sistema educativo y la mayor participación de docentes y directores de los colegios para incentivar que los estudiantes denuncien los abusos son algunas de las medidas que las asociaciones proponen para paliar estos problemas.

Sin embargo, la discriminación del colectivo LGTB en la sociedad tailandesa rebasa los límites de las aulas para afectar al ámbito laboral y los medios de comunicación. “A la hora de optar por un puesto de mayor rango en el trabajo nos discriminan ya que, a pesar de tener buenas capacidades, muchos trabajadores no aceptan que su jefe sea un transexual”, apunta Nongsi.

En las series de televisión, los homosexuales y transexuales aparecen como personas “agresivas y generalmente interpretan los papeles de malos”.

Asociaciones en favor de los derechos del colectivo LGBT y personas individuales han llevado al Parlamento de Tailandia varias peticiones para regular el matrimonio entre personas del mismo sexo en el país, sin que de momento ninguna haya llegado a prosperar.

Fuente La Información

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“Compromiso por el Perú”, confesiones religiosas y partidos políticos unidos contra el matrimonio igualitario.

Sábado, 26 de julio de 2014

20140718-compromiso_por_el_peruPura Homofobia disfrazada, como siempre, con llamadas a la tolerancia y a no imponer… aunque impongan ellos su anacrónica visión del munfo: ¿Por qué se arrogan siempre la representación de todo el mundo? 

Acuerdo representa el pensamiento del 95% de los ciudadanos peruanos pertenecientes a las confesiones religiosas firmantes.

(EFE-.) El arzobispo de Lima, Juan Luis Cipriani, destacó la firma del denominado Compromiso por el Perú junto a los representantes de otras iglesias en el país y partidos políticos que propone defender la vida, la libertad religiosa, el matrimonio y la educación. “Es un panorama muy alentador para el país. Ha sido un documento sumamente importante porque es un compromiso por el Perú y por los valores. Se defiende la vida, la familia, el matrimonio, la educación y la libertad religiosa; por eso creo que es una plataforma de lo que el Papa Benedicto XVI llamaba los bienes y valores no negociables”, refirió el Cardenal Juan Luis Cipriani al participar de la firma del “Compromiso por el Perú”, acuerdo suscrito por representantes de diversos credos y agrupaciones políticas ante la, según él, profunda crisis de valores que se va extendiendo en el país. “Es la primera vez en la historia del Perú que de una manera coordinada, respetuosa y dialogante se ha dicho que todos los que creemos en Dios estamos muy preocupados de ver cómo la carencia y la falta de valores están haciendo mucho daño a la sociedad peruana, manifestó en su programa radial.

lideres-religiosos-periEl referido compromiso fue firmado el jueves pasado (17 de julio) por representantes de la Iglesia Católica, el Consejo Nacional Evangélico, las iglesia Adventista, Anglicana, Ortodoxa, Mormona, la Unión de Iglesias Cristianas Evangélicas, la Asociación Islámica y las comunidades Budista y Bahai, así como miembros de partidos políticos peruanos.que según el Arzobispado representan al 98 % de la población peruana. El acuerdo se firmó en el auditorio “Mario Vargas Llosa” de la Biblioteca Nacional del Perú (BNP). Asimismo, el pergamino con el “Compromiso por el Perú” permanecerá en custodia y exhibición en la BNP.

En el documento suscrito las autoridades eclesiales y políticas se comprometen a unir esfuerzos para que la comunión, el respeto mutuo, la solidaridad, la justicia y el bien común prevalezcan en la nación, promoviendo el derecho y respeto a la vida, la libertad religiosa, la defensa y promoción del matrimonio y la familia y el derecho a la educación.”En primer lugar se acuerda con una claridad muy grande el compromiso por el respeto a la vida, como algo fundamental. En segundo lugar, se trató sobre la libertad religiosa, que no es una intromisión de la vida religiosa en la vida política”, explicó. “En tercer lugar, se trató sobre el matrimonio querido por Dios que se constituye a través de un hombre y una mujer”, subrayó el cardenal peruano.

170714dCipriani felicitó al presidente peruano, Ollanta Humala, porque “le da orgullo ver que la cabeza del país tiene una familia“.

Además, se mencionó en el compromiso “el tema de la educación, mencionando que el derecho de educación es de los padres y la educación sexual, un tema tan sensible que los padres no pueden quedarse al margen de tal o cual línea ideológica, añadió.

El arzobispo de Lima reiteró que el protocolo sobre el aborto terapéutico, aprobado recientemente por el gobierno, está “mal preparado” y debería ser sometido a un “muy grande intercambio de ideas”. “No es que uno insista permanentemente, pero por respeto a que una gran mayoría del 98 % de peruanos se declara como defensor de la vida, quien ejerce una responsabilidad pública debe reconocer el valor e inviolabilidad de la vida”, acotó. “Evidentemente es un rechazo al aborto y trae a la memoria lo que recientemente la Ministra de Salud ha pretendido imponernos. Ayudará a reflexionar y a revisar un protocolo [de aborto terapéutico] que realmente no es querido por la gran mayoría del país”, refirió.

En tal sentido, el Arzobispo de Lima y Primado del Perú animó a los partidos políticos que firmaron el documento a manifestar este compromiso en obras concretas. “A ellos [los partidos políticos] les toca tomar decisiones, los demás estamos en un marco de principios y valores, pero el gobierno tiene que decidir; por ejemplo, derogar esa guía de aborto terapéutico sería un punto de partida para dialogar más entre todos y saber lo que le interesa al país”, mencionó. “Hago un llamado para que construyamos el Perú juntos, tolerantes, dialogantes, pero en la verdad; sin imposiciones y sin cortinas de humo. Esta plataforma de defensa de la vida, de la familia y de la educación se ha destrozado en el mundo y no podemos seguir ese camino en el Perú”, culminó.

La Comisión de Justicia del Congreso debatirá en agosto próximo dos proyectos de ley sobre unión civil y unión solidaria, propuestos para las parejas homosexuales que puedan compartir patrimonio y derechos asistenciales, entre otros.

El acuerdo se firmó en el auditorio “Mario Vargas Llosa” de la Biblioteca Nacional del Perú (BNP). Asimismo, el pergamino con el “Compromiso por el Perú” permanecerá en custodia y exhibición en la BNP como un documento histórico que dará testimonio del esfuerzo que realizan las diversas religiones presentes en el país para lograr una vida digna para todos los peruanos.

Fuente El Comercio

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José Luis Rodriguez Zapatero propone una “autoridad religiosa global” vinculada a la Alianza de Civilizaciones

Jueves, 17 de julio de 2014

jose-luis-rodrc3adguez-zapateroLas religiones “tienen un problema” con los derechos de las mujeres, afirma el ex presidente

“Ninguna religión puede planterse como excluyente ni pretender que sus creencias son las únicas verdaderas”

“No hay herejes, hay personas que piensan que manera diferente o tienen diferentes ideas y en nombre de ninguna fe puede ampararse el odio y el fanatismo”

El expresidente del Gobierno, José Luis Rodríguez Zapatero, ha propuesto crear una «alianza permanente entre las confesiones religiosas», una propuesta al estilo de la Alianza de Civilizaciones, que estaría vinculada a ésta y a la ONU. Esta proposición incluye crear una «autoridad religiosa global» basada en dos pilares: el respeto al pluralismo religioso, la paz y la libertad, y la condena de toda violencia.

Eso sí, ha advertido de que, para ser útil, ese diálogo ecuménico no debe ser sólo sobre la fe, sino estar abierto a la sociedad. De hecho, cree que sería “muy deseable” un diálogo de los líderes religiosos de todas las confesiones con organizaciones feministas, porque cree que las religiones “tienen un problema” con los derechos de las mujeres, y que ese asunto tiene “gran influencia en la forma de entender la vida“.

Zapatero se ha expresado así en un coloquio sobre el papel del diálogo interreligioso en la promoción de la paz. A su juicio, los líderes religiosos deberían trabajar conjuntamente en cuatro campos: juventud, medios, migraciones y educación -en ellos trabaja ya la Alianza de Civilizaciones promovida por el propio Zapatero–.

Además, cree que la primera tarea de los líderes religiosos debería ser la paz en Oriente Próximo, que a su juicio es el “tumor primario de la inestabilidad en la región. Así, ha pedido a los líderes del judaísmo, el islamismo y el cristianismo un llamamiento “ecuménico” y un “compromiso renovado” a favor de la paz en Oriente Próximo, en colaboración con la ONU, “que debe ser la gran institución para la paz“.

Zapatero se ha referido en concreto a los enfrentamientos entre Israel y Hamás y ha reclamado una “alianza liderada por la ONU para el cese inmediato del uso de la fuerza y la violencia en Gaza” y la puesta en marcha de una mesa de paz. Como primer paso, ha pedido exigir a ambas partes que acepten un alto el fuego inmediato y que se vuelva a la iniciativa de paz árabe del año 2000.

La vida de un niño de Israel vale lo mismo que la vida de un niño palestino, lo vale todo, ha dicho Zapatero, que ha relatado haber escuchado ya muchas “excusas” para no emprender el proceso de paz. Y ha recalcado que la paz no es sólo evitar la guerra, sino que es “la cultura de la palabra como acción” y, además, ha situado la paz en el “fundamento de los derechos humanos”.

A su modo de ver, la clave es que ninguna religión puede planterse como “excluyente” ni pretender que sus creencias son las únicas verdaderas, sino que la única “verdad es la libertad, el respeto a todas las confesiones”. “No hay herejes, hay personas que piensan que manera diferente o tienen diferentes ideas y en nombre de ninguna fe puede ampararse el odio y el fanatismo, ha remachado.

la-alianza-de-civilizaciones

Los líderes religiosos no pueden quedarse al margen de este proceso. Por ello, el expresidente ha pedido a las tres grandes religiones (judaísmo, el islamismo y el cristianismo) un «compromiso renovado» a favor de la paz en Oriente Próximo.

«Unidad» para el PSOE

«Unidad y dirección» es ahora lo que necesita el PSOE en palabras del expresidente, que ha calificado de «muy positivo» el proceso de elección del nuevo líder socialista a la entrada en un simposio sobre la Paz Mundial en la Universidad de Nebrija.

Ante un público internacional, Zapatero ha puesto a España como ejemplo de país con «una paz con memoria» en referencia a las víctimas de la violencia terrorista, en su conferencia en esta Universidad. El expresidente ha destacado que nuestro país es «un buen testimonio» de «cómo el terrorismo perdió contra la libertad».

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Fuente Religión Digital

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La religión está vinculada con un mayor riesgo de suicidios de gays, lesbianas y bisexuales

Domingo, 29 de junio de 2014

noticias_file_foto_814153_1403875053Desde luego, habrá experiencias de todo tipo… 

Gays, lesbianas y bisexuales que fueron asesorados por un líder religioso o espiritual son más propensos a intentar suicidarse que aquellos que no buscan tratamiento para afrontar su sexualidad. Así se desprende de un nuevo estudio pionero realizado por el prestigioso Instituto Williams y que pone de manifiesto que las personas LGBT que recibieron tratamiento de un profesional médico no son menos propensos a intentar suicidarse que aquellos que no buscan ayuda. Sin embargo, la ayuda de consejeros de carácter religioso está asociada con un mayor riesgo de tendencia suicida. El estudio, titulado “El Papel de la búsqueda de ayuda en la prevención de intentos de suicidio entre las lesbianas, gays y bisexuales”, está co-escrito por Ilan H. Meyer, del Williams Institute y de la Escuela de Derecho de UCLA, Merilee Teylan, de la Facultad de Medicina y de la Universidad de Harvard, y Sharon Schwartz, del Departamento de Epidemiología de la Universidad de Columbia.

El estudio es el primero en examinar si la búsqueda de diversas formas de tratamiento de salud mental se asocian con una menor probabilidad de un intento de suicidio en un grupo diverso de adultos LGB. Se estima que sólo alrededor del 16 por ciento de las personas LGBT que hicieron un intento serio de suicidio buscó tratamiento de salud mental de un profesional de la salud antes del intento y alrededor del 13 por ciento buscó tratamiento religioso o espiritual antes.

“Los resultados son preocupantes porque la búsqueda de tratamiento es una estrategia de prevención recomendada contra el suicidio y los resultados de este estudio muestran efectos más positivos para las personas que solicitaron tratamiento de un especialista en salud. Más preocupante es la constatación de que las personas que solicitaron asesoramiento religioso o espiritual tenían mayores probabilidades de intentar suicidarse más tarde que aquellos que no buscan tratamiento en absoluto”, asegura el co-autor, Ilan H. Meyer, del Instituto Williams, un erudito de la política pública.

Y agregó: “Se necesitan más estudios para evaluar la eficacia del tratamiento para las personas LGBT con ideas suicida para la prevención de futuros intentos pero, incluso sin mayores estudios, los funcionarios de salud pública y profesionales de la sanidad deben garantizar que las personas LGBT que buscan tratamiento de salud mental, ya sea en los centros médicos o religiosos, reciben un asesoramiento competente que cubra sus necesidades‘.

Los datos analizados en el estudio fueron obtenidos como parte del Proyecto Stride, un gran estudio epidemiológico que investiga la relación entre el estrés, la identidad y la salud mental en la población LGB y heterosexual.

Como datos relevantes del estudio hay que destacar que el 17% de los encuestados informó de un intento de suicidio. El promedio de la edad de los intentos de suicidio coincidió con los principales hitos de la vida de una persona (por ejemplo, la edad en que reconocemos nuestra identidad sexual).

El primer intento de suicidio se produce a una edad media de 17 años. Las personas cuyo primer intento de suicidio fue a mayor edad (después de la adolescencia) también habían salido tarde del armario.

El estudio también hace comparativas entre las razas y las etnias. Según se desprende, una proporción significativamente mayor de caucásicos LGB, un 58%, buscó tratamiento de profesionales de la salud médica y mental antes de un intento de suicidio, frente al 12% de los adultos de color y el 17% de latinos, pero significativamente más negros (24%) que blancos (8%) y (7%) de latinos buscaron tratamiento de consejeros religiosos o espirituales antes de un intento de suicidio.

El estudio se realizó en la ciudad de Nueva York entre los años 2004 y 2005, con el apoyo del Instituto Nacional de Salud Mental.

El Instituto Williams, fundado en 2001, se dedica a realizar una investigación rigurosa e independiente de la orientación sexual, de la ley de identidad de género y de las políticas públicas en EE.UU. Lo conforman un grupo de expertos nacionales en Derecho de UCLA, la Universidad de California, en Los Ángeles.

El Instituto se creó gracias a la generosa donación del empresario, académico y filántropo, Charles R. “Chuck” Williams, que aportó 2,5 millones de dólares a la causa. La mayor contribución económica dada a cualquier institución en apoyo de un programa académico de estudio orientado a gays y lesbianas. Durante la última década, la institución ha recibido 13 millones de dólares para financiar sus trabajos.

El estudio completo, “El papel de la búsqueda de ayuda en la prevención de intentos de suicidio entre lesbianas, gays, y bisexuales” ya está disponible, si quieres leerlo pincha sobre este enlace.

Fuente Ragap

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¡Feliz Día del Orgullo Gay!

Sábado, 28 de junio de 2014

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Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

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¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

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… Y Dios creó al hombre gay.

Martes, 24 de junio de 2014

En este mes de reinvidicaciones y fiestas del Orgullo en todo el mundo, cada segmento del colectivo LGTB saca su bandera. Tambien los religiosos. “Crew Magazine” rescata de sus archivos este vídeo en el que reivindica la inclusión de los homosexuales en el universo religioso. Este video realizado por crewmagazine acerca de cómo y por qué Dios hizo a los hombres homosexuales fue lanzado el año pasado, pero en honor a la temporada orgullo que es un gran recordatorio de por qué siendo fieles a nosotros mismos es tan importante.

‘Dios dijo: ‘Necesito a alguien dispuesto a mirar profundamente dentro de sí mismo y cuestionar quién es realmente. Para desafiar las convenciones; luchar y doler en su viaje de auto-descubrimiento. ”

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Ecologismo y religión.

Domingo, 22 de junio de 2014

125Leído en la página web de Redes Cristianas:

¿Una oportunidad para reencontrarse con valores alternativos?

Religión viene de religar, de vincular los seres humanos con su entorno, y por tanto, reconoce la interdependencia de unos seres con otros

La relación entre el ecologismo y religión desde perspectivas como el ecosocialismo, el cristianismo de liberación, el ecofeminismo o los pueblos indígenas

En la actualidad existen 10.000 religiones en nuestro planeta. Y cuatro de cada cinco personas en el mundo se definen a sí mismas como religiosas. En este número 125 de la revista PAPELES de relaciones ecosociales y cambio global, se analizan las teologías que vinculan lo ambiental y lo social y se intenta comprender cómo esa ética ecológica ha propiciado, en algunas ocasiones, cierta acción social al respecto.

Según Santiago Álvarez, director de FUHEM Ecosocial, entidad que publica esta revista, la religión nunca ha abandonado el espacio público: “para mal, porque ha servido para naturalizar muchas de las injusticias y desigualdades de las principales estructuras de poder; para bien, porque ha sido fuente de inspiración de quienes han luchado contra la opresión a lo largo de la historia”.

Apoyándose en los escritos de varios autores que ya calificaban al sistema capitalista de ser una religión, Santiago Álvarez apunta en la Introducción que sería más propio hablar de idolatría porque en el capitalismo, el dinero y el capital se convierten en ídolos. Finalmente, concluye que hay que aprovechar el potencial de las religiones para construir una visión contrahegemónica que vincule lo humano y la naturaleza y que desmitifique los ídolos que dominan la actualidad.

Ecologismo y religión

En el Especial titulado “Ecologismo y religión”, destacan algunos artículos como el de “Ecosocialismo: espiritualidad y sostenibilidad” escrito por Frei Betto, dominico brasileño, escritor y asesor de movimientos sociales, y Michael Löwy, sociólogo francobrasileño, director de investigación emérito en el CNRS.

En su artículo recuerdan al campesino Chico Mendes y a la misionera Dorothy Stang, ambos asesinados por defender la Amazonia y los Pueblos del Bosque. En sus respectivas biografías se destaca la fe religiosa que cada uno desarrolló a su manera pero siempre comprometidos con la causa de los oprimidos que a la vez es la defensa de la naturaleza.

Jesús proclamaba una “vida en plenitud”, al igual que el principio supremo de la ciudadanía mundial es el derecho de todas las personas a la vida. Por eso, mientras que el libre mercado no sea regulado y la burocracia esté centralizada, la economía seguirá sin estar al servicio de las necesidades de las personas y, por tanto, el objetivo de la vida plena no será viable.

Las religiones: una herramienta para la sostenibilidad

Por su parte, Gary Gardner, colaborador senior de Worldwatch Institute se pregunta cómo involucrar a las religiones en la construcción de civilizaciones sostenibles, aprovechando un recuso clave para influir a escala global: su número de seguidores. Las principales religiones –cristianismo, islamismo e hinduismo- aglutinan dos tercios de la población mundial actual.

Muchas de sus enseñanzas religiosas tienen que ver con construir economías sostenibles: crítica al consumismo, prohibición del uso excesivo de la tierra, contrarios a la búsqueda de la riqueza como fin en sí mismo, etc.

Y señala que mientras el ecologismo laico ha sido incapaz de apelar a los corazones de la ciudadanía para concienciarla, las religiones tienen la capacidad de llegar al fondo de las personas y movilizarlas. Sin embargo, el autor destaca que a pesar de la lógica del compromiso que desprenden, en muchas causas como la del consumismo, sus reivindicaciones han sido más esporádicas y retóricas que fruto de una acción prolongada y bien planificada.

Ecofeminismos y teologías de la liberación

La filósofa y teóloga, Lucía Ramón Carbonell, aborda en su artículo el desencuentro entre la teología feminista y la teología de la liberación, pues esta última ha sido elaborada por varones y no contemplan la realidad de las mujeres pobres, ni sus necesidades en lo relativo a la salud y la sexualidad. Por eso, desde las teologías feministas críticas con la liberación se plantean la necesidad revisar el discurso patriarcal que justifica la explotación de las mujeres y de la Tierra.

A lo largo de la historia y aún hoy, numerosas activistas e intelectuales han desarrollado esta visión ética y espiritual en cuanto a reconocer la interdependencia entre todos los seres vivos que habitamos el planeta, y lo han hecho, tanto desde una concepción creyente como laica.

En este nuevo número se intenta trasladar la idea de que es necesario un cambio de paradigma, no sólo en cuestiones técnicas sino también en lo que se refiere a los valores y la cosmovisión que impera en las sociedades occidentales. No se trata tampoco de instrumentalizar las religiones para propiciar un cambio ecosocial, sino de aprender de las distintas ecosofías que a lo largo de la historia se han dedicado a vincular al ser humano con su entorno y sus semejantes.

Más información:

http://www.fuhem.es/revistapapeles/

Para solicitar un ejemplar y/o entrevistas a los autores:
Dpto. de Comunicación
Ana Belén Martín Vázquez, anamartin@fuhem.es
Mariola Olcina Alvarado, molcina@fuhem.es
Tel. 91 431 02 80. Extensiones: 161/162

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Seis de cada diez habitantes del planeta creen que la religión es positiva para la sociedad.

Martes, 22 de abril de 2014

9713576-principales-religiones-del-mundo--cristianismo-islam-el-judaismo-el-budismo-y-el-hinduismo_560x280África y Oriente Medio, continentes más religiosos; Europa, el que menos

Dinamarca y España, dos de los países con peor opinión sobre el impacto de lo religioso

(Valores Religiosos).- A más de un siglo del vaticinio de Friedrich Niestzche acerca de la “muerte de Dios” por el avance de la modernidad, el pronóstico sigue sin cumplirse. Una encuesta realizada el año pasado en 65 países -entre ellos, la Argentina- que abarcó a 66.806 personas y que se conoció este fin de semana, en coincidencia con la Semana Santa, revela que la religión continúa siendo para la mayoría de la gente en casi todo el mundo importante y positiva para la sociedad.

Las respuestas a nivel global del trabajo de WIN Internacional muestran que para el 59% de los entrevistados la religión es positiva, mientras que el 22% la considera negativa y el 14% estima que no juega ningún papel.

El relevamiento revela, sin embargo, marcadas diferencias entre regiones del planeta e incluso países de una misma región y con similares tradiciones culturales. Las mayores opiniones positivas se dieron en Africa (76% contra 11% negativas) y los países de Medio Oriente y Norte de Africa (71 % contra 21% negativas) y las Américas (68% contra 14% negativas). Las siguieron Asia (60% contra 23%) y Europa del Este (54% contra 21%). Por último aparece Europa Occidental, la región donde menos es apreciada la religión y donde más opiniones adversas recibe (36% positivas, 32% de negativas y 26% no le otorgan ningún rol a la religión).

En la mayoritariamente católica América Latina, la religión está bien vista por la mayoría de las personas, con Brasil al tope del ranking. La Argentina aparece en el cuatro lugar, con 68% de respuestas positivas (8% negativas y 18% no le asignan ningún rol). En Estados Unidos, el porcentaje de opiniones favorables también es alto: 62%.

La religión no cosecha una gran cantidad de evaluaciones favorables en los países nórdicos, donde la gran mayoría de la población es luterana. Por caso, en Dinamarca el 23% de los consultados consideran que tiene un papel positivo, mientras que el 59% lo evalúan como negativo. Y dos de los miembros latinos de la Unión Europea muestran un interesante contraste. En Italia (con 80% de católicos), el 52% de los consultados cree que la religión es positiva y 25% negativa, mientras que en España los porcentajes se invierten: 50% negativa y sólo 28% positiva.

Fuente Religión Digital

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Primera boda religiosa con validez civil desde la aprobación de la ley de matrimonio igualitario en Inglaterra y Gales.

Miércoles, 16 de abril de 2014

First-Gay-Church-W_2881806bUna nueva fecha que añadir a la pequeña historia del matrimonio igualitario. Si el 29 de marzo se celebraban por fin las primeras bodas civiles, este sábado 12 de abril tuvo lugar en Bournemouth la primera boda religiosa con validez civil desde que entró en vigor la ley que permite el matrimonio entre personas del mismo sexo en Inglaterra y Gales. Las contrayentes fueron Jan Tipper y Barb Burden, una pareja de lesbianas que llevan 19 años de vida en común y que pertenecen a la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, una iglesia inclusiva.

La Iglesia de la Comunidad Metropolitana es una iglesia protestante fundada en 1968 por el reverendo Troy Perry (un antiguo pastor baptista que fue expulsado por homosexual). Desde el principio se ha definido como una iglesia inclusiva y abierta a todas las personas con independencia de raza, sexo, identidad de género u orientación sexual. Desde sus orígenes se ha ido extendiendo desde Estados Unidos a otros lugares del mundo, y aunque no deja de ser una iglesia minoritaria su expansión es continua. De hecho está presente en España desde hace un par de años (hace ahora un mes nos hacíamos eco precisamente de la polémica que había generado un acto celebrado en Madrid con participación de dicha iglesia y de la Iglesia Evangélica de España).

_74220444_firstgaychurchwedding2En Reino Unido la Iglesia de la Comunidad Metropolitana se ha distinguido precisamente por ser una de las confesiones religiosas que de manera más activa ha luchado por la aprobación de una ley de matrimonio que permitiera a las iglesias que así lo desearan ser autorizadas a celebrar bodas entre personas del mismo sexo con validez civil, algo a lo que accedió el Gobierno británico salvo para la iglesia de Inglaterra y iglesia de Gales, ambas anglicanas. Otras confesiones que así lo pidieron son el movimiento unitario, el Movimiento por el Judaísmo Reformado, el Judaísmo Liberal, los cuáqueros (que llevan reclamando desde 2009 que el matrimonio religioso entre parejas del mismo sexo sea reconocido civilmente por el Reino Unido) o de la Federación Pagana británica.

imageVarios de estos grupos llegaron a reunirse en septiembre de 2011 en Edimburgo para solicitar al Gobierno escocés (que inició su proceso de aprobación del matrimonio igualitario antes que el Gobierno de Londres) que permitiera la celebración de estos matrimonios, considerando que su prohibición suponía una “importante intrusión” del estado en la libertad religiosa. De hecho, la ley escocesa de matrimonio igualitario mejora en este aspecto a la ley inglesa, en tanto que no establece blindaje religioso para ninguna iglesia: en Escocia todas las confesiones tendrán libertad para decidir si quieren permitir el matrimonio religioso igualitario, si bien ningún ministro de ninguna confesión podrá ser forzado a celebrarlo contra su voluntad.

¡Nuestra enhorabuena a las recién casadas!

Fuente Dosmanzanas

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“El fantasma del fundamentalismo”, por Carlos Osma.

Viernes, 11 de abril de 2014

bancada-evangelica-e-a-cura-gayDel blog Homoprotestantes:

Cada vez es más preocupante la identificación que se hace entre religión y fundamentalismo. Un proceso que en algunos lugares como en nuestro país, o más aún en nuestras iglesias evangélicas, parece ya imparable. Tanto es así, que las personas que no comparten los principios fundamentalistas, son vistos como creyentes que se han dejado arrastrar por las ideas y las formas de vivir de su entorno, o directamente como falsos cristianos.

En el libro Cristianismo y Liberación [1], Juan Martín Velasco nos recuerda que el fundamentalismo es sólo una forma determinada de cristianismo, que aparece como resistencia a la modernidad y a las consecuencias que esta trae consigo. Y es que a finales del siglo XIX ocurren una serie de cambios, en el conocimiento humano y en la sociedad, que producen un fuerte impacto en la visión que tradicionalmente había tenido el cristianismo: aparece una nueva forma de ver la realidad, la historia y la moral gracias a los descubrimientos científicos, la primacía de la razón, el evolucionismo, la secularización de la sociedad…

Algunos cristianos ante esta nueva situación, apostaron por dialogar con la modernidad e inculturar su fe a las circunstancias que les tocó vivir. Pero otros, los fundamentalistas, cerraron filas ante lo que denominaron “recta doctrina”. Si los primeros creyeron necesario responder a las nuevas preguntas y los nuevos retos para que el cristianismo siguiese diciendo algo a la sociedad en la que vivían, los segundos tuvieron miedo de perder la identidad y actuaron a la defensiva. Se replegaron y se dedicaron a afirmar verdades absolutas que les permitiesen vivir más tranquilos.

Es en estas circunstancias que en julio de 1920, el periódico neoyorkino The Watchman-Examiner, pone por primera vez nombre a este movimiento que cree vivir en un mundo hostil, que se siente amenazado y que necesita por tanto, definir su identidad con toda precisión: “Proponemos aquí y ahora que se adopte un nuevo nombre para designar a las personas que entre nosotros insisten en que no sean cambiados los puntos de referencia…que sean llamados Fundamentalistas…cuando utilice este término lo entenderé como un elogio y no como un insulto”.

Si nos aproximamos a este movimiento observaremos que no es monolítico, que en realidad deberíamos hablar de fundamentalismos, ya que en él encontramos desde grupos que han decidido alejarse de la sociedad, con el proselitismo como único medio de relación con el entorno, a las corrientes selectivamente tradicionales y selectivamente modernas. Estas últimas, en mi opinión son las que están más presentes en nuestro país. No rechazan todo lo producido por la modernidad, sino que escogen aquellos elementos que les pueden permitir alcanzar la influencia sociopolítica que desean.

Las características de los fundamentalismos son muchas, pero me gustaría resaltar tres de ellas por la significación y la relevancia que han adquirido en nuestro país.

La primera, apuntada anteriormente, es el intento de presentar a los creyentes que no comparten sus puntos de vista como cristianos no auténticos. Una división entre cristianos verdaderos, que son únicamente los que afirman sus principios, y aparentes, contaminados por el liberalismo, el modernismo o el relativismo. Para saber si un cristiano es verdadero debe, por un lado, afirmar lo que el fundamentalismo ha establecido como “recta doctrina”, y por otro, tener un nuevo nacimiento que lo separe completamente de los que no lo han hecho. La búsqueda de una experiencia en que basar su fe, que no deje lugar a la duda.

La segunda, la lectura literal de la Biblia, que es inerrable no sólo en cuestiones teológicas, sino también históricas y científicas. Absolutizarla hasta ponerla en lugar de Dios mismo, confundiéndola con él. Una especie de idolatría bíblica en la que el lector fundamentalista aparece como un adorador neutro sin ningún tipo de condicionante. Algo paradójico si tenemos en cuenta que los distintos grupos fundamentalistas hacen lecturas diferentes, e incluso contradictorias, de los mismos textos. Unas diferencias que se presentan como no esenciales: “En ciertas cosas podemos interpretar distinto, pero en las fundamentales tenemos que coincidir”. Evidentemente ellos nos explican cuales son estos puntos fundamentales y como deben ser creídos y afirmados. En el fondo, creo que no deja de ser una utilización de la Biblia para defender los propios puntos de vista, presentándolos como divinos.

Y por último, estos grupos se presentan como portadores y defensores de la verdad. Una verdad sin condicionante alguno, una verdad absoluta que se deriva de la revelación que ellos encuentran en la Biblia. Ya no hay fe, no hay confianza del creyente, no existe el riesgo de creer: ahora hay seguridades, verdades. Ya no es necesario buscar, no hay lugar para la duda. La verdad que ofrece el fundamentalismo es una anestesia para los que se sienten incapaces de dar respuesta al complejo mundo donde vivimos. El cristianismo entendido como un conjunto de personas, al que unos cuantos van guiando y controlando con la verdad que poseen.

Ante todos estos movimientos, que parecen tener claras todas las cosas, que nos muestran a un Dios tan humano, que nos hacen preguntarnos si no están hablando de ellos mismos, creo que deberíamos hacer hincapié en el Dios trascendente y en el ser humano real. Explicar que aunque son necesarias las imágenes que nos hacemos de Dios, es absurdo presentar cualquier imagen de Dios como definitiva y verdadera. Afirmar todas las veces que sea necesario que el Dios que nos reveló Jesús, respeta la vida y la realidad del ser humano. Una vida y una realidad que no quiere someter sino liberar. Y por último advertir que la consecuencia del fundamentalismo, es la opresión del ser humano por parte de un ídolo que el hombre mismo ha construido a su imagen y semejanza.

Carlos Osma

Publicado en Lupa Protestante en Marzo de 2007

[1] Tamayo J.J. Cristianismo y liberación. Homenaje a Casiano Floristán. (Madrid; Editorial Trotta, 1996), pp. 271-293.

Biblia, Budismo, General, Homofobia/ Transfobia., Iglesias, Islam, Judaísmo , , , , , , , ,

Sally Field habla sobre su hijo gay para luchar contra leyes discriminatorias .

Jueves, 3 de abril de 2014

8bc7ca7548c5c53ca8af9b8c0d9f3d93Leemos en AmbienteG que esta semana, en el estado norteamericano de Tennessee, se ha propuesto una ley que permitiría discriminar a los gays amparándose en la libertad de expresión religiosa. Según parece, la gente con convicciones religiosas se siente discriminada por no poder decir que nuestro ‘estilo de vida’ es antinatural, así que han conseguido que se aprobara una propuesta de ley para poder hacerlo y que, como contrapartida, permite el acoso amparándose en ‘razones religiosas’.

Como es evidente ya se está trabajando para erradicar esta ley. HRC está intentando recaudar fondos para hacer una campaña, llamada Licence to Discriminate, que defienda los derechos de las personas LGBT. Para ayudar a concienciar sobre este hecho, Sally Field ha escrito una sentida carta en la que habla de su hijo gay:

Las tres cosas de las que estoy más orgullosa en mi vida son mis hijos, Peter, Eli y Sam. Son cariñosos y productivos. Cada uno de ellos tiene sus propios talentos. Sam es mi hijo pequeño y es gay. A esto yo digo: ¿Y qué? Cuando Sam crecía quería desesperadamente ser como sus hermanos mayores –atlético, revoltoso e incluso un poco macho-. Quería batir a Eli al tenis, derrotar a Peter en videojuegos de futbol y aprenderlo todo sobre todos los jugadores de basket. Pero Sam era diferente. Y el camino para permitirse a él mismo ser lo que la naturaleza quería que fuera no ha sido fácil. Cuando lo vi en apuros quise ayudar, pero sus hermanos mayores no me lo permitieron. Me dijeron que yo no podía hacer el camino de Sam, debía recorrerlo él, no yo. Debía esperar a que él llegara a descubrirse en sus propios términos. Yo podía ayudarle simplemente estando visiblemente a su lado, queriéndolo y haciéndoselo saber.

Finalmente, cuando cumplió 20 años, mucho después de que batiera a sus hermanos al tenis y a los videojuegos, y que lo aprendiera todo sobre el baloncesto, Sam fue capaz de alzarse y decir con orgullo: ‘Soy un hombre gay’.

Uno de los mayores privilegios de mi vida ha sido que se me permitiera ser parte de la travesía de Sam.

Existe gente –organizaciones y políticos, extraños que nunca han conocido a Sam- que están entregados en denegarle la felicidad.

¿Por qué alguien quiere evitar que mi hijo –o el hijo o hija de cualquiera- tenga las protecciones legales básicas como ausentarse del trabajo por enfermedad de un familiar, los beneficios de la viudedad o un seguro médico? No tiene sentido –pero no cambiará hasta que la gente luche-. Estoy orgullosa de sumar mi voz a HRC por la igualdad ¿Te unes a mi?

Tanto si eres una persona LGBT, un padre o un abuelo, o simplemente una gran persona con fuertes convicciones sobre lo que es justo y lo que es correcto, espero haberte convencido de posicionarte junto HRC por la igualdad ¡Estarás orgulloso de haberlo hecho!

Esta no es la primera vez que Sally Field habla de su hijo para defender los derechos de las personas LGBT. En 2012 presentó un premio en una gala de HRC donde hizo un emotivo discurso.

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Vía | Pinknews
Vídeo | Youtube

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El Dalai Lama aprueba el matrimonio homosexual.

Jueves, 6 de marzo de 2014

1394016935818Leemos en InOutPost:

Larry King le pregunta al Dalai Lama que es lo que piensa sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo.

El Dalai Lama, por primera vez habló de los matrimonios del mismo sexo de manera directa, a los que calificó con un ‘OK y un ‘asunto del individuo’, durante una entrevista la semana pasada.

Mientras que el Dalai Lama había continuado (en fechas tan recientes como el mes pasado) llamando al sexo gay como una forma de ‘mala conducta‘ para los budistas, si que apunta que para el resto de personas puede estar bien. Preguntado sobre la igualdad de matrimonio en una entrevista la semana pasada con Larry King, el líder espiritual budista a sus 78 años, dijo que los no creyentes deben tener libertad para realizar cualquier tipo de actividad sexual que deseen siempre que esta sea segura‘ y ambos estén ‘totalmente de acuerdo’.

También condenó el bullying y el abuso. ‘Eso está mal‘, dijo . ‘Esa es una violación de los derechos humanos.

En última instancia, el Dalai Lama dijo que las parejas del mismo sexo deben tener libertad para casarse donde es legalmente permisible. ‘Eso depende de la ley del país’, dijo a King. ‘Creo que [la igualdad matrimonial está] OK. Creo que ese es un asunto de un individuo. Si dos personas… realmente se siente de esa manera, es más práctico, y satisfactorio, si ambas partes están de acuerdo completamente’.

Anteriormente, durante su viaje a los Estados Unidos, el Dalai Lama había dicho que el sexo consentido entre dos personas del mismo sexo estaba permitido si no son budistas.

Mira el vídeo a continuación:

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Pareja gay de Myanmar (Birmania) celebra una boda simbólica con gran repercusión mediática.

Martes, 4 de marzo de 2014

noticias_file_foto_734168_1393840233Una pareja de activistas LGTB de Myanmar (también conocido como Birmania) ha celebrado este domingo una ceremonia pública de boda, que ha tenido gran repercusión mediática. Pese a carecer de validez leal (Myanmar no permite el matrimonio igualitario), su valor simbólico es indudable.

Tin Ko Ko, de 38 años, y Myo Min Htet de 28, son pareja desde hace 10 años. En este tiempo se han enfrentado al rechazo de parte de sus familias y a las dificultades económicas de la vida en común, pero poco a poco las han ido superando, hasta celebrar hoy día su boda acompañados de hasta 6 padrinos y delante de unos 200 invitados. Ha sido en un hotel de Yangon, y aunque el lugar se mantuvo en secreto hasta el último momento para evitar incidentes protagonizados por grupos homófobos algunos fotógrafos fueron invitados para que retrataran el momento.

Leemos en Ragap y en Dosmanzanas:

En Myanmar no es legal el matrimonio igualitario, pero la primera boda gay abierta a todo el mundo en este país tiene un gran valor simbólico. Vestidos con atuendos tradicionales, y adornados con guirnaldas, Tin Ko Ko y Myo Min Htet celebraron su enlace este fin de semana, el primero hecho público en este país asiático, según informaron a la agencia France Presse.

Los dos jóvenes, activistas LGTB locales, vestían un atuendo de boda tradicional adornado con guirnaldas. Una imagen que este lunes recogían los medios birmanos, poco acostumbrados a este tipo de acciones.

El intercambio de anillos tuvo lugar este domingo 2 de marzo en un hotel de la ciudad de Yangon. Todo un símbolo de la apertura que experimenta el país que trata de salir a flote después de casi cinco décadas de dictadura militar.

Como cualquier otra boda típica en el país, los contrayentes llegaron en solemne procesión hasta el lugar donde oficiaban la ceremonia. Les acompañaron seis padrinos y más de 200 invitados.

“Mi familia me acepta. Estoy muy contengo de que mis padres lo entiendan… pero él tuvo que enfrentar muchas dificultades por parte de su familia”, dijo Tin Ko Ko, de 38 años, en referencia a su pareja.

Los dos trabajan en un grupo de defensa de derechos. Viven juntos desde hace 10 años, pero ha sido ahora cuando han hecho pública su relación de pareja.

repositorio_obj_3078_1393840293 Y es que la situación de los derechos LGTB en Myanmar no es precisamente buena: el país, de cultura mayoritariamente budista, mantiene en vigor la sección 377 del Código Penal que castiga las relaciones homosexuales con penas de cárcel (que pueden llegar a cadena perpetua). Una herencia de la época colonial que aunque en la práctica no se aplica pende como una espada de Damocles sobre las personas LGTB birmanas. El Código Penal de ese país prohíbe incluso la celebración de este tipo de ceremonias de boda sin validez legal. “Esto es un desafío para nuestros vecinos, que no nos entienden y nos ven como gente extraña”, afirmaba en la boda Aung Myo Min, activista de Equality Myanmar. Si bien la ley no se hace cumplir estrictamente, los activistas denuncian que sufren acoso y discriminación. Pero los tabúes en torno a la homosexualidad han empezado a relajarse después del fin de la dictadura militar en 2011.  Poco a poco, en paralelo a una mayor apertura política, se vaya consolidando una cierta visibilidad. En 2012, de hecho, se celebró el que puede considerarse “primer Orgullo LGTB” de la historia del país: un festival que congregó entonces a varios centenares de personas. Confiemos en que el ejemplo de Tin Ko Ko y Myo Min Htet afiance esta situación y permita avanzar hacia el reconocimiento de derechos.

Los novios informaron a los medios locales sobre la celebración de la boda, pero mantuvieron el lugar en secreto por temor a que grupos homófobos pudiesen interrumpir la boda. Algunos periodistas pudieron acudir, y hoy las fotos de la boda abren los periódicos locales.

“Los dos nos esforzamos por hacer de esto realidad. Estoy casi sin palabras, estoy muy feliz”, dijo Myo Min Htet, de 28 años. Y agregó que el evento coincide con el décimo aniversario de la pareja.

Esto es como un desafío a nuestros vecinos, que no nos entienden y nos ven como personas muy extrañas”, dijo Aung Myo Min, del grupo de derechos Equality Myanmar, dirigiéndose a los invitados.

Los invitados a la boda aplaudieron cuando la pareja se besó, después de cortar un pastel en forma de corazón.

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Grupos conservadores impulsan en EE.UU. leyes antigays en nombre de la religión.

Martes, 4 de marzo de 2014

odioLos grupos conservadores que esta semana sufrieron un revés en Arizona en su campaña por la “libertad religiosa”, continúan la brega con propuestas de leyes en al menos otros catorce estados de EE.UU. que permitirían la discriminación en la provisión de servicios, especialmente a los homosexuales.

Washington, 1 mar (EFE).- Los grupos conservadores que esta semana sufrieron un revés en Arizona en su campaña por la “libertad religiosa“, continúan la brega con propuestas de leyes en al menos otros catorce estados de EE.UU. que permitirían la discriminación en la provisión de servicios, especialmente a los homosexuales.

La gobernadora de Arizona, Jan Brewer, terminó vetando el miércoles una ley aprobada por la mayoría republicana en ambas cámaras de la legislatura estatal y que proporcionaba una excepción por motivos religiosos a las leyes que prohíben la discriminación por razones como raza, género u orientación sexual.

La polémica tiene su origen en 2006. Cuando Vanessa Willock, una lesbiana, pidió a los fotógrafos Elane Eugenin y Jon, su esposo, en Albuquerque (Nuevo México), que tomaran imágenes de su boda, la pareja rehusó indicando que sólo cubrían “bodas tradicionales”, es decir entre un hombre y una mujer.

La pareja homosexual demandó al estudio fotográfico y el año pasado el Tribunal Supremo de ese estado validó el criterio de la Comisión de Derechos Humanos de Nuevo México según el cual la empresa violó las leyes de servicio al público.

Esto espoleó a ciertos grupos conservadores, en su mayoría cristianos evangélicos, que salieron en defensa de lo que entienden como su libertad religiosa.

Un estudio del Instituto de Investigación de Religión y Opinión Pública (PRRI) indicó esta semana que el 69 % de los blancos y el 59 % de los negros afiliados a iglesias cristianas evangélicas se oponen a los casamientos de homosexuales.

Por contraste, el 62 % de los blancos protestantes, el 58 % de los blancos católicos y el 56 % de los hispanos católicos aprueban esos casamientos.

La polémica alcanzó resonancia nacional semanas atrás justo cuando Estados Unidos y otros muchos países protestaban contra las leyes que penalizan la homosexualidad en Rusia.

El senador republicano de Arizona, Steve Yarbrough, uno de los tres patrocinadores de la legislación, afirmó que la iniciativa no apuntaba contra los homosexuales o cualquier otro grupo, sino que defendía la libertad religiosa de todos.

“Imagínese una empresa de banquetes propiedad de tres judíos, y que llega un cliente a encargar servicios de comida para una fiesta”, señaló Yarbrough. “El cliente pide que el menú incluya embutidos y otros productos de carne de cerdo, algo prohibido en la dieta kosher”. ¿Puede el cliente demandar a la empresa si no le sirve lo que pide?

En esta batalla en pro supuestamente de las creencias religiosas participan grupos como la Alianza para la Defensa de la Libertad, por la Fe y la Justicia; el Centro de Arizona para Políticas de Protección de la Familia y la Preservación de Nuestro Futuro, y el Centro de Ética y Política Pública, que tiene filiales en dieciocho estados de EEUU.

Un actor relevante en esta brega es el grupo Foco en la Familia, fundado por James Dobson -cofundador de la Alianza para la Defensa de la Libertad-, quien sostiene que si se legalizara el casamiento de homosexuales “nada impediría que, expandida así la noción de matrimonio, haya casamientos en grupo, o que los papás se casen con sus niñitas, o que un hombre se case con su burro”.

La Alianza tiene un presupuesto de más de 30 millones de dólares, y su portal en internet incluye una “Agenda de los homosexuales” según la cual el propósito de las personas de esa orientación es “diluir los fundamentos morales de la nación para que la homosexualidad se considere normal”.

De acuerdo con el PRRI, el 52 % de los blancos religiosos cree que las condiciones sociales en EE.UU. han empeorado desde 1950. En cambio, aproximadamente el 57 % de los negros y el 58 % de los hispanos opina que la cultura y el estilo de vida son mejores hoy que hace seis décadas.

Estos grupos conservadores han preparado los proyectos de ley y respaldan a los legisladores que los han propuesto, como la iniciativa en Alabama que “prohíbe que las escuelas públicas discriminen a un estudiante o su familia por sus puntos de vista religiosos o la expresión religiosa en las escuelas públicas”.

En Idaho una legislación propuesta prohibiría que el gobierno “niegue, revoque o suspenda una licencia profesional, ocupacional o comercial por acciones que invoquen el ejercicio o expresión de creencias religiosas sinceras”.

Hay iniciativas parecidas en Georgia, Kansas, Michigan, Misisipi, Carolina del Norte, Ohio, Oklahoma, Dakota del Sur, Tennessee, Utah, Virginia y Virginia Occidental.

(Agencia EFE)

Fuente La Información

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Crece la aceptación del matrimonio igualitario entre los grupos religiosos de EEUU.

Lunes, 3 de marzo de 2014

26747_manifestacion-derechos-lgtb-eeuuUn estudio realizado por el Instituto de Investigación de Religión y Opinión Pública, financiado por la Fundación Ford, afirma que el matrimonio igualitario ha aumentado su tasa de aceptación entre los grupos religiosos del 32 al 53% durante la última década.

En 2003, la totalidad de los grupos religiosos mayoritarios se oponían a favorecer que la legislación norteamericana reconociera los enlaces matrimoniales entre personas del mismo sexo.

La tendencia de esa percepción generalizada, que sólo excluía a las personas religiosas que no se afiliaban a ningún dogma, comenzó a cambiar ese mismo año, cuando el estado de Masachusetts se erigió como pionero en el reconocimiento de los derechos matrimoniales LGTB.

Desde ese momento hasta el día de hoy, la aceptación de este derecho por parte de los grupos religiosos ha crecido desde el 32 al 53%, según señala el informe realizado por el Instituto de Investigación de Religión y Opinión Pública financiado por la Fundación Ford.

La aceptación varía según la fe profesada

Actualmente el 73% de las personas que se definen como religiosas sin estar afiliadas a alguna institución, el 62% de los blancos protestantes, el 58% de los blancos católicos y el 56% de los hispanos católicos aprueban los matrimonios de parejas del mismo sexo.

El estudio encuentra una división entre los hispanos protestantes: el 46% está a favor de permitir que las parejas homosexuales se caen y el 49% se opone.

La mayor oposición a esos matrimonios se presenta entre los protestantes evangélicos: el 69% de los blancos y el 59% de los negros con tales afiliaciones religiosas se oponen.

El director del instituto investigador, Robert Jones, ha manifestado:

Si bien muchas iglesias y muchos fieles han abandonado su oposición a los derechos LGTB en la última década, esta encuesta prueba que las enseñanzas de las iglesias que se oponen a esos derechos perjudican su capacidad para atraer y retener a los jóvenes”.

Aumento considerable entre la población joven

Casi el 58% de los encuestados opina que los grupos religiosos están perdiéndose a los jóvenes por ser tan críticos en asuntos de homosexualidad.

El 69% de los menores de 30 años está a favor de la bendición y legalización de los matrimonios de personas del mismo sexo, comparado con sólo el 37% de las personas mayores de 68 años de edad.

La encuesta señala también que factores como la edad y el tener un amigo o amiga o miembro de la familia que es homosexual, tienen un impacto importante en el apoyo o la oposición a esas uniones conyugales.

Casi un tercio de los nacidos entre principios de la década de 1980 y principios de la década de 2000 y que han abandonado la religión en la que se criaron dice que las enseñanzas o el tratamiento negativo hacia los homosexuales tuvo un papel significativo en su decisión”

Por Agencias / Redacción chueca

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