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Archivo para la categoría ‘Budismo’

Primera boda religiosa con validez civil desde la aprobación de la ley de matrimonio igualitario en Inglaterra y Gales.

Miércoles, 16 de abril de 2014

First-Gay-Church-W_2881806bUna nueva fecha que añadir a la pequeña historia del matrimonio igualitario. Si el 29 de marzo se celebraban por fin las primeras bodas civiles, este sábado 12 de abril tuvo lugar en Bournemouth la primera boda religiosa con validez civil desde que entró en vigor la ley que permite el matrimonio entre personas del mismo sexo en Inglaterra y Gales. Las contrayentes fueron Jan Tipper y Barb Burden, una pareja de lesbianas que llevan 19 años de vida en común y que pertenecen a la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, una iglesia inclusiva.

La Iglesia de la Comunidad Metropolitana es una iglesia protestante fundada en 1968 por el reverendo Troy Perry (un antiguo pastor baptista que fue expulsado por homosexual). Desde el principio se ha definido como una iglesia inclusiva y abierta a todas las personas con independencia de raza, sexo, identidad de género u orientación sexual. Desde sus orígenes se ha ido extendiendo desde Estados Unidos a otros lugares del mundo, y aunque no deja de ser una iglesia minoritaria su expansión es continua. De hecho está presente en España desde hace un par de años (hace ahora un mes nos hacíamos eco precisamente de la polémica que había generado un acto celebrado en Madrid con participación de dicha iglesia y de la Iglesia Evangélica de España).

_74220444_firstgaychurchwedding2En Reino Unido la Iglesia de la Comunidad Metropolitana se ha distinguido precisamente por ser una de las confesiones religiosas que de manera más activa ha luchado por la aprobación de una ley de matrimonio que permitiera a las iglesias que así lo desearan ser autorizadas a celebrar bodas entre personas del mismo sexo con validez civil, algo a lo que accedió el Gobierno británico salvo para la iglesia de Inglaterra y iglesia de Gales, ambas anglicanas. Otras confesiones que así lo pidieron son el movimiento unitario, el Movimiento por el Judaísmo Reformado, el Judaísmo Liberal, los cuáqueros (que llevan reclamando desde 2009 que el matrimonio religioso entre parejas del mismo sexo sea reconocido civilmente por el Reino Unido) o de la Federación Pagana británica.

imageVarios de estos grupos llegaron a reunirse en septiembre de 2011 en Edimburgo para solicitar al Gobierno escocés (que inició su proceso de aprobación del matrimonio igualitario antes que el Gobierno de Londres) que permitiera la celebración de estos matrimonios, considerando que su prohibición suponía una “importante intrusión” del estado en la libertad religiosa. De hecho, la ley escocesa de matrimonio igualitario mejora en este aspecto a la ley inglesa, en tanto que no establece blindaje religioso para ninguna iglesia: en Escocia todas las confesiones tendrán libertad para decidir si quieren permitir el matrimonio religioso igualitario, si bien ningún ministro de ninguna confesión podrá ser forzado a celebrarlo contra su voluntad.

¡Nuestra enhorabuena a las recién casadas!

Fuente Dosmanzanas

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“El fantasma del fundamentalismo”, por Carlos Osma.

Viernes, 11 de abril de 2014

bancada-evangelica-e-a-cura-gayDel blog Homoprotestantes:

Cada vez es más preocupante la identificación que se hace entre religión y fundamentalismo. Un proceso que en algunos lugares como en nuestro país, o más aún en nuestras iglesias evangélicas, parece ya imparable. Tanto es así, que las personas que no comparten los principios fundamentalistas, son vistos como creyentes que se han dejado arrastrar por las ideas y las formas de vivir de su entorno, o directamente como falsos cristianos.

En el libro Cristianismo y Liberación [1], Juan Martín Velasco nos recuerda que el fundamentalismo es sólo una forma determinada de cristianismo, que aparece como resistencia a la modernidad y a las consecuencias que esta trae consigo. Y es que a finales del siglo XIX ocurren una serie de cambios, en el conocimiento humano y en la sociedad, que producen un fuerte impacto en la visión que tradicionalmente había tenido el cristianismo: aparece una nueva forma de ver la realidad, la historia y la moral gracias a los descubrimientos científicos, la primacía de la razón, el evolucionismo, la secularización de la sociedad…

Algunos cristianos ante esta nueva situación, apostaron por dialogar con la modernidad e inculturar su fe a las circunstancias que les tocó vivir. Pero otros, los fundamentalistas, cerraron filas ante lo que denominaron “recta doctrina”. Si los primeros creyeron necesario responder a las nuevas preguntas y los nuevos retos para que el cristianismo siguiese diciendo algo a la sociedad en la que vivían, los segundos tuvieron miedo de perder la identidad y actuaron a la defensiva. Se replegaron y se dedicaron a afirmar verdades absolutas que les permitiesen vivir más tranquilos.

Es en estas circunstancias que en julio de 1920, el periódico neoyorkino The Watchman-Examiner, pone por primera vez nombre a este movimiento que cree vivir en un mundo hostil, que se siente amenazado y que necesita por tanto, definir su identidad con toda precisión: “Proponemos aquí y ahora que se adopte un nuevo nombre para designar a las personas que entre nosotros insisten en que no sean cambiados los puntos de referencia…que sean llamados Fundamentalistas…cuando utilice este término lo entenderé como un elogio y no como un insulto”.

Si nos aproximamos a este movimiento observaremos que no es monolítico, que en realidad deberíamos hablar de fundamentalismos, ya que en él encontramos desde grupos que han decidido alejarse de la sociedad, con el proselitismo como único medio de relación con el entorno, a las corrientes selectivamente tradicionales y selectivamente modernas. Estas últimas, en mi opinión son las que están más presentes en nuestro país. No rechazan todo lo producido por la modernidad, sino que escogen aquellos elementos que les pueden permitir alcanzar la influencia sociopolítica que desean.

Las características de los fundamentalismos son muchas, pero me gustaría resaltar tres de ellas por la significación y la relevancia que han adquirido en nuestro país.

La primera, apuntada anteriormente, es el intento de presentar a los creyentes que no comparten sus puntos de vista como cristianos no auténticos. Una división entre cristianos verdaderos, que son únicamente los que afirman sus principios, y aparentes, contaminados por el liberalismo, el modernismo o el relativismo. Para saber si un cristiano es verdadero debe, por un lado, afirmar lo que el fundamentalismo ha establecido como “recta doctrina”, y por otro, tener un nuevo nacimiento que lo separe completamente de los que no lo han hecho. La búsqueda de una experiencia en que basar su fe, que no deje lugar a la duda.

La segunda, la lectura literal de la Biblia, que es inerrable no sólo en cuestiones teológicas, sino también históricas y científicas. Absolutizarla hasta ponerla en lugar de Dios mismo, confundiéndola con él. Una especie de idolatría bíblica en la que el lector fundamentalista aparece como un adorador neutro sin ningún tipo de condicionante. Algo paradójico si tenemos en cuenta que los distintos grupos fundamentalistas hacen lecturas diferentes, e incluso contradictorias, de los mismos textos. Unas diferencias que se presentan como no esenciales: “En ciertas cosas podemos interpretar distinto, pero en las fundamentales tenemos que coincidir”. Evidentemente ellos nos explican cuales son estos puntos fundamentales y como deben ser creídos y afirmados. En el fondo, creo que no deja de ser una utilización de la Biblia para defender los propios puntos de vista, presentándolos como divinos.

Y por último, estos grupos se presentan como portadores y defensores de la verdad. Una verdad sin condicionante alguno, una verdad absoluta que se deriva de la revelación que ellos encuentran en la Biblia. Ya no hay fe, no hay confianza del creyente, no existe el riesgo de creer: ahora hay seguridades, verdades. Ya no es necesario buscar, no hay lugar para la duda. La verdad que ofrece el fundamentalismo es una anestesia para los que se sienten incapaces de dar respuesta al complejo mundo donde vivimos. El cristianismo entendido como un conjunto de personas, al que unos cuantos van guiando y controlando con la verdad que poseen.

Ante todos estos movimientos, que parecen tener claras todas las cosas, que nos muestran a un Dios tan humano, que nos hacen preguntarnos si no están hablando de ellos mismos, creo que deberíamos hacer hincapié en el Dios trascendente y en el ser humano real. Explicar que aunque son necesarias las imágenes que nos hacemos de Dios, es absurdo presentar cualquier imagen de Dios como definitiva y verdadera. Afirmar todas las veces que sea necesario que el Dios que nos reveló Jesús, respeta la vida y la realidad del ser humano. Una vida y una realidad que no quiere someter sino liberar. Y por último advertir que la consecuencia del fundamentalismo, es la opresión del ser humano por parte de un ídolo que el hombre mismo ha construido a su imagen y semejanza.

Carlos Osma

Publicado en Lupa Protestante en Marzo de 2007

[1] Tamayo J.J. Cristianismo y liberación. Homenaje a Casiano Floristán. (Madrid; Editorial Trotta, 1996), pp. 271-293.

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Sally Field habla sobre su hijo gay para luchar contra leyes discriminatorias .

Jueves, 3 de abril de 2014

8bc7ca7548c5c53ca8af9b8c0d9f3d93Leemos en AmbienteG que esta semana, en el estado norteamericano de Tennessee, se ha propuesto una ley que permitiría discriminar a los gays amparándose en la libertad de expresión religiosa. Según parece, la gente con convicciones religiosas se siente discriminada por no poder decir que nuestro ‘estilo de vida’ es antinatural, así que han conseguido que se aprobara una propuesta de ley para poder hacerlo y que, como contrapartida, permite el acoso amparándose en ‘razones religiosas’.

Como es evidente ya se está trabajando para erradicar esta ley. HRC está intentando recaudar fondos para hacer una campaña, llamada Licence to Discriminate, que defienda los derechos de las personas LGBT. Para ayudar a concienciar sobre este hecho, Sally Field ha escrito una sentida carta en la que habla de su hijo gay:

Las tres cosas de las que estoy más orgullosa en mi vida son mis hijos, Peter, Eli y Sam. Son cariñosos y productivos. Cada uno de ellos tiene sus propios talentos. Sam es mi hijo pequeño y es gay. A esto yo digo: ¿Y qué? Cuando Sam crecía quería desesperadamente ser como sus hermanos mayores –atlético, revoltoso e incluso un poco macho-. Quería batir a Eli al tenis, derrotar a Peter en videojuegos de futbol y aprenderlo todo sobre todos los jugadores de basket. Pero Sam era diferente. Y el camino para permitirse a él mismo ser lo que la naturaleza quería que fuera no ha sido fácil. Cuando lo vi en apuros quise ayudar, pero sus hermanos mayores no me lo permitieron. Me dijeron que yo no podía hacer el camino de Sam, debía recorrerlo él, no yo. Debía esperar a que él llegara a descubrirse en sus propios términos. Yo podía ayudarle simplemente estando visiblemente a su lado, queriéndolo y haciéndoselo saber.

Finalmente, cuando cumplió 20 años, mucho después de que batiera a sus hermanos al tenis y a los videojuegos, y que lo aprendiera todo sobre el baloncesto, Sam fue capaz de alzarse y decir con orgullo: ‘Soy un hombre gay’.

Uno de los mayores privilegios de mi vida ha sido que se me permitiera ser parte de la travesía de Sam.

Existe gente –organizaciones y políticos, extraños que nunca han conocido a Sam- que están entregados en denegarle la felicidad.

¿Por qué alguien quiere evitar que mi hijo –o el hijo o hija de cualquiera- tenga las protecciones legales básicas como ausentarse del trabajo por enfermedad de un familiar, los beneficios de la viudedad o un seguro médico? No tiene sentido –pero no cambiará hasta que la gente luche-. Estoy orgullosa de sumar mi voz a HRC por la igualdad ¿Te unes a mi?

Tanto si eres una persona LGBT, un padre o un abuelo, o simplemente una gran persona con fuertes convicciones sobre lo que es justo y lo que es correcto, espero haberte convencido de posicionarte junto HRC por la igualdad ¡Estarás orgulloso de haberlo hecho!

Esta no es la primera vez que Sally Field habla de su hijo para defender los derechos de las personas LGBT. En 2012 presentó un premio en una gala de HRC donde hizo un emotivo discurso.

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Vía | Pinknews
Vídeo | Youtube

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El Dalai Lama aprueba el matrimonio homosexual.

Jueves, 6 de marzo de 2014

1394016935818Leemos en InOutPost:

Larry King le pregunta al Dalai Lama que es lo que piensa sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo.

El Dalai Lama, por primera vez habló de los matrimonios del mismo sexo de manera directa, a los que calificó con un ‘OK y un ‘asunto del individuo’, durante una entrevista la semana pasada.

Mientras que el Dalai Lama había continuado (en fechas tan recientes como el mes pasado) llamando al sexo gay como una forma de ‘mala conducta‘ para los budistas, si que apunta que para el resto de personas puede estar bien. Preguntado sobre la igualdad de matrimonio en una entrevista la semana pasada con Larry King, el líder espiritual budista a sus 78 años, dijo que los no creyentes deben tener libertad para realizar cualquier tipo de actividad sexual que deseen siempre que esta sea segura‘ y ambos estén ‘totalmente de acuerdo’.

También condenó el bullying y el abuso. ‘Eso está mal‘, dijo . ‘Esa es una violación de los derechos humanos.

En última instancia, el Dalai Lama dijo que las parejas del mismo sexo deben tener libertad para casarse donde es legalmente permisible. ‘Eso depende de la ley del país’, dijo a King. ‘Creo que [la igualdad matrimonial está] OK. Creo que ese es un asunto de un individuo. Si dos personas… realmente se siente de esa manera, es más práctico, y satisfactorio, si ambas partes están de acuerdo completamente’.

Anteriormente, durante su viaje a los Estados Unidos, el Dalai Lama había dicho que el sexo consentido entre dos personas del mismo sexo estaba permitido si no son budistas.

Mira el vídeo a continuación:

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Pareja gay de Myanmar (Birmania) celebra una boda simbólica con gran repercusión mediática.

Martes, 4 de marzo de 2014

noticias_file_foto_734168_1393840233Una pareja de activistas LGTB de Myanmar (también conocido como Birmania) ha celebrado este domingo una ceremonia pública de boda, que ha tenido gran repercusión mediática. Pese a carecer de validez leal (Myanmar no permite el matrimonio igualitario), su valor simbólico es indudable.

Tin Ko Ko, de 38 años, y Myo Min Htet de 28, son pareja desde hace 10 años. En este tiempo se han enfrentado al rechazo de parte de sus familias y a las dificultades económicas de la vida en común, pero poco a poco las han ido superando, hasta celebrar hoy día su boda acompañados de hasta 6 padrinos y delante de unos 200 invitados. Ha sido en un hotel de Yangon, y aunque el lugar se mantuvo en secreto hasta el último momento para evitar incidentes protagonizados por grupos homófobos algunos fotógrafos fueron invitados para que retrataran el momento.

Leemos en Ragap y en Dosmanzanas:

En Myanmar no es legal el matrimonio igualitario, pero la primera boda gay abierta a todo el mundo en este país tiene un gran valor simbólico. Vestidos con atuendos tradicionales, y adornados con guirnaldas, Tin Ko Ko y Myo Min Htet celebraron su enlace este fin de semana, el primero hecho público en este país asiático, según informaron a la agencia France Presse.

Los dos jóvenes, activistas LGTB locales, vestían un atuendo de boda tradicional adornado con guirnaldas. Una imagen que este lunes recogían los medios birmanos, poco acostumbrados a este tipo de acciones.

El intercambio de anillos tuvo lugar este domingo 2 de marzo en un hotel de la ciudad de Yangon. Todo un símbolo de la apertura que experimenta el país que trata de salir a flote después de casi cinco décadas de dictadura militar.

Como cualquier otra boda típica en el país, los contrayentes llegaron en solemne procesión hasta el lugar donde oficiaban la ceremonia. Les acompañaron seis padrinos y más de 200 invitados.

“Mi familia me acepta. Estoy muy contengo de que mis padres lo entiendan… pero él tuvo que enfrentar muchas dificultades por parte de su familia”, dijo Tin Ko Ko, de 38 años, en referencia a su pareja.

Los dos trabajan en un grupo de defensa de derechos. Viven juntos desde hace 10 años, pero ha sido ahora cuando han hecho pública su relación de pareja.

repositorio_obj_3078_1393840293 Y es que la situación de los derechos LGTB en Myanmar no es precisamente buena: el país, de cultura mayoritariamente budista, mantiene en vigor la sección 377 del Código Penal que castiga las relaciones homosexuales con penas de cárcel (que pueden llegar a cadena perpetua). Una herencia de la época colonial que aunque en la práctica no se aplica pende como una espada de Damocles sobre las personas LGTB birmanas. El Código Penal de ese país prohíbe incluso la celebración de este tipo de ceremonias de boda sin validez legal. “Esto es un desafío para nuestros vecinos, que no nos entienden y nos ven como gente extraña”, afirmaba en la boda Aung Myo Min, activista de Equality Myanmar. Si bien la ley no se hace cumplir estrictamente, los activistas denuncian que sufren acoso y discriminación. Pero los tabúes en torno a la homosexualidad han empezado a relajarse después del fin de la dictadura militar en 2011.  Poco a poco, en paralelo a una mayor apertura política, se vaya consolidando una cierta visibilidad. En 2012, de hecho, se celebró el que puede considerarse “primer Orgullo LGTB” de la historia del país: un festival que congregó entonces a varios centenares de personas. Confiemos en que el ejemplo de Tin Ko Ko y Myo Min Htet afiance esta situación y permita avanzar hacia el reconocimiento de derechos.

Los novios informaron a los medios locales sobre la celebración de la boda, pero mantuvieron el lugar en secreto por temor a que grupos homófobos pudiesen interrumpir la boda. Algunos periodistas pudieron acudir, y hoy las fotos de la boda abren los periódicos locales.

“Los dos nos esforzamos por hacer de esto realidad. Estoy casi sin palabras, estoy muy feliz”, dijo Myo Min Htet, de 28 años. Y agregó que el evento coincide con el décimo aniversario de la pareja.

Esto es como un desafío a nuestros vecinos, que no nos entienden y nos ven como personas muy extrañas”, dijo Aung Myo Min, del grupo de derechos Equality Myanmar, dirigiéndose a los invitados.

Los invitados a la boda aplaudieron cuando la pareja se besó, después de cortar un pastel en forma de corazón.

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Grupos conservadores impulsan en EE.UU. leyes antigays en nombre de la religión.

Martes, 4 de marzo de 2014

odioLos grupos conservadores que esta semana sufrieron un revés en Arizona en su campaña por la “libertad religiosa”, continúan la brega con propuestas de leyes en al menos otros catorce estados de EE.UU. que permitirían la discriminación en la provisión de servicios, especialmente a los homosexuales.

Washington, 1 mar (EFE).- Los grupos conservadores que esta semana sufrieron un revés en Arizona en su campaña por la “libertad religiosa“, continúan la brega con propuestas de leyes en al menos otros catorce estados de EE.UU. que permitirían la discriminación en la provisión de servicios, especialmente a los homosexuales.

La gobernadora de Arizona, Jan Brewer, terminó vetando el miércoles una ley aprobada por la mayoría republicana en ambas cámaras de la legislatura estatal y que proporcionaba una excepción por motivos religiosos a las leyes que prohíben la discriminación por razones como raza, género u orientación sexual.

La polémica tiene su origen en 2006. Cuando Vanessa Willock, una lesbiana, pidió a los fotógrafos Elane Eugenin y Jon, su esposo, en Albuquerque (Nuevo México), que tomaran imágenes de su boda, la pareja rehusó indicando que sólo cubrían “bodas tradicionales”, es decir entre un hombre y una mujer.

La pareja homosexual demandó al estudio fotográfico y el año pasado el Tribunal Supremo de ese estado validó el criterio de la Comisión de Derechos Humanos de Nuevo México según el cual la empresa violó las leyes de servicio al público.

Esto espoleó a ciertos grupos conservadores, en su mayoría cristianos evangélicos, que salieron en defensa de lo que entienden como su libertad religiosa.

Un estudio del Instituto de Investigación de Religión y Opinión Pública (PRRI) indicó esta semana que el 69 % de los blancos y el 59 % de los negros afiliados a iglesias cristianas evangélicas se oponen a los casamientos de homosexuales.

Por contraste, el 62 % de los blancos protestantes, el 58 % de los blancos católicos y el 56 % de los hispanos católicos aprueban esos casamientos.

La polémica alcanzó resonancia nacional semanas atrás justo cuando Estados Unidos y otros muchos países protestaban contra las leyes que penalizan la homosexualidad en Rusia.

El senador republicano de Arizona, Steve Yarbrough, uno de los tres patrocinadores de la legislación, afirmó que la iniciativa no apuntaba contra los homosexuales o cualquier otro grupo, sino que defendía la libertad religiosa de todos.

“Imagínese una empresa de banquetes propiedad de tres judíos, y que llega un cliente a encargar servicios de comida para una fiesta”, señaló Yarbrough. “El cliente pide que el menú incluya embutidos y otros productos de carne de cerdo, algo prohibido en la dieta kosher”. ¿Puede el cliente demandar a la empresa si no le sirve lo que pide?

En esta batalla en pro supuestamente de las creencias religiosas participan grupos como la Alianza para la Defensa de la Libertad, por la Fe y la Justicia; el Centro de Arizona para Políticas de Protección de la Familia y la Preservación de Nuestro Futuro, y el Centro de Ética y Política Pública, que tiene filiales en dieciocho estados de EEUU.

Un actor relevante en esta brega es el grupo Foco en la Familia, fundado por James Dobson -cofundador de la Alianza para la Defensa de la Libertad-, quien sostiene que si se legalizara el casamiento de homosexuales “nada impediría que, expandida así la noción de matrimonio, haya casamientos en grupo, o que los papás se casen con sus niñitas, o que un hombre se case con su burro”.

La Alianza tiene un presupuesto de más de 30 millones de dólares, y su portal en internet incluye una “Agenda de los homosexuales” según la cual el propósito de las personas de esa orientación es “diluir los fundamentos morales de la nación para que la homosexualidad se considere normal”.

De acuerdo con el PRRI, el 52 % de los blancos religiosos cree que las condiciones sociales en EE.UU. han empeorado desde 1950. En cambio, aproximadamente el 57 % de los negros y el 58 % de los hispanos opina que la cultura y el estilo de vida son mejores hoy que hace seis décadas.

Estos grupos conservadores han preparado los proyectos de ley y respaldan a los legisladores que los han propuesto, como la iniciativa en Alabama que “prohíbe que las escuelas públicas discriminen a un estudiante o su familia por sus puntos de vista religiosos o la expresión religiosa en las escuelas públicas”.

En Idaho una legislación propuesta prohibiría que el gobierno “niegue, revoque o suspenda una licencia profesional, ocupacional o comercial por acciones que invoquen el ejercicio o expresión de creencias religiosas sinceras”.

Hay iniciativas parecidas en Georgia, Kansas, Michigan, Misisipi, Carolina del Norte, Ohio, Oklahoma, Dakota del Sur, Tennessee, Utah, Virginia y Virginia Occidental.

(Agencia EFE)

Fuente La Información

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Crece la aceptación del matrimonio igualitario entre los grupos religiosos de EEUU.

Lunes, 3 de marzo de 2014

26747_manifestacion-derechos-lgtb-eeuuUn estudio realizado por el Instituto de Investigación de Religión y Opinión Pública, financiado por la Fundación Ford, afirma que el matrimonio igualitario ha aumentado su tasa de aceptación entre los grupos religiosos del 32 al 53% durante la última década.

En 2003, la totalidad de los grupos religiosos mayoritarios se oponían a favorecer que la legislación norteamericana reconociera los enlaces matrimoniales entre personas del mismo sexo.

La tendencia de esa percepción generalizada, que sólo excluía a las personas religiosas que no se afiliaban a ningún dogma, comenzó a cambiar ese mismo año, cuando el estado de Masachusetts se erigió como pionero en el reconocimiento de los derechos matrimoniales LGTB.

Desde ese momento hasta el día de hoy, la aceptación de este derecho por parte de los grupos religiosos ha crecido desde el 32 al 53%, según señala el informe realizado por el Instituto de Investigación de Religión y Opinión Pública financiado por la Fundación Ford.

La aceptación varía según la fe profesada

Actualmente el 73% de las personas que se definen como religiosas sin estar afiliadas a alguna institución, el 62% de los blancos protestantes, el 58% de los blancos católicos y el 56% de los hispanos católicos aprueban los matrimonios de parejas del mismo sexo.

El estudio encuentra una división entre los hispanos protestantes: el 46% está a favor de permitir que las parejas homosexuales se caen y el 49% se opone.

La mayor oposición a esos matrimonios se presenta entre los protestantes evangélicos: el 69% de los blancos y el 59% de los negros con tales afiliaciones religiosas se oponen.

El director del instituto investigador, Robert Jones, ha manifestado:

Si bien muchas iglesias y muchos fieles han abandonado su oposición a los derechos LGTB en la última década, esta encuesta prueba que las enseñanzas de las iglesias que se oponen a esos derechos perjudican su capacidad para atraer y retener a los jóvenes”.

Aumento considerable entre la población joven

Casi el 58% de los encuestados opina que los grupos religiosos están perdiéndose a los jóvenes por ser tan críticos en asuntos de homosexualidad.

El 69% de los menores de 30 años está a favor de la bendición y legalización de los matrimonios de personas del mismo sexo, comparado con sólo el 37% de las personas mayores de 68 años de edad.

La encuesta señala también que factores como la edad y el tener un amigo o amiga o miembro de la familia que es homosexual, tienen un impacto importante en el apoyo o la oposición a esas uniones conyugales.

Casi un tercio de los nacidos entre principios de la década de 1980 y principios de la década de 2000 y que han abandonado la religión en la que se criaron dice que las enseñanzas o el tratamiento negativo hacia los homosexuales tuvo un papel significativo en su decisión”

Por Agencias / Redacción chueca

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Arizona aprueba una ley que autoriza a discriminar a las personas LGTB alegando motivos religiosos

Lunes, 24 de febrero de 2014

odioSi ayer nos alegrábamos poque había ocurrido todo lo contrario en otros cuatro  estados, hoy tenemos que informar de queen Arizona, la intolerancia religiosa se ha impuesto sobre la ley civil y los derechos humanos…

Una pizzería de Arizona se reserva el derecho de admisión a ‘legisladores homófobos’

Hace pocos días Kansas conseguía resistir el embate homófobo, pero Arizona no ha podido. Las cámaras legislativas de ese estado han aprobado una ley que autoriza la discriminación de las personas LGTB en base a las creencias religiosas de los prestadores de servicios. Eso sí, a diferencia del proyecto que se debatió en Kansas, la ley de Arizona solo será aplicable a servicios de titularidad privada, no a funcionarios públicos. Todo apunta a que la gobernadora del estado, la republicana Jan Brewer, firmará la ley, pese al llamamiento que sectores económicos le han hecho para que la vete.

La norma fue aprobada el miércoles por el Senado de Arizona por 17 votos a favor (los de todos los senadores republicanos) y 13 en contra (los de todos los senadores demócratas), dejando claro que en este estado la identificación de los republicanos con las posiciones discriminatorias es mucho más sólida que en otros lugares de Estados Unidos. Un día después era la Cámara de Representantes la que le daba su visto bueno por 33 votos a favor (todos ellos republicanos) y 27 en contra (los de los 24 demócratas y 3 republicanos). Los tres únicos representantes republicanos que votaron contra la discriminación fueron Heather Carter, Kate Brophy-McGee y Ethan Orr.

La ley “relativa al libre ejercicio de la religión” (que puedes descargar, en inglés, pinchando aquí) fue una propuesta de grupos conservadores ligados a la derecha religiosa que los legisladores republicanos no han dudado en hacer suya. Si entra en vigor, el propietario de cualquier negocio podrá negarse a atender a clientes cuando ello colisione “de forma sustancialmente motivada” con su fe, una licencia discriminatoria que hasta ahora solo estaba permitida para organizaciones religiosas. Aunque el texto no las menciona, el objetivo de la ley no es otro que las personas LGTB, que a partir de ahora pasan a ser ciudadanos de segunda clase a los que se podrá denegar servicios sin que ello suponga una infracción.

Los defensores de la ley argumentan que ello impedirá, por ejemplo, que un fotógrafo opuesto al matrimonio igualitario por razones religiosas pueda negarse a prestar sus servicios en una boda entre personas del mismo sexo (aunque Arizona no permite a día de hoy tales bodas), pero lo cierto es que los términos de la ley son lo suficientemente ambiguos como para permitir que cualquier persona LGTB sea rechazada en un comercio, en un restaurante, en una sala de espectáculos o en un hotel, por mencionar algunos ejemplos. Si la persona acude a la justicia, quedará a interpretación del juez determinar si la discriminación está suficientemente fundada en las “creencias religiosas” o no.

“Intentamos proteger la libertad religiosa”, ha justificado el representante republicano Steve Montenegro. “No queremos que el gobierno venga y obligue a una persona a actuar contra sus sagradas creencias religiosas o que se vea forzado a ello porque es el propietario de un pequeño negocio”, ha añadido. Para el representante demócrata Rubén Gallego, sin embargo, “el mensaje es el siguiente: ‘queremos que trabajes aquí, pero no estamos dispuestos a protegerte, a proteger tus derechos, a proteger a tu familia’”.  ”Justificar la discriminación contra la comunidad LGTB o contra otros utilizando la religión es una afrenta a todos los ciudadanos de Arizona. Esta no es la Arizona en la que quiero vivir. Esta no es la Arizona en la que la comunidad LGTB quiere vivir”, ha afirmado el también representante demócrata Demion Clinco, él mismo abiertamente gay. Por su parte, Victoria López, directora de programas de la ACLU (American Civil Liberties Union) en Arizona, ha expresado que su organización está examinando con detalle la legalidad de la norma.

Líderes económicos del estado piden a la gobernadora que vete la ley

Pero la oposición a la norma no proviene solo de la comunidad LGTB, de los políticos demócratas o de las organizaciones de defensa de los derechos civiles. Sectores económicos del estado no ven con buenos ojos una ley que coloca a Arizona en el ojo del huracán como un estado irrespetuoso hacia las minorías, como ya sucedió hace pocos años cuando el estado aprobó una polémica ley antiinmigración, que ya entonces produjo un boicoteo hacia el estado de Arizona con importantes consecuencias económicas.

El Consejo Económico del Gran Phoenix (Greater Phoenix Economic Council) una entidad que busca atraer inversiones a la capital del estado y a su región, ha dirigido por ejemplo una carta a la gobernadora Brewer en la que expresamente le piden que vete la ley. La carta está firmada por su presidente ejecutivo, Barry Broome, y por el presidente de su consejo, James Lundy (que a su vez es el presidente del Alliance Bank of Arizona).

Fuente Dosmanzanas

 

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Kansas tramita una ley para blindar la discriminación de gays y lesbianas alegando motivos religiosos.

Viernes, 14 de febrero de 2014

homofobia-400x250La igualdad legal de gays y lesbianas avanza rápidamente en Estados Unidos, y algunas de sus áreas más conservadoras se resisten a ello con uñas y dientes. La Cámara de Representantes de Kansas, en el centro del país, aprobó el martes un proyecto de ley que, de ser aprobado, permitirá a empleados públicos y a particulares negarse a atender a las personas LGTB que soliciten un servicio, simplemente alegando un conflicto con sus creencias religiosas.

El proyecto de ley 2453 no esconde, ni siquiera en el título (Ley acerca de la libertad religiosa con respecto al matrimonio) el temor que se ha despertado en los políticos republicanos del interior del país tras las sentencias, actualmente en suspenso, que declararon inconstitucionales los vetos al matrimonio entre personas del mismo sexo vigentes en los estados de Utah y Oklahoma. Tras pasar su primer trámite en la cámara baja con 72 votos a favor y 42 en contra, se enfrenta a una votación final el próximo miércoles que, de ser también afirmativa, enviará el proyecto al Senado estatal, controlado también por los republicanos.

Los defensores de la reforma se escudan en que servirá para proteger la libertad religiosa, por ejemplo de comercios que no quieran verse obligados a atender a parejas del mismo sexo. Añaden que la ley no está dirigida específicamente contra las personas LGTB, ya que alguien con un sentimiento religioso “sincero” contrario al matrimonio heterosexual podrá negarse también a atender a una pareja de sexos opuestos.

Sin embargo, el portavoz de Equality Kansas Thomas Witt niega el carácter “protector” del proyecto y afirma que se trata tan solo de una maniobra para que los empleados públicos puedan discriminar impunemente. “Todos los condados rurales de este estado tienen parejas del mismo sexo. Los funcionarios del Gobierno de esos condados van a poder negarles servicios a los que tienen derechos como contribuyentes”, alertó. El representante republicano Don Hill había introducido una enmienda para que los servicios prestados por los empleados públicos quedaran fuera del proyecto, pero no prosperó. Witt añadió que si Kansas realmente abriera el matrimonio a las parejas del mismo sexo, ya existen leyes que protegen a los establecimientos frente a demandas por discriminación.

Los representantes demócratas mantuvieron en general una oposición débil al proyecto de ley, lamentando principalmente el perjuicio a la imagen del estado si es aprobado. Louis Ruiz fue una de las excepciones, al señalar que la iniciativa autoriza a discriminar “tanto si queremos admitirlo como si no” y citar su propia condición de minoría étnica, a lo que el republicano Travis Couture-Lovelady replicó que la orientación sexual no es en el estado una categoría protegida contra la discriminación como lo es el origen racial. La representante Barbara Bollier, una de los pocos republicanos que se opuso a la reforma, declaró: “No creo que sea nunca estar del lado correcto de la Historia el tener derecho a discriminar a alguien. Ya está todo dicho”.

Fuente Dosmanzanas

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