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El orgullo LGTB de Nepal demanda la igualdad que su constitución les reconoce desde 2007

Miércoles, 24 de agosto de 2016

blue-diamond-societyCasi 1500 homosexuales y lesbianas han participado en la manifestación del orgullo de Nepal reclamando al gobierno la igualdad que les corresponde desde la despenalización de la homosexualidad.

Ataviados con una colorida indumentaria y maquillaje llamativo, cientos de activistas y personas pertenecientes al colectivo LGTB se manifestaban en Katmandú el viernes, 19 de agosto, para llamar la atención del público y reclamar la igualdad del colectivo y la aplicación de sus derechos, según consta en su nueva constitución, que despenalizó la homosexualidad en 2009, pero que todavía no se ha hecho realidad a pie de calle, enfrentándose homosexuales, bisexuales y transexuales a la discriminación social debido al pensamiento tradicional de la mayor parte de su sociedad.

csm_551-PIC-DHAKAL_53403f1b28Manisha Dhakal

«El desfile es para presionar a las autoridades sobre la implementación» de los derechos del colectivo, declara a  Efe Manisha Dhakal, directora de Blue Diamond Society, una organización dedicada a la protección de los derechos del colectivo LGTB, que es la que ha convocado la manifestación. «Implementar nuestros derechos garantizados por la Constitución y que nos priven de ellos» era una de las consignas que se podían leer en las pancartas, mientras que los activistas confirmaban los problemas de discriminación que todavía tienen con sus propios vecinos.

La embajadora de los Estados Unidos en Nepal, Alaina B. Teplitz, junto con otros diplomáticos, mostraron su apoyo a la manifestación y sus reclamaciones. Como cada año desde 2010, primer año que se celebraba el orgullo en Nepal, la manifestación se hace coincidir con la festividad hindú de la Gaijatra, conocida popularmente como el «festival de la vaca». El colorido vestuario y el maquillaje, que trata de imitar las características de las vacas, forma parte de una tradición hindú para liberar el alma de aquellos que murieron durante el año anterior.

A comienzos de 2007, Nepal reconocía un tercer género cuando el Tribunal Supremo ordenaba al gobierno la supresión de todas las leyes que discriminaban en base a la orientación sexual o la identidad de género. Este año, también ha llegado a emitir pasaportes indicando «otro», para señalar el género cuando una persona no se identificaba con los géneros masculino y femenino. Sin embargo, los activistas se enfrentan en muchas ocasiones a muchas dificultades para obtener estos pasaportes tal y como los quieren.

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Y a continuación el video correspondiente al festival 2015 donde se ve con más nitidez el colorido de la fiesta… y cómo algunas personas van con el rostro cubierto para no ser reconocidos…:

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Fuente Universogay

Budismo, General, Hinduísmo, Historia LGTB , , , , , , ,

“Religiones o Espiritualidad”, por Jordi Valls

Lunes, 8 de agosto de 2016

creacion-gay_thumbResumen de la charla “Religions o espiritualitat”, en el transcurso del acto “Homosexualidad y religiones: perspectiva y diálogo”, organizado por el Circuit Festival en Barcelona, 4 de agosto de 2016

Nuestra naturaleza espiritual

Las personas con diversidad de género (LGTBI…) hemos sido y aún somos rechazadas por las distintas religiones. Por esto muchas personas LGTBI… han querido romper con las religiones en las que se han educado. Pero lo que hemos hecho ha sido tirar a la criatura junto con la palangana del agua bautismal. Con ello hemos dado la espalda a nuestras naturalezas espirituales juntamente con las religiones que hemos debido abandonar para aceptar nuestra naturaleza sexual.

Contrariamente a lo que hemos hecho creo que debemos reivindicar nuestras naturalezas espirituales, porque la vida espiritual es una parte más de la experiencia humana. Debemos descubrir, rediseñar o reinventar formas de expresar nuestra espiritualidad. Porque ser espiritual puede ser radicalmente distinto que ser religioso.

La espiritualidad es aquello que nos permite una conexión espiritual con algo más grande que nosotros, a quien podemos denominar Dios, Diosa, Espíritu, Universo, Tao, Allah, Buda, Poder altísimo, Ser superior o de mil otras formas.

La religión para muchos y muchas sugiere manipulación social e histórica, abuso de poder y de riqueza. Huele a política y a mentiras.

Hay pruebas que antes de la irrupción del patriarcado, las personas con diversidad de género formaban parte de las estructuras religiosas, en las que a menudo asumían en ellas roles de liderazgo espiritual. En las sociedades tribales que denominamos primitivas y en algunos pueblos indígenas esto es así aún hoy en día.

Creo que es necesario que aprendamos de estas tradiciones y que reivindiquemos nuestro derecho innato a la experiencia espiritual y a reinventar su expresión. Debemos buscar más profundamente de lo que nunca hayamos hecho y llegar más arriba de lo que nunca hayamos llegado para descubrir quiénes somos realmente, qué hacemos en este planeta y qué podemos aportar.

Miremos pues a lo largo de la historia quiénes hemos sido y qué roles hemos representado: puentes entre el mundo masculino y femenino, transitadores entre el mundo de la materia y del espíritu. Mencionemos algunos de ellos: agentes de transformación, catalizadores, reformadores, iniciadores e movimientos sociales, fomentadores del progreso de la sociedad. Marginados, espejo externo de la sociedad, reflejo de la diversidad y ayuda a la sociedad para determinar, desde el margen, sus límites y sus fronteras. Exploradores de la conciencia, aquellos que van delante y asumen riesgos, que descubren nuevos caminos, que buscan nuevas respuestas, exploradores que van delante para ver qué hay más allá. Clowns sagrados y jóvenes para siempre, de espíritu “gai” (“alegre” en provenzal) y joven, encarnaciones de un espíritu de humor y de juventud, ofreciendo con estas cualidades al mundo entretenimiento, apoyo y un sentido refrescante de alegría. Guardianes de la belleza, llegando a lo sagrado, creadores, promotores y apoyadores de la belleza y del arte en el mundo. Cuidadores, aquellos que cuidan de los demás. Mediadores, personas “entre”, entre masculino y femenino, entre dentro y fuera, entre arriba y abajo. Chamanes y sacerdotes, funcionarios sagrados. (De esto puede dar fe el altísimo número de homosexuales en estructuras religiosas como el Vaticano, por ejemplo). Andróginos divinos, desempeñando un rol evolutivo. Guardianes o custodios de las Puertas.

Religión y espiritualidad

Veamos ahora algunas diferencias entre religión y espiritualidad. A menudo se ha vinculado la espiritualidad con la religión (jerarquía establecida, organizada, que controla, con un código moral restrictivo, punitivo y autoritario). Por ello, como hemos dicho, muchas personas LGTBI, conscientes del trato que reciben en muchas religiones organizadas, huyen cuando oyen la palabra espiritualidad.

Pero las religiones de odio, de poder, codiciosas y torturadoras, que intentan controlar, convertir, excluir, condenar y juzgar no son sino aberraciones de la verdadera religión. Recordemos cómo la palabra religión proviene de tres palabras en latín: “religare”, “relegere” y “reelegere”. Que significan, respectivamente, “religarse”, “releer” o “reinterpretar” y “volver a elegir”. “Religarse” con la divinidad, con la fuente última de las cosas y con la comunidad,” reinterpretar” los textos y los acontecimientos a la luz de esta divinidad y “volver a elegir” el camino de la unidad y del amor. A presar de ello, estos significados pueden comportar un sentido incómodo de restricción.

En contraste, la palabra espiritualidad proviene de la palabra latina “spirare”, que significa “respirar”, “soplar”, que dan sensación de vivificar, de dar energía, sin límites, de dejar fluir el aliento de la gracia.

Se puede ser espiritual y pertenecer a una religión organizada, pero también se puede ser espiritual sin suscribir ninguna doctrina sistemática. Y también se puede ser religioso, adherido a un sistema estructurado de dogma y estar totalmente desvinculado de la propia espiritualidad. La diferencia, según Mathew Fox, sería el anhelo, el deseo, ya que la espiritualidad deja sitio al anhelo y al deseo por la Divinidad, para llegar hasta ella.

La religión se preocuparía por uno mismo y por las formas sociológicas y sucumbiría a las sombras de las instituciones. La espiritualidad, en cambio, se relaciona con el temor y la sorpresa, con el asombro de que hablan las personas místicas, con el dolor y el dejar ir, con la creatividad y el dar a luz, con la compasión entendida como trabajo por la justicia, con la celebración.

Cuando la religión consigue abrazar estos elementos como esenciales para su presencia en el mundo, está haciendo su trabajo real, que es, como hemos dicho, conectar a la gente con su Fuente real.

La espiritualidad tendría más que ver con la inclusión que con la exclusión. Sería “tu forma de ver el mundo y de relacionarte con el Misterio Divino o la Fuerza Universal”, según algunos autores. La espiritualidad, pues, desarrollaría una auténtica relación con la divinidad, derrumbaría los condicionamientos sociales y reimaginaría a Dios más allá de las construcciones de género.

Algunos autores dicen que “la religión va de instituciones, y no ha sido buena ni para las mujeres ni para la gente de color, ni para los gais y las lesbianas.” “La espiritualidad está conectada con la experiencia de la maravilla, de la reverencia, sea como sea que la definas, y sea donde sea que lo encuentres: ya sea en el océano, en el sexo o en lo que sea, la reverencia es la clave de la espiritualidad. La religión se limitaría a dar una estructura, un lenguaje y un calendario para ayudarnos a expresar esta reverencia.

Las religiones tienden a considerarse intermediarias con la divinidad, y establecen jerarquías elaboradas de sacerdocios. Pero los intercesores pueden llegar a impedir el acceso directo a la divinidad, y pueden generar una cierta dependencia, tal como sucede con algunas jerarquías, que dan un falso confort y una falta de iniciativa, que hacen creer a sus fieles que todo lo que deben hacer es estar al lado de su “padre” para encontrar la iluminación. Este tipo de relación elimina cualquier responsabilidad para establecer una relación personal con la divinidad.

Diríamos que la religión intenta hacer de ti aquello que no eres, mientras que la espiritualidad intenta hacer de ti aquello que eres realmente. O también que la espiritualidad va de paisajes interiores más que de viajes exteriores.

La espiritualidad da un sentido profundo de identidad y un contexto para toda la vida en lo que respecta a las grandes preguntas existenciales. La religión es a veces nuestro enemigo, pero nuestra espiritualidad no puede ser nunca colonizada: no nos pueden quitar nuestro sentido de ser.

Así pues, hasta que alguien no reivindique la palabra religión y la purifique de su carga negativa, es mejor que trabajemos con la espiritualidad.

Elegir un camino espiritual

Veamos ahora qué debe buscar una persona LGTBI cuando quiera escoger un camino espiritual.

En primer lugar, conectar con un grupo o una tradición que por lo menos intente entendernos. En segundo lugar que no nos excluya o que no tenga normas distintas para nosotras. En tercer lugar qu podamos encontrar abertura, amistad y apoyo. En cuarto lugar que nos proporcione sostenimiento espiritual y oportunidades para descubrir nuestra esencia y llegar a ser mejores seres humanos. En quinto lugar, que nos ofrezca un sentido de comunidad y que nos anime al servicio de la donación desinteresada. En sexto lugar que nos ayude a crear un contexto para nuestras vidas, un sentido de la cosmología, de pertenecer a algo más grande que nosotras mismas. En séptimo lugar, que nos genere un sentido de responsabilidad para con los demás, de cuidado para con los demás y para con la Tierra. En octavo lugar, que no nos niegue nuestra esencia ni nos considere de segunda clase. En noveno lugar, que no nos juzgue o intente cambiarnos o curarnos. Y finalmente, que sea receptivo a nuestra perspectiva y a los dones únicos que tenemos para compartir.

Hay muchos caminos para escoger. Da igual qué camino o qué combinación de caminos, porque el destino es el mismo: el crecimiento espiritual, el restablecimiento del sentido de conexión con la divinidad, llegar a ser mejores seres humanos, el redescubrimiento de quiénes somos, la profundización del sentido de uno mismo, el llegar a ser reales, auténticos y plenamente humanos, desarrollar un sentido de la utilidad, de qué pretendemos, cultivar aquella cualidades personales que mejoren la calidad de nuestras relaciones con nosotros mismos y con los demás: compasión, ecuanimidad, justicia y generosidad, entre otras.

Podemos valorar los frutos de nuestro itinerario espiritual según qué florece en todas las áreas de nuestras vidas. El mejor consejo sería seguir el corazón.

La espiritualidad no es un aspecto separado de quienes somos, sino que inunda todo aquello que somos. Si llegamos a ser seres enteros, integrados, la espiritualidad se reflejará en todas nuestras relaciones, las interpersonales, las laborales, las económicas, las ambientales y las de ocio. Cuando llegamos a este nivel de integridad y de plenitud, los componentes separados de nuestras vidas ya no están fragmentados, separados o son extraños entre ellos. Porque todo lo que hacemos es expresión de nuestra espiritualidad.

Cabría ahora preguntarse si en la búsqueda de este camino espiritual debemos deificar o no, si debemos seguir un camino con una divinidad concreta o no. Así mismo, cabría preguntarse si debemos quedarnos en una tradición concreta, a pesar que nos maltrate, o bien intentar cambiarla desde dentro. Son preguntas que dejo para otro rato.

Termino con una frase encontrada en las redes sociales: “La religión es para los que no quieren ir al infierno. La espiritualidad es para quienes ya hemos estado allí.”

Jordi Valls Fuster

Coordinador de la Comunidad Apostólica Fronteras Abiertas

Consiliario de la Associació Cristiana de Lesbianes, Gais, Transsexuals i Bisexuals de Catalunya (ACGIL)

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Y para quien pueda leerlo en catalán, lo puede hacer a continuación… Leer más…

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La homosexualidad sigue sin ser reconocida por las principales religiones

Domingo, 7 de agosto de 2016

Homosexualidad-y-religión

Las visiones contradictorias de la temática, a debate en Barcelona

Charamsa: “Algunos católicos hablan de homosexuales como si fueran los nazis de estos tiempos”

Las principales religiones del mundo siguen sin ofrecer una postura clara respecto a la homosexualidad y aportan visiones contradictorias, según afirmaron ayer expertos en las principales doctrinas en la conferencia “Homosexualidad y religiones”. La conferencia se celebró ayer en Barcelona en el marco del Festival gay Circuit, que se celebra esta semana en la capital catalana.

El primer sacerdote en declararse abiertamente gay, Krysztof Charamsa, quien además fue expulsado del Vaticano al confesar su condición, ha apuntado que la Iglesia “no ha aceptado el descubrimiento científico de identidad de género y de orientación sexual, que es el gran regalo del siglo XX”.

Según Charamsa, se trata de una “condena irracional”, y ha afirmado que “la Biblia nunca ha dicho nada negativo sobre la homosexualidad como la conocemos hoy”.

Sobre el Papa Francisco, Charamsa ha expresado que “parecía la esperanza, parecía que iba a eliminar el acoso sobre la homosexualidad, dejó la puerta algo abierta, pero al final no dijo nada sino que además la cerró sin alguna discusión”. “El papa no puede estudiar la homosexualidad, como cabeza de la Iglesia católica necesita a colaboradores que estudien para él, pero éstos hablan de homosexuales como si fueran los nazis de estos tiempos”, ha afirmado.

El especialista en historia LGTBI Leopold Estapé ha recordado que a lo largo de la historia la homosexualidad ha sido perseguida y condenada en Europa, y que durante muchos siglos los europeos huían a refugiarse al norte de África, a ciudades como Tánger (Marruecos).

Según Estapé, el mundo islámico ha tenido una relación “intermitente” con la homosexualidad: “en la Córdoba de los califas había un barrio habitado por personas que hoy definiríamos como homosexuales y transexuales, y también ha habido monarcas homosexuales incluso en los imperios islámicos”.

El practicante budista y autor del blog budismosecular.org, Bernat Font, ha explicado que “la religión es un lugar donde la gente va a encontrar respuestas, amor y recursos para aceptar y querer al otro”, y que en el caso del budismo, “a pesar de haberse mantenido bastante neutral a lo largo de los siglos, existe una gran diversidad de puntos de vista”.

“El budismo no ha propagado una visión negativa de los homosexuales, no ha promovido nunca su persecución activa y en general ha tendido a adaptarse a las costumbres culturales de los países donde ha viajado. Sin embargo, la cultura tibetana tiene una percepción negativa de la homosexualidad, pero en el caso de China y Japón son culturas tolerantes, sobre todo entre hombres”, ha apuntado Font. “El problema del budismo no se encuentra en la homosexualidad en general, sino con la sexualidad en general, con el deseo, que crea lazos que generan sufrimiento”, ha remarcado.

Font ha explicado que ante las dudas del público en general, los maestros chinos afirman que la homosexualidad “ni está bien ni mal, es simplemente algo que la gente hace, y si no se perjudican los unos a los otros su vida privada es asunto suyo y tenemos que tolerarlo”. “Para el budismo la orientación sexual no es un asunto moral, lo que tiene relevancia ética es si los comportamientos generan sufrimiento o no”, ha añadido.

Sin embargo, Font ha añadido que “el Dalai Lama, a pesar de afirmar que si las relaciones son consensuadas no existen problemas independientemente del género resulta contradictorio, al afirmar que la sodomía y el sexo oral son inapropiados”. “Podemos afirmar humildemente pero con convicción que cualquier postura que no sea de inclusión y escucha no es coherente con los valores fundamentales del budismo”, ha sentenciado Font.

El representante de la Asociación Cristiana de Gays y Lesbianas, Jordi Valls, ha recordado que “lo que nos pasa a la comunidad LGBTI es que hemos sido tan maltratados por las religiones, que hemos huido de ellas con miedo”, pero ha explicado que “si les damos portazo también estaremos rechazando la espiritualidad como elemento donador de plenitud”.

(Por su interés, mañana lunes publicaremos un resumen de la intervención de Jordi Valls)

Fuente Religión Digital/Efe

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“Sin necesidad de orgullo ¡viva los gays!”, por Xabier Pikaza

Lunes, 11 de julio de 2016

imagesEste fin de semana terminaron, ya, las fiestas del Orgullo gay… Traemos este artículo de Xabier Pikaza que hemos leído en su blog y en el que, aunque valoramos su disposición inclusiva, discrepamos en lo del “orgullo”, y lo hacemos publicándolo detrás del artículo precedente en el que un inmisericorde vocero de la Arquidiócesis de México afirma que la Iglesia no tiene que pedir perdón al colectivo LGTBI, como sí declaraba el papa Francisco. Mientras existan actitudes  tan farisaicas, mientras obispos como Cañizares, Munilla, Reig Plà, Joaquín María lópez Andújar y otras hierbas, mientras se nos persiga, acose, asesine, como venimos denunciando en sucesivas noticias en este mismo blog Cristianos Gays será necesario ser “orgullosos” y en nuestro caso, como Cristianos Gays, “muy orgullosos” de ser como Dios nos ha hecho dando testimonio y siguiendo en la lucha para acabar con la Homofobia en el mundo y en el seno de las confesiones religiosas:

Se está celebrando estos días la semana del “orgullo gay”, y no me siento feliz con el nombre, quizá porque soy un anticuado que ha vivido muchísimo años el régimen de cristiandad impuesta, pero me gusta que haya gays y que se manifiesten y así digo viva los gays, poniendo su bandera en la torre de la iglesia. Así lo digo en cuatro proposiciones y en unas reflexiones posteriores:

a. No me gusta el orgullo gay, como no me gusta ningún otro orgullo, ni machista ni heterosexual, ni clerical ni anticlerical, ni de varón ni de mujeres. Cada uno es lo que es, y ha de serlo con gratitud y con respeto hacia los otros, pues el ser humano se dice de muchas formas, y no hay ninguna que sea absoluta, ni mejor que las otras.

b. No me gusta el orgullo de los gays, aunque los entienda, tras un tiempo en que muchos han tenido y tienen que vivir encerrados en el armario, ridiculizados, excluidos… Todavía hoy se les excluye de los ministerios cristianos, en nombre de Jesús, con un pecado inmenso, no de los homosexuales, sino de aquellos que les excluyen por miedo, por ignorancia, por falta de humanidad y de evangelio. Entiendo pues que haya un orgullo gay, y que haya gente que salga a la calle para decirlo. Pero me gustaría que no fuera necesaria este “procesión” de gays al comienzo del verao.

c. Éste es un tiempo de pedir perdón y de dar gracias. De pedir perdón, porque muchos grupos sociales (y cristianos) han marginado y perseguido a los gays, les han hecho sufrir, les han menospreciado y le menosprecian, como si fueran enfermos o apestados a los que se debe tener encerrados en la calle. Es tiempo de pedir perdón por haberles hecho sufrir, y de dar gracias a Dios porque hay gays, personas y grupos de sensibilidades distintas. Quede este dicho.
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d. Pienso que ha llegado el momento en que los gays pueden y deben ofrecer su aportación creadora a la Iglesia y a la sociedad. Por eso he puesto su bandera sobre la torro de mi iglesia. Dejo a un lado el tema social, pues ahora no me importa, me fijo en lo propio de la Iglesia. A pesar de sus grandes fiestas de orgullo, los gays siguen siendo una inmensa minoría oprimida, han sido y siguen siendo víctimas, por eso tienen una capacidad especial para entender el evangelio de Jesús, que es el evangelio de las víctimas.

Un tipo de Iglesia que quiere ser machista, centrada en el poder de sus “buenos” ministros, está perdiendo en general la capacidad de entender el evangelio (secuestra en parte desde el poder de la vieja Europa…). Ha llegado la hora de que otros, desde otros lugares personales y sociales, nos enseñan a vivir el evangelio. Entre esos otros (no como único, pero sí como importantes, aunque sin orgullo) han de estar los homosexuales.

De ellos tratan las ocho proposiciones que siguen, tomadas en parte de mi libro La familia en la Iglesia.

Ocho tesis sobre los homosexuales y la Iglesia cristiana

1. Hay una “ley natural”, como tiende a decir el Magisterio Católico,

pero el tema es que la naturaleza no es “uniforme”, de manera que no todos los seres humanos son varones-varones que aman a hembras-hembras, sino que, al lado de esa franja que puede ser mayoritaria de heterosexuales, hay unas franjas que pudiéramos llamar “borrosas”, relativamente extensas, de personas con tendencias “naturales” que no van en la línea de la hetero-sexualidad.
Cuando digo franjas borrosas no quiero decir emborronadas, ni oscuras, sino todo lo contrario, en la línea de la lógica de los conjuntos “borrosos”, que no son una cosa ni otra, pero que son fundamentales para el funcionamiento del conjunto. Hace mucho tiempo me enseñaron a conocer y respetar esos conjuntos y sistemas borrosos, cuyo conocimiento ha hecho posible la ciencia moderna. Así me lo decía el Prof. V. Muñoz, de la Universidad Pontificia de Salamanca, maestro de lógicos, de feliz memoria.

2. La hetero-sexualidad, es mayoritaria por número, tiene una función importante,
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vinculada no sólo con la con la reproducción, como a veces se ha pensado en algunos círculos eclesiales, sino también con el conocimiento y despliegue de las polaridades de la vida, en un plano de sexo y de género. Hay un tipo de amor hetero-sexual que es muy rico, bendecido por Dios desde los años de Adán y Eva, un amor que ha podido estar en el fondo de las hondas imágenes de la vinculación cósmica y de mística espiritual de los grandes poetas y pensadores.

Sin un inmenso canto a la heterosexualidad no puede haber tampoco un canto a la homosexualidad. Pero, siendo mayoritaria y en un sentido necesaria, la heterosexualidad no es la única forma de amor y de encuentro personal, de forma que no puede imponerse por “naturaleza” sobre las otras opciones y tendencias, pues esa imposición iría en contra de la misma naturaleza y del mismo Dios (conforme a la visión de los creyentes).

3. La Biblia Judía ha una opción preferente por las distinciones claras

y por las separaciones netas. Por eso ha creado una taxonomía de animales “rectos” (conformes a su naturaleza), que se pueden comer… y animales “híbridos” (que no son de una única naturaleza) y que no se puede comer… Los animales “rectos” (puros) son macho-hembra, bien definidos y determinados… Pero eso les ha llevado a expulsar y condenar por impuros a los animales que los judíos consideraban híbridos (por ignorancia de la vida, por cuadratura mental.

Muchos quieren aplicar una distinción como ésa a los sexos-géneros en la especia humana, olvidando que la realidad tiene unos confines que he llamado “borrosos”, pero que ahora llamo pregnantes de vida, unos espacios fundamentales, que no son macho-macho ni hembra-hembra, sino que son personas de otra forma, con todos los derechos. Los que siguen esa “separación clara” de la Biblia deberían cumplir todas las normas del Levítico (cosa que nadie defendería hoy, ni judío ni cristiano).

4. La filosofía griega ha buscado también las dualidades falsamente claras,

a partir del esquema de la materia-forma (el hylemorfismo de Aritóteles, con su lógica de la contradicción y del tercero excluido): todo es materia o forma, todo es macho o hembra… Aristóteles fue un inmenso investigador, pero no pudo descubrirlo todo, ni tampoco Platón, por grande que fuera.

La realidad no funciona como él pensaba, pues hay cientos de formas/materias intermedias, límites difusos, contornos aabiertos… que marcan precisamente el sentido de la realidad que es multiforme y supra-polar (no bipolar) para ser más claramente clara, como el arco iris. Los sexos no son sólo para acoplarse al modo masculino-femenino, sino que tienen otros rasgos y funciones, que no van en una línea mala de “ideología de género”, sino de búsqueda múltiple de la personalidad

5, Frente a la simplicidad del macho-macho y hembra-hembra

surge así la riqueza de formas distintas, que no simplemente mestizas híbridas, pues no existen dos colores primos, de forma que todos los demás sean derivados. Nada es híbrido, todo es verdadero en sí, a no ser que se quiera decir que todo es híbrido, todos somos una mezcla del universo de Dios.

Por eso, expulsar de la normalidad de la vida y del amor (de la naturaleza) a esas formas “distintas” de ser persona (ser humano) es ir en contra de la naturaleza, ir en contra del don de la vida de Dios, de la gran profusión y riqueza de especies y formas y tendencias de la vida. Esas formas “híbridas”… son híbridas sólo si se comparan con las formas “dominantes”, pero en sí no pueden considerarse híbridas ni mestizas, sino que ha de estudiarse su propia realidad, con su valor, aunque sea minoritaria. Si se empieza a negar a las minorías se acaba destruyendo todo.

6. En esa línea, aquellos que no son macho-macho o hembra-hembra son un “lujo” de la naturaleza

pero no en el sentido de una curiosidad propia de museo, sino en la línea de la riqueza de formas de la vida. Eso significa que debermos tener gran cuidado en respetar la variedad de las formas de amor de la vida, en nombre del Dios Creador… y en nombre de Jesús, que ha venido no a sancionar la ley de las identidades cerradas (cierto tipo de ley del AT, interpretada por ciertos rabinos), sino abrir espacios para todos.
En esa línea se sitúa la gran comparación de Pablo en 1 Cor 12 donde dice que el cuerpo de Cristo (es decir, el gran cuerpo humano de Dios) es múltiple, de forma que unos deben alegrarse de la existencia de otros que sean distintos, sabiendo que así se enriquecen mutuamente. Más aún, aquellos que están en peligro de extinción, los más débiles son los más importantes (los pobres, los excluidos…). No quiero decir que hay que querer a los homosexuales por ser sólo unos “pobrecitos”, nada de eso, hay que respetarles y quererles como personas, pidiéndoles que aporten a todos su riqueza personal.

7. Y cuando he dicho que los homosexuales (en general) puede situarse en esa franja borrosa de la realidad

no estoy condenándoles o minusvalorándoles, sino todo lo contrario… Conocí hace tiempo, con V. Muñoz, a uno de los grandes formuladores de la lógica de las realidades borrosas (un brasileño llamado Newton da Silva, que ha enseñado en USA)… y desde entonces guardo un gran respeto por las formas menos clasificables de la realidad, las que no entran en el código dual del macho-hembra, materia-forma…
Hay otras claves de riqueza y vida en la realidad humana… claves que no entran en la taxonomía que algunos han querido imponer a todos. Entre esas claves está la de la experiencia gay, que no tiene por qué ser orgullosa, pero que puede y debe ser aceptada en la Iglesia y en la sociedad.

8. Y finalmente, lo que importa no es ser homo- o hétero,

sino ser persona en el sentido profundo del testimonio de Jesús y del mensaje de Pablo, cuando dijo que ya no importa ser judío ni gentil, ni señor o siervo (al modo antiguo), ni hombre ni mujer, en el sentido de macho y hembra (léase bien el texto: ni arsen ni thely… ; Gal 3, 28). Hay otra cosa mucho más importante que ser arsen o thely, es ser persona.

En el fondo de la vida a nadie se le va a preguntar si es arsen/macho o thely/hembra, sino si ha sido persona. Ésta es la categoría que importa, aunque algunos parecen que aún no lo han entendido (o, mejor dicho, no están queriendo entenderlo).

……………

Después de todo eso que siga la fiesta, al fiesta para todos, gays y no gays, porque todos deberíamos pasear por la calles de la vida dándonos la mano, por el hecho de ser humanos.

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KAICIID condena los ataques terroristas de Medina, Bagdad, Dacca y Estambul

Domingo, 10 de julio de 2016

junta-directiva-del-kaiciid_560x280“Hacen mal uso de la religión”

“Si permanecemos unidos, la violencia y el terror nunca lograrán alejarnos del camino hacia la paz”

“Seguimos totalmente decididos a confiar en el diálogo como medio para alcanzar la reconciliación”

(KAICIID).- La Junta Directiva del KAICIID, formada por representantes de cinco religiones (budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo), ha presentado unánimemente su más sentido pésame a las familias y víctimas de los ataques de los últimos días en Medina, Bagdad, Dacca y Estambul, entre otros, y ha emitido hoy el comunicado siguiente:

Ofrecemos nuestras condolencias y lamentamos las muertes y lesiones causadas por los intolerantes y despiadados actos de terrorismo cometidos en Medina, Bagdad, Dacca y Estambul.

En los últimos días nos ha conmocionado la violencia perpetrada por quienes hacen mal uso de la religión para justificar lo injustificable: la violencia contra los otros y contra sus sagrados lugares de culto.

Frente a esta violencia, instamos a todas las personas de buena voluntad a rechazar juntos toda forma de prejuicio contra las personas de culturas y creencias religiosas diferentes.

Si permanecemos unidos, la violencia y el terror nunca lograrán alejarnos del camino hacia la paz entre todos los pueblos y las culturas. Seguimos totalmente decididos a confiar en el diálogo como medio para alcanzar la reconciliación.

Acerca de la Junta Directiva

El KAICIID es la única organización intergubernamental cuya Junta Directiva está compuesta por representantes de cinco grandes religiones del mundo.

La Junta Directiva está formada por destacados representantes de cinco grandes religiones y culturas del mundo (budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo).

Sus miembros son, en orden alfabético, los siguientes: Swami Agnivesh, el Dr. Hamad Al-Majed, Su Excelencia Monseñor Miguel Ayuso, Su Eminencia Metropolitana Emmanuel, el Dr. Sayyed Ataollah Mohajerani, la Reverenda Kosho Niwano, el Reverendo Mark Poulson, el Gran Rabino David Rosen y el Dr. Mohammad Sammak.

Fuente Religión Digital

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Un juez federal prohibe a los funcionarios de Mississippi que rehusen celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo por razones religiosas

Lunes, 4 de julio de 2016

judge carlton reevesEl juez federal Carlton W. Reeves ha emitido un mandato a los funcionarios de Mississippi, por el que les impide objetar la emisión de licencias de matrimonio a las parejas del mismo sexo por razones religiosas.  La orden es de inmediata aplicación e impide que la Ley de Garantías de la Libertad Religiosa promulgada por el gobernador del estado el pasado mes de abril, que entrará en vigor el próximo 1 de julio, sea utilizada con ese propósito. Tanto el gobernador como el fiscal general de Mississippi han expresado su intención de apelar la decisión del juez Reeves.

Carlton W. Reeves fue el juez federal que en noviembre de 2014 dictaminó que las leyes que impedían el matrimonio igualitario en Mississippi violaban el derecho a la igual protección recogido en la 14ª Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. En aquella ocasión, también emitió un mandato a los funcionarios del estado sureño para que dejasen de aplicar dichas leyes y facilitasen el derecho al matrimonio a las parejas del mismo sexo. Su mandato, sin embargo, fue suspendido por la Corte de Apelaciones del 5º Circuito mientras se decidía la apelación presentada por el gobernador Phil Bryant y el fiscal general Jim Hood. La Corte de Apelaciones del 5º Circuito, no obstante, nunca llegó a decidir al respecto, pues el Tribunal Supremo de los Estados Unidos dictaminó la inconstitucionalidad de las leyes que prohibían el matrimonio igualitario en todo el país antes de que tomara decisión alguna.

635573753688880883-Bryant-AP-Interview-ThreEl pasado mes de abril, el gobernador Bryant promulgó la Ley de Garantías de la Libertad Religiosa, aprobada por ambas cámaras legislativas del estado, que permite a funcionarios, empresas, negocios y organizaciones rehusar prestar sus servicios a aquellos cuya “forma de vida” no esté en consonancia con sus creencias religiosas. En concreto, se protege que se puedan denegar servicios si el proveedor o funcionario estima que el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer; si considera que las relaciones sexuales solo pueden mantenerse dentro del matrimonio; o si cree que el género asignado al nacimiento no debe ser cambiado. Es decir, el objeto principal de la ley es permitir la discriminación de las personas LGTB. En cuando a los funcionarios, tan solo establece la salvedad, obligatoria por otro lado, de que el servicio a prestar (como la expedición de una licencia de matrimonio a una pareja del mismo sexo) debe ser garantizado por otro empleado público.

La ley tomará efectos el próximo 1 de julio, y ya ha sido recurrida por organizaciones de defensa de los derechos civiles como Campaign for Southern Equality. El juez encargado del recurso no es otro que el propio Carlton W. Reeves, que aún debe decidir si todas las medidas que establece la ley se ajustan o no a derecho. Pero antes de que prosiga el proceso del recurso y emita su dictamen, el juez Reeves ha tomado la decisión de emitir un mandato que impide a los funcionarios de Mississippi que objeten la emisión de licencias de matrimonio a las parejas del mismo sexo por razones religiosas. Y lo ha hecho porque entiende que este nuevo mandato no es más que una prolongación del que emitió en noviembre de 2014, cuando dictaminó a favor del matrimonio igualitario, dictamen respaldado por el propio Tribunal Supremo. Es decir, esa parte de la ley aprobada por las cámaras de Mississippi contraviene su sentencia anterior y por lo tanto no puede ser aplicada.

En su mandato, el juez Reeves aclara que “los funcionarios electos de Mississippi pueden estar en desacuerdo con Obergefell [el nombre con que es conocida la sentencia del Tribunal Supremo favorable al matrimonio igualitario], por supuesto, y pueden expresar ese desacuerdo como mejor les parezca —por ejemplo, abogando por una enmienda constitucional para revocar la decisión—, pero la cuestión de las licencias de matrimonio no va a ser considerada de nuevo después de cada sesión legislativa”.

RobertaKaplan-Featured-1Roberta Kaplan, abogada contratada por Campaign for Southern Equality, bien conocida por su exitosa labor en el precursor caso Windsor (el que dio fin a la discriminación federal de los matrimonios del mismo sexo), emitió el siguiente comunicado elogiando la decisión de juez Reeves: “Un año después de que el Tribunal Supremo garantizase el matrimonio igualitario en el caso Obergefell, estamos encantados de que el juez Reeves reafirme el poder de los tribunales federales para aclarar definitivamente lo que significa la Constitución de los Estados Unidos”.

Por su parte, la portavocía del gobernador Bryant y la del fiscal general Hood han comunicado que se encuentran estudiando el mandato del juez Reeves, y que se plantean presentar el correspondiente recurso ante la Corte de Apelaciones del 5º Circuito.

Fuente Dosmanzanas

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¡Feliz Día del Orgullo LGTBI!

Martes, 28 de junio de 2016

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Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

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¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

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Y para la lectura espiritual que publicamos cada día, te recomiendo detenerte un momento a lo largo del día y disfrutar con este artículo que ya publicamos hace dos años al que puedes acceder pinchando aquí: “Beato Bernardo de Hoyos: El matrimonio místico entre personas del mismo sexo con Jesús”

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Ocho confesiones religiosas celebran un acto interreligioso por la paz y la acogida de refugiados

Domingo, 5 de junio de 2016

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Manifiesto de apoyo de todas las religiones a los refugiados

Rechazan el acuerdo suscrito por la Unión Europea con Turquía

Ocho confesiones religiosas han celebrado este jueves en la Mezquita Central de Madrid un acto interreligioso por la paz y la acogida de los refugiados en el que han rechazo el acuerdo de la Unión Europea con Turquía y han llamado a no convertir Europa “en una fortaleza cerrada y asfixiante”.

En el acto han estado representadas la Comisión Islámica de España (CIE), Arzobispado de Madrid-Iglesia Católica Romana, Iglesia Siro-Ortodoxa, Iglesia Evangélica Española (IEE), la Comunidad Bahá’í, el Centro Budista Shambhala, la Asociación para la Conciencia de Krishna (Hare Krishna)y la Iglesia de la Comunidad Metropolitana (ICM).

La ceremonia ha contado con una multitud de testimonios de las distintas organizaciones y comunidades, que han destacado lo más importante de la situación de los refugiados y lo que están haciendo los políticos y las sociedades en España y Europa.

El Vicario de Pastoral Social e Innovación del Arzobispado de Madrid, José Luis Segovia, ha querido hacer un “llamamiento” a la compasión. “Ningún sufrimiento humano debe ser ajeno”, ha afirmado respecto a la situación de los miles de refugiados que hay en la actualidad.

También ha exhortado a los máximos dirigentes europeos respecto al pacto firmado con Turquía para no convertir Europa “en una fortaleza cerrada y asfixiante“.

En la misma línea de denuncia hacia la Unión Europea se ha pronunciado el representante de la Iglesia Evangélica Española, Ricardo Moraleja, que ha denunciado la “injusticia” de este acuerdo con Turquía y ha lamentado que el Gobierno de Mariano Rajoy no esté cumpliendo su promesa “de recibir a 15.000 refugiados”.

Por su parte, la representante de la Comunidad Judía ha alertado del sentimiento de odio hacia el refugiado. “Hoy en día, a excepción de Alemania, muchos países europeos no solo cierran sus fronteras a los refugiados sino que algunos de sus líderes políticos están haciendo discurso de rechazo y odio”, ha subrayado.

lecturasPor su parte, el presidente de la Unión de Comunidades Islámicas de España (UCIDE), ha hecho hincapié en el significado de la palabra ‘Islam’, que quiere decir paz. “No hay nada mas grande que la paz, tenemos que extender estos valores, la paz tiene que ser vigente en cada momento para transmitir este sentimiento a los demás”, ha explicado.

La directora del Centro Budista Shambhala, Avelina Frias, ha destacado que los derechos de los refugiados son los mismos que para las demás personas, ya que “nadie tiene el derecho de poner límite a la dignidad y solidaridad de la sociedad”. “Por ser quien somos y va mas allá del bien y del mal, no hace falta que luchemos por nuestra dignidad, nos pertenece, nos hace valiosos y nadie nos la puede arrebatar”, ha subrayado.

En el mismo sentido que Frias, el representante de la Asociación para la conciencia de Krishna, Joel Hare, ha afirmado que “todos tenemos los mismos derechos a vivir en este planeta”. “Con lo cual las personas que distinguen en nacionalidad, raza o género, son como aquellos que discriminan al otro por el tipo de ropa que lleva”, ha apostillado.

Por su lado, la Iglesia de la Comunidad Metropolitana (ICM) ha incidido sobre la importancia de los refugiados como personas y ha recordado que “hay que estar abiertos a los demás, aceptar a todos como son, aunque sean distintos a mí”.

en-la-mezquitaLa representante de la Comunidad Bahái, Nuria Vahdat, ha destacado el papel de la religión de cara a resolver problemas. “Creemos que la religión tiene unos poderes inherentes capaces de resolver los problemas contemporáneos a los que nos enfrentamos”, ha finalizado.

Después de estos testimonios, todos los asistentes en unión han cantado el ‘Himno de la Alegría’, queriendo hacer ver un gesto de unión de las distintas religiones ante asuntos tan importantes como el de los refugiados.

Por último, distintos miembros de las comunidades y organizaciones han leído un manifiesto de apoyo de todas las religiones a los refugiados y sus derechos fundamentales. Un texto en el que rechazan el acuerdo suscrito por la Unión Europea con Turquía y en el que piden que España “facilite el paso seguro de inmigrantes a través del Mediterráneo” denunciando las mafias que trafican con personas humanas.

RELIGIONES POR LA ACOGIDA Y LA PAZ
Manifiesto

1. Reunidos como personas de fe y de convicciones religiosas, pertenecientes a distintas tradiciones con presencia en Madrid, nos pronunciamos a favor de una acogida digna de las personas solicitantes de asilo que huyen de la persecución religiosa, el hambre y de la guerra. Nos pronunciamos a favor del cumplimiento europeo de sus compromisos con los derechos fundamentales y de la realización inmediata de la relocalización de refugiados desde tierras de Grecia e Italia. Nos pronunciamos a favor del cumplimiento de los compromisos de reasentamiento de la Ley española de Asilo, especialmente para personas vulnerables.

2. Rechazamos la idea extendida de hablar de una crisis de refugiados, cuando lo que no estamos cumpliendo es la solidaridad y la justicia requeridas por nuestros compromisos internacionales como españoles y europeos. Nos encontramos ante una crisis de solidaridad. Numerosos municipios, personas individuales y comunidades de fe han puesto a disposición sus hogares y plazas de acogida, que se encuentran vacías mientras el Estado sigue sin gestionar la llegada a nuestro país de las personas que necesitan protección y refugio.

3. Rechazamos el acuerdo suscrito con Turquía por parte de la Unión Europea, que entró en vigor el pasado 20 de marzo, como estrategia para negar el derecho de asilo a las personas que huyen de la guerra. El citado acuerdo se basa en la afirmación de que Turquía puede ser considerado país seguro. La determinación de dicho estado como país seguro y las devoluciones masivas de personas solicitantes de asilo no están amparadas por la legislación internacional ni corresponden a los tratados suscritos por la Unión Europea en materia de asilo y refugio.

4. Consideramos un atentado contra los derechos fundamentales la aplicación de políticas contrarias a nuestra legislación y al derecho internacional, como la devolución de personas o la detención de solicitantes de asilo, mientras que los acuerdos de relocalización y reasentamiento se prolongan en el tiempo sin soluciones efectivas a las necesidades de las familias refugiadas entre las que numerosos niños se encuentran en situación de vulnerabilidad.

1. Como comunidades de fe y convicciones religiosas, consideramos que esta crisis de solidaridad constituye un gravísimo atentado contra los derechos humanos y es contraria a las enseñanzas que profesamos en favor de una humanidad comprometida con los necesitados, responsable de la justicia y de la paz, y favorecedora de la cultura de la hospitalidad.

2. Apoyamos con rotundidad iniciativas en el Estado español que faciliten el paso seguro de inmigrantes a través del Mediterráneo, como los corredores humanitarios, evitando las mafias que trafican con la vida humana y desarrollando la colaboración con las entidades locales, tal y como se está realizando en Italia gracias a comunidades cristianas.

3. El compromiso de nuestra fe y enseñanzas proféticas nos llaman a reaccionar contra lo que consideramos una falta de humanidad y de justicia. Estamos comprometidos con la paz y rechazamos toda forma de violencia, en particular la de las guerras y el terrorismo, por eso, condenamos categóricamente la justificación de la violencia en nombre de Dios por ser contraria a la naturaleza de Dios y a todo acto verdaderamente religioso. Nuestro camino es la reconciliación y reclamamos de nuestros gobiernos el compromiso de abordar los conflictos bélicos y resolverlos de forma pacífica y duradera. Será la mejor manera de evitar que haya personas que tengan que huir de sus casas y de sus países.

4. Es cierto que a lo largo de la historia, en numerosas ocasiones, algunos miembros de las distintas religiones no hemos sabido resolver o evitar los conflictos bélicos. En nombre de la religión se han justificado guerras y barbaries, se han fomentado odios o simplemente no se ha hecho lo necesario por evitar tales conflictos. Pero no es menos verdad que los valores sobre la familia humana y la dignidad de todas las personas también tienen una inspiración religiosa. Desde las religiones hemos contribuido en muchas ocasiones a la reconciliación y a la paz, siendo mediadores a través del diálogo y acciones conjuntas. Unidos, hombres y mujeres de todos los credos religiosos, experimentamos que nuestra fe es un motor imparable para superar los prejuicios y convivir pacíficamente. Encontramos en la religión la fuerza para promover una cultura de la acogida y la hospitalidad, de la mediación, el diálogo y la reconciliación, en la que la paz sea el fruto perenne de una justicia que anhelamos junto con todas las personas de buena voluntad que sueñan para sus descendientes un mundo mejor.

FIRMANTES DE LA DECLARACIÓN:

Asociación para la Conciencia de Krishna (Hare Krishna)
Centro Budista Shambhala de Madrid

Comisión Islámica de España (UCIDE)
Comunidad Bahá’í de España
Iglesia de la Comunidad Metropolitana
Iglesia Evangélica Española (IEE)
Iglesia Siria Ortodoxa
Vicaría de Pastoral Social del Arzobispado de Madrid

Otros grupos y asociaciones:

Asociación Arco Forum
Asociación Ecuménica Internacional (IEF)
Asociación Éxodo para la transformación social
Comisión diocesana de Justicia y Paz del Arzobispado de Madrid
Comunidad de Sant‘Egidio
Cristianas y cristianos de base de Madrid
Movimiento de los Focolares
Plataforma Evangelio, Justicia y Derechos Sociales
Redes Cristianas

Fuente Religión Digital/EP

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Francisco: “Un Estado debe ser laico. Los estados confesionales terminan mal”

Domingo, 22 de mayo de 2016

laiLa pregunta que se nos ocurre es ¿Va a disolver el Vaticano? porque para estados confesionales…

El Sumo Pontífice aboga por una “sana laicidad” que respete la libertad religiosa y la objeción de conciencia

Bergoglio denuncia “un sistema económico mundial que ha caído en la idolatría del dinero”

(J. Bastante).- Para bien o para mal, el Papa Francisco nunca deja de sorprender. Justo después de haber solicitado, durante su discurso a los obispos italianos, que abandonen las propiedades materiales no dedicadas al culto, una entrevista con el diario francés La Croix arremete contra la confesionalidad del Estado y reclama una sana laicidad” acompañada de “una sólida ley que garantice la libertad religiosa”.

Un Estado debe ser laico. Los estados confesionales terminan mal. Esto va contra la Historia, subrayó el Papa al diario católico francés. Preguntado por el modelo francés, Bergoglio apuntó que “cada uno debe tener la libertad de expresar su propia fe, y si una mujer musulmana quiere llevar el velo, debe poder llevarlo. De la misma manera que si un católico quiere ponerse una cruz”.

Para el Papa, las personas deben ser libres de profesar su fe en el corazón de sus propias culturas y no en los márgenes. Pese a todo, Francisco matiza y dirige una “modesta crítica” a Francia, a la que acusa de “exagerar con el laicismo“, lo que “lleva a considerar las religiones como subculturas en lugar de culturas a título pleno y con sus derechos. Temo que este enfoque, un comprensible patrimonio de la Ilustración, sigue existiendo. Francia necesita dar un paso hacia adelante sobre este tema para aceptar el hecho de que la apertura a la trascendencia es un derecho para todos“.

En la entrevista, el Papa defiende la autonomía de los estados para establecer las leyes que considere oportunas, pero también la libertad de los creyentes de hacer objeción de conciencia. “El Parlamento es el que debe discutir, argumentar, explicar, dar razones. Es así como crece una sociedad. Sin embargo, una vez que la ley ha sido aprobada, el Estado también debe respetar las conciencias. El derecho a la objeción de conciencia debe ser reconocido dentro de la estructura jurídica, porque es un derecho humano. También para un funcionario público, que es una persona humana”.

Francisco también fue interrogado por el drama de los refugiados en Europa. Para Francisco, “la pregunta de fondo es por qué hay tantos migrantes ahora”. La respuesta arremete contra el consumismo radical de Occidente: “Los problemas iniciales son las guerras en el Medio Oriente y en África, y el subdesarrollo del continente africano, que provoca el hambre. Si hay guerras es porque hay fabricantes de armas. Si existe todo este desempleo, no es por falta de inversiones capaces de llevar el trabajo que África tanto necesita”.

“Más en general -insistió Francisco- esto plantea el problema de un sistema económico mundial que ha caído en la idolatría del dinero. Más del 80 por ciento de las riquezas de la humanidad está en manos del 16 por ciento de la población. Un mercado completamente libre no funciona. Los mercados en sí son un bien, pero exigen una parte tercera o un estado que los monitoree y equilibre. En otras palabras, lo que sirve es una economía social de mercado”.

“Volviendo a los migrantes -continuó el Pontífice- la peor forma de acogida es la guetización. Al contrario, es necesario integrarlos. En Bruselas, los terroristas eran belgas, hijos de inmigrantes, pero que crecieron en un gueto. En Londres, el nuevo alcalde (Sadiq Khan, hijo de musulmanes paquistaníes, ndr.) prestó juramento en una catedral y seguramente se reunirá con la reina. Esto demuestra la necesidad de que Europa vuelva a descubrir su capacidad de integrar”

“Frente al terrorismo islámico, será mejor interrogarnos sobre la manera en la que un modelo demasiado occidental de democracia ha sido exportado a países como Iraq, en donde existía un gobierno fuerte anteriormente. O bien en Libia, en donde existía una estructura tribal. No podemos seguir adelante sin tomar en consideración estas culturas. Como dijo un libio recientemente: ‘Estábamos acostumbrados a tener un Gadafi, ahora tenemos cincuenta’. La coexistencia entre cristianos y musulmanes todavía es posible. Yo provengo de un país en el que cohabitaban bien”, concluye el Papa.

Fuente religión Digital

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“Laicidad del Estado, laicidad del Evangelio”, por José Mª Castillo

Domingo, 22 de mayo de 2016

la-laicidadLeído en su blog Teología sin Censura:

Las recientes declaraciones, que el papa Francisco ha hecho al diario francés La Croix, han dado pie a un nuevo motivo de sorpresa (y en no pocos casos, de escándalo) para muchos católicos, chapados a la antigua, que dan la impresión de estar todavía anclados en el “Antiguo Régimen”. No en el de Franco, sino en el de los monarcas absolutos, previos a la Ilustración. Y algunos hasta tienen el atrevimiento de acusar al papa Francisco de ignorante en temas de historia.

A quienes se rasgan las vestiduras por lo que ha dicho el papa en su entrevista a La Croix, les vendría bien recordar que no es lo mismo “laicidad” que “laicismo”. El “laicismo” consiste en independizarse “de toda influencia eclesiástica o religiosa”. Lo que, en la práctica, equivale a rechazar a Dios y cuanto se refiere a Dios, la Iglesia, la religión, etc. La “laicidad” no es negación o rechazo, sino independencia de la religión o de lo religioso. Un Estado laico no persigue ni margina el hecho religioso. Simplemente lo respeta. Y permite que los ciudadanos vivan y expresen en público sus creencias, con tal que las distintas confesiones respeten las normas de convivencia que emanan de la Constitución del Estado.

Pues bien, hecha esta aclaración semántica, es importante aclarar dos cuestiones fundamentales. En primer lugar, no es lo mismo hablar de la “religión” que hablar de “Dios”. La religión es el medio o camino para relacionarse con Dios. De forma que la religión es el “medio”, Dios es el “término”. Teniendo en cuenta que el medio, la religión, es siempre un hecho humano, un fenómeno cultural, una realidad histórica y de este mundo. Mientras que Dios es el Trascendente. Que no es, ni puede ser, inmanente, cultural, histórico o mundano. Es verdad que los seres humanos, ya que no podemos ver a Dios, ni tenemos acceso directo a él, nos “lo representamos”, en cada momento histórico, en cada pueblo yen cada cultura, según los valores o criterios determinantes de esa cultura. Es más, se sabe con seguridad que “Dios es un producto tardío en la historia de la religión” (G. Van der Leeuw, E. B. Taylor, Walter Burkert…), que, durante muchos miles de años, no pasó de ser un fenómeno consistente en una notable variedad de rituales, relacionados con la caza, el ciclo vital y la muerte (Ina Wunn, con abundante bibliografía).

Y en segundo lugar, antes que de la “laicidad del Estado”, tenemos que hablar de la “laicidad del Evangelio”. ¿Por qué? Porque, en realidad, la vida pública de Jesús fue una serie ininterrumpida de continuos conflictos con los sacerdotes, con los doctores de la Ley, con los observantes fariseos, con el templo, con las observancias, normas y rituales religiosos, de forma que todo terminó en el enfrentamiento supremo y decisivo, que llevó a Jesús al tribunal religioso, a la condena a muerte y a la ejecución violenta en la cruz. Lo que nos lleva inevitablemente a la pregunta inquietante y peligrosa: ¿el Evangelio es un libro de religión o es la historia de un conflicto mortal con la religión de los rituales, del templo y de los sacerdotes? La respuesta más razonable a esta pregunta es decir que el Evangelio, antes que un “libro de religión”, es un “proyecto de vida”. Un proyecto centrado en la honradez, la honestidad, la bondad y la misericordia sin limitación alguna.

Por esto se puede afirmar que Jesús sacó la religión del templo. Y la puso en la vida, en la existencia humana, en la tarea incansable por humanizar este mundo, esta vida, la relación de cada cual con los demás. Para así contagiar felicidad, progreso, bienestar, igualdad y dignidad para todos. Si Dios y la religión no nos sirven para ser y comportarnos lo mejor posible unos con otros, sea cual sea la cultura y las tradiciones en las que cada cual ha nacido y se ha educado, entonces ¿para qué nos sirve Dios y de qué nos sirve la religión? Es evidente que este proyecto se hace realidad más y mejor en una sociedad laica y en un Estado no confesional, que en una sociedad y un Estado que, desde una determinada confesión religiosa, actúa como un “sistema excluyente!, que inevitablemente divide, separa y confronta a la gente, constituyéndose en un factor de fanatismo y de violencia.

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La policía de Bangladesh detiene un sospechoso del asesinato del activista Xulhas Mannan

Jueves, 19 de mayo de 2016

shariful-islam-shihab-dailystar-netEl sospechoso, Shariful Islam Shihab

La policía de Bangladesh anuncia que ha detenido a una persona en relación al asesinato del activista LGTB, Xulhas Mannan y su amigo Mahbub Tonoi, sí como a otras tres personas, sospechosas de un crimen similar.

El jefe de la unidad antiterrorista de la Policía Metropolitana de Dacca, Monirul Isal, comunicaba en rueda de prensa, el domingo, la detención de Shariful Islam Shihab, un miembro activo de un grupo prohibido, Ansarullah Bangla Team, en relación con los asesinatos del activista Xulhas Mannan y su amigo, el 25 de abril. El grupo se define como una filial de Al Qaeda y se habrían atribuido la responsabilidad del asesinato de varios blogeros, activistas y profesores.

Los investigadores han llegado a la conclusión de que Shihab, de 37 años de edad, también habría sido miembro de otro grupo islamista prohibido, Harkat-ul Jihad al Isalmi, antes de unirse a Ansarullah Bangla Team. Al parecer el detenido ha admitido ser el propietario de una o dos de las armas encontradas en la escena del crimen, además de proporcionar información importante en relación a otros crímenes similares.

1463305645Xulhas Mannan (izda) y Mahbub Tonoi (Dcha) fueron asesinados por cinco o seis personas que se hicieron pasar por mensajeros, acabando con sus vidas con a machetazos. La madre Mannan y una asistenta del hogar se encontraban en ese momento en el mismo domicilio, pero no sufrieron ningún daño.

Asimismo, la policía también ha detenido a otras tres personas, incluyendo a dos rohinyás, un grupo étnico musulmán del norte del Estado de Rakáin, en relación al asesinato del monje budista, Mawng Shoi Wuu, en el distrito de Bandarban. Aunque su asesinato guarda una gran semejanza con las ejecuciones de blogueros y activistas, el ministro de interior de Bangladesh, Kamal Khan Asaduzzaman, considera que se trata de un incidente que no tiene nada que ver con el otro caso, quien asegura que la investigación sobre el profesor universitario Rezaul Karim Siddiquee se encuentra en su «etapa final».

Fuente Universogay

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Nuevas leyes anti-LGTB aprobadas en Tennessee y Alabama. Misuri bloquea un proyecto de ley LGTBfobo tras la presión de los líderes empresariales

Lunes, 2 de mayo de 2016

Mapa-de-Alabama-Misuri-y-Tennessee-300x155Como parte de los cerca de 200 proyectos de ley discriminatorios contra el colectivo LGTB que afectan a 32 estados de los Estados Unidos, en estos últimos días se han debatido normativas de diferente calado LGTBfobo en Tennessee, Misuri y la ciudad de Oxford (Alabama). En Tennessee, la indudable fuerza de la campaña contraria a las normativas anti-LGTB, que se están revelando como veneno para las economías estatales, ha conseguido que el proyecto de ley inicial se diluya entre subterfugios que traten de ocultar su evidente propósito LGTBfobo. En la ciudad de Oxford, sin embargo, el fanatismo tránsfobo ha llegado incluso a castigar con penas de cárcel la utilización de baños públicos correspondientes a su identidad de género por parte del colectivo transexual. Desde el estado de Misuri, afortunadamente, la noticia es que la normativa que hubiese permitido la discriminación de las personas LGTB en comercios, empresas y servicios ha sido bloqueada en el Comité de la Cámara de Representantes estatal.

Velada normativa LGTBfoba en Tennessee

200x200-noticias-bill-haslam-twitterEl gobernador republicano del estado de Tennessee ratifica la ley que permite la discriminación a pacientes LGTB en base a creencias religiosas, permitiendo a terapeutas y asistentes de salud mental a rechazar pacientes con sólo sospechar que sean homosexuales. Bill Haslam, ha comunicado la promulgación de una ley estatal que permitirá a consejeros y terapeutas de los servicios de salud mental rechazar a aquellos pacientes cuyos objetivos de curación entren en conflicto con sus “sinceros principios”, un subterfugio más para tratar de esconder la definición real: se permite a profesionales de la salud que rechacen, arguyendo razones religiosas, a pacientes LGTB.

En su segundo mandato como gobernador de Tennessee, el republicano Bill Haslam ha ratificado con su firma la ley de principios de sinceridad sostenida que permite a terapeutas y asistentes de salud mental negar la asistencia a pacientes si consideran que son homosexuales, transexuales y bisexuales, entrando en conflicto con sus creencias religiosas. De esta manera Tennessee se alinea con Mississippi y su ley de segregación a comunidad LGTB, y con Carolina del Norte y su ley del uso del cuarto de baño, entre los estados homofóbicos de los Estados Unidos.

Cuando la ley fue aprobada por las cámaras estatales, los grupos LGTB solicitaron al gobernador que la vetase. Sin embargo, todo parece indicar que Haslam es uno de los principales defensores de la norma. En el comunicado en el que informaba de su promulgación, explicaba lo siguiente: “Creo que es razonable permitir que estos profesionales determinen si una persona estaría mejor atendida por otro consejero más adecuado para satisfacer sus necesidades. La esencia de este proyecto de ley no se refiere a un grupo, asunto o sistema de creencias. Por el contrario, permite que los consejeros  —al igual que se lo permitimos a otros profesionales como médicos y abogados— dirijan un cliente a otro consejero en el caso de que sus objetivos o comportamientos violen sus sinceros principios. Como profesional, debería tener el derecho a decidir si los objetivos finales de mis clientes no coinciden con mis creencias, debería tener el derecho a decir que otra persona puede servirles mejor (…). Los abogados pueden hacerlo, los médicos pueden hacerlo. ¿Por les quitaríamos este derecho a los profesionales y les diríamos que no pueden hacerlo?”, explica el gobernador de Tennessee.

Pero lo cierto es que el proyecto de ley original no hablaba de “principios”, sino específicamente de “creencias religiosas”, como también es evidente que permite la discriminación de personas que están en una situación de claro desamparo. El temor a recibir presiones parecidas a las que se han enfrentado Georgia o Carolina del Norte ha hecho que se efectúen cambios para tratar de ocultar su evidente LGTBfobia. Las posibles repercusiones legales también han influido en su redacción final, pues la ley no se aplicará en casos de “inminente riesgo”, y también obliga al consejero o terapeuta a buscar a otro colega que preste el servicio en el caso de que quiera hacer uso del derecho al rechazo.

Sin embargo, la Asociación Americana de Consejeros ha calificado la ley de ataque sin precedentes a la profesión y que Tennessee es el único estado que ha aprobado una ley como esta. Los opositores defienden que esta ley es parte de una ola de propuestas de ley a lo largo de la nación que legalizan la discriminación contra gays, lesbianas, bisexuales y transexuales. Su director, Art Terrazas, declaraba que se trataba de una normativa discriminatoria, y que los miembros de su asociación “estamos profundamente decepcionados por la decisión del gobernador, y muy desalentados de que se haya aprobado algo así por un órgano legislativo en cualquier lugar en este país en el siglo XXI”. Según él mismo explica, los médicos y el personal sanitario no pueden rechazar pacientes en base a sus creencias personales. Gente vulnerable sería herida como resultado de una medida que concede a la gente un amplio margen para la discriminación, concluyendo que a pesar de que se haya firmado esta ley, “no quiere decir que no pueda ser derogada y no significa que vayamos a dejar de luchar”.

Según el gobernador, la actualización del código ético de la ACA (American Counseling Association), anuló a los terapeutas la posibilidad de rechazar a un paciente en base a sus creencias religiosas personales en 2011. Haslam hace hincapié en que la ley sólo afecta a los terapeutas y asistentes de la salud privada, y que no les permite rechazar a pacientes en peligro inminente o en riesgo de dañarse a sí mismos o a otras personas. También implica que el terapeuta refiera al paciente a otro profesional si se niega a atenderle.

Nueva ley tránsfoba en una ciudad de Alabama

imagesEn la ciudad de Oxford, sita en el estado de Alabama, no se han andado con subterfugios. Su Concejo ha aprobado el pasado martes, por unanimidad, una normativa que obliga a los ciudadanos a que únicamente puedan acceder a los baños públicos asignados al género que aparece en su partida de nacimiento. Según el presidente del Concejo, Steven Waits, “no nos importa el 0,3 % de la población que se identifica como transexual, sino proteger a nuestras mujeres y niños”.

La norma es heredera de la aprobada en Carolina del Norte en lo que respecta a este asunto, y sin duda también es fruto de la fuerte campaña tránsfoba que se inició en la ciudad de Houston (Texas), donde se difundió la imaginaria figura del depredador sexual disfrazado de mujer, que, en la mente de quienes perpetraron el dislate, utilizaba los baños femeninos para abusar de niñas. Todo ello como publicidad contraria a la normativa antidiscriminatoria aprobada en la ciudad, que, lamentablemente fue exitosa, pues logró derogar la ley favorable a los derechos LGTB. El mismo falaz y malintencionado argumento ha sido enarbolado posteriormente en otros ámbitos para defender lo que es pura y dura transfobia.

En el caso de la ciudad de Oxford, además, el detonante fue el comunicado efectuado el martes pasado por la cadena de hipermercados Target, una de las más importantes de los Estados Unidos, en el que expresaban su oposición a las normas tránsfobas en los siguientes términos: “Animamos a los miembros de nuestro personal y a nuestros clientes a que utilicen los baños o probadores que correspondan a su identidad de género”.  El Concejo de Oxford debió entender que el asunto era de tan gran relevancia, dado que en la ciudad existe un Target, como para aprobar la normativa tránsfoba con carácter de urgencia.

Pero han ido aún más lejos que en otros lugares, pues la ley local de Oxford castiga a quien no utilice los baños destinados al género que aparece en su partida de nacimiento con una multa de 500 dólares (435 euros) o una pena de seis meses de cárcel. Ignoramos si el Concejo desplegará en todos los baños públicos de la ciudad a agentes de la Policía local, para que soliciten su partida de nacimiento a todos quienes quieran hacer uso de las instalaciones.

Misuri bloquea por el momento un proyecto de ley anti-LGTB

570e807e1c1e0.imageMás suerte, para los intereses LGTB, ha corrido el proyecto de ley que hubiera permitido discriminar a las personas LGTB en comercios, empresas y servicios de Misuri, muy semejante a los aprobados en Carolina del Norte o Mississippi. Este 27 de abril, el Comité de Asuntos Emergentes de la Cámara de Representantes estatal ha bloqueado su tramitación, al empatar a seis votos los miembros del Comité favorables y opuestos. La norma de la Cámara establece el rechazo en caso de empate, aunque permite la rehabilitación del proyecto de ley en una votación extraordinaria, que debe ser realizada en el plazo de tres días.

El proyecto de ley había sido aprobado por el Senado estatal de Misuri el 9 de marzo, por una mayoría de 21 votos favorables y 11 en contra. La aprobación, efectuada en el último día hábil, se caracterizó por el uso de los representantes demócratas, opuestos al proyecto de ley, de una técnica de obstrucción parlamentaria consistente en no abandonar el uso de la palabra hasta que el fin de la sesión hiciese imposible su votación. Así, mantuvieron su intervención contraria al proyecto de ley durante 39 horas y media, en un ímprobo esfuerzo por que los ciudadanos LGTB de Misuri no viesen cercenados sus derechos. Pero la presidencia del Senado, en manos republicanas, hizo uso de una norma pocas veces utilizada, que permite que, en una votación por mayoría simple, se ponga fin a un turno de palabra. La táctica demócrata fue finalmente inútil.

Por ello, el resultado en el Comité de la cámara baja ha sido inesperado, pues los representantes republicanos también son claramente mayoritarios allí, pero tres de ellos se han unido a los tres demócratas para oponerse a la tramitación del proyecto de ley. Sin duda, el abrumador testimonio de más de sesenta responsables de grandes empresas y organismos, que expresaban su preocupación por la repercusión gravemente negativa que una normativa de este tipo tendría para la economía de Misuri, ha sido decisivo. Entre ellos estaban la Cámara de Comercio de Kansas City, la Comisión de Deportes de Kansas City, la Comisión de Deportes de St. Louis, Monsanto, la Cámara Regional de St. Louis o Visit KC.

JoDee Winterhof, vicepresidente  de Política y Asuntos Políticos de Human Rights Campaign, expresaba su satisfacción por el bloqueo con el siguiente comunicado: “Agradecemos a la Comisión de la Cámara que haya escuchado al ecuánime y abrumador coro de líderes empresariales y defensores de los derechos civiles de Misuri, que exigían que se opusieran a esta legislación radical, que amenazaba con dañar gravemente a todo el estado. Sin embargo, incluso con esta votación de hoy, debemos seguir siendo diligentes en garantizar que esta legislación discriminatoria no se promueve de cualquier otra forma durante las últimas dos semanas de sesión legislativa”.

Fuente Agencias/ Dosmanzanas/Universogay

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India promete revisar ley homosexual tras éxito de película sobre profesor homosexual

Miércoles, 27 de abril de 2016

2010040857970101_234247eDoctor Shrinivas Ramchandra Siras

Otorgan el premio Dabasaheb Phalke al protagonista de “Aligarh”, biopic sobre el doctor Shrinivas Ramchandra Siras, a quien suspendieron de su trabajo en la Universidad por su orientación sexual. Un relato que ha conmovido a las autoridades como para considerar la despenalización de la homosexualidad.

Tras cosechar premios internacionales y elogios por su interpretación del doctor Shrinivas Ramchandra Siras en el biopic Aligarh (Hansal Metha, 2015, India), el actor que le interpreta, Manoj Bajpayee, ha sido reconocido con el premio Dabasaheb Phalke, máximo galardón de la cinematografía hindi. La película ha impresionado lo suficiente a las autoridades como para anunciar su intención de revisar la ley 377 y despenalizar la homosexualidad en la India.

Aligarh relata la historia real de un profesor de lengua marathi en la Universidad Musulmana de Aligarh, suspendido de su trabajo cuando un reportero de televisión le graba furtivamente mientras mantiene relaciones sexuales con otro hombre en su dormitorio. La sección 377 de la ley de la India, criminaliza lo que denominan “actividades sexuales contra el orden de la naturaleza”, lo que incluye las relaciones homosexuales, una ley sobre la que se llama la atención en la película y que está vigente desde los tiempos coloniales, en el siglo XIX. La Corte Suprema de la India ya ha anunciado su intención de revisar esta ley, sugiriendo que podría despenalizar la homosexualidad.

Proyectada en la 20ª edición del Festival de Cine Internacional de Busan, en el Festival de Cine de Londres y en el Festival de Cine de Mumbai, antes de estrenarse el 26 de febrero en la India, Aligarh ha cosechado grandes críticas, particularmente para el trabajo de su protagonista, muy conocido en la India gracias a sus interpretaciones en películas como Satya (Ram Gopal Varma, 1998, India), ganadora de 6 premios Filmfare de la Academia de la India, Zubeida (Shyam Benegal, 2001, India), Raajneeti (Prakash Jha, 2010, India) o Gangs of Wasseypur (Anurag Kashyap, 2012, India), ganadora de 4 premios Filmfare.

Mientras el director de la película, Hansal Mehta, era quien daba la noticia del premio a su protagonista en su cuenta de Twitter, el actor utilizaba el mismo medio para agradecer a sus seguidores y admiradores el amor y cariño que le dedican, señalando el honor de recibir un premio que recibe su nombre del cineasta Dabasaheb Phalke, reconocido como el padre del cine hindi.

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Homofobia de Estado y violencia en la India

El pasado marzo y por segunda vez en los últimos tres meses la Lok Sabha, la cámara baja del Parlamento de la India, ha rechazado una proposición de ley del diputado Shashi Tharoor para despenalizar las relaciones homosexuales. La vía legislativa para acabar con la normativa represiva parece bloqueada, pero aún permanece la esperanza de que la Corte Suprema revierta la sentencia de 2013 que reinstauró la prohibición de los actos considerados “contra natura”.

El 11 de diciembre de 2013, la Corte Suprema de la India dictaminó en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi. La máxima instancia judicial del país consideró que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, señalando que corresponde al poder legislativo derogar la sección 377, que tras la sentencia quedó de nuevo en vigor. Por consiguiente, las relaciones homosexuales actualmente son penadas en la India con hasta 10 años de prisión por ser consideradas un acto “contra natura”.

En diciembre de 2015, el diputado por el Congreso Nacional Indio (INC) Shashi Tharoor presentó ante la Lok Sabha un proyecto de ley para restringir la aplicabilidad del artículo 377 del Código Penal a los actos sexuales no consentidos entre personas adultas o los actos sexuales con personas menores de edad. La propuesta fue rechazada por 71 votos en contra y 24 a favor, en un Parlamento que está en manos del conservador Partido Popular Indio (BJP) desde las elecciones de 2014.

Tharoor intentó reintroducir su proyecto en el legislativo. La admisión a trámite fue de nuevo rechazada, esta vez por 58 votos frente a tan solo 14, con una abstención. El diputado se lamentó de que el BJP hiciera uso de su mayoría para bloquear la discusión de su proposición, una actitud que achacó a la “intolerancia religiosa” del partido gobernante.

Con los procedimientos legislativos en vía muerta, la única esperanza en estos momentos está puesta en el poder judicial. Hace un mes conocíamos que la Corte Suprema había admitido a trámite un recurso, presentado en 2014, para que la decisión de mantener la penalización de la homosexualidad fuera revisada por un panel de cinco jueces de la Corte. Los demandantes aducían graves errores de forma y fondo en la sentencia de 2013. Tras la decisión tomada el pasado febrero, los solicitantes podrán presentar sus argumentos ante el tribunal, que deberá decidir definitivamente sobre la cuestión.

En los últimos años, nos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales. Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.

En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que en 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.

En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”.

Fuente Agencias/ Universogay/Dosmanzanas/Cristianos Gays

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Mientras la justicia federal se pronuncia en Mississippi declarando que es inconstitucional prohibir adoptar a las parejas del mismo sexo , el gobernador Phil Bryant promulga la ley que permite la discriminación de las personas LGTB

Sábado, 9 de abril de 2016

MI635573753688880883-Bryant-AP-Interview-ThreEl  juez federal Daniel Jordan ha emitido una orden que considera inconstitucional la ley que prohíbe la adopción por parejas del mismo sexo en Mississippi. La noticia tiene una especial importancia simbólica, si se tiene en cuenta que ocurre en medio de la ola de propuestas de ley homófobas y tránsfobas que los contrarios a los derechos LGTB están promoviendo en diferentes estados norteamericanos, entre ellos el propio Mississippi.

La norma que prohíbe adoptar a las personas del mismo sexo –sección 93-17-3(5) del Código Civil de Mississippi- fue aprobada en el año 2000. Recibió el beneplácito del gobernador, por aquel entonces un político demócrata, Ronni Musgrove. Un buen ejemplo de hasta qué punto ha cambiado la sensibilidad hacia los derechos LGTB: hoy día sería impensable que un gobernador demócrata diera su visto bueno a una ley así (el propio Musgrove escribía en 2013 un artículo en The Huffington Post en el que expresaba su arrepentimiento y contando como su punto de vista había evolucionado a lo largo de los años).

La prohibición de Mississippi, sin embargo, era la última que quedaba por ser desafiada en los tribunales. Leyes similares en otros estados han ido siendo invalidadas, una tras otra. Es por eso que cuatro parejas de mujeres (dos de ellas queriendo adoptar conjuntamente a través del sistema de adopciones del estado y otras dos queriendo que una de las miembros de la pareja pudiera adoptar a los hijos de su compañera), acompañadas de dos organizaciones de defensa de los derechos civiles LGTB (Campaign for Southern Equality y Family Equality Council) decidieron acudir a los tribunales.

Ahora la justicia federal les ha dado la razón. En una orden preliminar, el juez federal Daniel Jordan considera que a la vista de los argumentos del Tribunal Supremo para extender el derecho al matrimonio igualitario y los beneficios que ello conlleva a todo el país, la prohibición a las parejas del mismo sexo de adoptar viola su derecho a la igual protección que garantiza la 14ª Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos, y por ello ordena que de forma inmediata deje de ser aplicada (puedes descargar la sentencia completa aquí).

El fallo del juez Jordan tiene una especial importancia simbólica. Por un lado, Mississippi era el último de los estados en los que una ley prohibiendo expresamente adoptar a parejas del mismo sexo seguía incólume. En este momento, no existe ya ningún estado que mantenga dicha prohibición formal. Ello no significa que no queden numerosos flecos legales ni que no existan obstáculos a las diferentes formas de ejercer ese derecho (hace menos de un mes recogíamos precisamente como el propio Tribunal Supremo de los Estados Unidos revocaba una sentencia de la Corte Suprema de Alabama que denegaba los derechos de adopción que ya habían sido reconocidos en el estado vecino de Georgia a una de las integrantes de una pareja de mujeres). Pero el armazón jurídico que sustenta la discriminación en estos casos es cada vez más endeble.

Sin embargo, el gobernador de Mississippi, el republicano Phil Bryant, ha promulgado una ley, aprobada por ambas cámaras legislativas del estado, que permite a funcionarios, empresas, negocios y organizaciones rehusar prestar sus servicios a aquellos cuya “forma de vida” no esté en consonancia con sus creencias religiosas. En la práctica, significa que tienen derecho a discriminar a las personas LGBT sin que puedan ser demandados por ello. El gobernador Bryant apenas ha tardado unas horas en validar con su firma la ley desde que le fue enviada desde la Cámara de Representantes del estado, negándose a recibir tanto a las asociaciones de defensa de los derechos LGTB como a los empresarios, que se plantean boicotear a Mississippi como lugar de negocios.

El proyecto de ley 1523 fue introducido en la Cámara de Representantes de Mississippi, en manos republicanas, el pasado mes de febrero, siendo sometido a votación y aprobado el 29 de ese mismo mes, por un amplio margen de 80 votos favorables, 30 en contra y 3 abstenciones. Posteriormente pasó a consideración del Senado estatal, también en poder de los republicanos, donde fue aprobado este 1 de abril por 69 votos a favor, 44 en contra y 7 abstenciones. Finalmente, el gobernador Phil Bryant lo promulgó como ley el pasado 5 de abril, para que entre en vigor el próximo 1 de julio.

El proyecto de ley estaba considerado como una de los más regresivos los casi 200 diseminados por las cámaras de 32 de los 50 estados de los Estados Unidos. En todos ellos, bajo la excusa de la protección de la libertad religiosa, ya amparada por la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos, se trata de formalizar el derecho a discriminar por razón de orientación sexual e identidad de género si se arguyen “sinceros sentimientos religiosos”.

La ley impide que se puedan plantear demandas contra funcionarios, comerciantes, empresarios u organizaciones que se nieguen a prestar sus servicios a determinados colectivos si estiman que contravienen sus creencias religiosas. En concreto, se protege que se puedan denegar servicios si el proveedor estima que el matrimonio es la unión entre un hombre y una mujer; si considera que las relaciones sexuales solo pueden mantenerse dentro del matrimonio; o si cree que el género asignado al nacimiento no debe ser cambiado. Es decir, el objeto principal de la ley es permitir la discriminación de las personas LGTB.

En cuando a los funcionarios, tan solo establece la salvedad, obligatoria por otro lado, de que el servicio a prestar (como la expedición de una licencia de matrimonio a una pareja del mismo sexo) debe ser garantizado por otro empleado público.

Las asociaciones LGTB y las corporaciones y empresas expresaron su indignación por una ley tan regresiva, y solicitaron al gobernador Bryant que interpusiese su veto. Los representantes del Partido Demócrata incluso retrasaron la aprobación definitiva del proyecto de ley con una petición plenaria de rechazo, que sabían que perderían, con el objetivo de que el gobernador se reuniera con los activistas y empresarios opuestos a ley. Pero Bryant se negó a recibirles, y validó el proyecto de ley tan solo unas horas después de que llegara a sus manos, con la excusa de que trata de “impedir que el gobierno interfiera en la vida de las personas”, en referencia a las leyes de protección contra la discriminación vigentes en muchos estados y municipios.

Mississippi se une así a Carolina del Norte en la aplicación de una legislación que vulnera derechos fundamentales por razón de la orientación sexual e identidad de género de sus ciudadanos. En otros estados, como Indiana, Dakota del Sur, Georgia o Virginia, sus gobernadores, sin embargo, han considerado el perjuicio que conllevaría un texto legislativo semejante y han interpuesto su veto.

La ACLU (la mayor asociación de defensa de los derechos civiles de los Estados Unidos) ha emitido el siguiente, y elocuente, comunicado:

Este es un día triste para el estado de Mississippi y para los miles de habitantes de Mississippi que ahora pueden ser rechazados en los comercios, o a quienes pueden negarse licencias de matrimonio, una vivienda, servicios esenciales y necesidades básicas por ser lo que son. Este proyecto de ley va en contra de los principios básicos estadounidenses de equidad, justicia e igualdad y no protege la libertad religiosa de nadie. Lejos de proteger a cualquier persona de “la discriminación del gobierno”, como pretende el proyecto de ley, es un ataque a los ciudadanos de nuestro estado, y servirá como un emblema de la vergüenza para el estado de la magnolia.

La organización GLAAD pide al gobernador Phil Bryant que vetase la delirante propuesta de ley HB 1523, que autoriza legalmente la discriminación en el estado de Mississippi y que van más allá del colectivo LGTB,

 Muchos estados consideran actualmente proyectos de ley que permiten la discriminación de la comunidad LGTB en los Estados Unidos, pero la ley HB 1523 propuesta por Mississippi no sólo es la más explícita, sino que podría considerarse, ya no reaccionaria, sino delirante y particularmente inquisitoria al detallar todas y cada una de las maneras en las que se puede ejercer la discriminación de manera legal, sin temor a ninguna consecuencia del gobierno central.

El proyecto de ley HB 1523 no pretende ser neutral: sólo protege a las personas con creencias religiosas y a nadie más, ateniéndose a tres premisas principales:

— El matrimonio sólo es o sólo debe ser reconocido como la unión de un hombre y una mujer

— Las relaciones sexuales son propiedad reservada al matrimonio.

— Los género masculino (hombre) o femenino (mujer) se refiere al sexo biológico inmutable de un individuo tal y como se determina por su anatomía y genitales en el momento de su nacimiento.

La evaluación de las diferentes situaciones en las que se podrían aplicar estos parámetros es muy sencilla, debido a que el proyecto de ley expone también cada una de las situaciones en las que se puede ejercer la discriminación. En tanto que los individuos estén motivados por “una creencia religiosa o convicción moral“, cualquiera de los siguientes comportamientos tendría el respaldo del gobierno de Mississippi:

— Las organizaciones religiosas pueden negarse a formalizar cualquier matrimonio o proporcionar cualquier servicio relacionado con el reconocimiento del matrimonio.

— Las organizaciones religiosas pueden contratar, despedir o abrir expediente disciplinario a cualquier empleado que viole las creencias religiosas de su organización.

— Las organizaciones religiosas pueden escoger no vender, alquilar u otra manera de proporcionar refugio.

— Las organizaciones religiosas que proporcionan servicios adoptivos o de crianza, pueden declinar sus servicios sin el riesgo de perder sus subvenciones estatales.

— Cualquier padre adoptivo o sustituto puede imponer sus creencias religiosas a sus hijos.

— Cualquier persona puede optar por no proporcionar tratamiento, asesoramiento o cirugía relacionada con la transición de género o con personas homosexuales.

— Cualquier persona (referido a cualquier tipo de negocio) puede escoger no proporcionar servicios para cualquier ceremonia de matrimonio o acto que involucre el reconocimiento de un matrimonio, incluyendo: fotografía, poesía, vídeo, servicios de disc-jokey, preparativos de boda, imprenta, editores, floristerías, confección de ropa, pastelerías y confiterías, salones de bodas o eventos, limusinas y otros servicios de alquiler de vehículos, servicios de compra-venta de joyas.

— Cualquier persona puede establecer «normativas o políticas específicas relacionadas con el género acerca del vestuario o aseo personal del empleado o estudiante», y pueden gestionar el acceso al cuarto de baño y otras instalaciones segregadas por género.

— Cualquier funcionario puede expresar abiertamente sus creencias sin ninguna consecuencia.

— Cualquier funcionario puede escoger no autorizar o conceder licencias de matrimonio legales recusándose a sí mismos de tales funciones.

Protect Thy Neighbor, Protege a Tu Vecino, un proyecto de Americans United for Separate of Church and State, Americanos Unidos por la Separación de la Iglesia y el Estado, expone varias situaciones hipotéticas de cómo esta discriminación podría desarrollarse en ámbitos más allá de la comunidad LGTB:

— Una agencia de adopción podría negarse a entregar un niño a una familia si sus miembros vivían juntos antes de casarse.

— Un asesor podría negarse a ayudar a un adolescente LGTB con pensamientos suicidas que llama a un teléfono de ayuda.

— Una agencia de alquiler de vehículos podría negarse a alquilar un coche a una pareja del mismo sexo si lo fueran a utilizar para su luna de miel.

— Una empresa podría despedir a una mujer sólo por usar pantalones (aunque esto podría considerarse ilegal bajo el Título VII de la Ly federal de Derechos Civiles).

Cualquier persona que se aprovecha de alguna de estas opciones para ejercer la discriminación estaría protegida frente a cualquier sanción tributaria, pérdida de contrato o concesión, pérdida de beneficios, multa o sanción, licencia o certificado, acuerdo de tutela o contrato o cualquier contratiempo en el empleo. Todavía más, estas protecciones se extienden incluso si entran en contradicción con leyes estatales. En otras palabras, cualquiera puede aludir a sus creencias religiosas para justificar su comportamiento discriminatorio si es demandado por víctimas de discriminación. Y cuando lo hacen, no sólo tienen todos sus derechos ante los tribunales, sino que pueden exigir compensación por daños.

En la actualidad, ninguna ciudad de Mississippi ha prohibido la discriminación contra la comunidad LGTB por ley, pero algunas sí han aprobado resoluciones que se oponen a tal discriminación, incluyendo Jackson, Waveland, Bahía de St. Louis, Greenville, Magnolia, Oxford y Hattiesburg. Si alguna de estas localidades aprueba alguna ley de este tipo, quedaría automáticamente anulada con la ley HB 1523, que prevalece a cualquier ley o norma con la que pueda entrar en contradicción. Todas las anteriores formas de discriminación se volverían legales sin importar las leyes que se hayan aprobado en cada una de las ciudades del estado.

Este proyecto de ley ya ha hecho un significativo progreso a través de la legislatura de Mississippi. La Cámara de Representantes la aprobaba el mes pasado, por 80 contra 39 votos, estando actualmente en trámites en el Senado.

Fuente UniversoGay/Dosmanzanas

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El enigma del fundamentalismo religioso

Miércoles, 6 de abril de 2016

monoteistass“Hay que volver a los fundamentos pero sin rigidez”

“Los credos monoteístas se deslizan hacia convicciones absolutas”

“No hay que negar la historia sino aproximarse a ella de forma abierta”

(Manuel Fraijó, El País).- El fundamentalismo petrifica la Biblia y la convierte en autoridad absoluta”. Así se expresa, pensando en el cristianismo, el teólogo J. Moltmann. Identifica de esta forma una de las tentaciones de las religiones monoteístas: su fe puede, con relativa facilidad, deslizarse hacia convicciones absolutas. Intentemos una mínima clarificación.

Desde luego, nadie reprochará a las religiones que retornen una y otra vez a sus fundamentos. Sus fundadores y el credo al que ellos dieron lugar no puede ser un me- ro punto de partida que caiga en el olvido. Los orígenes no se marginan impunemen- te. Las religiones, como las personas y los pueblos, tienen grandes obligaciones con- traídas con el recuerdo; sin él se perece. “Qué sea el hombre”, escribió el filósofo W. Dilthey, “solo se lo dice su historia“.

Es necesario, pues, que las religiones siempre vuelvan -sobre todo en tiempos convulsos- a su primera hora, a sus fundadores, a sus libros sagrados en busca de la anhelada identidad. Pero la identidad no es algo cerrado ni enlatado que se acumule solo en los inicios y condene a los nacidos después a ser meros repetidores. El momento fundacional no agota las posibilidades de configuración de los proyectos religiosos. El tiempo añadido, la tradición, los siglos transcurridos ayudan a perfilar la intuición originaria.

Esos pasos intermedios reclaman también vigencia y cierta normatividad. Es más: se impone incluso una consideración amable del momento presente. Las religiones son comunidades narrativas de acogida que ayudan a vivir y morir digna y esperanzadamente. Cuando una religión margina alguno de estos tres estadios -los orígenes, la tradición y el momento presente- y se aferra a que el velo se rasgó por completo en los mitificados momentos iniciales surge el fundamentalismo. Su pecado no se localiza, pues, en la búsqueda de fundamento; es humana y necesaria, sin ella se camina a la deriva. El fundamentalismo se hace fuerte cuando las religiones, además de afirmar legítimamente su trascendencia, niegan, ya sin legitimidad para ello, su contingencia histórica y las heridas que el paso del tiempo ocasiona. La negación de la historia es una invitación solemne al fundamentalismo.

El peligro fundamentalista afecta a múltiples ámbitos de nuestras sociedades. Sin embargo, resulta extraño que esté tan presente en las religiones, sobre todo en las monoteístas. Y es que, en palabras del teólogo W. Pannenberg, “el fundamentalista es el hombre de la cosa segura”. Pero ¿qué es lo seguro en las religiones? ¿No es la fe confiada, sin certezas ni evidencias, su seña de identidad? El mundo al que se aso- man los creyentes es tan misterioso, tan tremendo y fascinante, que debería resistirse a la chata objetivación fundamentalista. La experiencia religiosa se forja en contac- to con símbolos, mitos, ritos y leyendas.

Se podría afirmar, con P. Ricoeur, que es “el reino de lo inexacto”. ¿Cómo se puede ser fundamentalista en un escenario tan resbaladizo, en un universo tan cargado de misterio e incertidumbre? Más bien parece que la persona religiosa debería estar familiarizada con el espesor de lo inefable, con los muchos nombres y rostros de lo divino. Todas las religiones saldrían ganan- do si incluyesen en su biblia pequeña el verso de José Ángel Valente: “Murió, es decir, supo la verdad”. Pero hasta entonces, hasta que no doblemos la última curva del camino, la verdad será una criatura huidi- za, especialmente para el fundamentalista.

El filósofo H. Bergson abordó estos interrogantes distinguiendo dos clases de religión: la estática y la dinámica. La primera se agota en la búsqueda de seguridades. Su problema es el miedo, que intenta esquivar acumulando certezas doctrinales y pautas inmutables de conducta que defiende con ira, intransigencia y fanatismo. En definiti- va, la religión estática rechaza las fatigas de la duda y el ejercicio de la razón crítica.

En cambio, la religión dinámica está fa-miliarizada con las preguntas que “el terror de la historia” (M. Eliade) suscita. Sabe que preguntar es ser piadoso. De ahí que, según Bergson, la religión dinámica culmine en la mística. “Superhombres sin orgullo” llama a los místicos, cuya cima son para él san Juan de la Cruz y santa Teresa de Jesús. No puede extrañar que este gran europeo muriera (1941) pidiendo “un suplemento de alma” para un mundo en el que ya se vislumbraba que la mecánica estaba ganando la partida a la mística.

Destacados conocedores de la historia de las religiones monoteístas señalan dos ámbitos especialmente sensibles al fundamentalismo. En primer lugar, la comprensión e interpretación de sus textos sagrados. Casi tres siglos lleva el cristianismo a vueltas con la exégesis de su Biblia. La aplicación del método histórico-crítico a los textos bíblicos no ha supuesto su debilitamiento, sino una mayor fortaleza. Algo parecido se espera de la incipiente exégesis crítica del Corán. El libro sagrado de los musulmanes determina rígidamente todos los aspectos de su vida religiosa y social. Según el islam, el Corán fue dictado íntegramente al Profeta Mahoma por un ángel en el cielo. Tal vez esta procedencia divina tan directa esté en el origen del temor a someter el Corán a los rigores de la exégesis histórico-crítica. Un temor que no es unánime: existe un islam fundamental que empieza a asomarse a la exégesis crítica del Corán; menos propenso a esta tarea es el islam fundamentalista, siempre volcado en la interpretación literal del texto sagrado; y ajeno a las fatigas de la interpretación histórico-crítica es el fundamentalismo islámico, de triste actualidad por los fines bastardos con los que lee y aplica determinados pasajes del Corán. No existe, pues, un único islam, como tampoco existe un solo cristianismo o un único judaísmo. Sería injusto no diferenciar cuidadosamente.

En segundo y último lugar: a todas las religiones les cuesta separar lo sagrado de lo profano. Muchos musulmanes defienden que, por el honor de Alá, no debería haber zonas francas seculares. Sin embargo, los estudiosos del islam están convencidos de que en algunos países musulmanes el islam está evolucionando y terminará percatándose, como le ocurrió al cristianismo, de que en la vida no todo es religión.

Al comienzo de este siglo, profetas de mal agüero aseguraron que el siglo XXI sería “el siglo de Jesús contra Mahoma”. Es de esperar que aún estemos a tiempo de evitarlo. Y el mejor camino es el de la aproximación mutua, serena y reflexiva, más atenta a lo que une que a lo que separa. En su viaje a Centroáfrica el papa Francisco acudió a una gran mezquita musulmana a orar. En realidad, así fue al principio.

Las crónicas narran que, tras cuatro meses de asedio, el califa Omar (632) conquistó Jerusalén sin ningún género de violencia. Entró como un peregrino, a lomos de un camello y vistiendo un manto usado. A la hora de la oración, el patriarca de Jeru- salén, Sofronio, le ofreció su iglesia para que rezase en ella; pero Omar declinó la invitación con estas o parecidas palabras: mejor no, no sea que el día de mañana, después de mi muerte, algún musulmán te la arrebate diciendo: “Aquí oró Omar”. Un comienzo de diálogo prometedor.

Manuel Fraijó es catedrático emérito de la Facultad de Filosofía de la UNED.

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El gobernador de Virginia veta la ley que hubiera permitido a los funcionarios del estado rehusar celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo

Lunes, 4 de abril de 2016

TYSONS CORNER, VA - NOVEMBER 5: Virginia Governor-elect Terry McAuliffe (D), during an election night event, November 5, 2013 in Tysons Corner, VA. (Photo by Drew Angerer/Getty Images) El gobernador de Virginia, el demócrata Terry McAuliffe, ha vetado una ley aprobada por ambas cámaras del estado que daba derecho a funcionarios y empresas que provean servicios relacionados con las bodas a rechazar a ciudadanos LGTB por motivaciones religiosas. McAuliffe ha criticado duramente la ley, al considerar que “aunque se formula como un proyecto de ley de ‘libertad religiosa’, esta legislación no es más que un intento de estigmatizar”.

El 12 de febrero del presente año, el Senado del estado de Virginia aprobaba el proyecto de ley 41, por un estrecho margen de 20 votos a favor, 19 en contra y 1 abstención. El proyecto de ley, cuyo ponente era el senador estatal del Partido Republicano Charles Carrico, permitía que quienes oficiasen matrimonios o prestasen servicios relacionados con las bodas pudieran rechazar a ciudadanos y clientes LGTB poniendo como pretexto “su sincera creencia religiosa o convicción moral de que el matrimonio es o debe ser reconocido como la unión entre un hombre y una mujer”. Eso no solo incluía a las confesiones religiosas, sino a los propios funcionarios del estado, que podrían rehusar la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, y por supuesto a todos aquellos negocios relacionados con las celebraciones nupciales.

El proyecto de ley pasó a la consideración de la Cámara de Delegados (la cámara baja del estado de Virginia), también bajo control republicano. Allí fue aprobado el 9 de marzo por 59 votos a favor y 38 en contra, por lo que fue enviado al gobernador para su promulgación definitiva.

Pero el gobernador Terry McAuliffe ya se había comprometido a vetar el proyecto de ley si era aprobado, por encontrar que no era más que “un intento de estigmatización” de las personas LGTB bajo la excusa de la protección de las creencias religiosas. Quizás por ello no hubo la misma escalada de protestas y amenazas de boicot que tuvieron lugar en estados como Indiana o Georgia. Pero el daño que pudiera hacer su aprobación a la economía del estado también estaba en la mente del gobernador, pues, según sus palabras “las empresas y los creadores de empleo no quieren ubicarse o hacer negocios en estados que parecen estar más preocupados por demonizar a las personas que por la creación de un fuerte clima de negocios”.

McAuliffe criticaba duramente el proyecto aprobado por las cámaras de su estado, por creerlo innecesario, inconstitucional y discriminatorio: “Cualquier protección legítima ofrecida por el proyecto de ley 41 es una duplicación de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Las demás protecciones adicionales están presentadas de tal manera que anteponen un punto de vista religioso, el que el matrimonio solo puede ser válido entre un hombre y una mujer, sobre todos los demás puntos de vista. Tal dinámica no sólo es inconstitucional, sino que equivale a discriminación bajo el pretexto de la libertad”.

Efectivamente, como ocurre en los casi 200 proyectos de ley diseminados por las cámaras de 32 de los 50 estados de los Estados Unidos, se intenta legislar sobre la no imposición a iglesias y cultos de la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, cuando ello ya está estipulado por la Primera Enmienda de la Constitución, por lo que es tan solo una excusa para introducir legislación claramente discriminatoria de manera mendaz.

Las asociaciones LGTB del estado, como Equality Virginia, se han felicitado por el cumplimiento del compromiso del gobernador. James Parrish, su director ejecutivo, lo expresaba con estas palabras: “El senador Carrico intentaba discriminar abierta y directamente a las parejas y familias homosexuales, con el pretexto de la libertad religiosa. Nos sentimos muy agradecidos por tener un gobernador que se opone a ello y que trabaja para hacer de Virginia un lugar más abierto y acogedor para todo el mundo, no menos”.

Aunque quienes respaldan la ley puede intentar levantar el veto del gobernador, la composición de las cámaras lo hace bastante complicado, pues difícilmente podrían alcanzar la mayoría de dos tercios necesaria. Sin embargo, según avisa Equality Virginia, existen en el estado otros 9 proyectos de ley discriminatorios aún en trámite.

Fuente Dosmanzanas

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Abba de misericordia y Buda de compasión”, por Juan Masiá sj

Jueves, 3 de marzo de 2016

buddha_and_jesus1Coincidiendo con la Semana Mundial de la Armonía Interconfesional (proclamada por la Asamblea General de Naciones Unidas en su resolución 65/5 de 2010), en una pequeña “comunidad de base cristiano-budista” , que se reúne en el barrio de Nerima (Tokyo), hemos celebrado un día de retiro y meditación sobre el perdón y la reconciliación en medio del mundo conflictivo actual.

Para orar juntos por la paz en una liturgia interconfesional, se eligieron dos lecturas, una budista y otra cristiana. La budista fue el capítulo 20 del Sutra del Loto: El bodisatva despreciado que a nadie despreció”; la cristiana, el Padre Nuestro, en el contexto del capítulo 6 del Evangelio según la tradición de Mateo.

Los versos del Sutra del Loto sobre el bodisatva Sin Menosprecio rezan así:

Eran los días del Dharma en decadencia / los monjes especulaban con teorías / carentes de autenticidad / El bodisatva Sin Menosprecio / se les acercaba y decía: / No os menosprecio, estáis llamados a la Iluminación. / Ellos, al oirle, se burlaban y le injuriaban. / Pero él lo soportaba inmutable. / Gracias a este bodisatva, mucha gente se convirtió / y caminó hacia la iluminación.

Para compartir el Padre Nuestro, nos sirvió la paráfrasis compuesta hace unos años en un taller de espiritualidad interconfesional. La he recogido traducida en mi libro Vivir. Espiritualidad en pequeñas dosis, Desclée, 2016. Dice así:

Oración desde la vida a la Vida:

Fuente de la Vida, que estás en la vida, que estás en mi vida, que estás en todas partes, vivificándolo todo. ¡Gracias por la Vida que nos vive!

Que nos demos cuenta de que está llegando siempre el Reinado de la Vida. Que lo construyamos vivificándonos, dándonos vida mutuamenye y dando en todo un sí a la Vida.

Que recibamos fuerza de vivir, fortaleza de cuerpo y espíritu con pan de vida y esperanza.

Que nos capacitemos para vivir en reconciliación, recibiendo y dando perdón,y para convivir con las personas más desfavorecidas, con quienes son diferentes y con quienes nos muestran enemistad.

Que seamos liberados de todo mal: del mal en nuestro interior, y del mal que vulnera las relaciones humanas. Y que de fruto el trabajo por la liberación del mal social.

(Vivir. Espiritualidad en pequeñas dosis, Ed. Desclee, 2016, cap. 66)

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La mayoría de los estadounidenses dice NO a discriminación LGTB

Miércoles, 24 de febrero de 2016

habemus03La mayoría de los estadounidenses se opone a la exención religiosa contra las leyes que se oponen a la discriminación de la comunidad LGTB, según una encuesta.

 A partir de 42.000 entrevistas realizadas en 2015, el Public Religion Research Institute (Instituto Publico de Investigación Religiosa) publicaba este jueves, 18 de febrero, un nuevo análisis acerca de la comunidad LGTB en el Atlas de los Valores Estadounidenses. El informe se presenta como una serie de proyectos de ley antes de que la legislatura estatal permita a los ciudadanos negar el servicio o alojamiento a homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales en base a sus creencias religiosas.

Estas son sus principales conclusiones:

— El 71 % de los encuestados, incluyendo la mayoría en los 50 estados y 30 importante áreas metropolitanas, apoya las leyes de apoyo la prevención de la discriminación a homosexuales, lesbianas, bisexuales y transexuales en empleo, vivienda y espacios públicos.

— El 59 % se opone al permiso a los propietarios de pequeños comercios a negar el servicio a la comunidad LGTB por conflictos con sus creencias religiosas.

— El 53 % de los estadounidenses apoya el matrimonio igualitario, en oposición al 37 % (incluye principalmente a protestantes evangélicos y mormones) que están en contra.

Incluso entre los grupos que se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo, el apoyo a la protección frente a la discriminación legal atraviesa todas las «líneas partidistas, religiosas, geográficas y demográficas», destaca el CEO del PRRI, Robert P. Jones, en una nota de prensa en la que distribuye a los colectivos en contra de la discriminación legal de la siguiente manera:

— 57 % de protestantes evangélicos caucásicos

— 72 % de mormones

— 65 % de afroamericanos

El apoyo a favor de leyes en contra de la discriminación rompe la línea entre partidos políticos y exención religiosa, según Jones. La encuesta determina que entre los democratas encontramos un mayor nivel de solidaridad frente a la discriminación desmarcandose el 74 % de los demócratas que se oponen a permitir a los pequeños empresarios que se nieguen a proporcionar servicios y productos a personas homosexuales y lesbianas, aunque al hacerlo violen sus creencias religiosas, frente al más bajo 40 % que estarían en la misma linea entre los republicanos.

Fuente Universogay

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“¿Pueden las religiones ayudar a superar la crisis ecológica?”, por Leonardo Boff

Viernes, 12 de febrero de 2016

religiones_560x280Enviado a la página web de Redes Cristianas

Por primera vez después de años, los 192 países se pusieron de acuerdo en la COP 21 de París, a finales de 2015, en que el calentamiento global es un hecho y que todos, de forma diferenciada pero efectiva, deben aportar su colaboración. Cada saber, cada institución y especialmente aquellas organizaciones que más mueven a la humanidad, las religiones, deben ofrecer lo que está en su mano. De no ser así, corremos el peligro de llegar con retraso y de enfrentarnos a catástrofes como en los tiempos de Noé.

Obviando el hecho cada religión o iglesia tiene sus patologías, sus momentos de fundamentalismo y de radicalización hasta el punto de haber crueles guerras religiosas, como hubo tantas entre musulmanes y cristianos, lo que se pide ahora es ver de qué forma, a partir de su capital religioso positivo, estas religiones pueden llegar a convergencias más allá de las diferencias y ayudar a enfrentarse a la nueva era del antropoceno (el ser humano como un meteoro rasante amenazador) y la sexta extinción masiva que ya está en curso desde hace mucho tiempo y se acelera cada vez más.

Tomemos como referencia las tres religiones abrahámicas.

Primero, veamos la contribución del judaísmo. La Biblia hebrea es clara al entender la Tierra como un don de Dios y que nosotros hemos sido colocados aquí para cuidarla y guardarla. “La Tierra es mía y vosotros sois huéspedes y forasteros” (Lev 25,23). No podemos como ningún huésped normal haría, ensuciarla, romper sus muebles, estropear su jardín y matar a sus animales domésticos. Pero nosotros lo hemos hecho. Por eso existe la tradición de Tikkum Olam, de la “regeneración de la Tierra”, como tarea humana por los daños que le hemos causado. Hay también sentido de responsabilidad frente a los no humanos. Así antes de comer, cada uno debe alimentar a sus animales. No se puede tirar el nido de un pájaro que está cuidando a sus pichones. “Dominar la Tierra” (Gn 1,28) debe ser entendido a la luz de “cuidar y guardar” (Gn 2,15), como quien administra una herencia recibida de Dios.

El cristianismo heredó los valores del judaísmo. Pero le añadió datos propios: el Espíritu Santo fijó su morada en María y el Hijo en Jesús. Con eso asumió de alguna forma todos los elementos de la Tierra y del universo. La Tierra es entregada a la responsabilidad de los seres humanos, pero estos no tienen un derecho absoluto sobre ella. Son huéspedes y peregrinos y deben cuidar de ella. San Francisco de Asís introdujo una actitud de fraternidad universal y de respeto a cada uno de los seres, hasta a las hierbas silvestres. Por ser el Dios cristiano un ser relacional, pues es Trinidad de Personas siempre relacionadas entre sí, el propio universo y todo lo que existe es también relacional, como tan bien lo expresó el Papa Francisco en su encíclica.

El islam sigue las huellas del judaísmo y del cristianismo. También para él la Tierra y la naturaleza son creación de Dios, y han sido entregadas a la responsabilidad del ser humano. En el Corán se dice que tenemos nuestra morada aquí y por un corto tiempo podemos disfrutar de sus bienes (Sura 2,36). El Altísimo y Misericordioso nos da señales a través de la riqueza y la diversidad de la naturaleza que nos recuerdan constantemente su misericordia, con la cual dirige el mundo (Sura 45,3). La entrega confiada a Alá (islam) y la propia jihad (lucha por la santidad interior) implican cuidar de su creación. Hoy muchos musulmanes han despertado a lo ecológico y de Singapur a Manchester pintaron sus mezquitas todas de verde.

Hay unos puntos convergentes en estas tres religiones: entender la Tierra como don y herencia y no como objeto para ser usado simplemente a su voluntad, como lo entendió la modernidad. El ser humano es responsable de lo que recibió, debiendo cuidarla y guardarla (haciéndola fructificar y dándole sostenibilidad); él no es dueño sino cuidador. La Tierra con su riqueza remite continuamente a su Creador.

Estos valores son fundamentales hoy, pues la tradición científico-técnica trata a la Tierra como mero objeto de explotación, situándose fuera y por encima de ella. Somos Tierra (Gn 1,28). Por eso hay un parentesco con ella, nuestra sustentadora.

Además, todas las religiones desarrollan actitudes que actualmente son imprescindibles: el respeto por la Tierra y por todo lo que ella contiene, pues las cosas son muy anteriores a nosotros y tienen valor por sí mismas; la veneración ante el Misterio del universo. Respeto y veneración no solo al Corán o a la hostia consagrada, sino a todos los seres, pues son sacramentos de Dios. Esta actitud impone límites al poder dominador que está hoy poniendo en peligro el equilibrio de la Tierra y amenazando nuestra supervivencia. La irracionalidad científico-técnica debe conocer límites éticos, impuestos por la propia vida que quiere seguir viviendo y mantener su identidad. Si no, ¿a dónde iremos? Seguramente no a la montaña de las bienaventuranzas sino al valle de lágrimas.


Leonardo Boff es articulista del JB online y ha escrito La Tierra en la palma de la mano: una nueva visión del planeta y de la humanidad, Vozes 2016.

Traducción de MJ Gavito Milano

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Líderes islámicos firman la “Declaración de Marrakech” en defensa de la libertad religiosa

Domingo, 31 de enero de 2016

el-concepto-de-paz-esta-profundamente-enraizado-en-la-religion-del-islam_560x280A los 1.400 años de la “Carta de Medina”

Reclaman que los países islámicos desarrollen un concepto de ciudadanía abierto a todas las religiones

Es inconcebible el uso religión para golpear los derechos de las minorías religiosas en los países musulmanes

(Agencia Fides).- El 27 de enero, 250 estudios islámicos eminentes se reunieron en Marrakech, por invitación del Ministerio de Fomento y Asuntos Islámicos del Reino de Marruecos y del Foro para la Promoción de la Paz en las sociedades islámicas, con sede en los Emiratos Árabes Unidos, han firmado un apelo para que se desarrolle una jurisprudencia islámica sobre el concepto de ciudadanía, que incluya a todos los grupos.

Según un comunicado enviado a la Agencia Fides, la Declaración de Marrakech retoma la Carta de Medina, que este año cumple 1.400 años de su firma, “un acuerdo constitucional entre el Profeta Muhammad y el pueblo de Medina, que garantizaba la libertad religiosa para todos, independientemente de su fe.

Además de pedir a los estudiosos e intelectuales musulmanes que desarrollen el concepto de ciudadanía en la jurisprudencia islámica, se hace un llamamiento a las instituciones educativas para que realicen “una revisión valiente de los programas educativos, y eliminen cualquier tema que incite a la agresión y al extremismo, conduciendo a la guerra y al caos”; y a los políticos para que “establezcan un contrato constitucional entre los ciudadanos”.

Por último, pide a los diversos grupos religiosos que recuerden que durante siglos han compartido la misma tierra, viviendo juntos, y que rechacen cualquier forma de denigración del otro.

La Declaración de Marrakech concluye afirmando que es “inconcebible el uso religión para golpear los derechos de las minorías religiosas en los países musulmanes”. En el encuentro de Marrakech estaban presentes cincuenta líderes de otras religiones que han expresado su agradecimiento por la Declaración

Fuente Religión Digital

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