Juan Carlos Cruz

Los defensores católicos LGBTQ+ han acogido con satisfacción la denuncia del Papa Francisco de las leyes en todo el mundo que criminalizan ser LGBTQ+. La publicación de hoy presenta un primer conjunto de estas reacciones. Seguirán más en los próximos días. Para acceder a la respuesta del Ministerio New Ways a los comentarios del Papa, haga clic aquí.

Juan Carlos Cruz, un hombre gay que asesora al Papa Francisco en la Comisión Pontificia para la Protección de Menores, dijo a NPR que fue un “día increíble”. Él continuó:

“No me sorprende del Papa Francisco. Es un hombre abierto a todos, que mantiene la dignidad de la persona en los más altos estándares. La comunidad LGBT está muy en su corazón. No diría esto si no lo supiera. Lo sé a ciencia cierta, y eso me hace muy feliz. . .

“El Papa destaca que la comunidad LGBTQ no es pecaminosa y criminal. Y dice que dañar al prójimo es sin duda ambas cosas. Así que es la base de la enseñanza católica. Y cambia esto, ya sabes, la redacción, como tú lo dijiste, Leila, pero destaca lo importante que es que es más pecaminoso, ya sabes, tener cosas en contra de tu prójimo o ser poco caritativo, o criminal con la comunidad gay, eso es pecaminoso. .”

El Consejo Pastoral de Católicos LGBT+ de Westminster, la organización con sede en Londres que incluye a una importante comunidad de refugiados LGBTQ+, emitió un comunicado dando la bienvenida a las declaraciones del Papa. Ruby Almeida, la presidenta, comentó:

“Estas son palabras maravillosas y un mensaje poderoso que nosotros, los católicos LGBT+ de Westminster, estamos encantados de escuchar del Papa Francisco. Hay muchos en nuestra comunidad que huyeron de la persecución y la violencia de las leyes injustas de sus países y han buscado refugio seguro en el Reino Unido.

“Nos alegra escuchar al Papa reiterar que ‘Todos somos hijos de Dios, y Dios nos ama tal como somos y por la fuerza con que cada uno de nosotros lucha por nuestra dignidad’, y rezamos para que muchos países del mundo que continúan defender las viejas leyes coloniales las prescindirá y traerá igualdad y justicia a nuestra gente LGBT+”.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, celebró la entrevista del Papa en un comunicado, diciendo, en parte:

“Líderes mundiales y legisladores en muchos, muchos países prestan atención a lo que dicen los funcionarios católicos. El apoyo del Vaticano a la criminalización de la homosexualidad ha hecho que la vida sea muy peligrosa para innumerables personas homosexuales en países de casi todos los continentes. Cambiar la postura y presionar para poner fin a la ilegalización de la identidad queer hará que la vida sea más segura para muchas personas en todo el mundo. . Es fundamental que los obispos de la iglesia pongan fin de inmediato a cualquier apoyo que hayan brindado a las leyes que hacen que ser homosexual o las relaciones entre personas del mismo sexo sean ilegales. También hacemos un llamado a los católicos en nuestro propio país y en todo el mundo para que apoyen la igualdad y la no violencia para sus vecinos LGBTQIA+”.

Christopher Vella, copresidente de Global Network of Rainbow Catholics (GNRC), dijo en un comunicado de la organización:

“La declaración del Papa es un acontecimiento muy importante para las personas LGBTIQ y sus familias en todo el mundo. Terminar con el apoyo del Vaticano a las leyes que hacen que sea ilegal ser gay hará que las personas LGBTIQ estén mucho más seguras. Terminar con la criminalización de la identidad y la violencia hacia nuestra comunidad que a menudo se considera justificada por tales leyes ha sido una prioridad de la GNRC desde que comenzamos nuestro trabajo. Estamos muy contentos de que el Papa Francisco ahora esté poniendo fin a la promoción del Vaticano de tales leyes’”.

Jamie Manson, un católico queer y presidente de Catholics for Choice, tuiteó, en parte:

“Como activista católica lesbiana, debo decir que cuando el Papa Francisco se refiere a la homosexualidad como ‘pecado’, en realidad está diciendo que nuestro amor no es capaz de bondad o santidad. Ese tipo de lenguaje estigmatizante puede conducir, y a menudo lo hace, a la violencia y persecución anti-LGBTQ. . .

“Y así, como es el caso cada vez que Francis habla sobre temas LGBTQ, damos un paso adelante, dos pasos atrás. Las personas LGBTQ necesitan más que palabras que suenen bien en una entrevista en un periódico para estar seguras en la iglesia católica. Necesitamos un cambio doctrinal”.

Padre James Martin escribió un breve comentario para Outreach, el sitio de recursos LGBTQ+ de América explicando:

“Para algunas personas, las palabras del Papa pueden parecer poco sorprendentes o incluso insípidas. La mayoría de las personas (incluso aquellas que creen que las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo son pecaminosas) están en contra de encarcelar a las personas LGBTQ y ciertamente se oponen a ejecutarlas. Incluso los de línea dura creen que un pecado es diferente a un crimen”.

Bondings 2.0 cubrirá más respuestas de católicos y defensores LGBTQ+ en los próximos días. Para obtener una lista de las respuestas de los líderes católicos a la criminalización anti-LGBTQ+ en los últimos años, haga clic aquí. Para conocer los recursos del New Ways Ministry sobre cómo terminar con la criminalización, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 31 de enero de 2023

Fuwnte New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Catholics for Choice, Christopher Vella, Consejo Pastoral de Católicos LGBT de Westminster, Despenalización de la homosexualidad, DignityUSA, Global Network of Rainbow Catholics (GNRC), James Martin SJ, Jamie Manson, Juan Carlos Cruz, Marianne Duddy-Burke, Outreach, Papa Francisco, Ruby Almeida

Los editores católicos han lanzado tres nuevos libros que se enfocan o incluyen temas LGBTQ+, destacando la demanda de los fieles de más recursos para construir una iglesia inclusiva y una sociedad igualitaria.

LGBTQ Catholic Ministry: Past and Present (Ministerio Católico LGBTQ: Pasado y Presente)

Jason Steidl Jack, un teólogo gay y colaborador de Bondings 2.0, ofrece en este libro de Paulist Press una historia del movimiento católico LGBTQ+, sobre sus raíces más tempranas, grupos de larga data como DignityUSA y New Ways Ministry, e iniciativas más nuevas, como el trabajo del padre . James Martín. Las notas del editor del libro:

“A veces, la historia de estas relaciones es difícil de contar. El maltrato de la iglesia a los católicos LGBTQ es desgarrador. Sin embargo, esta dolorosa historia se abre a la esperanza del futuro. Los católicos LGBTQ y sus aliados son tenaces. Décadas de ministerio brindan una visión de lo que es posible en comunidades comprometidas con la justicia y la misericordia. Este libro amplificará sus historias para inspirar a las personas y aliados LGBTQ hoy”.

La Hna. Jeannine Gramick, cofundadora del New Ways Ministry , dijo que el trabajo de Steidl Jack ofrece «ejemplos conmovedores de cómo la Iglesia puede caminar junto con los católicos LGBTQ en el llamado del Papa Francisco a la sinodalidad«. Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, dijo que el libro permite a los lectores «entrar en las esperanzas, los desafíos, la determinación y la persistencia de quienes trabajan duro en este viñedo siempre desafiante». Para obtener más información sobre el libro, haga clic aquí.

God’s Works Revealed: Spirituality, Theology, and Social Justice for Gay, Lesbian, and Bisexual Catholics (Las obras de Dios reveladas: espiritualidad, teología y justicia social para católicos homosexuales, lesbianas y bisexuales)

Sam Albano, líder nacional de DignityUSA, además de escritor y educador, presenta una «visión convincente, desafiante y alegre de vivir» como lesbiana, gay o bisexual católica en este nuevo libro también de Paulist Press. La descripción del editor explica:

“[El libro] se basa en el pozo profundo de la teología tradicional, la enseñanza católica y las Sagradas Escrituras, al mismo tiempo que desafía las suposiciones que excluyen a los católicos LGB de la posibilidad de la expresión sexual, la vida matrimonial y la participación en la vida de la Iglesia”.

En un prólogo, el obispo John Stowe, OFM, Conv., comenta que Albano “presenta no tanto un rechazo de lo que enseña la Iglesia como un compromiso crítico con esa enseñanza que señalará sus insuficiencias y exige un mayor refinamiento y reflexión”. Para obtener más información sobre el libro, haga clic aquí.

Welcome All as Christ: Reimagining Parish Hospitality (Bienvenidos a todos como Cristo: reinventando la hospitalidad parroquial)

Si bien no se enfoca específicamente en temas LGBTQ+, el nuevo libro de John T. Kyler incluye a la comunidad queer como parte de su enfoque general para mejorar la vida parroquial. Padre Dan Horan, OFM, un destacado defensor, describe el libro como un recurso «excelente» y «accesible» para los trabajadores pastorales, de modo que «¡la instrucción  de san Benito de “recibir a todos como Cristo” podría convertirse en el verdadero lema del ministerio pastoral hoy!”

Bienvenidos a todos como Cristo es el texto introductorio de la nueva serie de libros de Liturgical Press, «Temas contemporáneos en el liderazgo parroquial«. Kyler es el editor general de recursos parroquiales en Liturgical Press, y es autor del galardonado Search Me: A Way of the Cross in Solidarity with the LGBTQ Community, publicado por Clear Faith Publishing.

Más adelante este año se publicarán dos entregas adicionales de la serie de liderazgo parroquial:

. Becoming the Good News: A New Approach to Parish Evangelization (Convertirse en la buena noticia: un nuevo enfoque para la evangelización parroquial) de Michael J. Sanem se publicará en abril de 2023.

. New Ways and Next Steps: Developing Parish LGBTQ+ Ministry, (Nuevas formas y próximos pasos: desarrollo del ministerio parroquial LGBTQ+ ), por Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, se publicará en el otoño de 2023.

Para obtener más información sobre el libro de Kyler y toda la serie, haga clic aquí.

Para obtener más información sobre la cobertura de Bondings 2.0 de los libros católicos LGBTQ+, incluidas las reseñas publicadas en el blog, haga clic aquí. Para obtener más información sobre las publicaciones propias de New Ways Ministry, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways,

Fuente New Ways Ministry

Biblioteca, General, Historia LGTBI, Iglesia Católica #lesbian, and Bisexual Catholics, and Social Justice for Gay, Dan Horan, Dan Horan OFM, DignityUSA, Francis DeBernardo, God’s Works Revealed: Spirituality, James Martin SJ, Jason Steidl-Jack, Jeannine Gramick, John Stowe OFM, John T. Kyler, Marianne Duddy-Burke, Michael J. Sanem, Ministério LGBTQ+, New Ways Ministry, San Albano, Theology, Welcome All as Christ: Reimagining Parish Hospitality

Hoy, en el día en el que se celebran sus funerales y ya  que algunos cardenales empiezan a pedir que sea declarado Doctor de la Iglesia y que, con toda seguridad, los movimientos eclesiales manipularán a los asistentes con su mantra de «Santo súbito», como pide su «favorito» , y fiel secretario, George Gänswein, conviene recordar quien fue Joseph Ratzinger y su cruzada contra las personas LGTBIQ+:

Los defensores LGBTQ+ han marcado la muerte de Benedicto XVI, el papa emérito, con reflexiones sobre el impacto que tuvo, como teólogo y cardenal, además de papa, en temas de género y sexualidad en la iglesia. (Para ver la declaración del Ministerio New Ways sobre el fallecimiento de Benedict, haga clic aquí).

Jamie Manson, un católico queer que es presidente de Catholics for Choice, reflexionó en el National Catholic Reporter sobre el legado de décadas del entonces cardenal Joseph Ratzinger en la entonces Congregación para la Doctrina de la Fe.

Manson se centró en los teólogos estadounidenses que enfrentaron investigación y censura debido a las intervenciones del prelado. Entre los destinatarios se encontraba la Hna. Margaret Farley, RSM, por su libro Just Love, que incluía una evaluación más positiva de las relaciones entre personas del mismo género y un nuevo paradigma de ética sexual basado en la justicia social. Manson escribió, en parte:

“El libro, como era de esperar, creó consternación en Benedicto quien, como Agustín, mostró una preocupación particular por la pecaminosidad del deseo sexual. Durante su tiempo en la CDF, algunos de los trabajos más destacados de Benedicto se produjeron en sus duras críticas doctrinales de las relaciones sexuales fuera del matrimonio y de las relaciones entre personas del mismo sexo…

“A pesar de todos sus esfuerzos por controlar o suprimir la investigación teológica, el éxito de Benedicto sigue siendo cuestionable. Se podría argumentar que, durante sus 24 años al frente de la Congregación para la Doctrina de la Fe y sus ocho años como Papa, la teología realmente prosperó”.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, dijo en un comunicado que la muerte del ex papa “marca lo que es, con suerte, el final de una era larga y dolorosa para los católicos LGBTQIA+, nuestras familias y toda la iglesia”. Duddy-Burke agregó que mientras los miembros de Dignity oran por Benedicto, “su muerte también nos llama a reflexionar honestamente sobre su legado”, continuando:

“Sus palabras y escritos forzaron a nuestra comunidad a salir de las iglesias católicas, separaron familias, silenciaron a nuestros partidarios e incluso costaron vidas. Se negó a reconocer incluso los derechos humanos más básicos de las personas LGBTQIA+. Muchos de nosotros experimentamos la discriminación justificada religiosamente más dura y flagrante de nuestras vidas como resultado de sus políticas. . .

“Oramos para que la iglesia aproveche el período de reflexión posterior a la muerte del Papa Benedicto XVI para reconocer que en muchos casos utilizó su poder en formas que no lograron promover el mensaje evangélico de amor, unidad humana y la responsabilidad de cuidar a los marginados. ”

La Global Network of Rainbow Catholics- Red Global de Católicos del Arco Iris emitió una declaración que afirmaba que el mundo “ha perdido a un gran teólogo y un hombre que amaba profundamente su fe” y, sin embargo, “Benedicto era una persona bastante tímida y no estaba bien versado ni se sentía cómodo al abordar el complejo emociones de la condición humana”. Christopher Vella, copresidente de GNRC, comentó:

“Si bien notamos que su historial con la comunidad LGBTQ no es positivo, su decisión inspirada de renunciar al Papado fue fundamental para el papado más inclusivo de su sucesor, el Papa Francisco, con su compromiso inequívoco de abrir la Iglesia a la gente de la periferia…”

FutureChurch, un grupo reformista católico de EE. UU., hizo referencia al legado del ex Papa en temas LGBTQ+ en una declaración más larga, que dice, en parte:

“Si bien lamentamos la pérdida del Papa Benedicto XVI, no debemos borrar el registro cuando se trata de sus muchos esfuerzos para mantener a las mujeres subordinadas y a las personas LGBTQI+ excluidas. Las políticas establecidas mientras se desempeñó como prefecto de la CDF y luego como Papa, importan hoy. Las mujeres y los católicos LGBTQI+ aún sufren los efectos de sus políticas en una Iglesia que continúa socavando su auténtico valor, dones, sabiduría y autoridad”.

LGBT+ Catholics Westminster – Católicos LGBT+ Westminster, el ministerio de extensión pastoral en el Reino Unido, emitió un comunicado llamando a Benedicto “un ser humano sensible y vulnerable” que “a menudo no podía o tenía miedo de relacionar sus profundos principios teológicos con los problemas del día, sobre todo en las áreas de género y sexualidad”. Destacó sus esfuerzos como cardenal Ratzinger para dejar de recibir Misas en la Diócesis de Westminster y concluyó: “Su fallecimiento marca un punto de inflexión en la vida de los católicos LGBTQ+ de todo el mundo”.

El P. Tony Flannery, CSsR, un sacerdote irlandés censurado por la Congregación para la Doctrina de la Fe en parte por su apoyo a la igualdad LGBTQ+, reflexionó sobre el fallecimiento de Benedicto en su blog personal. Flanery escribió:

“Hay dos cosas que se destacan para mí de mi experiencia de lo que me gusta llamar ‘el Vaticano de Ratzinger’… La primera fue una convicción total sobre la rectitud de sus creencias y prácticas…

“La segunda fue su total falta de respeto por las personas que consideraban un error. Esto se expresó en mi caso al no permitirme ninguna oportunidad de ejercer ninguno de los derechos que los sistemas legales de todas las sociedades civilizadas otorgan a las personas acusadas. No se me permitió saber quiénes eran mis acusadores…

“Entonces, ¿lamento su muerte? Realmente no puedo decir que lo hago. Pero rezo por él y le deseo la paz eterna. Todos nosotros, papa y mendigo, nos enfrentamos al mismo final, sea cual sea exactamente”.

El P. James Martin, S.J., un defensor LGBTQ+, publicó elogios para Benedicto en su página de Facebook, destacando la humildad del pontífice al dejar el papado, así como sus libros sobre la vida de Jesús de Nazaret:

“Primero, su renuncia como Papa en 2013 fue uno de los actos de humildad más notables en la historia de la iglesia. Tomó a casi todos con la guardia baja, no solo porque fue el primer Papa en renunciar en siglos, sino también porque los actos de humildad de esa magnitud son cada vez más raros…

“En segundo lugar, su serie de libros ‘Jesús de Nazaret’, a la vez profundos, eruditos, sorprendentes, expansivos e inspiradores, son una importante contribución a la espiritualidad cristiana. Junto con su encíclica ‘Caritatis in Veritate’, se encuentran entre sus escritos teológicos más poderosos”.

Outreach, un recurso del ministerio LGBTQ+ producido por Estados Unidos, ofreció una oración católica tradicional por los muertos en Instagram:

“Outreach, junto con los católicos de todo el mundo, lamenta la muerte del Papa Emérito Benedicto XVI. Concédele el descanso eterno, oh Señor, y brille para él la luz perpetua. Puede él descansar en paz.»

John Casey, editor general de The Advocate, también reflexionó sobre el legado de Benedicto XVI. Casey, quien es sobreviviente del abuso del clero, cita las fallas de Benedicto para abordar el abuso sexual durante cada paso de su carrera eclesial. El autor describe a Benedicto como teniendo «una reacción de selección de cerezas y humo y espejo ante el escándalo». En términos de temas LGBTQ+, Casey dijo que el ex papa “fue despiadado al amonestar y castigar a cualquiera en la iglesia que fuera LGBTQ+ o un aliado”. Señaló la censura de Ratzinger a la Hna. Jeannine Gramick,y el P. Robert Nugent,, cofundadores del New Ways Ministry, y la persistente oposición de Benedicto al matrimonio igualitario.

Además, Casey dijo que el enfoque de Ratzinger hacia la crisis del VIH/SIDA fue particularmente dañino y perjudicial para la vida:

“En 1987, mientras el virus se propagaba, abundaban los rumores de que la Iglesia Católica podría respaldar implícitamente el uso de condones para ayudar a prevenir la propagación de la enfermedad. Ratzinger lo rechazó de inmediato y dijo que tal enfoque para proteger a los hombres homosexuales y el sexo homosexual «daría como resultado al menos la facilitación del mal»… ¿Te imaginas cuántas vidas podrían haberse salvado si los obispos respaldaran el uso de condones?”

Casey concluyó con lo que probablemente sea la evaluación más negativa de Benedicto desde una perspectiva LGBTQ+ que se haya visto impresa hasta ahora, afirmando que el pontífice “dejó tanta animosidad, desprecio y división a su paso”.

Bondings 2.0 continuará presentando opiniones y perspectivas sobre el legado de Benedicto XVI en temas LGBTQ+ si salen a la luz más comentarios a medida que nos acercamos a su funeral el 5 de enero.

Para publicaciones anteriores de Bondings 2.0 sobre el fallecimiento de Benedict0:

31 de diciembre de 2022:  New Ways Ministry Marks the Passing of Benedict XVI.  – El Ministerio New Ways marca el fallecimiento de Benedicto XVI.

1 de enero de 2023:Benedict XVI in the Company of LGBTQ+ Saints . –   Benedicto XVI en compañía de los santos LGBTQ+.

2 de enero de 2023: Benedict XVI’s Death Highlights the Church’s Changes on LGBTQ+ Issues.  – La muerte de Benedicto XVI destaca los cambios de la Iglesia en temas LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 4 de enero de 2022

Fuente New Ways Ministry

Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Benedicto XVI, Catholics for Choice, Censura, Christopher Vella, Congregación para la Doctrina de la Fe, DignityUSA, George Gänswein, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, James Martin SJ, Jamie Manson, John Casey, Joseph Ratzinger, Margaret Farley, Marianne Duddy-Burke, Outreach, The Advocate, Tony Flannery

Fotografía tomada por Christopher White en la conferencia de prensa del Vaticano (Womensordinatión).

Los defensores católicos LGBTQ+ han respondido positivamente al último documento del Vaticano sobre el Sínodo publicado la semana pasada, elogiando a los funcionarios de la iglesia por reflejar un estilo real de escucha y humildad en él.

El Documento de la Fase Continental, titulado “Enlarge the space of your tent (Is 54:2),”-“Ensancha el espacio de tu tienda (Is 54,2)”, incluía dos menciones a las personas LGBTQ+ entre aquellos grupos que han sido excluidos en la iglesia y la sociedad. El documento, que sintetizó informes locales de todo el mundo, identificó cuestiones más amplias de género y sexualidad como preocupaciones pastorales apremiantes también.

Este reconocimiento de que los temas LGBTQ+ surgieron ampliamente es parte de por qué el documento fue elogiado por teólogas como Natalia Imperatori-Lee, quien lo llamó un «momento real del Vaticano para la iglesia» y uno en el que los autores no tenían otra agenda que «ver realmente dónde». algunas de estas contribuciones rimaron”, según el  National Catholic Reporter.

Los defensores católicos LGBTQ+ también estaban complacidos. Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry, lo calificó como un «nuevo momento» en la discusión de la iglesia sobre género y sexualidad, un testimonio no solo de la amplia participación de los católicos LGBTQ+ y sus aliados en el proceso sinodal, sino también de la disposición de la oficina del Sínodo también a escuchar. ,

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, dijo en un comunicado que el documento “demuestra un nivel excepcional de transparencia y reconocimiento del fracaso en numerosas áreas”. Ella continuó:

“Reconocemos, y el documento del Vaticano reconoce, que muchos son escépticos sobre el proceso sinodal. Este documento indica un espíritu de humilde escucha y responsabilidad. Sin embargo, somos muy conscientes de que el resumen ha sido escrito por quienes están comprometidos con el éxito del Sínodo, y el resultado final del proceso recae en los obispos del mundo. Hay muchos en ese grupo que temen la amenaza a su propia autoridad que representa este proceso, o que se oponen rotundamente al tipo de transformaciones que muchos de los que participaron en este proceso están pidiendo”.

Mientras que los obispos de EE. UU. dieron la bienvenida al documento con una declaración moderada, el obispo Georg Bätzing de Limburg, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, dijo que el primer año del sínodo “desencadenó una dinámica” que “ya ha cambiado la Iglesia”. Comentó en un comunicado:

“El desafío central de una iglesia sinodal es el ‘deseo de inclusión radical’ (nn. 11, 31 y siguientes), que no excluye a nadie, y el deseo de participación y corresponsabilidad de todos los bautizados, que se expresa claramente en todas partes de la iglesia universal se convierte. . El documento de trabajo también se refiere expresamente a la situación de las personas LGBTQ y de las personas en unión del mismo sexo, que a menudo experimentan rechazo en la iglesia (cf. 39, 51). Los informes de Sudáfrica y Lesotho hablan un lenguaje claro aquí”.

El documento de trabajo es, sin embargo, solo un punto de referencia en un camino sinodal mucho más largo. Desde aquí, las diócesis y luego las asambleas continentales estudiarán este documento y brindarán sus comentarios a Roma. En última instancia, la próxima primavera, la oficina del Sínodo del Vaticano publicará un documento adicional para preparar la reunión del Sínodo de los Obispos en Roma en octubre de 2023, la primera de dos reuniones de este tipo, la segunda de las cuales será en octubre de 2024.

El teólogo Massimo Faggioli le dijo a NCR que aunque el proceso puede ser largo, el documento del sínodo señala un cambio real:

“‘Será más difícil ignorar todo eso, o mantener el statu quo. Por eso algunos obispos y algunos cardenales están preocupados o asustados, porque saben que después de esto será difícil decir que algo así como el tema de la mujer en la iglesia es asunto de una pequeña minoría. Obviamente es un problema global ahora, con sensibilidades muy diferentes, sí, pero ya no es una cosa de América del Norte o Europa’”.

Lo mismo es cierto para los temas LGBTQ+: no solo son una necesidad apremiante en algunas áreas de la iglesia, sino que se han planteado a nivel mundial y exigen la atención de la iglesia. Los católicos LGBTQ+ y sus aliados deben continuar con su participación entusiasta en el viaje sinodal, encontrando nuevas formas de dar a conocer historias y voces a medida que los obispos comienzan a reunirse.

New Ways Ministry continúa brindando oportunidades para participar y aprender de los recursos para el Sínodo. En noviembre, habrá dos Conversaciones Espirituales LGBTQ+ para el Sínodo, similares a las realizadas anteriormente, que son un momento para la oración y la discusión en grupos pequeños. Para obtener más información o registrarse, haga clic aquí.

Una grabación del seminario web reciente de New Ways Ministry, «A Rainbow Synod: Global LGBTQ+ Perspectives on Synodality So Far», que contó con defensores LGBTQ+ de los cinco continentes compartiendo sus experiencias, está disponible aquí.

Para ver todos los recursos del New Ways Ministry sobre el Sínodo, incluidos los seminarios web anteriores, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 2 de noviembre de 2022

General, Iglesia Católica DignityUSA, Diócesis de Limburg, Documento de la Fase Continental, Francis DeBernardo, Georg Bätzing, Marianne Duddy-Burke, Massimo Faggioli, Natalia Imperatori-Lee, New Ways Ministry

Banderas de Pride y Black Lives Matter ondeando en la Nativity School de Worcester

La Nativity School of Worcester, que fue sancionada por el obispo Robert McManus por la decisión de la escuela de ondear las banderas de Pride y Black Lives Matter, recaudó más de $100,000 de más de 1,000 donantes en la semana posterior a la promulgación de la sanción. El Boston Globe también informó que, si bien la escuela dirigida por jesuitas tiene prohibido celebrar misa en el campus, una iglesia local ha dado la bienvenida a la comunidad escolar. Jensy Ramos, estudiante de octavo grado, le dijo al Globe: “Todos son bienvenidos. Porque eso es lo que Dios querría”.

Por Alexander Thompson Globe Corresponsal, actualizado el 25 de agosto de 2022,Tipos de traducción

WORCESTER – Cuando los estudiantes regresen a la Nativity School of Worcester en el otoño, serán recibidos por una vista familiar: las banderas de Pride y Black Lives Matter ondeando en la brisa sobre la escuela, justo al lado de la Interestatal 290 cerca del centro.

Las banderas representan una respuesta firme a aquellos que creen que tales símbolos no tienen cabida en una escuela católica.

En junio, el obispo Robert J. McManus, de la Diócesis de Worcester, despojó a la escuela secundaria de varones de su derecho a llamarse católica por negarse a retirar las banderas, que según McManus promueven mensajes políticos contrarios a la enseñanza católica. Además, a la escuela se le ha prohibido celebrar misa y los sacramentos.

Pero meses después, los líderes escolares dicen que la reprimenda diocesana ha hecho poco para atenuar el compromiso de Nativity con lo que ven como símbolos de inclusión. La exhibición de las banderas, dicen, en realidad está impulsada por los valores católicos, incluida la enseñanza social católica y el ideal jesuita de cura personalis, el cuidado de la persona en su totalidad.

«La razón por la que existimos es para brindarles a los estudiantes que provienen de comunidades de escasos recursos la oportunidad de alcanzar su máximo potencial», dijo el presidente de Nativity, Thomas McKenney, en su oficina en la escuela. «Creo que parte de eso también es respetar la dignidad humana».

La controversia provocó un aumento en la recaudación de fondos para la escuela, que dijo que recibió más de 100.000 dólares de más de 1.000 donantes en la semana posterior al anuncio del decreto. Aunque la escuela ya no puede tener Misa mensual en sus terrenos, los estudiantes y maestros asistirán a una iglesia que les da la bienvenida, dijo McKenney.

La disputa destaca una división cada vez más profunda dentro de la iglesia estadounidense en los últimos años, entre aquellos que enfatizan la enseñanza católica sobre temas sociales como el aborto y aquellos que se enfocan en enseñanzas sobre justicia social.

“¿Qué es verdaderamente una escuela católica? ¿Es una escuela católica si hay una cruz en la pared y decimos oraciones y vamos a Misa? dijo John Reyes, director de investigación del Centro Roche para la Educación Católica en Boston College. «¿O es una escuela católica porque tenemos posiciones definitivas sobre ciertos temas de guerra cultural contemporánea?»

Al defender su decisión, McManus dijo esta semana que estaba siguiendo las nuevas pautas sobre la identidad de las instituciones educativas católicas establecidas recientemente por el Vaticano. McManus expresó su decepción porque su sugerencia de que la escuela enarbolara banderas alternativas que dijeran «Terminemos con el racismo» o «Todos somos hijos de Dios» «aparentemente no fue considerada».

La fe católica llama a las personas a amarse unos a otros y a sí mismos sin importar la raza o el género, dijo McManus en un comunicado.

“Esa verdad de la fe católica no puede ser suplantada por ninguna otra agenda social”, dijo. «Cualquier división que existe [en la iglesia] hoy en día se debe, en mi opinión, a la falta de comprensión por parte de muchos católicos de estos principios básicos de nuestra fe».

La yuxtaposición de las actitudes liberales modernas sobre la inclusión y la diversidad con la enseñanza jesuita que tiene sus raíces en el siglo XVI impregna la Escuela de la Natividad desde la asamblea de la mañana hasta la última campanada.

A los estudiantes se les enseñan las obras tanto de Ibram X. Kendi, el erudito contemporáneo y activista contra el racismo, como de San Ignacio de Loyola, el fundador de los jesuitas. Los crucifijos comparten espacio en la pared con un tablón de anuncios que destaca a personas LGBTQ+ destacadas.

En una mañana soleada reciente, mientras muchos de los otros estudiantes de secundaria de la ciudad dormían hasta tarde, los estudiantes de Natividad se alinearon en las puertas principales para un ritual diario: estrechar la mano del director y el presidente de la escuela.

Durante el año escolar, los estudiantes de Natividad están en clase desde las 8:30 a.m. a las 5:30 p. m., y durante gran parte de julio, volvieron a sus escritorios y realizaron proyectos de servicio para la sesión de verano.

Después del desayuno y la lectura en silencio, la asamblea de la mañana comenzó con asistencia y anuncios. Luego, uno de los maestros reprodujo un video de YouTube del presentador de “The Daily Show”, Trevor Noah, entrevistando a Kendi y al autor Jason Reynolds sobre su libro para adultos jóvenes sobre el racismo en Estados Unidos. Después de que terminó, las manos de los estudiantes se dispararon en el aire para responder preguntas sobre el video.

Luego, toda la sala se volvió solemne cuando otro maestro leyó una oración y algunos de los estudiantes pidieron oraciones por sus seres queridos. Luego, los estudiantes salieron en fila a la clase a través de una puerta con un crucifijo encima.

La primera escuela secundaria Nativity fue fundada en el Lower East Side de Manhattan en 1971 por sacerdotes jesuitas que sintieron que la comunidad predominantemente hispana no estaba bien atendida ni por las escuelas públicas ni por las escuelas católicas, según Daniel Pérez, director ejecutivo de NativityMiguel Coalition. , que apoya a las escuelas modelo de Natividad en todo el país.

“Así que la idea era, ¿podríamos conseguir a estos jóvenes del vecindario? . . tres años de sus carreras académicas, perfeccionarlos, dejar que aprendan sobre sus talentos y cuáles son sus intereses, y luego ¿podríamos prepararlos para las mejores escuelas secundarias de la ciudad? dijo Pérez .

Nativity Worcester fue fundada en ese sentido en 2003 por administradores senior del College of the Holy Cross. Desde sus inicios, en el sótano de una iglesia, la escuela secundaria ha sido gratuita, lo que requiere una gran operación de recaudación de fondos para mantenerse.

Hoy, la escuela tiene una matrícula de 59 estudiantes en cuatro grados. La mayoría de las clases cuentan con dos, si no tres, instructores. La escuela gasta alrededor de $ 25,000 por alumno anualmente, en línea con algunos de los distritos escolares públicos suburbanos más ricos del estado, dijo McKenney.

La entrada está limitada a las familias de Worcester con ingresos de menos de $50,000 al año. La escuela recibió aproximadamente 40 solicitudes para 15 espacios en la clase de quinto grado que comenzó este verano, dijo McKenney.

Durante el año escolar, se requiere que los estudiantes participen en clubes y deportes después de la escuela. La escuela también ofrece una despensa de alimentos semanal para las familias, trae un banco comunitario todos los meses que proporciona cuentas de ahorro de alto interés para los padres e incluso ha conectado a las familias que se encuentran sin hogar con una vivienda.

“Se siente menos como una escuela intermedia y más como un centro donde podemos conectar a los estudiantes y sus cuidadores con todas las diferentes cosas que Worcester tiene para ofrecer”, dijo la directora Andrea Munar. La escuela también se compromete a apoyar a los estudiantes hasta su graduación universitaria y emplea a dos miembros del personal para hacerlo.

Jacob Vázquez, un graduado de Nativity de 2011 que dirige la división de becas de la Greater Worcester Community Foundation, atribuye gran parte de su éxito al constante apoyo de Nativity. Sentado en el vestíbulo de la escuela después de dar una presentación a los estudiantes sobre su trabajo, Vázquez recordó que los maestros de Natividad pasaban horas ayudándolo con su ensayo universitario cuando estaba en la escuela secundaria. “No hubo una sola vez que sentí miedo de pedir ayuda a Nativity”, dijo Vázquez.

McKenney dice que el modelo de Nativity está funcionando. Todos los ex alumnos que se suponía que se graduarían de la escuela secundaria la primavera pasada recibieron sus diplomas, y el 90 por ciento de los ex alumnos de la escuela que se graduaron recientemente de la escuela secundaria se dirigirán a universidades de cuatro años en el otoño.

La fuerte demanda de cupos en Nativity (también planea abrir una división para niñas en los próximos años) contrasta fuertemente con la educación católica en general, que ha visto caer en picado la inscripción en el estado y a nivel nacional en los últimos 30 años.

Mientras tanto, los católicos conservadores de EE. UU. se ven a sí mismos manteniendo la línea contra el secularismo invasor y la dilución de la identidad católica en algo más aceptable para los progresistas pero menos fiel a la fe.

En un artículo de opinión de mayo en The Telegram & Gazette sobre las banderas en la Nativity School, McManus fue contundente. “Así que a la Junta de la Escuela de Natividad”, escribió el obispo. «La pregunta es simplemente esta: ¿Qué identidad eliges?»

En Nativity, que podría apelar el edicto del obispo ante el Vaticano, lo ven como una elección falsa. Cuando se le preguntó sobre la identidad católica de Nativity, lo primero que le vino a la mente a Jensy Ramos, estudiante de octavo grado, no fueron las oraciones, la misa o la clase de religión. “Todos son bienvenidos”, dijo. «Porque eso es lo que Dios querría».

Se puede contactar a Alexander Thompson en alexander.thompson@globe.com. Síguelo en Twitter @AlMThompson

Fuente The Boston Globe

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Andrea Munar, Bandera Arco Iris, Black Lives Matter, College of the Holy Cross, Commonweal, Compañía de Jesús, DignityUSA, Diócesis de Worcester, Guillermo Creamer, Holy Cross, Homofobia/ Transfobia, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Jacob Vázquez, Joshua Croke, Jr, Kevin Ahern, Love Your Labels, Marianne Duddy-Burke, Massachusetts, Maura Healey, Mollie Wilson O'Reilly, Nativity School of Worcester, Parlee Jones, Robert McManus, Sean Rose, The Nativity School, Thomas McKenney, Vincent Rougeau

Los educadores católicos están salvando vidas mientras construyen comunidades de bienvenida para estudiantes LGBTQ+ a pesar de los intentos de algunas diócesis de promulgar políticas de exclusión transgénero.

Mientras que algunas diócesis católicas han creado políticas exclusivas y restrictivas en las escuelas y parroquias, los educadores y los ministros universitarios han estado respondiendo a una “cultura del miedo” que muchas de estas políticas han cultivado. El National Catholic Reporter publicó recientemente una investigación en profundidad sobre el efecto que están teniendo estas políticas y cómo los educadores están tratando de minimizar el daño a los estudiantes.

David Palmieri

David Palmieri, profesor de teología en la escuela secundaria Xaverian Brothers en Westwood, Massachusetts, le dijo al periódico:

“Hay una desconexión entre el legalismo de muchas políticas y las experiencias vividas por la persona humana. No están creando escuelas de encuentro. Ayudan a crear una cultura del miedo”.

Hace dos años, un estudiante gay le dijo a Palmieri que estaba considerando suicidarse porque sentía “una implacable sensación de otredad y aislamiento en la escuela”. Este encuentro «fue un momento poderoso», dijo Palmieri a NCR, «una experiencia que me hizo decirme a mí mismo: ‘Hay que hacer algo'».

Palmieri ha realizado una extensa investigación sobre las políticas y ha creado una carpeta pública que contiene copias de estas políticas de las diócesis de todo el mundo. Lo más preocupante es que, como informó NCR, las políticas más recientes publicadas este verano se encuentran entre las más duras, incluidas las de las diócesis de Green Bay, Wisconsin; Lafayette, Luisiana; Memphis, Tennessee; Sioux Falls, Dakota del Sur; y la Arquidiócesis de Omaha, Nebraska.

Mason Freeman

Sin embargo, a pesar de una tendencia creciente en las políticas anti-LGBTQ+, la esperanza permanece. Los estudiantes LGBTQ+ están encontrando educadores que ofrecen encuentros de gracia en medio de la “cultura del miedo”. Mason Freeman, un estudiante transgénero de último año de secundaria, le dijo a NCR que recuerda «la primera vez que alguien en la escuela realmente me escuchó, me vio» cuando fue aceptado como estudiante transgénero por un sacerdote agustino que es el presidente de su Illinois. bachillerato católico.

Freeman admitió que es afortunado en su circunstancia. Hablando sobre la bienvenida inclusiva que recibió, Freeman compartió: «No estoy seguro de si estaría vivo hoy». Las escuelas católicas dirigidas por órdenes religiosas tienden a tener más independencia que las instituciones administradas por diócesis a la hora de atender a los estudiantes LGBTQ+, según el informe de prensa. La Diócesis de Joliet, Illinois, hogar de la escuela secundaria dirigida por agustinos de Freeman que lo aceptó como estudiante transgénero, mantiene una política que establece que «las escuelas diocesanas interactuarán con los estudiantes de acuerdo con su sexo biológico según las diferencias físicas al nacer».

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, una organización nacional para católicos LGBTQ+, informa que solo aproximadamente el 15 % de las diócesis de EE. UU. tienen políticas que abordan la identidad de género. Duddy-Burke dice que el miedo a las políticas dañinas hace que la gente se preocupe si esta tendencia se extenderá. “Recibimos llamadas de padres de escuelas católicas de todo el país”, compartió Duddy-Burke, “que han oído hablar de una política que saben que sería perjudicial para su hijo. Preguntan: ‘¿Podría estar viniendo aquí?'»

Las políticas dañinas y “a menudo draconianas”, como el jesuita P. James Martin los describió, comparten una comprensión ignorante de la condición humana y carecen de base en la ciencia moderna. La Hna. Luisa Derouen, una Hermana Dominica de la Paz que ha ministrado entre la comunidad transgénero desde la década de 1990, compartió con NCR:

“La Iglesia Católica enseña que los primeros 12 capítulos no son históricos ni científicos, sin embargo, muchos tratan Génesis 1:27 (‘varón y hembra los creó’) como si fuera ciencia”.

Hermana Luisa Derouen, OP

Como explicó Derouen, la confianza de la iglesia en la idea de dos géneros binarios es «extremadamente simplista» e ignorante de los puntos de vista científicos actuales. Señala estudios recientes que sugieren que «el sexo está determinado por una interacción compleja entre los cromosomas sexuales, las hormonas gonadales, los genitales internos, los genitales externos y la identidad de género, a lo que algunos se refieren como ‘sexo cerebral'».

Los formuladores de políticas de educación católica deben tener en cuenta tanto la fe como la razón. Derouen advirtió:

“Las posiciones políticas que se derivan de la premisa errónea de que las personas transgénero no existen son francamente peligrosas para la vida de las personas trans”.

Ish Ruiz, que investiga temas LGBTQ+ en la educación católica, le dijo a NCR:

“‘La sexualidad humana y el género son increíblemente complejos, y la certeza absoluta en cualquier dirección es problemática. . .Necesitamos ser lo suficientemente humildes para saber que no sabemos todo sobre esto, y las escuelas católicas deben enseñar a los estudiantes cómo formar adecuadamente su conciencia al considerar seriamente las enseñanzas de la iglesia mientras luchan con diferentes perspectivas y la incertidumbre general sobre estos asuntos. .’” 

Ish Ruiz,

 Mirando hacia el horizonte con esperanza, es importante elevar el trabajo de educadores como Palmieri y el grupo que fundó, “Without Exception,”-“Sin Excepción”, que conecta a maestros de escuelas católicas preocupados por los estudiantes LGBTQ+. Los datos del Trevor Project indican una relación entre los entornos poco acogedores y los malos resultados en la vida de los adolescentes LGBTQ+. Palmieri advirtió que “seríamos tontos si no reconociéramos el tenor inhóspito de estas políticas como un factor que contribuye a que los jóvenes no se sientan bienvenidos en lugares formativos como el hogar, la escuela y la iglesia”.

Las escuelas católicas forman la identidad de los jóvenes. El amor que los estudiantes sienten por parte de los educadores católicos forma su imagen, comprensión y capacidad de sentir el amor de Dios. A pesar de la “cultura del miedo” establecida por muchas políticas anti-LGBTQ+, los educadores católicos siguen inspirando una cultura de amor agápico por sus estudiantes. Oramos para que todos los estudiantes puedan sentir ese amor.

—Bobby Nichols (él/él), New Ways Ministry, 12 de octubre de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica David Palmieri, Hermana Luisa Derouen, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Ish Ruiz, Marianne Duddy-Burke, Mason Freeman, OP, Personas LGTBIQ

La publicación de hoy es del colaborador invitado Mark McDermott. Mark es el productor ejecutivo de la nueva película, Wonderfully Made-LGBTQ + R (eligión), que creó con su esposo, Yuval David. Fue abogado en Wall Street y ahora es filántropo por varias causas.

Para obtener más información sobre la película y su calendario de proyección, haga clic aquí.

Pocas cosas hay más humanas que el indescriptible anhelo del Infinito. Todos conocemos y sentimos su llamada. Como ha dicho el poeta romántico alemán Goethe, es un «anhelo sagrado» persistente, a veces enloquecedor, y es totalmente insaciable. [1] La teóloga católica, la hermana Elizabeth Johnson, ofrece la siguiente descripción de este anhelo:

[C] omo han testificado los buscadores de Dios de todas las épocas, el espíritu humano no puede descansar en ningún encuentro, sino que, intrigado por el vislumbre ya obtenido, sigue hambriento de más. El pueblo sigue caminando por la belleza y la alegría, por el deber y el compromiso, por el silencio y el dolor angustiosos, hacia un sentido mayor y una unión más profunda con el Dios inefable, hasta el último suspiro [2].

San Agustín también captó estos sentimientos en una de las líneas más concisas y poderosas jamás escritas: «Nos has hecho para ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti» [3].

Uno de los escándalos más inhumanos es negar a cualquiera de nuestros hermanos la experiencia de este anhelo exquisito, y del descanso exquisito que presagia. Sin embargo, eso es precisamente lo que muchos hacen, y lo hacen en nombre de la religión, nada menos. Algunas personas hacen esto etiquetando a nuestros hermanos LGBTQ+ como «objetivamente trastornados». Otros pueden afirmar que «todos son bienvenidos», pero solo si no viven lo que son o solo si se «arrepienten».

El arte es un agente de cambio poderoso, a veces pasado por alto. Mi esposo, Yuval David, es un artista profesional: actor, cineasta y presentador. Recientemente, juntos decidimos usar el arte para tratar de dar esperanza a las personas LGBTQ + y tratar de persuadir, sin palabras, a los muchos negadores entre nosotros. También lo hicimos porque yo, como católico, no pude encontrar representaciones de un Jesús LGBTQ+ que me hablara. Por desgracia, es un vacío que muchas personas sienten cada vez que contemplan pinturas, dibujos y estatuas de Jesús que siempre se ven sorprendentemente iguales.

Mark McDermott dijo que era importante que los modelos de «Wonderfully Made» usaran poses y vestuario familiares para la iconografía. (Cortesía de Wonderfully Made – LGBTQ + R (eligión)

Entonces, Yuval y yo seleccionamos a nueve actores de diversas etnias, razas, géneros e identidades de género para retratar a Jesús sufriendo con y por las personas LGBTQ+. Contratamos a uno de los mejores equipos de fotografía y estilismo del mundo para capturarlos con una cámara, creando una nueva iconografía LGBTQ+ que respeta, pero destruye, más de 1700 años de tradición artística. Ya hemos tenido suficientes pinturas y esculturas de un Jesús masculino, blanco como un lirio, de cabello rubio y ojos azules.

Nos llevó tres años y medio completar este proyecto, ¡y qué glorioso y privilegiado viaje ha sido! Hicimos audiciones a más de 500 actores, mostramos miles de imágenes de Jesús, pasamos incontables horas discutiendo opciones de telas, diseño de maquillaje, opciones de iluminación y la construcción de una cruz de 12 pies y 500 libras. La pandemia interrumpió nuestro trabajo, con dos años separando el rodaje de nuestro primer modelo de «prueba» y el rodaje de los siguientes ocho. La planificación llevó meses; las jornadas de rodaje eran de catorce horas; teníamos más de 40 personas en el set.

Yuval David es el director de «Wonderfully Made», un documental que presenta entrevistas con destacados defensores católicos de las personas LGBTQ+. (Cortesía de Wonderfully Made – LGBTQ + R (eligión)

En las primeras etapas de este proyecto, decidimos documentar la creación de este trabajo. Comenzó como un corto de diez minutos de imágenes detrás de escena de la sesión de fotos, luego creció hasta convertirse en un largometraje que ha sido aceptado en varios festivales de cine. ¿Quién sabía, en febrero de 2019, que eventualmente contrataríamos a más de 150 personas para ayudar en la producción? ¿Que usaríamos casi 400 piezas de material de archivo y encargaríamos más de 40 pistas musicales antes de que todo estuviera dicho y hecho?

La Hermana Jeannine Gramick SL, es una de los muchos héroes a quienes entrevistamos en la película, junto con el Padre James Martin, SJ; Padre Bryan Massingale; Marianne Duddy-Burke; Stanley “JR” Zerkowski; y Miguel Díaz, PhD, ex embajador ante el Vaticano. Entrevistamos a algunos teólogos bastante serios además del padre Bryan y Miguel, incluidos Natalia Imperatori-Lee, PhD y Jason Steidl, PhD. También entrevistamos a importantes activistas, como Xorje Olivares y Cathy Renna.

En la película, la hermana Jeannine cita algunas de las palabras más bellas pero inquietantes que Yuval y yo jamás escuchamos: “Todas las obras de Dios proceden lentamente y con dolor. Pero sus raíces son las más estudiadas, y su florecimiento, las más hermosas». La hermana Jeannine dijo estas palabras para señalar que, si bien nadie quiere sufrimiento y dolor en su vida, a menudo se muestran más fuertes y hermosos de lo que eran antes.

 Las personas LGBTQ+ sí han conocido el sufrimiento y el dolor. Incluso con más actitudes de aceptación hoy que en años pasados, aproximadamente el 40% de los niños sin hogar son LGBTQ +, sin un lugar donde descansar, y los niños LGBTQ + tienen 8 veces más probabilidades de intentar suicidarse que sus contrapartes heterosexuales.  La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos luchó contra la financiación de una línea directa de suicidio únicamente porque también habría ayudado a los niños LGBTQ +, y las escuelas católicas despiden a los maestros LGBTQ + con demasiada frecuencia.

¡Qué manera tan horrible de lastimar a nuestros hermanos! ¡Negarles la autenticidad de su propio santo anhelo que está en el centro de cada alma humana! De hecho, las personas LGBTQ + perseguidas pueden volverse más fuertes y hermosas, pero desafortunadamente, no todas lo logran, y el dolor que se les ha infligido es creado por humanos, sin sentido y cruel en extremo. Seguramente no es el ejemplo del Jesús que conozco.

La gente suele decir que Dios está en todas las cosas, incluso en cada uno de nosotros. Sin embargo, olvidamos esa idea todo el tiempo. Inexcusablemente, no vemos a Dios reflejado en el rostro de nuestros hermanos, especialmente de los más pequeños entre nosotros. Pero, ¿hay realmente alguien que sea «menor» a los ojos de Dios? La nueva iconografía LGBTQ+ que Yuval y yo creamos es nuestro esfuerzo por representar, de maneras extrañamente evitadas a lo largo de la historia, que Dios realmente se refleja en cada uno de nosotros. Que cada uno de nosotros es, en un sentido muy real, Dios. Eso es, después de todo, lo que enseña la fe cristiana, ¿no es así?

–Mark McDermott, 1 de octubre de 2022

Artículo relacionado

National Catholic Reporter, «LGBTQ + Jesús crucificado en ‘Maravillosamente hecho'»

notas al pie

[1] Johann Wolfgang von Goethe, “The Holy Longing”, traducido por Robert Bly, en The Rag and the Bone Shop of the Heart: A Poetry Anthology (1993); R. Rolheiser, El anhelo sagrado: la búsqueda de una espiritualidad cristiana (2019 ed.).

[2] Elizabeth Johnson, Quest For The Living God, en 13 (2007).

[3] San Agustín, Confesiones 1.1.1, en 3 (Barnes & Noble Classics Ed. 2007
Más información sobre este texto de origen
Para obtener más información sobre la traducción, se necesita el texto de origen
Enviar comentarios
Paneles laterales

Fuente New Ways Ministry

Cine/TV/Videos, Cristianismo (Iglesias), General, Historia LGTBI Bryan Massingale, Cathy Renna, Elizabeth Johnson, James Martin, Jason Steidl, Jeannine Gramick, Jesús, Jesús LGBTQ+, Marianne Duddy-Burke, Mark McDermott, Miguel Díaz, Natalia Imperatori-Lee, Personas LGBTQ, Stanley “JR” Zerkowski, Wonderfully Made-LGBTQ + R (eligión), Xorje Olivares, Yuval David

Padre Luís Correa Lima, SJ, una persona cercana que en su momento nos ayudó de forma especial. Gracias, padre. (SONY DSC)

La publicación de hoy es del colaborador invitado, el P. Luís Corrêa Lima SJ. Padre Luis es profesor de teología en la Pontificia Universidad Católica de Río de Janeiro. Investiga la historia de la Iglesia, la modernidad y la diversidad de género y sexual. Ha publicado varios textos sobre estos temas, y realiza apostolados con personas LGBT+. Su libro más reciente es Teología y LGBT+, disponible aquí.

Mis 16 años de ministerio con católicos LGBT+ ha sido un apostolado muy gratificante. Esto fue especialmente cierto en septiembre cuando asistí a la Cuarta Asamblea de la Global Network of Rainbow Catholics’ (GNRC)-Red Global de Católicos Arco Iris (GNRC) en la Ciudad de México.

La asamblea fue una bendición para los que asistieron. Quizás lo más conmovedor fue la Misa que celebramos en la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe, santuario nacional dedicado a la santa patrona de América Latina. La basílica estaba llena en más de dos tercios cuando, al comienzo de la celebración, el grupo de la GNRC entró en procesión con los sacerdotes celebrantes, de los cuales yo formaba parte. El grupo estaba sentado en un lugar destacado frente al altar.

Las emociones eran muy fuertes. El padre Gonzalo Rosa, SJ, quien acompaña a un grupo LGBT+ en la Ciudad de México, pronunció la homilía. Habló de Cristo como ejemplo de inclusión, respeto y acogida, como alguien que acoge a todos los que se acercan a él. Los miembros de la GNRC nos sentimos consolados y fortalecidos como hijos de Dios y de la Iglesia Católica.

El resto de la asamblea era igualmente poderoso. La GNRC se formó en 2015 en vísperas del Sínodo sobre la Familia, reuniendo a representantes de grupos católicos LGBT+ y sus aliados de todo el mundo. En estos grupos, las personas son acogidas como hijos de Dios y acompañadas. Juntos se apoyan mutuamente, fortalecen su fe, sanan sus heridas, contrarrestan los prejuicios y se animan a ocupar su lugar en la Iglesia y en la sociedad. Algunos de estos grupos han sido recibidos por el Papa Francisco, viviendo un momento de gran alegría. Los encuentros de personas LGBT+ con el Papa han sido notables y transformadores en sus vidas.

En la Ciudad de México, conocer a personas de todo el mundo involucradas en los esfuerzos católicos de inclusión LGBT+ fue un gran estímulo y un intercambio fructífero. La Asamblea de la GNRC recibió un mensaje de apoyo del presidente de la Conferencia Episcopal de México, Monseñor Rogelio Cabrera López de Monterrey. Hubo discusiones en grupos pequeños cada noche y muchos momentos de celebración.

Un momento particularmente significativo para mí fue el lanzamiento de mi libro Teología y LGBT+, publicado por Buena Prensa Press en México. Es una relectura de la tradición judeocristiana y del magisterio de la Iglesia en una perspectiva inclusiva, fruto de mis años de trabajo apostólico y de reflexión. En mi ministerio en Brasil, he visto cambios decisivos en la vida de muchas personas y sus familias. Para muchos, ha sido como un nuevo nacimiento.

La edición en español del libro está precedida por una carta del superior general de los jesuitas, el P. Arturo Sosa, a mí, alabando el libro y mi trabajo. Al final de la Asamblea, los copresidentes de la GNRC enviaron una carta de agradecimiento al P. Sosa.

Ante todo esto, solo puedo alabar a Dios ya la querida madre y señora de Guadalupe.

—Fr. Luis Correa Lima, SJ, 13 de octubre de 2022

Fuente New Ways Ministry

General Antonio Ortiz Siliceo, Arturo Sosa, Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe, Brasil, Christopher Vella, Ciudad de México, Compañía de Jesús, DignityUSA, Drachma LGBTI, Gonzalo Rosas SJ, James Martin, Luis Correa Lima, Luís Corrêa Lima SJ, Malta, Marianne Duddy-Burke, México, Personas LGTBIQ, Pontificia Universidad Católica de Río de Janeiro, Red Global de Católicos Arco Iris (GNRC), Ruby Almeida

Una peregrinación de católicos LGBTQ+ celebró una misa en la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe en la Ciudad de México, y el grupo organizador de la peregrinación, la Global Network of Rainbow Catholic (GNRC) – Red Global de Católicos Arco Iris (GNRC), fue reconocido públicamente en la liturgia.

La misa en la famosa iglesia del santuario se llevó a cabo el 14 de septiembre como parte de la Cuarta Asamblea de la GNRC, que reunió a defensores católicos LGBTQ+ de todo el mundo durante una semana de organización y oración.

Al comienzo de la misa, los peregrinos de la GNRC avanzaron en procesión por el pasillo principal de la basílica, encabezados por una bandera del arcoíris, y se sentaron al frente de la iglesia donde luego recibieron una bendición. El santuario estaba lleno en aproximadamente dos tercios, y muchos de los otros visitantes del santuario se unieron a la liturgia. Antonio Ortiz Siliceo, quien dirigió el equipo de organizadores de la asamblea, escribió sobre la Misa:

“Llevábamos en nuestras manos, como San Juan Diego, la tilma arcoíris llena de flores simbólicas que representaban el alma de quienes por nuestra diversa sexualidad hemos sido víctimas de la marginación y el olvido en muchos de nuestros espacios de fe. . .Nuestros corazones de arcoíris ardían, lo podíamos ver, lo podíamos sentir, bastaba mirar alrededor para sentir la presencia de Dios en quienes estaban presentes y participaban de tan emotiva celebración. En ningún momento sentimos tensión, sino amor y aceptación por quienes durante mucho tiempo sufrimos la intolerancia y la exclusión”.

Misa en la Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe donde se reconoció a los católicos arcoíris

El celebrante, el P. Gonzalo Rosas, SJ, un defensor LGBTQ+ pionero en México, hizo referencia a la GNRC varias veces en su homilía. Ofreció una oración para que el “estudio, la oración y la organización” de la asamblea conduzcan a la inclusión y a una iglesia sinodal. Rosas continuó:

“Les presentamos con humildad y alegría, las comunidades que poco a poco van surgiendo en nuestros países, porque son verdaderos espacios de diálogo, escucha, respeto, acogida y dignificación de la persona en todo el mundo. Con dolor y lágrimas, te pedimos consuelo por todas las víctimas de la intolerancia, la exclusión y el rechazo llenos de odio y violencia, que nos han arrebatado a tantos hermanos, hermanas, amigos y familiares; solo por ser diferente. . .

“Madre, muchas gracias porque nos sentimos escuchados en nuestros anhelos y anhelos más profundos, porque tú remedias y sanas las diversas miserias y dolores que nos aquejan, para cumplir lo que pretende tu mirada compasiva y misericordiosa. Nos vamos llenos de consuelo y alegría para seguir trabajando en la construcción de un mundo más justo para todos, un mundo con más paz y justicia, un mundo con más inclusión y respeto”.

Más allá de la Misa, la asamblea de la GNRC incluyó cinco días de talleres, conversaciones, liturgias y comidas juntos que ayudaron a construir puentes entre los participantes, muchos de los cuales lideran grupos católicos LGBTQ+ en sus países de origen. También se eligió la nueva junta de GNRC, incluidos los copresidentes Marianne Duddy-Burke de DignityUSA y Christopher Vella de Drachma LGBTI en Malta. Para obtener más información sobre las actividades de la asamblea, haga clic aquí.

Al final de la asamblea, los copresidentes salientes, Christopher Vella y Ruby Almeida, entregaron su carta al Superior General de los Jesuitas, el P. Arturo Sosa, para agradecerle el apoyo de la congregación religiosa a los sacerdotes que realizan el ministerio LGBTQ+. La carta nombraba específicamente al P. Luis Correa Lima de Brasil y el padre James Martin de los EE. UU., al tiempo que reconoció que muchas personas relacionadas con los jesuitas también están haciendo ese trabajo. La carta también incluye una solicitud:

“[Que] la Compañía de Jesús, en su discernimiento, encuentre plena conciencia de la necesidad de abrir espacios de reflexión teológica y filosófica en sus universidades. Es muy importante crear espacios de formación y trabajar en la elaboración de argumentos sólidos para entrar en un diálogo sincero y fraterno dentro de la Iglesia. Para ofrecer esperanza de que los católicos y las personas LGBTBIQ+ puedan ser católicos, es fundamental estar en el debate público o compartir conocimientos. Conviene hacer un postulado para un arcoíris que salva vidas y acaricia tantos corazones necesitados de respeto, compasión y sensibilidad”.

En conjunto, los eventos de la semana fueron emocionantes para los participantes. En testimonios sobre la asamblea publicados por la GNRC, muchos de los asistentes destacaron el impacto positivo que tuvo la celebración de la Misa en la basílica, dado el reconocimiento de que fueron reconocidos como católicos arcoíris. Ana Ruiz de México calificó la Misa como un “momento inolvidable”, mientras que Inés Pujol de Costa Rica comentó que “allí con la Guadalupana todos pudimos reconocernos como sus hijos diversos, llenos de dignidad y amor de Dios”.

De manera más general, Lula Ramírez de Brasil declaró sobre la asamblea:De manera más general, Lula Ramírez de Brasil declaró sobre la asamblea:

“Siempre es una experiencia fuerte y abrumadora (re)encontrarme con representantes de grupos católicos LGBTQIA+ de diferentes países. Estamos seguros que no estamos solos en este camino y que poco a poco nuestra lucha, nuestros anhelos van avanzando. Cultivar la espiritualidad siguiendo las huellas de Jesucristo, apoyados en los tesoros de la tradición católica, nos fortalece y nos empuja a construir el Reino de Dios a partir de la Iglesia misma”.

Puedo dar fe personalmente de la notable energía y el espíritu de mis compañeros peregrinos y participantes, habiendo asistido a la asamblea en nombre del  New Ways Ministry, junto con mi colega Dwayne Fernandes. Fue un momento poderoso para rezar como fieles católicos LGBTQ+ en uno de los corazones de la devoción católica, particularmente para los creyentes latinoamericanos. Ciertamente, hubo historias de dolor y momentos difíciles en el transcurso de los eventos de la semana. Pero, más aún, la “alegría del Evangelio” sobre la que el Papa Francisco exhorta a los fieles con tanta frecuencia se encarnó verdaderamente en nuestro centro de retiro en la Ciudad de México. Para repetir las palabras de Antonio, “nuestros corazones de arcoíris ardían” porque seguramente sabíamos que la presencia de Dios estaba en medio de nosotros.

El próximo domingo, New Ways Ministry presentará el seminario web “A Rainbow Synod: Global LGBTQ+ Perspectives on Synodality So Far.” – «Un sínodo del arco iris: perspectivas globales LGBTQ + sobre la sinodalidad hasta ahora». Siete panelistas de todo el mundo conversarán sobre sus experiencias del proceso sinodal hasta el momento. Los participantes explorarán preguntas como: ¿Qué ideas fueron más pronunciadas? ¿Qué lecciones se han aprendido? ¿Cómo procedemos a partir de aquí?

Si estás interesado en asistir, puedes registrarte haciendo clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 27 de septiembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Antonio Ortiz Siliceo, Arturo Sosa, Basílica de Nuestra Señora de Guadalupe, Christopher Vella, Ciudad de México, Compañía de Jesús, DignityUSA, Drachma LGBTI, Gonzalo Rosas SJ, James Martin, Luis Correa Lima, Malta, Marianne Duddy-Burke, México, Red Global de Católicos Arco Iris (GNRC), Ruby Almeida

Kelly Easter

La Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, por sus siglas en inglés) concedió un caso legal a principios de julio al permitir que una lesbiana soltera sirviera como madre adoptiva después de varios meses de litigio. Si bien los defensores de LGBTQ+ y los padres adoptivos están entusiasmados con el resultado, quedan dudas sobre si la concesión indica una inclusión más amplia de los padres adoptivos y de crianza LGBTQ+ en las agencias católicas o es una excepción singular hecha bajo presión legal.

Según lo informado porThe Washington Post, Bethany Christian Services rechazó a Kelly Easter, una agente de bienes raíces en Nashville, como solicitante de acogida porque la oficina era una subsidiaria de la USCCB, que no permite que las parejas del mismo sexo adopten niños. Meses después de presentar una demanda contra el Departamento de Salud y Servicios Humanos de los EE. UU. en octubre de 2021, la USCCB le escribió una carta a Bethany en la que afirmaba que su elección de prohibir que una solicitante soltera lesbiana solicitara la adopción de niños fue el resultado de un «malentendido» en su posición.

Chieko Noguchi, portavoz de la USCCB, argumentó en un correo electrónico al National Catholic Reporter que el caso fue impulsado por la organización subsidiaria que no interpretó correctamente las políticas de los obispos católicos. Noguchi dijo que la concesión de los obispos en el caso de Kelly Easter no constituía un cambio de posición:

«‘[Esto] no es un ‘cambio’ en la posición de la USCCB, ni un cambio en la enseñanza de la Iglesia’, dijo Noguchi, quien también le dijo a NCR por correo electrónico que la enseñanza católica ‘no prohíbe la colocación de niños de crianza con una sola persona independientemente de la orientación sexual de esa persona’”.

Los defensores LGBTQ+ están menos convencidos de que el caso de la USCCB simplemente se debió a un malentendido dado que la Conferencia tardó varios meses en notificar a Bethany que habían cometido un error, y la USCCB se vio obligada a hacerlo bajo presión legal. Kenneth Upton, abogado de Americans United for Separation of Church and State, argumentó que la declaración de la USCCB no resiste un escrutinio crítico. Upton dijo:

“’Bethany estaba muy segura de que su contrato con los obispos católicos les impedía colocar a un niño adoptivo con Kelly… Ciertamente no fue un malentendido hasta que [el Departamento de Justicia] se involucró en el caso y trató de averiguar qué estaba pasando.»

Upton también cuestionó el grado de aceptación de los padres adoptivos homosexuales por parte de las agencias católicas:

“‘Existe esta pregunta sin respuesta: Entonces, si ella se casa, ¿vas a dar la vuelta y llevarte a la niña y dejar de trabajar con ella?… No sé cuál sería la respuesta de la USCCB a eso’”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry, observó que la aceptación pública de la USCCB de una madre soltera lesbiana es un importante paso adelante:

“‘Tal vez no sea un cambio en la política, pero finalmente al menos lo han declarado en el registro. No recuerdo que alguna vez hayan dicho eso públicamente. Para mí, ese es un paso importante y creo que ayuda a los obispos y directores de agencias a tener un precedente al que recurrir cuando quieren permitir que los padres solteros homosexuales y lesbianas adopten’”.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, a quien Catholic Charities de Boston le negó una solicitud de crianza temporal hace dos décadas, argumentó que la USCCB deberá volver a abordar la forma en que discuten las personas queer, afirmando:

“‘Los funcionarios de la iglesia realmente tendrán que lidiar con su historial de sugerir que las personas homosexuales son peligrosas para los niños, lo que subyace en gran parte de sus mensajes’”.

Duddy-Burke observó que los líderes eclesiásticos, incluido el Papa Francisco, tienen la costumbre de sugerir que el arreglo de crianza superior es una estructura familiar encabezada por una pareja del sexo opuesto, y que la batalla legal de Easter para servir como madre adoptiva con una agencia católica representa una mayor lucha por el reconocimiento de los padres y  madres LGTBI en la iglesia.

Aún no está claro si la victoria legal de Easter indica un movimiento hacia la tolerancia de las parejas homosexuales que actúan como padres adoptivos o de acogida bajo la USCCB. A medida que la iglesia avanza en el proceso de sinodalidad, los líderes institucionales tienen la oportunidad de escuchar las preocupaciones de los católicos queer y otorgar derechos a los padres LGBTQ+ dentro de los ministerios oficiales de la iglesia.

–Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 15 de agosto de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Adopción Homoparental, Americans United, Americans United for Separation of Church and State, Bethany Christian Services, Catholic Charities de Boston, Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, Corte Suprema, DignityUSA, EE.UU., Fulton v. City of Philadelphia, Iglesia Católica, Kelly Easter, Kenneth Upton, Lambda Legal, Marianne Duddy-Burke

  DignityUSA  celebró su 25.ª reunión nacional el pasado fin de semana (8-10 de julio), que se centró en la visión de la organización de una iglesia transfigurada e incluyó un premio para el p. Bryan Massingale, un teólogo abiertamente gay que trabaja por la justicia racial y la igualdad LGBTQ.

La reunión, titulada “Proclaiming Our Vision: Church Transfigured” (“Proclamando nuestra visión: Iglesia transfigurada”) y celebrada en San Diego, fue la primera reunión de la organización católica LGBTQ desde que comenzó la pandemia. El  National Catholic Reporter antes del evento describió:

“La conferencia contará con varias voces católicas destacadas, incluido el orador principal Víctor Carmona, teólogo de la Universidad de San Diego. Hablará sobre las experiencias compartidas de LGBTQ+ y católicos inmigrantes. Otros invitados incluyen al ex embajador de Estados Unidos ante la Santa Sede Miguel Díaz y la cantante nominada al Grammy Gina Chavez, entre otros”.

También se incluyó en el programa la entrega del premio Risk Taker/Justice Maker de DignityUSA al p. Bryan Massingale por su defensa LGBTQ «en gran riesgo personal». Los únicos destinatarios anteriores son el obispo Thomas Gumbleton y el padre Roy Bourgeois. Aaron Bianco, un trabajador de la iglesia gay obligado a renunciar después de haber sido blanco de crímenes de odio, también recibió un premio.

La reunión de este año, que siguió a una reunión virtual de 2021, se centró en la visión de DignityUSA para la iglesia. Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva, comentó:

“‘En ese momento, realmente se trataba de nosotros… Reflexionando sobre las formas en que DignityUSA interactuó con la iglesia en general, y algunas de las formas en que creemos que tenemos la responsabilidad de proclamar nuestra visión de la iglesia como una organización más inclusiva, acogedora y justa para las personas LGBTQI, para las mujeres y las para personas de color en general. Luego, por supuesto, sucedió el COVID’…

“‘Para nuestra iglesia, es el mismo problema. [Necesitamos] darnos cuenta de que lo que sucedió en el pasado puede haber servido para esos tiempos, pero no va a cumplir con el Evangelio para los años venideros de la misma manera. [Además, necesitamos] invitar a más personas en la iglesia a este trabajo de transformar nuestras estructuras y nuestras prácticas para satisfacer las necesidades de las personas en el mundo de hoy, mañana y los años venideros’”.

El informe de NCR destacó una charla del teólogo latinx Víctor Carmona, un aliado que ha apoyado a los migrantes LGBTQ. El periódico citó un borrador de su discurso sobre “tierras fronterizas”:

“Las fronteras ponen al descubierto las heridas de la humanidad, incluidas las heridas que conectan a las comunidades LGBTQ+ e inmigrantes. En sus esfuerzos por sanar esas heridas, las acciones de muchos en nuestras comunidades fronterizas ofrecen destellos del Dios compasivo de Jesús y la búsqueda de la justicia que inspira ese amor. Sus acciones nos recuerdan que el amor compasivo de Dios está en el corazón de la transfiguración de Jesús y la esperanza subversiva en el reino de Dios que le inspiró. También señalan los desafíos que se avecinan”.

Fui asistente a la conferencia, y fue conmovedor ver que los miembros de DignityUSA no solo proclamaron su visión, sino que la estaban realizando en las conversaciones celebradas, las liturgias celebradas y la comunidad fortalecida. En resumen, los miembros de DignityUSA ya están siendo la iglesia transfigurada que buscan.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 11 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Aaron Bianco, Bryan Massingale, DignityUSA, Gina Chavez, Iglesia Católica, Iglesia transfigurada, Marianne Duddy-Burke, Miguel Díaz, Personas LGTBIQ, Premio Risk Taker/Justice Maker, Roy Bourgeois, San Diego, Thomas Gumbleton, Víctor Carmona

Nativity School of Worcester,

En las semanas posteriores a que un obispo de Massachusetts despojó a una escuela jesuita de su afiliación eclesiástica por las banderas de Pride y Black Lives Matter, los defensores católicos LGBTQ y los activistas locales han seguido criticando la acción del obispo.

La decisión del obispo de Worcester, Robert McManus, de retirar la afiliación católica de la Nativity School of Worcester-Escuela de la Natividad de Worcester se produjo después de una disputa de meses entre el obispo y los funcionarios de la escuela sobre su decisión de continuar ondeando las banderas a pesar de la insistencia de McManus en que fueran eliminadas. Los estudiantes de Nativity School son principalmente negros y morenos y provienen de entornos de bajos ingresos.

Joshua Croke de Love Your Labels, un grupo local para jóvenes LGBTQ+, dijo que las acciones del obispo serían dañinas porque “estos niños todavía ven este mensaje que dice que hay personas en nuestra comunidad que sienten que no deberían tener derecho a existir o exprésate a ti mismo y a tu identidad de una manera que te haga sentir más completo y auténtico”, según The Boston Globe.

Parlee Jones, quien dirige organizaciones centradas en los negros en el área y tenía un hijo que asistía a la Nativity School, dijo que la acción de McManus fue “tan anticuada y no muestra compasión, y es simplemente una falta de respeto”. Agregó: “[I]s triste que alguien en ese puesto de poder diga estas cosas en voz alta en esta comunidad”.

Guillermo Creamer, Jr., un católico gay que preside la Worcester Human Rights Commission-Comisión de Derechos Humanos de Worcester y se graduó de Nativity, señaló el estilo más acogedor del Papa Francisco hacia las personas LGBTQ+ y luego le preguntó a McManus: «¿Por qué ahora?».

Más allá del área de Worcester, Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, emitió un comunicado en el que comentó:

“¿Qué es más católico que los esfuerzos de Nativity para brindarles a algunos de los niños más marginados de nuestra sociedad una educación maravillosa y la oportunidad de una vida mejor? ¿Es más importante que eso enarbolar dos banderas que encuentra objetables? Esta es una negación vergonzosa del mensaje evangélico de Jesús. . Es una acción abiertamente racista y homofóbica que no se permitirá que se mantenga”.

Mollie Wilson O’Reilly de Commonweal elogió el liderazgo de la Nativity School por mantenerse firme, al tiempo que destacó las contradicciones en la iglesia en temas LGBTQ+ y, por poder, también en temas de justicia racial. Ella escribió:

“La actitud de cabeza en la arena de la Iglesia hacia la sexualidad humana nos ha llevado a este punto, cuando obispos como McManus insisten en que los católicos no pueden apoyar el movimiento Black Lives Matter porque BLM apoya a las personas queer. Ahí es donde nuestra Iglesia está gastando sus energías en un momento en que la violencia racista y la política de supremacía blanca están en aumento. Las personas transgénero y sus derechos están bajo ataque. El extremismo está en ascenso en los Estados Unidos dondequiera que los republicanos tengan el poder. Las vidas están literalmente en riesgo.

“¿Cómo deberían responder los católicos? Estamos llamados a estar con los perseguidos, pero es más probable que nuestros obispos hablen del lado de los perseguidores. Esa contradicción, ese escándalo, es la razón por la cual nuestra Iglesia debe reformar sus enseñanzas que condenan el amor entre personas del mismo sexo y la ‘ideología de género’. Rechazar a las personas LGBTQ alinea a la Iglesia con la discriminación y la violencia política y nos ata las manos cuando se trata de resistir injusticias de cualquier tipo. .”

Wilson O’Reilly preguntó además si el escándalo aquí es que los católicos no entienden el mensaje de la cruz, como afirma McManus, o si los católicos ven al Cristo perseguido con demasiada claridad en este momento «en la Nativity School». Ella concluyó:

“El obispo McManus puede esperar que su ejercicio de la autoridad eclesial aclarará las enseñanzas de la Iglesia para su rebaño. Mi sensación es que, en cambio, ha aclarado la profunda disfuncionalidad de una Iglesia dividida contra sí misma. Mientras la Iglesia Católica no esté dispuesta a examinar su complicidad en la difusión de prejuicios anti-LGBTQ, seguirá encontrando razones para evitar trabajar por la justicia. Mientras tanto, los católicos, como la facultad y el personal de la Escuela de la Natividad, continuarán haciendo ese trabajo, pero no deberían tener que luchar contra sus líderes para hacerlo”.

Finalmente, el especialista en ética teológica Kevin Ahern tuiteó que, de las tres banderas que ondean en Nativity, las del Orgullo y Black Lives Matter son menos problemáticas que la bandera de los Estados Unidos. Él tuiteó:

“Solo una de estas tres banderas ondeaba sobre las bombas que se lanzaron sobre Hiroshima y Nagasaki, la misma que ondea sobre la Bahía de Guantánamo y la misma que está presente en las ejecuciones estatales”

La situación en la Diócesis de Worcester está lejos de resolverse. El liderazgo de la Nativity School está respaldado por los jesuitas, que están apelando la decisión del obispo. Si un caso similar en Indianápolis es una indicación, este caso puede terminar en el Vaticano, donde los resultados no están claros. Pero, mientras tanto, los fieles deben seguir presionando al obispo McManus para que rescinda su injusto decreto y se disculpe por el daño que ha causado.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 7 de julio de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Bandera Arco Iris, Black Lives Matter, College of the Holy Cross, Commonweal, Compañía de Jesús, DignityUSA, Diócesis de Worcester, Guillermo Creamer, Holy Cross, Homofobia/ Transfobia, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Joshua Croke, Jr, Kevin Ahern, Love Your Labels, Marianne Duddy-Burke, Massachusetts, Maura Healey, Mollie Wilson O'Reilly, Parlee Jones, Robert McManus, Sean Rose, The Nativity School, Vincent Rougeau

 Obispo Robert McManus del Comité para la Libertad Religiosa de la USCCB

Robert McManus pide también que se retire la enseña del movimiento Black Lives Matter

Ya en abril, McManus publicó una declaración en la que cuestionaba que un centro católico se comprometiese con ideologías que, según él, son contrarias a las enseñanzas de la Iglesia

Desde el centro educativo se ha reiterado que, con independencia de lo que decida el pastor, la escuela no cambiará ni su misión ni sus objetivos y repitió que no recibe financiación de la diócesis y funciona independientemente de ella

16.06.2022 | RD/Agencias

El colegio Nativity, de la Diócesis estadounidense de Worcester, está a la espera de que el obispo Robert McManus haga pública su decisión final sobre retirarle al centro la identidad católica tras haberle solicitado que retirase de sus dependencias las banderas del Orgullo y de Black Lives Matter.

Según las autoridades del colegio, perteneciente a los jesuitas, el pastor les aseguró a finales de mayo que dijo le “prohibiría identificarse como escuela católica” si no retiraban esas enseñas, según recogen algunos digitales norteamericanos.

“No somos una escuela diocesana”

El colegio, que atiende a unos 60 estudiantes predominantemente de color y procedentes de familias de bajos ingresos, respondió a esas amenazas con una declaración en la que señala que el centro trabaja “con orgullo” en la Diócesis de Worcester, sin embargo no es una escuela diocesana.

El centro instaló las banderas del Orgullo y de Black Lives Matter en enero de 2021 después de que los estudiantes pidieran que la escuela fuera más justa e inclusiva, en un gesto adoptado por las autoridades del mismo, que señalan que esas banderas “indican que todos son bienvenidos en la escuela”, que apoyó su argumento añadiendo que el papa Francisco ha elogiado el papel de la comunidad LBGTQ+ en la iglesia y la Conferencia de Obispos de Estados Unidos apoya el espíritu del movimiento Black Lives Matter, que combate el racismo en el país.

“Enseñanzas contrarias a la Iglesia”

Ya en abril, McManus publicó una declaración en la que cuestionaba que un centro católico se comprometiese con ideologías que, según él, son contrarias a las enseñanzas de la Iglesia.

“Como obispo de esta diócesis, debo enseñar que es imperativo que una escuela católica utilice imágenes y símbolos que reflejen los valores y principios de esa escuela para ser claros con los jóvenes que se están formando espiritual y moralmente para el futuro”, señalaba.

A la espera de la decisión final del obispo, desde el centro educativo se ha reiterado que con, independencia de lo que decida el pastor, la escuela no cambiará ni su misión ni sus objetivos y repitió que no recibe financiación de la diócesis y funciona independientemente de ella.

***

Nativity School of Worcester,

Una noticia que ya habíamos publicado y que, parece, será resuelta en estos días…

Una escuela jesuita en Massachusetts ha dicho que no quitará las banderas de Pride y Black Lives Matter después de que el obispo local anunciara que la escuela ya no sería designada como católica si no lo hacían.

El obispo Robert McManus de Worcester emitió un decreto el jueves que establece que The Nativity School en esa ciudad ya no puede identificarse como católica, no puede celebrar misa ni ningún sacramento en su propiedad o en cualquier edificio de la iglesia en la diócesis, no puede recaudar fondos que involucren instituciones diocesanas , y debe remover al obispo Daniel Reilly, obispo emérito de Worcester, de su junta.

El decreto se produce después de una disputa de meses entre el obispo y la escuela sobre el vuelo de las banderas, que, según McManus, envía “un mensaje mixto, confuso y escandaloso” sobre la enseñanza de la iglesia. McManus emitió previamente dos cartas públicas sobre su deseo de que se quitaran las banderas, que los líderes de Nativity rechazaron. La escuela gratuita atiende a jóvenes económicamente desfavorecidos que son predominantemente negros y morenos.

En respuesta a este nuevo decreto, el presidente de la escuela, Thomas McKenney, envió un correo electrónico a la comunidad de Nativity explicando cómo respondería el liderazgo, escribiendo, en parte:

“Nativity buscará apelar la decisión de la Diócesis de eliminar nuestra identidad católica a través de los canales apropiados provistos por la Iglesia en circunstancias como esta. Al mismo tiempo, después de una deliberación y un discernimiento significativos por parte de la Junta, el equipo de liderazgo, el cuerpo docente y los socios, Nativity continuará exhibiendo las banderas en cuestión para dar testimonio visible de la solidaridad de la escuela con nuestros estudiantes, familias y sus comunidades. El compromiso con nuestra misión, fundamentado y animado por los valores del Evangelio, la Enseñanza Social Católica y nuestra herencia jesuita nos impulsa a hacerlo”.

McKenney agradeció a “socios nuevos y de mucho tiempo, la comunidad de Worcester y más allá y la comunidad jesuita” por su apoyo mientras se desarrollaba la disputa. El escribio:

“Nativity es más fuerte que nunca gracias a la comprensión y el apoyo de los increíbles miembros de la comunidad, benefactores y, sobre todo, los estudiantes y sus familias. Tenga en cuenta que cualquier decisión que tome la Diócesis no cambiará la misión, las operaciones o el impacto de Nativity. Con su asociación continua, continuaremos brindando una educación transformadora durante muchos años más”.

El apoyo a la Natividad sigue creciendo a raíz de este decreto. Yvonne Abraham, columnista de The Boston Globe, criticó duramente a McManus. Señaló que el decreto llega a mediados del mes del Orgullo y solo “unas pocas semanas después de que un supremacista blanco matara a tiros a los compradores negros en un supermercado de Buffalo”, pero parece que el obispo “no se preocupa por la óptica”. Abrahán continuó:

“McManus considera que las banderas son escandalosas, pero el verdadero escándalo aquí es el hecho de que este hombre soltero, fuera de contacto y aferrado a una versión arcaica de una iglesia de la que se han alejado legiones, ha apuntado a una escuela que vive la esencia misma. de los valores sobre los que pretende ser la autoridad.

“Por su parte, la escuela se ha comprometido a seguir ondeando las banderas, ‘para dar testimonio visible de la solidaridad de la escuela con nuestros estudiantes, familias y sus comunidades’.

“Está claro quién está realmente haciendo el trabajo de Dios aquí, y no es el obispo”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 17 de junio de 2022

Fuente Religión Digital /New Ways Ministry/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Bandera Arco Iris, Black Lives Matter, College of the Holy Cross, DignityUSA, Diócesis de Worcester, Guillermo Creamer, Holy Cross, Homofobia/ Transfobia, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Jr, Marianne Duddy-Burke, Maura Healey, Robert McManus, Sean Rose, The Nativity School, Vincent Rougeau

Obispo Robert McManus

Un obispo ha reiterado sus críticas a una escuela católica local por enarbolar banderas de Pride y Black Lives Matter, emitiendo una segunda carta en la que escribe que la iglesia no puede “tolerar el transgénero”.

El obispo Robert McManus de Worcester, Masschusetts, emitió su segunda declaración sobre la decisión de la Escuela de la Natividad de enarbolar las dos banderas como un esfuerzo por dar la bienvenida a estudiantes diversos. En abril, la primera declaración del obispo exigió que se retiraran las banderas y amenazó con retirar la designación católica formal de la escuela dirigida por los jesuitas si no lo hacía.

La última declaración de McManus desafía a la junta escolar al implicar que debe elegir entre una identidad católica y enarbolar las banderas.

El obispo abre la carta provocativamente al escribir: “Si una institución católica tuviera letreros en el frente que ofrecieran servicios de aborto o planificación familiar, dudo que alguien se sorprendiera cuando el obispo local gritó ‘falta’ y dijo que ya no podía ser identificado como católico. institución.» McManus continúa:

“Estos símbolos [las banderas] que encarnan agendas o ideologías específicas contradicen la enseñanza social y moral católica. Las banderas del orgullo gay no solo representan el apoyo al matrimonio homosexual, sino que también promueven un estilo de vida LGBTQ+ activo. Otros en la sociedad pueden decir que está bien. Esas personas pueden estar haciendo un maravilloso trabajo humanitario. Pero una institución que se autodenomina católica no puede aprobar ese comportamiento, aunque la Iglesia Católica se “irá a la lona” al enseñar que debemos amar a aquellos con quienes no estamos de acuerdo.

“Lo mismo ocurre con Black Lives Matter como logotipo. Debido a que cada vida humana es sagrada, la Iglesia está 100% detrás de la frase «las vidas de los negros importan». Sin embargo, un movimiento específico con una agenda más amplia ha adoptado la frase y promueve una agenda de 13 principios para las escuelas, que me atrevo a decir , la mayoría de la gente no lo conoce, pero está fácilmente disponible en Internet. Al igual que el movimiento del orgullo gay, esos principios incluyen, en sus propias palabras, ser ‘queer afirmando’ y ‘trans afirmando'».

En un momento, McManus se dirige específicamente a las personas transgénero y escribe que las personas “son administradores de nuestros cuerpos, pero no propietarios para hacer con ellos lo que queramos” y que “nadie, incluidos los papas, obispos o maestros de escuelas católicas, puede decir que la enseñanza católica puede tolerar el transgenerismo”.

Si bien la carta de McManus reconoce que el racismo es un problema, también afirma que el significado de la cruz «se contradice con las ideologías» de los movimientos antirracistas y pro-LGBTQ. Él afirma:

“La junta de Nativity School tiene que decidir si quiere seguir siendo una institución católica o no. Ser patrocinado por los jesuitas no hace por sí solo que una escuela sea católica. Muchas instituciones no católicas realizan grandes obras humanitarias, pero ser católico significa abrazar, no negar, nuestra identidad católica. . .Las banderas con las palabras ‘Acabemos con el racismo’ y ‘Todos somos hijos de Dios’ serían mucho más apropiadas para una escuela católica”.

Las protestas continuaron contra las opiniones LGBTQ negativas y anti-negras de McManus luego de las intervenciones de los funcionarios de la ciudad y la noticia de que el obispo nuevamente no asistiría a las ceremonias de graduación del Colegio de la Santa Cruz, una escuela jesuita en su diócesis. Desde entonces, los manifestantes han realizado piquetes en las oficinas de la cancillería. Spectrum News informó:

“‘Es una forma demostrativa de decir ‘Todos son bienvenidos aquí’, que es lo que Jesús dijo originalmente’, dijo Bud Larievy. ‘¿Por qué está eso en contradicción con la percepción del obispo de lo que es el catolicismo?’

“Los manifestantes dijeron que el obispo ha mostrado este tipo de comportamiento antes. [Joseph] Twarog es católico y dijo a lo largo de los años que el obispo McManus ha creado un ambiente de miedo e intimidación dentro de la comunidad católica local.

“Quiero decir, si miras el letrero, dice “Cristo abrazando a la gente”, dijo Twarog. ‘(El obispo McManus) los está alejando. Jesús no los estaría alejando, los estaría abrazando. El obispo está fuera de sintonía’”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 7 de mayo de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia. Bandera Arco Iris, Black Lives Matter, College of the Holy Cross, DignityUSA, Diócesis de Worcester, Guillermo Creamer, Holy Cross, Homofobia/ Transfobia, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Jr, Marianne Duddy-Burke, Maura Healey, Robert McManus, Sean Rose, The Nativity School, Vincent Rougeau

«Una Iglesia ‘selectiva’, una Iglesia de ‘pura sangre’, no es la Santa Madre Iglesia, sino una secta»

«Dios es Padre y no reniega de ninguno de sus hijos. Y ‘el estilo’ de Dios es ‘cercanía, misericordia y ternura’. Por este camino encontrarás a Dios»

«Una Iglesia ‘selectiva’, una Iglesia de ‘pura sangre’, no es la Santa Madre Iglesia, sino una secta»

09.05.2022 | RD/EFE

#Hilo / El Papa Francisco envía un mensaje a los católicos #LGBTIQ+. Francisco respondió en la carta a tres preguntas que usualmente se hacen los católicos LGBTIQ+. Gracias a @JamesMartinSJ y a @OutrchCatholic por la iniciativa.

Aquí va la foto de la carta y el pic.twitter.com/xo8ZAuPSc0

— Padre Jonathan Marín, SJ (@jesuitajonathan) May 9, 2022

El papa ha condenado en numerosas ocasiones el rechazo de las personas homosexuales y en enero pasado, durante una audiencia general, pidió a los padres que acompañen a un hijo que tiene una diferente orientación sexual y no esconderse en comportamientos de condena».

 La carta de Martin al Papa llega después del lanzamiento de un nuevo sitio web patrocinado por los jesuitas para el ministerio católico LGBTQ conocido como Outreach. Un informe de America  explicó el propósito del sitio:

“El sitio, que opera bajo los auspicios de America Media, incluirá noticias y ensayos, así como recursos útiles como videos, libros y enlaces a organizaciones de bienvenida. El sitio web también contará con la serie Gaudete, que perfilará las parroquias de los Estados Unidos que dan la bienvenida a L.G.B.T. católicos.”

La nueva iniciativa Outreach sigue a dos conferencias virtuales celebradas en 2020 y 2021 con el mismo nombre. El próximo junio, se llevará a cabo una conferencia de divulgación en persona en la Universidad de Fordham y contará con una serie de católicos y aliados LGBTQ. Para obtener más información sobre la conferencia electrónica, haga clic aquí.

En una entrevista con  The Advocate, Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, dijo, en parte:

“Es alentador que haya enviado cálidos saludos. . . . Desearía tener la oportunidad de hacerle al Papa Francisco un par de preguntas de seguimiento sobre su carta. Me preguntaría si al decir que Dios no repudia a las personas, quiere decir un abrazo completo sin condiciones. ¿Ve a Dios bendiciendo los matrimonios amorosos y las familias creadas por cónyuges del mismo sexo? ¿Cree que Dios se deleita en ver a las personas transgénero y no binarias convertirse en el yo para el que fueron creadas? Y finalmente, le preguntaría cómo respondería a las personas LGBTQ+ que escuchan las enseñanzas de la iglesia etiquetándonos como ‘objetivamente desordenados’, nuestras relaciones como ‘intrínsecamente malas’ y viviendo nuestros verdaderos géneros como familias amenazantes y el orden social como rechazo”.

La escritura de cartas del Papa Francisco se ha convertido en todo un fenómeno: en el pasado ha enviado cartas no solo al Padre. Martin, sino al New Ways Ministry, la hermana Mónica Astorga, el grupo católico LGBTQ en Florencia, Italia, el periodista Michael O’Loughlin y muchos otros. En diciembre, envió una cálida nota de felicitación a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora de New Ways, con motivo de su 50 aniversario del ministerio LGBTQ. La Hna. Jeannine había sido censurada por papas anteriores por su trabajo, por lo que es significativo que el Papa actual le haya enviado un mensaje tan positivo. A través de sus misivas escritas a mano, el Papa Francisco se adhiere al estilo de “cercanía, misericordia y ternura” hacia las personas LGBTQ que tan a menudo exhorta a los pastores a practicar.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, comentó sobre la carta del Papa: “Los comentarios del Papa Francisco al P. Martin son una prueba más de que este pontífice desea mucho que las personas LGBTQ se sientan bienvenidas en la iglesia. Estos comentarios son solo los últimos de una larga lista de declaraciones positivas que el Papa ha hecho a los ministros de la iglesia que se están acercando para dar la bienvenida a las personas LGBTQ. El Papa Francisco ha estado escribiendo mensajes a las personas LGBTQ y a quienes los apoyan desde el comienzo de su papado en 2013. Si bien, al principio pensamos que sus mensajes podrían ser solo «únicos», la gran cantidad de mensajes afirmativos de este tipo muestra un patrón distinto. de afirmación.

“El Papa Francisco no ha hecho ningún cambio doctrinal con respecto a las personas LGBTQ, pero a través de estos mensajes, está preparando a la iglesia para cambios futuros”.

+++

Iglesias de toda Alemania vuelven a abrir sus puertas para bendecir a parejas homosexuales

Alrededor de un centenar de templos acogerán la segunda edición de #liebegewinnt

“Nuestro enfoque va más allá de cuestiones político-eclesiásticas. Hablamos de cuidado pastoral. Es muy importante para muchas personas que exista esta oferta», señalan los organizadores

“Los obispos necesitan urgentemente un cambio de actitud” para “dejar de mirar de forma paternal a las personas que necesitan atención”, sino percibir que “hay personas altamente calificadas, altamente competentes que todavía están dispuestas a ayudar a dar forma a la iglesia”

09.05.2022 Jesús Bastante

Fuente Religión Digital/New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica #liebegewinnt (El Amor Gana), Alemania, Bendiciones de parejas homosexuales, DignityUSA, ens Ehebrecht-Zumsande, James Martin SJ, Marianne Duddy-Burke, Papa Francisco, Personas LGTBI

Obispo Robert McManus del Comité para la Libertad Religiosa de la USCCB

Una controversia en la Diócesis de Worcester sobre la decisión de una escuela católica de enarbolar banderas de Pride y Black Lives Matter continúa intensificándose, ya que parece que las protestas pueden haber llevado al obispo a retirarse de la universidad católica local.

Bondings 2.0 informó anteriormente sobre la orden del obispo Robert McManus de que la Escuela de la Natividad retire las banderas o corra el riesgo de perder su afiliación católica. El colegio, dirigido por los jesuitas, hasta ahora se ha negado a hacerlo. Y ha encontrado nuevo apoyo en la comunidad local.

Primero, los estudiantes, profesores y ex alumnos del College of the Holy Cross en Worcester protestaron por la posible asistencia de McManus a los ejercicios de graduación de la escuela en mayo. Los críticos del obispo lanzaron una petición pidiendo que no se le invitara a la graduación debido a su ataque a la Escuela de la Natividad. Los signatarios escribieron que las acciones del obispo “demuestran sentimientos ignorantes e intolerantes que no se alinean con los valores arraigados que guían a nuestra comunidad”.

MassLive informó más tarde que el presidente de Holy Cross, Vincent Rougeau, confirmó que McManus no asistiría a la graduación, aunque no dio ninguna razón. El obispo no ha asistido a ninguna graduación de Holy Cross en los últimos cuatro años.

En otros lugares, defensores y políticos de Massachusetts, incluido un alumno gay de la Escuela de la Natividad, han condenado a McManus por sus demandas. Ese alumno, Guillermo Creamer, Jr., que ahora forma parte de la Comisión de Derechos Humanos de Worcester, habló con el National Catholic Reporter:

«[Creamer dijo:] ‘Simplemente surge la pregunta: ‘¿Por qué ahora?’ ¿Por qué se colocaría tal amenaza en una institución que no está causando ningún daño y que solo ha sido beneficiosa para la comunidad en general?’. . .

“‘Creo que Nativity hace un muy buen trabajo al garantizar que todos sus estudiantes, sin importar de dónde vengan o cómo sea la composición de su familia, se sientan representados’, dijo. ‘En Nativity nos enseñan a ser hombres que servirán a todas las personas, y eso incluye a los miembros de la comunidad LGBTQ y la comunidad negra’”.

El concejal de la ciudad de Worcester, Sean Rose, destacó preocupaciones reales en la ciudad que palidecen en comparación con el problema de la bandera:

“‘La ciudad tiene un importante problema de personas sin hogar en este momento que estamos tratando de abordar. . .Tenemos problemas de inseguridad alimentaria que estamos abordando. Hemos visto a personas perder sus hogares debido al levantamiento de la moratoria de ejecución hipotecaria. Tenemos problemas de abuso de sustancias. Tenemos todas estas cosas sucediendo a nuestro alrededor en tiempo real, así que meterse con una escuela compuesta en su mayoría por estudiantes morenos y negros, para decir que no pueden levantar una bandera que apoye el Movimiento Black Lives Matter o que apoye el orgullo gay, es realmente triste.'»

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, dijo a NCR que las acciones de McManus “deberían obligarnos a tener en cuenta el hecho de que hay un grupo de obispos guerreros de la cultura dentro de las filas de la jerarquía estadounidense”. Agregó: “En mi opinión, realmente están amplificando una agenda nacionalista cristiana blanca”.

Maura Healey, fiscal general de Massachusetts y candidata a gobernadora, dijo durante su visita a la ciudad que estaba “realmente preocupada” por las palabras de McManus. Ella comentó a MassLive: 

“Necesitamos hacer todo lo que podamos como estado para defender los derechos civiles de las personas y reconocer, valorar y respetar la dignidad de todos los seres humanos, incluidos nuestros jóvenes en la comunidad LGBTQ que realmente están pasando por un momento difícil en este momento. . .Y hablo como católico y digo eso, y sabes que hablo como alguien de la comunidad LGBTQ y alguien, creo que lo más importante, que ha trabajado mucho para promover y defender las protecciones y los derechos aquí en el estado’”.

Finalmente, ahora se ondea una bandera del Orgullo Progresista frente al Ayuntamiento de Worcester a pedido de la Comisión de Derechos Humanos de la ciudad. Y, aunque no hace referencia directa a McManus, la Universidad Estatal de Worcester anunció que también comenzaría a enarbolar una bandera del Orgullo en su campus, informó MassLive.

La solicitud del obispo McManus de eliminar los símbolos que alientan y afirman a los estudiantes LGBTQ y de color fue equivocada y dañina. Pero de su error surge la esperanza que surge cuando tantas personas en la comunidad de Worcester, católicos y no católicos por igual, han respaldado la causa de la igualdad y la justicia para todos.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 23 de abril de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Bandera Arco Iris, Black Lives Matter, College of the Holy Cross, DignityUSA, Diócesis de Worcester, Guillermo Creamer, Holy Cross, Homofobia/ Transfobia, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Jr, Marianne Duddy-Burke, Maura Healey, Robert McManus, Sean Rose, The Nativity School, Vincent Rougeau

Obispo John Doerfler

El obispo detrás de un documento que podría ver a las personas LGBTQ virtualmente excluidas de la vida de la iglesia está defendiendo sus políticas, mientras que los defensores de Catholilc continúan desafiando las directivas del obispo de excluir a las personas LGBTQ y exigiéndoles que se «arrepientan«.

El obispo John Doerfler de Marquette, Michigan, dijo que el llamado al arrepentimiento en el documento, que se dirige a las personas transgénero y a las personas en matrimonios del mismo sexo en particular, trata de cambiar el comportamiento de uno «con la gracia y la ayuda de Dios». Doerfler le dijo además atold WNMU que las directivas no se refieren a los pensamientos o sentimientos de las personas, sino a los comportamientos, y que el acompañamiento pastoral «significa ayudarse unos a otros a evitar comportamientos pecaminosos».

Francis DeBernardo

Pero los defensores de LGBTQ están rechazando las afirmaciones de que este documento, que incluye la prohibición de la Comunión y otros sacramentos, se trata realmente de acompañamiento, como el obispo los ha caracterizado. La WNMU le pidió su opinión a Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry:

“[DeBernardo] cree que está mal pedirle a la gente que se arrepienta de quiénes son o de quiénes aman. Él dice que las personas LGBTQ a menudo han pasado por un proceso de discernimiento que es de naturaleza muy espiritual.

“‘ Y han llegado a descubrir que esto es lo que Dios hizo que fueran. Y sienten que el amor que tienen por otra persona es un amor divinamente inspirado «.

“DeBernardo dice que la Iglesia Católica enseña que la conciencia de uno es la guía moral más alta en sus vidas, y muchas personas lesbianas y gays a menudo han pasado por un proceso de discernimiento para reconocer y comprender lo que Dios los está llamando a ser.

«Y su conciencia les ha dicho que está bien, y no solo bien, sino bueno, que estén en estas relaciones».

DeBernardo agregó que la política de la diócesis de Marquette sobre las personas LGBTQ «muestra una falta de voluntad por parte de la diócesis para siquiera prestar un poco de atención a la experiencia de las personas LGBTQ».

Al describir las directivas anti-LGBTQ como una «práctica muy discriminatoria» y un «enfoque sin salida», DeBernardo explicó cómo era el acompañamiento pastoral real:

“Creo que si el obispo Doerfler y la diócesis de Marquette realmente quieren hacer un acompañamiento pastoral, también deben estar dispuestos a abrirse para cambiar algunos de sus puntos de vista”.

Jason Steidl

El National Catholic Reporter (NCR) ofreció las opiniones de otros católicos que también apuntaron a la política de Doerfler. El teólogo gay Jason Steidl dijo:

“‘ Es una política cruel que excluye a los católicos LGBTQ del cuerpo de Cristo. Me opongo por completo porque creo que va en contra del Evangelio y del espíritu de inclusión que encontramos en el ministerio de Jesús. . Hay una división cada vez mayor entre la cultura popular, de donde vienen los católicos de base, y lo que la jerarquía enseña es revelado por Dios. . . Creo que la separación es especialmente clara dentro de este documento ”.

Daniel Quinan, un abogado canónico de Minnesota, comentó a NCR:

“’No había nada explícitamente incorrecto en lo que se decía, pero faltaba una segunda parte de la ecuación que es importante para evitar que se convierta en una especie de acompañamiento condescendiente de’ No tienes nada que enseñarme ‘,’ dijo Quinan , quien también encontró fallas en la sección del documento sobre el «significado y propósito de la sexualidad humana». En esa sección, el documento dice que «sólo las relaciones sexuales abiertas a la vida pueden expresar un amor total y fructífero».

“’Ese lenguaje no es algo que surja del Catecismo’, dijo Quinan. “Viene de estas otras fuentes, estas interpretaciones de Juan Pablo II y otras cosas que se han insertado en la conversación. Son comunes, pero presentarlos como el estándar o la formulación más clara de la enseñanza de la iglesia sobre antropología humana es problemático ‘”.

Aunque otras diócesis han ofrecido varias prohibiciones contra la participación de personas LGBTQ en la iglesia, el enfoque de Doerfler es, con mucho, el más completo. Como resultado, está recibiendo muchas críticas fuertes. Otros obispos deben tener en cuenta que tales políticas no serán aceptadas silenciosamente por los católicos estadounidenses en los bancos, quienes apoyan abrumadoramente enfoques hacia las personas LGBTQ que son inclusivos, no excluyentes.

Para leer el informe original de Bondings 2.0 sobre el documento de Marquette, haga clic aquí. Para obtener más reacciones de las personas y aliados LGBTQ, haga clic aquí.

—Robert Shine, Ministerio New Ways, 23 de diciembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arquidiócesis de Saint Paul y Minneapolis, Congregación para la Educación Católica del Vaticano, Daniel Quinan, DignityUSA, Diócesis de Marquette, Francis De Bernardo, Francis DeBernardo, Homofobia/Transfobia, James Martin, Jason Steidl, Jennifer Haselberger, John Doerfler, Marianne Duddy-Burke, Marquette, MaryAnn Bernier, Michigan, New Ways Ministry, Patrick Hornbeck, Personas LGTBI, Universidad de Fordham

Obispo John Doerfler

Un nuevo conjunto de directivas de la Diócesis de Marquette (Michigan) busca restringir en gran medida la participación de las personas LGBTQ en la vida de la iglesia, incluidas posibles prohibiciones de los sacramentos y puestos de liderazgo. Son el conjunto de prohibiciones más amplio hasta el momento.

La directiva se titula “Creado a imagen y semejanza de Dios: una instrucción sobre algunos aspectos del cuidado pastoral de personas con atracción hacia personas del mismo sexo y disforia de género” y está firmada por el obispo John Doerfler y la vicecanciller MaryAnn Bernier.

Las primeras secciones del texto examinan el acompañamiento pastoral y las enseñanzas de la iglesia sobre la sexualidad. Se advierte a los lectores que no deben simplemente usar etiquetas como «gay» o » ransgénero» y se les dice que las relaciones entre personas del mismo sexo «nunca pueden reflejar un amor total y fructífero». Ser LGBTQ se compara con «un deseo desordenado por el alcohol y la anorexia» .

Las prohibiciones para las personas LGBTQ vienen en una sección sobre situaciones pastorales específicas, en las que los pastores pueden ser “obligados a retrasar la celebración de un sacramento, retener la Sagrada Comunión u otros sacramentos, o determinar que una persona no está dispuesta a ejercer un ministerio litúrgico o posición de liderazgo (por ejemplo, lector, ministro extraordinario de la Sagrada Comunión, catequista, miembro del consejo pastoral o financiero de la parroquia, etc.) Basado en la relación o identidad de alguien«.

Con respecto a los sacramentos de iniciación, alguien en una relación del mismo género o que afirma su identidad transgénero «no puede ser bautizado confirmado o recibido en plena comunión en la Iglesia, a menos que la persona se haya arrepentido». Para las personas trans, el documento utiliza repetidamente un lenguaje similar al siguiente para diferenciar a las personas que afirman o no afirman su identidad:

“El arrepentimiento no requiere revertir los cambios físicos en el cuerpo que la persona ha experimentado. La experiencia de la incongruencia en la propia identidad sexual no es pecaminosa si no surge del libre albedrío de la persona, ni se interpone en el camino de la persona que sirve como padrino o testigo cristiano. Sin embargo, los comportamientos deliberados, libremente elegidos y manifiestos para redefinir el sexo constituyen un obstáculo «.

Con respecto a la recepción de la Comunión, las personas en relaciones del mismo sexo y las personas transgénero «no deben presentarse para la Sagrada Comunión». Si las personas LGBTQ  son públicas sobre sus identidades y relaciones, se les debe negar la Comunión. Asimismo, debe haber negaciones para la Unción de los Enfermos fuera de que una persona no responda y esté cerca de la muerte.

Con respecto al matrimonio, las personas transgénero se consideran su sexo asignado al nacer, no su género, por lo que solo pueden casarse en consecuencia. Existe una prohibición explícita de bendecir a parejas del mismo sexo, así como el uso de las instalaciones de la iglesia para las bendiciones o bodas de dichas parejas.

La directiva también aborda si las personas transgénero y las personas en relaciones del mismo género pueden ejercer liderazgo y roles litúrgicos, lo que se responde negativamente cuando alguien no se ha «arrepentido y retirado de la relación» o ejerce «comportamientos deliberados, libremente elegidos y manifiestos para redefinir el sexo de uno «.

Finalmente, la directiva incluye a los estudiantes en escuelas católicas y clases de educación religiosa. De manera similar a las políticas en otras diócesis, los estudiantes deben ser tratados y tratados de acuerdo con su sexo asignado. Se incluyen dos apéndices para los convenios entre familias y escuelas o parroquias, que, aunque no mencionan explícitamente los problemas LGBTQ, enfatizan la adherencia a la enseñanza de la iglesia.

Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry, comentó sobre las directivas de Marquette en un comunicado. Dijo que serían «contraproducentes explosivamente en la cara de los líderes que escribieron estas reglas restrictivas y dañinas», y agregó:

“Los católicos en las bancas, cuyas encuestas muestran constantemente un apoyo abrumador a las personas LGBTQ, se resistirán a estas sanciones. Los teólogos que están abriendo nuevas formas de pensamiento para afirmar aún más a las personas LGBTQ refutarán el razonamiento defectuoso que usa la diócesis. Y los obispos de otras diócesis ciertamente hablarán para que los católicos en sus áreas sepan que las personas LGBTQ son bienvenidas como miembros de pleno derecho de la Iglesia.

“La desventaja de tal declaración es el daño pastoral y psicológico grave y duradero que causará. Las personas LGBTQ no solo se sentirán más alienadas de la iglesia, sino que sus familiares, amigos y simpatizantes también terminarán yendo hacia comunidades más acogedoras. Peor aún, mensajes tan duros ciertamente harán que algunas personas LGBTQ, particularmente los jóvenes, desarrollen imágenes negativas de sí mismas y potencialmente practiquen la autolesión.

“Estas pautas no son una herramienta para la evangelización, sino para diezmar a la comunidad católica. Lejos de ser pastorales, estas pautas reflejan la política de la iglesia que restringe el mensaje inclusivo de Jesús para todos y que no protege a la Iglesia Católica, pero la daña gravemente «.

Mañana, Bondings 2.0 contará con más reacciones a las directivas de la Diócesis de Marquette.

—Robert Shine (he/him), New Ways Ministry, December 9, 2021

***

Los católicos reaccionan enérgicamente contra las nuevas restricciones anti-LGBTQ de la Diócesis de Marquette

Los católicos han expresado su enojo por las nuevas restricciones impuestas por la Diócesis de Marquette a las personas LGBTQ, que incluyen prohibiciones de los sacramentos.

Ayer, Bondings 2.0 informó sobre el conjunto de directivas del obispo John Doerfler de Marquette que son las restricciones más completas hasta ahora publicadas por una diócesis de EE. UU. Incluyen instrucciones para negar los sacramentos a las personas transgénero y aquellas en relaciones del mismo género, prohibiciones para esas personas en roles litúrgicos y liderazgo de la iglesia, políticas educativas LGBTQ-negativas y más.

Los defensores de LGBTQ han reaccionado enérgicamente, según The Washington Post:

“Jennifer Haselberger, excanciller de asuntos canónicos de la Arquidiócesis de Saint Paul y Minneapolis, dijo que estaba particularmente desconcertada por la regla de Marquette sobre el bautismo.

“’No hay nadie que se acerque al bautismo desde un estado de perfección’, dijo. “La presunción es la contraria. Llegas al bautismo como un pecador, y el pecado original te es perdonado «.

“La política de la diócesis también puede contradecir una parte de la ley canónica que dice que cualquier persona que aún no haya sido bautizada es elegible para ese sacramento, dijo Haselberger. Una persona transgénero a la que se le niega el bautismo por esa razón podría apelar al Vaticano, pero Haselberger dijo que es poco probable que alguien se arriesgue a la publicidad y al desafío emocional de ese proceso «.

El Post informó más comentarios de Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry:

“En un momento de mayor conciencia social sobre las diversas identidades de género, DeBernardo dijo que asume que muchos obispos están respondiendo preguntas de los sacerdotes sobre si administrar los sacramentos a personas transgénero o no binarias.

“Creo que cuando los debates sobre la igualdad matrimonial en los Estados Unidos terminaron en 2015, en su mayor parte, con la decisión de la Corte Suprema, el nuevo tema para los obispos estadounidenses se convirtió en la identidad de género, más que cualquier otra cosa”, dijo. «Y creo que con la nueva generación, que hay una nueva comprensión del género y más visibilidad para las personas que no se identifican con el binario de género, esto va a surgir».

Patrick Hornbeck, un teólogo gay de la Universidad de Fordham, vinculó las restricciones de la Diócesis de Marquette a debates más amplios entre el episcopado estadounidense sobre los sacramentos, en particular la Eucaristía:

Hornbeck. . . señaló que la política llega en un momento en el que muchos líderes católicos han comenzado a trazar límites más allá de los cuales creen que no es posible que una persona goce de buena reputación dentro de la iglesia. El reciente debate entre los obispos estadounidenses sobre si el presidente Biden y otros políticos católicos que apoyan el derecho al aborto pueden recibir la Comunión ejemplifica esa tendencia, dijo.

«‘La Diócesis de Marquette parece estar echando leña a ese fuego en particular al decir que las creencias sobre el género y la transición de género también entran en esa categoría’, dijo Hornbeck».

En otra parte, en Twitter, el jesuita P. James Martin publicó en respuesta a las directivas:

“No es pecado ser transgénero. Las personas transgénero son hijos amados de Dios que luchan por comprender su identidad. Deben ser aceptados con ‘respeto, compasión y sensibilidad’. Como le dijo el cardenal Gregory a una persona trans, ‘usted pertenece al corazón de esta iglesia’ ”.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, vinculó la política de Marquette y otras similares a un documento de 2019 de la Congregación para la Educación Católica del Vaticano, “Varón y hembra los creó”. Para una vía de diálogo sobe la cuestión del gender (género) en la educación, Male and Female He Created Them (Hombres y Mujeres los Creó), que abordó temas LGBTQ. Duddy-Burke le dijo a NBC News:

“Este mandato educativo [del Vaticano] fue dejado en el estante por casi todos los demás países del mundo, pero muestra cuántos obispos guerreros de la cultura tenemos aquí en los Estados Unidos, que realmente han amplificado este tipo de enseñar en detrimento de los católicos LGBTQ, que se sienten cada vez más excluidos de la jerarquía de nuestra iglesia. . . Si la iglesia continúa teniendo actitudes, políticas y enseñanzas discriminatorias, la tendencia de personas que optan por salir del catolicismo solo continuará ”.

DignityUSA ha lanzado una petición pidiendo al obispo Doerfler que retire la política, diciendo, en parte: “Los sacramentos no deben ser armados, punto. No contra las personas LGBTQ +, ni contra nadie «. Más información está disponible aquí.

—Robert Shine (él / ella), New Ways Ministry, 11 de diciembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arquidiócesis de Saint Paul y Minneapolis, Congregación para la Educación Católica del Vaticano, DignityUSA, Diócesis de Marquette, Francis DeBernardo, Homofobia/Transfobia, James Martin, Jennifer Haselberger, John Doerfler, Marianne Duddy-Burke, MaryAnn Bernier, New Ways Ministry, Patrick Hornbeck, Personas LGTBI, Universidad de Fordham

Los manifestantes que se oponen a un plan para negar la Comunión a los políticos pro-aborto marchan en Baltimore el 15 de noviembre antes de la reunión de obispos de Estados Unidos. Un contramanifestante le gritó a Jamie Manson, director ejecutivo de Catholics for Choice, tercero desde la derecha. (Foto cortesía de Women’s Ordination Conference)

Una red de grupos reformistas católicos de EE. UU. Realizó una manifestación frente al hotel de Baltimore donde se reúne la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. Para rechazar los intentos de negar la Comunión a políticos pro-LGBTQ y pro-elección.

Aproximadamente 50 personas asistieron al mitin “Pan, no piedras” en Baltimore patrocinado por la red de Organizaciones Católicas para la Renovación (COR), de la cual New Ways Ministry es miembro. Los asistentes estaban allí para expresar «desaprobación con lo que describen como esfuerzos de los obispos para politizar la Eucaristía», según el  National Catholic Reporter.

Hoy, los obispos votarán un documento sobre la Eucaristía después de una conversación pública limitada ayer. El documento, formado a raíz de una comisión sobre cómo los obispos deben involucrar al presidente Joe Biden, no incluye referencias a políticos específicos. Pero el debate que lo rodea este año ha sido problemático, lo que ha impulsado a los católicos reformistas a hablar.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, explicó en la manifestación:

“Estamos aquí hoy defendiendo a todos los católicos, la gran mayoría de los católicos, que aprecian la Eucaristía y que no quieren ver este sacramento central de nuestra iglesia como arma para propósitos de guerra cultural. . Estamos aquí en un esfuerzo por evitar que los obispos que dirigen la Iglesia Católica en los Estados Unidos nieguen la Comunión a cualquiera de nuestros líderes católicos electos o servidores públicos porque su conciencia los lleva a apoyar políticas pro-elección o pro-igualdad en nuestro sociedad pluralista. . .La comunión no debe ser coerción ‘”.

Jamie Manson, presidente de Catholics for Choice, dijo a Religion News Service:

“’Tomamos esta acción en nombre de la mayoría de los católicos fieles que creen que no hay lugar para el partidismo, la vergüenza o la división en la mesa de la Eucaristía. . .La Eucaristía es el sacramento unificador central de nuestra iglesia, y la idea misma de usar el cuerpo de Jesús como una herramienta de castigo e intimidación contra los católicos pro-aborto es una traición grave de todo lo que Jesús nos enseñó ‘».

Los asistentes al mitin participaron en un ritual de oración organizado por la Conferencia de Ordenación de Mujeres que se centró en lo que significa la Eucaristía para los católicos, y luego incluyó cánticos y cánticos relacionados con la Comunión mientras el grupo pasaba por el hotel de los obispos.

Independientemente de que el documento se apruebe hoy o no, se puede esperar que la cuestión de las negaciones de la Comunión en relación con los políticos estadounidenses se descarte. Pero, si persiste, más católicos pro-LGBTQ necesitarán unirse al movimiento para dejar de politizar la Eucaristía por el apoyo de una persona a la igualdad.

—Robert Shine, New Ways Ministry, 17 de noviembre de 2021

Fuenfe New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Baltimore, Catholics for Choice, Comunión, DignityUSA, EE. UU., Eucaristía, Joe Biden, Marianne Duddy-Burke, Personas LGTBIQ

«Las personas LGTBI quieren salir de los armarios eclesiales»

James Martin: «Es histórico, por primera vez un Papa apoyando, no simplemente tolerando»

Los gays argentinos recuerdan que Bergoglio ya defendió esta figura en Buenos Aires

Luz Elena Aranda: «Sabemos que cambiará la vida de decenas de millones de personas LGBTI en todo el mundo, tanto de los propios católicos LGBTI como de los que viven en sociedades tradicionalmente católicas, al escucharle que nos reconoce a nosotros y a nuestro derecho a una familia»

Martin: «Los comentarios del Papa puede que no sean gran cosa en Europa occidental o Estados Unidos, pero en lugares como Polonia, donde algunos obispos son virulentamente anti-LGBT, o Uganda, donde los obispos están del lado de las leyes que penalizan la homosexualidad, es muy importante»

Raúl Vera, obispo de Saltillo: «Bravo por el Santo Padre, porque abre una puerta al diálogo para resolver este pecado que estamos cometiendo contra estas personas [desde la Iglesia]»

22.10.2020 Jesús Bastante

La defensa del Papa Francisco de las uniones civiles homosexuales ha removido al mundo católico, y también a los protagonistas de sus palabras, el colectivo LGTBI. Uno de sus líderes en Argentina, Sergio Petroni, recalcó en declaraciones a los medios que Bergoglio ya se había mostrado a favor de esta medida siendo arzobispo de Buenos Aires.

“Nosotros, como comunidad hablamos cuando se discutió en Argentina el matrimonio igualitario y nos reunimos con él y le planteamos nuestra situación; lo que nos dijo fue que estaba a favor, no del matrimonio, sino de la unión civil (…) y que nosotros como hijos de Dios teníamos derecho a enamorarnos porque el amor era parte del mismísimo Dios”, subrayó.

For those who think the Pope’s comments about same-sex civil unions are no big deal: Perhaps in the US or Western Europe. But in places like Poland, where some bishops are virulently anti-LGBT; or Uganda, where bishops side with laws criminalizing homosexuality, it’s a big deal.

— James Martin, SJ (@JamesMartinSJ) October 21, 2020

En ese sentido, agregó que “para que la iglesia permita el matrimonio como lo hacen los heterosexuales hay una distancia bastante grande, pero sí reconocemos que un Papa hable de sexo, que hable de placer, que (diga que) está hecho por Dios para que sea el culminen del amor, propiamente dicho, es un paso muy grande”.

Habla el Papa, no el arzobispo de Buenos Aires

Uno de los grandes defensores de la Iglesia inclusiva, el jesuita James Martin, sj., calificó de «histórico» el paso dado por Francisco. ¿Por qué? «Primero, porque los dice como Papa, no como arzobispo de Buenos Aires. Segundo, porque está claramente apoyando, no simplemente tolerando, las uniones civiles. En tercer lugar, porque lo dice en cámara, no en privado».

En opinión de Martin, «los comentarios del Papa puede que no sean gran cosa en Europa occidental o Estados Unidos, pero en lugares como Polonia, donde algunos obispos son virulentamente anti-LGBT, o Uganda, donde los obispos están del lado de las leyes que penalizan la homosexualidad, es muy importante».

Reacciones en todo el mundo

En el resto del mundo, las reacciones fueron muy similares. Así, en declaraciones a Reuters, Francis De Bernardo, responsable de las comunidades LGTB+ de Estados Unidos, incidió en que «es un momento histórico en el que el líder de la Iglesia Católica Romana, considerado durante mucho tiempo como un perseguidor de las personas LGBTQ, se mueve en una dirección de apoyo para las parejas lesbianas/gays y sus familias. Es una señal de que la iglesia continúa mejorando su enfoque de los temas LGBTQ”.

Por su parte, Bartosz Staszewski, activista polaco LGBT+ apuntó que «es tarde, pero al menos sucedió». En su opinión, las palabras del Papa «ayudarán a nuestra lucha (…) Espero que este sea un nuevo capítulo que está comenzando”.

«What Pope Francis is telling us is that lesbian and gay people are part of families. He’s holding up family values and this is so important.»
—Sr. Jeannine Gramickhttps://t.co/dMr9sO8TGh

— NCR (@NCRonline) October 21, 2020

Para Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de Dignity USA, el potencial de las declaraciones del Pontíice «es enorme». «Si esto indica que el Vaticano va a dejar de ser un impedimento para la protección legal de las parejas del mismo sexo y nuestras familias (…) sería un punto de inflexión internacional”.

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Bartosz Staszewski, Dignity USA, Francis De Bernardo, ILGA World, James Martin, Juan Jacobo Hernández Chávez, Luz Elena Aranda, Marianne Duddy-Burke, Papa Francisco, Raúl Vera, Sergio Petroni, Uniones Civiles