Nos lo remiten para su publicación:

Hoy en Torremolinos (Málaga) por medio de la ordenación presbiteral de Juan Carlos Rodríguez Gámez comienza su andadura en España la Iglesia Catolica Ecumenica (ICE), iglesia inclusiva que se define a sí misma de esta manera:

Nosotros proclamamos la Buena Nueva de la salvación en Jesucristo, y Su amor para todas las personas sin distinción de raza, credo, condición social u orientación sexual.

Creemos que este Evangelio es para todas las personas, sin excepción, y nos esforzamos individual y corporativamente para informar a nuestros hermanos y hermanas del amor salvífico de Dios.

La verdad que proclamamos se basa en la Escritura, la Tradición y Razón. 

La Iglesia Católica Ecuménica es una denominación dentro del movimiento católico independiente.

Compartimos con todos los cristianos la creencia de que Jesús es el Hijo de Dios y Redentor de la humanidad

Juan Carlos nos describe en este video lo que esta suponiendo este paso: https://youtu.be/Vy6rOjrUrN4

Fuente Iglesia Católica Ecuménica

General, Iglesia Inclusiva España, Iglesia Catolica Ecumenica (ICE), Juan Carlos Rodríguez Gámez, Málaga, Torremolinos

“Hermanos LGTBI, os apoyamos en este momento»

[Servicio de noticias episcopal] La Iglesia Episcopal está respondiendo al fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos en un caso fundamental sobre la discriminación anti-LGBTQ + de los grupos religiosos al expresar su apoyo a los padres del mismo sexo y su preocupación por las implicaciones del caso.

En junio 17, el La Corte Suprema falló por unanimidad a favor de Catholic Social Services en su demanda contra la ciudad de Filadelfia, Pensilvania, que terminó su contrato con CSS para proporcionar cuidado de crianza porque CSS se negó a trabajar con parejas del mismo sexo.

“Mi corazón está con mis hermanos LGBTQ a la luz del fallo de hoy de la Corte Suprema en Fulton v. Filadelfia”, dijo el obispo presidente Michael Curry en un comunicado. “Hermanos LGBTQ, los apoyamos en este momento y continuamos afirmando que son, y siempre han sido, una bendición para nuestra iglesia. Pero sobre todo, sois hijos de Dios con toda la familia humana. La lucha no termina aquí; el trabajo continúa y estamos comprometidos con la plenitud de la igualdad humana y con la construcción de un futuro justo y libre de discriminación contra las personas LGBTQ «.

El presidente de la Cámara de Diputados, el reverendo Gay Clark Jennings, también expresó su consternación por el fallo. Curry y Jennings ambos se unieron previamente a informes presentados por líderes religiosos que se oponen al argumento de CSS.

«Los académicos pueden debatir las implicaciones legales más amplias de la decisión, pero como cristiano, sigo alarmado por la intolerancia que se encuentra en el corazón del caso», dijo Jennings en un comunicado al Episcopal News Service. “La libertad religiosa es la piedra angular de nuestro país y un derecho apreciado por los estadounidenses de muchas religiones. Pero disfrazar la homofobia como libertad religiosa, como lo han hecho los demandantes en este caso, no es solo un precedente legal peligroso, es una gran distorsión de las enseñanzas de Jesús ”.

El caso tiene amplias ramificaciones tanto para los grupos religiosos como para las personas LGBTQ +. Si bien las protecciones civiles para las personas LGBTQ + se han consagrado en las leyes locales y federales durante la última década, la Corte Suprema también ha mantuvo exenciones religiosas a esas leyes en los últimos años. La Iglesia Episcopal ha se opuso a la discriminación anti-LGBTQ + que se remonta a la década de 1970, y tiene pidió a los gobiernos y otras iglesias que protejan los derechos de las personas LGBTQ +.

Philadelphia ha prohibido la discriminación basada en la orientación sexual desde 1982. En 2018, la ciudad canceló su contrato con CSS para colocar a los niños en hogares de acogida después de enterarse de que CSS tenía una política contra la colocación de niños con parejas del mismo sexo, diciendo que CSS violaba las leyes de la ciudad contra la discriminación.

CO dijo que nunca había sido abordado por una pareja del mismo sexo en décadas de brindar servicios de cuidado de crianza. Pero dijo que la ciudad, al exigir a CSS que abandonara su política de no trabajar con parejas del mismo sexo, estaba obligando a la organización a violar sus creencias religiosas. La La Iglesia Católica Romana enseña que el matrimonio es entre un hombre y una mujer, y que ese matrimonio es el entorno ideal para la crianza de los hijos. CSS tampoco coloca a los niños con parejas no casadas, independientemente de su sexo.

CSS demandó a la ciudad, argumentando que la rescisión del contrato por parte de la ciudad violó el derecho de la Primera Enmienda de CSS al libre ejercicio de la religión. Después de que dos tribunales inferiores confirmaron el derecho de la ciudad a rescindir el contrato, la Corte Suprema revocó esos fallos, con los nueve magistrados de acuerdo.

“CSS busca solo una adaptación que le permita continuar sirviendo a los niños de Filadelfia de una manera consistente con sus creencias religiosas; no busca imponer esas creencias a nadie más ”, dijo el presidente del Tribunal Supremo John Roberts. escribió en la opinión de la corte. «La negativa de Filadelfia a contratar a CSS para la prestación de servicios de crianza temporal a menos que acepte certificar a las parejas del mismo sexo como padres de crianza temporal no puede sobrevivir a un escrutinio estricto y viola la Primera Enmienda».

En sus reacciones al fallo, Curry, Jennings y otros se centraron menos en los argumentos legales y más en los impactos teológicos y sociales del caso.

“También estamos preocupados por el impacto de este fallo en el sistema de cuidado de crianza, en el que tantos episcopales ofrecen refugio y cuidado a niños vulnerables, muchos de los cuales son LGBTQ ellos mismos”, dijo Curry. “Es importante recordar que el Nuevo Testamento enseña que ‘la religión pura y sin mancha delante de Dios, el Padre, es esta: cuidar de los huérfanos y las viudas en su angustia …‘ (Santiago 1: 27).»

“Junto con millones de otras personas de fe, creo en la igualdad de las familias LGBTQ + debido a mi fe, no a pesar de ella”, dijo Jennings. “Me rompe el corazón que esta campaña de exclusión y discriminación la estén llevando a cabo mis compañeros cristianos, y oro por las familias LGBTQ + que sufrirán por ello”.

El obispo de Pensilvania Daniel Gutiérrez, cuya diócesis incluye a Filadelfia, dijo que el enfoque debería estar en encontrar hogares amorosos para los niños de crianza temporal, no en excluir a los posibles padres de crianza temporal.

“Nunca debería haber condiciones para quienes estén dispuestos a abrir sus corazones y hogares a un niño necesitado”, dijo Gutiérrez en un comunicado a ENS. «Si un niño necesita ayuda y un hermano en la humanidad está dispuesto a satisfacer las necesidades de ese niño con amor, nuestra sociedad no podría pedir nada más».

– Egan Millard es editor asistente y reportero para Episcopal News Service. Se le puede contactar en emillard@episcopalchurch.org.

Fuente Episcopal News Service

General, Historia LGTBI, Iglesia Anglicana, Iglesia Inclusiva Catholic Social Services, Daniel Gutiérrez, Gay Clark Jennings, Michael Curry

La Iglesia de Suecia les dijo a sus miembros trans: «Dios los ama, tal como son». (Facebook / Västerås stift)

La Iglesia de Suecia, se ha declarado orgullosamente trans-inclusiva en una poderosa carta a sus miembros transgénero.

Publicada en el sitio web de la diócesis de Vasteras, en una carta titulada «Carta personal para ustedes que son trans«, la Iglesia de Suecia insistió en que «la iglesia también es trans».

Escrita por cuatro sacerdotes, un autor y el oficial de comunicaciones de la diócesis, la carta dice: “Le escribimos desde una iglesia que también es trans.

“Una iglesia está formada por personas. Las personas son diferentes. Tenemos maestros religiosos, empleados, celadores de iglesias, representantes electos, organizaciones sin fines de lucro y otros feligreses que se definen a sí mismos como personas transgénero.

“Por lo tanto, la iglesia también está formada por personas transgénero. Por lo tanto, la iglesia podría describirse como trans «.

La iglesia nacional evangélica luterana en Suecia dijo a sus miembros trans que se disculpa «por cómo los medios los han tratado y lamentamos la parte del feminismo que ha luchado por sus derechos y que ahora quiere limitar los suyos», y que no podría «no Más silencio ”.

La carta prosigue: “En los últimos años, hemos visto cómo los periódicos, la radio y la televisión, incluso los que dicen ser serios [medios de comunicación], han dado espacio a opiniones donde usted como persona transgénero y sus derechos han sido cuestionados.

«Hemos visto un clima de conversación en el que te has convertido en propiedad pública, donde las teorías mal fundamentadas pueden permanecer sin oposición y convertirse en la norma de lo que debería aplicarse a tu vida».

La iglesia dijo que los medios de comunicación habían “dado paso a un odio dirigido a las personas trans,» y agregó: “Es triste que grupos, organizaciones e individuos responsables de este odio tengan un lugar frente a los micrófonos, en las páginas de debate. , en los programas culturales y en los sofás de televisión. Esto contribuye a la normalización del odio trans «.

La carta, que ha sido firmada por casi 1.000 sacerdotes, diáconos y miembros, comparó el feminismo transexclusivo con “grupos cristianos radicales de derecha y populistas de derecha”, y dijo que la comunidad trans estaba “afectada por palabras y acciones que extraen su alimento de algunos de los lados más oscuros de la humanidad ”.

Se firmó: “Independientemente de lo que encuentre y lo que digan los demás, nadie puede quitarle su identidad de género y su dignidad humana. Dios te ama, tal como eres.

“Creemos en una iglesia y en un Dios que da la bienvenida a las personas más allá del poder, las fronteras nacionales, la etnia, la orientación sexual, el género y la identidad de género.

“Una humanidad en todos los colores del arco iris, absolutamente fantástica e infinita en su diversidad.

“Somos diferentes y eso es bueno. Y vio Dios que era bueno «.

La Iglesia de Suecia, es la confesión mayoritaria del país con más de seis millones de fieles (en total son 9 millones de suecos) y lleva mucho tiempo comprometida con la inclusión LGBT +. La Iglesia de Suecia es conocida por ser progresista en lo que respecta a los derechos LGBT +. La iglesia comenzó a permitir que las parejas del mismo sexo recibieran bendiciones religiosas en las iglesias en 2007 y comenzó a realizar matrimonios religiosos entre personas del mismo sexo en 2009, y en los últimos años ha instruido al clero a referirse a Dios usando pronombres de género neutro y ha presentado el primer retablo LGBT + de Suecia:

Paradise de la fotógrafa y artista Elisabeth Ohlson Wallin. (Karin Rosvall / Iglesia de San Pablo)

La Iglesia de Suecia realizó el primer retablo LGBT + del país, y la obra de arte situada detrás de un altar, lo que molestó vivamente a los homófobos.

La pintura, titulada «Paraíso», muestra a parejas del mismo sexo vistiendo hojas de higuera en el Jardín del Edén y fue creada por la artista lesbiana Elisabeth Ohlson Wallin.

La iglesia de San Pablo en Malmö inauguró el retablo el primer día de Adviento (1 de diciembre) de 2019 para crear «una mayor inclusión e identificación en la Iglesia». La Iglesia de St Paul’s dijo en un comunicado:

“Es con orgullo y alegría que recibimos el Paraíso en la Iglesia de San Pablo. Necesitamos imágenes que se abran a una mayor inclusión e identificación en la iglesia.

«Estamos agradecidos con el arte de Elisabeth, que nos permite construir una iglesia creíble que muestra que todos, independientemente de a quién amamos e identificamos, estamos alojados en el Paraíso«.

Uno de los pastores de la iglesia escribió en Twitter: “El domingo se escribe la historia. El único retablo LGBT de Suecia (Elisabeth Ohlsson Wallin) es recibido por la iglesia de San Pablo en Malmö … ¡Estamos muy felices y orgullosos! «

Sin embargo, muchos en las redes sociales estaban molestos por la obra de arte festiva e inclusiva. Una persona escribió: “No me impresiona. No se trata de valores cristianos, sino solo de activismo político. ¡Vergonzoso!» Otro agregó: “Esta es una herejía anticristiana que aborrece el altar y la Eucaristía. Los responsables deben ser excomulgados ”.

Ohlson Wallin es conocida por causar controversia con su arte entre los cristianos conservadores. En 2012, recreó La última cena de Leonardo Da Vinci pero con un Jesús trans. Cuando la pieza se mostró en Serbia, tuvo que ser vigilada 24 horas al día, 7 días a la semana por guardias armados.

La Iglesia de Suecia es conocida por ser progresista en lo que respecta a los derechos LGBT +. La iglesia comenzó a permitir que las parejas del mismo sexo recibieran bendiciones religiosas en las iglesias en 2007 y ha permitido los matrimonios entre personas del mismo sexo desde 2009.

La Iglesia de Suecia, la confesión mayoritaria del país con más de seis millones de fieles (en total son 9 millones de suecos) después de estar reunidos durante ocho días han votado y decidido que, a partir de ahora, se referirán a Dios utilizando el género neutro. Se acabó lo de “Él” o lo de “Señor“, a partir de ahora a Dios en Suecia se le conocerá como “hen” (que es el pronombre neutro oficializado en 2015 mezclando “han” (él) y “hon” (ella). El término entró en el empleo popular en los años 2000 como un término más accesible para la comunidad transgender. “Para los que usan el pronombre, esto es obviamente una fuerza que esté ahora en el diccionario“, dijo uno de los redactores, Sture Berg, a AFP.

Fuente Svenska kyrkan (Iglesia de Suecia)/PinkNews

General, Historia LGTBI, Iglesia Inclusiva, Iglesia Luterana Carta, Elisabeth Ohlson Wallin, Iglesia de San Pablo, Iglesia Inclusiva, Malmö, Personas trans, Suecia, Svenska kyrkan

El Vaticano y la Conferencia Episcopal alemana guardan silencio; los ultras lo tildan de ‘cisma’

En España, incluso, el obispo Munilla anunció una campaña de ayuno y oración de la que, por otro lado, nada se sabe

«Dios no puede bendecir el pecado», apuntaba Doctrina de la Fe en su polémica respuesta a una pregunta que nadie ha oficializado haber hecho, aunque se sospecha de determinados colectivos ultraconservadores, con el apoyo de los cardenales Müller, Burke o Sarah

Jan Korditschke: «Estoy convencido de que la orientación homosexual no es mala, ni el amor homosexual es un pecado»

10.05.2021 Jesús Bastante

¿Cisma o bendición del amor? Más de doscientos templos alemanes se han sumado a la campaña #liebegewinnt (El Amor Gana), abrieron sus puertas para bendecir a miles de parejas que se apuntaron en un listado previsto por Internet. No todas, pero sí muchas de ellas, parejas homosexuales, en una imaginativa respuesta al polémico ‘Responsum’ de Doctrina de la Fe que cerraba la puerta a cualquier bendición de uniones que no fueran matrimonios católicos.

Por el momento, tanto la Conferencia Episcopal alemana como el Vaticano han optado por guardar silencio ante la propuesta, que entiende que la Iglesia no se rompe por bendecir a dos personas que se aman, y que no entienden por qué se puede bendecir un barco, unas oficinas o a los animales domésticos, y no al amor de pareja, independientemente de la validez canónica.

In vielen katholischen Kirchen können sich homosexuelle Paare unter dem Motto #liebegewinnt in diesen Tagen segnen lassen.

Mit den Gottesdiensten setzen sich die Katholiken demonstrativ über den Vatikan hinweg, der im März erklärte, dass Gott «Sünde» nicht segnen könne. pic.twitter.com/WpXyLCK6Mo

— DW Politik (@dw_politik) May 10, 2021

Sin embargo, los sectores más conservadores, tanto de la Iglesia alemana como de la mundial han alzado la voz, tildando de ‘cisma’ las macrobendiciones y lamentando el «desafío» de los sacerdotes que optan por acoger a todos. En España, incluso, el obispo Munilla anunció una campaña de ayuno y oración de la que, por otro lado, nada se sabe.

«Dios no puede bendecir el pecado», apuntaba Doctrina de la Fe en su polémica respuesta a una pregunta que nadie ha oficializado haber hecho, aunque se sospecha de determinados colectivos ultraconservadores, con el apoyo de los cardenales Müller, Burke o Sarah.

Sin embargo, dentro del Camino Sinodal de la Iglesia alemana, se ha comenzado un proceso para que los fieles puedan discutir sobre todos los temas candentes, como la enseñanza de la iglesia sobre la homosexualidad como parte de un proceso formal de debate y reforma.

«La homofobia de mi iglesia me enfada»

«Estoy convencido de que la orientación homosexual no es mala, ni el amor homosexual es un pecado», dijo el jesuita Jan Korditschke a The Associated Press. «Quiero celebrar el amor de los homosexuales con estas bendiciones porque el amor de los homosexuales es algo bueno«, señaló el clérigo de Berlín, quien aseguró «no temer» repercusiones.

«Respaldo lo que hago, aunque me resulta doloroso no poder hacerlo en sintonía con la cúpula eclesiástica», dijo Korditschke, añadiendo que «la homofobia de mi iglesia me enfada y me avergüenza».

«Son celebraciones de culto en las que las personas expresan a Dios lo que les mueve», dijo a la AP Birgit Mock, portavoz de asuntos familiares de la ZdK, la asociación de laicos más potente de Alemania.

«El hecho de que pidan la bendición de Dios y le den las gracias por todo lo bueno que hay en sus vidas -también por las relaciones vividas con respeto mutuo y llenas de amor- está profundamente basado en el Evangelio», dijo Mock, añadiendo que ella misma tenía previsto asistir el lunes a un servicio religioso con bendiciones para homosexuales en la ciudad occidental de Hamm en el que rezaría por «el éxito del camino sinodal en el que, como iglesia, reconocemos la sexualidad como una fuerza positiva.»

«En Alemania estamos luchando con mucha seriedad y con intensos discursos teológicos por el camino correcto», añadió Mock. «Las cosas no pueden seguir como hasta ahora: esto es lo que nos mostraron los crímenes y el encubrimiento de los abusos sexuales».

«Necesitamos cambios sistémicos, también en lo que respecta a una reevaluación de la moral eclesiástica de la sexualidad», dijo Mock.

Fuente Religión Digital

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica, Iglesia Inclusiva #liebegewinnt, Alemania, Bernd Mönkebüsche, Birgit Mock, Burkhard Hose, Congregación para la Doctrina de la Fe, Georg Bätzing, Iglesia Católica, Jan Korditschke, Jorge Bergoglio, Matrimonio, Papa Francisco, Reinhard Marx, Vaticano, ZdK

El Vaticano y la Conferencia Episcopal alemana guardan silencio; los ultras lo tildan de ‘cisma’

En España, incluso, el obispo Munilla anunció una campaña de ayuno y oración de la que, por otro lado, nada se sabe

«Dios no puede bendecir el pecado», apuntaba Doctrina de la Fe en su polémica respuesta a una pregunta que nadie ha oficializado haber hecho, aunque se sospecha de determinados colectivos ultraconservadores, con el apoyo de los cardenales Müller, Burke o Sarah

Jan Korditschke: «Estoy convencido de que la orientación homosexual no es mala, ni el amor homosexual es un pecado»

En un centenar de actos religiosos celebrados por todo el país, un sector de la jerarquía católica alemana ha mostrado de forma más visible que nunca su oposición a la posición oficial del Vaticano, contraria a cualquier tipo de acto que suponga un reconocimiento de las uniones entre personas del mismo sexo.

Entre el domingo 9 de mayo y el lunes 10, más de 100 actos religiosos se han celebrado en iglesias católicas de toda Alemania para bendecir uniones entre personas del mismo sexo. Sacerdotes de muy distintos puntos de la geografía germana se han unido en un acto de abierta rebeldía frente a la posición oficial del Vaticano, que el pasado mes de marzo se reafirmaba, a través de un documento hecho público por la Congregación para la Doctrina de la Fe, contra la posibilidad de bendecir a las uniones entre personas del mismo sexo. Un texto que inicialmente parecía mostrarse comprensivo, al afirmar que «no es lícito impartir una bendición a relaciones, o a parejas incluso estables, que implican una praxis sexual fuera del matrimonio (es decir, fuera de la unión indisoluble de un hombre y una mujer abierta, por sí misma, a la transmisión de la vida), como es el caso de las uniones entre personas del mismo sexo. La presencia en tales relaciones de elementos positivos, que en sí mismos son de apreciar y de valorar, todavía no es capaz de justificarlas y hacerlas objeto lícito de una bendición eclesial», pero que acababa por asegurar, en uno de sus párrafos finales, que Dios «no bendice ni puede bendecir el pecado».

La reacción del sector más progresista de la Iglesia católica alemana ante este nuevo posicionamiento del Vaticano no se hizo esperar. Más de 2.600 clérigos respaldaron un documento promovido por los teólogos Burkhard Hose y Bernd Mönkebüsche contra la prohibición de estas bendiciones. A ellos se les sumó un grupo de mujeres católicas denominado ‘María 2.0’. El movimiento, celebrado en redes sociales con el hashtag #liebegewinnt (equivalente alemán al ya famoso #LoveWins) ha desembocado finalmente en una serie de actos de bendición de uniones expresamente abierto a parejas del mismo sexo y a parejas que hayan naciodo tras divorciarse de parejas anteriores. Bendiciones que carecen de efecto legal, pero cuyo valor simbólico es incuestionable.

Un movimiento, por otra parte, que no nace de la nada. Con anterioridad hemos recogido en esta misma página gestos inclusivos de un sector de la Iglesia católica alemana hacia las uniones entre personas del mismo sexo. En 2018, por ejemplo, nos hicimos eco de la polémica que generaron unas palabras del entonces presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, el cardenal Reinhard Marx, cercano al papa Francisco, que fueron interpretadas como favorables a esta posibilidad, y que fueron seguidas de una ambigua aclaración que no despejaba las dudas. De hecho, el actual presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, el obispo Georg Bätzing, aunque ha desaprobado la inciativa de celebrar esta bendiciones masivas por no considerarla «útil» par avanzar, ha criticado abiertamente el posicionamento de la Congregación para la Doctrina de la Fe, al considerar que es necesario que la Iglesia se replantee su respuesta a las uniones homosexuales.

Oposición frontal de los reaccionarios

Ante este gesto valiente de parte de un sector del cleron alemán, otros miembros de la comunidad católica de ese país han mostrado su profunda oposición que se ha materializado en correos amenazantes, convocatorias de rezos del rosario en señal de desagravio, manifestaciones, carteles contrarios a estas bendiciones, retirada de carteles que invitaban al evento, etc. El recurso más extendido es un documento que está siendo reenviado a través de correo electrónico en el que se pide rellenar el nombre del sacerdote que ha realizado estas bendiciones y la parroquia a la que pertenece y denunciarlo al obispo local o al Vaticano. Un método que se inspira en las listas negras y cazas de brujas. A su vez, mujeres pertenecientes al sector más conservador de la Iglesia han organizado un contramovimiento denominado ‘María 1.0’.

Fuente Dosmanzanas

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica, Iglesia Inclusiva #liebegewinnt, Alemania, Bernd Mönkebüsche, Burkhard Hose, Congregación para la Doctrina de la Fe, Georg Bätzing, Iglesia Católica, Jorge Bergoglio, Matrimonio, Papa Francisco, Reinhard Marx, Vaticano

George Oliver

Un servicio virtual de Pascua dirigido por el pastor gay y negro de la Grace Baptist Church en San José  (California) fue asaltado por piratas informáticos que lanzaban insultos racistas, homofóbicos y antisemitas.

Los fieles de la iglesia inclusiva LGBT en San José quedaron horrorizados por la diatriba de cinco minutos, que estuvo acompañada de un discurso de odio violento que incluía amenazas antisemitas, la palabra N y difamaciones homofóbicas y transfóbicas.

El reverendo George Oliver se unió a la iglesia como pastor principal el 1 de marzo y cree que el aluvión de blasfemias estaba dirigido a él.

“Estas eran personas que habían albergado mala voluntad hacia los afroamericanos, judíos, latinos y otros en nuestra comunidad, y especialmente la comunidad LGBTQ”, dijo a ABC7.

“Tenían un propósito. Esta iglesia contrata a un pastor negro gay … Vienen y dicen blasfemias sobre los negros y las personas LGBTQ. Y en el último día de Pascua, ¿hablar de gasear a los judíos? Entonces, no creo que esto sea una especie de coincidencia «.

Dijo que los piratas informáticos estaban «lastimando a personas que ya estaban heridas para empezar», recordando una ola de apuñalamientos fatales en la iglesia inclusiva en noviembre del año pasado. El impactante ataque dejó dos muertos, incluida una mujer trans de 55 años, Kimberly Fial.

La congregación de Grace Baptist Church quedó consternada por la impactante transmisión en vivo (Facebook / George Emitt Oliver)

Al comentar en Facebook, Oliver dijo que no se le pasó por alto que los piratas informáticos eligieron apuntar a lo que es «probablemente la iglesia bautista más progresista de San José. Así que someter a mis miembros a esto, varios de ellos afroamericanos, muchos de ellos personas de la tercera edad que adoran sin peligro desde casa, durante nuestro primer servicio al aire libre, es indignante y atroz”, agregó. «La cinta habla por sí misma».

El pastor reconoció que la postura inclusiva de su iglesia la hace propensa a las críticas, pero dijo: “Este no fue un día cualquiera para nosotros. No somos una iglesia ordinaria y este no fue un ataque ordinario. Que alguien entre y diga la palabra N más de 40 veces en cinco minutos es algo que es simplemente … Es increíble. Y de alguna manera, no lo creo «.

Ahora está llamando a cualquiera que reconozca la voz del culpable para que se presente.

Además, Grace Baptist Church ahora está recaudando fondos para la seguridad física en el lugar. Haga clic aquí para donar a la campaña GoFundMe.

Fuente Pink News

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Bautista, Iglesia Inclusiva California, EE.UU., George Oliver, Grace Baptist Church, Homofobia/Transfobia, Iglesia Bautista, Pascua, San José

“Dondequiera que estés en tu camino de fe, de donde vengas, adonde vayas, lo que sea que creas, lo que no creas, eres bienvenido aquí”

Un ministro transgénero ha hecho historia en Australia como la primera persona abiertamente trans en ser admitida en una iglesia convencional. La reverenda Josephine “Jo” Inkpin ya era sacerdote cuando se unió a su comunidad anglicana hace cuatro años, convirtiéndola en la primera líder eclesiástica transgénero de Australia.

Rompió barreras una vez más este mes como nueva ministra de la Iglesia Unida de Pitt Street en Sydney, y no podría estar más feliz de liderar su congregación. La líder de la iglesia australiana, la reverenda Josephine ‘Jo’ Inkpin, describió su alegría después de convertirse en la primera persona abiertamente transgénero en ser admitida en una iglesia convencional.

Originaria del Reino Unido, Rev Inkpin (en la foto) ha trabajado en la Iglesia Anglicana en Australia durante más de 20 años. La teóloga y activista por la justicia está casada con su compañera reverenda Penny Jones, y la pareja anteriormente sirvió juntos como sacerdotes anglicanos en el Reino Unido.

No fue hasta 2017, cuando vivían y trabajaban en Australia, que la reverenda se sintió lo suficientemente cómoda como para ir a la parroquia en la que su esposa era rectora. Cuatro años después, la decisión ha cambiado la vida. En 2017, se declaró transgénero mientras era jefa de la Iglesia Anglicana del Sur de Queensland en Brisbane. Hasta donde ella sabe, fue la primera líder de la iglesia local en hacerlo. «No quiero estar en una especie de posición fija para definirme y pintarme en una caja», dijo Inkpin, «pero me entiendo como mujer, un profundo sentido espiritual de lo que soy».

El 14 de marzo, Rev Inkpin hizo historia nuevamente cuando fue nombrada oficialmente ministra de la Iglesia Unida de Pitt Street. Durante la ceremonia, recibió su licencia para dirigir la congregación en la iglesia progresista en Sydney. «Hubo lágrimas de alegría, mucha alegría de volver a casa, creo», dijo a ABC News.

Rev Inkpin dijo que su propio viaje de autoaceptación fue largo y, por esa razón, participó en el Día de la Visibilidad Transgénero de ayer. “Las personas que están en los márgenes tienen que ponerse de pie y encontrar la visibilidad, y eso es muy, muy difícil de hacer”, dijo. Donde estamos en posiciones en las que no solo estamos ocupando las bancas, sino también al frente y compartiendo nuestros dones. Eso está habilitando para otras personas. Sé cuánto para mí, solo para saber que hay alguien como yo, qué diferencia hace. Vernos representados en el espacio público es realmente enorme».

Aunque la diócesis anglicana de Sydney es conocida desde hace mucho tiempo por su conservadurismo y en 2019, la diócesis anglicana de Sydney declaró: «La Biblia nunca respalda una divergencia entre el sexo biológico y la identidad o expresión de género», ella ha encontrado un hogar en la Pitt Street Uniting Church (Iglesia Unida de Pitt Street), que incluye a LGBT, que se describe a sí misma como un «espacio seguro» para las personas queer.

Sin embargo, el Rev Inkpin dijo que las políticas de la iglesia que no reconocen a las personas trans y de género diverso tienen un “costo terrible” para ellas. «Refuerza la vergüenza, la exclusión y el dolor que mucha gente siente», dijo, «porque no sienten que Dios los acepta adecuadamente».

Añadió que las personas transgénero «tener que seguir tratando de justificar nuestra existencia» era una «pérdida de tiempo y energía. Necesitamos ser liberados para compartir nuestros dones”, dijo.

La Iglesia Unida de Pitt Street de Sídney se describe a sí misma como un «lugar de bienvenida» para las personas LGBTIQ. “Dondequiera que estés en tu camino de fe, de donde vengas, adonde vayas, lo que sea que creas, lo que no creas, eres bienvenido aquí”, asegura la iglesia a los fieles. Inkpin dice que haber sido aceptada por sus feligreses ha sido una bendición.

Fuente ABCnews

Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Iglesia Inclusiva Australia, Cristianismo, Iglesia Anglicana, Iglesia Unida, Inclusividad, Josephine 'Jo' Inkpin, Penny Jones, Personas trans, Pitt Street, Pitt Street Uniting Church

«Es una iglesia donde las personas pueden venir y ser ellas mismas», afirma el reverendo Tommy Dillion

Los planes para hacer crecer la Iglesia Episcopal St. Margaret de Baton Rouge son bastante simples.

Está escrito allí mismo en la declaración de misión: «La Iglesia Episcopal de Santa Margarita es una comunidad alegre, basada en el amor de Cristo que da la bienvenida e incluye a TODOS con adoración significativa, servicio a la comunidad y compromiso de crecer como cristianos fieles. Es una iglesia donde las personas pueden venir y ser ellas mismas, especialmente las personas que han sido lastimadas por la iglesia», dijo el Rev. Tommy Dillion, natural de Baton Rouge y rector de la iglesia desde 2016. «Pueden contar sus historias y ser honestos y también ver y darse cuenta de cómo Dios ha cambiado sus vidas».

Dillion, de 51 años, dijo que la misión de la iglesia se refleja en las vidas de los miembros, que provienen de una miríada de antecedentes económicos, experiencias y opiniones políticas. Se han unido en amor el uno por el otro y por Dios. «Si no se trata de amor, no se trata de Dios», dijo Dillion, compartiendo una de sus citas de vida.

Dillion, que es gay, enfatizó la autenticidad e inclusión de la iglesia. «Muchas iglesias te dan la bienvenida. Pero esta iglesia realmente les da la bienvenida a todos», dijo. «Damos la bienvenida a las personas que son transgénero. Damos la bienvenida a las personas que son demócratas. Damos la bienvenida a las personas que son republicanas. Y damos la bienvenida a las personas que están buscando su camino de fe, buscando un lugar para decir: ‘Oye, estoy luchando con mi viaje ‘, y se sienten seguros y sienten que pueden caminar dentro de nuestra comunidad. Y eso es algo hermoso … Todos estamos hechos a imagen de Dios «.

Otra cosa hermosa para Dillion es ver cómo los miembros se unen para el ministerio dentro y fuera de la iglesia.

A la luz de la pandemia de COVID-10, St. Margaret’s sigue fomentando los estudios en grupos pequeños a través de la tecnología. Dillion dijo que la iglesia también ha contratado a un consultor para promover familias, jóvenes y adultos jóvenes. «Tenemos tantas familias ahora con bebés y niños pequeños, y estos padres quieren que sus hijos crezcan en una auténtica comunidad cristiana», dijo.

La iglesia, ubicada en 12663 Perkins Road, se ha hecho conocida por sus ministerios, como la recuperación de adicciones; Laundry Love, que se asocia con personas, grupos y lavanderías en los vecindarios para cuidar a los pobres y vulnerables ayudándolos a lavar su ropa y ropa de cama; y St. Nicholas Giving Tree, que trabaja con Greenoaks Funeral Home para proporcionar regalos de Navidad a familias y personas necesitadas a través del Proyecto Árbol de la Esperanza de Volunteers of America. Los miembros de la iglesia también trabajan con inmigrantes y están involucrados con la Federación Interreligiosa de Greater Baton Rouge y Together Baton Rouge.

Dillion también se enorgullece de que St. Margaret haya sido votada como la «iglesia / centro de adoración familiar favorito» de una revista local para 2020. «Nuestro objetivo es estar presentes en la comunidad y cómo podemos realmente ayudar a cambiar el mundo para mejor», dijo.

Antes de COVID-19, St. Margaret’s ayudaba a alimentar a las personas sin hogar una vez al mes debajo del puente del río Mississippi en Baton Rouge. La iglesia entrega cajas de alimentos saludables a las áreas necesitadas, dijo Dillion. «Nuestro objetivo principal es traer el reino de Dios a la Tierra ahora, en lugar de esperar hasta que Jesús regrese», dijo Dillion, quien también trabaja en la Iglesia de la Natividad en Rosedale y es decano del Decanato de Baton Rouge para la Diócesis Episcopal de Louisiana. «Estamos haciendo la obra de Jesús ahora. Jesús dijo que la iglesia puede hacer más después de su muerte y resurrección».

La preparación de Dillion para el ministerio comenzó a una edad temprana. «Las viejitas» de la iglesia en la que creció en el norte de Baton Rouge dijeron que Dillion se convertiría en sacerdote desde el principio. «Mi madre decía que yo jugaría como un sacerdote. Cuando estaba en primaria, jugaba con títeres, luego celebraba la Misa con pan Sunbeam y jugo de naranja», dijo.

Dillion se involucró más en la iglesia después de que una monja en St. Gerard Catholic le enseñó a tocar la guitarra. «Nunca pensé que sería sacerdote, pero a medida que crecía comencé a participar más en la vida de la iglesia y comencé a profundizar cada vez más en mi fe», dijo. «Así que empecé a discernir, y me quedó bastante claro que probablemente algún día sería sacerdote. Hay muchos obstáculos que superar para ser sacerdote, así que eso sería un proceso».

Dillion se graduó de Redentorist High School y LSU antes de mudarse para asistir a Berkeley Divinity School en la Universidad de Yale en New Haven, Connecticut, y al Seminario Teológico General de la Iglesia Episcopal en la ciudad de Nueva York, especializándose en liturgia anglicana.

Fue durante esos años que Dillion se convirtió en un hombre diferente, incluso cuando se declaró abiertamente gay a mediados de los 20. «Antes de mudarme a Nueva York, era bastante conservador», dijo. «No apoyé a las mujeres del clero. No apoyé la ordenación de la comunidad LGBT. Cuando regresé, era una persona diferente«.

La decisión de salir del armario fue un proceso, dijo Dillion. “Hay mucho escondite”, dijo. «Nunca mentí al respecto durante el proceso. Siempre fui honesto. Luché con eso teológicamente … Tenía padres que me apoyaban».

Una vez que Dillion regresó a Louisiana, se retrasó en ser ordenado debido a su orientación sexual. «Me tomó un tiempo ser ordenado porque tenía una mentalidad un poco más abierta. La congregación tiene una forma antigua de pensar», dijo. «En ese momento, me consideraban demasiado progresista».

Mientras se preparaba para el sacerdocio, Dillion aceptó un trabajo con los Voluntarios de América en Baton Rouge, y se abrió camino hasta convertirse en el primer director de servicios de postratamiento para prisioneros de los Voluntarios Nacionales de América.

Pero siete años después de graduarse del seminario, Dillon se convirtió en la primera persona abiertamente homosexual en ser ordenada en la Diócesis Episcopal de Louisiana. Se desempeñó como diácono y sacerdote en St. Luke’s Baton Rouge y también como vicario de St. Augustine en Central durante cinco años. Luego se mudó para dirigir iglesias en el estado de San Francisco y Washington.

Después de 11 años en la costa oeste, regresó hace cinco años para dirigir St. Margaret’s. «Ha sido una bendición. Podemos unirnos en el amor y amarnos unos a otros y compartir la comunión. No tenemos que barrer nada debajo de la alfombra», dijo. «Es una comunidad cristiana de personas que pueden ser quienes son, y es un lugar de sanación».

Para obtener más información sobre St. Margaret’s, visita saintmargarets.com.

Fuente The Advocate

General, Historia LGTBI, Iglesia Anglicana, Iglesia Inclusiva Baton Rouge s, Iglesia Episcopal St. Margaret, Tommy Dillion

Pete Buttigieg en la audiencia de confirmación del Senado con su esposo Chasten detrás de él
Foto: Advocate

Pete Buttigieg habla sobre ser el miembro más joven del gabinete y un cristiano gay

Buttigieg es miembro de la Iglesia Episcopal de EEUU, una iglesia anglicana inclusiva que celebra matrimonios homosexuales

Buttigieg también detalló sus planes para mejorar la infraestructura de viajes de Estados Unidos, el síndrome del sentimiento del impostor y sus pensamientos sobre las esperanzas políticas futuras.

Por Juwan J. Holmes

El secretario de Transporte, Pete Buttigieg, el primer miembro oficialmente confirmado de un gabinete presidencial, se sentó para discutir cómo ha sido su primer mes en el trabajo.

“Realmente se puede sentir la historia girando a nuestro alrededor cuando el vicepresidente me tomaba el juramento con mi esposo, Chasten, a mi lado”, recordó Buttigieg de su histórico juramento a principios de este mes que rompió barreras.

Buttigieg se sentó para un cara a cara con la corresponsal de NBC News, Savannah Sellers, y discutió cómo el ex alcalde de South Bend, Indiana, se convirtió en el primer secretario de gabinete confirmado por el Senado abiertamente gay en la historia de Estados Unidos.

En el segmento que se emitió por primera vez el 19 de febrero, Buttigieg también detalló sus planes para mejorar la infraestructura de viajes de Estados Unidos y cómo es ser el miembro más joven del gabinete a los 39 años.

“Ha habido momentos en la memoria viva en los que no podrías tener ningún trabajo en el gobierno federal si fueras gay”, dijo Buttigieg, quien sirvió en el ejército bajo el mandato de “No preguntes, no digas”, dijo. «Miles de personas perdieron sus trabajos, perdieron sus medios de vida debido a ese tipo de discriminación, por lo que es una señal realmente alentadora sobre el cambio que puede ocurrir, pero también un recordatorio de que tenemos un largo camino por recorrer».

Cuando se le preguntó si alguna vez sintió el «síndrome del impostor», Buttigieg respondió: «Creo que estaría loco si no lo hiciera. Cuando te encuentras de pie junto a las personas que se postularon para presidente, por supuesto que te preguntarás si estás a la altura», admitió.

Cuando se le preguntó cómo respondería a las críticas sobre él y cómo ascendió a la Secretaría de Transporte, dijo a Sellers que «lo mejor del servicio público es que tienes la oportunidad de cumplir. Si haces un buen trabajo, a nadie le importa la edad que tengas, a nadie le importa si eres gay, a nadie le importa nada en tu vida tanto como tú estás mejorando sus vidas».

Buttigieg no abordó ningún rumor sobre futuras elecciones presidenciales, y le dijo a Sellers que el único año en el que se centra es en «2021«, el actual.

Buttigieg también habló sobre ser un cristiano que prevé una «visión más inclusiva de lo que puede ser la fe. Como hombre gay casado y como creyente, pienso mucho en esto, ya veces siento que tenemos que defender a la comunidad LGBTQ dentro de la iglesia”, dijo.

“Por otra parte, hay muchas ocasiones en las que siento que estoy defendiendo a la iglesia en la comunidad LGBTQ o los progresistas, especialmente porque hay muchas personas en nuestra comunidad cuya experiencia con la fe o la religión es de exclusión y uno de dolor «.

Después de postularse en las primarias presidenciales demócratas el año pasado y convertirse en el primer candidato en ganar una primaria estatal, Buttigieg se convirtió en un feroz defensor de la campaña de Biden / Harris.

El 2 de febrero, el Senado lo confirmó como Secretario de Transporte por un voto bipartidista de 86 a 13. Los 13 votos en contra vinieron de republicanos de estados conservadores, y cada uno tiene una larga historia de oposición a los derechos LGBTQ.

Aparte de la ahora vicepresidenta Kamala Harris, la secretaria Buttigieg es la única ex candidata presidencial de 2020 que se ha ganado un lugar en el gabinete de Biden hasta ahora.

He's the youngest in a lot of the meetings he's in – including @JoeBiden's Cabinet. So…does he ever feel imposter syndrome?@PeteButtigieg talks to @WatchSavannah about being the first openly gay Senate-confirmed Cabinet secretary, his faith, and more.https://t.co/U4UZMHn7bF pic.twitter.com/ADYmsDUU6j

— NBC News NOW (@NBCNewsNow) February 19, 2021

https://www.lgbtqnation.com/2021/02/pete-buttigieg-opens-youngest-cabinet-member-queer-christian/

Fuente LGBTNation

General, Historia LGTBI, Iglesia Anglicana, Iglesia Inclusiva Cristianos Gays, EE. UU., Iglesia Anglicana, Iglesia Episcopaliana, Pete Buttigieg

El pastor Fabián Eduardo Kreischer no ocultó nunca su homosexualidad y su lucha por la diversidad. Foto: Facebook

El cuerpo de Fabián Kreischer (45) fue hallado en su casa de San Miguel. Investigan un posible crimen de odio que pudo haberse concretado en una cita por redes sociales.

Apenas la Iglesia Evangélica Luterana Unida publicó su pesar por el crimen del pastor Fabián Kreischer (45) -ocurrido en su casa de San Miguel el último fin de semana- los mensajes de despedida, agradecimiento y aprecio se multiplicaron. Y trascendieron las fronteras.

En castellano y en inglés, desde Perú, Brasil, Guatemala y hasta Minnesota, en los Estados Unidos; no importó el idioma ni el lugar para enviarle un adiós al hombre que “vivió con honestidad”, según escribió uno de sus allegados, no escondió su homosexualidad y luchó por los derechos de las minorías sexuales. Lo mataron con crueldad.

Nacido en Oberá, Misiones, el 3 de agosto de 1975, el cuerpo del pastor Fabián fue hallado este domingo en el departamento donde vivía en San Miguel, al lado de la sede de la Iglesia Evangélica Luterana Unida, donde era el titular de la Congregación San Pablo.

Gómez fue uno de los que estuvo el 7 de febrero en la casa de la víctima, junto a la Policía. No quiso reconocer el cuerpo. “Estaba atado de pies y manos, tapado con colchones en su cuarto. Tenía varios cortes en el cuerpo: en la espalda, en el abdomen y en otras zonas”, explicaron las fuentes policiales y judiciales consultadas por Clarín.

Las fuentes no confirmaron que haya sido degollado, como indicaban las primeras versiones, tampoco que estuviera desnudo. Sí dijeron que “en la casa del pastor no había desorden, por lo que se descarta el robo.

Según las fuentes, la investigación se inclina hacia los contactos que la víctima pudo haber establecido por redes sociales o aplicaciones. En esa línea, no se descarta la hipótesis de un crimen de odio.

«No estaba en pareja, pero ejercía su sexualidad muy libremente”, explicó Gómez. Fabián era HIV positivo desde 2001 y, lejos de ocultarlo, hizo de su experiencia de vida una voz autorizada para bregar en contra de los prejuicios y la discriminación. Hace unos seis años, publicó su historia de vida “¿Pastor, gay y con HIV?” en un documento, titulado “Espacio para cambiar”, de la Federación Luterana Mundial.

“Fue el primer pastor abiertamente gay que ordenó la Iglesia Evangélica Luterana Unida. Cuando comenzó su práctica, dijo que estaba en pareja y el resto del cuerpo pastoral se escandalizó. Él esperó pacientemente. La gente de San Miguel lo aceptaba y amaba, porque era una persona íntegra, comprometida y frontal”, recordó Gómez.

Aunque no se había casado, cuando recordaba a su pareja, que murió en 2018, decía que había «enviudado». No fue su única pérdida; en los últimos dos años murieron su hermana y, el mes pasado, su padre, a quien viajó a Oberá para cuidarlo hasta el final.

“Estaba triste y abatido por la muerte del papá, pero con fuerza y proyectos, siempre muy optimista. Amaba la Iglesia, al prójimo, tenía una entrega absoluta y era un activista por los derechos y la diversidad”, semblanteó Gómez el ánimo del pastor tras el regreso desde Misiones.

En la cuadra de Miguel Angel Delia al 1600, de San Miguel, donde vivía Kreischer y funcionaba su iglesia, no hay cámaras de seguridad municipales pero sí privadas: a ellas están abocados los investigadores en busca de alguna imagen del asesino.

También trabajan sobre el teléfono de la víctima: creen que podría haber concertado una cita por redes sociales.

El último dato del pastor con vida que manejan en la investigación lo aportó un vecino, que lo vio el viernes 5 de febrero. Después, nada más. Sus amigos intentaron contactarse con él, pero no contestaba su celular ni respondía los mensajes.

«Era súper dedicado, siempre respondía su WhatsApp«, contó Gómez lo que despertó el alerta del final trágico. «Era un ser íntegro: hacía lo que decía y decía lo que pensaba. Todos lo valoraban», se angustió su amigo.

La despedida de la Iglesia Evangélica Luterana Unida tras el crimen del pastor Fabián Kreischer, ocurrido la madrugada del 8 de febrero en San Miguel.

Al no tener respuestas, el domingo 7 de febrero sus allegados fueron hasta la casa del pastor Fabián y llamaron al 911 para denunciar su desaparición. Los policías de la Comisaría 1° de San Miguel respondieron.

“Cuando la Policía llegó, los amigos les entregaron las llaves del departamento”, explican las fuentes. Encontraron una escena de horror: el cuerpo atado de pies y manos, tapado con colchones en el cuarto y con varias heridas de arma blanca.

La causa es investigada por la fiscal Mirna Sánchez, de la UFI N°21 de Malvinas Argentinas, quien caratuló el hecho, en principio, como “averiguación de causales de muerte”.

“El informe preliminar de la autopsia no precisó la causa del deceso, sí que tenía varias heridas de arma blanca”, fue el escueto informe que dieron las fuentes.

DS

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Inclusiva, Iglesia Luterana Argentina, Delitos de Odio, Fabián Kreischer, Federación Luterana Mundial, Homofobia/Transfobia, Iglesia Evangélica Luterana Unida, Martin Junge, San Miguel, Uruguay

Thorsten Latzel  (Imagen: Cinemental)

«La homosexualidad es tan normal como masticar chicle»

El hermano de Olaf Latzel es el nuevo presidente en Renania Thorsten Latzel fue elegido presidente de la Iglesia Evangélica de Renania. Para el director de 50 años de la Academia Evangélica de Frankfurt, «la homosexualidad es tan normal como masticar chicle». Thorsten Latzel prevaleció claramente contra dos competidores en la primera votación

El teólogo y bloguero gay friendly Thorsten Latzel de Hesse es el nuevo presidente de la Iglesia Evangélica en Renania. El sínodo regional eligió el jueves al director de 50 años de la Academia Evangélica de Frankfurt para encabezar la segunda iglesia regional evangélica más grande con 2,4 millones de miembros.

 La Iglesia Evangélica de Renania se enfrentaba a un cambio de liderazgo. La semana pasada, el sínodo de la segunda iglesia regional protestante más grande eligió un sucesor del presidente Manfred Rekowski, quien se marcha después de un período en el cargo.

Uno de los tres candidatos era Thorsten Latzel, director de la Academia Evangélica de Frankfurt, y hermano del pastor anti-queer de Bremen, Olaf Latzel.

Thorsten Latzel, director de la Evangelischen Akademie Frankfurt (Academia Evangélica de Frankfurt), como candidato presidencial de la Iglesia Renana, se distanció por primera vez públicamente, y muy claramente, de su homófobo hermano Olaf .

En una entrevista grabada en noviembre con la periodista de Colonia Marija C. Bakker acerca de su candidatura, Thorsten Latzel primero se mantuvo públicamente a una gran distancia de su hermano, que había sido condenado por sedición. «Bueno, yo soy yo y mi hermano es mi hermano«, dijo él, de 50 años, cuando se le preguntó sobre su actitud hacia las lesbianas y los gays.

Respecto al trabajo de la Academia Evangélica, lo dejó claro: «Para nosotros, la homosexualidad es tan normal como masticar chicle». «No se trata en absoluto de que las personas sean discriminadas, excluidas o devaluadas». 

Thorsten Latzel, representa una iglesia abierta a la diversidad. Antes de trabajar en la Academia Evangélica, dirigió la «Oficina del Proyecto del Proceso de Reforma» en la Oficina de la EKD: Evangelische Kirche in Deutschland (Iglesia Evangélica en Alemania EKD).

El doctor en teología y bloguero quiere modernizar la iglesia para que esté preparada para el futuro. Para ello, debe buscar más contacto con las personas de forma digital y análoga. Los jóvenes de 20 a 40 años en particular son un grupo objetivo importante, ya que son los más propensos a dejar la iglesia. (cw / dpa)

Los «mundos teológicos» lo separaron de su hermano, dijo Thorsten Latzel en una entrevista de la  EPDpd a principios de enero. «No hablo públicamente sobre un miembro de mi familia. Pero creo que en general es inaceptable cuando las personas son discriminadas por cualquier motivo. Nuestra iglesia, como yo, claramente representa el aprecio, la diversidad y la libertad. Eso incluye las relaciones sexuales libres Orientación de una persona «. Thorsten Latzel dirigió la «Oficina de proyectos del proceso de reforma».

Latzel asumirá el cargo el 20 de marzo. El actual presidente renano Manfred Rekowski (62) se jubila después de ocho años en el cargo.

Thorsten Latzel, recibió 113 de 190 votos en la votación electrónica. El teólogo, que no proviene de las filas de la Iglesia Renana, se impuso claramente a dos competidores en la primera votación: el profesor de teología Reiner Knieling y el superintendente Almut van Niekerk de St. Augustin. El parlamento de la iglesia se está reuniendo digitalmente por primera vez debido a la pandemia del Coronavirus.

Latzel, nacido en Biedenkopf en Hessen, estudió teología en Marburg y Heidelberg y trabajó como pastor en Hessen. De 2005 a 2012, dirigió la «Oficina del Proyecto del Proceso de Reforma» en la Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) (Iglesia Evangélica en Alemania-EKD) y aporta experiencia de liderazgo a nivel federal a su nueva oficina. Publica impulsos teológicos en su blog  glauben-denken.de . «Es importante para mí que nosotros, como iglesia, podamos opinar sobre los grandes problemas del día a la altura de los ojos», dijo Latzel. En la pandemia del Coronavirus, «no solo los virólogos, sino también los teólogos» deberían alzar la voz. La iglesia también debe oponerse a los teóricos de la conspiración.

Por otro lado, el Tribunal de Distrito de Bremen condenó a su hermano Olaf Latzel a una multa de 8.100 euros el 25 de noviembre por declaraciones despectivas sobre la homosexualidad (informó queer.de). La ocasión fueron las declaraciones realizadas por el pastor de Bremen en un «seminario matrimonial» en 2019, en el que describió la homosexualidad como una «forma degenerativa de sociedad» y como «digna de muerte», la comunidad LGBTI menospreciada como «inmundicia de género» y asistentes al CSD. lo había acusado rotundamente de ser un «criminal».

Olaf Latzel

El Tribunal de Distrito de Bremen condenó al pastor de Bremen Olaf Latzel a una multa de 8.100 euros (90 tarifas diarias de 90 euros) el miércoles por la mañana (AZ: 96 Ds 225 Js 26577/20). Según «Buten un Binnen«, la jueza que preside, Ellen Best, estaba convencida de que el teólogo de 53 años había incitado al odio contra los homosexuales en un «seminario matrimonial» difundido en YouTube.  años de prisión.

Olaf Latzel apeló la sentencia (queer.de informó). Latzel lamentó algunas declaraciones en el tribunal, por ejemplo, los términos «criminal» y «suciedad». Según él, estos fueron un malentendido. Solo quería explicar la posición de la Biblia y fue mal entendido. Todos pudieron escuchar el discurso en YouTube; mientras tanto, el discurso de odio se eliminó de Internet. Por tanto, su abogado pidió la absolución. La Fiscalía, sin embargo, había exigido una pena de prisión de cuatro meses, convertida en multa de 10.800 euros. Con una entrada en el certificado de buena conducta, se habría considerado que el pastor tenía antecedentes penales, ya que el límite para esto es de más de 90 tarifas diarias, con la sentencia que elude esta falla. El discurso de odio incurre en hasta cinco.

Latzel es conocido por hacer declaraciones radicales.  El pastor homófobo es el jefe de una de las 61 parroquias de la Iglesia Evangélica de Bremen (BEK). Ya ha llamado la atención en repetidas ocasiones con ataques contra homosexuales o miembros de otras religiones, pero nunca había sido procesado por ello. Por ejemplo, ofreció un seminario de «sanadores» gay o pidió abiertamente a los cristianos que no mostraran comprensión o tolerancia hacia otras comunidades religiosas. También hizo una polémica contra los pastores protestantes, a quienes fundamentalmente negó la capacidad de ordenar; incluso se negó a que un pastor dirigiera un servicio fúnebre en su iglesia únicamente por su género. El «Frankfurter Rundschau» lo llamó un «predicador de la agitación del Weser» debido a sus muchos puntos de vista archiconservadores. El pastor ahora también está amenazado con procedimientos disciplinarios por parte de su iglesia regional. Esto ya se inició en mayo (informó queer.de).

Fuente Queer.de

General, Historia LGTBI, Iglesia Inclusiva, Iglesia Luterana Almut van Niekerk, Homosexualidad, Iglesia evangélica, Manfred Rekowski, Olaf Latzel, Reiner Knieling, Renania, Thorsten Latzel

Ollie Lim, candidato a doctorado en Teología en la Universidad de Toronto, pronuncia un sermón sobre el Adviento, llamando a la congregación a estar en «espera comprometida» durante el período previo a la Navidad. Foto: Ko Lyn Cheang

Singapur, un país islamista donde la homosexualidad es castigada con cárcel y azotes

Un feligrés describió Free Community Church como un «faro de esperanza».

por Ko Lyn Cheang
New Haven, Estados Unidos
5 de enero de 2021, 11:55 a.m.

El pastor Miak Siew sumerge sus dedos enguantados en un cuenco bautismal de plata. Michelle * se arrodilla ante él, con la mirada hacia abajo. Se ha estado preparando para este momento durante cuatro años.

“Te bautizo en el nombre del Dios trino: Padre, Hijo y Espíritu Santo”, dice el pastor, rociando agua bendita en tres rápidos movimientos sobre su cabeza.

Como lesbiana, Michelle, que pidió permanecer en el anonimato porque aún no había salido con algunos familiares y amigos, había sido rechazada de su Iglesia anterior, una gran congregación bautista en Singapur, cuando preguntó si podía bautizarse en 2016. Ella todavía recuerda la mirada de dolor en el rostro de su hermana cuando le dijo que el pastor había dicho que no.

Free Community Church (FCC) está ubicada en un gran edificio industrial en una de las ciudades residenciales más antiguas de Singapur, Commonwealth, donde un ferrocarril elevado lleva a cientos de viajeros diariamente por las ventanas de la iglesia. Allí, Michelle encontró su hogar espiritual. La Iglesia no confesional es la única Iglesia cristiana de Singapur que afirma públicamente LGBTQ. A la cabeza están Siew, el primer ministro ordenado abiertamente gay en el país, y la pastora Pauline Ong, quien se identifica como lesbianas.

La pastora Pauline Ong entrega la bendición al final de un servicio dominical regular. “Ayúdanos Señor, a encontrar descanso en ti, mientras reflexionamos sobre lo que significa ser un seguidor de Cristo”, dice ella.

Un domingo de octubre, durante el primer servicio presencial después de que se levantaron las restricciones de encierro de COVID-19 en junio, 54 personas llenaron el pequeño salón. Una madre persiguió a su hijo de un año, a quien su pareja dio a luz, mientras se arrastraba entre las piernas de los feligreses. Un líder del ministerio de niños utilizó el lenguaje de señas para el himno infantil «Jesús me ama» como parte del esfuerzo de FCC por hacer que la adoración sea accesible para todos.

FCC ocupa una posición pública precaria en una de las guerras culturales más enconadas de Singapur. Joseph Lim, un miembro del personal del ministerio en una gran congregación metodista, llamó a la Iglesia un grupo de “culto” en una entrevista con VICE en octubre. Mientras tanto, el carismático pastor Yang Tuck Yoong dijo en un correo electrónico a VICE que «aprobar lo que FCC está enseñando es ser infiel a la fe y la verdad». Otro crítico, Timothy Weerasekera, escribió una carta abierta en junio acusando a los pastores de la FCC de «predicar la inclusión del pecado».

Aún así, la FCC ha sobrevivido con un modesto presupuesto anual de 436.000 dólares de Singapur (330.754 dólares) en un país donde los actos de «indecencia grave» entre dos hombres se castigan con hasta dos años de prisión. Singapur es una de las antiguas colonias británicas donde aún se mantiene la ley de la era colonial, aunque no la aplica de manera proactiva. Pero Ong dijo que el hecho de que el sexo entre dos hombres todavía sea técnicamente ilegal hace que quienes se identifican como LGBTQ se sientan como si fueran «tachados de delincuentes».

Con solo tres empleados de tiempo completo y un grupo dedicado de voluntarios, FCC es un “faro de esperanza para las personas que necesitan encontrar tierra firme”, dijo Michelle. La diversa congregación de un centenar de miembros, alrededor del 70 por ciento de los cuales se identifican como LGBTQ, según la estimación de Siew, está unida por la creencia de que «Dios es amor y que Jesús representa la justicia». La palabra «gratis» en el nombre de la Iglesia también es un acrónimo que significa «Primero darse cuenta de que todos somos iguales». Siew dijo que su aceptación de LGBTQ se debe a un profundo conocimiento de las escrituras.

“Somos una Iglesia cristiana, ante todo, no una Iglesia gay”, dijo Siew, quien pasó tres años completando una Maestría en Divinidad en la Escuela de Religión del Pacífico en Berkeley, California. «Sodomía es un término equivocado», dijo. Según Siew, la historia bíblica de Sodoma y Gomorra, donde Dios destruye las ciudades gemelas por cometer pecados, a menudo se malinterpreta. “El pecado de Sodoma no tiene que ver con la homosexualidad. El pecado de Sodoma tiene que ver con la xenofobia, se trata de no ser hospitalario, se trata de violencia, se trata de violación masculina ”.

Para Michelle es importante que su Iglesia acepte su identidad lesbiana, en lugar de adoptar la actitud de “amar al pecador, odiar el pecado” que defienden muchos cristianos que no son LGBTQ. El obispo Gordon Wong de la Iglesia Metodista de Singapur dijo a VICE que la posición de la Iglesia Metodista es que “la práctica de la homosexualidad es incompatible con las enseñanzas cristianas”, pero dijo que las relaciones románticas célibes entre personas del mismo sexo son «teóricamente» permisibles. «Quiero sentirme completa», dijo Michelle. “No puedo estar viviendo dos vidas. Quiero ser la misma persona en mi viaje espiritual que en mi viaje terrenal . No puedo estar viviendo dos vidas. Quiero ser la misma persona en mi viaje espiritual que en mi viaje terrenal”.

Al crecer en un hogar estrictamente taoísta y budista, donde la lectura de la Biblia estaba prohibida, tuvo que ocultar tanto sus creencias cristianas como su sexualidad. Una niña tímida y solitaria, se convirtió al cristianismo a los 10 años, después de que sus primos cristianos la invitaran a un evento en un estadio evangélico.

Los fines de semana, continuó visitando el templo familiar, ofreciendo palos de incienso a las deidades. Pero por la noche, en la habitación que compartía con su abuela, abría la cabecera de su cama, donde estaba metida la Biblia, y la leía debajo de las sábanas con una linterna.

También supo desde muy joven que le atraían las mujeres. Interpretaba a los ángeles de Charlie con su hermana, fingiendo que su almohada era su secretaria y su novia. Cuando Michelle tuvo su primera novia a los 15 años, su tía dijo que la enviaría a un psicólogo por la «enfermedad» de que le gusten las chicas, recordó Michelle.

Llena de vergüenza e incapaz de reconciliar su sexualidad y su fe, dejó de leer su preciada Biblia en la escuela secundaria. Las horribles historias de Dios golpeando a Sodoma y Gomorra fueron demasiado abrumadoras. «Fue solo cuando era mucho mayor de lo que me di cuenta de que así es como debería funcionar», dijo.

Rev Miak Siew

Muchos asistentes LGBTQ de FCC hicieron su migración espiritual allí porque una Iglesia anterior los rechazó o no los aceptó por completo. Se convirtió en la iglesia natal de Ashley * en abril de 2019, después de que ella y su entonces novia, Anna * viajaron a Oregón para casarse. La pareja solicitó permanecer en el anonimato porque Anna no ha salido. Habían decidido concebir mediante fertilización in vitro y querían casarse cuando criaran a su hijo.

Junto a un río helado, bajo un puente colgante de acero con arcos altos que se asemejan a los de una catedral, Ashley y Anna se casaron con un ministro cristiano. Era febrero y más frío de lo que estaban acostumbrados, pero Anna estaba radiante con un vestido blanco sin mangas. Ashley cantó «Can’t Help Falling in Love With You» con su guitarra, un recordatorio de cómo se conocieron en una de las prácticas de la banda de adoración de FCC. La ceremonia se transmitió a los amigos de la pareja en Singapur a través de Facebook. Alguien en la plataforma de redes sociales debe haber informado a los líderes de la gran congregación metodista en la que creció, dijo Ashley, porque dos meses después, recibió un mensaje de uno de los pastores de la Iglesia, pidiéndole que se retirara de su puesto de servicio. . Ella todavía no sabe quién planteó el tema a los pastores, lo que la llevó a dejar la Iglesia y adoptar a FCC como el hogar espiritual de su joven familia.

FCC comenzó cuando 10 cristianos LGBTQ comenzaron a reunirse en 1998 para orar y estudiar la Biblia. Intelectuales, instruidos y «radicales», dijo el pastor Siew, los miembros fundadores participaron activamente en el incipiente movimiento de liberación de gays y lesbianas de Singapur.

La primera parroquia de la Iglesia, donde pasaron medio año en 2004, era un pub en el cuarto piso de un elegante edificio de ladrillos rojos que también albergaba un destacado bar gay conocido como Mox. Los fieles se reunieron bajo dos bolas de discoteca plateadas que colgaban del techo, donde escucharon a los pastores predicar la aceptación de todos.

En mayo de 2018, mientras Ong se preparaba para un evento de la Iglesia para conmemorar el Día Internacional contra la Homofobia, la Bifobia y la Transfobia, recibió una llamada de la policía de Singapur que la interrogó sobre el evento.

“Lo expresaron para asegurarse de que fuera seguro, con la cantidad de personas y todo”, dijo Ong, una afirmación extraña, dado que la iglesia generalmente solo tiene alrededor de 100 invitados. El domingo del evento, dos policías vestidos de civil permanecieron fuera de la iglesia todo el tiempo, recordó. Ong conjeturó que temían que la Iglesia estuviera organizando una protesta, que es ilegal en Singapur.

FCC también se ha enfrentado a una intensa oposición dentro de la considerable comunidad cristiana conservadora de Singapur. Lim, el miembro del personal del ministerio en la prominente Iglesia Metodista de la Comunidad del Pacto de 800 personas, dijo a VICE que cree que los pastores de FCC «tuercen la Biblia para que se adapte a lo que quieren. Si me hubieras preguntado si se salvarán cuando mueran, ¿estarán en el cielo?» Dijo Lim. «No me corresponde a mí juzgar. Dios sabe. Me encantaría decir que no lo serán «.

Un conflicto muy público comenzó en 2016, cuando los organizadores de Pink Dot, un evento anual de orgullo LGBTQ, se acercaron al pastor Ong de FCC, donde decenas de miles de manifestantes visten de rosa. Le pidieron que participara en un video de campaña. Ella estuvo de acuerdo porque quería que la gente como ella supiera que «Dios todavía los ama», dijo. En el video, Ong comparte cómo, durante años, oró y ayunó para que Dios cambiara su sexualidad. «Si esto es realmente abominable para ti, entonces cámbiame», recordó haber pensado. Pero Dios no la cambiaría. «Me di cuenta de que Dios no solo estaba bien conmigo, sino que soy quien soy por una razón».

El día después de la publicación del video, Yang, fundador de la carismática Iglesia Comunitaria Cornerstone, lo calificó de «perturbador» y «una mentira engañosa» en una publicación de blog.

“Permítanme ponerlo en términos simples y sin ambigüedades: un cristiano homosexual es un oxímoron”, escribió Yang. En un correo electrónico a VICE, dijo que está «preocupado por la fe» de quienes siguen las enseñanzas de los pastores Siew y Ong.

Los pastores de la FCC tienen que lograr un delicado equilibrio entre interactuar con los críticos que están dispuestos a escuchar e ignorar a los que «no quieren entender», dijo Siew. Sin una disculpa de críticos como el pastor Yang, Siew no cree que pueda estar «en el espacio para reconciliarse» con él, dijo.

“Es posible que nos vean como víctimas en términos de diferencia de poder. Mire esta iglesia, no es nada comparado con el tamaño de su iglesia y sus conexiones ”, dijo Siew, refiriéndose al pastor Yang. Señaló el auditorio de una sala de FCC, en el que están pagando una hipoteca, seis años después de mudarse. La Iglesia de Yang, por otro lado, tiene 30 años con 5,000 miembros. Yang, de manera similar, dijo que «no tiene sentido encontrarnos con ellos porque no cambiaremos nuestra posición y ellos tampoco».

Pero en agosto, Ong participó en un esfuerzo serio por reconciliarse con un pastor que no afirmaba la comunidad LGBTQ. Ching S. Sia, una organizadora de Pink Dot durante siete años, había invitado a Ong a cenar con Norman Ng, un pastor que fundó un movimiento llamado TrueLove.Is, que es conocido por usar los colores del orgullo del arco iris e incluso mensajes para convencer a los usuarios de Internet LGBTQ. a su sitio web, sólo para animarlos a «superar» la «atracción hacia el mismo sexo» abrazando el amor de Dios. Uno de esos lemas dice: «No salgas simplemente. Ven a casa. «

Una vez que forman parte del grupo, a las personas se les muestran videos sobre “cristianos atraídos por personas del mismo sexo” que habían superado esos deseos. El movimiento ha sido criticado por los partidarios LGBTQ por promover lo que equivale a «una versión psicológica del abuso de conversión», escribió un bloguero de Medium.

La noche de agosto estaba destinada a que Ng, Ong, Sia y otros asistentes escucharan las opiniones y experiencias de los demás en un espacio seguro. “El punto no es vivir en una burbuja”, dijo Sia a VICE. «Estas conversaciones son necesarias, incluso si te hacen sentir incómodo». Durante una comida de ayam penyet, o pollo frito indonesio, Ong le dijo a Ng que estaba en desacuerdo con la forma en que TrueLove.Is se promociona como un recurso para los cristianos que quieren comprender los problemas LGBTQ.

«El problema es que, incluso si miras los videos que han hecho, [los participantes] dicen que no se identifican como homosexuales», dijo Ong. «Simplemente dicen que soy alguien que está luchando con la atracción por personas del mismo sexo». Más tarde agregó: “Está bien que esa sea su perspectiva y cómo ven su situación. Pero decir que esto representa toda la narrativa y la experiencia LGBTQ es en realidad engañoso «.

Ong recordó que en el transcurso de una conversación de 3 horas, le dijo a Ng que los videos perpetúan los estereotipos negativos de las personas LGBTQ, mientras que Ng le explicó que solo estaban tratando de publicar historias como estaban. Ng no respondió a múltiples solicitudes de comentarios sobre este artículo, pero tres participantes de la reunión, incluido Ong, dijeron que estaba receptivo a sus críticas. Ella se fue sintiéndose esperanzada. Desde entonces, han creado un grupo de mensajería y están intentando reunirse de nuevo con la esperanza de entablar una amistad.

“Creo que en el fondo, queremos poder escucharnos unos a otros, escuchar realmente y entender de dónde venimos todos”, dijo Ong.

Un lluvioso domingo de noviembre, Siew pronunció un sermón a su Iglesia sobre cómo el perdón y la reconciliación son un deber cristiano. Invitó a los feligreses a reflexionar sobre a quién tenían que perdonar y a enviar sus respuestas en línea. Una a una, las respuestas se proyectaron en la pantalla en burbujas de colores del arco iris. «Yo mismo», leyó Siew. “Alguien ha dicho: pídeme perdón. … Espero que a través de este viaje de perdonarnos a nosotros mismos, perdonar a otras personas, podamos crecer y transformarnos «. Con eso, levantó las palmas abiertas, se refugió en la iglesia del aguacero de afuera y predicó.

* El nombre se ha cambiado por motivos de privacidad.

Fuente Vice.com

Iglesia Inclusiva Free Community Church (FCC), Homosexualidad, Miak Siew, Personas LGTBI

Hace dos años su pareja Fabio Hernando Meneses nos contaba su itinerario espiritual como gay

Jhon Botia Miranda lleva más de un año cumpliendo esta labor. Esta es su historia.

Jhon lleva más de año y medio siendo pastor de la Iglesia Metodista de Bogotá.
Foto: Archivo particular

07 de noviembre 2020 , 09:07 a. m.

Cada domingo, sin falta, Jhon Botia Miranda enseña sobre Dios, pero también sobre respeto y tolerancia. Cada ocho días, sagradamente, abre las puertas de su comunidad (en la localidad de Chapinero, en Bogotá) para recibir a quienes se sienten señalados y defender una premisa clave en su vida: cada persona se gobierna a sí misma.

John es pastor cristiano. Es la cabeza de la Iglesia Colombiana Metodista de Bogotá. Y es abiertamente gay.

“El cristianismo se volvió una lista de chequeo en la que les dicen a las personas: ‘no tomes, no fumes, no tires, no te vistas’. Lo que queremos es dar la libertad que Jesús dio”, aseguró.

No tenemos miedo de perder o que nos humillen y persigan, creemos es en la justicia social

La ‘asunción’

Nunca pensó en convertirse en pastor. Siempre, desde pequeño, se imaginó construyendo casas, ayudando a recolectar agua, colaborando con las personas. Lo que quería era dedicarse a las misiones.

Jhon nació el 1 de julio de 1989 en Villavicencio. Aunque su madre era de tradición católica y romana, a los 13 se unió a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (los mormones), “mientras buscaba un hogar espiritual que me permitiera crecer y vivir mi fe”.

En el 2007, con menos de 20 años y con su espíritu aventurero a flor de piel, se trasladó a Bogotá. Seguía yendo a la Iglesia mormona, no obstante, nació en él un choque teológico fuerte: “Son muy conservadores y yo tenía una lucha interna complicada”.

Jhon (der.) asegura que en la Iglesia Metodista no juzgan y defienden que cada persona se debe gobernar así misma.
Foto: Archivo particular

Se empezó a cuestionar: ¿era el único gay que creía en Dios? Pero no se quedó en eso, buscó soluciones: creó un grupo de cristianos que se reunían en su casa y hablaban de sus vidas.

“Dentro de ellos había un amigo, que es mi pareja actual, quien conocía a más cristianos gays. Comenzamos a hablar con varios y uno asistía a la Iglesia Metodista y me invitó”.

De entrada, el nombre le sonó raro. Se imaginó a mujeres con faldas largas y a hombres con la Biblia debajo del brazo todo el tiempo. Se mesuró cuando le dijeron que eran inclusivos y que querían forjar diálogos honestos.

“La primera vez que fui, llegué de corbata y con mi morral de escritura. Me sorprendí cuando los vi en jean, con tenis, todos relajados. ¡El que desentonaba era yo!”.

Tenía 26 años (2015) y decidió dejar el Movimiento Mormón para entrar en el Metodista: se terminó de convencer después de ver el trabajo social que se allí se hacía (y se hace).

Dos años después de su llegada, recibió la Cena del Señor, que es un momento de compartir, de reunirse, “como cuando los católicos comen la hostia, sin todas esas implicaciones teológicas”.

Se demoró todo ese tiempo porque se sentía pecador por su condición sexual, pero cuando lo hizo se dio cuenta de que Dios “me amaba increíblemente”.

Con el tiempo y viendo su compromiso con la Iglesia, el pastor del momento lo invitó a unas capacitaciones. Por motivos laborales, ese líder fue trasladado y a Jhon lo llamó el obispo metodista. Le dijo que consideraban su nombre para ocupar la vacante.

El 18 de enero del 2018, hace ya un año y 8 meses, se convirtió en el primer pastor gay dentro de la Iglesia Metodista en Colombia y Latinoamérica.

A nivel general, “no soy el único, pues iniciativas como La Puerta, la Iglesia Casa Padre o el Ministerio Afírmanos han ordenado pastores de la comunidad LGBTI. Además hay muchos otros pastores y sacerdotes que no salen del closet”.

Jhon tiene una vida como la de cualquier otro: “No como Biblia todo el tiempo”. Así como tiene momentos en los que visita a los miembros de su comunidad, tiene otros en los que comparte con sus amigos, va a cine, se toma unas cervezas y sale de rumba.

“No me he casado con la institucionalidad y lo bonito de la Iglesia Metodista es que pensamos y dejamos pensar. Dios nos llama en diferentes contextos”.

Su labor la alterna con sus estudios de licenciatura en teología y tiene un técnico en mercadeo y publicidad, que es la forma en la que genera sus ganancias personales.

Así es el espacio en el que Jhon se reúne, cada domingo, con su comunidad, en el norte de Bogotá.
Foto: Archivo particular

Los obstáculos

Cuando lo consagraron como pastor, desde la Conferencia Episcopal dijeron que su nombramiento no era válido. El obispo metodista respondió que agradecía la preocupación, pero que eran una denominación independiente.

Otras iglesias cristianas los señalaron como la ‘iglesia de los maricas’, utilizando ese calificativo para disminuirlos. “Hay gente muy casada con lo que piensa y lo que cree que es verdad”.

Su posición fue hacer oídos sordos y seguir con su trabajo. “Para que digan que soy una abominación tienen que usar la razón y argumentos bíblico-teológicos demostrando qué se dijo, por qué se dijo, cuándo se dijo y la palabra en su lengua original qué significa”.

No me he casado con la institucionalidad y lo bonito de la Iglesia Metodista es que pensamos y dejamos pensar. Dios nos llama en diferentes contextos

Con la comunidad también vivió otro proceso fuerte. Su llegada fue un ‘boom’ y, recordó, se empezaron a hacer comentarios: ‘¿Este man qué? ¿Será que nos mariquea a los niños?, es un pervertido’.

De nuevo apeló a la calma y a hacer en vez de argumentar: se dedicó a ayudarles y servirles a los niños en sus temas escolares, y abrió espacios para las mujeres.

«Les cambió el chip. Los vecinos no vienen al culto, pero me respetan mucho. Se creó una relación basada en el respeto”.

Siente que lo más difícil de su labor es tener a todo el mundo contento, pues, comentó, a veces no entienden su teología, su práctica, que se basa en no juzgar y en ser un punto que ayuda a que todo se equilibre.

En contraparte, lo más satisfactorio para Jhon es ver la sonrisa, los ojos, de los feligreses y saber que encuentran a Dios, la paz y una verdadera liberación.

“Nuestro mensaje es el amor y el de un Dios que no es el que nos venden, sino uno amoroso, que es padre, madre, tío, tía, amigo, amiga, y está siempre abierto para reconfortar. No tenemos miedo de perder o que nos humillen y persigan, creemos es en la justicia social”.

Según cuenta el pastor, a su culto van 25 personas fijas. Sin embargo, «cada domingo se acercan 2 o 3 personas nuevas».
Foto: Archivo particular

La Iglesia

Se estableció en Colombia en 1996 y se proclamó como profética, ecuménica e inclusiva. Se denominó así porque se trabajaría con desplazados, desmovilizados, reinsertados, con todas las poblaciones marginalizadas, pero no pensaron que llegarían a tocar el tema de la población LGBTI.

La sede de Jhon queda en la carrera 1a # 65-14, en Chapinero (Bogotá). A eso se le añade una misión que realizan en la localidad de Suba.

El grupo de su iglesia es 25 personas oficiales («y entre 2 y 3 personas nuevas cada domingo). De ellos, 18 son de la comunidad LGBTI, pero también asiste población indígena y afro, entre otros.

“No creemos en iglesias para homosexuales o para heterosexuales, creemos que hay iglesias para personas. Somos una comunidad de creyentes, no nos distinguimos por raza, género ni nivel socioeconómico. Nos reunimos los creyentes como una manera de fe”.

Los cultos son todos los domingos a las 10:30 a.m., con una duración de una hora y media. La versión de la Biblia que usan es la Nueva Traducción Viviente.

Viernes y sábados hacen otros servicios, como refuerzo escolar para niños y programas de recreación.

Hablan de Dios como una metáfora: sin sexo, sin color de piel y que se hace sentir de diferentes formas, ya sea por la música, por la contemplación, por símbolos.“Es el dador y dadora de vida y Jesús, su hijo, mi guía. ¡Yo adoro a ese tipo”.

Jhon (der.), junto con su pareja, Fabio Hernando Meneses. Están juntos hace 3 años.
Foto: Archivo particular

En todo el país hay 30 iglesias y 1.500 feligreses. Las más grandes están en veredas, zonas apartadas del país, “porque llevamos salud y educación”. También hay en el Golfo de Morrosquillo, Buenaventura, Cali, Santa Marta y Cartagena.

La sede administrativa está en Medellín y tiene un modelo episcopal: lidera un obispo, le sigue una junta de presbíteros y después los pastores o ministros locales, quienes se agrupan en 4 zonas. Jhon pertenece a la zona Distrito Eje Cafetero.

“Quiero decirle a todas las personas de la población LGBT que Dios les ama y que cuando lo conozcan o la conozcan van a sentir una liberación y amor profundo. No se den látigo, no se atormenten, no vayan a terapias de conversión. Acéptense”.

Camilo Hernández M.
Tendencias EL TIEMPO

Fuente El Tiempo

General, Historia LGTBI, Iglesia Inclusiva, Iglesia Metodista Bogotá, Chapinero, Colombia, Fabio Hernando Meneses, Iglesia Colombiana Metodista, Iglesia Inclusiva, Jhon Botía Miranda

Cole y Lawrence, una de las parejas que se han casado por miedo a que lo ilegalicen. (Foto: Alecia Hoyt)

Las parejas LGBTQ en Missouri acudieron en masa al Ayuntamiento de St. Louis la semana pasada para casarse antes de que se confirme la nominada de extrema derecha a la Corte Suprema Amy Coney Barrett.

Los republicanos del Senado han dado prioridad a la confirmación de la extremista judicial sobre las negociaciones de alivio de COVID en un intento por acomodarla en el asiento antes de las próximas elecciones.

El miedo se ha extendido a través de la comunidad queer sobre lo que significará la posición de Coney Barrett para los derechos LGBTQ. La iglesia Lot’s Wife Trans & Queer Chaplaincy, para personas Trans & Queer (que no se sienten bien tratados en otras iglesiass) se puso manos a la obra. Tori Jameson, pastora de la iglesia, decidió que tenía que hacer algo para asegurar los derechos legales de la comunidad: «Barrett es notoriamente anti-LGTB. Ha hecho declaraciones contra el matrimonio igualitario, contra la inmigración. Me preocupa que nuestros derechos vuelvan atrás si ocupa el cargo. Pero no tengo mucho poder político, solo soy pastora de esta comunidad.«

Jameson decidió ofrecer ceremonias de boda gratuitas a cualquier pareja que quisiera aceptar la oferta «mientras todavía tengamos la oportunidad». Los días de bodas masivas no solo podrían servir como protesta, sino que también podrían darles a las parejas participantes algo de seguridad para sus relaciones ante lo que pueda estar por venir.

Las bodas «POP-UP» se hicieron virales y el apoyo (y las parejas) empezaron a llegar. En cuestión de poco tiempo además de con Jameson oficiando las ceremonias las parejas iban a contar con floristas, panaderos, fotógrafas y voluntarios ofrecieron sus servicios para las ceremonias.

Aunque el evento iba a durar un día se alargó hasta cuatro y se han oficiado 16 ceremonias.

La fotógrafa Alecia Hoyt tomó impresionantes fotos de parejas como Cole y Lawrence (en la foto de arriba) y explicó el por qué en su página de Facebook. “Soy parte de la comunidad LGBTQ + y tengo queridos familiares y amigos que son parte de la comunidad”, dijo. “¿Puedes creer que solo han pasado 5 años desde que estos humanos han podido casarse legalmente como cualquier pareja hetero? 5 años, y ahora parece que los derechos humanos están nuevamente amenazados con posibles cambios futuros en la Corte Suprema «.

Puede que Trump no haya hecho mucho durante su estancia en la Casa Blanca, pero se quede o no sí se ha asegurado de que la agenda conservadora Republicana tenga presencia en las próximas décadas en la política norteamericana.

Los republicanos actualmente ocupan 53 de los 100 escaños en el Senado, pero se espera que pierdan varios escaños en las elecciones.

Donald Trump ha querido que Barrett sea aprobada y juramentada como juez de la Corte Suprema antes de las elecciones del 3 de noviembre para que ella pueda fallar sobre asuntos relacionados con la elección y cómo se cuentan las papeletas.

Juramento de Amy Coney Barrett

Como explica la columnista Kara Swisher en The New York Times, es bastante evidente que Barrett apoyará a los Jueces Clarence Thomas y Samuel Alito, que hace unas semanas, emitieron un voto particular desafiando la sentencia Obergefell que legalizó el matrimonio igualitario en todo el país, alegando que las personas que discriminan a las parejas homosexuales son “víctimas” de la ley. El lunes (5 de octubre), los dos jueces redactaron una declaración cuando el tribunal se negó a considerar un caso presentado por Kim Davis, la secretaria de Kentucky que se negó a llevar a cabo su trabajo de procesamiento de licencias de matrimonio cuando a las parejas homosexuales se les permitió casarse en 2015. «Era un tiro de aviso», escribe Swisher, «en una guerra que yo y muchos otros pensábamos que había acabado hace mucho».

«Este ha sido un proceso falso desde el principio», dijo una declaración de los demócratas del Senado sobre la nominación de Barrett. «En medio de una pandemia mundial y elecciones en curso, los republicanos se apresuran a confirmar un juez de la Corte Suprema para quitarle atención médica a millones y ejecutar la agenda extrema y profundamente impopular que no han podido aprobar en el Congreso».

Fuente LGBTQ Nation

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Inclusiva Alecia Hoyt, Amy Coney Barrett, Ayuntamiento de St. Louis, Corte Suprema, Donald J. Trump, EE.UU., Lot’s Wife, Lot’s Wife Trans & Queer Chaplaincy, Matrimonio igualitario, Missouri

Las parejas del mismo sexo pueden postularse para celebrar bodas religiosas en Irlanda del Norte a partir de este1 de septiembre, y las ceremonias comenzarán a finales de este mes.

El matrimonio igualitario entró en vigor en Irlanda del Norte el 13 de enero de 2020, una vez que se han efectuado las reformas legales necesarias desde que comenzó el proceso de aprobación el pasado 21 de octubre. De esta manera, finalmente todos los territorios que componen el Reino Unido han establecido la igualdad legal para las parejas del mismo sexo, tras recorrer un largo y tortuoso camino lleno de obstáculos y utilización torticera de los acuerdos de paz por parte del LGTBfobo Partido Unionista Democrático (DUP) de Irlanda del Norte. Las primeras bodas tuvieron lugar en el Día de San Valentín.

Las bodas entre personas del mismo sexo comenzaron en Irlanda del Norte en febrero, pero hasta ahora solo se les ha permitido a las parejas realizar bodas civiles, con una espera adicional para que se modifiquen las regulaciones para permitir las bodas religiosas y para la conversión de las uniones civiles existentes en matrimonios.

Sin embargo, desde el pasado 1 de septiembre, las parejas de Irlanda del Norte también pueden registrarse para una ceremonia de boda religiosa, lo que alinea la región con Escocia, Inglaterra y Gales.

Los organismos religiosos también pueden optar por ofrecer bodas entre personas del mismo sexo a partir del martes. Con un período de espera legal de 28 días, la fecha más temprana para una boda religiosa entre personas del mismo sexo será el 29 de septiembre.

El reverendo Chris Hudson, ministro de la Iglesia All Souls en Belfast, miembro de la Iglesia no suscrita de Irlanda, dio la bienvenida al cambio de ley. Dijo: “Esta es una gran noticia para las parejas que desean celebrar su matrimonio en la iglesia, abrazados por la familia, los amigos y el amor de Dios. Ya he estado hablando con varias parejas que han estado esperando este día para que finalmente puedan tener la boda por la iglesia que tanto han deseado».

Patrick Corrigan de Love Equality dijo: “Hoy es un hito para la igualdad en Irlanda del Norte. Después de años de campañas, las parejas de fe del mismo sexo pueden finalmente registrarse para casarse en una iglesia u otro entorno religioso. “De acuerdo con nuestra campaña, nos complace que la ley proteja la libertad religiosa y que las iglesias no se verán obligadas ni impedidas de ofrecer ceremonias de boda a parejas del mismo sexo. Este es un tema importante para muchas parejas en Irlanda del Norte, a quienes la ley les ha impedido anteriormente casarse en su propia iglesia«. Llama a «terminar el trabajo» permitiendo las conversiones de sociedades civiles.

Corrigan agregó: «Ahora instamos al gobierno a que termine el trabajo del matrimonio igualitario en Irlanda del Norte, permitiendo que las parejas en unión civil se conviertan al estado de casados si así lo desean».

A las parejas en el resto del Reino Unido ya se les permite convertir las uniones civiles en matrimonios, pero la Oficina de Irlanda del Norte ha tardado en incorporar la medida, lo que significa que las 1.200 parejas que ya habían contraído una unión civil antes de la introducción del matrimonio entre personas del mismo sexo son actualmente no puede casarse.

Fuente Pink News

Cristianismo (Iglesias), Iglesia Inclusiva Belfast, Iglesia All Souls, Iglesias, Irlanda del Norte, Matrimonio igualitario

El Movimiento Reconciliador de la Iglesia Metodista Unida es la primera institución religiosa en Argentina en reconocer como miembros de su congregación a los integrantes de la comunidad LGBTQIA+.

Mucha agua ha corrido bajo el puente de las iglesias y la comunidad de la diversidad de género en el mundo. Marchas, negaciones, pintadas, discriminación, reclamos, frases desafortunadas, insultos, violencia y hasta muchas veces muertes. Es una historia llena de malos recuerdos que pareciera no tener fin.

Sin embargo, en plena Ciudad de Córdoba, a la que muchos han tildado de conservadora, parece haber comenzado una pequeña revolución.

La Pastora que dirige la congregación, Noemí Farré, es lesbiana y siempre ha echado de menos una iglesia que fuera inclusiva con todos así que, ni corta ni perezosa, decidió ser ella quien diera un paso al frente. Decidió que era hora de que las instituciones dejaran de ponerle límites a la fe de los hombres y mujeres, porque para Dios no había acepciones ni diferencias.

Noemí Farré,

Se trata de la Iglesia Metodista IPG – Una Iglesia Reconciliadora en Argentina, «Incluídos por su gracia», y su logo es el de la Iglesia metodista histórica, basada en una cruz y una llama, que en este caso está formada por una bandera arcoíris.

Fue así como buscó un espacio, en pleno centro de la ciudad y a metros de otras iglesias, en el que levantó la primera iglesia con diversidad de género del país: el Movimiento Reconciliador de la Iglesia Metodista Unida. Este templo inclusivo no  cuestiona las elecciones sexuales de sus feligreses, solo les ayuda a encontrar su fe. Hablan lenguaje inclusivo, apoyan la despenalización del aborto y viven sus creencias a flor de piel.

En su espacio se pueden ver varias banderas LGTB como único elemento discordante en la visión clásica de una iglesia. Todo lo demás, sigue el mismo curso. Su credo por supuesto reza que Cristo ama a todos sus hermanos por igual, independientemente de su orientación sexual o género.

«Una persona LGTBI puede ser pastora en una iglesia. Puede ser mujer, puede ser trans. Para Dios somos todos iguales» son las palabras con las que Noemí ejerce su activismo mientras vive su fe.

El pasado domingo, cuando la comunidad se congregó por primera vez, la insignia del movimiento LGBTQIA+ adornaba la puerta de ingreso. Un cachetazo a la norma.

«El lugar es pequeño pero el corazón es grande», refiere Noemí sobre su iglesia, con una capacidad para entorno a 70 personas. En pleno centro de la ciudad argentina de Córdoba, entre las calles Tucumán y La Rioja.

Una iglesia totalmente oficial -registrada en el Registro Nacional de Cultos- que señala que  los fieles creen que la salvación llegará a través de la gracia divina, independientemente de su raza, sexo, género, identidad de género u orientación sexual y que «hay 12 textos en la Biblia que han sido utilizados contra la comunidad LGTBI. La iglesia hasta ahora los ha tergiversado para utilizarlos de esa manera. Pero para Cristo todas las personas son bienvenidas».

la pastora sostiene que su iglesia contextualiza los textos de la Biblia. A partir de una mirada situada en la realidad, es que se considera que toda persona, en independencia de su identidad de género, tiene derecho y capacidad para vivir su fe.

La iglesia inclusiva está creciendo, incluso, en palabras de Noemí, en Brasil en pleno mandato de Bolsonaro.

Teniendo en cuenta el influjo de la religión en países latinos y centroamericanos, nos alegramos sobremanera de que el cristianismo se pueda abrir a aceptar la diversidad sexual de la humanidad.

Ve el Video de Noemí Farré sobre su iglesia inclusiva.

(Fotos: Ramiro Pereyra).

Fuente Oveja Rosa/La Voz

General, Historia LGTBI, Iglesia Inclusiva, Iglesia Metodista Argentina, Córdoba, Iglesia Metodista Reconciliadora, Iglesias inclusivas, Noemí Farré

Hansruedi Huber, director de comunicación de la diócesis / Foto Twitter

La diócesis  católica de Basilea ha pedido la legalización del matrimonio igualitario.

La diócesis de Basilea, Suiza, a través de su director de comunicación, ha manifestado su apoyo a los esfuerzos políticos para legalizar los matrimonios del mismo sexo en el país, poniendo como excusa el bien de los niños criados por parejas homosexuales.

Por insólito que parezca, la iglesia católica se ha pronunciado a favor de la legalización del matrimonio igualitario. Este apoyo viene a cambiar con la política que la institución ha venido manejando con las personas LGBT+.

A través del director de comunicación de la diócesis, Hansruedi Huber, la iglesia comunicó su apoyo para que en el país europeo se legalice el matrimonio igualitario. Para la sede eclesiástica suiza esto supondría bienestar de los hijos de familias homoparentales.

«Damos la bienvenida a las regulaciones propuestas que otorgan a las uniones homosexuales una cobertura legal estable y confiable. Es importante para nosotros que los niños que crecen junto a parejas del mismo sexo reciban un marco legal que sirva al interés superior del niño».

También podría haber bendiciones para los matrimonios homosexuales

Además distinguió entre posibles ceremonias de bendición en la Iglesia de esas uniones y el sacramento del matrimonio: Huber adelantó la voluntad de que la diócesis bendiga tales uniones basándose en una distinción entre una boda y una bendición: «Deben diferir en contenido y forma de la boda de la iglesia». No dio más detalles sobre los detalles de esa diferencia.

La tesis de Huber no es nueva. En una entrevista concedida a Argauer Zeitung en mayo del 2017, el obispo de Basilea, Mons. Félix Gmür, dijo que aunque la Iglesia considera el matrimonio como la unión entre hombre y mujer, no hay que cerrar la posiblidad de bendecir a una pareja homosexual:

La Iglesia puede bendecir a dos personas homosexuales pero no su unión. La gente de la calle no entiende eso

El punto de referencia de la unión, según la tradición bíblica y eclesiástica, es el matrimonio entre un hombre y una mujer. Su conexión se basa en la imagen del pacto de Dios con su pueblo, de Cristo con su Iglesia. Dado que la unión entre personas del mismo sexo no es un matrimonio y, por lo tanto, no es un sacramento, uno no bendice el vínculo, sino las personas del mismo sexo en su camino común juntos. Sin embargo, es importante preguntar qué quieren.

¿Y qué considera usted apropiado?

¿Quiere una pareja el acompañamiento de Dios? Esto está bien. ¿Quiere una especie de boda? Eso no servirá. No debería ser un pseudo matrimonio, eso no sería honesto. En la celebración de la Iglesia, una de las cosas que deberíamos recordar es la reminiscencia de un matrimonio: el intercambio de anillos, la palabra sí, la promesa eterna de fidelidad.

Lo que el Magisterio enseñaba en el año 2003

Consideraciones acerca de los proyectos de reconocimiento legal de las uniones entre personas homosexuales (Documento de la Congregación para la Doctrina de la Fe)

La Iglesia enseña que el respeto hacia las personas homosexuales no puede en modo alguno llevar a la aprobación del comportamiento homosexual ni a la legalización de las uniones homosexuales. El bien común exige que las leyes reconozcan, favorezcan y protejan la unión matrimonial como base de la familia, célula primaria de la sociedad. Reconocer legalmente las uniones homosexuales o equipararlas al matrimonio, significaría no solamente aprobar un comportamiento desviado y convertirlo en un modelo para la sociedad actual, sino también ofuscar valores fundamentales que pertenecen al patrimonio común de la humanidad. La Iglesia no puede dejar de defender tales valores, para el bien de los hombres y de toda la sociedad.

Esta medida no borra todas las vejaciones que la institución religiosa ha cometido en contra de los LGBT+. No obstante, es digno de reconocer que la iglesia actúe de forma racional y deje de lado las creencias y dogmas que predica. Ojalá el gobierno suizo tome en cuenta estas recomendaciones, así como el resto del mundo.

Con información de InfoCatólica y Church Militant, vía SoyHomosensual

General, Iglesia Católica, Iglesia Inclusiva Diócesis de Basilea, Félix Gmür, Hansruedi Huber, Iglesia Católica, Matrimonio igualitario, Suiza

¡Qué diferencia con la actitud de la Iglesia Católica…

Como ya anunciábamos hace unos días, las cenizas de Matthew Sephard ya reposan en la cripta de la Catedral Nacional de Washington, junto a numerosas personalidades civiles y religiosas de ese país, entre ellas el 28º presidente de Estados Unidos, Woodrow Wilson. El acto de acogida de sus cenizas se acompañó este viernes de una ceremonia de homenaje al joven de Wyoming cuyo asesinato en 1998 marcó un antes y un después en la percepción social de los crímenes de odio contra los homosexuales en Estados Unidos.

La ceremonia fue presidida por Mariann Edgar Budde, obispa episcopaliana de Washington, y por Gene Robinson, el que fuera primer obispo abiertamente gay de la Iglesia episcopaliana, hoy retirado. Tanto durante sus años como obispo de New Hampshire como tras su retirada ha sido un defensor prominente de los derechos de las personas LGTB. Entre otras acciones, ha participado en el proyecto It Gets Better para prevenir el suicidio de los adolescentes no heterosexuales. También ha tenido numerosas intervenciones públicas para defender los derechos de las personas LGTB cristianas, como por ejemplo en el documental For the Bible tells me so, ganador de varios premios en el año 2007.

La familia de Matthew Shepard entra en la Catedral tras el Rev. V. Gene Robinson que porta sus cenizas  y la obispa Mariann Edgar Budde.

*

*

Dennis y Judy Shepard con su hijo Shepard, izda, y el Rev. V. Gene Robinson que porta las cenizas de Matthew Sephard

*

“Creo que es un lugar perfecto y apropiado“, explicaba el padre de Matthew, Dennis Shepard, al New York Times, “Como familia, estamos felices y aliviados al saber que Matthew tendrá un último hogar, un lugar que a él mismo le habría encantado.”

Y es que Matthew vivió su sexualidad abiertamente, pero también era religioso e incluso fue monaguillo en una parroquia episcopal.

Y precisamente desde la Diócesis Episcopal de Washington se han mostrado felices de acoger los restos de Matthew. “Su muerte fue una herida en nuestra nación“, ha explicado la obispa de la diócesis, Mariann Edgar Budde. “Hacemos nuestra parte para sacar algo de luz de esa oscuridad y sanar a aquellos que han sido tan profundamente heridos, y a veces han sido heridos en nombre de la iglesia“.

“Es un lugar en el que hay una oportunidad real de que otras personas se sienten y reflexionen sobre Matthew, sobre si mismos y sobre sus amigos“, ha explicado el Sr. Shepard, que se muestra feliz de tener por fin un lugar para que tanto la familia como los amigos como cualquier persona pueda visitar a Matthew. Precisamente el mejor amigo de Mattew, Jason Marsden, estuvo presente en la ceremonia de entierro de las cenizas en la catedral. Marsden, que actualmente es el director ejecutivo de la Matthew Shepard Foundation, ha explicado que se trata de “un lugar notable para descansar” y considera que “invita a la conversación sobre la importancia de esta persona y lo que esta persona representa para la historia americana“.

Marsden, además, ha añadido que aunque a Matthew le encantaba su iglesia en Wyoming, seguro que le parecería fantástico ser enterrado en una enorme catedral en la capital del país: “Teniendo en cuenta el sentido de la oportunidad y drama que tenía Matt, le habría parecido tremendamente satisfactorio y muy guay“.

Tras la ceremonia pública, cuya grabación insertamos a continuación, tuvo lugar un servicio privado en la cripta de la Catedral, ya limitado a la familia de Shepard.

Conocida como la «casa nacional de oración», la Catedral Nacional de Washington, un imponente templo neogótico vinculado a la iglesia episcopaliana, es un símbolo religioso de primer orden. En ella se han celebrado por ejemplo los funerales de estado de varios presidentes norteramericanos, como Dwight Eisenhower, Ronald Reagan o Gerald Ford. Ya en 2013 le dedicamos una entrada, cuando sus campanas tañeron durante casi una hora para celebrar la histórica sentencia del Tribunal Supremo que declaró inconstitucional la sección 3 de la DOMA (Defense of Marriage Act), la norma que prohibía a la administración federal estadounidense reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo, principal precedente que llevó dos años después al alto tribunal a permitir el matrimonio gualitario en todo el país.

Hay que tener en cuenta que la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la comunión anglicana, es una de las más inclusivas de entre las grandes confesiones religiosas. En 2003 hacía historia ordenando obispo precisamente a Gene Robinson. Y en 2009 rompía con la moratoria autoimpuesta varios años antes y decidía volver a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. En 2012 aprobaba la ordenación de personas transexuales, y en 2015 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo., aunque fue “castigada” por ello por sus compañeros anglicanos, aunque respondió evangélica y adecuadamente…

El asesinato de Matthew Sephard

El 12 de octubre de 1998 Matthew Shepard fue salvajemente asesinado por dos hombres con los que previamente había entablado relación en un bar, Aaron McKinney y Russell Henderson. Tras ganarse su confianza, aceptó marcharse con ellos, que luego lo golpearían brutalmente en un descampado. Después de ensañarse con él, lo dejaron atado a una cerca durante toda la noche. Lo encontraron al día siguiente, aún agonizante, con la cara completamente ensangrentada. Poco pudieron hacer por su vida. La investigación posterior mostró el profundo odio homófobo que alimentaba a sus asesinos, pero también se hizo patente el prejuicio de muchos. Esta homofobia social enseñó su rostro más siniestro en el funeral, cuando un grupo de la iglesia baptista de Westboro se presentó con carteles con la leyenda «Matt Shepard se pudre en el infierno» (las imágenes hablan por sí solas).

Aaron McKinney y Russell Henderson, asesinos de Matthew Shepard

Tampoco han faltado las lecturas negacionistas de su asesinato, a pesar de que el proceso judicial consideró probado el móvil homófobo, que además han alimentado el discurso LGTBfóbico. En un congreso conservador en Estados Unidos, coincidiendo con el 15º aniversario de la muerte de Shepard, la locutora Sandy Rios calificó por ejemplo el asesinato de «fraude total». Afirmó que no se trató de un crimen de odio sino de un «asunto de drogas que fue mal» y aseguró que había sido utilizado por los «activistas gais» como parte de un «plan liberal» para la aceptación de la homosexualidad.

El asesinato de Matthew Shepard ha sido motivo de numerosos documentales y ha inspirado muchas creaciones artísticas. Entre ellas destaca El proyecto Laramie, obra creada el año 2000 por Moisés Kaufman y estrenada en España en 2011, que profundiza en el contexto social del momento a partir del retrato de diferentes personajes. La muerte de Shepard ha generado además todo un movimiento en torno a su memoria destinado a combatir los crímenes de odio, en el que destaca la fundación Matthew Shepard. Entre los logros más llamativos de este activismo se encuentra la ley contra los crímenes de odio aprobada por el Congreso de Estados Unidos en 2009, cuyo título es precisamente «ley Matthew Shepard y James Byrd de prevención de los crímenes de odio», en memoria de Shepard y del afroamericano James Byrd, asesinado por supremacistas blancos en Texas en 1998.

Fuente Dosmanzanas/Cristianos gays

General, Historia LGTBI, Iglesia Anglicana, Iglesia Inclusiva Aaron McKinney, Catedral Nacional de Washington, El Proyecto Laramie, Gene Robinson, Iglesia baptista de Westboro, Iglesia Episcopaliana, James Byrd, Jason Marsden, Judy Shepard, Mariann Edgar Budde, Matthew Shepard, Matthew Shepard Act, Russell Henderson, Sandy Rios, Stephen Jimenez, The Laramie Project, Washington, Washington D.C.

Mensaje Pastoral en el mes de la Diversidad Sexual:

Queremos ser la voz de las Personas Trans

Tengan mucha paz.

Con motivo de la conmemoración del mes de la Diversidad Sexual y considerando que en el contexto uruguayo se está debatiendo el proyecto de Ley Integral sobre las Personas Trans, pero que no es un tema ajeno a la realidad latinoamericana, este año queremos hacer especial énfasis en los derechos y la dignidad de las personas trans, como verdaderas personas creadas “a imagen y semejanza de Dios” (Gn 1,27), una Divinidad que no es varón ni es mujer, que no responde a las categorías binarias de sexo y género. Pero muy especialmente, queremos enviar nuestro mensaje de solidaridad a la infancia y adolescencia trans, Así como Jesucristo “asumió la naturaleza humana haciéndose uno de la multitud” (Fil 2,7), la Iglesia Antigua – Diversidad Cristiana asume hoy la voz de niños, niñas y adolescentes trans, personas silenciadas e invisibilizadas en nuestra sociedad y nuestra cultura patriarcal y machista.

1. El contexto uruguayo

Con la asunción del Frente Amplio al gobierno nacional, en la primera década del año 2000, la sociedad uruguaya inició un proceso de consolidación de derechos, especialmente de grupos vulnerados históricamente, entre ellos las personas GLTBI:

      Ley 17.817: Comisión Honoraria contra el Racismo, la Xenofobia y toda forma de Discriminación (6 de setiembre de 2004);

      Ley 18.246: Unión Concubinaria (27 de diciembre de 2007) que garantiza el derecho a la seguridad social de parejas que no estaban en matrimonio, incluidas las parejas de personas GLTBI;

      Ley 18620: Regulación del derecho a la identidad de género, cambio de nombre y sexo registral (25 de octubre de 2009) que garantiza el derecho a la modificación registral, tanto del nombre como del sexo a partir de la autopercepción de la persona;

      Ley 18.590: Disposiciones relativas a la adopción (16 de octubre de 2009) que garantiza el derecho a adoptar por parte de parejas del mismo sexo;

      Ley 19.075: Matrimonio Igualitario y adopción (3 de mayo de 2013): que garantiza el derecho al matrimonio en las parejas del mismo sexo en las mismas condiciones y sin diferencia alguna de las parejas heterosexuales;

      Ley 19.167: Regulación de las Técnicas de Reproducción Humana Asistida (22 de noviembre de 2013): que garantiza el derecho a las mujeres, independientemente de su estado civil a la maternidad biológica.

Actualmente se encuentra en el Parlamento la “Ley Integral para Personas Trans” donde se menciona la Infancia Trans en los artículos 5 y 17 explícitamente, pero indirectamente también los artículos 12 y 13 hacen referencia.

Nos encontramos en un tiempo de revolución cultural, de luchas ideológicas y de construcción de ciudadanía, donde los paradigmas de familia, matrimonio, sexo y género están en pleno proceso de revisión y reconstrucción; no sin resistencia del fundamentalismo político que responde a corrientes de derecha, aliados con movimientos conservadores del cristianismo, como el neopentecostalismo y los grupos conservadores católico romanos.

Si bien, esta batería de leyes que garantizan los derechos humanos y ciudadanos de las personas GLTBI son necesarias para construir equidad ciudadana dejan en evidencia la fragmentación social en que se encontraba y se encuentra nuestra sociedad donde no todas las personas tenían y tienen los mismos derechos. Una sociedad que se considere democrática e inclusiva no necesitaría regular el acceso a la identidad, a la educación, a la salud, al trabajo, la formación de una familia, etc. de determinados grupos de ciudadanas y ciudadanos. Aquí no estamos reivindicando derechos especiales para las personas trans, estamos exigiendo el cumplimiento pleno de los derechos que tienen toda la ciudadanía, comenzando por el derecho a la identidad.

2. Las personas trans vulneradas en sus derechos y su dignidad.

A pesar de los esfuerzos realizados en materia de políticas sociales, de acuerdo a las entrevistas realizadas a integrantes del colectivo de personas trans, aún existen realidades de discriminación y exclusión, donde sus derechos continúan siendo vulnerados (Testimonios de personas trans, 2009 – 2018):

      la población trans se concentra fundamentalmente en los sectores más pobres de la sociedad

      las mujeres trans enfrentan grandes dificultades para acceder al mercado laboral, a diferencia de los hombres trans, finalizando la mayoría de las veces como trabajadoras sexuales

      las personas trans tienen una expectativa de vida de 35 años contra el resto de la población uruguaya que es de 70 años y más

      el rechazo, la discriminación y violencia primero en el ámbito familiar, luego en el barrial y finalmente en el estudiantil produce la expulsión del hogar, la expulsión del sistema educativo, la culpabilización, la depresión, la angustia, teniendo como consecuencias el alcoholismo, la drogadicción, la explotación sexual y el suicidio.

3. La infancia y adolescencia trans, una realidad silenciada e invisibilizada.

La infancia trans está invisibilizada pero exite, está silenciada pero existe, es censurada cada vez que intenta “decir la palabra”. Permitirles “decir la palabra”, expresar quienes son realmente, sin los moldes, sin las máscaras que impone la cultura dominante, es transformar su mundo, es liberar su ser más íntimo, es consolidar su identidad. El mundo adulto tiene que permitirse escuchar a la infancia, y a la infancia trans como parte de ella. Y esa escucha debiera transformarse en diálogo liberador, porque la escucha es aceptación del otro o la otra en su “otredad” y su “diversidad” y todo diálogo está impregnado de acción y reflexión.

Decir la palabra, transformar el mundo, no puede ser privilegio únicamente de las personas heterosexuales, de la cultura heteronormativa, de quienes se ajustan a las categorías binarias de sexo y género. La palabra, sobre sí mismo o sí misma, debe ser dicha por cada una de las personas que forman parte de la humanidad en su más amplia diversidad. Este derecho es de todas las personas, por lo tanto, también de la infancia trans. Pero la realidad actual nos muestra que a la infancia trans se la silencia e invisibiliza; se la domestica, es decir, durante las primeras censuras a sus manifestaciones, se crea una conciencia pasiva de sumisión, tanto a los progenitores que son los primeros en censurar, como al sistema que refuerza las acciones en el entorno familiar: “los niños van al baño de los niños”, “las niñas van al baño de las niñas”; “los niños juegan a la pelota”, “las niñas a las rondas”, etc. Progresivamente, se genera una actitud de aceptación de la realidad impuesta, sin la posibilidad de liberarse. Esta situación hace que la infancia trans renuncie a su identidad (la palabra sobre sí mismo – misma), perdiendo la capacidad de transformar su entorno y limitando considerablemente su autonomía.

La cultura del silencio instalada en la infancia trans es la imposibilidad de que digan su palabra, sobre sí mismos o sí mismas, de que se manifiesten como “sujetos de derecho”, garantía que les da la Convención Internacional de los Derechos del Niño – artículo 3- numeral 1 (en Uruguay, Ley 16.137); es la imposibilidad de que se construyan como ciudadanos políticos; quedando imposibilitada de expresar sus pensamientos, manifestar su identidad, afirmar sus verdades.

Que la infancia trans pueda pronunciar su palabra implica romper con la cultura del silencio impuesta por la cultura heterosexual hegemónica. Debemos generar un movimiento contra hegemónico que permita a la infancia trans decir su palabra portadora de sus necesidades humanas de acuerdo a categorías axiológicas: subsistencia, protección, afecto, entendimiento, participación, ocio, creación, identidad, libertad; y de acuerdo a las categorías existenciales del ser, el tener, el hacer, el estar; siguiendo el pensamiento de Max Neff (Desarrollo a escala humana pp 42).

4. Nuestra actitud como discípulos y discípulas de Jesucristo.

      Lo primero es desculpabilizar. La persona no eligió ser trans.

      Debe ser acogida con aceptación y respeto. Ser una persona trans no es fácil en una sociedad y una cultura moldeada por la heteronormatividad, ha pasado por momentos de discriminación, de rechazo, de incomprensión, de exclusión, por lo tanto, es importante la contención en todas sus dimensiones. El gesto de aceptación, que puede traducirse en la mirada a los ojos, el contacto físico, el abrazo respetuoso y afectivo son herramientas fundamentales para establecer un vínculo.

      Deben ser tratadas de acuerdo a su identidad, es decir, por el nombre, sobrenombre o apodo elegido y el pronombre de acuerdo al género. No corresponde preguntarles por el nombre legal si aún no realizó el cambio de nombre en el documento de identidad, porque es exponerlas a revivir discriminación y frustración y no le aporta absolutamente nada.

      No corresponde hablar de “personas trans” así como no hablamos generalmente de “persona hetero”. Fundamentalmente es PERSONA.

      No corresponde preguntar si se operó o no. La reasignación de sexo o adecuación del cuerpo al género es una decisión personal e íntima y una información confidencial a la que accederemos si la persona desea compartirlo.

      Desterremos de nuestro vocabulario el término “travesti”. Este no se aplica a las personas trans.

      Ante cualquier duda que nos surja tenemos que preguntar, asesorarnos, respetar [yo no puedo irrespetar a la persona, diría Paulo Freire]. Y nuestras preguntas no serán producto de la curiosidad morbosa, sino para obtener información respetuosa y relevante a nuestra tarea.

      Para ser su aliado o aliada es necesario desarrollar la escucha desprejuiciada y brindar apoyo solidario y contenedor.

      Como integrantes de equipos educativos, de salud, psico sociales, no deberíamos emitir juicios o dar consejos, sino acompañar las decisiones respecto de la transformación físicas, que pudiera estar tomando, los procesos legales y biológicos como la hormonización o la reasignación de sexo.

5. A manera de conclusión.

La Iglesia Antigua – Diversidad Cristiana exhorta a otras iglesias a sumarse en apoyo a los derechos y dignidad de las personas trans manifestándose públicamente en apoyo al proyecto de Ley. Sabemos que no es cierto que la mayoría del cristianismo está en contra del proyecto de Ley pero ciertamente está en silencio y eso le hace cómplice de los pocos que utilizando el Evangelio de Jesucristo con fines políticos se hacen oír en los medios de comunicación. Es un tema donde el CLAI Uruguay, el CICU, la FIEU no pueden mantenerse en silencio porque el clamor de las personas trans sube hasta el cielo y Dios lo escucha (Ex 3,7).

La Iglesia Antigua – Diversidad Cristiana exhorta a los parlamentarios a no dejarse presionar por fundamentalistas que introducen argumentos evangélicos manipulados y distorsionados en el seno del Poder Legislativo de un país que es laico y debe garantizar el bienestar de todos sus ciudadanos y ciudadanas. Ustedes, legisladores y legisladoras, son responsables de que las personas trans tengan una vida plena, digna y abundante (Jn 10,10).

La Iglesia Antigua – Diversidad Cristiana exhorta a las personas de buena voluntad, sin importar su credo, a sumarse en apoyo al proyecto de Ley Integral sobre Personas Trans firmando las papeletas en apoyo al proyecto de ley puesto que no tomar partido por las víctimas es tomar partido por los victimarios. Y sabemos que las personas trans son expulsadas del sistema educativo, no logran acceder al mercado laboral, son expuesta a la discriminación y la exclusión y se las ubica entre las personas más pobres entre los pobres.

+Julio Vallarino, Obispo de la IADC

Uruguay, 18 de septiembre de 2018.

Fuente Iglesia Antigua – Diversidad Cristiana

General, Iglesia Inclusiva Frente Amplio, Ley Integral sobre las Personas Trans, Mes de la Diversidad Sexual, Personas trans, Uruguay

Lo usual es que sea al contrario, que seas católico y que al final la Iglesia, con su homofobia, te eche para atrás. Pero nos ha hecho gracia encontrar un testimonio que es todo lo contrario, por eso la compartimos hoy contigo. Es la historia de Caitlin Weave, publicada por Huffington Post.

“Me hice católica por el orgullo gay.

Mi esposo y yo recién acabábamos de casarnos y hacíamos nuestra vida juntos en una nueva ciudad después de que la compañía donde él trabaja lo movió de Nueva York a Georgia. No buscaba que la iglesia fuera parte de esa nueva vida. Él fue criado como católico, y aunque no era particularmente devoto, estaba claro que si teníamos hijos serían criados como católicos. La idea no me gustaba. Asociaba a la iglesia católica con misas monótonas y aburridas, y con la opresión general de las mujeres y otros grupos marginados. Las cosas que menos puedo soportar son el aburrimiento y el patriarcado.

No es que no tuviera ningún tipo de Dios. Aunque no fui criada en ninguna denominación, llegué a conocer a Dios en el sótano de una iglesia a través de un programa de 12 pasos, después de que mi primer matrimonio se viniera abajo por el abuso de alcohol y drogas de mi entonces marido. Incluso empecé a ir a misa los domingos en el East Village con un amigo sobrio y su esposa. Era una iglesia progresista sin denominación que contaba con una congregación a la que lo mismo iban punks reformados, un crisol de familias jóvenes y lesbianas duras. Había un pastor muy tatuado, una muy buena banda y visuales llamativos como los que ves en una TED Talk o un concierto de Radiohead. Cuando empecé a salir en serio con mi futuro marido, a veces íbamos juntos a misa. Él iba a misa en una iglesia en medio de Broadway, el distrito teatral de Nueva York. Escuchar al coro era como ir a un concierto profesional, pero fuera de eso la misa me pareció fría e impersonal.

También me intranquilizaba la falta de diversidad a mi alrededor, un verdadero contraste con la multitud de neoyorquinos como lo que viajaba cada mañana en el metro. La experiencia no me conmovió, y si iba a la iglesia era porque quería llenarme de gracia, no para checar tarjeta con Dios.

Cuando nos mudamos a una nueva ciudad en el sur, el problema se resolvió a sí mismo temporalmente. No teníamos iglesia. Los fines de semana teníamos muchas cosas que hacer para instalarnos en nuestra nueva vida: ir a mercados de agricultores, comprar muebles, descubrir que restaurante hacía el mejor Bloody Mary. ¡No había tiempo para la iglesia!

Además, tenía el presentimiento de que si no había encontrado en Nueva York una iglesia católica lo suficientemente inclusiva para mí, mucho menos la encontraríamos en el sur. Le dije a mi esposo que no me veía adoptando un lugar donde no fueran bienvenidos mis amigos gays y mis amigas lesbianas.

Una amiga me contó de una nueva iglesia sin denominación, que sonaba como a la iglesia a la que iba en el East Village. Me habló de la banda y del joven pastor moderno que encendía un fuego en uno con sus palabras. Un día se lo conté a mi esposo mientras caminábamos al Festival del Orgullo Gay en un parque cerca de casa. Y vi una carpa con el nombre de esa misma iglesia.

“¡Ahí está!”, dije emocionada. “¡Y están regalando paletas orgánicas!”

Hablamos por unos minutos con las personas de la carpa y nos fuimos con una carpeta brillante de información y unas paletas increíbles.

“¿Qué pensaste?”, le pregunté a mi esposo.

Se encogió de hombros. “Se ven bien. Pero no son católicos”.

“Entonces, dónde están los católicos?” Molesta, me acerqué a las carpas de metodistas, luteranos, episcopalianos y sinagogas.

Estaba callado cuando dimos a vuelta a la cuadra.

“¡Eeeeey, chica!”

Y ahí estaban, vestidos con camisetas de arcoíris, los miembros del Santuario de la Inmaculada Concepción, una iglesia católica de Atlanta. Nos saludaron y sonrieron. Tuvimos una plática poderosa, y nos despidieron con unos deslumbrantes magnetos para el refri, camisetas y la promesa de ir a misa al día siguiente. La iglesia estaba a solo 3 kilómetros de casa.

Caitlin Weaver en el Santuario de la Inmaculada Concepción en Atlanta, Georgia

A la mañana siguiente nos estacionamos en una calle vacía de un vecindario del centro conocido por sus albergues para indigentes y decrépitos edificios de gobierno. La iglesia compartía con orgullo el espacio en medio de la decadencia. Dentro encontramos la iglesia llena y el murmullo de las bromas y conversaciones mientras la gente se saludaba y abrazaba en las bancas. Casi la mitad de la congregación llevaba camisetas de arcoíris con el nombre de la iglesia. En el sur todavía informalmente segregado, era el grupo más mixto que había visto: personas de todas las razas, jóvenes, viejos, gay y heteros. Nuestra banca se sentía como un vagón del metro de Nueva York (sin el olor).

El sacerdote, un tipo genial parecido a Santa Claus, habló apasionadamente del amor de Jesús por toda la gente. Terminó recordando a quienes planeaban ir a la Marcha del Orgullo después de misa que usaran las camisetas, y que la próxima comida con la comunidad LGBTQ era el próximo viernes. El coro casi voló el techo con una canción entusiasta que hizo que todos aplaudiéramos y bailáramos en las bancas. Cuando terminó la misa, el padre y los diáconos se quitaron las sotanas para mostrar sus camisetas de arcoíris, y marcharon con orgullo por el pasillo central en medio de los aplausos.

Mi esposo me vio con los ojos muy abiertos. “Nunca en mi vida había visto una iglesia católica como esta”, dijo.

“Perfecto”, respondí. “Entonces esta es nuestra iglesia católica”.

Nuestra iglesia es única, pero no debería serlo. Como otras, sufrió cuando la gente se fue de las ciudades a los suburbios. Pero en lugar de cerrar sus puertas, las abrió por completo para ayudar a la comunidad que se quedó. Fue una de las primeras de la zona en ofrecer misas para las personas afectadas por la epidemia del SIDA. Había cenas semanales para los enfermos, donde la comunidad LGBTQ, desproporcionadamente impactada, era bienvenida por los padres y miembros de la iglesia. Estas cenas semanales continuaron hasta la mitad de los noventa, y para entonces se había corrido la voz en la comunidad LGBTQ que había un lugar en el que eran bienvenidos para recibir el amor de Dios con las demás personas.

Si realmente queremos dejar atrás a la iglesia insular y corrupta, necesitamos una marca de apertura y hospitalidad radical para el futuro.

Con este (el último) horrible escándalo de la iglesia católica, no hay duda por qué la gente deja de ir a las iglesias. Si realmente queremos dejar atrás a la iglesia insular y corrupta necesitamos una marca de apertura y hospitalidad radical para el futuro. Muchos católicos comparten esta convicción. No solo están horrorizados por las acusaciones de abuso sexual que golpean a la iglesia, sino que ahora dos terceras partes apoyan el matrimonio igualitario. Pero lo que solemos escuchar del púlpito y ver en las bancas no concuerda con estos valores. Esta disonancia cognitiva es lo que aferra a la iglesia católica a su pasado de desprestigio.

Pero cuando miro alrededor de mi iglesia veo un futuro del que quiero ser parte. Así que aunque nunca haya querido pertenecer a la iglesia católica, ahí es donde me encontrarán cada domingo. Ahí bauticé a mi hijo. Ahí hago servicio. Hasta llevo una mentada calcomanía de la iglesia en mi carro. Digo, me he casado dos veces pero solo he pegado una calcomanía al carro, así que va en serio.

Creo que podrían decir que me he convertido en una señora de la iglesia.

Este año, cuando vaya a la Marcha de Orgullo con mi iglesia, volteará a todos lados, triste de que no haya más iglesias católicas. También me llenará de gratitud que, por ahora, encontré el lugar para mí, donde abunda la gracia y todos son bienvenidos”.

Fuente Oveja Rosa

General, Iglesia Católica, Iglesia Inclusiva Atlanta, Caitlin Weave, Conversión, Estados Unidos, Georgia, Iglesia Católica, Iglesia Inclusiva, Orgullo Gay, Santuario de la Inmaculada Concepción