El fallo demuestra que la gente común puede obtener sus derechos en los tribunales, afirmó el abogado de la pareja.

Alex Bollinger (Él)
16 de agosto de 2025, 11:00 a. m. EDT

Una pareja del mismo sexo en Lituania ha sido declarada legalmente familia por un tribunal de Lituania, una victoria histórica para las personas LGBTQ+ en el país báltico.

Las dos mujeres de la pareja, cuyas identidades no se han hecho públicas, vivían juntas y querían que el gobierno reconociera su convivencia como una forma de unión. El Tribunal de Distrito de la Ciudad de Vilna coincidió y dictaminó que el estado debía crear un mecanismo para que registraran su relación.

La Constitución lituana prohíbe el matrimonio entre personas del mismo sexo, y el Código Civil del país también prohíbe el reconocimiento de las relaciones entre personas del mismo sexo como uniones civiles.

Sin embargo, la decisión llega después de que el Tribunal Constitucional de la nación dictaminara en abril que el Código Civil lituano limita inconstitucionalmente el reconocimiento de las relaciones a las compuestas por un hombre y una mujer. El fallo declaró que la ley actual viola principios constitucionales, incluyendo «el concepto de familia derivado de [la constitución], el respeto a los derechos humanos y la dignidad, así como los valores de igualdad, pluralismo y tolerancia inherentes a una sociedad democrática«.

Pero este fallo no es autoejecutable. El parlamento lituano, llamado Seimas, necesita aprobar una ley para crear una forma de reconocimiento de la unión civil para las parejas del mismo sexo. Mientras tanto, los tribunales inferiores pueden reconocer a las parejas del mismo sexo para obtener algunos beneficios bajo la ley.

El fallo de esta semana demuestra que la gente común puede recurrir a los tribunales para proteger sus derechos, declaró a LRT el abogado de la pareja, Aivaras Žilvinskas.

«Por primera vez en la historia, se reconoce el estatus familiar«, afirmó Žilvinskas. “Todas esas leyes y regulaciones que establecen la pertenencia a una familia (prestaciones económicas y sociales, subsidios, apoyos) se aplican automáticamente a estas parejas”.

El medio también informa que unas 20 parejas del mismo sexo han solicitado al tribunal el reconocimiento de sus relaciones.

“Desde esta sentencia, nos han contactado personas preocupadas que querían saber cómo se llevó a cabo el litigio”, declaró Artūras Rudomanskis, presidente de la organización pro-LGBTQ+ Asociación de Jóvenes Tolerantes (TJA). “Quizás haya más, pero al menos por lo que he podido contar, se trata de esa cifra”.

“Nos alegra que más personas sean iguales, pero aún queda mucho camino por recorrer”, continuó. “Para que las personas sean verdaderamente felices y se sientan iguales, necesitamos un sistema legal que funcione y no tengamos que recurrir a los tribunales”. Explicó que solicitar a un tribunal el reconocimiento de una relación es un proceso que puede llevar varios meses.

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Alex Bollinger, veterano reportero digital, ha cubierto noticias LGBTQ+ desde la administración Bush. Actualmente es editor jefe de LGBTQ Nation. Tiene una maestría en Teoría Económica y Econometría de la Escuela de Economía de París. Reside en París.

Fuente LGBTQNation

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Roger Butler, considerado el primer hombre gay en declararse abiertamente en el Reino Unido, en Ipsden, Oxfordshire. (Christopher Stephens)

Escrito por Marcus Wratten
07 de agosto de 2025

En 2003, Christopher Stephens, entonces estudiante de la Universidad de Oxford, fue preguntado por un compañero si se haría cargo de la lectura voluntaria de un hombre ciego en el este de la ciudad. Aceptó.

Semanas después, mientras iba en bicicleta a la casa de Roger Butler una tarde de octubre, Stephens no sabía que, sin darse cuenta, descubriría un fragmento de la historia LGBTQ+ británica que había permanecido sepultado durante 65 años. En 1960, siete años antes de la despenalización de la homosexualidad, Roger se declaró homosexual pública y abiertamente; se cree que fue el primer hombre en hacerlo.

«Nos llevó un tiempo romper algunas barreras. Mucho gin-tonic y un poco de insistencia«, dice Stephens hoy sobre la primera vez que se conocieron. «Una vez que descubrimos que teníamos intereses similares y personalidades afines, supongo que nos hicimos amigos rápidamente… era un hombre realmente fascinante«.

Stephens continuó visitando a Roger en su casa semanalmente hasta que se mudó de Oxford para forjar su propia carrera, pero el vínculo entre ambos se había vuelto indescriptible. Incluso después de dejar la ciudad, se mantuvieron en contacto por teléfono hasta la muerte de Roger a principios de 2011. Durante los años que pasaron juntos, Roger había ido revelando poco a poco su época como joven gay en Londres, quien se había dedicado discretamente a liderar el movimiento de reforma legal para despenalizar la homosexualidad.

Roger Butler con Christopher en Norfolk en 2010, el año anterior a su muerte. (Christopher Stephens)

Sin embargo, tras su muerte, Stephens se enteró de que Roger le había dejado una carpeta rosa llena de cartas selladas y memorias, dirigidas a él, que divulgaban todo el alcance de su participación en el cambio radical de los derechos LGBTQ+ en el Reino Unido.

Ahora, Stephens ha publicado esas memorias como The Light of Day, coescritas con la periodista Louise Radnofsky.

Cuando Roger llegó a Londres, fue a través de la Homosexual Law Reform Society  (Sociedad para la Reforma de la Ley Homosexual) que encontró una «puerta de entrada a una escena social gay rica y vibrante«, a pesar de las limitaciones de la ley británica de la época. «Más allá del hecho de que todo es clandestino, la sociedad gay no parece tan diferente«, dice Radnofsky sobre la escena queer londinense descrita por Roger. «Hay pubs, clubes y fiestas en casas particulares en Peckham. Mucho de esto no se parece en nada a la década de 1950 que creíamos que era«.

Sin embargo, a Roger le irritaba cada vez más la forma en que se describía a los hombres homosexuales, tanto por la prensa —como una «clase desafortunada» y escandalosa— como por los reformadores de la ley heterosexual, quienes argumentaban que «si se despenaliza [la homosexualidad], podría facilitarse su tratamiento«, explica Radnofsky. La vida que Roger disfrutaba como hombre gay, en contraste con la imagen que la comunidad tenía de él en la sociedad, no le resultaba cómoda. «Esa disonancia se refleja en toda su obra», dice Stephens. «Es lo que finalmente lo inspira a decir: ‘Esto es completamente ridículo y algo tiene que cambiar’».

Fue en 1960, después de que un editor de revista heterosexual le ofreciera publicar la historia de Roger de forma anónima, que tomó una decisión que, quizás sin que Roger lo supiera en ese momento, cambiaría la historia.

“Después, Roger fue al pub con sus amigos. Se indignó y dijo: ‘¿Por qué demonios deberíamos escribir cartas bajo seudónimos? ¿De qué tenemos que avergonzarnos?’”, recuerda Radnofsky. “Y de ahí nació lo que él considera su idea loca, que se convirtió en un hito en la historia gay”.

La “idea loca” en cuestión llevó a Roger Butler, junto con sus amigos Raymond Gregson y Robert G. Morecroft, a escribir descaradamente a The Spectator para declarar que eran hombres homosexuales.

“No hay nada pecaminoso ni vergonzoso en ser homosexual”.

“Señor, somos homosexuales y le escribimos porque creemos firmemente que no se está haciendo lo suficiente para ilustrar a la opinión pública sobre un tema que ha sido rechazado durante demasiado tiempo”, dice la carta, que Stephens encontró en los archivos; fue la única carta que Roger no conservó. “A pesar de las imputaciones de los ignorantes o maliciosos, no hay nada pecaminoso ni vergonzoso en ser homosexual”.

Rodger Butler con su perro, llamado Gay, en el Palacio de Blenheim en 1975. (Christopher Stephens)

Se cree que fue la primera vez que un hombre gay se declaró públicamente gay por elección propia.

La razón por la que Roger decidió enviar la carta fue simple: ningún otro hombre gay lo haría.

«Repite una y otra vez en sus escritos que simplemente desearía que alguien famoso hiciera esto. Desearía que [el autor] E. M. Forster escribiera esta carta. Desearía que [el dramaturgo] Noël Coward escribiera esta carta. Hay una lista completa de hombres que prácticamente todo el mundo sabía que eran gays, pero no estaban dispuestos a decirlo abiertamente«, dice Stephens.

Tras la publicación de la carta, sucedieron muchas cosas, y también absolutamente nada.

The Sunday Pictorial, un tabloide antigay que más tarde se convertiría en The Mirror, presentó a Roger y a otros hombres gays hablando públicamente sobre su homosexualidad. «Por primera vez, una persona gay da voz a la defensa de la reforma legal. Inmediatamente, se le pide que participe en ese tipo de escenario público, y durante meses se escriben cartas en la prensa respondiendo a ello«, explica Stephens.

«Así que realmente tiene un gran impacto inmediatamente después y coloca a Roger en el centro de la Sociedad para la Reforma Legal de la Homosexualidad«.

¿Y en cuanto a repercusiones legales? Ninguna. «Nadie viene a arrestarlo, nadie llama a su puerta para revisar sus cosas. No pierde su trabajo«, dice Radnofsky. «Corría todos estos riesgos reales al hacerlo, y son el tipo de riesgos que mantuvieron a todos en un silencio aterrado durante décadas«.

A partir de entonces, el movimiento de liberación gay avanzó con rapidez y siete años después, en 1967, se despenalizó la homosexualidad. Roger, ahora un pionero, estaba en la fiesta que celebraba el gigantesco cambio social, pero su vida se había distanciado del propio movimiento.

Roger con su madre en Oxford en 1944, 16 años antes de enviar una carta que cambiaría el mundo. (Christopher Stephens)

«Creo que le daba miedo afirmar que era realmente importante».

En 1960, el mismo año en que envió su carta, se enfrentó a su primer problema grave con la vista. Tras dos cirugías posteriores, quedó completamente ciego en 1966, a principios de sus 30 años, debido a un glaucoma. Su atención se centró en otra lucha a la que la sociedad aún no se había adaptado. Se mudó a Oxford, comenzó una carrera y, finalmente, más de tres décadas después, se cruzaría con Stephens.

La intrincada historia de la lucha del Reino Unido por la liberación gay es fácilmente accesible en línea o en archivos. Sin embargo, el nombre de Roger Butler prácticamente no aparece en ella. ¿Por qué su papel había permanecido tan invisible hasta ahora?

«Creo que le daba miedo afirmar que era realmente importante«, razona Stephens. «Roger se sentía como una persona común y corriente que había hecho esto, y probablemente eso marcó una diferencia, pero no era el tipo de persona que iba por ahí contando al mundo sus logros«.

El hombre que Stephens llegó a conocer era «tímido«, «retraído» y «para cuando lo conocí, habían pasado muchas décadas y era simplemente algo que había hecho una vez«.

The Light of Day  ya está disponible.

Fuente PinkNews

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La inédita actividad, organizada por el Movilh, se realizará el sábado 27 de septiembre en el Palacio Ossa, Casa de la Cultura de Ñuñoa.

El Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) abrió las inscripciones para participar en el Primer Encuentro Nacional por los Derechos LGBTIQ+, un cónclave sin precedentes en Chile que reunirá, por primera vez, a activistas, estudiantes, autoridades y organizaciones de las 16 regiones del país.

El objetivo del encuentro es analizar la realidad de las diversidades sexuales y de género en todo el territorio, fortalecer redes de trabajo, promover los derechos humanos y definir estrategias comunes frente a la discriminación y los discursos de odio, todo bajo una mirada democrática y descentralizadora.

En su primera convocatoria, el llamado estuvo dirigido únicamente a quienes requerían becas de pasaje y alojamiento para trasladarse a Santiago. En esta segunda etapa, la invitación se amplía a todas las personas e instituciones interesadas en ser parte del cónclave, informó el Movilh.

Debido a que los cupos y el aforo son limitados, la selección de participantes se basará en criterios como asegurar una representación territorial equilibrada, garantizar la paridad de género, reconocer la trayectoria en la defensa de los derechos humanos y valorar las motivaciones para asistir.

Las inscripciones estarán abiertas hasta el domingo 24 de agosto en este enlace

El encuentro cuenta con el respaldo y colaboración de Outright International, el Gobierno de Santiago y la Municipalidad de Ñuñoa.

Fuente MOVILH

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Cherry Vann
The Church in Wales

La nueva arzobispa de Gales afirma que la fe le ayudó a superar décadas de lucha por la aceptación como mujer lesbiana en la Iglesia anglicana

Bethan McKernan
Gales —

8 de agosto de 2025 22:35 h
Actualizado el 09/08/2025 05:30 h

La nueva arzobispa de Gales, la reverendísima Cherry Vann, ha contado cómo mantuvo en secreto su sexualidad durante décadas como parte de su lucha por ser aceptada como ministra en la comunión anglicana.

En declaraciones a The Guardian poco después de su nombramiento la semana pasada, Vann, de 66 años, afirmó que sin la firme convicción de que Dios la había llamado al sacerdocio “no habría sobrevivido” a su viaje por la jerarquía de la Iglesia.

Pionera, no activista

Vann se convirtió en una de las primeras mujeres sacerdotes en Inglaterra en 1994. Ahora, como la primera mujer arzobispa y la primera arzobispa homosexual de Reino Unido, así como la primera obispa lesbiana con pareja en ocupar el cargo de primada dentro de la comunión anglicana, ha roto definitivamente el techo de cristal.

“Da la casualidad de que he vivido en una época que me ha convertido en pionera, pero no soy una activista”, afirma la arzobispa nacida en Leicestershire durante una entrevista en las oficinas de la Iglesia de Gales en el centro de Cardiff.

“No soy alguien que esté siempre ahí fuera, pero sí intento ser fiel a lo que creo que Dios me pide”.

Del secreto a la visibilidad

Trabajar en la Iglesia de Gales desde 2020 ha sido muy diferente a los muchos años que Vann pasó en la Iglesia de Inglaterra, dice, ya que al clero se le permite estar en uniones civiles entre personas del mismo sexo. En la Iglesia Anglicana de Inglaterra, las relaciones entre personas del mismo sexo están técnicamente permitidas, pero se espera que el clero gay permanezca célibe.

Al convertirse en obispa de Monmouth hace cinco años, Vann reveló públicamente por primera vez su unión civil con Wendy Diamond, su pareja desde hacía 30 años.

“Otras personas en Inglaterra fueron más valientes que yo y dejaron clara su sexualidad. Muchas de ellas sufrieron las consecuencias de ello a la hora de avanzar en su ordenación”, cuenta Vann.

“Durante años mantuvimos nuestra relación en secreto porque me preocupaba despertarme y encontrarme en la portada de un periódico. Ahora, Wendy me acompaña a todas partes y, cuando ofrezco mis servicios, es algo normal. Pero en Inglaterra tenía que quedarse arriba si yo tenía una reunión en casa”.

Mujeres en la Iglesia

Ser mujer en la Iglesia ya era bastante difícil, añade. “Puedes ocultar tu sexualidad hasta cierto punto, pero no puedes ocultar que eres mujer. Había mucha maldad; los hombres estaban enfadados, se sentían traicionados”.

Vann cuenta que en la década de 1990, ella y otras sacerdotisas comenzaron a reunirse para orar y conversar con colegas masculinos que se oponían a su ordenación. “Fue horrible, fue muy difícil para todas nosotras, pero nos mantuvimos firmes”, recuerda.

Con el tiempo, la hostilidad se disipó. “Esto es lo que espero que ocurra también con la cuestión de la sexualidad: demostrar que podemos estar en total desacuerdo sobre algo, pero que aun así podemos amarnos unos a otros en Cristo y reconocernos como hijos de Dios”.

Etapa de reconciliación

Vann será entronizada con ropas rojas y doradas en su catedral natal de Newport este otoño, en lo que muchos en la Iglesia esperan que marque el fin definitivo de un período tumultuoso.

Andy John, el antiguo arzobispo, anunció en junio que dimitía con efecto inmediato tras un escándalo de alcohol, acoso y conducta sexual inapropiada en la catedral de Bangor.

John no ha sido acusado de irregularidades, pero las peticiones para que dimitiera se intensificaron tras la publicación de dos informes resumidos y el envío de seis “informes de incidentes graves” a la Comisión de Beneficencia a principios de este año.

Dos miembros del colegio de sacerdotes de la catedral han pedido una investigación independiente sobre los acontecimientos de Bangor, pero Vann resta importancia a las peticiones y declara a The Guardian que cree que la “auditoría cultural” en todo Gales anunciada por el órgano representativo de la iglesia tras la dimisión de John sería suficiente para “hacer rendir cuentas a los responsables”.

La máxima prioridad de la nueva arzobispa es “la sanación y la reconciliación”, afirma. “Ya se está trabajando mucho entre bastidores, no hemos estado quietos… Debemos esforzarnos por ganarnos la confianza de aquellos que se han sentido heridos y enfadados por lo que ha ocurrido”.

Según Tim Wyatt, periodista especializado en la Iglesia anglicana, la llegada de Vann a Gales en 2020 como obispa de Monmouth también formó parte de una labor de limpieza tras las luchas entre facciones por la conducta de su predecesor, Richard Pain. No ha habido ninguna conclusión formal contra Pain.

Crianza y vida

Vann es también una especie de forastera en Gales, lo que simboliza una ruptura definitiva con la era de John y el escándalo de Bangor.

La arzobispa creció en una familia religiosa en Whetstone, Leicestershire, y siguió los pasos de su padre, organista de la iglesia, estudiando en el Royal College of Music y luego en las Royal Schools of Music, donde se formó como profesora.

En 1986 ingresó en una facultad de teología anglicana para prepararse para la ordenación y luego trabajó en la diócesis de Manchester, convirtiéndose en sacerdotisa en 1994 y archidiácona de Rochdale en 2008.

Un tema aún polémico

El género y la sexualidad siguen siendo temas muy controvertidos en la comunión anglicana. Incluso en su nuevo cargo como primera mujer y primera obispa abiertamente lesbiana del Reino Unido, Vann se muestra cautelosa sobre el tema del matrimonio homosexual.

“Personalmente, no siento la necesidad de casarme por la iglesia; Wendy y yo llevamos juntas 30 años, hemos hecho nuestros votos y estamos comprometidas la una con la otra”.

“Creo que el matrimonio homosexual en la iglesia es inevitable: la cuestión es cuándo. Hay personas que se oponen rotundamente y, como líder, debo respetar su postura, que tiene fundamentos teológicos. No es mi trabajo impulsar algo que alejaría a una buena parte del clero”, dice.

El nombramiento de Vann ha causado indignación en algunos círculos, y un destacado grupo conservador lo ha calificado de “trágico”. En respuesta, la Iglesia de Gales ha destacado la cálida acogida que ha recibido la noticia por parte de docenas de otras confesiones e iglesias.

Por su parte, Vann dijo que no le preocupaba que su elección se percibiera como algo simbólico.

“Se trata de una mayoría de dos tercios en el colegio electoral, el listón está alto”, dice. “No creo que ninguna de esas personas me haya votado principalmente por ser mujer u homosexual. Me han votado porque reconocen que tengo las habilidades necesarias para dirigir la Iglesia de Gales en este momento concreto”.

Traducción de Uma Santos

Fuente elDiario.es

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Nueva York inaugura Ace’s Place, el primer refugio financiado por la ciudad para personas transgénero y no binarias en Estados Unidos.

Josh Azevedo
6 de agosto de 2025, 17:42 PDT

La ciudad de Nueva York ha hecho historia con la apertura de Ace’s Place, el primer albergue financiado por la ciudad en Estados Unidos, creado específicamente para personas transgénero y no conformes con su género (TGNC) en situación de calle.

Según Gothamist, el centro, ubicado en Long Island City, Queens, cuenta con 150 camas y representa un gran avance para abordar las desigualdades de vivienda para la comunidad TGNC, que enfrenta tasas desproporcionadamente altas de falta de vivienda y discriminación en los sistemas de albergues tradicionales. El albergue está a cargo de Destination Tomorrow, una organización LGBTQ+ sin fines de lucro con sede en el Bronx, dirigida por el defensor de las personas transgénero Sean Ebony Coleman.

Un refugio único en su tipo

Si bien algunas ciudades ofrecen camas en albergues inclusivos, Ace’s Place es el primer albergue independiente de este tipo en el país, financiado íntegramente con fondos municipales. La Ciudad de Nueva York ha comprometido $65 millones para operar el refugio hasta 2030.

“Ace’s Place es más que un simple edificio. Es una declaración de pertenencia para las personas transgénero y no binarias”, dijo Coleman. “Es una respuesta comunitaria a décadas de exclusión, y nos enorgullece brindar atención integral que ayuda a nuestra gente a prosperar, no solo a sobrevivir”.

El nombre del refugio rinde homenaje a la difunta madre de Coleman, conocida cariñosamente como “Ace”.

Qué ofrece Ace’s Place

Diseñado con la participación de la comunidad transgénero no binaria, el refugio ofrece atención adaptada al trauma y servicios integrales para promover la estabilidad y la independencia. Los residentes tienen acceso a:

* Servicios psiquiátricos en el lugar

* Clases de GED y culinaria

* Capacitación y colocación laboral

* Gestión de casos

* Asistencia para la vivienda

* Grupos de apoyo y talleres de habilidades para la vida

El refugio también permite a los residentes vivir de acuerdo con su identidad de género sin temor a ser malinterpretados ni discriminados, una experiencia, lamentablemente, común en los refugios tradicionales. “Entrar a un espacio donde te reconocen desde el principio te da la fuerza para afrontar los retos”, dijo Coleman. “Cuando te invalidan constantemente, es casi imposible sanar o avanzar”.

Un Imperativo Legal y Moral

Ace’s Place es el resultado de un acuerdo legal de 2021 alcanzado por un defensor de los derechos de las personas transgénero. El acuerdo exigía que la ciudad reservara un número mínimo de camas en albergues para personas transgénero o abriera un centro especializado.

La Comisionada del Departamento de Servicios Sociales, Molly Wasow Park, afirmó que la ciudad ya se había comprometido a ubicar a las personas en albergues que se alinean con su identidad de género, pero este centro ofrece algo más profundo: seguridad, comunidad y pertenencia.

“Este albergue es una afirmación histórica y urgente de nuestros valores”, declaró Park. En un momento en que los derechos de las personas transgénero se ven amenazados a nivel nacional, Nueva York dice: «Tú importas. Aquí estás a salvo«.

Las cifras que respaldan la necesidad

Según un informe de  The Trevor Project, casi el 40 % de los jóvenes transgénero se han enfrentado a la falta de vivienda o a la inestabilidad habitacional, índices significativamente más altos que los de sus pares cisgénero queer. Un informe de 2022 del National Center for Transgender Equality (Centro Nacional para la Igualdad Transgénero) también reveló que casi un tercio de todos los adultos trans han experimentado la falta de vivienda en algún momento de sus vidas.

La administradora del Departamento de Servicios para Personas sin Hogar, Joslyn Carter, afirmó que el nuevo albergue se basa en el legado de la ciudad de Nueva York como líder en derechos LGBTQ+. «Se trata de algo más que satisfacer una necesidad. Se trata de establecer un estándar«, afirmó.

Chanel Lopez, subdirectora de Asuntos LGBTQ+ de la Cámara Ejecutiva del Estado de Nueva York, coincidió: «Este albergue no solo es histórico, sino que salva vidas«.

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Josh Azevedo es un experimentado profesional de eventos y medios con más de seis años de experiencia produciendo momentos destacados para marcas como Google, YouTube y Netflix. Ahora, con esa misma energía e instinto narrativo en su trabajo editorial en Gayety, Josh ha cubierto eventos de renombre como los Premios Out100 y The Queerties, desplazándose con maestría por alfombras rojas y eventos estrella de la industria. Originario de Sacramento y con una profunda pasión por los medios queer y la cultura pop, es conocido por destacar voces influyentes y capturar la esencia de las historias LGBTQ+. Presentaciones: josh@rainbowmediaco.com

Fuente Gayety

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Jamison Green | Jamison Green

Cuando era joven, no tenía muchas vías para conectar con otros. Ahora, 50 años después, el panorama ha mejorado muchísimo.

Jamison Green
1 de agosto de 2025, 12:00 p. m. EDT

Cuando me di cuenta de que era trans, allá por los años 60 y 70, la segunda ola del feminismo estaba en su apogeo, representada por carteles y camisetas ampliamente disponibles con la frase: «¡Una mujer sin un hombre es como un pez sin bicicleta!«.

Los círculos de concienciación feminista eran comunes, aunque las lesbianas seguían mayoritariamente en el armario, y la inclusión lésbica se debatía abiertamente dentro del grupo activista Organización Nacional de Mujeres (NWO), cuyos líderes temían que reconocer a las mujeres queer pusiera en peligro la aprobación de la Enmienda de Igualdad de Derechos a la Constitución de los Estados Unidos (que aún no se ha aprobado). No había hombres trans visibles para mí, y mucho menos en el escenario nacional, y la posibilidad de una transición de mujer a hombre (FTM) era casi inimaginable.

Mientras estudiaba en la Universidad de Oregón en Eugene, de 1966 a 1970 (de los 17 a los 21 años), y en el programa de Maestría en Bellas Artes (MFA) en Escritura Creativa de 1970 a 1972 (me gradué a los 23), prácticamente no había nadie con quien hablar de la transexualidad en mi zona. Ya había descubierto que era «transgénero», es decir, que mi cerebro no era femenino. Y aunque conocía a muchas mujeres marimachas (y afeminadas), no conocía a nadie como yo.

Había dejado de usar prendas femeninas y ya me había cambiado el nombre a Jamison (o Jamie, para abreviar), que era «lindo, seguro y andrógino». Tuve dos novias diferentes durante mis seis años en la universidad, y ninguna se identificaba como lesbiana; la gente a mi alrededor asumía que era un hombre joven o una lesbiana marimacha.

Al terminar mis estudios, me mudé a Portland, Oregón, donde había una gran comunidad queer y una floreciente escena lésbica feminista. Tras realizar trabajos esporádicos durante unos meses, conseguí un puesto en la Compañía Telefónica Bell del Pacífico Noroeste, convirtiéndome en la primera mujer de la región en trabajar como empalmadora de cables de construcción. No era lo que esperaba después de seis años de universidad, pero pagaba bien y podía usar vaqueros, overoles y camisas de franela.

Era un trabajo físico duro, pero me sentía cómoda conmigo misma. Mientras tanto, mis padres, en Oakland, California, estaban decepcionados porque estaba desperdiciando mi educación y no buscaba trabajo ni actividades sociales que me convirtieran en una mujer adulta socialmente aceptable.

Portada del Boletín FTM, número 41 | El Archivo Digital Transgénero
(pincha sobre la  imagen para ampliarla)

A mediados de la década de 1970, algunos hombres trans en Norteamérica intentaban activamente conectar con otros y educar sobre lo que entonces se llamaba transexualidad FTM, en particular Jude Patton (en el sur de California), Rupert Raj (en Toronto, Canadá), Mario Martino (en Nueva York y Florida) y, más cerca de mí, Jason Cromwell (en Seattle, Washington). Pero debido a que las redes para compartir información eran tan limitadas en aquel entonces, no supe de ninguno de ellos hasta finales de la década de 1980.

Algunos periódicos de la comunidad queer a veces publicaban, o las «librerías para adultos» (tiendas de sexo frecuentadas principalmente por hombres heterosexuales), avisos cautelosos sobre reuniones locales relacionadas con la comunidad trans, pero nunca fui a esos lugares ni vi ninguno de esos avisos. Vi a Steve Dain, un profesor de gimnasia FTM que fue noticia, en un programa de televisión en 1976. Había ganado notoriedad porque perdió su trabajo como profesor de educación física en un instituto femenino de Emeryville, California, debido a su transición a hombre. Pero tardé 12 años después de su aparición en televisión en localizarlo y hablar con él. Tenía tantas preguntas que creía que solo él podía responder.

Claro que no todos los hombres trans empiezan siendo lesbianas; aunque muchos… siempre se sintieron atraídos por los hombres y se percibían como gais.

También en 1976, un amigo mío fue aceptado en un «programa de género» en un importante hospital universitario, y lo vi convertirse en una persona más feliz y integrarse en la sociedad. ¿Hablamos de masculinidad? No, nunca. Solo habló de lo bueno que era la transición, de sentirse más cómodo con su cuerpo y de que parecía encajar mejor en el mundo cuando los demás lo percibían como hombre.

En 1978, regresé al área de la Bahía de San Francisco con mi pareja lesbiana. Ambos queríamos estar más cerca de nuestras familias allí y tener mejores perspectivas laborales. También esperaba encontrar a Dain. Poco a poco, estaba más seguro de que la transición también sería positiva para mí.

En 1987, contacté con Lou Sullivan, quien vivía en San Francisco, a través de un pequeño anuncio que había publicado en un boletín informativo de Atlanta, Georgia, llamado The Transsexual Voice (La Voz Transexual). El anuncio anunciaba su folleto, «Información para el Travesti y Transexual de Mujer a Hombre«, por 5 dólares. Lou y yo nos hicimos amigos, y él me puso en contacto con Steve Dain y muchos otros hombres con antecedentes transexuales.

Una semana antes de que Lou falleciera por «complicaciones relacionadas con la infección por VIH» en marzo de 1991, me pidió que me hiciera cargo de su boletín informativo para personas transgénero (que aún está disponible en el Digital Transgender Archive Archivo Digital Transgénero) y que ayudara a mantener vivo su grupo de apoyo para personas transgénero, que se reunía trimestralmente en San Francisco. No podía decepcionarlo. Fue a través del boletín informativo y del grupo de apoyo —que pronto empezó a reunirse mensualmente y que dirigí hasta agosto de 1999— que muchas conversaciones sobre la masculinidad trans comenzaron a tomar forma.

Muchos hombres trans nos considerábamos feministas y reconocíamos el resentimiento entre nosotros y las lesbianas, preocupadas por la conversión de las «butches» en hombres, gracias a la creación de organizaciones comunitarias trans masculinas en la década de 1990.

Los hombres trans no somos un monolito. No todos nos conocemos, ni nos sentamos a consensuar la terminología sobre nuestra experiencia de incongruencia de género (o disforia, o ausencia de ella) ni las estrategias para el cambio cultural. La mayoría simplemente queremos vivir nuestras vidas y nos consideramos afortunados si contamos con otros hombres trans entre nuestros amigos. No puedo hablar por todos los hombres trans, por supuesto, pero, en general, lidiamos con la masculinidad y encontramos la autoaceptación de muchas maneras.

Independientemente de nuestros cuerpos, nuestras diferencias, nuestras discapacidades o nuestros privilegios, reales o supuestos, somos hombres, y la magnitud, la forma o la realidad de nuestra masculinidad no pueden verse amenazadas porque nos pertenece a cada uno de nosotros.

Claro que no todos los hombres trans empiezan siendo lesbianas; aunque muchos, como Lou Sullivan, siempre se sintieron atraídos por los hombres y se percibían como gais. Otros se esforzaron por ser mujeres heterosexuales antes de descubrir que eran hombres y que la transición era una posibilidad. Las fronteras que definían estas y muchas otras identidades comenzaban a cambiar, difuminarse e incluso a desaparecer con la llegada del siglo XXI.

En la década de 1990, los hombres trans comenzaron a hablar y escribir abiertamente sobre el desarrollo de su identidad y la evolución de su autopercepción como hombres. Conscientes de su diferencia con los hombres socializados como hombres por un sistema patriarcal, y conscientes de la opresión irracional que sufrían las mujeres, nuestras ideas sobre la masculinidad trans comenzaron a tomar nuevas formas. En San Francisco, el 28 de marzo de 1998, la Biblioteca Pública organizó un “Día de Diálogo Butch & FTM” (informado en la edición de junio de 1998 del Boletín FTM, n.° 41), que dio voz a la profunda frustración entre feministas y hombres trans, impulsada por las presunciones polarizadoras que nuestra cultura practica ampliamente, similares a las que dividen nuestra política actual.

En aquel entonces, frases típicas eran “Los hombres son de Marte, las mujeres son de Venus” o “Las mujeres son buenas y los hombres son malos”. Hoy, frases similares son “Masculinidad tóxica vs. pureza femenina”, “Solo hay dos sexos” y “Realidad biológica”. Sin embargo, en los años 90, hubo destellos de esperanza de que podríamos trabajar juntos para superar las brechas entre cisgénero y transgénero si así lo deseábamos.

La persistente invisibilidad y la marginación de los hombres trans siguen perjudicándonos colectivamente. Poderosas fuerzas políticas amenazan hoy nuestro sustento, nuestra atención médica y nuestra propia existencia, lo que puede estar desalentando a muchos de nosotros tanto a la hora de construir comunidad como de expresarnos.

En enero de 2005, publiqué un artículo en la revista Men and Masculinities titulado «Parte del paquete: Ideas de masculinidad entre personas trans identificadas como hombres«. Allí exploré la literatura entonces vigente centrada en la masculinidad y la transmasculinidad, e informé de los resultados de un pequeño estudio informal que realicé con hombres cis y trans sobre sus percepciones de su propia masculinidad.

Concluí: «La masculinidad en sí misma no es el problema del feminismo; la masculinidad no lo es para las mujeres. El problema es el paradigma que enmarca a las mujeres como inferiores y anima a los hombres (y a las mujeres) a ver la masculinidad y la masculinidad como ‘no femeninas’«. Tanto la masculinidad como la feminidad pueden verse corrompidas por el deseo de poder sobre los demás, mientras que el género se convierte fácilmente en chivo expiatorio como causa de dicha corrupción.

Al cuestionar las categorías y definiciones rígidas de la sexualidad y el género, a la vez que actualizan su masculinidad, muchos hombres trans hoy en día han trabajado en contra de la masculinidad tóxica para desarrollar las cualidades que sustentan una masculinidad saludable, lo cual incluye muchos principios del feminismo y la atención plena.

Claro que, hoy en día, hay hombres trans que se adhieren al patriarcado y esperan disfrutar de los privilegios que se les otorgan a los hombres, independientemente de su cultura o raza; como dije, no todos somos iguales. Pero mi foro favorito para explorar la masculinidad saludable hoy en día es el Intentional Man Project, (Proyecto Hombre Intencional, que realiza un excelente trabajo interseccional e intergeneracional para promover la salud y el bienestar de los hombres trans y sus comunidades.

Copia del discurso inaugural de Jamison Green en la 1.ª Conferencia FTM, publicado en el Boletín FTM, número 59, 2005 | El Archivo Digital Transgénero 
(pincha sobre la  imagen para ampliarla)

A nivel individual o en pequeños grupos, muchos hombres trans hoy en día se sienten realizados y forman comunidades sólidas entre sí, con hombres cis y con mujeres feministas. Tenemos más hombres trans escribiendo ficción y no ficción, actores consiguiendo papeles importantes en producciones convencionales, emprendedores, políticos, médicos y profesionales de la salud mental, y esto es fantástico.

Pero en el panorama general, la persistente invisibilidad y marginación de los hombres trans continúa perjudicándonos colectivamente. Poderosas fuerzas políticas amenazan hoy nuestro sustento, nuestra atención médica y nuestra propia existencia, y esto puede estar desalentando a muchos de nosotros tanto de construir comunidad como de expresarnos.

Creo que sobreviviremos al espíritu de la época actual y recuperaremos nuestro equilibrio, pero hacerlo requerirá concentración, valentía y, a veces, paciencia. Crear requisitos polarizantes de pertenencia disminuirá nuestras fortalezas fundamentales y debilitará nuestra capacidad colectiva para resolver los problemas apremiantes de nuestras comunidades LGBTQ+, tanto en Estados Unidos como a nivel mundial.

Algo que la mayoría de los hombres trans sabemos, o estamos aprendiendo a saber, es que, independientemente de nuestros cuerpos, nuestras diferencias, nuestras discapacidades o nuestros privilegios, reales o presuntos, somos hombres, y el tamaño, la forma o la realidad de nuestra masculinidad no pueden verse amenazados porque nos pertenece a todos.

Cumpliré 77 años este otoño. Estoy casado con una mujer fuerte y feminista, una orgullosa activista por la justicia social; estoy a punto de ser abuelo por primera vez; estoy trabajando en películas y nuevos libros que cuentan las historias de nuestras comunidades, y no pienso parar.

Estar vivo en mi cuerpo masculino transicionado ha sido la mejor manera de vivir mi vida porque sé quién soy. La masculinidad no me exige ser nada más que yo mismo.

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Jamison Green dirigió FTM International de 1991 a 1999, ha impulsado cambios en leyes y políticas para mejorar la visibilidad trans y el acceso a la atención médica y los derechos civiles, y es autor de «Becoming a Visible Man» y autor/editor de «A History of Transgender Medicine in the United States: From Margins to Mainstream«. Ocupó un puesto de liderazgo en la Asociación Profesional Mundial para la Salud Transgénero (WPATH) de 2003 a 2018.

Fuente LGBTQNation

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Tadhg Cleary | Yeshivat Chovevei Torah

Hace seis años, la escuela se negó a ordenar rabino a un estudiante gay. Mucho ha cambiado, pero aún existen desafíos para las personas judías queer fieles.

Daniel Villarreal
5 de agosto de 2025, 16:30 EDT

Yeshivat Chovevei Torah, una escuela rabínica judía ortodoxa solo para hombres en Riverdale, Nueva York, ordenó a su primer rabino gay declarado, Tadhg Cleary.

La ceremonia de ordenación de Cleary, el 12 de junio, tuvo lugar seis años después de que la escuela se negara a ordenar a otro estudiante gay, cuyo compromiso matrimonial público se viralizó en línea, informó Forward. El rabino principal que se negó a ordenar al estudiante gay, el rabino Dov Linzer, dio su bendición para la ordenación de Cleary, llamándolo «un gran [estudioso de la Torá], temeroso de Dios, escrupuloso en su observancia y, además, gay«.

“Queremos darle semikhá (imposición de manos) por la totalidad de su identidad, no convertirlo en un símbolo ni en una declaración”, dijo Linzer. “Si nos interesara hacer una declaración, se lo habríamos dicho nosotros primero”.

Según se informa, Cleary informó a la escuela sobre su orientación sexual antes de solicitar el ingreso y afirmó que solo aceptaría la admisión si podía vivir como un hombre abiertamente gay. Sin embargo, su admisión y ordenación pusieron a la escuela en una situación difícil, ya que sigue el judaísmo ortodoxo moderno, que combina ideas seculares con un compromiso con la ley judía. La Torá (el texto religioso judío central) prohíbe explícitamente las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo. Sin embargo, los judíos ortodoxos progresistas llevan mucho tiempo presionando a la denominación para que sea más inclusiva.

Antes de su ordenación, Cleary había dedicado más de 14 años al estudio de la Torá a nivel postsecundario, incluyendo una década en una prestigiosa yeshivá de Israel. Originario de Nueva Zelanda, ha «dirigido campamentos juveniles, dirigió servicios religiosos durante las festividades importantes e incluso supervisado mataderos industriales kosher«, según informó la publicación antes mencionada. Mientras trabajaba en la yeshivá israelí, sus superiores le dijeron que podía conservar su trabajo o declararse abiertamente gay, pero no ambas cosas. Permaneció en el clóset mientras buscaba un nuevo trabajo.

«La idea de que quería ser rabino me ha acompañado durante mucho tiempo«, dijo Cleary. «Me di cuenta de que no era una elección binaria: no tenía que distinguir entre mi vida como persona frum (observante) y mi vida como hombre gay. De hecho, vivir plenamente como persona frum significaba vivir plenamente como hombre gay, porque si la Torá ha de hablarnos, elevarnos y santificarnos, entonces debe hablarnos a nuestro verdadero yo«. Cleary ahora planea casarse con su pareja actual, algo que la escuela le pidió que no hiciera durante sus estudios, ya que no estaba preparada para ordenar a un hombre en un matrimonio entre personas del mismo sexo. Cleary dijo que si hubiera tenido la firme convicción de casarse con su pareja durante sus estudios rabínicos, no se habría matriculado en la escuela.

La escuela modificó su prohibición de ordenar a estudiantes homosexuales después de que exalumnos, estudiantes y el exrabino principal criticaran a la escuela por no ordenar a un estudiante homosexual en 2019. Tras las críticas a su decisión, la escuela creó un comité asesor para gestionar la ordenación de estudiantes homosexuales y decidió considerar a cada solicitante homosexual individualmente.

Ahora, una página web promociona el Proyecto de Iniciativas Comunitarias LGBTQ+ de la escuela, que busca ayudar a las personas homosexuales, trans y queer que recurren a nosotros en busca de orientación y apoyo.

“Los judíos que se identifican como LGBTQ+ reciben repetidas señales, tanto implícitas como explícitas, de que no son bienvenidos en la comunidad ortodoxa. Esto es intolerable y debe cambiar”, afirma la página web. “Como institución, hemos enfrentado nuestros propios desafíos en este ámbito y la necesidad de mejorar nos impulsa a seguir adelante con esta labor”.

El número de rabinos ortodoxos ha disminuido en los últimos años, y el Consejo Rabínico de América, que representa a los rabinos ortodoxos, se ha negado a acreditar la escuela rabínica de Cleary, lo que impide a sus graduados trabajar en numerosas instituciones ortodoxas de todo el país.

Lamentablemente, los ejemplos recientes del sentimiento anti-LGBTQ+ del judaísmo ortodoxo son numerosos. Este año, la Universidad Yeshiva, una escuela judía ortodoxa privada de la ciudad de Nueva York, finalmente reconoció su club estudiantil LGBTQ+ en el campus, tras una batalla legal de años.

En 2023, la congregación ortodoxa Kehillas Hollywood Hills, en el sur de Florida, expulsó a uno de sus miembros, el trabajador social Brian Mandel, por ser homosexual. En 2022, a una profesora llamada Talia Avrahami se le pidió que abandonara su escuela y sinagoga judía ortodoxa debido a su identidad transgénero.

Aunque los rabinos judíos ortodoxos han argumentado que esta queerfobia religiosa se debe más a la adhesión a la ley judía que a un sentimiento anti-LGBTQ+, las personas queer judías ortodoxas y sus aliados han presionado continuamente por su inclusión como miembros valiosos de la comunidad en lugar de aceptar la exclusión de su fe. Señalan que las instituciones ortodoxas no se oponen a quienes violan otras partes de la ley judía, como quienes conducen en Shabat (el día de descanso que se extiende desde el viernes por la noche hasta el sábado por la noche) o quienes violan las leyes alimentarias kosher.

«Y al final, tenemos que hacer lo correcto«, dijo Cleary, añadiendo que espera que algunas personas y organizaciones judías ortodoxas «odien» su ordenación.

«Supongo que eso es parte de la historia de la yeshivá«, añadió. «Hacemos lo que creemos correcto, incluso si eso genera ciertas reacciones«.

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Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha dado charlas en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voces de Color de GLAAD y del seminario «El Poder de las Voces Diversas» de 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual no corporativo del Orgullo; y de CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGBTQNation

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“Tenemos que encontrar la manera de ayudar a ese padre o esa madre a apoyar a su hijo o hija [LGBTQ+].”

(Papa Francisco, en una entrevista con La Nación, diciembre de 2014)

Han pasado tres meses desde la muerte del Papa Francisco, y aún se comenta lo bueno que fue que «rompiera el hielo» para la conversación en la Iglesia sobre temas LGBTQ+. Si bien es cierto que no cambió la enseñanza de la Iglesia sobre las relaciones entre personas del mismo género ni sobre la transición de género, sus pequeños gestos sin duda han tenido un profundo impacto en todo el mundo católico.

Una mujer católica queer escribió sobre cómo su sencilla labor pastoral transformó la Iglesia de maneras que sin duda perdurarán. En un artículo de U.S. Catholic  titulado “Para los católicos LGBTQ+, el mensaje de amor del Papa Francisco perdura”, Emma Cieslik resume el legado del Papa Francisco de esta manera:

“El Papa Francisco nos llamó por nuestros nombres. Sí, ha usado insultos que nos han herido antes, nombres que se han usado para menospreciarnos, pero con solo mencionar nuestros nombres —homosexuales, transgénero, gays— nos hemos convertido en parte de los dos mil años de historia de la Iglesia. Este es un legado que será difícil de borrar en la era de internet y que sienta las bases para la inclusión.

“Aunque la Iglesia tarda en cambiar, el Papa Francisco llamándonos por nuestros nombres, mencionándonos, reuniéndose con nosotros, escuchándonos —afirmando nuestra humanidad— es su legado, uno que tocará la vida no solo de cada católico LGBTQ+, sino también de cada padre que encuentre la valentía de llamar a su propio hijo como Jesús los llamó”.

El Papa Francisco no fue perfecto —¿quién de nosotros lo es?—, pero su ejemplo de amor sencillo y pastoral será el tipo de acciones que eventualmente derribarán los muros de oposición a la igualdad LGBTQ+ en la Iglesia.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 23 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Mujeres trans y hombres gays Embera Katío del Alto Sinú, en Colombia, sufren de forma doble la violencia patriarcal: la de grupos armados criminales y la de su propia comunidad

Fuente Agencia Presentes

30 de julio de 2025

Alex(a) Galván</span
Edición: Ana Fornaro

Mujeres trans y hombres gays Embera Katío del Alto Sinú, en Colombia, sufren de forma doble la violencia patriarcal: la de grupos armados criminales y la de su propia comunidad. Desde la permanencia en calabozos hasta “terapias” espirituales para revertir la homosexualidad, las formas de coacción son variadas y justificadas por saberes ancestrales. Pero las prácticas de resistencia también son poderosas y el arte un camino para la identidad y la organización.

Son las 10: 00 am en el municipio de Tierralta, Colombia, y el sol atrapa con vehemencia todo el paisaje andino-caribeño. Leo se baja de una mototaxi, y antes de cruzar la calle mira para ambos lados. Las esquinas del pueblo están atiborradas de campesinos e indígenas embera katíos, quienes hacen filas para recibir atención en las oficinas del Estado. Leo lleva una camiseta blanca con un arcoíris estampado, camina erguido, dando pasos cortos, contundentes. En los rostros de los transeúntes aparece la figura de la burla y la extrañeza. Dos hombres pasan en una moto y gritan “marica”, luego, se alejan riéndose. Leo, quien se nombra frente al mundo como un hombre gay indígena, perteneciente a la etnia embera katío del Alto Sinú, se dirige a su oficina, en el centro del municipio, desde la cual coordina el colectivo indígena lgbt Ojurubi. Allí lo esperan otros chicos gays emberas para entregarle varios metros de telas coloridas, los cuales regalará a su madre cuando viaje a su casa en Amborromia, una comunidad indígena ubicada al lado del río Sinú.

Tambo embera: Foto: Entre Ríos Museo.

Ojurubi, que en lengua embera significa “abrir caminos”, es un colectivo LGBT en Tierralta, integrado en su mayoría por indígenas Emberas Katíos (principalmente hombres gays, mujeres trans y lesbianas), quienes se enfrentan diariamente a la violencia racista y patriarcal por existir/habitar diariamente una corporalidad disidente. Si bien Ojurubi nace bajo la urgencia de construir un lugar seguro para lxs emberas katíos lgbt y realizar pedagogías en derechos humanos, el escenario cotidiano de la violencia homotransfóbica sigue estando presente en el municipio de Tierralta.

Este municipio, ubicado en el departamento de Córdoba –región Caribe-, ha sido históricamente epicentro del conflicto armado colombiano y de intensas luchas agrarias debido a la profunda desigualdad en el acceso a la tierra. Grupos de guerrilla, paramilitares y bandas criminales han afectado principalmente a la población civil mediante desplazamientos forzados, asesinatos selectivos, masacres, despojo de tierras, instalación de minas antipersonas, y más recientemente, la práctica del confinamiento. A esto se suman los conflictos socio ambientales generados por la hidroeléctrica Urrá, quien afectó el río Sinú, junto a las comunidades indígenas y campesinas.

Dentro de este contexto convulso de extractivismos, conflicto armado, crimen organizado y narcotráfico, ser marica e indígena se convierte en una cuestión de sobrevivencia. La vulnerabilidad que atraviesa y constituye a todos los cuerpos, aumenta desproporcionalmente para personas como Leo, quien tiene que hacerle frente a la violencia patriarcal y racista de los capunias (personas libres o no indígenas), los actores armados que hacen presencia en su territorio y a la tradición indígena de su comunidad, la cual se sostiene en una intrincada estructura patriarcal. Pero en esta historia los humanos no son los únicos protagonistas, también el río junto a otros elementos del paisaje, comparten la experiencia del dolor y resistencia con las comunidades indígenas embera Katío.

Las memorias maricas emberas comienzan en Do

Do en embera significa agua de río. Esta sustancia vital es uno de los elementos principales en el paisaje del Alto Sinú, además de la selva húmedo tropical y la montaña. El territorio embera Katío del Alto Sinú se emplaza sobre una geografía acuosa, en la cual también se encuentra el Parque Natural Nudo del Paramillo, un importante escenario biodiverso y una de las principales estrellas fluviales de Colombia. En el Paramillo nace uno de los protagonistas de esta historia, el río Sinú, el cual según un mito Embera surgió del derrumbamiento del árbol sagrado Jenené. El río Sinú (Keradó en lengua embera), nació específicamente del tronco de este árbol mítico; su recorrido va de sur a norte, atravesando montañas, llanuras inundables, colinas y valles, hasta desembocar en el mar Caribe. Históricamente el territorio embera se ha venido fragmentado a causa de los procesos de colonización, las hostilidades del conflicto armado, el narcotráfico y el extractivismo. El agua es de las pocas cosas que cohesionan no solo el territorio, sino que también anuda el pasado, con el presente y el futuro. Leo nació y creció en Amborromia, las memorias de su infancia están hidratadas por las aguas doradas del Sinú:

«Mi infancia siempre fue en el río, pues me gustaba en el río jugar con mis compañeros, con mis primos, también con mis hermanitos. Yo creo que a los embera les gusta vivir en la orilla del río porque ellos siempre están jugando. La infancia de los niños siempre está en la orilla del río, jugando, haciendo muñequitos de barro, entonces así crecí yo».

Este río impregnado de peces, plantas y espíritus posibilita la vida en el territorio, ofreciendo alimentos, facilitando la navegación y brindando juguetes a los niños. La vida cotidiana que transcurre allí es anfibia porque siempre hay un tránsito permanente entre la tierra y el agua, lo seco y lo mojado, lo firme y lo blando, lo plano y lo profundo. El agua extiende sus tentáculos sobre la realidad, la imaginación y los sueños. Sin embargo, esta cotidianidad se ha visto afectada desde que se construyó la hidroeléctrica Urrá, se comenzó a sembrar masivamente coca y minas antipersonas. En la memoria de Leo todavía flota el recuerdo de cuando vio por primera vez cómo construían el muro que “atraparía” el río, partiéndolo en dos partes. Él solía bajar en balsas con su familia hasta Tierralta, pero desde que se construyó el embalse el paisaje se transformó y con ello también la conectividad fluvial y la alimentación. Esto último debido a que se interrumpió el ciclo biológico de peces como el bocachico, una de las bases alimenticias de los pueblos riberanos.

Pero el agua también ha jugado un papel clave en la exploración de las identidades de género y el deseo en las maricas emberas. Cuando Leo bajaba con su familia a Tierralta y pasaban por un cacharro donde vendían juguetes no quería balones, ni soldados o carros, quería una muñeca. Pero su madre se negaba a comprarle juguetes que sólo podían usar las niñas. Por eso, apenas podía, buscaba la orilla y con el barro del río construía sus juguetes: “las muñequitas de barro las hacíamos imitando a las barbies que veíamos en Tierralta”. Cuando Leo terminaba de jugar escondía las muñecas debajo de la canoa porque si las llevaba a casa recibía un estremecedor regaño de su madre, quien siempre le reprendía por tener gustos distintos a los demás niños.

Leo se enamoró por primera vez de otro hombre dentro de la selva. “Desde los 8 años yo sentía atracción hacia los chicos. Entonces cuando lo vi, ese chico para mí fue el príncipe de mi vida”. El joven procedente de Zambudó, otra comunidad Embera, había llegado hasta Amborromia por problemas de seguridad en la zona. Las guardias indígenas y las comunidades estaban intentando sobrevivir a las hostilidades de los grupos paramilitares, la guerrilla de las Farc y la fuerza armada pública. A pesar de las normas ancestrales que prohibían el amor y los placeres entre cuerpos del mismo sexo, Leo empleó diversas estrategias amatorias para llegar hasta la orilla del hombre que deseaba. El paisaje posibilitó el florecimiento de una erótica gay. Entre los fuegos cruzados de la guerra y el machismo de la cultura indígena, la escena de dos adolescentes amándose es un acto de resistencia.

«El río y la selva fueron cómplices en muchos sentidos porque nosotros siempre esperábamos para escaparnos. En Amborromia hay muchos palos de mangos que son muy antiguos. Entonces, pues son muy gruesos, las raíces son muy gruesas y esa era la oportunidad. Entonces cuando la gente se reunía con los mayores o los sabedores, nosotros nos escapamos detrás de los palos de mango, siempre buscábamos para esa parte y nos quedábamos ahí. Siempre me escapaba para el río. Yo le decía a mi mamá en la tardecita: mami, yo tengo dolor de estómago. Me quiero ir al río. Entonces mi mamá me daba permiso. Bueno, yo iba, pero era para encontrarme con el chico en el río y a veces pues yo le decía voy a ir a pescar y no iba a pescar sino a verlo a él».

Al igual que Leo, Dokera Bailarín, una joven trans embera katío inició sus procesos de exploración/afirmación de identidad de género y orientación sexual en el marco de la biodiversidad del Parque Natural Nudo del Paramillo. Leo se refiere a Dokera como “la madre”, pues ella se ha ganado ese título por ser la primera mujer trans embera katío visible del Alto Sinú. Dokera en lengua embera significa: “el agua y el aroma de las flores”. Ella misma construyó su nombre con ayuda de los conocimientos de su abuela. Explica que quiso resaltar en el acto de renombrarse, la delicadeza femenina y los olores de la naturaleza del Alto Sinú. Dokera nació en el resguardo Cuti, de Unguia, Chocó, pero por la intensidad de la violencia del conflicto armado tuvo que desplazarse hacia la comunidad de Nejondó, en el municipio de Tierralta.

En Nejondó crecí con mi familia. Jugaba mucho al modelaje, inventábamos ropa con las sabanas y parumas de mi mamá.  Armábamos una pista con tablas y ahí jugábamos a los reinados. Era muy extraño porque no veíamos eso por televisión, vivíamos en el monte».

A Dokera los juegos le ayudaron a explorar y reafirmar su identidad de género, a descubrirse como una mujer, a explorar otras posibilidades identitarias, corporales y estéticas más allá de las que les brindaba el binarismo de su comunidad ancestral. Cada vez que su madre la encontraba divirtiéndose le decía “los hombres no juegan a la casita”. Sin embargo, ella persistía en construir dentro de su hogar, una casa donde ella pudiera ejercer los roles femeninos. “Construíamos las casitas con sábanas y mesas de madera que hacía mi abuelo. Allí me imaginaba que era una reina, la reina Cleopatra”, dice entre risas mientras dibuja un río sin peces.  Además, disfrutaba arreglarle las muñecas a su hermana. Las mujeres embera fabrican muñecas de trapo con pedazos de tela que obtienen de las parumas.

Tambo embera: Foto: Entre Ríos Museo.

La otra parte de su infancia transcurrió en Kapupudó, otra comunidad indígena localizada al lado del río Sinú. Día tras día iba descubriéndose como mujer, mientras que los ojos de la familia y las autoridades ancestrales intensificaban el control y la vigilancia de su cuerpo. A los 12 años le quedó claro que sólo le gustaban los hombres, pero amar y gozar desde la libertad sexual tiene un costo altísimo en contextos donde los derechos humanos no son más que un relato abstracto, y donde la presencia del Estado de Derecho se anula ante la gobernanza criminal. Dokera hizo de su rostro un territorio de resistencia, llenándolo de colores para resaltar la belleza de una mujer indígena. Pero ¿cómo construir una feminidad en medio de la selva, si no hay tiendas de maquillaje ni salones de belleza?  A través de la imaginación apeló a la naturaleza del Paramillo, agenciándola como una bio-tecnología generizante.

«Cuando tenía 13 yo esperaba que mi mamá cocinara en leña para que el caldero quedara negrito y de ahí cogía para pintarme las cejas y los ojos. Los labios me los pintaba con la planta de achiote, me los ponía bien rojo. Cuando llegaba mi familia tenía que quitármelo o sino me pegaban».

Entre tanto, Dokera narra cómo obtuvo sus primeros maquillajes, esboza el cuerpo de una embera, se dibuja a sí misma. De la mitad para abajo el cuerpo de la mujer se transforma en el río Sinú, rodeado de campos fértiles habitados por campesinos e indígenas. En la parte alta del tronco la mujer se encuentra encadenada, con los brazos atados. Sus ojos están llenos de lágrimas. Dokera llora mientras se dibuja llorando. En el dibujo la mujer tiene entre el cuello y el pecho un trapiche (Ewadaura yô), figura del kipara que utilizan las mujeres cis durante la menarquia para participar del rito de iniciación femenina “jemené”, una danza tradicional de la cultura embera.

«Nosotras no tenemos tantos derechos como un hombre y ahora más nosotras como población lgbti. Siento que estamos atados como al no trabajo digno, nos marginan, la esperanza la vemos en la naturaleza y en el agua”.

Los árboles, el río y la montaña no son meros adornos del paisaje, éstos tienen una agencia vital y política que se conecta con lxs emberas a partir de un trabajo mutuo y colaborativo. En el nudo del Paramillo, la relación entre humano y naturaleza es más compleja de lo que parece, aun cuando el pensamiento moderno imponga sus lógicas de binarismos y jerarquías. En esta espacialidad, para algunxs la construcción del género y el deseo es posible gracias a un trabajo multiespecie, que va de la complicidad a la cooperación entre humanos y no humanos. Así, las maricas emberas como Leo o Lucy no ignoran el papel vital de la naturaleza, sino que le dan protagonismo en sus procesos identitarios, corporales y afectivos. Claramente, esta relacionalidad está conectada con las lógicas de la vida, contrario a la extracción criminal de madera que ha venido desarrollando el Clan del Golfo –ahora conocido como Ejército Gaitanista de Colombia-, como lo mostró una reciente investigación periodística. Frente a la destrucción del bosque y la selva húmedo tropical, el despliegue de una erótica frutal amaderada entre árboles de mango, caimito, limón, naranja, mandarina, zapote, borojó, achiote, ceiba tolua, cedro, abarco, carbonero, es también un acto de resistencia que pone en fuga las economías criminales y el orden hetero-patriarcal.

Paradójicamente, la misma naturaleza o madre tierra (papa enjua en lengua embera) a la cual apelan las autoridades ancestrales para imponer la división natural/divina de los sexos, la hetero-cisnormatividad y el modelo tradicional de familia, es la misma naturaleza que posibilita poner en fuga todas estas estructuras sociales totalizantes. El río lava entonces las marcas del sistema sexo-género inscritas de manera violenta por instituciones como la familia o las autoridades ancestrales. El río hidrata la carne seca del corazón y posibilita que el deseo florezca como una orquídea en la rama de un abarco. La selva húmeda tropical engrosa sus paredes, haciendo de su centro un refugio seguro para que dos hombres se amen. De las ramas de una bixa orellana brotan los frutos con semillas que explotan de carotenoides para enrojecer los labios de una vida que sueña con un devenir niña/mujer.

Terapias de conversión para matar el placer 

La figura del closet o armario presenta, entre otras cosas,  una lógica territorial. No es lo mismo habitar y salir de un closet en un espacio campesino, un resguardo indígena, un palenque negro o en un barrio de clase media de la ciudad de Bogotá. Más allá de lo evidente del afuera y el adentro, existen también muchas formas de estar dentro y fuera. En el Nudo del Paramillo el closet se convierte en un marco geográfico generalizado pero localizable: lugares como determinadas orillas, grupos de árboles, peñas, en los cuales las fronteras de lo exterior/interior se difuminan. La experiencia –entre voluntaria e impuesta- de salir de closet, trajo para Dokera y Leo graves consecuencias en materia de seguridad. Desde la amenaza, pasando por el desplazamiento forzado y la estigmatización, hasta incurrir en prácticas de tortura, son algunas de las experiencias a las que son sometidas las personas lgbt dentro de los resguardos.

Sentado frente a la iglesia central del municipio de Tierralta, a pocos metros del río Sinú, Leo comienza a desbordar el cauce de su memoria. La primera persona que recuerda que fue castigada por su orientación sexual y expresión de género se llama Bella, una mujer embera lesbiana. A Bella primero la metieron en la cárcel de Dozá durante seis meses porque “le gustaba trabajar mucho en el monte, coger el machete y hacer cosas de hombre”, luego la torturaron en el cepo porque vieron que no cambiaba su comportamiento. Según Leo desde el año 2006 las personas lgbt comenzaron a visibilizarse, lo que provocó que los actores armados reunieran a las comunidades y comenzaran a presionar a las autoridades indígenas para que tomaran cartas en el asunto; la respuesta fue ejercer medidas de vigilancia, persecución y represión, para reestablecer el orden moral. Por ejemplo, los grupos paramilitares que han venido haciendo presencia en el territorio coaccionan a las comunidades indígenas a que identifiquen a las personas lgbt para someterlas a castigos correctivos, y si estas no atienden el llamado, estos intervienen mediante prácticas de reclutamiento forzado, incluyendo en algunos casos, la violencia sexual. Otro hombre gay embera comenta:

El grupo armado reclutaba a los chicos para que trabajaran como hombre. Nunca, nunca nosotros sentimos protección de los cabildos, ni de la comunidad. Había un acuerdo mutuo entre los actores armados y la comunidad”.

Dokera fue llevada al cepo – un calabozo de la propia  comunidad- por primera vez cuando la descubrieron entablando una relación erótico-afectiva con un hombre; fue su padre quien la entregó a las autoridades indígenas. “Duré dos días en el cepo, salí sin poder caminar. La pierna se me hinchó porque el pulso de la sangre no llegaba y la piel comenzó a ponérseme negra”. Luego de ese acontecimiento, el closet como refugio estratégico se hizo trizas. Ya no había nada que ocultar, pero sí mucho que defender. Dokera comenzó a instalar su rostro maquillado en la vida pública de su resguardo. Fue a través de su rostro que desafió las construcciones normativas del género, a pesar del golpe, la burla y el grito. La puesta en marcha de su libertad sexual y la autonomía para fabricarse un cuerpo deseado le trajo como consecuencias el encarcelamiento en tres ocasiones. Aun cuando su cuerpo estaba siendo atravesado por los poderes disciplinarios de la ancestralidad patriarcal, Dokera seguía radicalizando su existencia:

La naturaleza era más fuerte que yo. Era algo que ya no podía ocultar. Me fascinaba maquillarme, ser femenina, entonces me pasaban golpeando, pero ya me daba igual. Entonces me metieron a la cárcel allá en Kapupudó. La cárcel es un hueco grande en medio de las montañas, arriba del hueco hay un cementerio y por debajo pasa el río Sinú. La cárcel es oscura, muy fría y hay bastantes mosquitos. En la cárcel había hombres que le pegaban a sus mujeres, mujeres que le eran infiel a sus maridos». 

El tercer método correctivo a la que son sometidas las personas lgbt emberas, además del cepo y la cárcel, es la terapia de conversión basada en conocimientos mágico-espirituales. Estas terapias son realizadas por los jaibanás, sabedores de conocimientos médicos ancestrales y poseedores de poderes mágicos. El jaibaná es una figura clave en el mundo embera: son médicos, sabios, poetas, maestros; ellos tienen la llave para acceder a otras esferas de la realidad más allá de lo inmediatamente perceptible. Leo comenta que los niñxs y jóvenes que no “cambian” su orientación sexual y su expresión de género luego de haber pasado por el cepo y la cárcel, e incluso después de “haberlos colgado en un árbol y latigarlos con varitas de totumo”, son llevados, generalmente, por sus propias madres, ante los jaibanás para “curarlos”. Si bien Leo tuvo que desplazarse forzosamente de su territorio para evitar ser castigado y torturado, éste conoce de cerca los casos que ocurren sistemáticamente dentro de los resguardos emberas en relación a las prácticas de conversión:

El jaibaná cree que la homosexualidad es un espíritu y que es un parásito, por eso usan plantas medicinales que están en el monte. Cogen las raíces de árboles grandes y eso lo mezclan con ají picante. También usan una fruta que machacan, cuando todo eso se mezcla bota un vapor. Eso lo introducen en el ano. A dos primos le hicieron ese tratamiento. La familia se reúne, y delante de todos amarran al chico de pies y brazos para que se deje hacer el tratamiento. Y con la mano le introducen eso por el ano. La persona grita por el dolor. Le dejan eso adentro por 20 minutos y luego lo vuelven a sacar. Así hasta por tres veces».

Cuando Dokera se enteró que su familia la iba a someter a la práctica de conversión decidió escapar tirándose al río Sinú en la noche; nadó varios metros y luego salió del agua para seguir su camino hacia el casco urbano de Tierralta. El ano es un lugar dentro de la geografía corporal al que históricamente se le han disputado los usos, sentidos y significados. El hecho que la práctica de conversión esté situada en esta zona, de que suela creerse que allí se depositan “los espíritus y parásitos de la homosexualidad”, no es más que una estrategia cultural basada en la lógica patriarcal que busca administrar los placeres de este espacio indiscutiblemente erógeno y político, en función de la sexualidad heteronormativa que sólo legitima la relacionalidad pene/vagina. Para Leo las prácticas de tortura que son utilizadas durante del proceso de conversión “tienen el objetivo de matar el placer”, por tanto, las afectaciones no solo son físicas, sino también afectivas y espirituales:

Le he preguntado a los chicos qué se siente después de eso. Hace poquito me hicieron llorar en una reunión indígena contando eso. Ellos están afectados, tratando de curarse. Los chicos que han pasado por este tratamiento no se sienten ya complacidos, no sienten esa pasión. Ya no sienten placer. Me dicen: yo puedo tener relaciones sexuales, pero yo no siento nada».

Si bien este tipo de prácticas no suelen estar basadas en conocimientos “científicos”, su legitimidad se sustenta en el carácter ancestral de los saberes jaibanisticos. Sin embargo, las maricas emberas katíos sostienen que lejos de conseguir sus objetivos, lo que provocan es una herida traumática en el cuerpo y la mente, una fractura en el placer y el deseo. Pero no todo es blanco y negro en esta historia. También hay jaibanas gays, como el abuelo de Leo, quien no tuvo la oportunidad de salir del closet como su nieto pudo hacerlo. La mayoría de los jaibanas homosexuales se oponen a la concepción que tiene su comunidad sobre la diversidad sexual y de género:

Mi abuelo era un señor gay que nunca salió del closet y era jaibaná y él me heredó todo porque yo soy médico tradicional también. Entonces yo tenía una duda: ¿por qué si mi abuelo me enseñaba cosas, mi abuelo nunca me dijo que la homosexualidad se cura por medio de las plantas? Por eso fui a buscar a otro jaibaná gay y le pregunté: ¿tú qué sientes, tú crees que eso es parásito, desde tu visión de conocimiento? ¿Crees que eso es así como dice los heterosexuales? Me dijo que no, que eso no es así, que la homosexualidad no se cura con una planta, no se cura con espíritus, no se cura haciendo tratamientos».

El camino de la organización 

Para Dokera el mayor castigo que le pueden hacer a una persona lgbt embera es expulsarla de su territorio y lanzarla a la ciudad, donde suelen escuchar la expresión “¡Ay además de indio eres marica!” En la ciudad Dokera extrañaba el sonido del río, los pájaros y los sabores de la selva. Cuando escapó de su comunidad logró sobrevivir gracias a que en el municipio de Tierralta vivía un primo gay, quien habitaba una casa que funcionaba como refugio clandestino de personas homosexuales y trans embera katío. Gracias a estas redes de solidaridad subterránea entre maricas muchxs emberas lograron sobrevivir a las hostilidades del contexto y al suicidio mismo.

En esa casa había otras personas refugiadas que también venían huyendo. Vivíamos como 10 personas ahí, pero la dueña de la casa no sabía que era un refugio para gays. Era una casa de refugio clandestina. Pero cuando se enteraron que vivían gays y mujeres trans aquí, a todos los castigaron, se los llevaron para la cárcel del municipio de Tierralta. Me tocó desplazarme a Montería y allá Córdoba Diversa me brindó apoyo. Si no hubiera existido ese refugio yo siento que ya estuviera muerta. Yo siento que por eso había muchos suicidios en la población LGBT indígena, porque no teníamos ese refugio».

A raíz del incremento de la violencia homotransfóbica, Leo decide irse a la ciudad de Bogotá en 2016. Allí participa en la primera marcha del orgullo LGBT y comienza a hacer conexiones con ongs y colectivos dedicados a la defensa de los derechos humanos de las diversidades sexuales y de género. Cae en cuenta que lo que necesitaba su gente era justo contar con el apoyo de un colectivo pensado desde y para las necesidades propias. En 2018 con la boca llena de miedo y el corazón lleno de esperanza regresa a Tierralta a tocar puertas en la institucionalidad y los procesos de base que podrían funcionar como aliados de su lucha. En 2019 se crea Ojurubi como una corporación que nace con el propósito de erradicar las prácticas de tortura y conversión dentro de los territorios embera katíos, pero también con la misión de posibilitar el retorno de las maricas indígenas a sus espacios de vida. Desde temprano lograron identificar que el primer campo de lucha debía de ser dentro de los resguardos. Hasta el momento han logrado tener incidencia en tres comunidades: Amborromia 1, Amborromia 3 y Bocas de Río Verde, donde han dialogado con las autoridades ancestrales y llegado a acuerdos de no violencia.

Ojurubi apeló a las prácticas artísticas de Neka (tejidos), kipara (pintura facial-corporal) y Ûntakãri (danza) para desplegar estrategias de resistencia que les permitiría regresar a sus territorios a bañarse en las aguas del río, a comer pescado con plátano y a oler las flores de la montaña. Dokera interpeló a las autoridades de su resguardo planteándoles que las maricas pueden ser traductoras, poetas, bailarinas y brindar apoyo psicosocial a las comunidades. Así, para transformar los imaginarios y estereotipos Leo comenta que se crearon espacios para capacitar a las comunidades, hacer pedagogías de derechos humanos y visibilizar desde otras narrativas a las personas lgbt:

Llegábamos y decíamos: mira, nosotros hacemos manillas, le ayudamos a vender. Mira este chico pinta. Mira, tenemos un grupo de danza, nosotros le enseñamos. Todo era gratis. Mira que yo hago vestidos, entonces regalábamos vestidos».

Frente a la agresión verbal/física y ante la fuerza del daño las maricas emberas solo han empuñado un arma: el arte. Para Leo, “La mejor arma que nosotros hemos cogido es la artesanía, la artesanía fue el machete que a nosotros nos salvó de todo”. Así, el arte funcionó para transformar los lenguajes del odio y construir legitimidad dentro de los territorios ancestrales. Otros aliados además de la institucionalidad y los organismos de cooperación internacional, han sido el río, la selva-bosque húmedo tropical y la montaña. La naturaleza del Paramillo ha posibilitado en muchas vidas humanas el florecimiento del deseo, la fuga y la salvación. Paradójicamente la misma naturaleza que es utilizada para torturar el cuerpo y deforestar los placeres del ano, es la misma naturaleza que presta sus texturas y fluidos para reafirmar la vida. De este modo, la resistencia es también un trabajo colaborativo entre humanos y no humanos, un asunto inevitablemente multiespecie. Esto a pesar que dentro de la imaginación política embera el río Sinú está muerto, a raíz del ecocidio que produjo Urrá, pero también es una enorme tumba de agua donde los actores armados han desaparecido sistemáticamente los cuerpos marcados por la guerra. Por tanto, leerse desde estos marcos biogeográficos atrapados por las lógicas de muerte del extractivismo y el conflicto armado, más que una ambivalencia se trata de una vitalidad, en este caso agenciada por el deseo marica y travesti, que lucha contra los discursos apocalípticos y le apuesta a la esperanza sin caer en las trampas de la resiliencia y la adaptación al caos como preparación sacrificial a un fin del mundo de la vida.

Dokera termina el dibujo e insiste en dejar el río sin peces. Detrás de su cuerpo encadenado, ha dibujado la represa de Urrá, quién también tiene encadenado al río. Afuera es ahora la luna quien atrapa con una vehemencia oscura el paisaje alto sinuano. Como todavía hay miedo decide irse a casa no sin antes comentar: “sueño con un resguardo que siempre tenga las puertas abiertas para nosotras, que nos acepten y respeten. Que las personas lgbt ocupemos espacios en la parte laboral y nos eduquemos. Sueño con ser una diseñadora famosa con una colección exclusiva de reinas, que mi colección pueda ser mostrada en París”.

Este trabajo periodístico se realizó y publicó originalmente en la tercera edición de #CambiaLaHistoria, proyecto colaborativo de DW Akademie y Alharaca, promovido por el Ministerio Federal de Relaciones Exteriores. Conoce el proyecto y más historias en https://cambialahistoria.com

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Marcella con una amiga trans y Don Andrea

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Elisa Belotti, periodista independiente radicada en Italia. Cubre temas de derechos humanos y comunidades marginadas, con especial atención al impacto de la religión en la sociedad.

En una entrevista anterior de Bondings 2.0, el Padre Andrea Conocchia, párroco italiano, compartió cómo su parroquia, la de la Santísima Virgen Inmaculada, cerca de Roma, se convirtió en un lugar de acogida para un grupo de mujeres transgénero. En la publicación de hoy, entrevisto a una de estas mujeres, Marcella, quien habla sobre su camino hacia la exclusión, su redescubrimiento de la fe y la silenciosa revolución de sentirse en casa en la Iglesia.

¿Cómo empezó tu camino?

Todo empezó durante la pandemia, cuando estábamos confinados. La mayoría de las mujeres trans aquí son trabajadoras sexuales y, con la llegada de la COVID-19, perdimos a todos nuestros clientes. No teníamos cómo ganar dinero ni comer.

Una de nosotras acudió a Don Andrea Conocchia en busca de ayuda y, cuando él la ayudó, ella fue difundiendo la noticia, una por una, porque todas estábamos en la misma situación. Así que llegamos a la parroquia.

Fue un cambio de mentalidad muy importante para nosotras, porque siempre nos habíamos sentido excluidas y excluidas de la Iglesia. El hecho de que este sacerdote nos ayudara fue significativo. Para mí, fue una forma de recuperar mi fe.

Siempre hubo odio contra nosotras. Pero esta nueva experiencia nos hizo sentir seres humanos. Nos hizo sentir que la Iglesia también puede amarnos. Jesús siempre daba amor sin importar la apariencia ni las características de la persona. Se fijaba en su alma y nada más.

Luego llegó más apoyo, junto con el encuentro con el Papa Francisco. Nunca en mi vida pensé que conocería a un Papa.

Naciste en Uruguay. ¿Cómo fue darte cuenta de que eras una mujer trans? ¿Y cuál fue tu relación con la fe allí?

Desde pequeña, supe que era niña. Me gustaban los juguetes considerados para niñas, aunque sabía que no debía jugar con ellos. Pero para mí, era algo natural. Cuando mi madre iba a trabajar, jugaba con su ropa. Simplemente me parecía normal.

Luego, al crecer, me di cuenta de que la gente me miraba, de que los vecinos hablaban.

Comulgué a los 9 años. A los 11, le dije al sacerdote que me atraía un compañero de clase, un chico, y me dijo que era pecado. A partir de ese momento, me alejé de la Iglesia. Mantuve mi fe, pero rezaba en casa. Ya no iba a la iglesia ni a la misa dominical.

Cuando llegué a Italia, estalló la COVID-19 y fue una tragedia. Murió muchísima gente. Pero, de alguna manera, también nos unió. Si no hubiera sido por eso, quizá las otras mujeres trans y yo no habríamos vuelto a la iglesia.

Tuvimos la oportunidad de regresar, recibir bendiciones, ir a misa, vivir nuestra fe de nuevo en comunidad. Pudimos estar juntos, escucharnos sin preocupaciones, sentarnos a la mesa y ser atendidos, comer con otras personas, a menudo también excluidas y marginadas, como las personas sin hogar. Esta experiencia es una riqueza que nunca imaginamos poder experimentar.

¿Cómo es la vida en la parroquia hoy?

Ahora me siento como en casa. Cada vez que voy al servicio dominical, veo a las mismas personas, así que nos saludamos, nos conocemos.

Antes la gente se alejaba. Tenían miedo. A veces todavía ocurre, si no nos conocemos bien. Pero cuando conoces a alguien de verdad, te das cuenta de que todos somos iguales. Es un redescubrimiento de nuestra humanidad y de nuestras personalidades. Un redescubrimiento mutuo.

En la parroquia, somos como todos los demás. Participamos en las actividades de la comunidad. Pedimos oraciones, por ejemplo, por nuestros seres queridos fallecidos o en honor a los santos de nuestros países de origen.

Estos son pasos concretos para vivir una verdadera experiencia de Iglesia abierta e inclusiva. Aquí, experimentamos verdaderamente la comunidad y la fraternidad.

A nivel espiritual, ¿qué has experimentado durante estos cinco años?

Llevo conmigo las palabras que el Papa Francisco me dijo la primera vez que nos conocimos: «Todos somos hijos de Dios, digan lo que digan los demás, aunque nos juzguen. Todos somos normales, todos hijos de Dios».

Estas palabras se quedaron grabadas en mi mente y en mi alma. El Papa tuvo la capacidad de ayudarnos a redescubrir el sentimiento de ser hijos. Sentí que Dios es un padre que te abraza. Te hace sentir como una hija, un hijo o una niña amada, tal como eres y porque eres como eres.

Estas son palabras y acciones que no se pueden olvidar. Su cercanía fue real. El Papa Francisco supo cuidarnos y acompañarnos. Para mí, fue un benefactor, un protector de los pobres, un testimonio vivo del Evangelio.

¿Qué mensaje les gustaría enviar a las personas trans que se sienten excluidas y solas?

Repetiría las palabras que me dijo el Papa Francisco cuando nos conocimos: “No pierdan la fe. Sigan creyendo en Dios, porque Él siempre nos ama tal como somos”.

Yo diría: Espero que encuentres un sacerdote que te comprenda, te escuche y te abrace. Espero que encuentres una Iglesia unida que te acoja de verdad.

Aquí somos felices. En nuestro barrio, somos un grupo de más de 40 mujeres trans y a lo largo de estos años nos hemos unido. Olvidamos nuestros problemas y nos abrimos. Reímos, lloramos y nos apoyamos.

Es realmente hermoso. Eso es realmente la Iglesia.

—Elisa Belotti, Ministerio New Ways, 26 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Norma Castillo, por Gala Abramovich. Imagen: Archivo

Una historia de amor, convicciones, exilios y orgullo.

A los 83 años, Norma Castillo repasa una vida marcada por la militancia, el exilio y un amor inolvidable: su compañera Cachita. Fue la primera lesbiana en casarse en América Latina y hoy, desde un hogar en Chacarita, sigue luchando por la memoria y el futuro. Su historia llega ahora en forma de libro.

Por Lía Ghara

Tiene 83 años, un recorrido joven por la política de los ’70, la historia de un exilio a cuestas y lleva también el orgullo de haber sido la primera lesbiana en casarse en América Latina. Su compañera, Cachita, fue el amor de su vida, con quien recuerda cada beso. “Creo que hasta el último segundo de vida me voy a acordar de esas palabras: ‘Sí, quiero‘”. Desde Corrientes a Barranquilla, desde Montoneros hasta la militancia LGBT+, y hoy su enorme preocupación por la ecología, así transcurre la vida de Norma Castillo.

¿Cómo fue tu recorrido en la política?

–Yo siempre fui evitista, te diría, más que peronista. No tenía ni 10 años cuando ella murió y me acuerdo cómo la lloré. A esa edad ya podía ver y entender las cosas que hacía Eva, y cómo nos cambiaron la vida. Después, más grande, empecé a militar. Me gustaba ir a las marchas, a las actividades, participar. También mucho desde la facultad. Ahí, donde estudiaba yo, se puso muy mal la cosa después del ‘76. Cuando empezó la dictadura en La Plata, se oían tiros toda la noche. No te dejaban dormir, y lo peor era no saber si era un compañero tuyo. La verdad es que ligué poco porque figuraba poco, no estaba en la cúpula. Pero sí me secuestraron dos veces, estuve detenida en un galpón, en el medio del campo, durante dos días. Sospecho que fue entre Magdalena y La Plata. La violencia fue terrible. Después de eso, no nos quedó otra que el exilio. Yo no me quería ir, me faltaba entregar la tesis para recibirme. Ahí, en el Hospital de Niños de La Plata, era un hervidero de compañeros: médicos, enfermeros, enfermeras. Hoy la mayoría están muertos. En La Plata fue una masacre.

Norma junto a Ramona «Cachita» Arévalo, el gran amor de su vida. Foto. S. Freire

Norma, artista plástica, estudió zoología en la ciudad de La Plata, donde comenzó su militancia en el peronismo. La dictadura fue un golpe duro que la obligó a dejar la carrera y, al poco tiempo, la ciudad.

¿Cómo era tu vida en ese momento?

–Yo me había casado con Julio, mi marido de entonces. Tendría unos 32 años cuando decidimos irnos. Trabajaba, estudiaba y hacía cosas que me gustaban. Es gracioso porque, por esa época, fue la primera vez que conocí a Cachita, pero yo estaba tan segura de mi sexualidad que ni siquiera pensaba eso. Si alguien me hubiera dicho que me iba a casar con esa mujer… no sé qué me habría pasado.

«Ser lesbiana es lo más hermoso que me pasó en la vida. Le agradezco a la vida que, aunque un poco tarde, apareció Cachita. Porque yo estaba ciega».

¿Y cómo te diste cuenta de que eras lesbiana?

–Y… como se da cuenta uno cuando salta de una pesadilla. Parece de película. Yo me estaba subiendo al tren con Julio. Nos escapamos por tierra, fuimos subiendo hasta llegar a Colombia, donde nos esperaba la familia de Julio. Cuando me estaba subiendo al tren, Teresa, una amiga cercana, vino a despedirme. Me abrazó y me dijo: “Vos me querés a mí”. ¿Viste cuando te explota la cabeza? No vi más ni tren, ni estación, ni quién era yo. Lo único que sentí fue eso. Empecé a llorar. Julio me gritaba desde el tren. Corrí y me subí. Lloraba, pero con la claridad de que lo que me pasaba era que yo quería enamorarme de una mujer

¿Te habías enamorado de Teresa?</strong

–No, de Teresa no, pero ella fue quien despertó el pensamiento. Me ayudó a darme cuenta de lo que me pasaba. Lo sufrí bastante, no sabía qué hacer, sentía que me iba a volver loca. Aproveché el viaje para llorar. Parecía que estaba triste por la despedida, pero la verdad es que no sabía qué hacer.

La historia de Norma y Cachita nació en el exilio. Cachita también estaba casada, con Pablo, y tenían un niño de dos años. Vivían en Pivijay, Colombia. Dato clave: Pablo, el marido de Cachita, y Julio, el marido de Norma, eran primos.

¿Cómo fue la llegada y el reencuentro con Cachita?

–El día que llegué, mi suegra hizo una fiesta e invitó a todos los parientes. Ahí la conocí, o mejor dicho, la volví a ver. Como era uruguaya, enseguida estuvimos a los abrazos. Pero yo en ese momento nada. Disimulaba, pero estaba muy mal. Nos hicimos muy amigas. Cachita era cerrajera y tenían una cerrajería en el pueblo. Yo daba clases en el colegio. Lo mejor era que teníamos un grupo de mujeres con quienes nos juntábamos siempre a jugar a las cartas.

Norma y Cachita, después de dar el «sí«. Foto: Sebastián Freire

¿Eran timberas, digamos?

–(Ríe) Timberas, todos los días. Además, cuando era el cumpleaños de alguna, una rumba. Meta ron, caña, cumbia y caderazos. ¡Qué lindo! La pasé demasiado bien. Aunque también estaba muy conflictuada, porque me iba enamorando de Cachita. Estábamos todo el día juntas, encontrábamos momentos para estar solas. Ya había algunos ademanes… de apretarse, de abrazarse, pero no delante de la gente.

¿Cuál de las dos hizo el primer movimiento?

–Fui yo. En una de esas noches de timba, al despedirnos, le di una mordidita suave en la oreja. Ella se fue sin decir nada. Al otro día me dijo que quería hablar conmigo… qué nervios. Aunque no la veía enojada. Pasaron unos días y, cuando nuestros maridos no estaban, quedamos para vernos. Ella, que siempre era tan segura, esa tarde me habló con un hilito de voz: “¿Harías lo mismo que la otra noche?” Y bueno, ahí empezó todo. Después fue una comedia de disimulo.

La salida del clóset fue difícil. En Pivijay, además, estaban rodeadas por la trama familiar. Poco después, Norma enviudó y Cachita se separó. Se mudaron juntas a Barranquilla, donde abrieron el primer bar gay, vivieron su amor de manera abierta, apostaron por la visibilidad y el orgullo, y construyeron una nueva familia dentro de la comunidad.

¿Cómo fue la vida con Cachita?

–Estando con ella, me atrevía a cualquier cosa. Ella era una muñeca, pero bien aguerrida. Pasamos los mejores años haciendo el amor. Nunca bajó el volumen del amor, de la necesidad de estar cerca. Querernos tanto… eso fue lo mejor de la vida.

¿Cómo viviste ese casamiento histórico?

–Era como un sueño. Los acontecimientos no te dejaban mucho tiempo para pensar. Nosotras luchamos mucho para estar juntas y que se nos reconozca. Ese momento fue vivir el presente, disfrutarlo. Parecía que el mundo se había transformado en comprensión, en logros, en amistad. Venía gente mayor a visitarnos, y cuando veían quiénes eran las novias, no podían creer que eran dos viejas. ¡Yo tenía 67 años! Un dato gracioso: nuestro padrino fue Luis D’Elía. Fue algo maravilloso, indescriptible. El impacto de saber que estábamos casadas, que las mujeres teníamos derechos. Eso fue una época muy linda. Dos o tres presidencias con Cristina y Néstor, donde se pudo luchar, manifestar. No como ahora, que estamos en un momento tan difícil.

¿Te resulta difícil como jubilada?

–Lo más triste que puede haber. No por un mequetrefe que ponga un gobierno autoritario (ya hubo varios), sino porque la gente joven no participa. Somos muy pocos y siempre los mismos los que luchamos. Desde que lo vi, supe que este tipo iba a ganar. A los presidentes como él los pone el poder. Y algo que no se habla mucho: el tema ambiental. Están vendiendo nuestros recursos, respiramos veneno. Muy pocos levantan la voz.

¿Por qué luchás y seguís luchando, Norma?

–Lo hacemos por la gente que viene atrás y por los que quedaron. Desde que me di cuenta de que era lesbiana, nunca quise estar en el clóset. A veces quieren hacernos odiar a nosotros mismos, y a eso hay que ganarle.

¿Estás contenta de ser torta?

–Es lo más hermoso que me pasó en la vida. Le agradezco a la vida que, aunque un poco tarde, apareció Cachita. Porque yo estaba ciega.

¿Qué consejo le darías a la juventud?

–Que le muerdan suavemente la oreja.

Las historias que tiene para contar Norma Castillo son infinitas. Desde el hogar para ancianos donde vive ahora, en el barrio de Chacarita, te recibe con un té y la charla no cesa. Acompañada por amistades históricas, reconocida por la militancia, amada por su compañera, Norma, a sus 83 años, está por lanzar un libro que ya se encuentra en preventa. Son también las memorias de Latinoamérica atravesadas por un amor, por las convicciones, la política y el orgullo. Por dos viejas que se amaron y dejaron un camino para los que vendrán.

En noviembre lanzará su autobiografía. De manera exclusiva, SOY ofrece a sus lectores este anticipo:

Los primeros 100 libros estarán disponibles en venta anticipada.

Reservalo aquí: https://forms.gle/EWkiJJB9bZymgm467

Fuente Página12

General, Historia LGTBI Argentina, Lesbianas, Matrimonio igualitario, Norma Castillo, Personas LGTBIQ, Ramona "Cachita" Arévalo

Obispo Heinrich Timmerevers

Una comisión educativa de la Conferencia Episcopal Alemana ha elaborado un documento sobre la diversidad sexual en las escuelas católicas, centrado en la visibilidad y el respeto del alumnado y el personal queer y trans.

Según un informe de Katholisch.de, el documento surge como respuesta a una encuesta reciente realizada por el Instituto de Ética y Política Cristiana de Berlín a más de 2000 estudiantes, docentes y padres de familia de escuelas católicas alemanas. La gran mayoría de los encuestados afirmó que abordar la diversidad de identidades sexuales es una tarea importante para sus escuelas, y aproximadamente el 20 % de los encuestados afirmó haber experimentado o presenciado discriminación contra el alumnado LGBTQ+.

En respuesta, la Comisión Escolar de la Conferencia Episcopal Alemana, encabezada por el obispo Heinrich Timmerevers, elaboró un borrador de documento que busca proporcionar a las comunidades escolares católicas elementos de reflexión, directrices y conocimientos básicos para que puedan responder a las nuevas realidades y conflictos en relación con la diversidad de género y sexual. Un objetivo principal del texto es identificar y reducir las irritaciones e incertidumbres existentes al abordar la diversidad de identidades sexuales con el fin de fomentar entornos y actitudes escolares que brinden espacio a todo el alumnado. El obispo Timmerevers fue noticia en 2020 al respaldar públicamente la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo, tres años antes de que el Vaticano aprobara dicha medida.

El documento, cuyo título provisional es “Creados, moldeados y amados: Visibilidad y reconocimiento de la diversidad de identidades sexuales en las escuelas”, se centra especialmente en la creación de entornos escolares que fomenten el respeto por el alumnado queer y trans, así como en el reconocimiento de la necesidad de visibilizar la vida de estas personas. El informe periodístico indica que el texto pretende visibilizar la situación del alumnado y profesorado LGBTQ+, muchos de los cuales sufren dolorosas experiencias de inseguridad, dudas, discriminación y acoso escolar. El texto afirma que los prejuicios y la discriminación no tienen cabida en las escuelas católicas.

El texto también establece que el objetivo de una escuela LGBTQ+ amigable debe ser apoyar el desarrollo personal integral de niños, niñas y jóvenes, lo que incluye brindar un espacio donde puedan adquirir certeza sobre su orientación sexual e identidad de género. Además, el documento aboga por un lenguaje inclusivo de género, donde ninguna persona tenga que asignarse inevitablemente a un género específico ni se le asigne dicho género.

Dado que el documento aún se encuentra en fase de borrador, no se ha publicado oficialmente. El borrador fue elaborado por un equipo de expertos editoriales y ahora debe ser aprobado por la comisión y los obispos. Los obispos tienen varias semanas para debatir posibles críticas y cambios, que posteriormente se remitirán a la Comisión Escolar, quien finalmente aprobará y publicará el documento con el título provisional «Creado, moldeado y amado: Visibilidad y reconocimiento de la diversidad de identidades sexuales en las escuelas«. Según informes, el texto se etiquetará como una publicación de la Comisión Escolar y no será elevado a la categoría de documento por los obispos alemanes.

Si bien el borrador, según se informa, ha recibido la aprobación de los directores de los departamentos escolares diocesanos, también ha recibido numerosas críticas, incluyendo comentarios que señalan que el texto habla vagamente de respeto sin abordar la enseñanza moral católica. Ni la conferencia episcopal ni los autores del texto se han pronunciado sobre dichas críticas; sin embargo, el propio documento afirma que no pretende emitir «juicios morales sobre la sexualidad«, sino enfatizar la pedagogía escolar y los enfoques pastorales. El objetivo no es necesariamente resolver ni generar debates, sino enfatizar cómo el alumnado y el personal LGBTQ+ deben ser recibidos, acogidos e incluidos.

En Alemania, se están logrando avances adicionales en el ámbito de la educación católica inclusiva LGBTQ+. La Arquidiócesis de Hamburgo publicó recientemente un marco para sus escuelas católicas que establece, en parte, «Promovemos la concienciación sobre la diversidad de identidades de género y orientaciones sexuales«. En la Arquidiócesis de Friburgo, una persona transgénero fue nombrada profesora de educación religiosa por primera vez. En la Diócesis de Passau, se fundó un Grupo de Trabajo Queer (AG Queer), que desde entonces ha identificado una escuela católica como amigable con las personas queer.

Este borrador más reciente de la Comisión Escolar representa un paso adelante adicional. Como informa Hasenauer, el texto plantea una reflexión importante: que las cuestiones de identidad están intrínsecamente ligadas a las cuestiones sobre Dios. El texto afirma:

“Mantener viva la cuestión de Dios se demuestra, ante todo, al no aislar la diversidad de la identidad sexual de la cuestión de Dios y confiarla únicamente a la educación sexual”.

Cuando exploramos nuestra identidad y abrimos nuestro corazón y mente a la diversidad de género y sexualidad, exploramos y nos abrimos a aspectos de la creación de Dios.

—Phoebe Carstens, Ministerio New Ways, 31 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Casi 20 mil personas cambiaron su identidad de género en Argentina. Le preguntamos a nuestra comunidad cómo esta ley pionera en el mundo-hoy atacada y amenazada- cambió sus vidas. Y esto nos contestaron.

Fuente Agencia Presentes

28 de julio de 2025
Archivo Agencia Presentes, Ariel Gutraich

Casi 20 mil personas cambiaron su identidad de género en la Argentina desde la sanción de la Ley 26.743 que lo habilitó el 9 de mayo de 2012. El RENAPER (Registro Nacional de las Personas) contabiliza 19.270 cambios registrales hasta mayo de 2024. Esta cifra incluye los amparos judiciales de 36 personas que exigieron reconocimiento antes de que existiera la Ley y accedieron por vía judicial a la rectificación registral del sexo asignado al nacer en el DNI.

La Ley de Identidad de Género argentina fue pionera en el mundo por no requerir certificación legal ni médica para el reconocimiento de la identidad de género, por tratarse de una “vivencia interna e individual del género tal como cada persona la siente” (artículo 2º). Al reconocimiento de la identidad de género como un derecho humano, el Estado argentino sumó un decreto (476/21, julio 2021) que admite una tercera categoría para DNI y pasaportes de quienes se identifican con un género no binario, fluido o neutro: la X. Este registro del RENAPER también considera a quienes se inscribieron en esa categoría.

Los ataques del gobierno de MIlei a la Ley de Identidad de Género

A pesar de los avances que implicó la Ley de Identidad de Género en Argentina y en otros países a los que sirvió de referencia, el gobierno de Javier Milei -en consonancia con otros gobiernos antitrans como el de Estados Unidos- la convirtió en un blanco de diversos ataques. Por un lado, la modificó por decreto, cambiando el artículo sobre los tratamientos a menores de 18 años. Por otro, un grupo de diputados del PRO y de La Libertad Avanza presentó un proyecto de ley que también apunta a cambiarla con argumentos engañosos. En noviembre de 2024, la activista trans travesti Alba Rueda lo había advertido en esta nota.

En un escenario dominado por la desinformación, las noticias engañosas y la crueldad, creemos que desde la comunicación podemos ayudar a la defensa de la Ley de Identidad de Género difundiendo manera persistente sus múltiples impactos en las vidas de las personas. Compartiendo cómo el derecho a la identidad está vinculado al derecho a la vida, a la educación, al trabajo y a tantos otros derechos humanos elementales.

Con esa idea consultamos a nuestra comunidad a través de Instagram, donde tenemos nuestra mayor audiencia en redes sociales: ¿Cómo te cambió la vida la Ley de Identidad de Género? Estas fueron las respuestas. Que seguiremos impulsando y difundiendo.

Así me cambió la vida

“Gracias a la Ley de Identidad de Género sigo viva”

Francesca Sansone Vera

“La Ley de Identidad de Género que fue el punto de inicio para proyectar mi vida y desarrollarme por fuera de lo que se decía era para nosotras las travestis como un destino fijo. Soy quien soy gracias a muchas y muchos que lo dieron todo para que esto sea posible. No sólo hay que honrar esa memoria, tenemos que defender ese legado.

La Kalo

“Cuando fui niñe, a finales de los 80 en Tucumán, era inimaginable nombrar la diversidad sexogénerica. Me he sentido solx, distintx, incomprendido muchos años, quizás los más importantes. Dentro de la familia no me sentía tan raro, siempre hubo lesbianas visibles en ella, pero a mi alrededor decían que eran «odiosas», «malas», «complicadas». ¿Cómo habrá sido la juventud lesbiana de mis tías y lo que les debe haber costado coexistir con quienes las discriminaban?. Quizás sus contextos más prohibitivos, hayan sido más violentos. Veo que siguen matando lesbianas en la Argentina, no está tan lejos.

Desde el 2010 con la ley de Matrimonio Igualitario y después con la Ley de Identidad de Género sobretodo he sido felíz dentro y fuera de mi casa para siempre. A partir de mi generación ya es así, nadie puede hacerte mal debido a tu disidencia, ahora todes lo sabemos. También sé que si lo hicimos antes, ahora más que nunca deberemos hay que seguir saliendo a la calle para defender nuestra dignidad de existir siempre con Orgullo. ¡No pasarán”.

Titireteka

“Me cambió la vida un día antes de cumplir 51 años. Hoy tengo 62, terminé el secundario en el «Bachi» Mocha Celis el año pasado. Aguante la Ley 26.743 y todes nosotros y nosotras”.

Merlina Victoria Groba

“Gracias a la Ley de Identidad de Género pude recibirme de la UBA con mi nombre y hacer una carrera de psicóloga. Gracias a esa ley me sentí avalada en una identidad difusa que pensaba que tenía que ser un secreto. Gracias a esta ley pude sentir que podía cambiar mi cuerpo, que estaba en el derecho a construir la imagen de mi deseo”.

Killa Orbe

De pana, yo ni conocía el neologismo de «trans» entonces nada, vivía interpretando un personaje. Ahora ya no, la vida es mucho más sencilla y me preocupo de otras cosas más importantes. Gracias a quienes impulsaron la ley, su difusión y ejercen educación día a día”.

Alex Valentín

“Gracias a la ley de identidad de género soy la primera y única chofer de camiones blindados de todo el continente. Gracias a la ley de identidad de género soy quien quise ser toda mi vida. Me dio la felicidad de vivir como me gusta”.

Luly Queen

“En mi país no hay ley de identidad de género. Después de 7 años viviendo en Argentina pude tramitar mi cambio de nombre. Gracias a la ley 26.743 tengo un documento que valida mi identidad. El acceso al derecho a la identidad es la puerta de entrada para la constitución identitaria, individual, personal, humana”.

Ricardo González, Naiguata

“Gracias a esa ley aún tengo a dos integrantes de mi familia vivos y conmigo. Esa ley no solo los hizo sentir acompañados, sino que los protege día a día de discriminación gracias a que tienen sus documentos y sus identidades homologadas por nuestro país».

Leco del Sur

“Estuve en la redacción de la Ley de Identidad de Género y durante cuatro años visitamos la comisión para defender nuestra Ley. La Ley de Identidad de género nos cambió la vida a muchas personas. Falta mucho más, como la implementación del cupo laboral trans y la sanción de una ley de reparación de las adultas mayores y sobrevivientes de la dictadura cívico militar”.

Carolina Belén Espinoza Barrera

Hace unas semanas, en una marcha donde se pedía una Ley de Reparación Histórica para travestis y trans sobrevivientes, Marcela Tobaldi, de La Rosa Naranja, nos decía acerca del impacto inmenso de la Ley de Identidad de Género. “Hace diez años nuestro promedio de vida era de 35 años. Hoy gracias a las políticas públicas aspiramos a 5 años más de vida. ¿Hay otro sector que tenga este promedio? El Estado tiene una deuda inmensa con el colectivo travesti trans. Y con la reparación histórica”.

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Desde Presentes estamos impulsando una campaña de comunicación para fortalecer y defender la Ley de Identidad de Género.

Si tenés ganas de compartirnos su impacto en tu vida o en tu trabajo, familia, amigues, podés enviarnos tu testimonio en un texto breve a agenciapresentes@gmail.com.

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Un reciente perfil de NBC Nueva York destacó varias parroquias católicas de la ciudad por sus ministerios centrados en la comunidad LGBTQ y enfoques pastorales inclusivos. Entrevistas con feligreses exploraron las maneras en que estas parroquias permiten a sus miembros encarnar tanto su fe católica como sus identidades queer, a menudo sanando heridas de rechazos pasados.

“Durante mucho tiempo, me pregunté: ‘¿Cómo mantengo estas dos identidades tan auténticas en mi vida?’”, dijo Ellie Crum, feligresa de San Francisco Javier y miembro del grupo de Lesbianas Católicas de la iglesia. No fue hasta hace poco, al mudarme a Nueva York, que realmente me empoderé y acepté mi ser completo: mi fe, mi identidad sexual, todo lo que soy. Y la Iglesia de San Francisco Javier jugó un papel fundamental en eso, porque al cruzar sus puertas, no se trata de elegir ser queer y católica, sino de vivir plenamente como una persona queer católica.

Neoma Chukwukelu, otra miembro del grupo de Lesbianas Católicas, dijo que encontró paz en San Francisco Javier, una parroquia que la aceptó plenamente y le permitió practicar su fe abiertamente, lo cual representó un cambio radical con respecto a su hogar en Nigeria.

Según el reverendo Ricardo da Silva, S.J. Pastor adjunto de San Francisco Javier y periodista de la revista América, el sentido de inclusión del que hablan Crum y Chukwukelu está arraigado en la misión parroquial de San Francisco Javier:

“Nuestra filosofía es básica: ‘Todos son bienvenidos’”. “Cualquier persona que desee asistir a su culto —sea quien sea, su origen racial, social o político, si es lesbiana, gay, bisexual, transgénero, queer, intersexual, o como sea que se identifique— es, ante todo, hijo de Dios… No hay exclusión [en San Francisco Javier]. Esa es la postura de la Iglesia. Eso es lo que la Iglesia enseña en el Catecismo de la Iglesia”.

A pocos kilómetros de distancia, en la iglesia de San Pablo Apóstol, el reverendo Paul Rospond, C.S.P., explicó que la bienvenida y la inclusión son la esencia del ministerio de la iglesia. En particular, el grupo de ministerio LGBTQ+ «Out at St. Paul» es un lugar donde quienes se han sentido rechazados por la Iglesia pueden ser recibidos en casa:

“…Quizás provenían de la parroquia donde un sacerdote predicaba contra el matrimonio igualitario o contra los homosexuales, pero hay algo ahí que aún los atrae a Dios… [La Iglesia de San Pablo Apóstol] es un lugar donde pueden intentarlo y decir: ‘Sí, soy gay, pero estoy buscando a Dios. No necesito tener todas las respuestas, pero tengo las preguntas y a quienes me acompañan’”.

Parroquias como San Pablo Apóstol y San Francisco Javier brindan apoyo, consuelo y comunidad a sus miembros LGBTQ+, y también se han convertido en espacios de solidaridad para familias, amigos y aliados. Ellen Stilwell, madre católica de un niño gay, comentó que encontrar la parroquia de San Ignacio de Loyola, otra comunidad católica LGBTQ+ en Manhattan, le brindó una sensación de alivio y consuelo mientras mantenía su amor inquebrantable por su hijo y su identidad católica:

«Iba a seguir siendo católica y a seguir amando a mi hijo. Pero cuando llegué a San Ignacio de Loyola y a la primera misa, cuando el sacerdote dijo desde el altar: ‘Damos la bienvenida a la comunidad gay’, me sentí aliviada. Sentí un gran alivio. Podía practicar mi fe y criar a mi hijo sin sentirme incómoda yendo y viniendo como si estuviera ocultando algo […]. Fue muy reconfortante«.

Al reflexionar sobre los años de ministerio LGBTQ+ en estas parroquias, muchos de los entrevistados hablaron del enfoque positivo del Papa Francisco hacia la comunidad LGBTQ+ y del progreso logrado durante su papado. Tienen una fuerte esperanza de que el Papa León XIV continúe facilitando este progreso. El P. James Martin, S.J., reconocido defensor católico del ministerio LGBTQ+, comentó:

“El Papa León XIV ya ha hablado de su deseo de tender puentes. La primera vez, cuando salió al balcón de la Basílica de San Pedro, y luego en su discurso a los cardenales… Ha hablado de sinodalidad, lo que significa, como saben, escuchar realmente a las personas e incluirlas. Y tengo grandes esperanzas depositadas en él”.

En cuanto a las parroquias de San Pablo Apóstol, San Francisco Javier y San Ignacio de Loyola, la misión sigue siendo la misma, como lo describe da Silva:

“Solo espero que ese mensaje de: ‘Todos son bienvenidos. Las puertas están abiertas para todos. Bienvenidos a casa’”. «¡Eres amado!», se grita desde los tejados, desde cada viga del techo de cada iglesia en la ciudad de Nueva York y más allá.”

—Phoebe Carstens, Ministerio New Ways, 25 de julio de 2025

Para encontrar una comunidad católica acogedora cerca de ti, consulta la lista en línea de parroquias y comunidades de fe LGBTQ+ del New Ways Ministry. Si conoces alguna parroquia que debamos añadir a la lista, háznoslo saber haciendo clic aquí y completando el sencillo formulario.

Para saber cómo planificar la acogida de personas LGBTQ+ en tu parroquia o para desarrollar proyectos de ministerio LGBTQ+ ya existentes, consulta «New Ways and Next Steps: Developing Parish LGBTQ+ Ministry» (Liturgical Press), de Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways.

Infórmate sobre los programas presenciales y por Zoom del New Ways Ministry para introducir el ministerio LGBTQ+ en parroquias y escuelas haciendo clic en los enlaces correspondientes.

Fuente New Ways Ministry

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Del blog de Oswaldo Gallo Cor ad cor:

«Vivir a plenitud la gracia de ser hijx Dios sin dejar de ser quien se es»

«Es el hogar de Hava Hinam, (amor incondicional, en hebreo), una ‘familia cristiana’, en las propias palabras de sus integrantes: un grupo laical católico para la diversidad sexogenérica»

«El último fin de semana del pasado junio, en la solemnidad del Sagrado Corazón de Jesús, inició el 16° retiro anual del grupo; una oportunidad de vivir a plenitud la gracia de ser hijx Dios sin dejar de ser quien se es en las más íntimas convicciones, como ser lesbiana, gay o trans, por ejemplo»

«El retiro es sustantivo para la fe del grupo. Uno implica al otro …Comparten no solo el culto, el retiro y valores cristianos, sino también cumpleaños, aniversarios de pareja, muertes, funerales, desapariciones, nacimientos, enfermedades, fiestas, emprendimientos y tesoros personales»

«El Espíritu ha suscitado obras por todas partes, como en la Comarca Lagunera, y la Iglesia no puede ser omisa a sus llamados… Hay creyentes sexogenéricamente diversos viviendo la fe, la esperanza y la caridad por doquier»

30.07.2025 | Erick Eduardo Rodríguez

Al norte de México está la Comarca Lagunera, una región peculiar del país que debe su nombre a las llanuras donde se encuentra y que, en otro siglo, fueron lagunas. No es un estado, aunque hay anhelos por constituirse como uno; tampoco es un distrito de fuerte identidad cultural o un solo municipio; los que la componen no son de un solo estado de la república. Incluso son dos diócesis las que sostienen la ciudad-región, Coahuila y Durango. Estando ahí, cruzas al otro lado de la avenida y ya estás en una localidad distinta. Las gorditas de cocedor, el menudo con maíz y las costillas más suaves a las brasas pueden degustarse, entre los paisajes desérticos y las postales industriales, al caer el fresco de la tarde, con las porras al Santos y los Algodoneros, desde los estadios de fútbol y béisbol.

Es el hogar de Hava Hinam, (amor incondicional, en hebreo), una “familia cristiana”, en las propias palabras de sus integrantes: un grupo laical católico para la diversidad sexogenérica, que no tiene redes sociales ni se publicita, pero que se afama de boca en boca; celebra misa, hace comunidad en los hogares, misiona en zonas desfavorecidas, tiene presencia eventual en parroquias y congregaciones religiosas. Sus integrantes se inician formalmente en esta mística en un retiro espiritual de reconciliación y dignidad, aunque tampoco es requisito para ser parte de la cotidianidad de Hava Hinam.

El último fin de semana del pasado junio, en la solemnidad del Sagrado Corazón de Jesús, inició el 16° retiro anual del grupo en una casa pastoral de la diócesis de Gómez Palacio; continuó durante todo el sábado 28, del Inmaculado Corazón de María y conmemoración internacional del Orgullo LGBT+, y concluyó hasta el domingo 29 por la tarde. Una vez dentro, el orden de las comidas permitió llevar la cuenta del tiempo, pero fue fácil perder su noción, como asistente que fui. Desgraciadamente, estoy comprometido a guardar el secreto de lo que se vive ahí dentro. No se trata de ningún esfuerzo por corregir la orientación sexual o la identidad de género; al contrario, es una oportunidad de vivir a plenitud la gracia de ser hijx Dios sin dejar de ser quien se es en las más íntimas convicciones, como ser lesbiana, gay o trans, por ejemplo.

«Es una oportunidad de vivir a plenitud la gracia de ser hijx Dios sin dejar de ser quien se es en las más íntimas convicciones, como ser lesbiana, gay o trans, por ejemplo«

El retiro es sustantivo para la fe del grupo. Uno implica al otro. Y pareciera que la finalidad de ambos es la adoración, sobre todo cuando trato de leer sus gestos más solemnes: atraer almas, poner de rodillas a lesbianas, gay y trans, frente a su Señor, en esa mencionada mística, al tiempo eucarística y social, de reconciliación con unx mismo y con el Padre, orgullosa de caminar con Cristo para vivir la alegría de la fraternidad más allá de cualquier victimismo. Son católicxs, como muchxs del mundo, con devociones particulares, pero identificados, todxs, por la piedad alrededor de la Virgen María.

Si hacemos una comparación histórica reciente, en nivel de relevancia, la realización del retiro de Hava Hinam es lo que las misas por la inclusión para la Pastoral de la Diversidad de Ciudad de México y sus agrupaciones, pero con algunos años de ventaja.

La caridad es vivida desde los encuentros semanales y la familiaridad añeja cultivada, hasta el acceso a los sacramentos, que administran presbíteros diocesanos y religiosos. La comunidad suma más de dieciséis años construyendo relaciones interpersonales consistentes, por un lado, y abiertas a retomarse, en los casos intermitentes, en torno a aquella idea de familia cristiana extendida, en torno al grupo y al retiro de Cristo. También hay hombres y mujeres cisgénero y heterosexuales, laicos célibes, personas mayores y jóvenes. Son docentes en diferentes niveles y especialidades, comerciantes, emprendedorxs, obrerxs, artistas, servidorxs públicxs y demás; cada quien enriquece las dinámicas comunes con la experiencia de su entorno.

Comparten no solo el culto, el retiro y valores cristianos, sino también cumpleaños, aniversarios de pareja, muertes, funerales, desapariciones, nacimientos, enfermedades, fiestas, emprendimientos y tesoros personales, como las propias familias. Hay numerosos matrimonios de todo tipo de orientación e identidad, que gradualmente incorporan a sus hijos e hijas desde la niñez, y crecen junto al grupo, que también acoge a las diversidades somáticas de personas con discapacidad y que procura formas para que participen.

Hava Hinam comenzó como un sueño que el aliento de Dios susurró al oído atento de una hija, Verónica, hace casi veinte años. Ella, acompañada de María, su esposa, abonan de tiempo completo a la comunión del grupo y a la continuidad del retiro que no pierde vigencia ni pertinencia, así como a una extraordinaria asistencia de mujeres, comparada con el resto de agrupaciones mexicanas. Hoy por hoy, junto a Verónica coordina Martín, fortalecido por su esposo Luis, para empalmar una vida trabajadora con una vida comprometida con la Iglesia.

«El Espíritu ha suscitado obras por todas partes, como en la Comarca Lagunera, y la Iglesia no puede ser omisa a sus llamados»

El Espíritu ha suscitado obras por todas partes, como en la Comarca Lagunera, y la Iglesia no puede ser omisa a sus llamados. Hay creyentes sexogenéricamente diversos viviendo la fe, la esperanza y la caridad por doquier. Este año, en el retiro hubo asistentes de los municipios de la región, pero también de Chihuahua, Ciudad de México, Guerrero, Jalisco y Michoacán. Habremos de esperar al próximo año a ver de qué rincones del mundo el Señor llama a través de Hava Hinam.

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Coahuila, Comarca Lagunera, Durango, Hava Hinam, Iglesia Católica, Jalisco, México, Michoacán, Personas LGTBIQ, Retiro

El primer programa de la Jornada Mundial de la Juventud del Papa León XIV concluyó el pasado fin de semana con una misa al aire libre a la que asistieron un millón de personas de unos 150 países.

Con tantos jóvenes diversos de todo el mundo reunidos en Roma para la semana de actividades previas a la misa, sin duda se expresarían algunas perspectivas pro-LGBTQ+. Hasta el momento, la única expresión pro-LGBTQ+ reportada en las noticias provino de jóvenes católicos en Alemania que peregrinaron al evento. Katholisch.de    informó que, en la misa de clausura, representantes de la Federación Nacional de Jóvenes Católicos, una coalición de diversas organizaciones juveniles católicas de toda Alemania, ondearon una bandera arcoíris con la frase «El amor no es pecado«. El informe periodístico citó a uno de los líderes del grupo:

“Recibimos una gran cantidad de comentarios positivos”, declaró Pauline Erdmann, presidenta de la Federación de la Juventud Católica Alemana (BDKJ) de la Arquidiócesis de Múnich y Freising, a la Agencia Católica de Noticias (KNA). “Jóvenes de muchos países que pasaron por allí nos aplaudieron y nos agradecieron por desplegar la bandera. Muchos querían fotografiarse con ella”.

Jakob Stadler, portavoz del Grupo de Trabajo Queer de la  BDKJ  Múnich-Freising, afirmó que su grupo no vio ningún otro símbolo pro-LGBTQ+ en el área de más de 93 hectáreas. También comentó: “No hemos experimentado nada negativo aquí, sino mucho apoyo y apertura”.

Aunque aparentemente eran los únicos testigos pro-LGBTQ+, Stadler consideró importante mostrar su apoyo: “Mantenemos este tema en alto porque las personas queer también tienen su lugar en la Iglesia Católica”.

Las organizaciones juveniles católicas alemanas son un componente clave de por qué la Iglesia católica en Alemania es tan progresista en materia LGBTQ+. A principios de este verano, más de 100 representantes de organizaciones juveniles católicas alemanas mostraron públicamente su apoyo a la igualdad LGBTQ+ en el Christopher Street Day de Colonia, el principal evento del orgullo de la ciudad. En 2023, la BDKJ fue una de las dos organizaciones católicas que respaldaron la «Ley de Autodeterminación» del país, un proyecto de ley para simplificar las medidas para las transiciones de género y permitir que las personas trans y no binarias certifiquen su nombre y género en asuntos legales y gubernamentales.

Y en 2018, Thomas Andonie, entonces presidente de la BDKJ, fue delegado oficial del Sínodo sobre la Juventud del Vaticano. Durante su discurso de cuatro minutos ante los 270 obispos y los 34 auditores juveniles, Andonie declaró:

“Un gran número de jóvenes rechaza la moral sexual de la Iglesia, especialmente su actitud hacia las parejas del mismo sexo y las relaciones sexuales prematrimoniales. Entienden perfectamente lo que la Iglesia les exige, pero, como cristianos bautizados y confirmados, simplemente tienen una perspectiva diferente. Valores como la fidelidad y la responsabilidad mutua son especialmente importantes para ellos. Solo si la Iglesia está dispuesta a reconocer estas realidades de la vida podrá entablar un nuevo diálogo con los jóvenes sobre estas importantes cuestiones”.

En una entrevista con Bondings 2.0 durante el Sínodo de la Juventud, Andonie ofreció más información sobre cómo la juventud católica alemana ve la moral sexual, incluyendo temas LGBTQ+. De la publicación que describe la entrevista:

“Como sugiere la cita anterior, Andonie ve las cuestiones LGBT en el contexto más amplio de la moral sexual de la iglesia. El problema, en su opinión, radica en la preocupación doctrinal sobre la actividad sexual, que no considera la relación de pareja. ‘ La iglesia no debería estar en el dormitorio, sino en la sala de estar’, dijo, explicando las dos preocupaciones diferentes. ‘Lo importante no son las dos horas dedicadas a la actividad sexual, sino los siete días de la semana, en los que las personas desarrollan plenamente su vida y sus relaciones’.

“Para Andonie, la cuestión de las relaciones entre personas del mismo sexo es la misma que la de las relaciones heterosexuales fuera del matrimonio. ‘Pueden ser relaciones responsables, respetables, fieles e igualitarias’, afirmó. ‘Las personas involucradas se responsabilizan mutuamente, con fe, y por eso la relación tiene valor’. En cuanto a las parejas que cohabitan y las parejas del mismo sexo, ‘la Iglesia también debe respetarlas’ ”.

La Iglesia católica en Alemania está, sin duda, a la vanguardia de la Iglesia universal en la respuesta pastoral y justa a las personas LGBTQ+. Este hecho en sí mismo es asombroso. Sin embargo, lo más prometedor es que la juventud católica alemana está llevando las cosas aún más lejos. Esto confirma la promesa de una Iglesia aún más acogedora en esa nación en el futuro.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 5 de agosto de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Ampliamos la noticia que publicábamos el pasado día 2 de agosto:

En junio, Bondings 2.0 compartió la noticia de que una entidad eclesiástica alemana había publicado directrices para la bendición pastoral de parejas que viven en situaciones irregulares, incluidas las parejas del mismo sexo. Desde su publicación, las directrices han recibido reacciones diversas por parte de los obispos alemanes, que van desde el entusiasmo hasta el rechazo.

Tituladas «Bendiciones para parejas que se aman«, las directrices fueron publicadas por una conferencia conjunta de la Conferencia Episcopal Alemana (DBK) y el Comité Central de Católicos Alemanes (ZdK), una organización católica oficial que representa a los laicos en Alemania.

Katholische.de informó anteriormente que la recomendación de las disposiciones de planificar un evento de bendición, incluyendo la provisión de ciertos componentes litúrgicos (como lecturas y música), parecía contradecir marcadamente el tratamiento que el Vaticano dio al asunto en 2023 en la  Fiducia Supplicans,  El Dicasterio para la Doctrina de la Fe, tanto en el documento original como en declaraciones aclaratorias posteriores, enfatizó las características espontáneas y extralitúrgicas de las bendiciones lícitas. Sin embargo, el Vaticano había sido incluido en un proceso de revisión antes de la publicación de las directrices y no ofreció comentarios, lo que sugiere que, al menos por ahora, la Iglesia alemana puede proceder a su implementación.

La implementación de las directrices, sin embargo, ha generado controversia adicional, ya que el episcopado alemán ha mostrado una recepción mixta. Las conferencias episcopales y laicas que emitieron las directrices no tienen autoridad para tomar decisiones vinculantes para la Iglesia alemana, por lo que cada obispo puede expresar públicamente si las directivas se implementarán en sus jurisdicciones y cómo.

Obispo Georg Bätzing

El obispo Georg Bätzing de Limburgo, actual presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, recomendó con entusiasmo la implementación del folleto. Primero, realizó votaciones entre el equipo diocesano, el Consejo Pastoral y el Consejo Sinodal Diocesano para evaluar su apoyo. El texto de las directrices se publicó en el periódico oficial de la diócesis de Limburgo. «Animo a los párrocos a aprovechar las posibilidades que ofrece este folleto para organizar ceremonias de bendición para parejas«, dijo Bätzing.

A pesar del notable uso del término «ceremonias» por parte del obispo, la recomendación de Limburgo intenta armonizar las nuevas directrices con las de Roma. Según informa Katholische.de, la recomendación diocesana dice en parte:

«La aplicación de esta guía se ajusta en gran medida a la declaración Fiducia supplicans, publicada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe con la aprobación del Papa Francisco… Esta bendición no establece una unión y, por lo tanto, no debe confundirse con la celebración del matrimonio como sacramento. Más bien, los miembros de una unión ya existente se someten a la bendición de Dios con su petición«.

La Diócesis de Rottenburg-Stuttgart fue aún más allá. Además de recomendar la implementación de las directrices, publicó un folleto titulado «¡Nos amamos, qué bendición!«. Los materiales incluían lecturas y oraciones sugeridas para la bendición. El obispo Klaus Krämer de Rottenburg-Stuttgart, nombrado por el papa Francisco en febrero, no firmó la declaración que anunciaba el folleto. La declaración decía, en parte:

«Con la publicación de una colección de materiales titulada «¡Nos amamos, qué bendición!», la diócesis de Rottenburg-Stuttgart abre nuevas vías de orientación pastoral para las parejas que piden la bendición de su relación, independientemente de su estilo de vida o estado civil… La colección que se presenta está dirigida a los agentes pastorales que acompañan a las parejas no casadas por la Iglesia o divorciadas y vueltas a casar, así como a las parejas de todo tipo de orientación sexual e identidad de género, en su camino compartido y les brindan apoyo espiritual en momentos importantes«.

La declaración de Rottenburg-Stuttgart también busca alinearse con Roma, invocando las Súplicas y caracterizando el mensaje esencial del documento de esta manera:

«En su núcleo reside la convicción de que donde las personas se encuentran con amor y responsabilidad, Dios está presente, y esta unión es digna de bendición. Las oraciones de bendición ofrecidas toman en serio la diversidad de las constelaciones de pareja actuales y expresan que la Iglesia no solo reconoce este amor, sino que también lo acompaña«.

Esta lectura tan positiva de las Súplicas no es compartida por todas las diócesis alemanas. La Arquidiócesis de Colonia anunció que no implementaría las directrices, ya que «la orientación aquí va más allá de las normas universales de la Iglesia«, según el Vicario General, Mons. Guido Assmann. La arquidiócesis reconoció que sigue siendo una prioridad «para todos los pastores y todas las personas bautizadas, encontrar maneras efectivas, dentro del marco de las normas universales de la Iglesia, de extender la cercanía y la compañía de Dios a las personas«.

Cabe destacar que las directrices establecidas en las «Bendiciones para las parejas que se aman» no alcanzan la resolución derivada del Camino Sinodal de Alemania 2019-2023, donde una mayoría del 93% de los delegados, incluido el 81% de los obispos, recomendó «desarrollar e introducir celebraciones litúrgicas apropiadas en un futuro próximo«. El «Grupo de Trabajo para la Educación Familiar Católica» (AKF) del Camino Sinodal también emitió directrices litúrgicas no oficiales en 2023, que Katholische.de describió como «tan similares en contenido, procedimiento y tono a una boda en la iglesia que los no expertos apenas pueden distinguir la diferencia«.

Aunque el grupo de trabajo es simplemente una asociación de fieles, el jefe del Departamento Pastoral de la Secretaría de la Conferencia Episcopal Alemana es miembro de la junta directiva del AKF, en virtud de su cargo nacional. Tanto los documentos del AKF como los del Camino Sinodal se publicaron antes de las Súplicas y se basaron principalmente en la orientación relativamente vaga sobre la atención pastoral a las personas en situaciones irregulares que ofrece Amoris laetitia, la exhortación apostólica del papa Francisco en respuesta al Sínodo sobre la Familia de 2014-15.

Tras las Súplicas y la conclusión del Camino Sinodal Alemán, Katholische.de   informó que el episcopado alemán se está orientando, al menos verbal y formalmente, con mayor firmeza hacia Roma en este tema que el Camino Sinodal Alemán, y describió las declaraciones de Limburgo y Rottenberg-Stuttgart como considerablemente más moderadas y cautelosas.

—Jeromiah Taylor, New Ways Ministry, 29 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

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El cardenal que llegó a creer que el Papa era el anticristo

El Santo Padre confirmó el parecer afirmativo de la Plenaria de los cardenales y obispos, miembros del dicasterio para las Causas de los Santos, sobre el título de doctor de la Iglesia Universal que será conferido próximamente a san John Henry Newman

Inicialmente calvinista, el 9 de abril de 1842 se retiró con unos amigos a Littlemore para escribir con ellos el famoso Ensayo desarrollo de la doctrina cristiana; fue aquí donde maduró su ‘conversión‘ al catolicismo

Ordenado sacerdote el 30 de mayo de 1847, recibió el cálido aliento del beato Pío IX

El papa León XIII, a sugerencia de monseñor William Bernard Ullathorne, obispo de Birmingham, creó a Newman cardenal del título de San Giorgio al Velabro el 12 de mayo de 1879

El 11 de agosto de 1890 murió en su habitación de Edgbaston. En su tumba quiso que se escribiera: ‘Ex umbris et imaginibus in veritatem‘ (De las sombras y apariencias a la verdad)

31.07.2025

(Vatican News).- El Santo Padre conferirá próximamente el título de Doctor de la Iglesia Universal a San John Henry Newman, Cardenal de la Santa Iglesia Romana, Fundador del Oratorio de San Felipe Neri en Inglaterra. Luego de confirmar este 31 de julio el parecer afirmativo de la Plenaria de los Cardenales y Obispos, Miembros del Dicasterio para las Causas de los Santos.

La información la dio a conocer el boletín de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, indicando que “el 31 de julio de 2025, el Santo Padre León XIV recibió en audiencia a Su Eminencia Reverendísima el cardenal Marcello Semeraro, Prefecto del Dicasterio de las Causas de los Santos«.

“Durante la misma audiencia -indica la Oficina de Prensa-, el Santo Padre confirmó el parecer afirmativo de la Plenaria de los Cardenales y Obispos, Miembros del Dicasterio para las Causas de los Santos, sobre el título de Doctor de la Iglesia Universal que será conferido próximamente a san John Henry Newman, cardenal de la Santa Iglesia Romana, fundador del Oratorio de San Felipe Neri en Inglaterra; nacido en Londres (Reino Unido) el 21 de febrero de 1801 y fallecido en Edgbaston (Reino Unido) el 11 de agosto de 1890”.

Vida y Obra

John Henry Newman nació en Londres el 21 de febrero de 1801 en el seno de una familia anglicana: su madre era hugonote y su padre tenía una orientación religiosa muy tolerante. Fue el primero de los seis hijos de John, banquero, y Jemina Fourdrinier. En 1808 ingresó en la Great Ealing School, en los entonces suburbios extremos de Londres, donde recibió una educación superior y destacó por su inteligencia. En 1816, año en que terminó sus estudios en Ealing y simultáneamente presenció la quiebra del banco de su padre, maduró su adhesión a los principios más radicales del calvinismo: llegó a creer que el Papa era el anticristo.

En 1817 ingresó en el Trinity College de Oxford, donde obtuvo el Baccalaureate “of Arts”. En 1822 fue elegido miembro del Oriel College, donde comenzó su amistad con Edward Bouverie Pusey. El 13 de junio de 1824 fue ordenado diácono en la Iglesia Anglicana, convirtiéndose en coadjutor de la parroquia de San Clemente en Oxford. El 29 de mayo de 1825 fue ordenado presbítero anglicano.

De 1826 a 1832, John Henry Newman fue tutor en el Oriel College, donde participó en la formación cultural de muchos universitarios; aquí estuvo en estrecho contacto con Edward Bouverie Pusey, John Keble y Richard Hurrel Froude. El 14 de marzo de 1828 fue nombrado párroco de la iglesia universitaria de St. Mary, donde desarrolló una rica actividad pastoral y de predicación que le hizo muy famoso. En 1832, acompañó al sacerdote Froude en su viaje por el sur de Europa: visitó Roma, Malta, Corfú y Sicilia.

En el Colegio Inglés de Roma conoció a don Nicholas Wiseman, futuro arzobispo católico de Westminster. Escribe el poema (publicado más tarde, en 1834) Lyra Apostolica y el poema Lead, Kindly, Light, en los que expresa su pleno abandono a la Providencia, que le señalará y le hará realizar su misión específica.

El 14 de julio de 1833, en Oxford, escuchó el sermón de Keble National Apostasy: había nacido el Movimiento de Oxford, que tuvo a Newman como figura principal. Entre 1833 y 1841 Newman, Froude, Keble, Pusey y William Palmer publicaron Tracts for the Times; de los 90 ensayos publicados Newman fue autor de 26, entre ellos el último, Tract 90 (Remarks on certain passages in Thirty-Nine Articles) en el que intentaba interpretar los 39 artículos de la Iglesia anglicana desde una perspectiva católica. Las protestas provocaron que el obispo de Oxford suspendiera la publicación de los tratados. Condenado por el Consejo Hebdomedal de la Universidad de Oxford y repudiado por 42 obispos, renunció a su parroquia universitaria. El 9 de abril de 1842 se retiró con unos amigos a Littlemore para escribir con ellos el famoso Ensayo desarrollo de la doctrina cristiana; fue aquí donde maduró su «conversión» al catolicismo.

En 1846 viajó a Roma con algunos compañeros anglicanos que se habían pasado al catolicismo, sin planes definidos. En el Memorándum de 1848 escribe que se plantea ingresar en los Redentoristas, pero luego opta por unirse al Oratorio de San Felipe Neri; frecuenta la Chiesa Nuova de Roma y a los sacerdotes de esa comunidad.Ordenado sacerdote el 30 de mayo de 1847, recibió el cálido aliento del beato Pío IX (Magna Nobis semper, 26 de noviembre de 1847).

Decidido a convertirse en oratoriano, Newman pidió permiso al Papa para fundar un oratorio en Birmingham, con el fin de adaptar las constituciones del oratorio romano a las necesidades del lugar. El nuevo Oratorio comenzó en 1847, cuando él y seis compañeros iniciaron su noviciado en un ala de la Abadía de la Santa Cruz, que se había puesto a su disposición. Tras algunos traslados, la primera ubicación real fue en Edgbaston, en las afueras de Birmingham. Mientras tanto, en 1848, un grupo de oratorianos, dirigidos por el padre Frederick William Faber, se trasladó a Londres, donde nació la segunda congregación filipina inglesa. En 1854 el padre Newman fue nombrado rector de la Universidad Católica de Dublín, permaneciendo en el cargo cuatro años. En 1864 publicó la Apologia pro vita sua y en 1878 el Trinity College de Oxford le eligió su primer miembro honorario.

El papa León XIII, a sugerencia de monseñor William Bernard Ullathorne, obispo de Birmingham, creó a Newman cardenal del título de San Giorgio al Velabro el 12 de mayo de 1879; el lema elegido reza: cor ad cor loquitur (San Francisco de Sales). A partir de 1889 se produjo un creciente declive físico del cardenal de casi 90 años; el día de Navidad celebró su última misa en público y el 11 de agosto de 1890 murió en su habitación de Edgbaston. En su tumba quiso que se escribiera: Ex umbris et imaginibus in veritatem.

Fuente Religión Digital

El Papa León XIV allanó el camino para que San John Henry Newman recibiera el título de «Doctor de la Iglesia Universal«, lo que significa que se une a solo otros 37 católicos cuyos escritos y enseñanzas se han considerado de gran importancia para la doctrina de la fe. Dado que la sexualidad de Newman ha sido objeto de especulación durante mucho tiempo, ¿significa esto que ahora tenemos la certeza de que se trata del primer doctor gay de la Iglesia? En 2021, se le pidió a Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, que abordara la cuestión de la identidad de Newman en un evento patrocinado por University College Dublin, la universidad católica que Newman fundó. Titulada “The Question Is Not ‘Was Cardinal John Henry Newman Gay?’ But ‘Was He Straight?’” («La pregunta no es ‘¿Era gay el cardenal John Henry Newman?’, sino ‘¿Era heterosexual?'»), la charla de DeBernardo abordó la complejidad de encontrar una respuesta a esta pregunta. Puede leer los diversos argumentos a favor y en contra, y conocer la opinión de DeBernardo haciendo clic en el título de la charla en la oración anterior. Por supuesto, algunos de los otros 37 doctores también pueden haber sido LGBTQ+, pero debido a que Newman es el más cercano en el tiempo a la vida contemporánea, y debido a que sus escritos son tan voluminosos y fáciles de examinar, la especulación se centra más en él que en los candidatos anteriores.

Fuente New Ways Ministry

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Por nuestra parte, es una noticia que nos satisface, y recordamos especialmente que Newman y otro sacerdote, Ambrose St. John, vivieron juntos durante 32 años y comparten la misma tumba. Algunos dicen que compartían una “amistad romántica” o “la vida comunitaria”. Es probable ambos tuvieran una orientación homosexual al tiempo que guardaban la abstinencia sexual. Newman describe St. John como “mi luz terrenal.” Ambos eran inseparables. St. John era cerca de 14 años más joven que Newman.Comparo su encuentro con St. John como el una  pareja del mismo sexo bíblica: Ruth y Noemi . En las propias palabras de Newman, St. John “llegó a mí como Ruth llegó a Naomi” durante los difíciles años justo antes de salir de la iglesia anglicana.

“Desde el primer momento me amo con una intensidad que era inexplicable. En Roma, hace 28 años, siempre estaba trabajando para mí y aliviándome  de todos mis problemas, que al ser joven y de aspecto sajón, todos lo llamaron mi ángel de la guarda”.

En la carta memorial Newman describe sus últimos y dramáticos momentos juntos, incluída la forma en St. John se aferró a él estrechamente en la cama y le estrechó la mano con fuerza. Newman, sin saber que su amado compañero estaba muriendo, pidió a otros que le desbloquearan los dedos antes de decir la despedida que resultó ser la última.

Newman tenía el corazón destrozado por la pérdida de su amado compañero: “Siempre he pensado en ningún duelo se iguala al de un esposo o esposa, pero siento que es difícil creer que el dolor de alguien puede ser mayor que el mío”, escribió Newman.

Newman insistió en tres ocasiones de que lo enterraran en la misma tumba con St. John: “Deseo con todo mi corazón ser enterrado en la tumba del padre Ambrose St. John -y doy esto como mi última, mi imperativa voluntad”, escribió, para luego añadir: “Esto confirmo e insisto”. (Ampliando la fotografía de la tumba, pueden verse los nombres de ambos).

Oswaldo Gallo recuerda en un artículo sobre el tema que, “cuando la Congregación para las Causas de los Santos determinó en 2008, como parte del proceso de beatificación, exhumar los restos del cardenal para extraer reliquias y ponerlos a la veneración pública, colectivos LGBT del Reino Unido […] acusaron a la Iglesia de violentar la última voluntad de Newman que fue, en efecto, ser enterrado en el mismo lugar que St. John.

Al final, ninguna de las partes obtuvo lo que quería y el cardenal Newman ganó su última batalla: sus restos y los de su amado se desintegraron, prolongando así un idilio escatológico digno de la poesía de John Donne.

Retrato de Ambrose Saint John y John Henry Newman por Maria Giberne, 1847.

De cualquier modo, Roma encomendó a un cura la refutación tajante sobre la hipótesis homosexual de Newman y, meses antes de su beatificación, se publicó un breve ensayo en el cual se mencionaba la promesa de vivir en celibato que hizo el cardenal cuando era joven como prueba irrefutable de que nunca estuvo enamorado de Ambrose St. John. Hay que tener la mente muy limitada para reducir la homosexualidad, lo mismo que la heterosexualidad, a su aspecto erótico.

La canonización de Newman le permite a Roma se replantearse el estilo de vida ministerial que más le convenga para cumplir la que llama su misión evangelizadora. Si quisiera, por ejemplo, reforzar su postura en torno a la homosexualidad como un estilo de vida absolutamente casto para quienes “sufren” esa tendencia, lo mejor que podría hacer es reconocer las tendencias homosexuales de san John Henry Newman, un cristiano capaz de vivir en continencia tantos años junto al amor de su vida y, con ello, ser un modelo de vida para todos los cristianos, especialmente para los homosexuales.

La vida continente del cardenal es, al menos, la versión que nos llegó. El reconocimiento de la homosexualidad de un santo sería, entonces, el primer paso hacia una hermenéutica del catolicismo en la que quepa cualquier expresión amorosa libre y fructífera. Algo así como las enseñanzas de Jesús.”

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Exploremos lo que dice la Biblia sobre las personas transgénero, su perspectiva general sobre el género y la identidad, y las interpretaciones erróneas comunes.

Daniel Villarreal

Muchas personas se preguntan: «¿Qué dice la Biblia sobre las personas transgénero?«, desde cristianos conservadores que buscan destacar las «verdades bíblicas» sobre la identidad de género, el sexo biológico y la identidad de género entre hombres y mujeres, hasta cristianos LGBTQ+ y aliados que apoyan la diversidad de identidades. Sin embargo, aunque las personas trans han existido a lo largo de la historia, la Biblia no las menciona directamente porque el término «transgénero» no se acuñó hasta la década de 1960.

A pesar de esto, la Biblia sí examina algunas cuestiones relacionadas con la identidad de género, el sexo biológico y la identidad de género entre hombres y mujeres. Teólogos queer y progresistas hablaron con LGBTQ Nation sobre algunos versículos bíblicos que suelen malinterpretarse, versículos que parecen afirmar la identidad de género entre las personas trans y diferentes maneras de entender el mensaje del cristianismo a las personas transgénero.

El teólogo británico, reverendo Jonathan Tallon, afirma que algunas personas citan versículos bíblicos como prueba de que Dios creó solo dos géneros distintos y, como «Dios no se equivoca», cambiar de género va «en contra de Dios y de su plan».

Pero estos eslóganes vacíos ignoran la existencia de las personas transgénero, así como de las personas intersexuales, aquellas que nacen «con una anatomía reproductiva o sexual que no parece encajar en las definiciones típicas de mujer o hombre».

Dos de estos versículos ilustran la forma limitada en que algunos cristianos malinterpretan la Biblia y cómo la historia y las perspectivas modernas pueden aportar nuevas perspectivas al texto antiguo.

Génesis 1:27 – ¿Entonces Dios es hombre?… ¿y solo creó dos géneros?

«Y creó Dios al ser humano a su imagen, a imagen de Dios los creó; varón y hembra los creó».

Algunas personas señalan este versículo, la primera mención del género en la Biblia, como «prueba» de que Dios solo creó dos géneros: hombre y mujer, y nada intermedio. Pero esta es una interpretación errónea que ignora que la mayoría de las cosas en el mundo existen en un espectro, afirma el Dr. Justin Sabia-Tanis, profesor adjunto de Christian Ethics and Social Transformation at the United Theological Seminary of the Twin Cities (Ética Cristiana y Transformación Social en el Seminario Teológico Unido de las Ciudades Gemelas).

Señala que 500 especies de peces cambian de sexo a lo largo de su vida, y estos animales han existido mucho más tiempo que los humanos.

El Dr. Sabia-Tanis declara a LGBTQ Nation: «En el hebreo original, los verbos que se usan para referirse a Dios son tanto femeninos como masculinos; aquí se muestra a Dios abarcando más de un género, por lo que sabemos que aquí ocurren cosas más complejas con el género».

También señala que, antes de crear a los humanos, Dios creó el día y la noche, así como el agua y la tierra.

«El día se transforma en noche al anochecer; la noche se convierte en día al amanecer; no es un interruptor, sino un proceso continuo», escribe Sabia-Tanis. Y luego, de manera similar, el cielo y las aguas, y luego las aguas y la tierra, se separan. Sabemos, sin embargo, que hay muchos lugares donde el agua y la tierra se fusionan: humedales, estuarios, playas. Y lugares donde el cielo y el agua son uno: las nubes, el ciclo de evaporación. El cielo y el agua, el agua y la tierra nunca han sido un sistema binario, sino cíclico y dinámico.

Deuteronomio 22:5 – ¿Es Dios demasiado crítico con la moda personal?

“La mujer no vestirá ropa de hombre, ni el hombre se pondrá ropa de mujer; porque cualquiera que hace tales cosas es aborrecible para el Señor tu Dios”.

Este versículo es el único que hace referencia directa a las nociones de género sobre la vestimenta.

Si bien la Biblia honra a muchas mujeres de fe que actúan con valentía, también hay muchos versículos que dictan lo que deben hacer los hombres y las mujeres: cómo deben comportarse las mujeres, cómo deben tratarse los esposos y las esposas, y cómo los hijos deben honrar a sus madres o padres.

El Antiguo Testamento de la Biblia contiene 613 mandamientos, conocidos como la Ley del Antiguo Testamento, la ley bíblica antigua o la Ley Mosaica. Estas leyes se crearon alrededor de 1393 a 1273 a. C. y se promulgaron para regular casi todos los aspectos de la vida judía en una época en la que el pueblo judío aún era un grupo de exesclavos que luchaban por sobrevivir en el desierto. De hecho, los estudiosos bíblicos han teorizado que esta ley específica sobre la vestimenta pudo haberse establecido para diferenciar a los judíos de otras culturas religiosas o para garantizar que la sociedad judía, segregada por género, permaneciera verdaderamente segregada.

“Esto evitaría situaciones como que hombres y mujeres participen en diversas formas de contacto sexual prohibido, que las mujeres entren al templo, que los hombres evadan el servicio militar, que las mujeres se enrolen en el servicio militar y otras conductas percibidas como contrarias a los límites entre las distintas partes del orden creado por Dios”, declararon tres teólogos queer a la Human Rights Campaign (HRC).

La Ley Mosaica también contiene prohibiciones contra usar prendas de lino y lana juntas; quemar incienso; comer cerdo, conejo y mariscos; cobrar intereses por préstamos; y trabajar los sábados. De hecho, el Antiguo Testamento se refiere a cada una de estas cosas como «abominaciones» y establece que las dos últimas deben ser castigadas con la muerte. Otras partes del Antiguo Testamento establecen que está bien matar a mujeres que tienen relaciones sexuales prematrimoniales, untar heces de animales en los rostros de sacerdotes perezosos y que está bien poseer y golpear esclavos.

Por supuesto, la mayoría de los cristianos contemporáneos no siguen estas antiguas leyes bíblicas porque carecen de sentido en la vida moderna. Por lo tanto, quienes citan Deuteronomio 22:5 para demonizar a las personas trans y a otros «inconformistas de género» deberían preguntarse por qué están dispuestos a acatar esta ley bíblica en particular mientras ignoran el resto; probablemente se deba a que buscan una razón religiosa para castigar a quienes desaprueban.

Sin embargo, otro versículo de la Biblia, Hebreos 8:13, afirma explícitamente que ya no es necesario seguir las antiguas leyes bíblicas ahora que Jesucristo estableció un nuevo pacto entre el hombre y Dios. El versículo afirma: «Al llamar a este pacto “nuevo”, ha dejado obsoleto el primero (la Ley Mosaica); y lo que es obsoleto y anticuado pronto desaparecerá».

Perspectivas sobre la transexualidad en el cristianismo

Sermón del Monte de Jesús por Carl Bloch (1877)

Si bien la Biblia literalmente no dice nada sobre las personas transgénero, el sexo biológico ni la disforia de género, existen algunos versículos que muestran cómo los primeros cristianos aceptaron a las personas marginadas, así como a los eunucos, personas cuyos cambios corporales los sometieron a una opresión generalizada.

Gálatas 3:28 – Todos son iguales en el amor de Cristo

“Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos sois uno en Cristo Jesús”.

Este versículo aparece en las cartas del apóstol Pablo a las primeras iglesias cristianas. En su carta, comienza con enojo: “¡Gálatas insensatos! ¿Quién os ha fascinado?”. Luego pregunta a los líderes de la iglesia quién les enseñó a juzgar a otros cristianos por su cuerpo físico y por su cumplimiento de las leyes, en lugar de por su espíritu o fe.

Pablo afirma que la antigua ley bíblica solo se estableció para guiar y proteger a las personas hasta la llegada de Jesús. Pero tras la llegada de Jesús, la fe importaba más que la adhesión a las leyes antiguas.

Teólogos queer explicaron al CDH que cuando Pablo dice que «no hay varón ni mujer«, eso no significa que las diferencias individuales no deban importar. De hecho, otras cartas de Pablo revelan que consideraba importantes las diferencias personales dentro de la iglesia. Pero la carta de Pablo dice que si todos somos hijos de Dios, entonces esa debería ser la base para construir una comunidad juntos, en lugar de discriminar a otros por nacionalidad, raza, posición social, clase o género.

Este sentimiento se refleja en 2 Corintios 4:7, un versículo que compara la luz de Dios en el ser humano con un «tesoro en vasijas de barro«. Reflexionando sobre este versículo, el reverendo Tallon, defensor de la comunidad queer, preguntó a LGBTQ Nation: «¿Qué es más importante: la vasija de barro o el tesoro?«.

Sí, debemos tomar en serio nuestro cuerpo físico: seguimos a un Cristo encarnado. Nuestros cuerpos son reales. Pero también lo es lo que sucede en nuestro interior. Nuestra mente también lo es. El reverendo Tallon continúa: «Tu identidad de género es cómo te piensas (y sientes) a ti mismo… ¿Es real comprometerse con Cristo o solo un sentimiento? ¿Es real tener una identidad en Cristo o solo psicología? Reducir la biología a la única realidad es infracristiano.»

Mateo 25:40 – Honramos a Dios amando a las personas trans.

«Y respondiendo el Rey, les dirá: De cierto os digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis».

Este versículo proviene de una parábola que Jesús cuenta sobre el regreso de Dios a la Tierra como un rey mesiánico que separa a los justos de los malvados. El rey conoce a los justos porque son quienes alimentaron, albergaron, vistieron y sanaron a los pobres, enfermos y encarcelados. Cuando los malvados protestan diciendo que los pobres, los enfermos y los presos no tienen nada que ver con su rey, Dios básicamente dice: «Pero lo que hicieron con el más humilde de la gente, también me lo hicieron a mí».

En otras palabras, Jesús dice que la relación de una persona con los más marginados de la sociedad refleja su relación con Dios: honramos a Dios al honrar a los oprimidos. Cuando ignoramos o abusamos de las personas trans, ignoramos y abusamos de Dios, así como del mandamiento divino de amar a los más oprimidos de la sociedad.

«Aquí Jesús introduce la noción de los más desfavorecidos: aquellos marginados y convertidos en chivos expiatorios, y las personas o grupos que son objeto de exclusión y violencia», declara el sacerdote y teólogo Robert E. Goss a LGBTQ Nation. «Lo que me encanta de Jesús es que nos enseña constantemente que la compasión es justicia. Cuando nos solidarizamos con los marginados, defendemos a Jesucristo».

Salmos 139:13-16 – El don de la vida de Dios bendice a las personas trans y sus cuerpos.

“Porque tú creaste mis entrañas; me tejiste en el vientre de mi madre. Te alabo porque soy una creación admirable; tus obras son maravillosas, lo sé muy bien. No te fue oculta mi cuerpo cuando fui formado en lo secreto, cuando fui entretejido en lo más profundo de la tierra. Tus ojos vieron mi embrión; todos los días que me fueron ordenados fueron escritos en tu libro antes de que uno de ellos naciera.”

Estos versículos aparecen en medio de un himno que alaba a Dios por estar siempre presente y conocer todos los pensamientos y seres más íntimos de cada persona. Algunos señalan este versículo como prueba de que Dios creó intencionalmente el alma y el cuerpo de cada persona antes de nacer, y por lo tanto, cambiar el cuerpo de una persona va en contra de la creación divina.

Pero los teólogos que afirman la identidad queer no ven ninguna base textual en la Biblia para pensar que la creación de cuerpos y almas por parte de Dios deba excluir la identidad o expresión de género de ninguna persona. De hecho, las personas cisgénero se someten regularmente a cuidados médicos y no médicos de afirmación de género —incluyendo peinarse, usar ciertas modas, tomar medicamentos, someterse a cirugías y otras modificaciones de su apariencia— de maneras que afirman sus cuerpos dados por Dios y, al mismo tiempo, se ajustan a la autoimagen que tienen en sus corazones y mentes.

“[Muchas personas trans que experimentan transformaciones físicas] actúan con la convicción de que ser ‘creadas de manera admirable y maravillosa’ significa que la paz y la plenitud son en realidad lo que Dios desea para nosotros y para el mundo, sea cual sea ese camino para cada persona”, escribieron varios teólogos.

Los eunucos: proto-transgénero en la Biblia

El bautismo del eunuco de la reina Candace (c. 1625-1630, atribuido a Hendrick van Balen y Jan Brueghel el Joven)

La Biblia no menciona explícitamente a las personas trans, pero sí contiene varias referencias a los «eunucos«. Los eunucos no eran exactamente transgénero; eran personas intersexuales o a quienes se les asignó el sexo masculino al nacer y a quienes se les extirparon los genitales externos antes de la pubertad. Una ley bíblica de Deuteronomio 23:1 prohíbe a los eunucos participar en la sociedad israelita. Por ello, los eunucos del antiguo Israel sufrieron discriminación y opresión similares a las que enfrentan algunas personas trans hoy en día.

«Los eunucos han sido individuos proto-transgénero en el mundo antiguo e incluso en el mundo moderno como hijras, eunucos religiosos en el hinduismo«, declara el sacerdote y teólogo Robert E. Goss a LGBTQ Nation. El eunuco no era aceptable religiosamente en el mundo antiguo, como tampoco lo son las personas transgénero para muchos cristianos conservadores hoy en día.

La Dra. Sabia-Tanis declara a LGBTQ Nation: «Creo que el valor de observar a los eunucos no radica en que nosotros (las personas trans) compartamos la persecución con ellos, sino en que encarnamos variaciones similares en la sociedad y la fisiología humana. No estoy segura de que esto ayude a abordar la transfobia de origen religioso, simplemente porque no estoy segura de cuánto ayude a cambiar a quienes ya han decidido firmemente excluir y rechazar a las personas trans. Pero creo que estos puntos sí brindan información y consuelo a quienes están dispuestos a escucharlos».

Mateo 19:12 – Amar a las personas trans es un acto divinamente radical.

«Porque hay eunucos que nacieron así, y hay eunucos que fueron hechos eunucos por otros, y hay quienes eligen vivir como eunucos por amor al reino de los cielos. Quien pueda aceptar esto, que lo acepte».

Jesús pronuncia estas palabras al hablar con los judíos, preguntándoles si el divorcio debería ser legal. Numerosos versículos ordenan a las personas casadas tratar a sus cónyuges con amor y respeto, y Jesús les dice que, en realidad, es mejor no casarse que divorciarse más adelante.

Comprendiendo que algunos judíos podrían rechazar su oposición radical al divorcio, Jesús menciona que existen muchos tipos de eunucos y que la gente también debería aceptarlos, aunque algunos lo consideren demasiado radical.

Isaías 56:5 – Las personas trans (y sus nombres) están incluidas en las muchas bendiciones de Dios.

“A los eunucos que guarden mis sábados, que escojan lo que me agrada y se aferren a mi pacto, les daré en mi casa y dentro de mis muros un monumento y un nombre mejor que el de hijos e hijas; les daré un nombre eterno que no será borrado.”

En esta sección, el profeta Isaías transmite la voz de Dios, instando al pueblo de Israel a cumplir su pacto con Dios observando el Sabbath, un día religioso en el que no se debe trabajar. «Bienaventurado el que hace esto», dice Dios en el libro de Isaías.

Dios afirma entonces que este mandamiento incluye a extranjeros y eunucos, incluso a quienes creen estar fuera de la bendición divina. Dicho de otro modo, Dios afirma que nadie está excluido de sus bendiciones, ni siquiera los marginados que tradicionalmente eran excluidos de la vida sociocultural del antiguo Israel.

La Dra. Sabia-Tanis declara a la Nación LGBTQ: «De hecho, las promesas [de Dios] se dirigen precisamente a quienes han sido tratados injustamente y excluidos de la sociedad. Dios nunca reserva privilegios para quienes siguen las normas sociales o se comportan correctamente en términos humanos; el llamado de Dios es ser justos y fieles según sus mandamientos, que incluyen cómo tratamos a los pobres y marginados».

Sabia-Tanis también señala que la recompensa divina de un nombre eterno hace de Isaías 56:5 un versículo particularmente hermoso para las personas no binarias y trans que pueden cambiar su nombre. «Afirma la promesa de un nombre auténtico, eterno y bendecido por Dios«, dijo.

Hechos 8:26-36 – Dios quiere que los cristianos reciban a las personas trans con los brazos abiertos.

Mientras viajaba, Felipe, un evangelista que atiende a cristianos pobres en Jerusalén, se encontró con un etíope en un carro que también era eunuco. El etíope, que estaba leyendo un rollo de Isaías, le pidió a Felipe que le explicara un versículo bíblico, y Felipe lo hizo. Cuando más tarde ambos encontraron un cuerpo de agua, el eunuco preguntó: «Mira, aquí hay agua. ¿Qué puede impedir que me bautice?«. Al darse cuenta de que no había nada que debiera impedir, excluir o negar al eunuco, Felipe lo bautizó, y el etíope se marchó lleno de alegría.

La Dra. Sabia-Tanis declaró a LGBTQ Nation que esta historia bíblica sobre un eunuco no trata sobre discriminación ni deshumanización. En cambio, el etíope «es tratado como una persona con riquezas (lo cual sabemos por su posición en la corte de la reina, su carroza y su pergamino), y es incluido«.

“Si bien existen bautismos anteriores en el libro de los Hechos, este es el primer relato realmente detallado en el que conocemos brevemente a una persona que desea unirse a la fe cristiana emergente”, añade la Dra. Sabia-Tanis. “Creo que el autor eligió esta [historia en particular] para ilustrar la inclusión de todo tipo de personas en el movimiento de Jesús. Habría sido fácil contar la historia del bautizo de un hombre destacado y pilar de la comunidad judía —sin controversias sobre gentiles, mujeres o eunucos—, pero en cambio, se trata de una persona ajena. Eso es importante”.

“Este es un modelo bíblico sobre cómo responder a las personas no binarias y transgénero, y uno que la iglesia debería seguir”, continúa la Dra. Sabia-Tanis. “No hay una prueba de fuego ni exclusiones por quién es la persona, su etnia, género, nacionalidad o cualquier otra categoría. Simplemente inclusión”.

Goss declara a LGBTQ Nation: “El movimiento de Jesús posterior a la Pascua reflejó las prácticas inclusivas radicales de Jesús al invitar a personas de fuera y marginadas a su mesa. Si Dios en las escrituras de Isaías, Jesús en la declaración del eunuco en Mateo y Lucas en los Hechos sobre el bautismo del eunuco etíope [todos eunucos bienvenidos] en el cuerpo de Cristo, entonces podemos solidarizarnos [con las personas trans]”.

Un tema complejo para el cristianismo

El tema de las personas transgénero y su lugar en el cristianismo es complejo y complejo. Si bien la Biblia puede no referirse explícitamente a las personas transgénero, sí ofrece una perspectiva sobre los conceptos más amplios de género e identidad.

Cabe destacar que la forma en que las diferentes denominaciones e individuos abordan este tema varía ampliamente: algunos condenan, mientras que otros aceptan y muestran amor.

En definitiva, es importante abordar todas las interacciones con las personas, independientemente de su identidad de género o cómo elijan expresarse, con amor y empatía como guía.

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Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha sido ponente en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voces de Color de GLAAD y del seminario «El Poder de las Voces Diversas» de 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual no corporativo del Orgullo; y de CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGBTQNation

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Una mujer transgénero cubana. | Captura de pantalla de WPLG-TV

Sin embargo, aunque el país cubre completamente la atención médica de afirmación de género, es bastante difícil acceder a ella.

Daniel Villarreal
27 de julio de 2025

Cuba permitirá a las personas transgénero cambiar sus marcadores de género en sus documentos de identidad emitidos por el gobierno sin necesidad de someterse a una cirugía de reasignación genital, un cambio legal largamente solicitado por las comunidades trans y no binarias del país.

El 18 de julio, la Asamblea Nacional del Poder Popular (ANPP) aprobó una ley que permite cambiar sus marcadores de género sin necesidad de presentar un documento judicial que acredite que los solicitantes se han sometido a cirugías de reasignación genital.

Esta nueva ley es una de varias aprobadas recientemente por la NAPP para actualizar la tecnología y las políticas del sistema nacional de registro civil. El nuevo código del Registro Civil cubano reconocerá las uniones afectivas o los acuerdos de convivencia de las parejas de hecho, otorgando cierto reconocimiento legal a diversas uniones de hecho.

En 2008, Cuba se convirtió en el primer país latinoamericano en brindar cobertura integral para cirugías de afirmación de género y atención médica relacionada. Sin embargo, a pesar de tener la mayor población per cápita de médicos del mundo, el embargo comercial impuesto por Estados Unidos durante años ha impedido que muchos médicos accedan a los medicamentos de reemplazo hormonal y los suministros quirúrgicos que necesitan, según un informe de 2024 de Teen Vogue.

Además, años de recortes presupuestarios por parte del gobierno cubano han obligado a muchos profesionales de la salud a abandonar la isla en busca de trabajos mejor remunerados en el extranjero. Como resultado, las personas trans cubanas deben automedicarse con hormonas compradas por internet, lo que puede presentar riesgos, ya que las pacientes deben sufrir los efectos secundarios físicos y psicológicos sin consulta médica.

CENESEX, la organización de derechos LGBTQ+ financiada por el gobierno, aparentemente programa atención médica para personas trans. Sin embargo, una persona trans declaró a la publicación mencionada que la organización nunca la contactó cuando intentó programar dicha atención. El CENESEX no respondió a la solicitud de comentarios de la publicación, y un guardia de seguridad de la oficina de la organización indicó que el CENESEX estaba cerrado y que solo atendía pacientes «según fuera necesario«.

El matrimonio igualitario es legal en Cuba. Se legalizó el 27 de septiembre de 2022, tras un referéndum nacional en el que la mayoría de los cubanos votó a favor de un nuevo código de familia que incluye la legalización del matrimonio igualitario. El nuevo código de familia también incluyó disposiciones para la adopción y la gestación subrogada entre personas del mismo sexo.

Si bien la legislación cubana prohíbe actualmente la discriminación por orientación sexual en el empleo, la vivienda, la apatridia o el acceso a la educación o la atención médica, el sitio web internacional de derechos LGBTQ Alturi.com afirmó: «Sin embargo, la discriminación social por orientación sexual o identidad de género persiste«.

Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha sido ponente en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voces de Color de GLAAD y del seminario «El Poder de las Voces Diversas» de 2024 del Instituto Poynter. También es fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual no corporativo del Orgullo; y de CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGBTQNation

General, Historia LGTBI Asamblea Nacional del Poder Popular (ANPP), Centro Nacional de Educación Sexual (CENESEX), Cirugía de reasignación, Cuba, Marcador de género, Personas trans