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Resurrección de Jesús, cenizas de los muertos (Radio Galilea: Córdoba, Argentina)

viernes, 18 de noviembre de 2016
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14884678_678217162355479_7738361915707078510_oDel blog de xabier Pikaza:

Publiqué 3l pasado 26.10.16 una postal en la que presentaba algunas Reservas ante el Documento sobre «las cenizas de los muertos». Ese texto se ha leído en varios lugares y ha sido reproducido en diversos portales, entre ellos en Radio Galilea de Córdoba (Argentina: https://www.facebook.com/gabriela.lasanta.3?fref=nf&pnref=story).

Su directora, Gabriela Lasanta, una mujer a la que conocí hace tiempo y a quien admiro por su profesionalidad y hondura cristiana, me llamó y me pidió una entrevista de Radio, que hemos tenido el pasado día 2.11.16, durante casi hora y media de emisión, seguida por muchísimas personas, que plantearon problemas y ofrecieron respuestas.

Esa misión puede escucharse en http://radiogalilea.com.ar/aclaro-224-reservas-ante-el-documento-sobre-las-cenizas-de-los-muertos-02112016/ y //mail.google.com/mail/u/0/?tab=wm#inbox/1582fc751ffe306d. Por eso la reproduzco, pues pienso que responde a preguntas que la gente propone sobre el tema (a pesar de su longitud y de su carácter espontáneo). Éstos son algunos de sus temas de fondo:

Prohibir o aconsejar. Una reserva sobre el estilo del documento, demasiado asertivo, con prohibiciones poco matizadas

Riesgo de panteísmo y rechazo cristiano en la «entrega» de las cenizas a la tierra. No todos están de acuerdo con esta visión del documento, aunque ella tiene muchos valores.

Valores cósmicos del gesto de esparcir las cenizas en la tierra... ¡Vuelve el polvo al polvo! ¿No es la tierra entera un inmenso cementerio en esperanza de resurrección, según san Pablo en 1 Cor 15 y en Rom 8?

Problemática de autoridad ¿hay división de opiniones en el Vaticano sobre el tema? Algunos sospechan que hay intenciones ocultas en el fondo del documento.

Visión del hombre como alma separada, como cuerpo animado… Espíritu y Materia. El tema es clave, pero no todos están de acuerdo en la antropología cristiana de fondo del documento.

Cenizas de muertos y veneración de reliquias… El tema de las reliquias preocupa a muchos cristianos. ¿Qué sentido tiene el dividir huesos o partes del cuerpo para la veneración de los fieles?

El tema de la incorrupción etc. A muchos les sigue preocupando la visión de algunos fieles que veneran de un modo especial los cuerpos incorruptos… o ampollas de sangre incorrupta (como la de San Genaro…)

De todo esto y de otras cosas se habló en la entevista. Aprovecho la ocasión para saludar a Gabriela Lasanta y a los amigos de Argentina, con deseo de verlos de nuevo, para hablar cara a cara de estos y otros temas, tomándonos un café o un mate….

El tema es complejo, y aprovecho la ocasión para ofrecer a continuación un esquema teológica de la problemática de fondo, sobre la resurrección en las religiones y en el cristianismo. Buen día a todos.

RESURRECCIÓN, PRINCIPIOS TEOLÓGICOS

1. Fondo religioso

1. Religiones cósmicas. Vuelta a la tierra. La tierra recibe al muerto; descanso, nuevo nacimiento. Es el triunfo del mundo sobre el hombre, de la naturaleza sobre la individualidad humana

2. Religiones de la interioridad meta-cósmica. Des-encarnación. En la línea de las avataras. No hay presencia de Dios en la carne… Fin del período de apariencia de la vida del hombre en el mundo:

3. Religiones políticas. Apo-theiosis (apoteosis): elevación de lo divino, de héroes (Hércules), emperadores (Alejandro… y todos los emperadores helenistas), de sabios (como Platón). Triunfo de personalidades.

4. Judaísmo nacional, apocalíptico Vindicación final de la historia. La resurrección como medio de asumir y cumplir el mesianismo nacional, vinculado al triunfo de la justicia y a la liberación de los oprimidos

5. Islam místico. Entrada en lo divino, afirmación de la divinidad plena de Dios. La resurrección despliega y manifiesta el ser de lo divino como totalidad; el hombre se introduce así en lo divino.

6. Comunicación histórica. Los muertos re-viven en los vivos, de manera que la historia cultural lleva en sí el desarrollo del conjunto de la humanidad, como en genoma lleva la herencia de la vida: la onto-génesis es la expresión de la philo-génesis (de vida del philum).

7. Elementos vinculados. En el fondo anterior pueden verse fenómenos ‘secundarios’ para explicar las cosas:

a. Re-encarnación. Mientras el «alma» se des-encarna ella vuelve a la vida (religiones Interioridad).
b. ¿Espiritismo? Se puede evocar a los muertos, ellos se aparecen y hablan de otro modo

2. Posturas no cristinas o insuficientes.

1. Postura no cristiana negativa. Jesús no resucitó; los relatos pascuales son mito mentira, o engaño
2. Postura no cristiana positiva. La resurrección es un bello símbolo de otra cosa (del espíritu, de Dios…).
3. Cristiana insuficiente apocalíptica: la resurrección es sólo símbolo que Jesús vendrá al final
4. Cristiana insuficiente kerigmática (quizá del ‘Q’): Jesús ‘resucita’ o está presente sólo en la palabra
5. Cristiana abarcadora. Asume las diversas tendencias eclesiales. La presentamos como compendio de la experiencia cristiana de la Pascua, leída desde una perspectiva actual.

3. Respuesta al fondo religioso universal de la resurrección

1. ¿Religiones cósmicas. Vuelta a la tierra? Jesús no está en la tumba
2. ¿Interioridad meta-cósmica. Des-encarnación? La resurrección es ‘carnal’
3. ¿Apo-theiosis? La resurrección de Jesús no es un culto su personalidad de sabio o triunfador.
4. ¿Vindicación nacional? Resurrección de Jesús no es triunfo nacional de Israel o de los justos
5. ¿Entrada en lo divino? La resurrección de Jesús no es su inmersión en lo divino.
6. ¿Comunicación histórica? Resurrección es más que vida de Jesús en sus discípulos

7. Elementos vinculados. Sirven para situar mejor la novedad de la experiencia cristiana
a. Re-encarnación. Resurrección no es nueva encarnación de Jesús, ni en uno ni en muchos.
b. ¿Espiritismo? Las apariciones de Jesús no son evocación de muertos

4. Novedad cristiana de resurrección de Jesús

1. La resurrección es Dios, que no sólo resucita a los muertos (como sabe Abraham: Rom 4, 23), sino que es aquel que ha resucitado a Jesús, el Kyrios (Rom 4, 24). Ser y hacer de Dios se identifican

2. La resurrección es Jesús, mesías concreto, que ha muerto por el reino (por nuestros pecados

a. No es apoteosis de un muerto. No se expresa como gloria en el mundo, triunfo de una ‘política’
b. No es vindicación judía de la historia, no es triunfo de un pueblo
c. Es afirmación del Reino y de la vida (mensaje, proyecto) de Jesús: es el evangelio

3. La resurrección es la afirmación de esta vida, es decir, de la creación, en su triple aspecto:
a. Asume encarnación, no es avatara. No es des-encarnación ni inmersión en Dios.
b. Asume individualidad. Ratifica el valor definitivo de Jesús, de su vida concreta.
c. Comunicación histórica. Jesús resucitado se hace presente en sus discípulos; implica un nuevo comienzo en el camino religioso de la humanidad.

4. Es una experiencia de visión, es decir, de comprensión nueva de la realidad
a. Es una experiencia fundante, desencadenante: le ‘han visto’, iniciando una forma nueva de ‘ver’, una mutación en la manera de entender el sentido de la humanidad; implica una ‘presencia’ personal de Jesús, de su proyecto y camino. Ese ver no es ver de ‘espiritismo’
b. La tumba vacía es una consecuencia… Si le han ‘visto’ es que no puede estar en la tumba… En sí, la tumba vacía o la ‘no tumba’ (no saber dónde le han puesto) no es prueba, sino sólo consecuencia: si él está vivo y se deja ‘ver’ es que no puede estar dominado por la muerte

5. ¿Cómo se explica? No se explica en plano racional, se actúa, se pone en marcha un movimiento:
a. Es el Espíritu Santo: poder de resurrección. Experiencia pneumatológica (carismática)
b. Es la Iglesia, principio de misión. Experiencia creadora, de expansión de evangelio

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Asís, oración y ecumenismo…

lunes, 26 de septiembre de 2016
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Francisco, Bartolomé y 400 líderes religiosos participan en el 30 aniversario de las jornadas de Asís

«Sed de paz, religiones y culturas en diálogo«, lema de la iniciativa interreligiosa

Los días 18 – 20 de septiembre, Asís se convirtió de nuevo, 30 años después, en lugar de oración ecuménico que ojalá sirviera para derribar los muros de intolerancia y división entre religiones…

Esta iniciativa interreligiosa, iniciada por Juan pablo II, llevaba el título «Sed de paz. Religiones y culturas al diálogo«  y  se celebró del 18 al 20 de septiembre y en ella se contó con la participación de 400 líderes religiosos de varias confesiones…

Por su importancia, publicamos el llamamiento-manifiesto que surgió de estas jornadas deseando sea un acicate de Paz y de Unidad:

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  LLAMAMIENTO

Hombres y mujeres de distintas religiones hemos venido, como peregrinos, a la ciudad de san Francisco. En 1986, hace 30 años, e invitados por el Papa Juan Pablo II, Representantes religiosos de todo el mundo se reunieron aquí —por primera vez de una manera tan solemne y tan numerosos—, para afirmar el vínculo indisoluble entre el gran bien de la paz y una actitud auténticamente religiosa. Aquel evento histórico dio lugar a un largo peregrinaje que, pasando por muchas ciudades del mundo, ha involucrado a muchos creyentes en el diálogo y en la oración por la paz; ha unido sin confundir, dando vida a sólidas amistades interreligiosas y contribuyendo a la solución de no pocos conflictos. Este es el espíritu que nos anima: realizar el encuentro a través del diálogo, oponerse a cualquier forma de violencia y de abuso de la religión para justificar la guerra y el terrorismo. Y aun así, en estos años trascurridos, hay muchos pueblos que han sido gravemente heridos por la guerra. No siempre se ha comprendido que la guerra empeora el mundo, dejando una herencia de dolor y de odio. Con la guerra, todos pierden, incluso los vencedores.

Hemos dirigido nuestra oración a Dios, para que conceda la paz al mundo. Reconocemos la necesidad de orar constantemente por la paz, porque la oración protege el mundo y lo ilumina. La paz es el nombre de Dios. Quien invoca el nombre de Dios para justificar el terrorismo, la violencia y la guerra, no sigue el camino de Dios: la guerra en nombre de la religión es una guerra contra la religión misma. Con total convicción, reafirmamos por tanto que la violencia y el terrorismo se oponen al verdadero espíritu religioso.

Hemos querido escuchar la voz de los pobres, de los niños, de las jóvenes generaciones, de las mujeres y de muchos hermanos y hermanas que sufren a causa de la guerra; con ellos, decimos con fuerza: No a la guerra. Que no quede sin respuesta el grito de dolor de tantos inocentes. Imploramos a los Responsables de las naciones para que se acabe con los motivos que inducen a la guerra: el ansia de poder y de dinero, la codicia de quienes comercian con las armas, los intereses partidistas, las venganzas por el pasado. Que crezca el compromiso concreto para remover las causas que subyacen en los conflictos: las situaciones de pobreza, injusticia y desigualdad, la explotación y el desprecio de la vida humana.

Que se abra en definitiva una nueva época, en la que el mundo globalizado llegue a ser una familia de pueblos. Que se actúe con responsabilidad para construir una paz verdadera, que se preocupe de las necesidades auténticas de las personas y los pueblos, que impida los conflictos con la colaboración, que venza los odios y supere las barreras con el encuentro y el diálogo. Nada se pierde, si se practica eficazmente el diálogo. Nada es imposible si nos dirigimos a Dios con nuestra oración. Todos podemos ser artesanos de la paz; desde Asís, con la ayuda de Dios, renovamos con convicción nuestro compromiso de serlo, junto a todos los hombres y mujeres de buena voluntad.

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Fuente Agencias/Vaticano/ Comunidad de San Egidio

 

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«Religiones o Espiritualidad», por Jordi Valls

lunes, 8 de agosto de 2016
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creacion-gay_thumbResumen de la charla “Religions o espiritualitat”, en el transcurso del acto “Homosexualidad y religiones: perspectiva y diálogo”, organizado por el Circuit Festival en Barcelona, 4 de agosto de 2016

Nuestra naturaleza espiritual

Las personas con diversidad de género (LGTBI…) hemos sido y aún somos rechazadas por las distintas religiones. Por esto muchas personas LGTBI… han querido romper con las religiones en las que se han educado. Pero lo que hemos hecho ha sido tirar a la criatura junto con la palangana del agua bautismal. Con ello hemos dado la espalda a nuestras naturalezas espirituales juntamente con las religiones que hemos debido abandonar para aceptar nuestra naturaleza sexual.

Contrariamente a lo que hemos hecho creo que debemos reivindicar nuestras naturalezas espirituales, porque la vida espiritual es una parte más de la experiencia humana. Debemos descubrir, rediseñar o reinventar formas de expresar nuestra espiritualidad. Porque ser espiritual puede ser radicalmente distinto que ser religioso.

La espiritualidad es aquello que nos permite una conexión espiritual con algo más grande que nosotros, a quien podemos denominar Dios, Diosa, Espíritu, Universo, Tao, Allah, Buda, Poder altísimo, Ser superior o de mil otras formas.

La religión para muchos y muchas sugiere manipulación social e histórica, abuso de poder y de riqueza. Huele a política y a mentiras.

Hay pruebas que antes de la irrupción del patriarcado, las personas con diversidad de género formaban parte de las estructuras religiosas, en las que a menudo asumían en ellas roles de liderazgo espiritual. En las sociedades tribales que denominamos primitivas y en algunos pueblos indígenas esto es así aún hoy en día.

Creo que es necesario que aprendamos de estas tradiciones y que reivindiquemos nuestro derecho innato a la experiencia espiritual y a reinventar su expresión. Debemos buscar más profundamente de lo que nunca hayamos hecho y llegar más arriba de lo que nunca hayamos llegado para descubrir quiénes somos realmente, qué hacemos en este planeta y qué podemos aportar.

Miremos pues a lo largo de la historia quiénes hemos sido y qué roles hemos representado: puentes entre el mundo masculino y femenino, transitadores entre el mundo de la materia y del espíritu. Mencionemos algunos de ellos: agentes de transformación, catalizadores, reformadores, iniciadores e movimientos sociales, fomentadores del progreso de la sociedad. Marginados, espejo externo de la sociedad, reflejo de la diversidad y ayuda a la sociedad para determinar, desde el margen, sus límites y sus fronteras. Exploradores de la conciencia, aquellos que van delante y asumen riesgos, que descubren nuevos caminos, que buscan nuevas respuestas, exploradores que van delante para ver qué hay más allá. Clowns sagrados y jóvenes para siempre, de espíritu “gai” (“alegre” en provenzal) y joven, encarnaciones de un espíritu de humor y de juventud, ofreciendo con estas cualidades al mundo entretenimiento, apoyo y un sentido refrescante de alegría. Guardianes de la belleza, llegando a lo sagrado, creadores, promotores y apoyadores de la belleza y del arte en el mundo. Cuidadores, aquellos que cuidan de los demás. Mediadores, personas “entre”, entre masculino y femenino, entre dentro y fuera, entre arriba y abajo. Chamanes y sacerdotes, funcionarios sagrados. (De esto puede dar fe el altísimo número de homosexuales en estructuras religiosas como el Vaticano, por ejemplo). Andróginos divinos, desempeñando un rol evolutivo. Guardianes o custodios de las Puertas.

Religión y espiritualidad

Veamos ahora algunas diferencias entre religión y espiritualidad. A menudo se ha vinculado la espiritualidad con la religión (jerarquía establecida, organizada, que controla, con un código moral restrictivo, punitivo y autoritario). Por ello, como hemos dicho, muchas personas LGTBI, conscientes del trato que reciben en muchas religiones organizadas, huyen cuando oyen la palabra espiritualidad.

Pero las religiones de odio, de poder, codiciosas y torturadoras, que intentan controlar, convertir, excluir, condenar y juzgar no son sino aberraciones de la verdadera religión. Recordemos cómo la palabra religión proviene de tres palabras en latín: “religare”, “relegere” y “reelegere”. Que significan, respectivamente, “religarse”, “releer” o “reinterpretar” y “volver a elegir”. “Religarse” con la divinidad, con la fuente última de las cosas y con la comunidad,” reinterpretar” los textos y los acontecimientos a la luz de esta divinidad y “volver a elegir” el camino de la unidad y del amor. A presar de ello, estos significados pueden comportar un sentido incómodo de restricción.

En contraste, la palabra espiritualidad proviene de la palabra latina “spirare”, que significa “respirar”, “soplar”, que dan sensación de vivificar, de dar energía, sin límites, de dejar fluir el aliento de la gracia.

Se puede ser espiritual y pertenecer a una religión organizada, pero también se puede ser espiritual sin suscribir ninguna doctrina sistemática. Y también se puede ser religioso, adherido a un sistema estructurado de dogma y estar totalmente desvinculado de la propia espiritualidad. La diferencia, según Mathew Fox, sería el anhelo, el deseo, ya que la espiritualidad deja sitio al anhelo y al deseo por la Divinidad, para llegar hasta ella.

La religión se preocuparía por uno mismo y por las formas sociológicas y sucumbiría a las sombras de las instituciones. La espiritualidad, en cambio, se relaciona con el temor y la sorpresa, con el asombro de que hablan las personas místicas, con el dolor y el dejar ir, con la creatividad y el dar a luz, con la compasión entendida como trabajo por la justicia, con la celebración.

Cuando la religión consigue abrazar estos elementos como esenciales para su presencia en el mundo, está haciendo su trabajo real, que es, como hemos dicho, conectar a la gente con su Fuente real.

La espiritualidad tendría más que ver con la inclusión que con la exclusión. Sería “tu forma de ver el mundo y de relacionarte con el Misterio Divino o la Fuerza Universal”, según algunos autores. La espiritualidad, pues, desarrollaría una auténtica relación con la divinidad, derrumbaría los condicionamientos sociales y reimaginaría a Dios más allá de las construcciones de género.

Algunos autores dicen que “la religión va de instituciones, y no ha sido buena ni para las mujeres ni para la gente de color, ni para los gais y las lesbianas.” “La espiritualidad está conectada con la experiencia de la maravilla, de la reverencia, sea como sea que la definas, y sea donde sea que lo encuentres: ya sea en el océano, en el sexo o en lo que sea, la reverencia es la clave de la espiritualidad. La religión se limitaría a dar una estructura, un lenguaje y un calendario para ayudarnos a expresar esta reverencia.

Las religiones tienden a considerarse intermediarias con la divinidad, y establecen jerarquías elaboradas de sacerdocios. Pero los intercesores pueden llegar a impedir el acceso directo a la divinidad, y pueden generar una cierta dependencia, tal como sucede con algunas jerarquías, que dan un falso confort y una falta de iniciativa, que hacen creer a sus fieles que todo lo que deben hacer es estar al lado de su “padre” para encontrar la iluminación. Este tipo de relación elimina cualquier responsabilidad para establecer una relación personal con la divinidad.

Diríamos que la religión intenta hacer de ti aquello que no eres, mientras que la espiritualidad intenta hacer de ti aquello que eres realmente. O también que la espiritualidad va de paisajes interiores más que de viajes exteriores.

La espiritualidad da un sentido profundo de identidad y un contexto para toda la vida en lo que respecta a las grandes preguntas existenciales. La religión es a veces nuestro enemigo, pero nuestra espiritualidad no puede ser nunca colonizada: no nos pueden quitar nuestro sentido de ser.

Así pues, hasta que alguien no reivindique la palabra religión y la purifique de su carga negativa, es mejor que trabajemos con la espiritualidad.

Elegir un camino espiritual

Veamos ahora qué debe buscar una persona LGTBI cuando quiera escoger un camino espiritual.

En primer lugar, conectar con un grupo o una tradición que por lo menos intente entendernos. En segundo lugar que no nos excluya o que no tenga normas distintas para nosotras. En tercer lugar qu podamos encontrar abertura, amistad y apoyo. En cuarto lugar que nos proporcione sostenimiento espiritual y oportunidades para descubrir nuestra esencia y llegar a ser mejores seres humanos. En quinto lugar, que nos ofrezca un sentido de comunidad y que nos anime al servicio de la donación desinteresada. En sexto lugar que nos ayude a crear un contexto para nuestras vidas, un sentido de la cosmología, de pertenecer a algo más grande que nosotras mismas. En séptimo lugar, que nos genere un sentido de responsabilidad para con los demás, de cuidado para con los demás y para con la Tierra. En octavo lugar, que no nos niegue nuestra esencia ni nos considere de segunda clase. En noveno lugar, que no nos juzgue o intente cambiarnos o curarnos. Y finalmente, que sea receptivo a nuestra perspectiva y a los dones únicos que tenemos para compartir.

Hay muchos caminos para escoger. Da igual qué camino o qué combinación de caminos, porque el destino es el mismo: el crecimiento espiritual, el restablecimiento del sentido de conexión con la divinidad, llegar a ser mejores seres humanos, el redescubrimiento de quiénes somos, la profundización del sentido de uno mismo, el llegar a ser reales, auténticos y plenamente humanos, desarrollar un sentido de la utilidad, de qué pretendemos, cultivar aquella cualidades personales que mejoren la calidad de nuestras relaciones con nosotros mismos y con los demás: compasión, ecuanimidad, justicia y generosidad, entre otras.

Podemos valorar los frutos de nuestro itinerario espiritual según qué florece en todas las áreas de nuestras vidas. El mejor consejo sería seguir el corazón.

La espiritualidad no es un aspecto separado de quienes somos, sino que inunda todo aquello que somos. Si llegamos a ser seres enteros, integrados, la espiritualidad se reflejará en todas nuestras relaciones, las interpersonales, las laborales, las económicas, las ambientales y las de ocio. Cuando llegamos a este nivel de integridad y de plenitud, los componentes separados de nuestras vidas ya no están fragmentados, separados o son extraños entre ellos. Porque todo lo que hacemos es expresión de nuestra espiritualidad.

Cabría ahora preguntarse si en la búsqueda de este camino espiritual debemos deificar o no, si debemos seguir un camino con una divinidad concreta o no. Así mismo, cabría preguntarse si debemos quedarnos en una tradición concreta, a pesar que nos maltrate, o bien intentar cambiarla desde dentro. Son preguntas que dejo para otro rato.

Termino con una frase encontrada en las redes sociales: “La religión es para los que no quieren ir al infierno. La espiritualidad es para quienes ya hemos estado allí.”

Jordi Valls Fuster

Coordinador de la Comunidad Apostólica Fronteras Abiertas

Consiliario de la Associació Cristiana de Lesbianes, Gais, Transsexuals i Bisexuals de Catalunya (ACGIL)

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Y para quien pueda leerlo en catalán, lo puede hacer a continuación… Leer más…

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La homosexualidad sigue sin ser reconocida por las principales religiones

domingo, 7 de agosto de 2016
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Homosexualidad-y-religión

Las visiones contradictorias de la temática, a debate en Barcelona

Charamsa: «Algunos católicos hablan de homosexuales como si fueran los nazis de estos tiempos»

Las principales religiones del mundo siguen sin ofrecer una postura clara respecto a la homosexualidad y aportan visiones contradictorias, según afirmaron ayer expertos en las principales doctrinas en la conferencia «Homosexualidad y religiones». La conferencia se celebró ayer en Barcelona en el marco del Festival gay Circuit, que se celebra esta semana en la capital catalana.

El primer sacerdote en declararse abiertamente gay, Krysztof Charamsa, quien además fue expulsado del Vaticano al confesar su condición, ha apuntado que la Iglesia «no ha aceptado el descubrimiento científico de identidad de género y de orientación sexual, que es el gran regalo del siglo XX».

Según Charamsa, se trata de una «condena irracional», y ha afirmado que «la Biblia nunca ha dicho nada negativo sobre la homosexualidad como la conocemos hoy».

Sobre el Papa Francisco, Charamsa ha expresado que «parecía la esperanza, parecía que iba a eliminar el acoso sobre la homosexualidad, dejó la puerta algo abierta, pero al final no dijo nada sino que además la cerró sin alguna discusión». «El papa no puede estudiar la homosexualidad, como cabeza de la Iglesia católica necesita a colaboradores que estudien para él, pero éstos hablan de homosexuales como si fueran los nazis de estos tiempos», ha afirmado.

El especialista en historia LGTBI Leopold Estapé ha recordado que a lo largo de la historia la homosexualidad ha sido perseguida y condenada en Europa, y que durante muchos siglos los europeos huían a refugiarse al norte de África, a ciudades como Tánger (Marruecos).

Según Estapé, el mundo islámico ha tenido una relación «intermitente» con la homosexualidad: «en la Córdoba de los califas había un barrio habitado por personas que hoy definiríamos como homosexuales y transexuales, y también ha habido monarcas homosexuales incluso en los imperios islámicos».

El practicante budista y autor del blog budismosecular.org, Bernat Font, ha explicado que «la religión es un lugar donde la gente va a encontrar respuestas, amor y recursos para aceptar y querer al otro», y que en el caso del budismo, «a pesar de haberse mantenido bastante neutral a lo largo de los siglos, existe una gran diversidad de puntos de vista».

«El budismo no ha propagado una visión negativa de los homosexuales, no ha promovido nunca su persecución activa y en general ha tendido a adaptarse a las costumbres culturales de los países donde ha viajado. Sin embargo, la cultura tibetana tiene una percepción negativa de la homosexualidad, pero en el caso de China y Japón son culturas tolerantes, sobre todo entre hombres», ha apuntado Font. «El problema del budismo no se encuentra en la homosexualidad en general, sino con la sexualidad en general, con el deseo, que crea lazos que generan sufrimiento», ha remarcado.

Font ha explicado que ante las dudas del público en general, los maestros chinos afirman que la homosexualidad «ni está bien ni mal, es simplemente algo que la gente hace, y si no se perjudican los unos a los otros su vida privada es asunto suyo y tenemos que tolerarlo». «Para el budismo la orientación sexual no es un asunto moral, lo que tiene relevancia ética es si los comportamientos generan sufrimiento o no», ha añadido.

Sin embargo, Font ha añadido que «el Dalai Lama, a pesar de afirmar que si las relaciones son consensuadas no existen problemas independientemente del género resulta contradictorio, al afirmar que la sodomía y el sexo oral son inapropiados». «Podemos afirmar humildemente pero con convicción que cualquier postura que no sea de inclusión y escucha no es coherente con los valores fundamentales del budismo», ha sentenciado Font.

El representante de la Asociación Cristiana de Gays y Lesbianas, Jordi Valls, ha recordado que «lo que nos pasa a la comunidad LGBTI es que hemos sido tan maltratados por las religiones, que hemos huido de ellas con miedo», pero ha explicado que «si les damos portazo también estaremos rechazando la espiritualidad como elemento donador de plenitud».

(Por su interés, mañana lunes publicaremos un resumen de la intervención de Jordi Valls)

Fuente Religión Digital/Efe

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Los obispos franceses y el El KAICIID condenan la violencia y exhortan a mantener el diálogo tras los ataques de Niza

domingo, 17 de julio de 2016
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monsnor-marceau-nizaObispos franceses: «Cualquiera que sea la razón, esta barbarie es inaceptable e intolerable»

«Más que nunca la solidaridad nacional debe ser más fuerte que el terrorismo»

«En medio del dolor debemos tener la certeza de que la unión es superior a la división»

(Aica).- La Conferencia Episcopal de Francia hizo un llamamiento a la unidad y solidaridad tras el atentado terrorista perpetrado ayer en Niza, donde murieron al menos 84 personas y otras 100 resultaron heridas, y advirtieron que «cualquiera que sea la razón, esta barbarie es inaceptable e intolerable».

Los obispos convocaron a los franceses a unirse en oración por las víctimas en las misas del próximo domingo 17 de julio.

«Nuestro país fue golpeado mientras vivía un momento de unidad nacional. Ahora más que nunca la solidaridad nacional debe ser más fuerte que el terrorismo. En medio del dolor debemos tener la certeza de que la unión es superior a la división», subrayaron en un comunicado.

«Esta tragedia se añade a la triste lista de actos terroristas que entristecen nuestro país y a otros países del mundo luego de varios meses. Sea cual fuere el motivo, esta barbarie es inaceptable, intolerable«, sostuvieron.

En tanto, el obispo de Niza, monseñor André Marceau, dirigió un mensaje de consuelo a los ciudadanos y les recordó que «no están solos».

«Es necesario guardar el mensaje de paz y de consuelo en nuestro corazón. Les digo a los nizardos que no están solos«, dijo a través de Radio Chrétienne Francophone (RCF).

Monseñor Marceau indicó que «muchas personas han quedado profundamente afectadas, traumatizadas» y en la ciudad «es el horror el que prevalece, lo irracional, la violencia. Es terrible«.

Asimismo, pidió «ser solidarios entre nosotros» y que «más allá de lo que nos hace sufrir hoy, no nos dejemos afectar».

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El KAICIID condena la violencia y exhorta a mantener el diálogo tras los ataques de Niza

«El respeto, defensa más firme contra el extremismo violento»

«El objetivo de este ataque es el de polarizar y alimentar el odio entre las personas»

(Kaiciid).- La Junta Directiva del KAICIID, compuesta por representantes de cinco religiones -budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo- expresa su más sentido pésame a las víctimas y familiares de los ataques acontecidos ayer en Niza, Francia. Los ataques, que tuvieron lugar el Día de la Bastilla, un día de celebración nacional en Francia, se han cobrado 84 víctimas hasta el momento. La Junta emitió hoy el pronunciamiento siguiente:

«El Día de la Bastilla es una celebración de la libertad y de la identidad nacional de Francia. El objetivo de este ataque, en un día de unidad nacional y de celebración, es el de polarizar y alimentar el odio entre las personas. Instamos a todas las personas de buena voluntad a reconocer a sus vecinos y conciudadanos como hermanas y hermanos. La unidad y el respeto a los demás es la defensa más firme contra el extremismo violento, especialmente en estos tiempos difíciles. Esta defensa únicamente se puede construir y fortalecer mediante el diálogo. Nos unimos al pueblo de Francia en este momento de dolor, y a las víctimas del extremismo violento en cualquier parte del mundo.

Nos horroriza y nos entristece profundamente la violencia masiva perpetrada por terroristas que han provocado horribles matanzas en Turquía, Irak, Arabia Saudí, Líbano y muchos otros lugares tan solo en las últimas semanas. Condenamos de la manera más enérgica posible todo tipo de violencia en nombre de la religión, y a todos aquellos que pretenden llevarla a cabo».

Sobre la Junta Directiva

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El KAICIID es la única organización intergubernamental con una Junta Directiva formada por representantes de grandes religiones del mundo.

La Junta Directiva incluye a representantes de alto nivel de las principales culturas y religiones del mundo (budismo, cristianismo, hinduismo,  islam y judaísmo). En orden alfabético, los miembros de la Junta Directiva son: Swami Agnivesh, Dr. Hamad Al-Majed, Su Excelencia el Obispo Miguel Ayuso, Su Eminencia Metropolitana Emmanuel, Dr. Sayyed Ataollah Mohajerani, Reverenda Kosho Niwano, Reverendo Mark Poulson, Gran Rabino David Rosen y Dr. Mohammad Sammak.

Fuente Religión Digital

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KAICIID condena los ataques terroristas de Medina, Bagdad, Dacca y Estambul

domingo, 10 de julio de 2016
Comentarios desactivados en KAICIID condena los ataques terroristas de Medina, Bagdad, Dacca y Estambul

junta-directiva-del-kaiciid_560x280«Hacen mal uso de la religión»

«Si permanecemos unidos, la violencia y el terror nunca lograrán alejarnos del camino hacia la paz»

«Seguimos totalmente decididos a confiar en el diálogo como medio para alcanzar la reconciliación»

(KAICIID).- La Junta Directiva del KAICIID, formada por representantes de cinco religiones (budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo), ha presentado unánimemente su más sentido pésame a las familias y víctimas de los ataques de los últimos días en Medina, Bagdad, Dacca y Estambul, entre otros, y ha emitido hoy el comunicado siguiente:

Ofrecemos nuestras condolencias y lamentamos las muertes y lesiones causadas por los intolerantes y despiadados actos de terrorismo cometidos en Medina, Bagdad, Dacca y Estambul.

En los últimos días nos ha conmocionado la violencia perpetrada por quienes hacen mal uso de la religión para justificar lo injustificable: la violencia contra los otros y contra sus sagrados lugares de culto.

Frente a esta violencia, instamos a todas las personas de buena voluntad a rechazar juntos toda forma de prejuicio contra las personas de culturas y creencias religiosas diferentes.

Si permanecemos unidos, la violencia y el terror nunca lograrán alejarnos del camino hacia la paz entre todos los pueblos y las culturas. Seguimos totalmente decididos a confiar en el diálogo como medio para alcanzar la reconciliación.

Acerca de la Junta Directiva

El KAICIID es la única organización intergubernamental cuya Junta Directiva está compuesta por representantes de cinco grandes religiones del mundo.

La Junta Directiva está formada por destacados representantes de cinco grandes religiones y culturas del mundo (budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo).

Sus miembros son, en orden alfabético, los siguientes: Swami Agnivesh, el Dr. Hamad Al-Majed, Su Excelencia Monseñor Miguel Ayuso, Su Eminencia Metropolitana Emmanuel, el Dr. Sayyed Ataollah Mohajerani, la Reverenda Kosho Niwano, el Reverendo Mark Poulson, el Gran Rabino David Rosen y el Dr. Mohammad Sammak.

Fuente Religión Digital

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Jean-Jacques Pérennès: «El diálogo no es una oportunidad, es una necesidad»

jueves, 30 de junio de 2016
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27589471711-03a29453bb-b_560x280Tras el salvaje atentado del Daesh en Estambul, es necesario recordar y proclamar que ninguna idea religiosa puede basarse en la violencia. Nunca más matar en nombre de Dios…

¿Cuál es el papel de las religiones en el mundo actual? ¿Qué responsabilidades tienen en los conflictos que sacuden la Tierra? ¿Se puede justificar la violencia en nombre de cualquier religión? Musulmanes, cristianos y judíos se lanzaron  a tratar de contestar, sin red, a estas y otras preguntas. Riay Tatary, Baruk Garzón y Jean-Jacques Pérennès respondieron a la llamada de los laicos dominicos para participar en el simposio «Las religiones en el mundo actual», celebrado en la Fundación Gómez Pardo de Madrid.

En pleno Ramadán, y con la enésima vinculación entre violencia e Islam acaecida tras la masacre de Orlando, el imán de la mezquita de Madrid, Riay Tatary, volvió a condenar la violencia en nombre de una religión, en este caso el Islam, que el asesino «no profesa». «Era una persona de origen musulmán, no un verdadero musulmán», matizó el imán, quien lamentó que esa identificación sea aprovechada por líderes como el republicano Donald Trump: «El mensaje de Trump no es adecuado para un líder mediocre, menos aún para una persona candidata a presidir Estados Unidos», apuntó en declaraciones a los medios.

Francisco José Rodríguez Fasio, asistente del provincial, presentó el acto, en el que apuntó que «muchos pueblos sufren guerras relacionadas, o aparentemente relacionadas, con la religión», y quiso recordar, «en nuestro corazón, a todas las víctimas». «El diálogo es la mejor manera de lograr el entendimiento y la convivencia», señaló el fraile dominico, dando paso a una oración interreligiosa. Seguramente el mejor modo para poder hablar en libertad, después de haber puesto sus intenciones en el mismo Dios del Libro.

«Que Dios todopoderoso, que bendijo a nuestro padre Abraham, nos bendiga también a nosotros», apuntó Fasio. Por su parte, el rabino Garzón, oró por «ver sentados a los hermanos juntos». «Oh Dios, tú eres la paz, de ti emana la paz», fue la oración de Tatary.

Vicente Jara, moderador, de los laicos dominicos, lanzó cerca de un centenar de preguntas, muchas de ellas centradas en tratar de entender el Islam en la sociedad occidental, y la dificultad del diálogo entre distintos. «El diálogo, ¿no es un signo de debilidad?», se preguntó.

El rabino Baruk Garzón llamó al «diálogo dentro de una acción común, más allá de las palabras y más acá de las teologías». Lo que une no es el pasado, o el poder, lo que unen son proyectos comunes vueltos hacia el futuro, señaló el líder judío, destacando la importancia del lenguaje. «Guerra y pan tienen la misma raíz. Los religiosos tienen el deber de trascender».

El dominico francés Jean-Jacques Pérennès, subrayó que «todos buscamos la verdad, pero la verdad es un camino. No tenemos todos la verdad, debemos caminar con los otros creyentes. Vivir con ellos estructura mi fe. El diálogo no es una oportunidad, es una necesidad».

Tatary abundó en esta cuestión, subrayando que «el diálogo no tiene por qué ser doctrinal, sino para el mutuo conocimiento y para cooperar conjuntamente en temas que nos afectan como humanos, como defender la Tierra».

Para Baruk Garzón, «la religión es algo consustancial al ser humano. Sin ella, el ser humano se animaliza». Para Tatary, «éste es el siglo de la fe«, y por ello se esforzó -vanamente- en desterrar las ideas («errores«) sobre el Islam.

El punto central del debate fue la posibilidad de «matar en nombre de Dios». El imán fue rotundo: «Islam es la paz, la ausencia de enfrentamiento. Si vamos a aplicar la fe, no podemos matar en nombre de Dios, como han hecho todas las religiones y todas las ideologías«. En su opinión, esta postura «es una usurpación del Islam. Es islam es paz, es misericordia, es clemente. Estamos condenando todos los días, casi no tenemos otro trabajo, pero tampoco admitimos que el mundo occidental nos imponga lo que quiere esta banda que está usurpando la fe musulmana. Ellos alegan ser representantes del islam, pero no lo son». A quienes aducen que ésa es la imagen que se da, contestó: «También ETA hablaba en nombre de los vascos, pero no engañaban a nadie».

Pérènnes, quien trabaja desde hace décadas en la Escuela Bíblica de Jerusalén, y ha desarrollado una intensa amistad con judíos y musulmanes, destacó la importancia de «trabajar juntos», y más aún en una sociedad, al menos la occidental, donde «no todo el mundo practica la religión». «Se intenta regular la fe en el ámbito privado, al tiempo hay una búsqueda de valores que no se circunscribe en iglesias, sinagogas o mezquitas», constató, preguntándose si no «habría que pensar cuál es el papel de la religión en este mundo nuevo. Tal vez el testimonio de vida, y una presencia más espiritual que antes. En el pasado nos hemos metido mucho en política».

«El problema es que no sabemos de qué Dios estamos hablando«, añadió Baruk Garzón. «El diálogo es la convivencia», apuntó, declarándose judío-árabe (nació y creció en Marruecos). «Nosotros hemos vivido el diálogo en nuestra infancia, es nuestra naturaleza». Tatary confirmó: «tenemos que apostar por el diálogo que da el conocernos, y querernos. El resto vendrá por añadidura».

Jesús Bastante

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¡Feliz Día del Orgullo LGTBI!

martes, 28 de junio de 2016
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Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

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¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

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Y para la lectura espiritual que publicamos cada día, te recomiendo detenerte un momento a lo largo del día y disfrutar con este artículo que ya publicamos hace dos años al que puedes acceder pinchando aquí: «Beato Bernardo de Hoyos: El matrimonio místico entre personas del mismo sexo con Jesús»

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Acto ecuménico en memoria de los fallecidos en el atentado de Orlando (EEUU)

viernes, 24 de junio de 2016
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a_1a3Hemos recibido esta información para su difusión y hacemos extensiblela invitación a todas las personas que lo deseen:

Estimado Sr/a,

Tenemos el placer de invitarle al acto ecuménico en el que participaran gentes de diferentes tradiciones cristianas, en memoria de los fallecidos en el atentado de Orlando (EEUU) del pasado día 12 en el que murieron 49 personas.

Deploramos estos terribles asesinatos masivos e intencionados contra lesbianas, gays, bisexuales y transexuales, y nos unimos a las oraciones de nuestros hermanos en los EEUU y en el mundo, pidiendo a Dios consuelo para las familias de las víctimas, y fortaleza para el pueblo estadounidense en esta hora de dolor e incertidumbre.

Llamamos a un tiempo de oración para que un nuevo tiempo de paz y prosperidad pueda ser disfrutado por todos y todas.

El acto sera el próximo sábado 25 de junio, dará comienzo a las 19:00 horas en la Iglesia de El Salvador situada en la C/ Noviciado, 5 de Madrid.

Le rogamos haga extensible esta invitación a toda persona que pueda estar interesada en participar en este acto, agradecemos su atención y esperamos poder contar con su presencia.

Atentamente,

Convocan y/o apoyan: Iglesia Evangélica Española, Grupo de Fe y Espiritualidad FELGTB, Iglesia de La Esperanza (IERE), Grupo de Espiritualidad COGAM, Delegación de Ecumenismo AM, Grupo de Fe y Espiritualidad F26D, Redes Cristianas, M.C.H. Nueva Magdala, Crismhom, Mensajeros de la Paz, Iglesia de la Comunidad Metropolitana de España.

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Francisco: «Un Estado debe ser laico. Los estados confesionales terminan mal»

domingo, 22 de mayo de 2016
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laiLa pregunta que se nos ocurre es ¿Va a disolver el Vaticano? porque para estados confesionales…

El Sumo Pontífice aboga por una «sana laicidad» que respete la libertad religiosa y la objeción de conciencia

Bergoglio denuncia «un sistema económico mundial que ha caído en la idolatría del dinero»

(J. Bastante).- Para bien o para mal, el Papa Francisco nunca deja de sorprender. Justo después de haber solicitado, durante su discurso a los obispos italianos, que abandonen las propiedades materiales no dedicadas al culto, una entrevista con el diario francés La Croix arremete contra la confesionalidad del Estado y reclama una «sana laicidad» acompañada de «una sólida ley que garantice la libertad religiosa».

«Un Estado debe ser laico. Los estados confesionales terminan mal. Esto va contra la Historia«, subrayó el Papa al diario católico francés. Preguntado por el modelo francés, Bergoglio apuntó que «cada uno debe tener la libertad de expresar su propia fe, y si una mujer musulmana quiere llevar el velo, debe poder llevarlo. De la misma manera que si un católico quiere ponerse una cruz».

Para el Papa, «las personas deben ser libres de profesar su fe en el corazón de sus propias culturas y no en los márgenes«. Pese a todo, Francisco matiza y dirige una «modesta crítica» a Francia, a la que acusa de «exagerar con el laicismo«, lo que «lleva a considerar las religiones como subculturas en lugar de culturas a título pleno y con sus derechos. Temo que este enfoque, un comprensible patrimonio de la Ilustración, sigue existiendo. Francia necesita dar un paso hacia adelante sobre este tema para aceptar el hecho de que la apertura a la trascendencia es un derecho para todos«.

En la entrevista, el Papa defiende la autonomía de los estados para establecer las leyes que considere oportunas, pero también la libertad de los creyentes de hacer objeción de conciencia. «El Parlamento es el que debe discutir, argumentar, explicar, dar razones. Es así como crece una sociedad. Sin embargo, una vez que la ley ha sido aprobada, el Estado también debe respetar las conciencias. El derecho a la objeción de conciencia debe ser reconocido dentro de la estructura jurídica, porque es un derecho humano. También para un funcionario público, que es una persona humana».

Francisco también fue interrogado por el drama de los refugiados en Europa. Para Francisco, «la pregunta de fondo es por qué hay tantos migrantes ahora». La respuesta arremete contra el consumismo radical de Occidente: «Los problemas iniciales son las guerras en el Medio Oriente y en África, y el subdesarrollo del continente africano, que provoca el hambre. Si hay guerras es porque hay fabricantes de armas. Si existe todo este desempleo, no es por falta de inversiones capaces de llevar el trabajo que África tanto necesita».

«Más en general -insistió Francisco- esto plantea el problema de un sistema económico mundial que ha caído en la idolatría del dinero. Más del 80 por ciento de las riquezas de la humanidad está en manos del 16 por ciento de la población. Un mercado completamente libre no funciona. Los mercados en sí son un bien, pero exigen una parte tercera o un estado que los monitoree y equilibre. En otras palabras, lo que sirve es una economía social de mercado».

«Volviendo a los migrantes -continuó el Pontífice- la peor forma de acogida es la guetización. Al contrario, es necesario integrarlos. En Bruselas, los terroristas eran belgas, hijos de inmigrantes, pero que crecieron en un gueto. En Londres, el nuevo alcalde (Sadiq Khan, hijo de musulmanes paquistaníes, ndr.) prestó juramento en una catedral y seguramente se reunirá con la reina. Esto demuestra la necesidad de que Europa vuelva a descubrir su capacidad de integrar»

«Frente al terrorismo islámico, será mejor interrogarnos sobre la manera en la que un modelo demasiado occidental de democracia ha sido exportado a países como Iraq, en donde existía un gobierno fuerte anteriormente. O bien en Libia, en donde existía una estructura tribal. No podemos seguir adelante sin tomar en consideración estas culturas. Como dijo un libio recientemente: ‘Estábamos acostumbrados a tener un Gadafi, ahora tenemos cincuenta’. La coexistencia entre cristianos y musulmanes todavía es posible. Yo provengo de un país en el que cohabitaban bien», concluye el Papa.

Fuente religión Digital

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«Laicidad del Estado, laicidad del Evangelio», por José Mª Castillo

domingo, 22 de mayo de 2016
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la-laicidadLeído en su blog Teología sin Censura:

Las recientes declaraciones, que el papa Francisco ha hecho al diario francés La Croix, han dado pie a un nuevo motivo de sorpresa (y en no pocos casos, de escándalo) para muchos católicos, chapados a la antigua, que dan la impresión de estar todavía anclados en el “Antiguo Régimen”. No en el de Franco, sino en el de los monarcas absolutos, previos a la Ilustración. Y algunos hasta tienen el atrevimiento de acusar al papa Francisco de ignorante en temas de historia.

A quienes se rasgan las vestiduras por lo que ha dicho el papa en su entrevista a La Croix, les vendría bien recordar que no es lo mismo “laicidad” que “laicismo”. El “laicismo” consiste en independizarse “de toda influencia eclesiástica o religiosa”. Lo que, en la práctica, equivale a rechazar a Dios y cuanto se refiere a Dios, la Iglesia, la religión, etc. La “laicidad” no es negación o rechazo, sino independencia de la religión o de lo religioso. Un Estado laico no persigue ni margina el hecho religioso. Simplemente lo respeta. Y permite que los ciudadanos vivan y expresen en público sus creencias, con tal que las distintas confesiones respeten las normas de convivencia que emanan de la Constitución del Estado.

Pues bien, hecha esta aclaración semántica, es importante aclarar dos cuestiones fundamentales. En primer lugar, no es lo mismo hablar de la “religión” que hablar de “Dios”. La religión es el medio o camino para relacionarse con Dios. De forma que la religión es el “medio”, Dios es el “término”. Teniendo en cuenta que el medio, la religión, es siempre un hecho humano, un fenómeno cultural, una realidad histórica y de este mundo. Mientras que Dios es el Trascendente. Que no es, ni puede ser, inmanente, cultural, histórico o mundano. Es verdad que los seres humanos, ya que no podemos ver a Dios, ni tenemos acceso directo a él, nos “lo representamos”, en cada momento histórico, en cada pueblo yen cada cultura, según los valores o criterios determinantes de esa cultura. Es más, se sabe con seguridad que “Dios es un producto tardío en la historia de la religión” (G. Van der Leeuw, E. B. Taylor, Walter Burkert…), que, durante muchos miles de años, no pasó de ser un fenómeno consistente en una notable variedad de rituales, relacionados con la caza, el ciclo vital y la muerte (Ina Wunn, con abundante bibliografía).

Y en segundo lugar, antes que de la “laicidad del Estado”, tenemos que hablar de la “laicidad del Evangelio”. ¿Por qué? Porque, en realidad, la vida pública de Jesús fue una serie ininterrumpida de continuos conflictos con los sacerdotes, con los doctores de la Ley, con los observantes fariseos, con el templo, con las observancias, normas y rituales religiosos, de forma que todo terminó en el enfrentamiento supremo y decisivo, que llevó a Jesús al tribunal religioso, a la condena a muerte y a la ejecución violenta en la cruz. Lo que nos lleva inevitablemente a la pregunta inquietante y peligrosa: ¿el Evangelio es un libro de religión o es la historia de un conflicto mortal con la religión de los rituales, del templo y de los sacerdotes? La respuesta más razonable a esta pregunta es decir que el Evangelio, antes que un “libro de religión”, es un “proyecto de vida”. Un proyecto centrado en la honradez, la honestidad, la bondad y la misericordia sin limitación alguna.

Por esto se puede afirmar que Jesús sacó la religión del templo. Y la puso en la vida, en la existencia humana, en la tarea incansable por humanizar este mundo, esta vida, la relación de cada cual con los demás. Para así contagiar felicidad, progreso, bienestar, igualdad y dignidad para todos. Si Dios y la religión no nos sirven para ser y comportarnos lo mejor posible unos con otros, sea cual sea la cultura y las tradiciones en las que cada cual ha nacido y se ha educado, entonces ¿para qué nos sirve Dios y de qué nos sirve la religión? Es evidente que este proyecto se hace realidad más y mejor en una sociedad laica y en un Estado no confesional, que en una sociedad y un Estado que, desde una determinada confesión religiosa, actúa como un “sistema excluyente!, que inevitablemente divide, separa y confronta a la gente, constituyéndose en un factor de fanatismo y de violencia.

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El enigma del fundamentalismo religioso

miércoles, 6 de abril de 2016
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monoteistass«Hay que volver a los fundamentos pero sin rigidez»

«Los credos monoteístas se deslizan hacia convicciones absolutas»

«No hay que negar la historia sino aproximarse a ella de forma abierta»

(Manuel Fraijó, El País).- El fundamentalismo petrifica la Biblia y la convierte en autoridad absoluta». Así se expresa, pensando en el cristianismo, el teólogo J. Moltmann. Identifica de esta forma una de las tentaciones de las religiones monoteístas: su fe puede, con relativa facilidad, deslizarse hacia convicciones absolutas. Intentemos una mínima clarificación.

Desde luego, nadie reprochará a las religiones que retornen una y otra vez a sus fundamentos. Sus fundadores y el credo al que ellos dieron lugar no puede ser un me- ro punto de partida que caiga en el olvido. Los orígenes no se marginan impunemen- te. Las religiones, como las personas y los pueblos, tienen grandes obligaciones con- traídas con el recuerdo; sin él se perece. «Qué sea el hombre», escribió el filósofo W. Dilthey, «solo se lo dice su historia«.

Es necesario, pues, que las religiones siempre vuelvan -sobre todo en tiempos convulsos- a su primera hora, a sus fundadores, a sus libros sagrados en busca de la anhelada identidad. Pero la identidad no es algo cerrado ni enlatado que se acumule solo en los inicios y condene a los nacidos después a ser meros repetidores. El momento fundacional no agota las posibilidades de configuración de los proyectos religiosos. El tiempo añadido, la tradición, los siglos transcurridos ayudan a perfilar la intuición originaria.

Esos pasos intermedios reclaman también vigencia y cierta normatividad. Es más: se impone incluso una consideración amable del momento presente. Las religiones son comunidades narrativas de acogida que ayudan a vivir y morir digna y esperanzadamente. Cuando una religión margina alguno de estos tres estadios -los orígenes, la tradición y el momento presente- y se aferra a que el velo se rasgó por completo en los mitificados momentos iniciales surge el fundamentalismo. Su pecado no se localiza, pues, en la búsqueda de fundamento; es humana y necesaria, sin ella se camina a la deriva. El fundamentalismo se hace fuerte cuando las religiones, además de afirmar legítimamente su trascendencia, niegan, ya sin legitimidad para ello, su contingencia histórica y las heridas que el paso del tiempo ocasiona. La negación de la historia es una invitación solemne al fundamentalismo.

El peligro fundamentalista afecta a múltiples ámbitos de nuestras sociedades. Sin embargo, resulta extraño que esté tan presente en las religiones, sobre todo en las monoteístas. Y es que, en palabras del teólogo W. Pannenberg, «el fundamentalista es el hombre de la cosa segura». Pero ¿qué es lo seguro en las religiones? ¿No es la fe confiada, sin certezas ni evidencias, su seña de identidad? El mundo al que se aso- man los creyentes es tan misterioso, tan tremendo y fascinante, que debería resistirse a la chata objetivación fundamentalista. La experiencia religiosa se forja en contac- to con símbolos, mitos, ritos y leyendas.

Se podría afirmar, con P. Ricoeur, que es «el reino de lo inexacto». ¿Cómo se puede ser fundamentalista en un escenario tan resbaladizo, en un universo tan cargado de misterio e incertidumbre? Más bien parece que la persona religiosa debería estar familiarizada con el espesor de lo inefable, con los muchos nombres y rostros de lo divino. Todas las religiones saldrían ganan- do si incluyesen en su biblia pequeña el verso de José Ángel Valente: «Murió, es decir, supo la verdad». Pero hasta entonces, hasta que no doblemos la última curva del camino, la verdad será una criatura huidi- za, especialmente para el fundamentalista.

El filósofo H. Bergson abordó estos interrogantes distinguiendo dos clases de religión: la estática y la dinámica. La primera se agota en la búsqueda de seguridades. Su problema es el miedo, que intenta esquivar acumulando certezas doctrinales y pautas inmutables de conducta que defiende con ira, intransigencia y fanatismo. En definiti- va, la religión estática rechaza las fatigas de la duda y el ejercicio de la razón crítica.

En cambio, la religión dinámica está fa-miliarizada con las preguntas que «el terror de la historia» (M. Eliade) suscita. Sabe que preguntar es ser piadoso. De ahí que, según Bergson, la religión dinámica culmine en la mística. «Superhombres sin orgullo» llama a los místicos, cuya cima son para él san Juan de la Cruz y santa Teresa de Jesús. No puede extrañar que este gran europeo muriera (1941) pidiendo «un suplemento de alma» para un mundo en el que ya se vislumbraba que la mecánica estaba ganando la partida a la mística.

Destacados conocedores de la historia de las religiones monoteístas señalan dos ámbitos especialmente sensibles al fundamentalismo. En primer lugar, la comprensión e interpretación de sus textos sagrados. Casi tres siglos lleva el cristianismo a vueltas con la exégesis de su Biblia. La aplicación del método histórico-crítico a los textos bíblicos no ha supuesto su debilitamiento, sino una mayor fortaleza. Algo parecido se espera de la incipiente exégesis crítica del Corán. El libro sagrado de los musulmanes determina rígidamente todos los aspectos de su vida religiosa y social. Según el islam, el Corán fue dictado íntegramente al Profeta Mahoma por un ángel en el cielo. Tal vez esta procedencia divina tan directa esté en el origen del temor a someter el Corán a los rigores de la exégesis histórico-crítica. Un temor que no es unánime: existe un islam fundamental que empieza a asomarse a la exégesis crítica del Corán; menos propenso a esta tarea es el islam fundamentalista, siempre volcado en la interpretación literal del texto sagrado; y ajeno a las fatigas de la interpretación histórico-crítica es el fundamentalismo islámico, de triste actualidad por los fines bastardos con los que lee y aplica determinados pasajes del Corán. No existe, pues, un único islam, como tampoco existe un solo cristianismo o un único judaísmo. Sería injusto no diferenciar cuidadosamente.

En segundo y último lugar: a todas las religiones les cuesta separar lo sagrado de lo profano. Muchos musulmanes defienden que, por el honor de Alá, no debería haber zonas francas seculares. Sin embargo, los estudiosos del islam están convencidos de que en algunos países musulmanes el islam está evolucionando y terminará percatándose, como le ocurrió al cristianismo, de que en la vida no todo es religión.

Al comienzo de este siglo, profetas de mal agüero aseguraron que el siglo XXI sería «el siglo de Jesús contra Mahoma». Es de esperar que aún estemos a tiempo de evitarlo. Y el mejor camino es el de la aproximación mutua, serena y reflexiva, más atenta a lo que une que a lo que separa. En su viaje a Centroáfrica el papa Francisco acudió a una gran mezquita musulmana a orar. En realidad, así fue al principio.

Las crónicas narran que, tras cuatro meses de asedio, el califa Omar (632) conquistó Jerusalén sin ningún género de violencia. Entró como un peregrino, a lomos de un camello y vistiendo un manto usado. A la hora de la oración, el patriarca de Jeru- salén, Sofronio, le ofreció su iglesia para que rezase en ella; pero Omar declinó la invitación con estas o parecidas palabras: mejor no, no sea que el día de mañana, después de mi muerte, algún musulmán te la arrebate diciendo: «Aquí oró Omar». Un comienzo de diálogo prometedor.

Manuel Fraijó es catedrático emérito de la Facultad de Filosofía de la UNED.

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Debate abierto sobre proyecto de ley de protección laboral LGTB en Nebraska

sábado, 2 de abril de 2016
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LB264Morfeld4-15-15aAdam Morfeld, senador de Lincoln

Los partidarios de protección laboral para trabajadores LGTB de Nebraska apuran sus últimas bazas de cara al debate y votación de su propuesta de ley, que ha dividido a los sectores más religiosos del estado.

 Más de un centenar de personas se reunían el martes en la rotonda del Capitolio para instar a la aprobación de un proyecto de ley para prohibir la discriminación laboral basada en la identidad de género o la orientación sexual. Esta medida ayudaría al estado frente a su crisis de mano de obra, mostrando que Nebraska está abierta a los negocios. Esta manifestación pretende preparar el ambiente para debatir una propuesta introducida el año pasado por Adam Morfeld, senador de Lincoln.

Los empresarios están desesperados por gente capacitada, declara Linda Dugan, vicepresidenta de la sede en La Vista de la compañía Paypal, que asegura que la propuesta del senador resuelve un problema laboral, económico y sobre los derechos humanos, indicando que «Paypal apoya esta ley furiosa y apasionadamente. Las cámaras de comercio de Lincoln y Omaha apoyan esta propuesta, al igual que la mayor parte de las empresas del estado, pero también se ha encontrado con sus opositores.

Director ejecutivo de la Conferencia Católica de Nebraska, Greg Chleppenbach afirma que no se han presentado evidencias de que la protección propuesta a la comunidad LGTB pueda traducirse en un crecimiento económico. Según él «si vas a emitir una afirmación o petición como esta, danos alguna prueba». El gobernador Pete Ricketts también califica la medida como «innecesaria», puesto que, según ha declarado en rueda de prensa, «tenemos una ley actual que cubre esto», aunque no dio más detalles al respecto, recibiendo la inmediata respuesta de Morfeld, quien asegura que esa afirmación «simplemente no es verdad (…). Le preguntaría que señalase esas leyes».

Brandi Bosier, transexual propietaria de una empresa de servicios de jardinería de Hastings, asegura que conoce empresas que han evitado Nebraska debido a su bajo calificación en las encuestas nacionales en materia de protección de la comunidad LGTB. Según ella, mientras los negocios son cada vez más abiertos a gays, lesbianas, transexuales y bisexuales, «la religión está sobrepasando los límites». En lso últimos años, los grupos en favor de los derechos de los homosexuales han entrado en conflicto a nivel nacional con los sectores más religiosos.

Algunas organizaciones en riesgo de perder sus subvenciones por discriminación al colectivo homosexual en base a su fe recibían el apoyo de Marcos Kolterman, senador de Sewand, que introducía a principios de año un proyecto de ley con el único objetivo de que no perdieran sus apoyos económicos. Los oponentes a la ley de protección laboral (LB586) defienden que se forzaría a los empresarios a dar empleo a personas con un estilo de vida en conflicto con sus creencias religiosas. La Alianza Familiar de Nebraska declara en un comunicado que «todos estamos de acuerdo en que la discriminación arbitraria es un error (…). Este proyecto de ley cambia la consistente amabilidad y tolerancia de Nebraska por una ley que usaría toda su fuerza y el peso del gobierno en castigar a aquellos que sostienen diferentes creencias sobre el matrimonio y la sexualidad».

En contradicción con todas estas personas y grupos en contra de la ley para evitar la discriminación laboral al colectivo LGTB, el reverendo Jim Keck explicó que la propuesta de Morfeld no es sólo un proyecto de ley, sino que es un llamamiento a «apelar a lo mejor de nosotros mismos». Según dijo Dios creó al hombre a su propia imagen y los cristianos deben «amar al prójimo como a sí mismo (…). Esto es lo que la biblia me dice».

Fuente Agencias, vía Universogay

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El «pare nostre» y la muerte de un joven cristiano

domingo, 21 de febrero de 2016
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elivolcarsirUn interesante artículo de José Moreno Losada en su blog Cree en la Universidad:

El «Pare Nostre» de un joven sirio cristiano

Se acaba de formar revuelo con la alusión ofensiva al Padre Nuestro en una expresión poética en un acto oficial catalán. La mejor respuesta a las ofensas sean personales o con respectos a nuestras creencias -incluido nuestro sagrado padrenuestro- es saber rezar el Padrenuestro con amor y sangre, si hace falta, como lo ha hecho Elías, un joven estudiante cristiano de Siria comprometido con la fe y la paz en su pueblo. En su muerte encontramos una llamada a trabajar por la Paz y el perdón en nuestro mundo, frente a toda ofensa.

La muerte de este joven cristiano en esa guerra cruel e injusta, nos recuerda la necesidad de avanzar y trabajar con urgencia en una cuestión universal como es el diálogo interreligioso y el respeto mutuo -también entre creyentes y no creyentes- , a lo cual nos está invitando denonadamente el papa Francisco, tanto en su actitud de cara al ecumenismo, así como ante el diálogo interreligioso.

La realidad cultural de nuestro mundo ha cambiado dada la transformación técnico-económica, política y social que estamos viviendo en el fenómeno de la globalización. La idea de nuestro mundo como aldea, hace que todos seamos vecinos de un modo absolutamente nuevo. En esta vecindad nueva hay muchos elementos a resolver de todo tipo, que en principio se plantean problemáticos: económicos, sociales, políticos, culturales. Y dentro de ellos no es ninguna cuestión baladí la realidad religiosa que se ve mezclada e inculturada en todas las demás dimensiones.

Ahí se plantea un reto de gran calado que la Iglesia católica, animada por el Papa Francisco, lo acoge como misión y compromiso, se trata de favorecer un verdadero y auténtico diálogo interreligioso. Por eso en estos días, en que sabemos que el mundo está convulso en cuestiones muy graves en las que entran la persecución religiosa de los cristianos en Oriente – en que una de las últimas víctimas es Elías, este joven conocido de estudiantes extremeños de la juventud estudiante católica-, pero que a la vez, en nuestra propia sociedad, surgen elementos de contradicción y de desafecto entre creyentes y no creyentes, como ha ocurrido con la referencia poco afortunada a la oración entrañable de los cristianos como es el padre nuestro, nos sentimos llamados a reflexionar sobre algo tan necesario como el diálogo interreligioso y las claves del mismo, para un mundo que pretende ser realmente abierto acogiendo la pluralidad como riqueza.

12744616_961750293912508_239036788819030377_nEl diálogo interreligioso exige dos cosas fundamentales: tener algo propio por comunicar, de la misma manera sostener que también los demás tengan algo bueno por enseñarnos; ambos aspectos deben estar unidos y dirigidos al mutuo entendimiento y enriquecimiento.
Si renunciamos a nuestras convicciones por una malentendida actitud de paz, los demás no podrán sacar nada bueno de su encuentro con nosotros. Pero, por otra parte, si no estamos convencidos de que también los seguidores de otras religiones puedan comunicarnos algo bueno, entonces asumiremos una actitud de autosuficiencia y pretenderemos actuar sólo como maestros, cerrando nuestra alma a las riquezas del encuentro.

Se trata ante todo de un «diálogo de vida»: compartir la vida comunidades de religiones diversas que pueden vivir en paz, una junto a la otra, cada uno practicando con coherencia su fe y testimoniándola a los demás, respetándose y solidarizándose en el bien. Esto es urgente en la actualidad, dada la constante movilidad humana.

El cristiano debe estar convencido de que tiene una gran verdad por anunciar a los demás y que éste es un deber preciso; pero también debe estar convencido de que podrá y deberá aprender mucho de los demás: por ejemplo para no caer en el activismo, en el ajetreo de la vida diaria, los monjes budistas dan testimonio del espíritu de oración; o las tendencias individualistas y antiecológicas reciben correctivo de la solidaridad y armonía con la naturaleza de las poblaciones animistas; es muy conocido el influjo ejercitado por Gandhi sobre los cristianos con la doctrina y la práctica de la no-violencia.

Pero también es posible el «diálogo formal»: personas de religiones diversas que se encuentran para afrontar juntos problemas comunes de carácter social, moral, político, etc; cada uno tomando inspiración de la propia religión y buscando encontrar soluciones aceptables para todos. Por ejemplo cómo afrontar problemas de la familia y la vida humana, de la instrucción, de la emigración, de la paz y de la libertad, particularmente la libertad religiosa.

El camino en el diálogo interreligioso está apenas iniciado, así como entre el mundo de la creencia y la increencia; hay mucho trecho por realizar. Dispuestos y deseosos de compartir las propias riquezas y de respetar y de recibir las riquezas de los demás, se podrá construir una mejor convivencia humana.

Estas claves sencillas para lo interreligioso pueden ser también luces para el encuentro entre las personas de nuestra sociedad y sus ideas y creencias. La falta de atención y respeto que hiere a unos y a otros, entre creyentes y no creyentes, no conduce a la verdadera armonía ni a la paz social que todos deseamos. La respuesta a los desencuentros ha de ir por el camino del verdadero diálogo en el que nos encontraremos y aprenderemos a pensar y a sentir, también desde el otro, sabiendo pasar desde la “contra” – diálogo- a ponernos en el lugar del otro –coloquio- , un diálogo coloquial que nos acerca lo que realmente somos, humanos.

José Moreno Losada.

Nota:

Elias-AbiadElías Abiad era… sigue siendo en las manos del Padre… un joven voluntario de Cáritas Siria asesinado en Alepo por los proyectiles que cayeron el pasado sábado 13 de febrero sobre el barrio de Sulaymaniyah. Elías había llegado a a Siria en septiembre del 2014.

Ha dado la noticia el Secretario General de Caritas Internationalis, Michel Roy, en un mensaje de condolencia a la familia de Elías, en el que subraya que el sacrificio del joven voluntario «nos recuerda la continua tragedia cotidiana de Siria, y la urgente necesidad de que cese el fuego y se llegue a la paz».

Elías trabajaba en proyectos de asistencia de Cáritas Siria en Alepo desde septiembre de 2014. El domingo 14 de febrero, el obispo Georges Abou Khazen OFM, Vicario apostólico de Alepo para los católicos de rito latino, ha lanzado un llamamiento en el que recuerda también el sacrificio de Alias Abiad: «Os escribo desde Alepo» se lee en el texto, publicado por Ora Pro Siria «donde desde hace unos días, estamos bajo continuos bombardeos contra civiles que están causando muertos, heridos y destrucción por doquier. La noche pasada, en nuestros barrios han muerto cuatro personas y más de quince han resultado heridas, eso sin contar las casas y apartamentos dañados. Estos bombardeos» continúa el obispo franciscano «son realizados por los grupos denominados ‘oposición moderada’ y como tales son defendidos, protegidos y armados, pero en realidad solo se diferencian de los otros yihadistas en el nombre».

Fuente Agencias

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«¿Pueden las religiones ayudar a superar la crisis ecológica?», por Leonardo Boff

viernes, 12 de febrero de 2016
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religiones_560x280Enviado a la página web de Redes Cristianas

Por primera vez después de años, los 192 países se pusieron de acuerdo en la COP 21 de París, a finales de 2015, en que el calentamiento global es un hecho y que todos, de forma diferenciada pero efectiva, deben aportar su colaboración. Cada saber, cada institución y especialmente aquellas organizaciones que más mueven a la humanidad, las religiones, deben ofrecer lo que está en su mano. De no ser así, corremos el peligro de llegar con retraso y de enfrentarnos a catástrofes como en los tiempos de Noé.

Obviando el hecho cada religión o iglesia tiene sus patologías, sus momentos de fundamentalismo y de radicalización hasta el punto de haber crueles guerras religiosas, como hubo tantas entre musulmanes y cristianos, lo que se pide ahora es ver de qué forma, a partir de su capital religioso positivo, estas religiones pueden llegar a convergencias más allá de las diferencias y ayudar a enfrentarse a la nueva era del antropoceno (el ser humano como un meteoro rasante amenazador) y la sexta extinción masiva que ya está en curso desde hace mucho tiempo y se acelera cada vez más.

Tomemos como referencia las tres religiones abrahámicas.

Primero, veamos la contribución del judaísmo. La Biblia hebrea es clara al entender la Tierra como un don de Dios y que nosotros hemos sido colocados aquí para cuidarla y guardarla. “La Tierra es mía y vosotros sois huéspedes y forasteros” (Lev 25,23). No podemos como ningún huésped normal haría, ensuciarla, romper sus muebles, estropear su jardín y matar a sus animales domésticos. Pero nosotros lo hemos hecho. Por eso existe la tradición de Tikkum Olam, de la “regeneración de la Tierra”, como tarea humana por los daños que le hemos causado. Hay también sentido de responsabilidad frente a los no humanos. Así antes de comer, cada uno debe alimentar a sus animales. No se puede tirar el nido de un pájaro que está cuidando a sus pichones. “Dominar la Tierra” (Gn 1,28) debe ser entendido a la luz de “cuidar y guardar” (Gn 2,15), como quien administra una herencia recibida de Dios.

El cristianismo heredó los valores del judaísmo. Pero le añadió datos propios: el Espíritu Santo fijó su morada en María y el Hijo en Jesús. Con eso asumió de alguna forma todos los elementos de la Tierra y del universo. La Tierra es entregada a la responsabilidad de los seres humanos, pero estos no tienen un derecho absoluto sobre ella. Son huéspedes y peregrinos y deben cuidar de ella. San Francisco de Asís introdujo una actitud de fraternidad universal y de respeto a cada uno de los seres, hasta a las hierbas silvestres. Por ser el Dios cristiano un ser relacional, pues es Trinidad de Personas siempre relacionadas entre sí, el propio universo y todo lo que existe es también relacional, como tan bien lo expresó el Papa Francisco en su encíclica.

El islam sigue las huellas del judaísmo y del cristianismo. También para él la Tierra y la naturaleza son creación de Dios, y han sido entregadas a la responsabilidad del ser humano. En el Corán se dice que tenemos nuestra morada aquí y por un corto tiempo podemos disfrutar de sus bienes (Sura 2,36). El Altísimo y Misericordioso nos da señales a través de la riqueza y la diversidad de la naturaleza que nos recuerdan constantemente su misericordia, con la cual dirige el mundo (Sura 45,3). La entrega confiada a Alá (islam) y la propia jihad (lucha por la santidad interior) implican cuidar de su creación. Hoy muchos musulmanes han despertado a lo ecológico y de Singapur a Manchester pintaron sus mezquitas todas de verde.

Hay unos puntos convergentes en estas tres religiones: entender la Tierra como don y herencia y no como objeto para ser usado simplemente a su voluntad, como lo entendió la modernidad. El ser humano es responsable de lo que recibió, debiendo cuidarla y guardarla (haciéndola fructificar y dándole sostenibilidad); él no es dueño sino cuidador. La Tierra con su riqueza remite continuamente a su Creador.

Estos valores son fundamentales hoy, pues la tradición científico-técnica trata a la Tierra como mero objeto de explotación, situándose fuera y por encima de ella. Somos Tierra (Gn 1,28). Por eso hay un parentesco con ella, nuestra sustentadora.

Además, todas las religiones desarrollan actitudes que actualmente son imprescindibles: el respeto por la Tierra y por todo lo que ella contiene, pues las cosas son muy anteriores a nosotros y tienen valor por sí mismas; la veneración ante el Misterio del universo. Respeto y veneración no solo al Corán o a la hostia consagrada, sino a todos los seres, pues son sacramentos de Dios. Esta actitud impone límites al poder dominador que está hoy poniendo en peligro el equilibrio de la Tierra y amenazando nuestra supervivencia. La irracionalidad científico-técnica debe conocer límites éticos, impuestos por la propia vida que quiere seguir viviendo y mantener su identidad. Si no, ¿a dónde iremos? Seguramente no a la montaña de las bienaventuranzas sino al valle de lágrimas.


Leonardo Boff es articulista del JB online y ha escrito La Tierra en la palma de la mano: una nueva visión del planeta y de la humanidad, Vozes 2016.

Traducción de MJ Gavito Milano

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Líderes islámicos firman la «Declaración de Marrakech» en defensa de la libertad religiosa

domingo, 31 de enero de 2016
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el-concepto-de-paz-esta-profundamente-enraizado-en-la-religion-del-islam_560x280A los 1.400 años de la «Carta de Medina»

Reclaman que los países islámicos desarrollen un concepto de ciudadanía abierto a todas las religiones

Es inconcebible el uso religión para golpear los derechos de las minorías religiosas en los países musulmanes

(Agencia Fides).- El 27 de enero, 250 estudios islámicos eminentes se reunieron en Marrakech, por invitación del Ministerio de Fomento y Asuntos Islámicos del Reino de Marruecos y del Foro para la Promoción de la Paz en las sociedades islámicas, con sede en los Emiratos Árabes Unidos, han firmado un apelo para que se desarrolle una jurisprudencia islámica sobre el concepto de ciudadanía, que incluya a todos los grupos.

Según un comunicado enviado a la Agencia Fides, la Declaración de Marrakech retoma la Carta de Medina, que este año cumple 1.400 años de su firma, «un acuerdo constitucional entre el Profeta Muhammad y el pueblo de Medina, que garantizaba la libertad religiosa para todos, independientemente de su fe«.

Además de pedir a los estudiosos e intelectuales musulmanes que desarrollen el concepto de ciudadanía en la jurisprudencia islámica, se hace un llamamiento a las instituciones educativas para que realicen «una revisión valiente de los programas educativos, y eliminen cualquier tema que incite a la agresión y al extremismo, conduciendo a la guerra y al caos»; y a los políticos para que «establezcan un contrato constitucional entre los ciudadanos».

Por último, pide a los diversos grupos religiosos que recuerden que durante siglos han compartido la misma tierra, viviendo juntos, y que rechacen cualquier forma de denigración del otro.

La Declaración de Marrakech concluye afirmando que es «inconcebible el uso religión para golpear los derechos de las minorías religiosas en los países musulmanes». En el encuentro de Marrakech estaban presentes cincuenta líderes de otras religiones que han expresado su agradecimiento por la Declaración

Fuente Religión Digital

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«La pregunta del fariseo», por José Carlos García Fajardo, profesor Emérito de la Universidad Complutense de Madrid (UCM). Director del Centro de Colaboraciones Solidarias (CCS)

martes, 26 de enero de 2016
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Ferdinand Hodler El buen samaritano, 1885Ferdinand Hodler: El buen samaritano, 1885

Leído en la página web de Redes Cristianas

El justo no pretende hacer cosas buenas, sino que bueno es lo que hace el justo. Si se busca el mérito de las acciones, éstas se prostituyen.

Existe una tradición milenaria que proclama “amarás al prójimo como a ti mismo”. Aunque ya hay textos hindúes y budistas que la expresaron centenares de años antes. En la parábola del Buen Samaritano está la respuesta al fariseo que pretendía zafarse de toda responsabilidad con quienes no fueran “los suyos”.

Tanto en la tradición judía como en el calvinismo, que va a dar origen al capitalismo deshumanizado, el concepto de pueblo, familia, relación tiene algo de contractual y de mutuo beneficio: te doy esto para que me des aquello o no te hago esto para que no me lo hagas tú. Ahí tiene su origen el individualismo que se va a confundir con la Ilustración que separa religión y cultura, reduciendo aquella a una ideología. Se pueden distinguir pero no separar, pues lo religioso es una dimensión del hombre en busca de sentido. La religión confiere a la cultura su sentido último mientras que la cultura presta a la religión su lenguaje para que pueda expresarse en un contexto cultural. Todo lenguaje está determinado culturalmente y toda cultura está informada por una visión última de la realidad. De ahí que ninguna religión pueda tener el monopolio de lo religioso, de la dimensión trascendente del ser humano y de su expresión por medio de ritos, culto o celebraciones para acercar lo humano a su más plenaria dimensión. La sabiduría está en aceptar y en respetar las diversas tradiciones religiosas como fenómenos que expresan diferentes expresiones de religiosidad siempre que no vulneren los derechos fundamentales de los seres humanos.

No es de recibo admitir la pretensión que hacen algunos seguidores del hinduismo, del budismo, del judaísmo, del cristianismo o del Islam de que la suya es el culmen de las demás religiones. Todas las religiones arrancan de un sentimiento ante lo misterioso humano primordial, sin embargo, cada tradición religiosa tiene fronteras determinadas con sus límites geográficos e históricos. La pretensión de universalidad y el concepto de misión han llevado a desarraigos y a explotaciones inhumanas e injustas. De la misma manera que los pueblos poderosos han pretendido “civilizar” a quienes consideraron “salvajes” porque vivían en las selvas, los misioneros de esas tradiciones entraron a saco en otras culturas tratando de paganos y de supersticiosos, cuando no de ateos y de idólatras, a quienes no pensaban como ellos: destruían sus símbolos calificándolos de ídolos y los obligaban a arrodillarse ante dos palos cruzados, o ante una caja de metal que guardaba un trozo de pan o ante una imagen de escayola. Renegaban de sus cultos con fuego y resinas aromáticas y ellos usaban incienso, velas y agua. Otros los obligaban a cercenarse el prepucio o a postrarse en dirección a la Meca. ¿Qué fue el colonialismo sino un monoculturalismo cuya esencia es creer que desde una sola cultura se puede abarcar la gama total de la experiencia humana?

El culto verdadero se practica en “espíritu y en verdad”. En espíritu, no importa dónde ni bajo qué forma porque todo lugar es santo. Toda verdad se inscribe en una relación inter personal. La verdad es siempre concreta. Todo está relacionado con todo, de manera que nuestra responsabilidad es universal. Sin sincretismo ni relativismo alguno.

“Amar al prójimo como a uno mismo entraña una relación de reciprocidad. Porque el otro nunca podrá ser objeto de nuestro amor ya que siempre será sujeto que interpela. El objeto es medio o instrumento para un fin y el otro es un fin en sí mismo.

El justo no pretende hacer cosas buenas, sino que bueno es lo que hace el justo. Si se busca el mérito de las acciones, éstas se prostituyen. De ahí que el justo no se preocupe por hacer cosas buenas sino que “bueno es lo que hace el justo”. Justo es el término bíblico para sádhaka, el que se ha puesto en camino descubriendo que camino, verdad y vida son la misma realidad.

Ante la pregunta farisaica se alza la evidencia que descubren los sabios, los niños y los limpios de corazón: El otro soy yo, el próximo.

Es preciso encender un fuego para quien sea y donde sea, sin esperar nada a cambio, por el placer de compartir. Porque la esperanza no es de lo futuro, sino de lo invisible. Y en esa donación se descubre la plenitud del regalo como presente. Pues si siempre hay más gozo en dar que en recibir, esta es una asignatura pendiente: cuando se aprende a recibir se enriquece al donante que se desborda, se vierte y así se establece la conversación (cum versare, verternos juntos) y la conversión o metanoia que nada tiene que ver con la idea de penitencia impuesta por un cierto cristianismo distante del mensaje y la conducta del Rabí de Nazaret.

Twitter: @GarciaFajardoJC

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«La mujer en la sociedad y en la religión», por José Mª Castillo

jueves, 14 de enero de 2016
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mujer-iglesiaDe su blog Teología sin Censura:

La violencia contra la mujer no tendrá solución, en las religiones, mientras la sociedad, en cada país y en cada cultura, no deje resuelto y zanjado para siempre el problema de la igualdad de derechos y garantías entre la mujer y el hombre. Dicho más claramente, mientras las mujeres no tengan los mismos derechos y las mismas garantías que los hombres, la violencia contra las mujeres seguirá haciendo los estragos que viene realizando desde hace miles de años. Como igualmente se puede afirmar que el día que la sociedad suprima las desigualdades (en dignidad y derechos) entre las mujeres y los hombres, ese día las religiones no tardarán en reconocer, aceptar y poner en práctica la igualdad de los que por, por su condición de género, son diferentes.

Las sociedades mediterráneas del siglo primero eran, como es sabido, sociedades en las que la propiedad pertenecía al patriarcado. Solamente el “paterfamilas” tenía la propiedad, no sólo de los bienes, sino además de las personas en el grupo familiar. El padre era el propietario, el jefe, el amo, el que concentraba todos los derechos. La mujer, los hijos y los esclavos no tenían más remedio que vivir sometidos al patriarca. De ahí que las religiones, lo mismo en Israel que en Egipto, en Grecia o en Roma, eran religiones patriarcales, machistas y justificantes de todas las desigualdades que se derivaban del modelo de familia patriarcal.

Es verdad que, según los evangelios, Jesús tuvo un trato excepcional de respeto, delicadeza y aceptación de la mujer, fuera cual fuese su origen o su conducta. Pero bastantes años antes que los evangelios (según la redacción que la Iglesia ha aceptado como canónica o auténtica), se empezaron a conocer las cartas de Pablo y las llamadas deutero-paulinas (Ef y Col) hasta las pastorales. Y en estos documentos se acepta y se impone el sometimiento y el silencio de la mujer en la sociedad, en la familia y en la Iglesia. Como igualmente sabemos que Pablo aceptó la condición de los esclavos y el sometimiento al emperador (Rom 13, 1-7). Por eso, la Iglesia prohibió la esclavitud cuando eso ya estaba prohibido en la sociedad, aunque – por desgracia – las autoridades religiosas se callan, tantas veces, ante las nuevas formas de esclavitud vigentes en este momento. Por no hablar de los silencios jerárquicos ante las dictaduras políticas.

La lucha, en defensa de los derechos y de la dignidad de la mujer, tiene que ser ante todo una lucha política, jurídica, social y laboral. Mientras las mujeres no tengan la misma autonomía económica que los hombres, las mujeres seguirán aguantando amenazas, insultos, palizas y hasta la misma muerte. Si esta situación no se resuelve, la violencia contra la mujer no tiene solución. Los clérigos seguirán diciendo cosas acertadas (y quizá algunas desacertadas) sobre este asunto. Como es igualmente cierto que en las iglesias se oyen bellos sermones sobre los derechos humanos. Pero la pura verdad es que nos creeremos los discursos eclesiásticos (sobre toda clase de dignidades y derechos) el día que la Iglesia modifique su Derecho Canónico de forma que en él quepan los Derechos Humanos, todos los derechos, concretamente los de la mujer.

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El Congreso de Teología arranca reclamando “urgentes medidas de acogida”

viernes, 11 de septiembre de 2015
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teol_560x280El 35 Congreso de Teología arranca reclamando “urgentes medidas de acogida y hospitalidad”

Francisca Sauquillo denuncia la “depuración étnica” contra cristianos y minorías por parte del Estado Islámico

“Una fe fanática no sólo mueve montañas: sino que arma ejércitos y promueve el odio”

(Jesús Bastante).- Un año más, y van 35, casi un millar de personas acudieron a la inauguración del Congreso de Teología organizado por la Asociación de Teólogos y Teólogas Juan XXIII. Un congreso marcado por la situación de los refugiados y la persecución de los cristianos en Oriente Medio. «Las religiones: violencia y caminos de paz» es su lema. «Hay que tratar al refugiado como lo que es: un ser humano con nuestros mismos derechos y dignidad».

La presidenta del Movimiento por la Paz, el Desarme y la Libertad, Francisca Sauquillo, arrancó su intervención inaugural reivindicó el Congreso de Teología como «un espacio de reflexión y diálogo que es lo que necesitamos con urgencia». En esta ocasión, con un tema «que como cristianos nos toca directamente: las raíces de la violencia en la que vivimos».

«¿Son las religiones fuente de violencia o caminos de paz?», preguntó la presidenta del MPDL, quien constató que, a lo largo de la historia, «las religiones han sido y siguen siendo ambas cosas: fuente de violencia y caminos de paz«. «Pero no es la religión en sí misma, sino los fanatismos religiosos o el uso que otros intereses hacen de la religión los que son fuente de violencia», incidió.

«Nos encontramos ante un mundo de violencia desatada, con retos que no son nuevos, pero sí diferentes para el cristianismo», subrayó, indicando que «si queremos que nuestro cristianismo sea camino de paz en lugar de fuente de violencia, lo primero que tenemos que hacer es identificar los problemas y tratar de encontrar la vía por la que discurran hacia una pacificación, y que de ninguna manera sean motivo de conflicto«.

¿Cómo lograr esto? En primer lugar, defendiendo «la justicia y el respeto a los derechos humanos», pues «la violencia que vivimos están íntimamente relacionados temas como la corrupción, la explotación de seres humanos y la pérdida de los valores».

«Hemos dejado de advertir que nuestro beneficio es perjuicio de los demás», denunció Sauquillo, quien se preguntó si «¿puede existir la paz cuando hay hombres, mujeres y niños que no pueden vivir según las exigencias de la plena dignidad humana? ¿Puede existir una paz duradera en un mundo donde imperan relaciones sociales, políticas , económicas y mercantiles que favorecen a una minoría a costa de las mayorías populares empobrecidas ¿Puede establecerse una paz genuina sin el reconocimiento efectivo de la sublime verdad de que todos somos iguales en dignidad porque todos hemos sido creados?«

Pese a las luchas por un mundo más justo, se siguen viendo «guerras injustas como las de Irak o Siria, el conflicto entre Israel y Palestina, Libia, Eritrea, etc., Con ellas se busca el beneficio de unos pocos y que tienen consecuencias catastróficas para muchos».

En segundo lugar, la ponente abogó por «la tolerancia y el respeto al otro», frente a la situación actual, donde «una fe fanática no sólo mueve montañas: sino que arma ejércitos, promueve el odio y encuentra en otro mundo las razones para desdeñar la vida humana en éste. El resultado es escalofriante: el supuesto mandato divino es una de las principales causas de muerte en el planeta«.

 «El fenómeno del yihadismo afecta a cualquier población que no cumpla los requisitos de unas normas estrictas, basadas en una visión fundamentalista , lo que está obligando a musulmanes, Kurdos, cristianos, etc, a huir de sus territorios», subrayó Sauquillo, recordando, «pues creo que se habla poco de ello, a los cristianos en Oriente perseguidos y asesinados por el llamado Estado Islámico y otras organizaciones terroristas«.

«Hoy, los cristianos en Oriente Medio forman el 5% de la población, muy por debajo del 20% de comienzos del siglo XX», y el futuro es muy poco alentador: «se estima que de los 12 millones de cristianos de la región probablemente se habrán reducido a seis millones para el año 2020«.

«Los cristianos son verdaderas víctimas de una depuración étnica llevada a cabo por los yihadistas radicales«, que buscan «instaurar una uniformidad religiosa en una tierra donde durante siglos convivieron con amplios grados de tolerancia las tres grandes religiones monoteístas».

En tercer lugar, Sauquillo habló de «la solidaridad». «Dedicamos cada vez menos esfuerzos a la cooperación al desarrollo, cuando cada vez gastamos más en armas, etc…», sostuvo, indicando que «nos encontramos con un problema que exige de nosotros un esfuerzo enorme por la envergadura que ha alcanzado. Este es el problema de los refugiados que han llegado a Europa«.

«Los cristianos y las cristianas debemos actuar con generosidad, no solamente a un nivel personal, sino institucional. Las parroquias, las asociaciones, las ONG,s, los organismos y también al más alto nivel de representación de las instituciones eclesiásticas, debemos tomar iniciativas que traten de paliar la terrible situación de los refugiados y obligar a los Estados y en concreto al Estado Español y al Estado Vaticano a tomar urgentes medidas de acogida y hospitalidad«, reclamó.

En cuarto lugar, «la sostenibilidad», frente a la «degradación y muerte de nuestro planeta». En este sentido, la encíclica papal «ha supuesto un hito en la conversación global sobre la situación ambiental de nuestro mundo, al plantear los problemas que origina el modelo de desarrollo científico técnico de la modernidad: la pérdida de la diversidad biológica, la escasez de agua, la degradación de los océanos o la descongelación del Ártico».

«El binomio paz y vida, puede parecer un eslogan retórico, pero no lo es», añadió la ponente, quien indicó, como el Papa, que «todo delito contra la vida es un atentado contra la paz».

En quinto lugar, la «cultura de paz», que comporta «la armonía del ser humano consigo mismo, los demás y la naturaleza; la transformación pacífica de los conflictos; los valores cooperativos, la equidad y justicia social; el respeto pleno y la promoción de todos los derechos humanos y libertades fundamentales«.

Algo fundamental ahora que «estamos presenciando cómo muchos hombres, mujeres, niños, viejos, enfermos, están sufriendo y muriendo, y piden ayuda a nuestra vieja y rica Europa huyendo del hambre, de la persecución y el odio, en tiempos en los que los medios técnicos han alcanzado la posibilidad de hacer de la pobreza historia. Y de lograr una vida próspera, y en paz de la humanidad«.

Ante esta situación, concluyó, «este Congreso de Teología no puede permanecer en silencio y tiene que exigir que la Iglesia, el Estado Vaticano y los estados europeos actúen y nosotros no permanezcamos insensibles a ello».

Fuente Religión Digital

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«Construyendo religión y homosexualidad en los medios de comunicación. ¿Condenadas a no darse la mano?», por Mariecke Van Den Berg

jueves, 16 de julio de 2015
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20150515_mariecke_vanderberg_1De la página Web de CRISMHOM:

Puedes consultar el AUDIOVÍDEOPRESENTATION (pdf in English), CONFERENCIA (pdf en español)CONFERENCE (pdf in English) y CONFERENCE (on line in English) de esta ponencia de Mariecke Van Den Berg, doctora en Teología y socióloga o las II Jornadas completas.

 Introducción: la emancipación LGBT en los Países Bajos

Me gustaría compartir brevemente el proyecto de investigación en el que estoy trabajando y que se titula «Polos opuestos, la relación opuesta entre homosexualidad y religión en el debate público».

En este proyecto, mis colegas y yo estamos investigando por qué religión y homosexualidad siempre se ven como opuestas en los medios de comunicación y por qué forman una combinación tan «explosiva». Creo que Los Países Bajos son conocidos en el mundo entero, o quizá les gusta serlo, por su elevado nivel de aceptación de la homosexualidad. Probablemente sabrás que los Países Bajos fueron los primeros, en 2001, en introducir el matrimonio entre parejas del mismo sexo tras haber introducido un registro de relaciones de pareja en 1998. Ya en 1986, una de las muchas denominaciones eclesiales decidieron bendecir relaciones entre personas del mismo sexo. En 2004, la Iglesia Protestante de Los Países Bajos, la denominación eclesial mayoritaria, decidió hacer lo mismo. Las organizaciones LGTB tienen una larga historia de obtención de subvenciones estatales. Los derechos LGTB se han convertido en un importante producto de exportación de Los Países Bajos, con todas las consecuencias tanto positivas como negativas.

 Religión y homosexualidad en los medios

Sin embargo, hemos tenido recientemente debates encarnizados sobre homosexualidad y en todos estos debates la religión ha sido un factor importante.

Quizá sorprendentemente, el matrimonio entre parejas del mismo sexo no fue en sí un tema de gran discusión. Ha estado presente durante mucho tiempo. Hubo mucho foco de atención en los medios internacionales para la primera boda gay, pero no en Los Países Bajos. Pero después de la introducción del matrimonio entre parejas del mismo sexo, hubo un debate muy controvertido sobre qué hacer con la «objeción de conciencia de los funcionarios matrimoniales» del estado. La cuestión entonces fue qué hacer con los funcionarios civilles que son religiosos y mayoritariamente cristianos, que en base a sus convicciones religiosas se negaban a casar a parejas del mismo sexo. ¿Tendrían que ser obligados a hacerlo como representantes del estado o a ser despedidos? O ¿deberían ser protegidos como miembros de una minoría religiosa?

El segundo debate vino con el creciente número de inmigrantes musulmanes a Los Países Bajos. Especialmente para partidos de derecha, el Islam se está viendo como una amenaza a nuestros valores «judeo-cristianos». Para simplificar y a pesar de que se trata de una realidad más compleja, los musulmanes presuponen una cierta aceptación LGBT en estos valores. Pero los debates comenzaron realmente cuando los imanes, muchas veces mencionados en los medios como «odiados imanes», predicaban contra la homosexualidad. Lo que cuenta aún más es que la gente se preguntaba sobre la disyuntiva entre libertad de religión y expresión o protección del colectivo LGBT contra la discriminación.

En tercer lugar, había debates en los que se discutía sobre si se debía permitir que los colegios cristianos pudieran despedir personal contratado cuando se mostraban en relación con otra persona del mismo sexo, contra el reglamento interno del colegio. ¿A qué se debería dar más peso? ¿a los derechos legales de estos profesores o al derecho del colegio a organizarse según sus propios principios religiosos?

Nos parece que religión y homosexualidad tienen roles negociados. En el pasado, la religión era una parte evidente de la esfera pública, mientras que la homosexualidad estaba restringida a la privacidad de la alcoba. Ahora, la religión está bajo sospecha, algo que practicas en casa y no puedes mostrar públicamente, mientras que la homosexualidad a llegado a ser muy visible no sólo en el Orgullo, sino también en televisión.

En nuestro proyecto comenzamos preguntándonos dos cosas. La primera es: ¿son estos debates tal y como los conocemos en Los Países bajos, donde la homosexualidad es un tema central, particulares a nuestro país? Un país caracterizado por la diversidad religiosa pero también por una dominancia calvinista. ¿Son estos debates distintos en países con una historia eclesial y clima político diferentes? Y en caso de serlo, ¿por qué son distintos? Y en segundo lugar, ¿por qué la homosexualidad? ¿Por qué es este tema, de todos los posibles, tan controvertido? ¿Por qué acapara tanta atención en los medios, especialmente cuando se añade a la religión?

Para responder a estas preguntas, se me dio un sub-proyecto en el que comparo los debates en Los Países Bajos a otros debates en otros países en Europa, con un enfoque especial en Serbia, Suecia y España. Escogimos estos países porque en ellos dominan distintos tipos de cristiandad o lo hicieron en el pasado: Ortodoxia oriental en Serbia, Luteranismo en Suecia y Catolicismo en España. Durante esta investigación, otros países fueron en ocasiones incluidos.

En esta investigación utilizo el método de análisis de discurso. Un discurso puede describirse como un conjunto de ideas que se aglutinan entre sí produciendo coherencia dentro de una determinada ideología. Un discurso conservador cristiano puede por ejemplo consistir en que Dios condena la homosexualidad en la biblia y que la homosexualidad es una amenaza contra la familia. Un discurso más progresista puede ser que Dios creó la diversidad y que debemos por tanto ver la diversidad sexual como como una bendición. En el análisis de discurso, estamos interesados en cómo se puede ejercer poder a través del lenguaje. Las palabras pueden tener mucha fuerza cuando son pronunciadas por una persona con gran autoridad como un político o un obispo.

Las palabras pueden ser significativas cuando pueden llegar a una gran audiencia, por ejemplo en las noticias de las 8 de la tarde. Y pueden ser relevantes cuando evocan ciertas emociones entre el público. Tómese por ejemplo el himno nacional de Los Países Bajos. En este himno cantamos, lo creamos o no, que yo soy William de Nassau, soy de sangre alemana y siempre he sido fiel al rey de España. No os voy a molestar con el contexto histórico en el que estas palabras cobran sentido.

Mi punto de vista es que las palabras del himno tienen fuerza, porque son el himno. A veces alguien podría querer cambiar la letra porque no mucha gente se siente leal al rey de España, dudaría que supieran incluso su nombre. Pero habrá mucha resistencia a cambiarla. La gente está emocionalmente unida a otras cosas sobre las que se sienten fuertemente vinculadas  emocialmente. De igual manera, la gente puede sentirse emocionalmente vinculada a un cierto discurso sobre la homosexualidad. Para esas personas, la forma en la que hablan de la homosexualidad se ha unido a otras cosas con las que con fuerza se sienten emocionalmente vinculadas, como su país, religión o posición en la sociedad. Hablaré sobre eso después. Por el momento, en lo que está interesado este proyecto de investigación es qué palabras se están utilizando y cómo se articula el poder a través de ellas utilizando 1) autoridad, 2) cómo llegan a los medios y 3) las emociones que llevan consigo.

 Casos ejemplo

1) El Anticristo es gay: Rusia.

Al hablar de palabras, me gustaría dar un ejemplo de un país donde una palabra ha llegado a ser central y es Rusia. En particular, me gustaría entrar en el uso en internet de la palabra Anticristo en Rusia. Cada vez más rusos están haciendo uso de internet y es ahí donde mucha ideología, tanto nacionalista como no, está siendo expandida. Leer más…

Budismo, Cristianismo (Iglesias), General, Hinduísmo, Historia LGTBI, Islam, Judaísmo , ,

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