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Miguel Ángel Munárriz: La pregunta por Dios.

Lunes, 7 de junio de 2021
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diosMe he permitido tomar este título de un excelente libro de Juan Antonio Estrada, para encabezar, en clave cristiana, una sencilla reflexión sobre un tema que en ciertos ambientes goza de gran actualidad: la concepción de Dios en clave panteísta.

Para plantearla, vamos a partir del diálogo entre Tomás, Felipe y Jesús recogido en el capítulo 14 del evangelio de Juan.

“Le dijo Tomás: «Señor, no sabemos a dónde vas; ¿cómo, pues, podemos saber el camino?» Jesús le dijo: «Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí» … Felipe le dijo: «Señor, muéstranos el Padre, y eso nos basta». Jesús le dijo: «¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me conoces, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre» …”

Se puede abrazar el Dios de Parménides, de Platón, de Aristóteles, de Descartes, de Spinoza, de Kant, de Hegel, de Voltaire, de Einstein, o cualquier otro (o ninguno), pero quien confía en Jesús y se plantea la pregunta por Dios, le mira a él y le escucha a él como mejor forma de conocerle. Como decía Ruiz de Galarreta: «Buscamos a Dios porque nuestra naturaleza lo necesita, y lo encontramos porque Él nos sale al encuentro. Para los cristianos, ese lugar de encuentro entre Dios y el hombre es Jesús. Dios se manifiesta en Jesús, un hombre, y el quicio fundamental de nuestra fe es creer en Jesús, visibilidad de Dios, sin poner en duda su humanidad».

Cuando vemos a Jesús enseñar, sabemos que Dios es Palabra que nos muestra el camino; luz para que no tropecemos. Cuando vemos que se le remueven las entrañas ante el sufrimiento ajeno, sabemos que Dios es misericordioso y que se puede contar con Él como con un Padre. Cuando le vemos dar esperanza a los desesperanzados, sabemos que es Viento que nos empuja; que nos anima a seguir adelante. Cuando le vemos curar, sabemos que es nuestro aliado contra el mal. Cuando le vemos rodeado de míseros, enfermos y lisiados, sabemos que tiene predilección por los pobres, por los humildes. Cuando le vemos cenar con pecadores, sabemos que Dios no los considera culpables, sino necesitados…

Pero no solo son sus hechos. Jesús también nos habló de Dios, aunque siempre con parábolas, con analogías, sin pretender definirle o abarcarle, sino limitándose mostrar cómo es para nosotros. Y lo comparó con un sembrador que siembra a boleo, con un pastor que conoce a sus ovejas, con un padre que sale todos los días al camino a esperar al hijo ausente… y con una madre; la mejor de sus parábolas.

Es evidente que esta concepción de Dios choca frontalmente con el espectáculo atroz del mal en el mundo, y que solo la fe en Jesús nos permite creer en ella contra toda evidencia racional. No se cree en Abbá porque sea lógico, porque explique el origen del universo, porque aclare el problema del mal, porque la razón lo demuestre… La única forma de llegar a Abbá es a través de la fe que a cada uno le merezca Jesús.

Jesús se sintió Hijo, y nos invitó a orar llamándole Abbá y pidiendo lo importante: que sus criterios reinen en este mundo porque son los únicos que nos pueden salvar; que se haga su voluntad porque su voluntad es nuestro bien; que tengamos el pan de cada día; el material y el espiritual, pues de ambos estamos necesitados; que aprendamos a perdonar para ser dignos Hijos suyos. Que nos libre del mal, pues nuestras fuerzas son escasas y el mal nos puede…

Y éste es el Dios de Jesús, Abbá, que nos muestra el camino y nos invita a llenar nuestra vida trabajando por el Reino, es decir, por lo importante; por los hambrientos, por los sedientos, por los oprimidos, por los marginados, por las víctimas… y ojalá seamos capaces de no equivocarnos; de situar en primer lugar lo importante y relegar todo lo irrelevante al lugar que le corresponde.

Miguel Ángel Munárriz Casajús

Fuente Fe Adulta

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La pregunta

Viernes, 15 de marzo de 2019
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Del blog Nova Bella:

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El filósofo,

como el hijo pródigo,

debe partir de casa,

salir sin nada propio,

sin nada más que la pregunta.

*

María Zambrano

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La pregunta más importante.

Miércoles, 27 de febrero de 2019
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Del blog de Henri Nouwen:

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“Vivimos nuestras vidas de tal manera que parecen anticipar preguntas que nunca se harán. Como preparándonos para la pregunta: «¿Cuánto ganaste durante toda tu vida?» o «¿Cuántos amigos tuviste?» o «¿Cuánto progreso hiciste en tu carrera?» o «¿Cuánta influencia tenías sobre otras personas?»…

Si cualquiera de estas fuese la pregunta que Cristo hará cuando regrese en su gloria, muchos de nosotros podremos acercarnos al Día del Juicio con mucha seguridad. Pero nadie va a oír ninguna de estas preguntas. Para la pregunta a la que nos vamos a enfrentar, no estaremos preparados: «¿Qué has hecho por alguno de mis hermanos más pequeños?»

Mientras haya desconocidos; personas hambrientas, desnudas o enfermas; prisioneros, refugiados o esclavos; personas con discapacidades físicas, mentales y emocionales; personas sin trabajo, hogar o tierra; estará ahí, siempre desde el trono del juicio, la inolvidable pregunta: «¿Qué has hecho por alguno de mis hermanos más pequeños?»

*

Henri Nouwen

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“Profesor, ¿usted es gay?”

Jueves, 24 de noviembre de 2016
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imageUna alumna le preguntó al profesor Vitor Fernandes sobre su orientación sexual, y él armó una clase magistral de género.

 “Profesor… ¿usted es gay?

Ya oí esa frase otras veces. Por lo menos una vez por año algún alumno la hace. En realidad, generalmente son alumnas. Como ya lo escuché varias veces y siempre me intrigó el por qué de la pregunta y hoy la pregunta vino de una alumna de 1° año de mi colegio, en Inhoaíba, resolví usar a Paulo Freire y partir de lo concreto a lo abstracto. Detuve la clase y cambié el tema a “género y sexualidad” (estábamos estudiando antropología, así que era pertinente). Usé la pregunta de la alumna y a mí mismo como ejemplo.

Le pregunté qué la había llevado a hacer esa pregunta. ¿Cuál era el motivo de la sospecha de mi homosexualidad? La alumna no quiso responder, por miedo a una reacción negativa o hasta agresiva de mi parte, como es bastante común en la sociedad. Pero insistí y comenzó a hablar. Ahí todos los alumnos se interesaron mucho y comenzaron a decir también los motivos de sus sospechas.

Resolví, para ser didáctico, anotar los motivos en el pizarrón para debatirlos uno por uno.
Los motivos, que para ellos son características de mi homosexualidad, fueron los siguientes:

– Una alumna se me había insinuado y yo no hice nada.

– A veces me llevo la mano a la cintura
– Gestos y forma de hablar típicos de homosexual (según sólo 2 chicos)
– No hablo de mis relaciones, novias, ni de mi vida personal, lo que hice el fin de semana, etc. Y los otros profesores sí hablan de eso…
– Soy un profesor joven, moderno, simpático. Esas no son características masculinas.
– Hay otros alumnos que comentan que soy gay
– Soy coqueto, me cuido estéticamente
– Cuando otros alumnos me preguntaron si yo era gay no lo negué agresivamente sino que debatí sobre el asunto. Recién al final dije que no lo era. No probé que era hétero mostrando fotos mías con alguna novia, etc.
– No soy machista
– Tengo 30 años, no me casé y no tengo hijos. Todas las personas de treinta años que ellos conocen ya se casaron y tuvieron hijos. Solo los gays llegan a los 30 sin casarse.
– Tengo amigos gays…

Sí, la lista fue larga (ja,ja,ja) y los incité a decir todo. No es difícil deducir que los presupuestos (que también anoté en el pizarrón) de esos dichos son:

– Hombre que es hombre coquetea con las alumnas, no rechaza a ninguna mujer.
– Hombre que es hombre no pone la mano en la cintura.
– Hombre que es hombre habla de las mujeres que se “levanta”, “prueba” que es hombre a través de fotos con mujeres.
– Profesor hétero no es simpático. La simpatía no es característica masculina.
– Hombre que es hombre no es coqueto.
– Hombre que es hombre niega con vehemencia la homosexualidad, como si fuera un crimen. Y es obvio que un hombre de verdad no debate sobre esas cuestiones, mucho menos usándose a sí mismo como ejemplo.
– Hombre que es hombre es machista. (Como me hubiera gustado que las feministas “línea dura” que me consideran una mierda machista estuvieran en el aula para debatir eso con los chicos jajaja).
– Los hombres de verdad se casan antes de los 30 y tienen hijos antes de esa edad también.

Tal vez usted se pregunte por qué no negué con vehemencia y terminé con el asunto, por qué debatí algo personal con adolescentes de 15 años.

Primero: ¿Cuál es el problema con ser gay? ¿Por qué hay que negar eso con vehemencia? ¿Es un crimen? ¿Es inmoral? No. Ser gay o hétero para mí es como ser de River o ser de Boca. No hay nada de bueno o de malo en ninguno de los dos.

Segundo: Creo que fue la mejor de las oportunidades para debatir un asunto tan delicado y proporcionarles a los alumnos el acceso a otra visión de mundo.

Y… no. No soy gay jajaja, pero quedé impresionado con la visión estrecha de género y sexualidad de adolescentes en pleno 2016, tan limitada y machista. Y me imaginé la feroz represión que los homosexuales sufren día a día.

Por otro lado es comprensible que los alumnos tengan esas concepciones en la cultura en la que están inmersos.
¿Cómo es que tenés 30 años y no te casaste si la chicas tienen hijos a los 15 a veces?
¿Cómo es que no aprovechás cuando una alumna se te tira? Vos solo podés ser puto jajaja

Yo podría resolver fácilmente el “problema” mostrando fotos con alguna mujer con la que estuve pero, ¿por qué me tengo que preocupar por probar mi heterosexualidad como quien prueba su inocencia? ¿Por qué tengo que usar a una mujer como prueba de algo?
Les puede resultar gracioso a muchos leer esto y también lo fue para mí. Mucho, jajajaja Pero a ellos no. Es exactamente lo que ellos piensan. Parecen los años 1940, pero es el 2016.
Precisamos debatir sobre género y sexualidad en las escuelas ¡más que nunca!

¡El machismo oprime también a los hombres ¡no pierdan eso de vista!

PD:
Hoy fui a trabajar con una remera rosa. Los maté… jajajajaja

Fuente: O Tempo

General, Homofobia/ Transfobia. , , , , , , , , ,

Reflexión

Martes, 1 de noviembre de 2016
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lider-preguntaNuestra mente es un artefacto extraño capaz de plantear preguntas a las que luego no sabe responder. Que nos permite conocer cosas complejas como la teoría de la relatividad o la mecánica cuántica, pero nos veda el camino para saber quiénes somos, a dónde vamos o de dónde venimos. Da la impresión de que el ser humano está mucho más capacitado para conocer el mundo que le rodea que para entender su propia esencia, lo que nos lleva a plantear la siguiente pregunta: ¿Qué sabemos de nosotros mismos?…

Y sabemos que somos unos seres singulares conscientes de su propia existencia y de la inexorabilidad de la muerte. Capaces de percibir nuestro entorno y desentrañar las pautas de funcionamiento del mundo material; de relacionarnos con otros seres que comparten nuestro mundo; de crear arte y disfrutar con él; de pensar, de hablar, de sentir amor, odio, lealtad, envidia, felicidad o angustia; de supeditar —a veces— las pasiones irracionales a nuestra voluntad… Capaces, también, de imaginar un mundo que transciende a nuestros sentidos; de ansiar la existencia de un Ser Supremo con el que encontrarnos después de la muerte…

Pero no sabemos nada más. Como decía Leibniz, no sabemos por qué existe algo y no nada; ni conocemos el objeto de este mundo, ni sabemos quién estableció las leyes físicas que determinan su funcionamiento, ni de dónde surgió la materia, ni por qué un día la materia se vio alentada por el soplo de la vida, ni por qué, miles de millones de años después, unos animales se convirtieron en seres humanos. Tampoco sabemos si este mundo en el que vivimos tiene algún sentido marcado por Alguien de quien todo depende o si todo es fruto del azar; ni qué pintamos nosotros en todo esto…

Ante esta falta de información caben varias posturas distintas. La primera consiste en afirmar que en nuestro mundo no hay más realidad que la que vemos o entendemos; que el ser humano es una simple máquina sometida a leyes físicas y controlada por unos impulsos eléctricos que produce el cerebro; que hasta los sentimientos más nobles, como el amor, la felicidad o la lealtad, pueden explicarse como meros procesos bioquímicos; que no existe una ley moral universal y que las acciones humanas son simplemente libres.

La segunda consiste en afirmar que el mundo ha sido creado por Dios, y que es Dios quien da sentido tanto al mundo en que vivimos como a nuestra propia existencia; que la persona humana está formada por un cuerpo material que va a morir, y por un alma inmortal, de naturaleza espiritual, portadora de los valores que dan sentido a la vida; que existe una Ley de Dios que coincide con la ley moral que todos llevamos impresa en nuestro interior.

Todavía existe una tercera postura que identifica a Dios con el conjunto del Cosmos. Esta postura —el panteísmo— concibe a la persona humana como parte de Dios. Dios no creó el mundo quedándose fuera; Dios es el mundo; tanto material como espiritual. Spinoza afirma que fuera de Dios no existe ninguna realidad. Hegel sostiene que “Dios toma conciencia de sí mismo en la conciencia racional de los hombres”, y añade que el ser humano encuentra la felicidad al hacerse consciente de que su propio progreso está propiciando la realización de Dios en la historia…

La pregunta por nosotros es la más importante si queremos vivir con sentido, y la fiesta de Todos los Santos es quizás una buena ocasión para preguntarnos por nuestra esencia y nuestro destino. Porque podemos tomarnos la vida en serio o pasar por ella como reses que van al matadero sin mirar a derecha o izquierda; es decir, podemos vivir ajenos al hecho mismo de la vida sobrenadándola por la superficie, y podemos zambullirnos de lleno en ella.

Miguel Ángel Munárriz Casajús

Fuente Fe Adulta

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Una pregunta

Miércoles, 17 de febrero de 2016
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Del blog Pays de Zabulon:

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Me surge una pregunta:

 ¿Cuándo yo digo YO,
soy ciertamente Yo
quien hablo?

*

Zabulon

Fuente foto : Michael Taggart Photography

***

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“La pregunta del fariseo”, por José Carlos García Fajardo, profesor Emérito de la Universidad Complutense de Madrid (UCM). Director del Centro de Colaboraciones Solidarias (CCS)

Martes, 26 de enero de 2016
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Ferdinand Hodler El buen samaritano, 1885Ferdinand Hodler: El buen samaritano, 1885

Leído en la página web de Redes Cristianas

El justo no pretende hacer cosas buenas, sino que bueno es lo que hace el justo. Si se busca el mérito de las acciones, éstas se prostituyen.

Existe una tradición milenaria que proclama “amarás al prójimo como a ti mismo”. Aunque ya hay textos hindúes y budistas que la expresaron centenares de años antes. En la parábola del Buen Samaritano está la respuesta al fariseo que pretendía zafarse de toda responsabilidad con quienes no fueran “los suyos”.

Tanto en la tradición judía como en el calvinismo, que va a dar origen al capitalismo deshumanizado, el concepto de pueblo, familia, relación tiene algo de contractual y de mutuo beneficio: te doy esto para que me des aquello o no te hago esto para que no me lo hagas tú. Ahí tiene su origen el individualismo que se va a confundir con la Ilustración que separa religión y cultura, reduciendo aquella a una ideología. Se pueden distinguir pero no separar, pues lo religioso es una dimensión del hombre en busca de sentido. La religión confiere a la cultura su sentido último mientras que la cultura presta a la religión su lenguaje para que pueda expresarse en un contexto cultural. Todo lenguaje está determinado culturalmente y toda cultura está informada por una visión última de la realidad. De ahí que ninguna religión pueda tener el monopolio de lo religioso, de la dimensión trascendente del ser humano y de su expresión por medio de ritos, culto o celebraciones para acercar lo humano a su más plenaria dimensión. La sabiduría está en aceptar y en respetar las diversas tradiciones religiosas como fenómenos que expresan diferentes expresiones de religiosidad siempre que no vulneren los derechos fundamentales de los seres humanos.

No es de recibo admitir la pretensión que hacen algunos seguidores del hinduismo, del budismo, del judaísmo, del cristianismo o del Islam de que la suya es el culmen de las demás religiones. Todas las religiones arrancan de un sentimiento ante lo misterioso humano primordial, sin embargo, cada tradición religiosa tiene fronteras determinadas con sus límites geográficos e históricos. La pretensión de universalidad y el concepto de misión han llevado a desarraigos y a explotaciones inhumanas e injustas. De la misma manera que los pueblos poderosos han pretendido “civilizar” a quienes consideraron “salvajes” porque vivían en las selvas, los misioneros de esas tradiciones entraron a saco en otras culturas tratando de paganos y de supersticiosos, cuando no de ateos y de idólatras, a quienes no pensaban como ellos: destruían sus símbolos calificándolos de ídolos y los obligaban a arrodillarse ante dos palos cruzados, o ante una caja de metal que guardaba un trozo de pan o ante una imagen de escayola. Renegaban de sus cultos con fuego y resinas aromáticas y ellos usaban incienso, velas y agua. Otros los obligaban a cercenarse el prepucio o a postrarse en dirección a la Meca. ¿Qué fue el colonialismo sino un monoculturalismo cuya esencia es creer que desde una sola cultura se puede abarcar la gama total de la experiencia humana?

El culto verdadero se practica en “espíritu y en verdad”. En espíritu, no importa dónde ni bajo qué forma porque todo lugar es santo. Toda verdad se inscribe en una relación inter personal. La verdad es siempre concreta. Todo está relacionado con todo, de manera que nuestra responsabilidad es universal. Sin sincretismo ni relativismo alguno.

“Amar al prójimo como a uno mismo entraña una relación de reciprocidad. Porque el otro nunca podrá ser objeto de nuestro amor ya que siempre será sujeto que interpela. El objeto es medio o instrumento para un fin y el otro es un fin en sí mismo.

El justo no pretende hacer cosas buenas, sino que bueno es lo que hace el justo. Si se busca el mérito de las acciones, éstas se prostituyen. De ahí que el justo no se preocupe por hacer cosas buenas sino que “bueno es lo que hace el justo”. Justo es el término bíblico para sádhaka, el que se ha puesto en camino descubriendo que camino, verdad y vida son la misma realidad.

Ante la pregunta farisaica se alza la evidencia que descubren los sabios, los niños y los limpios de corazón: El otro soy yo, el próximo.

Es preciso encender un fuego para quien sea y donde sea, sin esperar nada a cambio, por el placer de compartir. Porque la esperanza no es de lo futuro, sino de lo invisible. Y en esa donación se descubre la plenitud del regalo como presente. Pues si siempre hay más gozo en dar que en recibir, esta es una asignatura pendiente: cuando se aprende a recibir se enriquece al donante que se desborda, se vierte y así se establece la conversación (cum versare, verternos juntos) y la conversión o metanoia que nada tiene que ver con la idea de penitencia impuesta por un cierto cristianismo distante del mensaje y la conducta del Rabí de Nazaret.

Twitter: @GarciaFajardoJC

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El valor de preguntar

Sábado, 19 de diciembre de 2015
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Del blog Pays de Zabulon:

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« Y nosotros, qué tenemos que hacer? » (Lc 3,14)

Y nosotros, hoy, que tenemos que hacer?

Cuestión que horada nuestras existencias. ¿Cómo hacer biden su oficio de mujeres y de hombres, de cristianos? Cuestión abisal en estos tiempos que son los nuestros. ¿Que hacer quien haga bien al ser humano? Que lo consuela, lo restaura, lo sostenga, que todavía le da esperanza y valor. Que hacer frente a la incertidumbre que inquieta, a veces angustia nuestras historias tanto personales como colectivas. ¿Qué debemos hacer ante la complejidad del mundo que demasiados querrían reducir a atajos tan sorprendentes como mentirosos? Nos gustaría a veces que una sentencia acabara con nuestra inquietud e imaginar entonces encontrar el descanso poniendo en obra una orden impuesta desde arriba y de una vez para siempre. Sin fruncir las cejas. Sin reflexionar. Pero no: el Evangelio invita al valor de preguntar.

Véronique Margron, La Vie n° 3367, 10 décembre 2015.

Uno puede preguntar a cualquier edad. En la imagen de arriba que representa el bautismo de Cristo, realizado por Nicolas Poussin, vemos claramente a tres hombres asistir al bautismo realizado por el Bautista. Tres hombres, tres edades, tres momentos de la vida. ¡Siempre es tiempo de interrogarse! Los tres hombres tienen en común que, cada uno a su manera, señalan o miran no directamente a Cristo sino al Espíritu Santo que ilumina la escena y da sentido a este acontecimiento.

Para un análisis más completo, ver el excelente comentario  de Serge Ceruti sobre esta obra, publicado la web de Prier.com bajo el título un grupo de hombres al borde del agua.

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“La gran pregunta”, por Miren Jone Azurza

Sábado, 12 de septiembre de 2015
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000790345Hasta hace nada creíamos que la seguridad de nuestro viaje por el mundo lo realizábamos, más cómodos unos que otros, pero confiados todos en la seguridad del modo de transporte que cada cual se podía permitir, desde las potentes aerolíneas, los grandes trasatlánticos, los coches sin conductor, hasta los infinitos medios normales como un par de botas. Nos parecía que para ser felices no necesitábamos ser ricos.

Creíamos también que la Declaración Universal de los Derechos Humanos no iba a convertirse en papel mojado. Nos parecía que si contábamos con lo necesario para vivir: un trabajo, unas relaciones sociales satisfactorias, una familia en progreso normal, podríamos ser bastante felices. Tuvimos que abrir los ojos para comprender que los derroteros del mundo tenían que ir cambiando y hasta dimos por bueno que, al terminarse las dos grandes guerras, Europa sabría recuperarse e incluso salir reforzada. Así fue. El nacimiento de la Unión Europea se consideró una garantía de seguridad para todos los que formamos parte de ella.

Pero hemos llegado a un momento en que la situación nos aturde. Aquella flamante Unión Europea se ha encerrado en sí misma y su egoísmo se ha convertido en un escándalo atroz. Ha permitido, por ejemplo, que el dinero se haya hecho dueño del poder y no ha sido capaz de actuar según derecho, ante las olas de emigrantes y refugiados que siguen llamando a su puerta. Ha jugado al despiste inhumano y a dejar que miles de personas necesitadas de ayuda hayan terminado en el fondo del “Mare Nostrum”. Para colmo de sorpresas dolorosas asoma ahora la increíble situación de Grecia, pendiente de un hilo, pobre y muy distinta de la que estudiamos en los libros durante nuestra juventud como cuna de la democracia, maestra de sabiduría y de arte.

La bola del mundo se ha convertido en una gran manzana podrida por el gusano del egoísmo de muy pocos, ciegos para ver la miseria de una gran mayoría. Somos europeítos y muchos sentimos vergüenza de los políticos que se han dejado dominar por los abusos de la economía olvidando la justicia. No nos conformemos con culpar y denunciar a los causantes de estos desmanes. Reaccionemos. No somos pocos, las y los ciudadanos que aspiramos a vivir como personas libres, veraces, felices, en otro contexto mundial. Un primer paso para lograrlo exigiría cambiarse el chip interior, que ni se compra ni se encuentra por casualidad. Requiere el esfuerzo de vivir atentos, en búsqueda del camino hacia el cambio. Se trata de rebuscar dentro de sí las razones que hacen ser a la persona y poner en marcha las propias posibilidades de cambiar las cosas de todos con fe en la eficacia de su pequeña pero misteriosa aportación al bien común. Lo importante es que cada cual se pregunte, ¿Quién soy yo? ¿Para qué vivo?

Por respeto hacia el tema voy a valerme del testimonio del venerable Willigis Jäger, monje benedictino y maestro Zen, conocido representante de una espiritualidad contemporánea aconfesional que proporciona a los buscadores del siglo XXI respuestas a sus preguntas vitales. A sus 90 años cumplidos el 7 de marzo pasado afirma: “Siempre he buscado el Fondo originario detrás de todas las palabras, formulaciones y declaraciones teológicas, ese Fondo al que los cristianos llamamos Dios. Una temprana experiencia no racional me dio la seguridad de que detrás de todas las palabras me espera un amor absoluto… Todo lo que la teología y la metafísica ofrecían eran solo indicaciones hacia un Fondo originario mentalmente inconcebible. Ese Fondo originario al que hemos dado nombres como Divinidad, Vacío o Brahma, se celebra a sí mismo como esta forma que yo soy. Únicamente en ello encuentro el origen de mi existencia y su significado. Soy una forma del Fondo originario, una minúscula mota de ese Fondo en el Universo. Y por eso doy un sí absoluto a este tiempo de mi vida, completamente convencido de que la vida continúa. ¿En qué forma de existencia? No lo sé. El caminar consciente lleva al aquí y al ahora y a la certeza de que el sentido de la vida solo se encuentra en el momento presente”.

Miren Jone Azurza es periodista jubilada, quiere participarnos algo de lo que en la cumbre de la vida escribe, esta reflexión publicada hace poco en Noticias de Guipúzcoa.

Fuente Iglesia Viva

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La pregunta que hay que hacerse

Lunes, 8 de junio de 2015
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Del blog de Henry Nouwen:

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“¿Cómo se manifiesta el Espíritu de Dios por medio de nosotros?. A menudo pensamos que dar testimonio significa hablar en defensa de Dios. Esta idea puede cohibirnos mucho, Nos preguntamos cuándo y dónde podemos hacer que Dios sea nuestro tema de conversación y como convencer a nuestros amigos, familia, vecinos o colegas de la presencia de Dios en sus vidas.

Pero esta empresa claramente misionera nace a menudo de un corazón inseguro y crea fácilmente, por tanto, divisiones.

La manera como el Espíritu de Dios se manifiesta con la mayor fuerza o convicción es a través de sus frutos : caridad, gozo, paz, afabilidad, bondad, fe, mansedumbre, longanimidad, templanza (Gálatas 5,22). Esos frutos hablan por sí solos. Por eso siempre es mejor hacerse la pregunta: ¿Cómo puedo crecer en el Espíritu? que la pregunta: ¿Cómo puedo hacer para que otros crean en el Espíritu? “

*

Henry Nouwen

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Escoger la vida

Martes, 17 de marzo de 2015
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De blog de la Communion Béthanie:

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“¡Alegraos con Jerusalén y regocijaos con ella, todos los que la amáis;
rebosad de júbilo con ella, todos los que han llorado por ella!
(Is 66,10)

Aquí estamos a mitad de nuestro camino hacia la Pascua.
Camino que nos hace adelantar el faro de la alegría.
Estas palabras de Isaías nos recuerdan que es en la alegría
como nos dirigimos hacia la Pascua en el encuentro con Cristo resucitado.

Entonces interroguemosnos.
¿Dónde estoy con la oración, el ayuno y el compartir?
¿He tomado el camino del encuentro de Aquél que se aloja en lo más hondo de mí
optando por la visita de mi templo interior?
¿ O todavía tengo que interpretar al perfeccionista?
¿ Yo mismo he quedado ensimismado en mis profundidades
buscando los granos de arena de mis desiertos,
dando vueltas,
a deprimirme, a juzgarme, a condenarme?
El Evangelio de este cuarto domingo nos invita
A alzar la cabeza hacia El que salva, que nos salva
A ser veraces con nosotros mismos, sobre nuestros límites y nuestras fragilidades
A detestar las tinieblas para preferir la luz,
A escoger la vida.

Dejemos resonar en nosotros estas palabras:
“Dios amó tanto el mundo que envió a su Hijo único
Para que, por él, el mundo sea salvado“.

*

Anne-Marie,
Sœur de la Communion Béthanie

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