(JCRodríguez)
El sacerdote Bernard Kinvi ha sido galardonado con el Premio Alison Des Forges correspondiente al año 2014. Se trata de una distinción que concede la organización Human Rights Watch a personas que han destacado por su defensa de los derechos humanos. El padre Kinvi, religioso de la orden de los Camilos, es director del hospital de Bossembelé, en la República Centroafricana, y durante los primeros meses de este año salvó la vida a cientos de musulmanes jugándose de forma muy seria la suya.

“Soy religioso Camilo y he hecho un voto de socorrer a los enfermos y personas necesitadas aún a riesgo de perder mi vida”. Así se expresa en padre Kinvi en una reciente entrevista http://www.centrafrique-presse.info/site/info-droit_de_lhomme-6023.html
« Tengo que confesar que soy bastante miedoso… pero en la situación en la que nos encontrábamos sentí una fuerza excepcional que me empujaba a seguir adelante, a no abandonar a los herido, los refugiados, a ir a buscar a las personas que estaban en peligro. Y pude hacer todo esto gracias al apoyo de mis hermanos de comunidad, y la ayuda excepcional de las hermanas carmelitas de la zona. Es decir, nunca me sentí solo en esta obra y todo el grupo me dio la fuerza de continuar a pesar de las amenazas de muerte”.

Amenazas de muerte que venían de las milicias «anti-balaka», un grupo que a menudo se ha descrito erróneamente como “milicias cristianas”, y que surgió el año pasado en Centroáfrica como un conglomerado de personas cuyo objetivo inmediato era combatir los rebeldes musulmanes de la Seleka, y por extensión, atacar a toda la población musulmana. En numerosos lugares del país los anti-balaka han cometido innumerables masacres contra barrios y poblados habitados por personas de esta religión. Se calcula que en Bangui había, antes de diciembre de 2013, unos 100.000 musulmanes y después del acoso que sufrieron por parte de estos milicianos, apenas quedan 5.000. El padre Kinvi llegó a ser detenido (o más bien secuestrado) por los milicianos anti-balaka, quienes se comportaron con él de forma muy agresiva y le amenazaron con matarle por proteger a cientos de musulmanes en el hospital del que es director en Bossembelé. A pesar de todo, los religiosos no cedieron a las amenazas y salvaron la vida a los musulmanes hasta que las fuerzas multinacionales de la MISCA llegaron y pudieron evacuarlos a Camerún.

El caso del padre Kinvi no es el único en la República Centroafricana. En la parroquia de Boalí, su párroco, un joven de 28 años recién ordenado que se llama Xavier Arnauld Tagba, tuvo el coraje de presentarse en el barrio musulmán de esta ciudad un día de enero cuando acababa de oir que los anti-balaka habían planificado un ataque para matar a todos sus moradores. A toda prisa, consiguió convencerlos para que fueran con él a la iglesia y allí los tuvo cobijados durante varias semanas a pesar de las amenazas de muerte de los milicianos. Más al sur, el comboniano español Jesús Ruiz estuvo a punto de ser eliminado por los mismos anti-balaka cuando intentó evitar que destruyeran la mezquita y guardó en la parroquia los ejemplares del Corán que el Imán de Mongoumba, donde trabaja, le confió antes de huir. En otras ocasiones he hablado en este mismo blog del comboniano ugandés Moses Otti, quien en su parroquia de Fátima, en Bangui, salvó la vida a una joven musulmana a la que una muchedumbre quería linchar, y en medio de la trifulca recibió una cuchillada en la pierna que le tuvo dos meses hospitalizado.

En la ciudad de Carnot, al Oeste del país, el padre Justin Nary, párroco de la iglesia de Saints Martyrs de l’Ouganda tuvo que soportar durante todo el mes de febrero numerosas llamadas anónimas de teléfono amenazándole de muerte. Y cada vez que salía a la calle no podía dar cuatro pasos sin que alguno de los jóvenes fanáticos le apuntara con un fusil. ¿Su delito? Haber creado hace dos años un grupo de paz integrado por católicos, protestantes y musulmanes y haber acogido en su parroquia unos 1.400 musulmanes. Día y noche, él y su vicario soportaron día el acoso de los anti-balaka que exigían la entrega de los desplazados para matarlos. Un día se presentaron en la puerta de la iglesia con dos bidones con 40 litros de gasolina y amenazaron con reducir a cenizas la iglesia. “No tuvimos más remedio que darles dinero para que se marcharan y nos dejaran en paz”, explica el abbé Nary. Las cosas sólo se calmaron con la llegada de las tropas francesas y de la Unión Africana. En Berberati, también en el Oeste de Centroáfrica, el padre Thomas Isaie, párroco de la iglesia de Saint-Basile, cuenta una historia similiar. “Nuestra parroquia está en el principal barrio musulmán, Loumi. El 15 de febrero quisieron destruir la mezquita y yo me puse delante y les dije que era un lugar sagrado”. En el obispado de esta ciudad unos 500 musulmanes salvaron la vida gracias a la intervención personal del obispo.

El padre Kinvi, en la citada entrevista, habla también que conoce casos en los que algunos musulmanes han salvado la vida a cristianos. “Este premio –concluye- es un llamamiento a la unidad y la reconciliación para construir la paz en nuestro país”.

Por cierto, cada vez que veo casos heroicos como este – y en África son muchos, muchísimos- no puedo evitar acordarme de personas que escriben anunciando el fin de la vida religiosa, argumentando que hace 40 años en esta o aquella congregación eran tropecientos mil y ahora sólo quedan unos pocos cientos y que eso se debe a que han perdido el rumbo, a que no son fieles a la Iglesia y otro argumentos de pata de banco por el estilo. A estas personas les invitarían a que se dieran una vuelta por algunos de los lugares “calientes” de la República Centroafricana, del Kivu Norte en la República Democrática del Congo o de Sur Sudán –por poner los casos de tres países que conozco un poco mejor- y a que se quedaran en alguna de las comunidades de los religiosos a los que tanto critican. Antes de volver a verter su bilis contra ellos, que intenten pasar allí tres o cuatro días, si es que son capaces de aguantar lo que las personas a las que tanto critican soportan en silencio durante años por amor a su compromiso evangélico.

Fuente Religión Digital

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» No hay signo más alto en el orden humano que el tú del amor:

Signo verdadero del Tú absoluto de Dios »

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Padre Jules Monchanin, 1895-1957

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En la Fiesta de la Exaltación de la Cruz

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Estaríamos enajenados hasta el punto de permitirnos el lujo de buscar a Dios, en las horas cómodas del ocio, en templos lujosos, en liturgias pomposas y a menudo vacías, y de no verle, oírle y servirle allí dónde está, y nos espera, y exige nuestra presencia: en la humanidad, en el pobre, en el oprimido, en la víctima de la injusticia de la que somos, muy a menudo,  cómplices?

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Don Helder Camara, «Un pensamiento para cada día», Médiaspaul, 2010

Jesus in Love

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Los maristas azules de Alepo recuerdan que fue la comunidad internacional la que armó al Estado Islámico

«¿Cuál es la solución? ¿Cuál será el futuro, o antes de eso, hay un futuro?»

«Puestos ante la elección de convertirse o morir, o de huir, centenares de miles de personas han tomado el camino del éxodo»

Cardenal Koch: «Las bases ideológicas del EI no tienen nada que ver con la religión musulmana»

Tomasi denuncia las «trágicas formas de esclavitud moderna» simbolizadas en Boko Haram o Estado Islámico

(Nabil Antaki, maristas azules).- Quedarse o partir, tal es el dilema al que se enfrentan los sirios, sobre todo los de Alepo, ahora más que nunca. ¿Qué hacer? ¿Seguir resistiendo? ¿Quedarse a pesar de todo lo que está pasando, de todo lo que estamos sufriendo desde hace más de tres años? ¿Cuál es la solución? ¿Cuál será el futuro, o antes de eso, hay un futuro?

¿Abandonar definitivamente el país? ¿Ir a vivir a otra parte ese futuro y sobre todo el futuro de los niños? Pero ¿dónde? ¿Y cómo? ¿Ponerle una cruz al pasado ? ¿Dejar todo lo que se pasee y volver a empezar desde cero ? ¿La letanía de estas preguntas sin respuesta es larga y nos obsesiona todo el día. La gente que contemporizaba, que había dejado las preguntas y las respuestas en suspenso esperando ver más claro, sea porque esperaban una solución cercana de la crisis o simplemente porque les faltaba el valor para irse, actualmente abandonan Siria, cada vez más numerosos, sobre todo los cristianos, para tomar el camino del exilio definitivo hacia un país que no han escogido. «Poco importa dónde vaya, lo importante es que llegue y que pueda vivir en paz ».

La paciencia de la gente ha llegado al límite. Tras los tres años que dura el conflicto sirio, con sus 192.000 muertos, sus millones de desplazados y de refugiados, no ven aparecer en el horizonte ninguna solución. Y luego está el encadenamiento de acontecimiento capaz de hacer perder todas las ilusiones incluso a los más optimistas. En primer lugar el bloqueo de la ciudad durante varias semanas, seguido de un corte total de agua durante más de dos meses, todo ello salpicado de lluvia de obuses y de morteros que siguen haciendo su cosecha cotidiana de muertos y de heridos…

Pero lo peor es el miedo que se agarra a las entrañas, inspirado por esa banda de salvajes que ha tomado posesión de todo el este de Siria y del norte de Irak para hacer reinar allí un Estado de ley islámica que no tiene nada que ver con el islam. Es una banda compuesta en su mayoría de extranjeros, con los que nuestros compatriotas musulmanes no se identifican, que degüellan, decapitan (y no sólo periodistas americanos), crucifican hasta la muerte, lapidan a las mujeres supuestamente adúlteras, flagelan para castigar (a los que fuman, por ejemplo), entierran personas vivas, vende a las mujeres como esclavas... La lista de sus actos de barbarie y de crueldad es demasiado larga para reproducirla integralmente en esta carta.

Pero, sobre todo, el acontecimiento – catástrofe ha sido la suerte resesrvada a los cristianos de Mossoul y de Qaraqosh, así como a las otras minorías religiosas (irakianos, no obstante, igual que los musulmanes, como los yizadíes, por ejemplo). Esto es lo que ha motivado a los sirios la decisión de abandonar el país. Puestos ante la elección de convertirse o morir, o de huir, centenares de miles de personas han tomado el camino del éxodo, dejando la tierra de sus antepasados, sus raíces, su historia, y se han marchado sin poder llevar nada consigo, ni siquiera su alianza ni algo de dinero, expulsados y luego exterminados como lo fueron en 1915 los armenios a manos de los otomanos, en el primer genocidio del siglo XX.

Así es como también Alepo se ha despoblado de los cristianos. No deben quedar más que apenas la mitad (según los optimistas) o quizás un tercio. Hace tres años era la gente pudiente, las élites (médicos, hombres de negocios, universitarios…) quienes se habían ido, a la espera de tiempos mejores, antes de que lo provisional se haga definitivo. En cambio, desde hace poco, todo el mundo quiere irse: clases medias, jóvenes, menos jóvenes, pobres, personas sin recursos… todos se empujan en le portón. ¿Y qué podemos decir nosotros, tenemos algo que decir a todos estos candidatos al exilio? ¿Tenemos que animarlos o intentar disuadirlos?

¿Qué podemos decir a esas tres parejas jóvenes que se van al Líbano, que deben inscribirse en la oficina de Naciones Unidas para los refugiados para obtener un visado de emigración y que han venido a despedirse hace una semana? Tres años sin trabajo es duro para familias jóvenes, a los que todo sonreía cuando se embarcaron en la vida profesional y conyugal hace unos años.

¿Qué responder a las familias más desfavorecidas que ayudamos materialmente y que no pueden habitar en su pobre barrio, Midane, objetivo cotidiano de los obuses de los rebeldes? ¿Y a quienes han visto a sus vecinos matados o heridos y que tienen miedo por ellos mismos y por sus hijos? «Queremos irnos, ayudadnos a preparar los papeles, tenemos primos o hermanos en América Latina que podrán ayudarnos a obtener un visado».

¿Qué aconsejar, qué decir a estas personas que no pueden seguir esperando a que «los acontecimientos» terminen, que no pueden soportar más tiempo la privación de agua, de electricidad, de alimentos, de medicinas, de dinero; o los obuses, o los sufrimientos; que no quieren ver más a sus hijos crecer sin no conocer nada más que la guerra y que aspiran a un porvenir segur, estable, en paz…?

Qué responder a ese médico indignado por la cobardía de los occidentales. «Los dirigente occidentales han calificado de acto bárbaro la decapitación de un periodista mericano. ¡Hay que recordarles que esos salvajes, que cometen actos de barbarie en nuestro país, son los mismos que fueron animados, financiados y protegidos por ellos mismos y sus aliados, bajo el pretexto de llevar al pueblo sirio la democracia y la libertad, en el marco de un plan con el romántico nombre de «Primavera Árabe», que había sucedido a las formulaciones precedentes de «Caos constructivo» y de «Nuevo medio oriente»! ¿Esos salvajes, llamados por los occidentales rebeldes o combatientes de la libertad cuando cometen sus crímenes en Siria, no se han transformado súbitamente en bárbaros y terroristas más que cuando algunos de sus efectivos han entrado en Irak? ».

Qué decir a esas decenas, a esos centenares de personas que encuentro en la residencia de los maristas, en la calle o en mi consulta, que me expresan su angustia y su pánico ante la oleada de Daech (EIIL): «¿Y si invaden Alepo? ¿Y si nos toca sufrir la misma suerte que los cristianos de Mosul, tener que elegir entre la conversión o la muerte, huir en columnas de refugiados sin poder llevar nada? ¡Mejor irse enseguida antes de que «ellos» lleguen! No queremos morir degollados, decapitados, enterrados vivos, crucificados por esos salvajes. ¡Y pensar que «ellos» están solo a unos quilómetros al este de Alepo y que acaban de tomar el control de toda la región al norte de la ciudad!

Y la gente yéndose. Nuestro chófer, su familia, sus hermanos y sus familias, que acaban de llegar a Alemania. Varios trabajadores del hospital, que han logrado un visado y se han ido a Europa. Nuestra empleada de la limpieza, que se prepara a ir a Venezuela. Otra familia que se ha marchado a Australia, otros, armenios sobre todo, a Estados Unidos o a Europa del Norte.

 El Vaticano y las instituciones caritativas de la Iglesia, por su parte, piden a los cristianos que no abandonen su tierra, la cuna del cristianismo. ¡¡¡Mientras que sus representantes sobre el terreno distribuyen la ayuda recibida con parsimonia para «responsabilizar» a la gente, para no convertirlos en «asistidos»!!! En unos meses, les quedará mucho dinero pero no habrá nadie a quien dárselo. Un amigo bien informado me ha dicho: «Si dentro de unos meses el EIIL invadiera Alepo, no se vería más que una columna de apenas unos miles de refugiados cristianos en la senda del exilio«.

Los Maristas Azules no tenemos certezas que ofrecer, ni respuestas a los temores y a las preguntas. Tampoco nos toca a nosotros desaprobar las decisiones tomadas. Tratamos de ser simplemente, con nuestra presencia activa, un resplandor de esperanza para aquellos a quienes no les queda esperanza… una fuerza para los que dudan… un consuelo para los que están atormentados.

Intentamos también aliviar los sufrimientos psíquicos y morales y, al menos, ofrecer a los que se quedan unas condiciones de vida aceptables para que la falta de todo no sea el motivo principal de su marcha. Leer más…

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Del blog À Corps… À Coeur:

Cuando te hablen de Dios con solemnidad e impudor, ante todo ríete, ríete. Si te dicen que él está allí díles que está aquí; que es bueno díles que es cruel; atento, dí que es indiferente. Y qué existe, dí que no, que no y ríete por dentro, ríete y adora. ¿Y por qué sería esto o lo otro, cómo podríamos comprender? Hemos comprendido. No conozco a Dios, estoy dentro o más exactamente en el vacío que excavo por mi suficiencia. ¿Acaso pensamos en el aire que respiramos? ¡Qué fatiga! ¡Nos han cansado con Dios! Como tampoco el pez conoce el agua que lo hace vivir: solamente su ausencia y muere.

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Jean Sullivan, en » Alegría errante «, pp. 297-298

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De su blog Juntos Andemos:

En el evangelio de Marcos, Jesús cuenta una parábola inquietante. Tanto que, siglos después de haber sido escrita, Teresa de Jesús se vio bajo sospecha por vivirla en sí misma.

Contaba Jesús que con el Reino de Dios pasaba lo mismo que con una semilla que se echaba en tierra. El sembrador veía crecer la semilla, pero no sabía cómo. La tierra daba fruto por sí misma. Jesús estaba diciendo que el Reino de Dios, Dios mismo, venía sin que nadie influyera en ello.

Por entonces, esta idea arañaba las concepciones de zelotas y fariseos. Que Dios viniera por sí mismo, sin provocación humana… por pura gracia. Ni por la fuerza o por reivindicaciones, ni por cumplir exquisitamente programas religiosos. A Dios, nada de eso le mueve.

Teresa, con poco espíritu zelota, decía que «no se negocia bien con Dios a fuerza de brazos» y que, «sin saber cómo… sin entender cómo», Él se abre paso: para dar libertad, encender el corazón, iluminar la inteligencia… Que «no está deseando otra cosa, sino tener a quien dar».

Aseguraba que una semilla había crecido en ella, y que no habría prosperado «si el Señor tan misericordiosamente no lo hiciera todo de su parte». De hecho, dirá que «hasta que por su bondad lo puso todo», no maduró ni dio fruto. No había sido por su buena conducta –reconocía–, y provocarlo hubiera sido imposible. Tampoco tenía alma de buen fariseo.

El fruto que había dado era algo maravilloso: «Es otro libro nuevo de aquí adelante, digo otra vida nueva. La de hasta aquí era mía; la que he vivido desde que comencé a declarar estas cosas de oración, es que vivía Dios en mí».

Teresa tuvo la paciencia de la que habla la parábola. Una paciencia hecha de confianza en Dios y desconfianza en sí. No desconfianza de lo bueno propio, ni de las grandes posibilidades humanas, sino la sinceridad de reconocerse bendecido. Y la honestidad que Jesús reclamaba a los maestros de la ley: dejar la autoafirmación que hace que todo redunde en el propio honor.

Pero, hombres rectos y sabios –como debían de ser muchos zelotas y fariseos–, le decían que eso no podía ser. La semilla del Reino solo crece con trabajo y sacrificio y cumpliendo con todo el deber. Dios se regala –decía a Teresa el sacerdote Gaspar Daza– a personas muy mortificadas. Él y Francisco de Salcedo, el «caballero santo… de vida tan ejemplar y virtuosa», le dijeron que tenía «mal espíritu», que lo suyo «era demonio».

De Jesús, habían dicho que actuaba con el poder del demonio, que estaba endemoniado. El evangelista Juan dice que Jesús replicó: «Estáis desconcertados». Porque no podían asimilar que Dios hiciera el bien fuera de los parámetros establecidos, rompiendo la lógica de merecimientos. Daza y Salcedo también estaban desconcertados: Dios se salía del canon.

La gratuidad de Dios es un escándalo. Lo era para fariseos y zelotas. Lo era, también, para muchos letrados del siglo XVI y las autoridades eclesiásticas. Y lo sigue siendo. Porque la gratuidad produce un vértigo importante: el de no poder controlar. No se puede controlar a Dios, que deja de ser previsible y comprable. No se puede manejar a quien vive bajo esa experiencia, porque su tierra da fruto por sí misma. Y tampoco se puede saber qué dirección va a tomar la propia vida. La gratuidad asusta a la lógica gestora.

Teresa entró en la lógica de Dios, primero confundida y desbordada, después con inmensa alegría. Como si su más profundo deseo hubiera encontrado el cauce por el que discurrir. Tal vez por eso, al hablar de la unión íntima con Dios, decía que era «como si un arroyico pequeño entra en la mar, no habrá remedio de apartarse».

Entrar en esa lógica fue, para ella, poder decir: «Si Él quiere que crezcan estas plantas y flores a unos con dar agua que saquen de este pozo, a otros sin ella, ¿qué se me da mí? Haced vos, Señor, lo que quisiereis». Era releer la vida, al paso que la vivía, sintiendo que en «todo parece obra el Señor».

Intuyó, entonces, una gratuidad compartida en aquel «tratar de amistad, estando muchas veces tratando a solas con quien sabemos nos ama». El silencio con Él se convirtió, para ella, en la paciencia del sembrador. Sencillamente, «estarse con su Señor a solas».

También así, la gratuidad humana se convierte en un grano de mostaza, «la más pequeña de todas las semillas», que crece misteriosamente y «echa ramas tan grandes que las aves del cielo pueden anidar en ellas». Unas ramas que pueden acoger todo lo humano.

Quien ha bebido siquiera unas gotas de ese vino único sabe que la pasividad que produce entrañarse con Dios, redunda en todo y da el ciento por uno. Nadie que viva en la experiencia de la gratuidad quedará quieto… ni querrá moverse de esa bodega.

Teresa no es más que un testigo de Jesús y del Reino, del Dios que siempre está llegando. Por eso, dirá que aquel escándalo que supone el superávit de bondad de Dios invita, también, al descanso: «Entonces, alma mía, entrarás en tu descanso cuando te entrañares con este sumo bien, y entendieres lo que entiende, y amares lo que ama, y gozares lo que goza».

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Sin dejar de mirar los terribles sucesos bélicos en Israel/Palestina, en Irak, en África… continuamos presentando el perfil de Edith Stein, esta vez desde el blog Juntos Andemos:

Entre Alemania y Polonia, entre judaísmo y cristianismo, entre la razón y la fe. En medio de estas aparentes contradicciones surge la figura de una mujer que aporta luz, ideas y alma para enfrentarse a algunas crisis actuales. Se trata de Edith Stein —Teresa Benedicta de la Cruz, cuando empiece su vida de carmelita descalza.

Una mujer que surge a caballo entre tantas cosas, capaz de armonizar las diferencias y de convivir en medio de ellas, que elige un camino de unificación y reconciliación con todo… una mujer así, puede ser un referente y significar algo útil y positivo para la sociedad. Seguramente por eso, entre otras cosas, fue nombrada compatrona de Europa.

Edith aprendió a implicarse en el mundo en que vivía. De joven, le gustaba estudiar historia y en su Autobiografía escribió: «No era en mí un simple sumergirme romántico en el pasado; iba unido estrechamente a una participación apasionada en los sucesos políticos del presente, como historia que se está haciendo».

Así explicaba que había nacido en ella «una extraordinaria y fuerte conciencia de responsabilidad social, un sentimiento a favor de la solidaridad de todos los hombres, pero también de las comunidades pequeñas». Muy pronto, Edith comprendió cómo se participaba en la construcción del mundo: a través de la responsabilidad y la solidaridad.

Y no como impulsos sin dirección, sino educando la fuerza interior. Por ello, dedicó muchísima energía a formar esa conciencia. No hay más que asomarse al ingente trabajo de investigación que realizó, junto a su tarea como conferenciante y educadora.

Pocos años después de la muerte de Edith en los campos de exterminio nazi, algunos países europeos echaron a andar una experiencia nueva. Buscaban conservar la paz, tras la última gran guerra que se había vivido, también pretendían lograr fuerza comercial y política a nivel continental y, a la vez, desarrollo y prosperidad.

La historia de esa Europa Unida ha crecido y dado fruto y, en los últimos tiempos, se ha tambaleado estrepitosamente. En última instancia –aquí no podemos realizar un análisis más profundo y extenso– al imponerse la economía como fuerza vectora de todo, ha quedado sumergida la verdadera política y el interés común. Y aquella Gran solidaridad –uno de los puntos de arranque de la historia compartida– se ha transformado en una Gran desigualdad.

Como dicen algunos expertos: «El proyecto europeo requiere unos ciudadanos identificados con sus valores y dispuestos a defenderlos». Y al hablar de esos valores, citan la reconciliación, la renuncia al resentimiento y la solidaridad. También, un modo de «complicidad» a niveles estatales, de forma que las redes creadas sean realmente eficaces.

En esa identificación, Edith aparece como un modelo de integración: propone una armonía real, que suma lo posible, participa en lo diferente y cuida lo más frágil. Se presenta como un faro que ilumina, que lanza señales para asumir, personal y colectivamente, lo que permite seguir creando una historia compartida en la que, para ir adelante, no haya que dejar cada vez más personas atrás.

Edith habla de una «responsabilidad recíproca» para formar comunidad, en cualquier nivel que esta se dé. Pero insistirá en la identificación particular, y en la necesidad de vincularse y asumir compromisos —algo que hace valer para individuos y estados.

Su lema de juventud era: «Estamos en el mundo para servir a la humanidad». Con esa u otra formulación, ese fue el ideal de su vida. Para ella se trataba de servir y hacerlo hasta las últimas consecuencias. Antes, había comprendido las muchas formas de servir que existen y se preocupó de formar las conciencias para el compromiso social más auténtico.

Partía de la idea de que los seres humanos no existen aislados, «su vida es vida en común» y la relación con los demás no es un añadido al propio ser sino que «pertenece a la estructura misma del hombre» —así lo enseñaba en su curso «Estructura de la persona humana».

Entender así al ser humano es una clave que determina cualquier empresa común. Desde ahí, se puede trabajar por la reconciliación y el no-resentimiento que, en definitiva, es la renuncia a la exclusión, propiciada por la diferencia racial, económica o por cualquier otra razón.

Edith veía la solidaridad como un camino muy amplio en el que cada quien debía encontrar su manera de servir: «En una comunidad estrecha, por ejemplo en la familia» o poniendo «todas sus capacidades al servicio de su pueblo» o, tal vez, saliendo «hacia otros pueblos».

También ella encontró su lugar, caminando «al lado del Redentor» y descubriendo en ello una «fuerza liberadora… un camino en la luz». Decía que, a veces, cuando Dios llama, parece apartar a una persona de la comunidad humana, pero explicaba que «desde el orden de la redención [una vida así] puede ser fecunda para la humanidad».

Por eso escribió que «el criterio último del valor de un hombre no es qué aporta a una comunidad –a la familia, al pueblo, a la humanidad– sino si responde o no a la llamada de Dios». Porque esa respuesta será siempre una respuesta de amor, una respuesta fecunda para construir familia, comunidad, Europa… para construir humanidad.

https://www.youtube.com/watch?v=OqEtID-kArE

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La séptima Morada, película sobre Edith Dtein, video 1 de 8 en Youtube

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Celebramos hoy la festividad  de Santa Edith Stein, mártir en Auschwitz, por lo que es un momento adecuado (No olvidemos Israel/Paestina, Irak, África…) para leer este buen artículo que hemos leído en el  blog de Xabier Pikaza:

Hoy recuerdan los amigos de la libertad y el pensamiento, judíos y cristianos, a Santa Edith Stein, Patrona de Europa, que profesó como carmelita cristiana en el convento de Colonia (Alemania), sin dejar de ser judía, siendo asesinada como judía por los nazis, en el campo de Auschwitz el 9 de de Agosto de 1942.

Es una fe las grandes figuras intelectuales, judías y cristianas, del siglo XX, una mujer que supo descubrir por Jesús, su Cristo, el camino que conduce a la Séptima Morada, siguiendo las huellas de Teresa de Jesús, su hermana, también judía de origen.

Pedí hace unos años a Emilia Castellano, pensadora y terapeuta, gran amiga, que trazara su semblanza para «nuestro» Diccionario de Pensadores cristianos. Ésta fue su colaboración, que hoy presento gozoso en el día de Edith (¿Ester?), en un momento en que el dolor judío y cristiano sigue encendiendo grandes alarmas, especialmente en el Cercano Oriente (Irak, Gaza).

La asesinaron unos poderes «cristianos» porque, a pesar de haberse hecho cristiana y de vivir como monja contemplativa, seguía siendo judía. En ella se encarna la gran paradoja del auténtico Israel, a quien sus hijos cristianos han perseguido por siglos… queriendo matar a su madre.

Muchos cristianos hemos considerado mala madrastra a nuestra buena madre judía. No hemos reconocido lo que somos. Humanamente hablando tenemos poco remedio… Alguien ha dicho que nos llamamos cristianos para así poder negar mejor a nuestro Cristo judío.

Por eso, en un tiempo como éste, es bueno recordar a Santa Edith, nueva Ester «invertida», y con ella a los seis millones de santos judíos asesinados por cristianos.

Edith, querida, ruega por nosotros, judíos y cristianos (sin olvidarte de los musulmanes… ni de Irak, ni de Gaza…). También aquí en España juzgaron y mataron antaño los de la Santa Inquisición a muchos cristianos judíos como tú..

Gracias, Emilia, todo lo que sigue es tuyo. La imagen inicial de Edith aparece repetida en el Diccionario de Pensadores Cristianos, para el que me hiciste el honor de escribir esta entrada.

STEIN, EDITH (TERESA BENEDICTA DE LA CRUZ) (1881-1942)(Emilia Castellano).

Religiosa y filósofa católica, de origen judío. Nació en Breslau (hoy capital de Silesia en Polonia) el 12 de octubre de 1891. Cuando tiene dos años, muere su padre. En plena adolescencia toma la primera decisión importante y trascendental de su vida: dejar la escuela y el judaísmo porque, según nos cuenta, no encontraba en ellas sentido para la vida. Fue después filósofa y escritora espiritual. Para una mejor comprensión de su obra, podemos dividirla en (1) Escritos autobiográficos y cartas. (2) Escritos fenomenológicos. (3) Escritos de filosofía cristiana. (4) Escritos antropológicos y pedagógicos. (5) Escritos Espirituales.

Con 20 años ingresa en la Universidad de Breslau y estudia Historia y Germanística. Dos años después la encontramos en la Universidad de Gotinga donde había llegado atraída por la Fenomenología, una corriente filosófica que emergía en aquel momento y que enseñaba Husserl. Allí publica su tesis con el título Sobre el problema de la Empatía. Poco después escribirá Causalidad Sentiente e Individuo y Comunidad persiguiendo la idea de encontrar asiento para la nueva psicología que florece en Europa. A este periodo temprano pertenece también Una investigación sobre el Estado, con la que culmina la elaboración de una Antropología Fenomenológica, cuya pretensión es alcanzar a hablar del hombre y de la comunidad.

Siguiendo un orden cronológico, podemos citar las siguientes obras: Introducción a la Filosofía. Obra interesante y original, donde a través de un diálogo con (→ Kant) y Husserl establece la diferencia entre naturaleza y subjetividad mostrando conocimientos profundos de física, biología y filosofía. En la segunda parte de la obra formula algunas de sus ideas antropológicas a través del estudio de la libertad, la conciencia y la reflexión, como características del hombre. Finalmente esta obra se convertirá en el preámbulo de otra posterior La estructura de la persona humana, siendo el fruto de un curso impartido en el Instituto de Pedagogía Científica de Münster (1932-33).

En 1921 lee el Libro de la Vida de (→ Teresa de Jesús) y definitivamente orienta su vida hacia el cristianismo. En 1922 se bautiza y confirma. A partir de ese momento su pensamiento filosófico se abre a un conocimiento nuevo. Estudia las obras de (→ Tomás de Aquino) y (→ Duns Escoto). Apoyándose en la base de sus propias obras filosóficas de antropología escribe Potencia y Acto, obra de metafísica y ontología a través de la cual dialoga con el pensamiento de sus amigas fenomenólogas Gehrda Walter y Hedwing Conrad-Martius. Poco después escribirá Ser Finito y Ser Eterno, su gran obra, en la que desarrolla una metafísica inspirada en la filosofía de Santo Tomás y en la fenomenología de Husserl, convirtiéndose así en una de las tomistas más originales de la historia de la Filosofía. Mérito suyo es haber logrado generar en el ámbito de la antropología filosófica un pensamiento original, que no obstante sigue inédito y no suficientemente reconocido y estudiado. En 1932 dicta unas conferencias sobre La mujer y la Pedagogía. Seguidamente ingresa en el Carmelo Descalzo de Breslau con el nombre de Teresa Benedicta de la Cruz.

Tras la llegada de los nazis al poder se traslada al Carmelo de Colonia, y posteriormente (1938) al Carmelo de Echt en Holanda donde escribirá su última obra: La Ciencia de la Cruz, en un acto de obediencia a sus superiores. Es su obra más personal y autobiográfica. El 2 de agosto de 1942 es arrestada por la Gestapo. El primer destino: el Campo de concentración de Amersfoort, desde donde será trasladada el 9 de agosto a Auschwitz-Birkenau. Marcada con el número 44.074, muere como judía y mártir de la fe cristiana a los 51 años de edad en la cámara de gas del campo de concentración. Es canonizada el 11 de octubre de 1998 en la Plaza de san Pedro y declarada co-patrona de Europa el 13 de diciembre del año siguiente en el Sínodo de Europa.

1. El ángulo abierto de un triángulo cerrado.

Encontrarse con Edith Stein, es hallarse ante un pensamiento profundo y una antropología humanizada y humanizadora. La suya es una vida apasionada, ahíta de conocimiento y abierta a todo; una vida “al servicio de la Humanidad”, en palabras suyas. Sobre la base de una personalidad recia, independiente, voluntariosa y sincera hasta la transparencia, vemos evolucionar y transformarse a esta mujer singular cuyo mayor logro será, como en tantos santos del Carmelo Descalzo, haber conseguido encarnar su pensamiento filosófico, religioso y místico en la propia vida.

Edith Stein forma junto a (→ Simone Weil) y Hannah Arendt una especie de triángulo donde, de forma virtual, podríamos encerrar para su estudio y comprensión, gran parte del pensamiento del siglo XX en el corazón de Europa. Ciertamente no contienen todas las perspectivas de ese periodo, pero sí algunas muy representativas. Hablamos de un siglo que nos ha dejado parte de su complejidad en este triángulo de mujeres, grandes pensadoras, judías las tres, pero con recorridos vitales muy diferentes.

Los ojos de Hannah Arendt sondean el futuro histórico a través de la longitud de onda de la contingencia de los hechos humanos, hasta descubrir que la política no puede conseguir que la gente sea mejor, aunque es posible llegar a crear un espacio para la libertad, si las circunstancias acompañan, pero siempre dentro de unos límites estrechos. Como su pueblo judío, ella misma se convertirá en nómada, dentro de una sociedad en la que no termina de encontrar su nicho.

El pensamiento de Simone Weil conduce a reconocer el valor de la gracia en las condiciones intramundanas, en sus extremos de necesidad. El pensamiento de Weil, exige la no resistencia al orden de esa necesidad, llamada por ella “recreación”. De igual manera que Dios se decreó a sí mismo para que los seres tuvieran existencia, el alma debe renunciar a sí, exigiéndose el consentimiento del reino de la necesidad en el orden material mientras se es libre en el orden del espíritu. En este sentido, Simone Weil pide que el ser deseante viva en conformidad con la voluntad de Dios, entendida como acogimiento de todo lo que sucede bajo su permisión. Aceptando sus operaciones necesarias, alcanzara la perfección.

Esta forma de “mística” se convierte en un sublime afrontamiento del deseo de infinito, aunque sin lucha contra ese ángel que exige en la vida la acción, la duda y, sobre todo, el no poder cuadrar filosófica y teológicamente el paso oculto de Dios y nuestros propios pasos. De alguna manera, estamos condenados a no poder determinar con seguridad los pasos de Dios en la creación, sólo a intuirlos. Así, ella misma (Simone Weil) y su vida.

Frente a la robustez del pensamiento analítico de Arendt, en el que casi todo se centra en el análisis y la referencia a lo político, y en contraste con la “kénosis intelectual” de (→ Simone Weil) que conduce casi irremediablemente a la auto aniquilación como medio para compartir el sufrimiento de sus compatriotas franceses, Edith Stein es el camino hacia la apertura de la existencia que conduce a un final de elección y perdón.

Quizás pase por ahí la línea que curva definitivamente ese triángulo de pensamiento filosófico, teológico, existencial y político, para hacerlo más abarcador, acogiendo en sí la compleja realidad que caracteriza el siglo XX y que no es otra que la tecnociencia. Es esta apertura existencial de la vida de Edith la que conseguiría convertir en círculo, ese hipotético triángulo que hemos construido con el pensamiento de estas tres grandes mujeres, y que no obstante, como tantos otros, se muestra limitado para superar nuestros problemas de relación y comunicación humana. Leer más…

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Meriam Ibrahim, la cristiana condenada a muerte por apostasía en Sudán llega a Roma tras ser liberada hace un mes. Acompañada de su marido e hijos ha sido recibida por el Papa Francisco quien le ha dado las gracias «por su valiente testimonio de fe».

(OBSSERVATORE ROMANO/Reuters) Haz clic en la imagen para ir a la noticia

26.07.2014 – Cualquiera de las victimas de los conflictos que asolan nuestro mundo representan una inmensa tragedia en vidas humanas cercenadas o mutiladas que merecen nuestra compasión, pues la dignidad del ser humano no distingue de razas, territorios, religiones o etiquetas políticas.

En cabeza de este ranking desgarrador figuran los cristianos perseguidos en Oriente Medio, Asia y Africa. Desde la “persecución extrema” en Corea del norte, China, Arabia Saudita, Irán, Irak, Afganistán, Somalia, Mali o Yemen a los que en Sudán, Nigeria, Pakistán o Qatar padecen una “persecución severa”. Incluso en los países más moderados abundan las prohibiciones, condenas, desplazamientos, destrucción de templos o mutilaciones genitales. Impresiona particularmente el caso de Mosul, donde hace apenas diez años había millón y medio de cristianos y hoy ya no pueda ninguno.

Mientras la propia Organización de Cooperación Islámica (OCI) ha mostrado su horror y disposición a cooperar con las victimas, Europa, madre biológica de la civilización occidental, la principal depositaria y transmisora de la fe en el crucificado, solo muestra su patético selfie de becerros de oro mezclados con las quejas y lamentos propios de su inevitable decadencia pagana.

El Occidente tecnológico ni siquiera tiene entre su innumerable panoplia de símbolos emocionales, uno que represente a la divinidad: Ni el ojo de Yahvé, ni la cruz de Cristo encuentran sitio en ninguna de las ofertas disponibles. Los cristianos hemos tenido que recurrir al alfabeto islámico –a la letra con la que se marcan las casas y los templos de los perseguidos en Mosul- para poder expresar nuestra unión fraternal con esos nuevos nazarenos.

En Mosul, Europa parece hermanarse con la antigua Nínive, «La insensata Nínive» como era conocida la inmensa y rica metrópoli que -pese a los gritos de Jonás- Dios se resistió a destruir. Por desgracia, para esas tareas los hombres nos bastamos solos.

Antonio Camuñas es abogado y consultor. Figura de referencia en el ámbito de la estrategia institucional. Presidente de Global Strategies. @AntonioCamunas

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Estemos trabajando, en paro o de vacaciones… No dejemos de alabar al Señor.

 ¿Cómo podré pagar al Señor
todo el bien que me ha hecho?

¡Levantaré la copa de la salvación
e invocaré su nombre!

Cumpliré mis promesas al Señor
en presencia de todo su pueblo.

Mucho le cuesta al Señor
ver morir a los que le aman.

¡Oh Señor, yo soy tu siervo!,
¡soy el hijo de tu sierva!

Tú has roto los lazos que me ataban.

En gratitud, te ofreceré sacrificios,
e invocaré, Señor, tu nombre.

Cumpliré mis promesas al Señor
en presencia de todo su pueblo,
en los atrios del templo del Señor,
¡en medio de ti, Jerusalén!

¡Aleluya!

*
Salmo115 (116) 12-13, 14-17, 18-19

***

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Las religiones «tienen un problema» con los derechos de las mujeres, afirma el ex presidente

«Ninguna religión puede planterse como excluyente ni pretender que sus creencias son las únicas verdaderas»

«No hay herejes, hay personas que piensan que manera diferente o tienen diferentes ideas y en nombre de ninguna fe puede ampararse el odio y el fanatismo»

El expresidente del Gobierno, José Luis Rodríguez Zapatero, ha propuesto crear una «alianza permanente entre las confesiones religiosas», una propuesta al estilo de la Alianza de Civilizaciones, que estaría vinculada a ésta y a la ONU. Esta proposición incluye crear una «autoridad religiosa global» basada en dos pilares: el respeto al pluralismo religioso, la paz y la libertad, y la condena de toda violencia.

Eso sí, ha advertido de que, para ser útil, ese diálogo ecuménico no debe ser sólo sobre la fe, sino estar abierto a la sociedad. De hecho, cree que sería «muy deseable» un diálogo de los líderes religiosos de todas las confesiones con organizaciones feministas, porque cree que las religiones «tienen un problema» con los derechos de las mujeres, y que ese asunto tiene «gran influencia en la forma de entender la vida«.

Zapatero se ha expresado así en un coloquio sobre el papel del diálogo interreligioso en la promoción de la paz. A su juicio, los líderes religiosos deberían trabajar conjuntamente en cuatro campos: juventud, medios, migraciones y educación -en ellos trabaja ya la Alianza de Civilizaciones promovida por el propio Zapatero–.

Además, cree que la primera tarea de los líderes religiosos debería ser la paz en Oriente Próximo, que a su juicio es el «tumor primario« de la inestabilidad en la región. Así, ha pedido a los líderes del judaísmo, el islamismo y el cristianismo un llamamiento «ecuménico» y un «compromiso renovado» a favor de la paz en Oriente Próximo, en colaboración con la ONU, «que debe ser la gran institución para la paz«.

Zapatero se ha referido en concreto a los enfrentamientos entre Israel y Hamás y ha reclamado una «alianza liderada por la ONU para el cese inmediato del uso de la fuerza y la violencia en Gaza» y la puesta en marcha de una mesa de paz. Como primer paso, ha pedido exigir a ambas partes que acepten un alto el fuego inmediato y que se vuelva a la iniciativa de paz árabe del año 2000.

«La vida de un niño de Israel vale lo mismo que la vida de un niño palestino, lo vale todo«, ha dicho Zapatero, que ha relatado haber escuchado ya muchas «excusas» para no emprender el proceso de paz. Y ha recalcado que la paz no es sólo evitar la guerra, sino que es «la cultura de la palabra como acción» y, además, ha situado la paz en el «fundamento de los derechos humanos».

A su modo de ver, la clave es que ninguna religión puede planterse como «excluyente» ni pretender que sus creencias son las únicas verdaderas, sino que la única «verdad es la libertad, el respeto a todas las confesiones». «No hay herejes, hay personas que piensan que manera diferente o tienen diferentes ideas y en nombre de ninguna fe puede ampararse el odio y el fanatismo«, ha remachado.

Los líderes religiosos no pueden quedarse al margen de este proceso. Por ello, el expresidente ha pedido a las tres grandes religiones (judaísmo, el islamismo y el cristianismo) un «compromiso renovado» a favor de la paz en Oriente Próximo.

«Unidad» para el PSOE

«Unidad y dirección» es ahora lo que necesita el PSOE en palabras del expresidente, que ha calificado de «muy positivo» el proceso de elección del nuevo líder socialista a la entrada en un simposio sobre la Paz Mundial en la Universidad de Nebrija.

Ante un público internacional, Zapatero ha puesto a España como ejemplo de país con «una paz con memoria» en referencia a las víctimas de la violencia terrorista, en su conferencia en esta Universidad. El expresidente ha destacado que nuestro país es «un buen testimonio» de «cómo el terrorismo perdió contra la libertad».

https://www.youtube.com/watch?v=LSvDUDCd4eA

Fuente Religión Digital

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Del blog Amigos de Thomas Merton:

“La esencia de estar a solas, a solas consigo mismo, no está en huir de todas las personas de este mundo. Esto no tiene ningún sentido. No se trata de huir de la gente ni de correr a buscarla. Estar solo es simplemente otra forma de estar con ellos. El estar físicamente presente para todos es casi siempre más o menos irrelevante. Se está o no se está. Y eso no tiene en realidad tanta importancia, puesto que estamos unidos en el Espíritu. Y así es como será en el cielo. En el cielo hay una verdadera vida comunitaria, sin pequeñeces ni trivialidades. Allí, no nos preocupamos por nuestra propia identidad y nuestra individualidad, y todas esas minucias.

En el cielo, todas las cosas serán como cuando son mejores que nunca para nosotros aquí en la tierra, y mucho mejores. En otras palabras, allí seremos realmente uno. Este es el propósito de nuestra vida, lo que buscamos y anhelamos, y lo que vamos a tener. Seremos salvos, seremos libres, seremos uno. No tenemos que preocuparnos por el hecho de que las cosas sean ahora imperfectas. El tiempo se avecina, y será mucho mejor de todo cuanto podamos pensar o imaginar. Y así será porque seremos uno. Así, cuando estamos juntos, enriquecemos nuestra eternidad.

Esto es lo que significa ser cristianos. Así es como obra Dios. Y lo que hace que le estemos tan agradecidos. Sabemos que no es nuestra misión hacer que las cosas “funcionen”, ni satisfacer ninguna clase de precondiciones, ni “enderezar” todas las cosas”.

*

Thomas Merton.
«Los Manantiales de la Contemplación«

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Del blog À Corps… À Coeur:

Ed Knippers, «El lavatorio de pies» (Cristo y sus discipulos)

Tan pronto como se olvida la  divina pobreza, tan pronto como se deja de ve en Dios el amor que se da, que no  puede sino darse, tan pronto como se deja de vivir este amor dándose, se acabó. Esta luz se desvanece, todo el dogma se convierteb en una fórmula y se materializa, todos los sacramentos se transforman en rito externo, toda la jerarquía se hace una tiranía, toda la Iglesia se convierte en una pérdida de tiempo y un absurdo, toda la Biblia, un tejido de mitos.

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Maurice Zundel
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En la fiesta del Corazón Inmaculado de María. Del blog À Corps… À Coeur:

Mi Dama, mi Reina, mi Madre,

  Falena inmaculada

Perdida en el Verbo de fuego que tú llevas:

Escóndeme embargado en la alegría fascinada por tu silencio.

¡Virgen de mirada arrebatada sin retorno,

Atráeme

Hacia el pozo de abisal adoración

¡Donde Dios nace!

Protéjeme

En tu alabanza diáfana

Donde irradia la inefable belleza

Del Divino desarmado.

En tí, mi  habitación alta y desnuda,

repaso en secreto lo que nadie puede arrebatarme:

el perfume de la peonía efímera

Y el grito implorante de las gaviotas en vuelo.

En tí, mar y cielo se desposan

En la inmensidad azul –

El horizonte se duerme

En la paz infinita-.

Es así,

En tus brazos,

Como quiero vivir y morir

En presencia del Muy Dulce Amor .

*
© Eric de Rus, El corazón desposado, Ad Solem, 2012

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Del blog À Corps… À Coeur:

Cristo ha manifestado su divinidad. Ha revelado su verdadera gloria mostrando en Caná su bondad y su delicadeza de corazón.

Sufrió pensando que dos encantadores recién casados serían humillados y afligidos porque el vino iba a faltar al primer día de su boda. Simpatizó con la alegría simple de estos buenos convidados que habrían sido despechados por tener que dejar de beber en medio de un festín.

Lo que Jesús ataca en el milagro de Cana, es justamente esta separación absurda y sacrílega, entre el Dios de la naturaleza y el de la gracia, entre al Dios que ha creado el mundo y todo lo que contiene y el Dios al que se adora en los templos y las iglesias.

*

Louis Évely, «Escuchando el Evangelio» (1968), p. 50

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Del blog À Corps… À Coeur:

[…] El mismo Cristo  debe asfixiarse en nuestros ostensorios de oro, en nuestros cálices incomparables, en nuestros copones incrustados de joyas, Él quiso sólo la paja del Pesebre o la madera de la cruz. El culto exagerado de la Eucaristía tiende a hacer de nuestras iglesias templos paganos.

Louis Evely
*

Condúceme de lo irreal a lo real, condúceme de las tinieblas a la luz, condúceme de la muerte a la inmortalidad.

Brihadaranyaka Upanishad
*

Una liturgia sin compromiso místico

Los faraones de Egipto han sido divinizados y los monumentos no dejan de representar su investidura divina. Cuando, más tarde, Alejandro el Grande conquistó Egipto, no creyó que pudiera asegurar su dominación sobre las colonias sin hacerse reconocer como Dios. Del mismo modo los emperadores romanos, para consolidarr la unidad de su imperio, aceptaron, luego finalmente impusieron, esta divinización de Roma y de su persona.

Pero esta divinización del faraón provocaba también, casi necesariamente, la «faraonización» de dios. Había una simbiosis, una suerte de comunidad de vida en la que las reacciones eran recíprocas y, finalmente, la imagen de la divinidad se amoldaba a la del faraón divinizado.

¿Hasta qué punto esta situación ha sido reproducida a lo largo de los siglos, incluso en el pensamiento de Israel? ¿En qué medida nuestra liturgia no guarda vestigios de este intercambio ambiguo entre la realeza terrestre y la realeza divina? ¿Hasta qué punto incluso el concepto de la realeza divina no es simplemente una emanación de la realeza humana?

¿En qué medida, en Bizancio, la liturgia de Palacio y la liturgia de Santa Sofía no coincidían en una misma imagen, donde la realeza divina y la realeza humana se confundían de nuevo?

Y en qué medida nuestra liturgia no es todavía una supervivencia de las liturgias reales que no comprometennunca el fondo del alma? ¿No podemos pensar, a veces, que en nuestra misma liturgia, se trata de rendir homenaje a un soberano, de procesiónar alrededor de su altar, de erigirle un santuario dedicado a él, y una vez hecho esto, queda con Dios, todo esto que puede realizarse y celebrar sin ninguna especie de compromiso místico?

Algo extremadamente peligroso

Es evidente que, si el hombre de la calle es tan a menudo completamente extraño a lo que pasa en nuestras iglesias, es porque no pasa allí ningún acontecimiento susceptible de tocarlo aunque sea un poco. El no se siente allí de ninguna manera alcanzado y concernido a lo más íntimo de él mismo.

Hay una religión aparente que  no asume compromiso profundo. Esto es extremadamente grave, y podemos preguntarnos hasta qué punto esto no es a causa de la Eucaristía que llegamos a una confusión tan radical sobre la esencia misma del mensaje de Jesús.

Una especie de materialismo religioso, el peor de todos; puede trágicamente establecerse alrededor de la Eucaristía; tenemos un catalizador de paladio, un pararrayos celeste, sobre la casa, podemos dormir tranquilo, Dios está allí en su cajita y lo tenemos constantemente a nuestra disposición.

¿Nos hemos cuestionado suficientemente sobre  el valor de nuestras comuniones? ¿sobre ell valor de esos niños? ¿Qué producen? ¿Qué cambian?

En las comuniones sin compromiso, donde se cuenta con el opus operatum (un efecto producido infaliblemente por el hecho de que se recibe el sacramento), en las comuniones donde mecánicamente se debe ser santificado porque se abrió la boca o se tendió la mano para recibir la hostia: hay allí algo extremadamente peligroso porque no se ve en absoluto toda la exigencia que está en la base de una conversión verdadera, y que supone a un nuevo nacimiento; no vemosen absoluto la exigencia de la comunión que implica esta transformación radical donde se pasa del mí posesivo al mi oblativo. ¿ Incluso, cuántos sacerdotes  que celebran la misa cada día todavía puede, quizá, estar todavía allí?

Resituar la Eucaristía en la perspectiva evangélica

Debemos pues resituar la Eucaristía, hay que situarla allí dónde la vida de la Iglesia debe encontrar su unidad, hay que situarla en su sitio, es decir en la perspectiva evangélica que se nos impone en los últimos encuentros del Señor con sus discípulos.

La última consigna que resuena en todas las páginas delrelato joánico, es que «os améis unos a otros como yo os he amado «. Y esta consigna es también el criterio que hace reconocer a los discípulos de Jesús: » en esto os reconocerán que sois mis discípulos, si os amais los unos a los otros. «

Y para dar una lección a sus discípulos, Jesús les lavó los pies. «Esto es lo que es amar a tu prójimo: lo que he hecho es para que hagáis vosotros lo mismo los unos a los otros.

Por extraño que pueda parecer, la Eucaristía parece haber desaparecido, ni siquiera se nombra en este lugar, ¿por qué? Debido a que está implícita en esta mandato (lavatorio de los pies). Está implícitamente contenida en el mandato y en la consigna final del Señor: «Amaos los unos a los otros», ya que es exactamente la misma cosa.

«Os conviene que yo me vaya «

Recordemos las trágicas palabras de Jesús en el discurso después de la Última Cena: «Es bueno que yo me vaya porque, si no me voy, el Paráclito, el Espíritu Santo, no vendrá a a vosotros». ¿Cómo no ver en estas palabras la confesión de un fracaso? Jesús nunca convirtió a nadie … ¡a nadie! Ni la muchedumbre, ni los sacerdotes, ni las autoridades, ni Herodes ni sus discípulos, ni incluso el discípulo amado que se dormirá como los otros enseguida en el Jardín de la Agonía: no ha convertido a nadie.

Y la llamada suprema que lesdirige  a sus discípulos en el lavamiento de los pies se quedará sin eco: no comprenden que el reino de Dios está dentro de ellos mismos.

No comprenderán que es para hacer nacer este reino interior que Jesús se arrodilla delante de ellos para lavarles los pies, y no comprenden  que es para arrancar la piedra de nuestros corazones que Jesús muere sobre la cruz. Y la última pregunta que le harán a Jesús justo antes de la Ascensión será significativa de estatotal  incomprensión.

¡La humanidad de Jesús debe pues desaparecer! Y es sólo en lo invisible, en el fuego del Pentecostes, como encontrarán a su Maestro como una presencia interior, no lo verán en lo sucesivo ya más delante de ellos sino dentro de ellos, y es en aquel momento cuando lo reconocerán. ¿Podemos desde entonces imaginar un solo instante que Nuestro Señor nos haya dado la Eucaristía para que refabriquemos con este sacramento un culto idolátrico, para que pudiéramos poseerlo allí, al alcance de nuestra mano, encerrándole en una caja para que nos pertenezca? ¿ Podemos concebir un materialismo igual por parte del Señor? ¿Cómo podemos imaginar que les hubiera robado su presencia visible a los Apóstoles para restituirnos en la hostia un foco de idolatría, como si pudiéramos disponer de Dios como el resultado de un objeto? Es absolutamente imposible, es exactamente lo contrario que sucede cuando Jesús nos da la Eucaristía.

*

Maurice Zundel

La Rochette, 1963

(Fuente)

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La asamblea general de la Iglesia presbiteriana de los Estados Unidos ha aprobado actualizar su definición de matrimonio para incluir las uniones entre personas del mismo sexo y permitir que sus pastores oficien bodas allí donde estas tengan validez legal. La decisión, que debe ser refrendada ahora por los presbiterios, supone un hito por lo que a la normalización del matrimonio igualitario en el ámbito religioso se refiere. Con sus 1,8 millones de fieles, la Iglesia presbiteriana es una de las confesiones cristianas más importantes de Estados Unidos.

«Cualquier matrimonio que el Espíritu Santo les invite a celebrar»

Un gesto saludado como «histórico»

Human Rights Campaign (HRC), que lucha a favor de la igualdad en el matrimonio, saludó esta decisión «histórica»

La Iglesia presbiteriana estadounidense decidió autorizar la celebración de matrimonios homosexuales, un gesto saludado este viernes como «histórico» por las asociaciones que los defienden.

La Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana de EE.UU., que cuenta con 1,9 millones de fieles, aprobó el jueves una «recomendación» que deja a los oficiantes libertad para celebrar «cualquier matrimonio que el Espíritu Santo les invite a celebrar» en los estados del país donde la unión entre homosexuales es legal. Hoy, el matrimonio homosexual está permitido en 19 de los 50 estados, más la capital, Washington. El máximo órgano normativo de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos reconoció como cristiano el matrimonio entre personas del mismo sexo, después de votar por amplia mayoría para incluirlo en la constitución de su iglesia, y agregar un texto explicativo en el que se declara que el matrimonio puede ser la unión de ‘dos personas’, no sólo de ‘un hombre y una mujer‘.

La asamblea general ha votado por 429 votos a favor y 125 en contra que el matrimonio pase de ser considerado solo una unión entre un hombre y una mujer a una unión entre dos personas en la Constitución de la Iglesia. Es cierto que los partidarios del cambio han hecho alguna concesión (en vez de definir el matrimonio como unión de “dos personas” se hablará de “dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer”), pero la importancia del gesto es indudable. La decisión debe ser ahora refrendada pues requiere el voto positivo de una mayoría de los 172 presbiterios en que está dividida esta iglesia, un proceso que puede llevar un año pero en el que no se esperan sorpresas.

Sin embargo, en un cambio de política que será efectivo a finales de semana, los delegados en la asamblea general de la Iglesia presbiteriana votaron a favor de que los ministros oficien bodas entre personas del mismo sexo en los estados donde estas uniones son legales y los líderes de la congregación local lo aprueben. En este caso, el resultado ha sido de 321 a favor y 238 en contra. Esta segunda decisión es de aplicación inmediata, quedando a criterio personal de cada pastor el celebrarlas o no. Diecinueve estados y el Distrito de Columbia reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo.

Las votaciones, durante un encuentro nacional en Detroit, supusieron una amplia victoria para los presbiterianos defensores de los derechos de los homosexuales.

Estas decisiones se producen después de que en asambleas anteriores, en 1999 y 2008, se prohibiera a los pastores celebrar estos matrimonios. Fue en 2010 cuando otra importante votación dejaba ya claro que esta importante iglesia protestante había iniciado el cambio de rumbo en materia LGTB, eliminó las barreras a la ordenación de clérigos con parejas del mismo sexo, al aprobar la ordenación de pastores abiertamente gays  (decisión refrendada por los presbiterios en 2011), pero a los ministros aún se les impedía la celebración de los matrimonios homosexuales y corrían el riesgo de sufrir sanciones de la iglesia si lo hacían. En 2010 la asamblea general presbiteriana también discutió la aprobación del matrimonio igualitario, que entonces fue rechazada por un estrecho margen.

Este proceso ha tenido lugar no sin tensiones entre conservadores y progresistas. Además de la concesión ya mencionada en la definición de matrimonio, hay que recordar la decisión de 2010 dio lugar al abandono de unas 350 congregaciones (algunas en ciudades importantes). A pesar de todo, La Iglesia presbiteriana estadounidense (PCUSA), sigue siendo la denominación presbiteriana más numerosa del país, con 10.038 congregaciones y 1,8 millones de miembros (hay que tener en cuenta que puede haber más de una iglesia organizada que pertenezca a una misma confesión protestante) y es una Iglesia protestante de origen escocés. Existen otras iglesias presbiterianas en EEUU, más pequeñas, que no celebran el matrimonio homosexual.

Human Rights Campaign (HRC), que lucha a favor de la igualdad en el matrimonio, saludó esta decisión «histórica» y dijo que los fieles saben ahora que «su confesión no se aleja de ellos sino que da un paso de gigante para ser más acogedora para todos».

Alex McNeill, director ejecutivo de More Light Presbyterians, un grupo de defensa que milita a favor de los derechos de los gays en esta Iglesia, dijo acerca de las decisiones del jueves que «Este voto es una respuesta a muchas plegarias»,  en un comunicado de la asociación para los derechos de los gays Glaad.  eran ‘una respuesta a muchas oraciones‘.

El reverendo Krystin Granberg de la congregación presbiteriana de Nueva York, estado que reconoce el matrimonio gay, asegura que continuamente recibe peticiones de amigos y parroquianos para que celebre sus bodas. ‘Quieren casarse en el seno de la iglesia que aman y quieren que yo les case’ explicó Granberg durante el debate. ‘Y yo quiero un alivio pastoral‘.

Otras Iglesias protestantes autorizan el matrimonio gay en sus filas, según los estados, en los que dejan a los pastores decidir a conciencia, como en la Iglesia luterana evangélica, la Iglesia episcopal estadounidense y los metodistas.

Via Religión Digital y Panorama

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El gobierno de Zambia ha reafirmado su oposición a la homosexualidad, el etiquetado de los derechos de los homosexuales es una ‘afrenta’ al cristianismo y la Constitución.

 El Ministro de Relaciones Exteriores, Gabriel Namulambe, hizo estos comentarios a los periodistas, hablando después de participar en una reunión con Shannon Smith de la Oficina de Asuntos Africanos EE.UU..

 Él dijo: ‘Quiero dejar muy claro aquí, que como Gobierno, tenemos la obligación de proteger la Constitución ya que en el preámbulo de la misma Zambia es una nación cristiana y, como tal, vivimos en por los valores cristianos y no vamos a ser capaces de a reconocer los derechos de los homosexuales.”

 La homosexualidad es ilegal en Zambia, tanto para hombres y mujeres y los gays se enfrentan a la persecución, los crímenes de odio y detenciones regulares.

 Amnistía Internacional ha pedido reiteradamente al país para actuar, para poner fin a la persecución de los gays.

Cinco hombres han sido detenidos en virtud de las leyes contra la sodomía de Zambia en el pasado año, y que los activistas de derechos humanos han sido blanco de la policía.

Fuente PinkNews, vía InOUtPost

Pareja gay se enfrenta a una pena de 14 años en Zambia

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