Kori Pacyniak

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Kori Pacyniak (ellos/ellos), una católica queer, no binaria y trans, candidata a doctorado en la Universidad de California Riverside. Actualmente están completando una disertación titulada“Sacred Bodies, Sacred Lives: Trans Catholic Joy, Resistance, and Liberation” (“Cuerpos sagrados, vidas sagradas: alegría, resistencia y liberación transcatólica”) sobre las experiencias religiosas vividas por los transcatólicos. Ordenada sacerdote a través de Womenpriests católicas romanas, Kori actualmente se enfoca en crear espacios sagrados y liturgia por y para católicos queer y trans.

“Una voz clama en el desierto”. Las palabras de Isaías resuenan en nuestras liturgias de Adviento, ya sea habladas o cantadas (la canción del mismo nombre de Michael Joncas ha sido durante mucho tiempo un pilar de mis prácticas devocionales de Adviento), y este año se sienten especialmente conmovedoras al mirar alrededor de un mundo que enfrenta el cambio climático, la guerra. y la disparidad económica. Si bien nuestros corazones están apesadumbrados por todo lo que sucede en todo el mundo, el clima político y social aquí en los EE. UU. es igual de frágil para las personas transgénero.

En los últimos años, los derechos de las personas trans han sido cuestionados por la legislación estatal en una escala sin precedentes. Solo en 2023, se presentaron 591 proyectos de ley en 49 estados. De estos proyectos de ley que buscan prohibir los derechos de las personas trans a acceder a la atención médica, usar sus nombres y pronombres y practicar deportes, 85 han sido aprobados, 377 siguen activos y 129 han fracasado. De manera similar, ha surgido una retórica anti-trans en la Iglesia Católica Romana, ejemplificada por las políticas diocesanas que prohíben el uso de nombres y pronombres de personas trans y les prohíben participar plenamente en la vida de la iglesia.

Medidas recientes del Papa Francisco, como la carta de 2023 que permite a las personas transgénero actuar como padrinos y bautizarse ellas mismas, así como almorzar con un grupo de mujeres trans, brindan un enfoque más compasivo y pastoral, que ofrece esperanza a muchos católicos trans. Estos mensajes contradictorios –de opresión y compasión– hacen que muchos se pregunten si las personas transgénero tienen un lugar dentro de la Iglesia católica.

Sin embargo, esta puede no ser la pregunta correcta. Las personas trans existen desde hace mucho tiempo dentro de la Iglesia Católica y, si bien nuestros derechos pueden ser tema de debate entre los líderes de la iglesia, los legisladores y las familias reunidas en torno a las mesas navideñas, nuestra fe y nuestro lugar en la iglesia no deberían estar en duda.

Recientemente, más publicaciones católicas han comenzado a escribir, positiva y negativamente, sobre las personas transcatólicas. La mayoría de estos artículos suelen estar escritos por personas cisgénero (no transgénero), debido a la falta de representación trans en los medios católicos. Como resultado, los artículos se enmarcan como «¿Cómo debería la iglesia ministrar a las personas trans?» en lugar de «¿Cómo podría el ministerio de las personas trans ayudar a transformar la iglesia para servir mejor al mundo?» Así como la mayoría de las conversaciones sobre el racismo en la iglesia han girado en torno a hacer que los blancos se sientan cómodos, se podría decir lo mismo de la discusión católica sobre las personas trans. Mientras el discurso y la teología de la iglesia sobre los católicos trans se centren en experiencias y marcos cisgénero y heterosexuales, los católicos trans serán enmarcados como el “otro” al que hay que ministrar en lugar de con o por. El resultado es que la verdadera justicia y liberación para las personas transcatólicas sigue estando fuera de su alcance.

Ya es hora de alzar las voces de los transcatólicos y dejarles hablar por sí mismos. Es este deseo de que se escuchen las voces transcatólicas (y la constante frustración de que se hable de ellas) lo que me llevó a mi trabajo doctoral centrándose en las historias de los católicos transgénero, tanto los que permanecen en la iglesia como los que la abandonan. ¿Qué hace que los transcatólicos se queden? ¿Qué hace que los transcatólicos se vayan? ¿Cuáles son nuestras esperanzas y sueños para una iglesia totalmente trans inclusiva y afirmativa? ¿Qué dirían los transcatólicos a los líderes de la iglesia? Estas son algunas de las preguntas que han guiado mis conversaciones, que resultan particularmente conmovedoras en este momento de la historia.

¿Cómo sería si, en este período en el que se debaten los derechos de las personas trans dentro y fuera de la iglesia, los medios de comunicación católicos dejaran que las personas transcatólicas hablaran por sí mismas? Para dar espacio a la enorme diversidad de voces transcatólicas (algunas de las cuales piensan que la reciente carta del Papa sobre las transcatólicas es una victoria que debe celebrarse, otras que piensan que no va lo suficientemente lejos, y aquellos de nosotros en ambos/y acampar. Para mí, ser un católico trans en este momento es como vivir la dimensión del Adviento que ya o todavía no: estamos viendo algunos gestos pastorales increíbles hacia los católicos trans y también estamos viendo apoyo a las políticas eclesiásticas y la legislación estatal anti-trans.

Quizás esta temporada de Adviento sea un momento para escuchar y amplificar las voces de los marginados, para permitir que esas voces transcatólicas sean escuchadas por la iglesia en general. Escuchar historias de alegría y tristeza, discriminación y liberación, para que colectivamente podamos imaginarnos convirtiéndonos en una iglesia que no solo tolera y afirma a las personas trans sino que centra la liberación y la alegría trans.

Una invitación a participar en la investigación

Como parte de la disertación de Kori, están realizando entrevistas con católicos trans (cualquier persona que se identifique como trans, no binario, queer, agénero, no conforme con el género, etc. y se haya identificado como católico en algún momento) para explorar las experiencias religiosas vividas por la comunidad, enfocándose sobre temas de alegría, resistencia y liberación, mientras trabajamos para construir una ética religiosa trans afirmativa y liberadora basada en la justicia social católica. Para conocer más sobre el proyecto o participar en él, haga clic aquí.

—Kori Pacyniak (ellos/ellos), 11 de diciembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Autoridades gubernamentales y municipales ubicaron la placa en Arica porque ahí ocurrió el único crimen  homofóbico cometido por agentes de la Dictadura del cual se tiene registro. El Movilh calificó a la inauguración de la placa como un gesto “de transcendencia humana e histórica”

La Subsecretaria de Derechos Humanos del Ministerio del Justicia, la Municipalidad de Arica (encabezada por el alcalde Gerardo Espíndola)  y la Red Comunitaria de Organizaciones y Activistas LGBTIQAN+ de la ciudad instalaron en las cercanías del Morro una placa en memoria de las víctimas de la Dictadura de Augusto Pinochet, siendo el gesto aplaudido hoy por el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh).

En el marco de las conmemoraciones  de los 50 años del Golpe de Estado, la placa fue instalada con una ceremonia donde estuvieron el Subsecretario de DDHH, Xavier Altamirano, la encargada de la Oficina Municipal de DDHH, Silvana Durán Ciña y el presentante del Área de la Diversidad Sexual de la comuna, Bastián Tapia Sánchez, entre otras autoridades y dirigentes.

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“Valiente es aquel que en medio de balas y tortura eligió amar su naturaleza para trascender en libertad. En memoria del Caso N.N, detenido desaparecido por su orientación sexual, víctima de la Dictadura Militar de 1973-1990”, dice la la leyenda de la Placa, para añadir “En homenaje a todas las personas de las diversidades sexuales que fueron asesinadas y desaparecidas durante ese período; y por aquellos que fueron arrebatados de sus hogares, comunidades y la historia oficial de nuestro país”.

La vocera del Movilh, Javiera Zúñiga, calificó como “un gesto de trascendencia histórica y humana la instalación de esta Placa, que no solo ayuda a recordar a una persona N.N y a otras víctimas de la Dictadura. La placa es por sí misma una señal contra la homo/transfobia en Arica, una comuna dónde aún falta mucho para erradicar la discriminación por orientación sexual o identidad de género”

“Aplaudimos a las instituciones, autoridades y personas que hicieron esto posible”, añadió.

De acuerdo al XVI Informe Anual de los Derechos Humanos de la Diversidad Sexual y de Género (Movilh, 2018), hasta ahora solo hay registro de un crimen homofóbico cometido por agentes de la Dictadura.   Se trata  de un hombre de entre 30 y 45 años, cuya estatura oscilaba entre los 1.63 y 1.69 metros y cuya muerte la provocó en Arica  un militar con un disparo calibre 38 en la cabeza, según arrojó la autopsia y la confesión en 2010 del entonces funcionario en retiro de la Armada, Bernabé Vega, quien dijo haber actuado junto a su compañero, Héctor Morales.

“La víctima, según consta en el expediente del caso, fue asesinada luego de mantener un contacto erótico con un soldado que podría ser Jesús Teovaldo Ponce Peña, quien estuvo varias veces detenido por el delito de sodomía (artículo 365 del Código Penal) y falleció de neumonía en Arica a los 57 años, sin alcanzar a dar su testimonio. Si bien se encontró el cuerpo de la víctima, su identidad es desconocida, por lo cual está catalogada como N.N”, finalizó el Movilh

*Fotografías de la Subsecretaría de DDHH

Fuente MOVILH

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¿Son las bodas LGBTQ+ compatibles con el judaísmo ortodoxo? Estos rabinos pioneros dicen que sí. Y están luchando para que otros también lo vean.

Experimentar nerviosismo antes de la boda es bastante común, incluso para novias bien organizadas como Ronit Travers y Roma Yee. La pareja se había preparado meticulosamente para su tradicional ceremonia judía durante varios meses e incluso había reclutado con éxito a un rabino que apoyaba incondicionalmente sus planes para una boda gay ortodoxa. Su celebración íntima y amigable con el Covid, a la que asistieron 30 invitados, se llevaría a cabo en el patio trasero de un amigo en el corazón de Jerusalén.

“Le habíamos pedido al anfitrión que celebrara la Jupá allí meses antes y estaban emocionados”, dijo Yee a LGBTQNation. “Siempre habían querido organizar una boda”. Los judíos utilizan una jupá, un dosel nupcial, como símbolo del nuevo hogar que la pareja construirá juntos.

Sin embargo, la noche anterior al evento, las futuras novias recibieron un mensaje de texto inesperado. “A las 10:30 p. m., la anfitriona dijo que leyó nuestro programa de bodas (que había sido dejado allí más temprano en la noche junto con otros suministros de boda para la fiesta) y decidió que no se sentía cómoda organizando una jupá para nosotros. ”

Las novias quedaron desconcertadas. A pesar de su larga relación con el anfitrión, quien era plenamente consciente de que eran una pareja de lesbianas, el anfitrión ya no quería celebrar la fiesta. La pareja sospechaba que ella había cambiado su postura debido a su malestar por su elección de incluir elementos judíos ortodoxos tradicionales en su ceremonia.

Tras el mensaje de texto nocturno, las novias contemplaron cancelar la boda. Pero en un cambio de opinión de último minuto, la anfitriona lo reconsideró, aunque finalmente decidió no asistir a la ceremonia que se llevó a cabo en su propio patio trasero. Aún así, las novias dieron un suspiro de alivio de que la ceremonia continuara.

Travers y Yee encarnan los intrincados debates en curso dentro del judaísmo ortodoxo. Si bien la tradición ortodoxa no reconoce formalmente las uniones entre personas del mismo sexo, un número creciente, aunque limitado, de rabinos criados en la tradición ortodoxa u ordenados por instituciones ortodoxas están dispuestos a oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo.

 Estas ceremonias incorporan con frecuencia facetas tradicionales observadas en las bodas judías heterosexuales, incluida la jupá, la rotura simbólica del cristal y la recitación de las Sheva Berajot (las 7 bendiciones tradicionales).

“Creo que todas las parejas que se han involucrado en esto y han querido capturar una boda tradicional, han pensado mucho en (una ceremonia de este tipo)”, dijo Yee. “Muchos de nuestros invitados nunca habían asistido a una boda entre personas del mismo sexo, y la mayoría nunca había asistido a una boda judía ni a una boda entre personas del mismo sexo que hubiera tenido en cuenta la consideración halájica (ley judía ortodoxa)”, dijo.

¿La amenaza del anfitrión de cancelar la boda se debió a la homofobia? Es una posibilidad, pero quizás no sea toda la historia.

“Usar la etiqueta homofóbico es un golpe amplio”, dijo Travers, “pero fue esa intersección entre personas del mismo sexo y la halajá (ley judía ortodoxa) y cómo tratamos de combinar esas cosas, donde la disonancia cognitiva es inevitable, lo que creo que la hizo sentir incómoda”.

Pero un creciente movimiento de rabinos está trabajando arduamente para hacer precisamente eso: combinar el amor entre personas del mismo sexo y la ley judía para crear ceremonias inclusivas pero tradicionales.

 Abrazando el milagro

El rabino Steven Greenberg, ordenado por la Universidad Yeshivah, una destacada institución rabínica ortodoxa de los Estados Unidos, es un rabino queer pionero que ha desempeñado un papel fundamental en la configuración de la estructura de estas ceremonias tradicionales de influencia ortodoxa.

Su decisión de salir públicamente del armario en 1999 y su viaje personal para reconciliar su identidad religiosa como rabino con su sexualidad lo han convertido en un mentor muy solicitado para otras personas ortodoxas que luchan con sus propias identidades. Recurren a él en busca de orientación sobre cómo fusionar armoniosamente sus convicciones religiosas con su yo auténtico.

“Soy uno de los fundadores del proceso de compromiso con la tradición que acepta la identidad queer”, dijo Greenberg a LGBTQNation. “La superposición entre la identidad queer y la vida religiosa seria ha sido mi trabajo diario durante unos 15 años”.

La idea de elaborar una ceremonia que incorpore muchos de estos elementos judíos tradicionales era algo a lo que originalmente se había resistido, a pesar de muchas solicitudes repetidas.

“Para mí fue suficiente, durante esa primera década, manejar mi identidad gay. Aunque estaba en pareja y en una relación comprometida, la idea de celebrar una boda estaba un paso más allá de mi imaginación en ese momento”.

Con el tiempo, Greenberg llegó a comprender que numerosas parejas del mismo sexo deseaban casarse dentro de un marco que les resultara familiar y alineado con sus sensibilidades religiosas.

“Comencé a reconocer que era irresponsable por mi parte no proporcionar un marco coherente para el matrimonio. Empecé a trabajar en ello. Recibí comentarios de amigos”.

Después de una extensa contemplación, el rabino Greenberg llevó a cabo su boda ortodoxa queer inaugural en 2011. El enfoque de Greenberg fue a la vez innovador e innovador. Basándose en el trabajo de Rachel Adler, una conocida feminista judía, empleó el concepto de “shtar Shutafim”, un documento legalmente vinculante en la ley judía, para el establecimiento de una sociedad comercial.

Sin embargo, en este caso, en lugar de una empresa comercial, los socios se embarcan en el viaje compartido de construir un hogar y un hogar juntos. Para mejorar la intimidad y la exclusividad de este enfoque, como componente de las ceremonias de boda judías que preside, ambas partes deben realizar un “neder” (juramento solemne). Desde entonces, este modelo ha sido emulado, adaptado y adoptado por parejas queer de todo el mundo que buscan casarse incorporando tradiciones judías ortodoxas.

Dentro del judaísmo ortodoxo, celebrado por su estricto apego a la tradición y los principios, la decisión de Greenberg de oficiar públicamente una boda para una pareja queer desató una intensa controversia. Esto incluyó una proclama firmada por más de 100 rabinos denunciando enérgicamente la idea.

A pesar de enfrentar resistencia, Greenberg encontró consuelo en el hecho de que numerosas parejas expresaron interés en adoptar el modelo de boda judía ortodoxa en el que él había sido pionero.

“Es la comprensión de que lo queer no es una amenaza para la tradición, sino un regalo y una oportunidad para que la tradición reconozca su responsabilidad con la plena belleza de la creación tal como Dios la creó. No estamos amenazando la tradición. Lo estamos salvando de su propia ceguera mínima. Eso es un regalo”.

“El cambio se está produciendo desde cero”, afirmó. “Los padres van a estas bodas y las pagan. Y los amigos se van. Están bailando. Proponer el lenguaje. Descubren cómo celebrar con sus amigos. La realidad, ya sea que los rabinos lo aprueben o no, está sucediendo. La crítica puede estar ahí, pero no es suficiente para que las realidades humanas no se abran paso”.

El movimiento para incorporar elementos tradicionales en los matrimonios de parejas queer realizados por rabinos dentro de la tradición ortodoxa avanza discretamente. Conversé con varios rabinos que, preocupados por su trabajo comunitario en este ámbito, dudaron en hablar oficialmente de su participación.

Sin embargo, los rabinos que están felices de discutir su defensa en esta área tienen una gran demanda.

El rabino Mike Moskowitz, que obtuvo su ordenación rabínica de una Yeshivá ultraortodoxa, es una de las figuras ortodoxas más destacadas y fácilmente reconocibles que defiende abiertamente una mayor inclusión de la comunidad LGBTQ+. Luciendo una larga barba negra y un traje rabínico tradicional, ha oficiado numerosos matrimonios entre personas del mismo sexo.

“Es inspirador ver el poderoso impacto de quienes dan testimonio de la declaración pública de amor. A menudo es muy transformador para los asistentes”, dijo.

 No existe una fórmula establecida para lo que define una boda queer ortodoxa, pero el objetivo es preservar el sentido de ortodoxia o tradición. “Cada boda es única para la pareja, pero normalmente implica una jupá, vino, 7 intenciones o aspiraciones (en lugar de las 7 bendiciones) y la rotura simbólica de la copa”, dijo.

Para el grupo limitado de rabinos que eligen oficiar ceremonias ortodoxas queer, esta decisión puede generar una oposición hiriente o vehemente, a pesar de la creciente demanda de tales servicios dentro de la comunidad queer.

Al igual que Moskowitz, el rabino Avram Mlotek, que fue ordenado por la Yeshivat Jovevi Torá en Nueva York, se encuentra entre los pocos rabinos que han extendido sus servicios a la comunidad queer. Su elección de celebrar bodas queer ha enfrentado la resistencia de algunos de sus pares más ortodoxos.

 “Sería emocionalmente deshonesto por mi parte decir que no me molesta, especialmente cuando la gente lanza comentarios hirientes, pero eso no reduce ni un ápice mi determinación de hacer el trabajo”, dijo.

Numerosos rabinos involucrados en este campo emergente mantienen un fuerte sentido de dedicación a su trabajo.

El rabino Jeffrey Fox, que actúa como Rosh Hayeshiva de Yeshivat Maharat en Nueva York, una escuela rabínica ortodoxa para mujeres de donde me gradué recientemente, emitió una teshuvá (responsa judía) sobre las relaciones lésbicas, considerando lo queer como un motivo de celebración.

“Si bien siempre ha habido personas homosexuales, la realidad contemporánea de parejas del mismo sexo que forman familias juntas y viven en relaciones comprometidas fue inimaginable durante la gran mayoría de la historia de la humanidad”, dijo Fox. “La comunidad judía religiosa debería estar agradecida de que haya judíos que quieran construir casas kosher, observar el sábado y tener hijos. Si tan solo pudiéramos abrazar el milagro del tiempo en el que vivimos”.

Hoy en día, Travers y Yee residen en Melbourne, Australia, donde llevan una vida matrimonial feliz. Participan activamente en una sinagoga ortodoxa mientras enfrentan los desafíos que conlleva adherirse a las tradiciones ortodoxas en un contexto donde la aceptación total de las parejas queer sigue siendo un proceso continuo.

“Crecí ortodoxo y mi educación fue muy ortodoxa”, dijo Travers. “Veo las cosas a través de una lente halájica. Fue una confrontación para mí, ya sabes, la halajá no reconoce ni reconoce nuestra unión. No es nada. Algunas personas lo llaman una abominación. No hay kedusha (santidad) ni shejiná (Presencia Divina). Eso fue muy difícil para mí. Puedes tener una relación abusiva (heterosexual), es bendecida por Dios y hay shejiná. Pero nuestra relación basada en el amor y el respeto, no hay nada ahí. Es algo continuo con lo que lucho”.

Fuente LGBTQNation

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El Tribunal Superior de Namibia dictará sentencia en mayo en un caso que podría suponer la despenalización del sexo gay en el país del sur de África.

Por Lisa Ossenbrink.

El defensor LGBTQIA+ Friedel Dausab presentó el caso contra el gobierno, argumentando que la penalización de la sodomía y delitos relacionados era inconstitucional. Los argumentos fueron escuchados por el tribunal en octubre.

Aquí está lo que necesitas saber.

¿Cuál es la ley de Namibia sobre relaciones entre personas del mismo sexo?

Las leyes que se están deliberando son delitos de derecho consuetudinario, heredados del período en que Namibia era una colonia sudafricana desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta 1990.

Los agentes de policía pueden arrestar a personas sospechosas de haber cometido el delito de sodomía en virtud de la Ley de Procedimiento Penal 51 de 1977. Dasuab argumentó que penalizar la sodomía y los “delitos sexuales antinaturales” contraviene sus derechos constitucionales a la igualdad, la dignidad y la libertad de asociación.

Un informe del Ministerio de Justicia de 2021 recomendó la derogación de las leyes. El informe concluyó que la ley interfirió con el derecho constitucional a la dignidad y que “la criminalización de la ley de sodomía inevitablemente hace que algunos crean erróneamente que la homosexualidad en sí es ilegal en Namibia”.

Si bien la legislación rara vez se ha aplicado, Daniel Digashu, un defensor LGBTQIA+ con base en la ciudad de Otjiwarongo, en el centro norte de Namibia y ex litigante en un caso separado contra el gobierno, dijo que la ley promueve “la exclusión, la discriminación y el odio de toda la comunidad LGBTQI+. comunidad.”

“Las leyes de sodomía violan múltiples derechos constitucionales, incluidos los derechos a la privacidad y la dignidad, y los derechos a la libertad de expresión y asociación”, dijo a Openly Digashu, consultor del Centro de Litigios de África Meridional en Johannesburgo.

¿Ha logrado Namibia avances en otros derechos LGBTQIA+?

Namibia ha tenido un historial mixto en cuanto al reconocimiento legal de los derechos LGBTQIA+ este año. La Corte Suprema afirmó los derechos de residencia de las parejas del mismo sexo casadas fuera del país, pero también anuló una decisión que otorgaba el derecho a la ciudadanía a los niños nacidos mediante subrogación de padres del mismo sexo.

Digashu fue litigante en un caso que llevó a que la Corte Suprema dictaminara en mayo que los matrimonios entre personas del mismo sexo celebrados fuera del país debían ser reconocidos por el gobierno. El fallo provocó una reacción violenta de ONG, políticos e iglesias conservadores, seguida de protestas en todo el país.

En un intento por eludir la decisión judicial de reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo celebrados fuera del país, el parlamento, encabezado por el miembro del partido gobernante SWAPO, Jerry Ekandjo, aprobó en julio un proyecto de ley que prohibía las uniones.

El proyecto de ley está ahora en manos del presidente Hage Geingob, quien ha solicitado una opinión del fiscal general antes de tomar una decisión sobre si lo convierte en ley.

En 2021, una pareja del mismo sexo obtuvo el derecho de que su hijo, nacido mediante gestación subrogada en Sudáfrica, obtuviera la ciudadanía namibia.

En un caso de prueba, el Tribunal Superior de Namibia dictaminó que no era necesaria una prueba de paternidad para demostrar que Yona Luhl-Delgado es hijo del namibio Phillip Luhl y su esposo mexicano, Guillermo Delgado.

Pero la decisión fue anulada por el Tribunal Supremo en marzo de este año, tras una apelación del Ministerio del Interior e Inmigración.

¿Qué impacto podría tener la despenalización?

Hildegard Titus, activista LGBTQ+ de Namibia Pride, con sede en la capital Windhoek, dijo que la despenalización podría “generar más aceptación y tolerancia para la comunidad queer en Namibia”.

“Las personas queer podrían tener marcos legales y seguridades legales, como todos los demás”, dijo.

La despenalización podría allanar el camino para que los namibios LGBTQIA+ estén cubiertos por leyes contra la discriminación y tengan matrimonio igualitario e igualdad de derechos según la ley de familia, dijo Hildegard.

Varias organizaciones de la sociedad civil como Equal Namibia han estado luchando para que se derogue la ley de sodomía, con el objetivo de lograr un mayor acceso a la atención médica y una reducción del estigma y la violencia que experimenta la comunidad LGBTQ+.

Si el sexo gay y los delitos relacionados se despenalizan en Namibia, se uniría a varios países del sur de África que han derogado estas leyes en la última década, incluidos Angola, Botswana, Seychelles, Mozambique y Lesotho.

Esta historia es parte de una serie apoyada por el programa de VIHOS, Free To Be Me (Libre para ser yo).

Reporte de Lisa Ossenbrink; Editado por Sadiya Ansari y Jon Hemming. La Fundación Thomson Reuters es el brazo caritativo de Thomson Reuters. Visite https://www.openlynews.com)

Openly es una iniciativa de la Fundación Thomson Reuters dedicada a la cobertura imparcial de cuestiones LGBT+ de todo el mundo.

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Obispo William Byrne

Un obispo de Massachusetts y defensores católicos LGBTQ+ son coautores de un llamado para que su iglesia diocesana sea más inclusiva, invitando a los fieles a participar.

El obispo William Byrne de Springfield, Massachusetts, y Catholics for Inclusion, un grupo local, escribieron un artículo de opinión en el Daily Hampshire Gazette sobre cómo el Sínodo sobre la Sinodalidad los impulsó a avanzar en los esfuerzos para la inclusión LGBTQ+ basándose en lo que los católicos dijeron durante ese proceso. Ya, aproximadamente desde 2018, los Católicos por la Inclusión se habían reunido, a veces acompañados por el obispo. El artículo de opinión continúa:

“A partir de estas conversaciones, durante una audiencia con el Papa Francisco en septiembre, el obispo Byrne preguntó al pontífice cómo deberíamos afrontar este desafío. Sin perder el ritmo, el Papa Francisco dijo con deliberada repetición que “todos, todos, todos, todos deben ser bienvenidos”. Todos somos hermanos y hermanas que buscan al Señor’”.

“Con ese espíritu, el obispo y los miembros del CFI se han reunido para discutir cómo las iglesias católicas en nuestra área pueden llegar a ser genuinamente acogedoras para todas las personas. Creemos que esto incluye unirse para crear una comunidad abierta y amorosa que sea más acogedora para las personas LGBTQ+. Se requiere discernimiento, educación y, sobre todo, oración para ayudarnos a todos a llegar a un lugar donde seamos una comunidad digna de la confianza de aquellos que han sido tratados como extraños en su propia fe.

“Con este fin, el obispo alienta encarecidamente a todas las parroquias y escuelas a dar la bienvenida a todos a su comunidad, particularmente a aquellos que se sienten excluidos de la iglesia, incluidos los fieles LGBTQ+. Trabajemos juntos para compartir y aprender unos de otros como compañeros discípulos del Señor”.

El artículo de opinión concluye afirmando la necesidad de “tratar de caminar y acercarnos unos a otros con compasión, en lugar de discriminación o juicios severos”, como lo hizo Jesús.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, comentó sobre el artículo de opinión colaborativo publicado esta semana:

“La declaración conjunta del obispo Byrne y Católicos por la Inclusión testifica poderosamente de cómo los líderes de la iglesia y los laicos pueden hacer de nuestra Iglesia un lugar acogedor para las personas LGBTQ+ mediante la colaboración. Su declaración es un verdadero ejemplo de cómo una iglesia sinodal puede ampliar sus horizontes y tratar de corregir errores y exclusiones del pasado.

“Cómo dar la bienvenida a las personas LGBTQ+ surgió persistentemente en los debates sinodales en todo el mundo, y el mensaje del Papa Francisco de dar la bienvenida a ‘todos, todos, todos’ ha sido omnipresente. No existe ninguna excusa por la cual todas las diócesis no puedan hacer lo que han hecho la gente y los líderes de Springfield.

“El trabajo de Católicos por la Inclusión precedió a las discusiones sinodales. Los esfuerzos firmes y dialógicos de este grupo merecen los mayores elogios. Este tipo de trabajo por parte de los laicos se ha realizado en parroquias y diócesis desde hace décadas, a veces con éxito y otras no. Ahora es el momento de alabar los esfuerzos de todos los laicos que, persistente y gentilmente, han llamado a sus líderes a dar la bienvenida a las personas LGBTQ+ en la iglesia, no como una excepción especial, sino como una obligación de nuestro llamado a ser católicos”.

La colaboración del obispo Byrne con Católicos por la Inclusión es notable dado que hace apenas tres años su predecesor, el ahora arzobispo Mitchell Rozanski, prohibió a un grupo de canto gay actuar en un evento parroquial.

—Robert Shine, Ministerio New Ways, 7 de diciembre de 2023

¿Quiere iniciar o desarrollar el ministerio LGBTQ+ en su parroquia? Considere organizar el taller de discernimiento“Next Steps” (“Próximos pasos”) del New Ways Ministry o solicite una copia de New Ways and Next Steps: Developing Parish LGBTQ+ Ministry, cuya información está disponible aquí.

New Ways Ministry mantiene una lista de parroquias católicas y comunidades religiosas amigables con LGBTQ. Si está buscando una iglesia acogedora, puede encontrar la lista aquí. Si conoce una parroquia o comunidad religiosa que debería incluirse en la lista, haga clic aquí para informarnos.

Fuente New Ways Ministry

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Hasta que puedan decidir por sí mismxs. Si bien en 2015 una circular del Minsal había prohibido las cirugías, un año más tarde el Ministerio volvió a abrir la puerta a esas peligrosas intervenciones. Una nueva circular del Gobierno las erradica ahora de raíz, con una clara perspectiva de derechos humanos.

El Ministerio de Salud (Minsal) lanzó este mes la circular número 15 que prohíbe expresamente las cirugías a personas intersex recién nacidas y a  niños, niñas, y adolescentes (NNA), avance que fue festejado por el Movilh en tanto “la perspectiva de este nuevo instrumento se basa en los derechos humanos y garantiza orientaciones para las familias, elementos ajenos a políticas previas».

En efecto, recordó el Movilh “en 2015 la circular 18 del Ministerio de Salud (Minsal) hizo historia al prohibirse por primera vez en un instrumento público las cirugías a personas intersex recién nacidas, hasta que pudiesen decidir sobre sus propios cuerpos. Sin embargo en 2016 una nueva circular del Minsal, la número 7, relativizó peligrosamente el derecho de las personas intersex, incluso abriendo la puerta para que practicaran cirugías a recién nacidos»

“Felizmente el 7 de noviembre del 2023 el Minsal emitió la Circular 15 que destaca tanto por re-establecer la prohibición de las cirugías sin el consentimiento de NNA, como actualizar sus conceptos  con una perspectiva de derechos humanos; y no exclusivamente biologicista; como había ocurrido con el instrumento del 2016; incorporando además la necesidad de brindar contención a las familias y orientando sobre como inscribir a los NNA en los documentos médicos. Este es un significativo avance”, señaló el Movilh.

Basada en la Convención de los Derechos del Niño y la Ley 21.430 sobre Garantías y Protección Integral de los Derechos de la Niñez y la Adolescencia y firmada por  la Subsecretaria de Salud Pública,  Andrea  Albagli Iruretagoyena y el Subsecretario de Redes Asistenciales, Osvaldo Salgado Zepeda,  la circular 15 “instruye a equipos de Salud a adoptar todas las medidas necesarias para asegurar el interés superior de niños, niñas y adolescentes con Variaciones de las Características Sexuales” (VCS).

El texto parte por advertir que “los tratamientos médicos quirúrgicos innecesariamente realizados en NNA con variaciones de las características sexuales (VCS) además de vulnerar” derechos humanos “han mostrado un impacto en la construcción de la identidad y en la salud sexual de las personas  mediante consecuencias como: dolor severo, pérdida o deterioro de sensación sexual, cicatrices dolorosas, dispareunia, incontinencia, estenosis uretral, deterioro o pérdida de la capacidad reproductiva, dependencia crónica de hormonas artificiales, sufrimiento emocional, trauma, ansiedad y riesgo suicida”

Por tanto, añade “las intervenciones médicas que se consideran  como vulneraciones en la infancia son aquellas que no son asentidas, innecesarias e irreversibles, de carácter cosmético y que poseen evidencia de beneficio para la niñez. Es deber ser diferenciadas de aquellas intervenciones que sean necesarias para la salud física del recién nacido/a, NNA, y bajo el asentimiento informado y libre, según corresponda”.

Acto seguido enumera tres principios o exigencias para abordar la temática

“a.- El criterio clínico deber ser aplicado basado en la evidencia actual y con el enfoque de derechos humanos, sin sesgo personal, ni imposición de creencias o estereotipos personales a cada caso.

b.- Se prohíbe la realización de cirugías, procedimientos o tratamientos médicos que tengan como único fin la modificación para responder a expectativas sociales y/o estéticas sin asentimiento de NNA

c.- La realización de exámenes de índole genético no se debe utilizar como argumento para la realización de un procedimiento quirúrgico innecesario”

A la par “instruye a los equipos de salud para facilitar el acceso a las familias, cuidadores/as y representantes legales a atenciones con profesionales capacitados/as, accediendo a derivaciones y/o acompañamiento según corresponda, considerando que las VCS son consideradas poco frecuentes, y, por tanto, se debe abordar la incertidumbre que pueda generar en NNA y en su entorno”.

La circular aclara que “frente a la sospecha de VCS al momento del examen físico del recién nacido/a, se instruye al equipo de Salud registrar con una I (de indeterminado) en el comprobante de atención de parto, hasta que se realicen estudios complementarios que permitan entregar una recomendación de asignación en base a las mejores expectativas, según corresponda”.

Precisa por último que las personas con VCS deberán ser avaluadas por profesionales con competencias técnicas y que en el caso de discrepancias entre el equipo de salud y la familia o representante; el recinto de salud “podrá solicitar medidas de protección para resguardar los derechos de NNA y asegurar su bien superior”, brindando de paso asesoría y apoyo a la familia.

En la elaboración de la nueva circular se contó con la participación de diversas organizaciones sociales, entre esas Intersexuales-Chile.

Fuente MOVILH

General, Historia LGTBI Adolescentes intersexuales, Andrea Albagli Iruretagoyena, Chile, Cirugías, Intersexualidad, Menores intersexuales, Ministerio de Salud (Minsal), MOVILH, Osvaldo Salgado Zepeda, Personas intersex, Variaciones de las Características Sexuales (VCS)

Bendición de parejas a las puertas de la catedral de Colonia (RD/Agencias)

El diálogo de la Iglesia Católica sobre cuestiones LGBTQ+ ha avanzado mucho bajo el Papa Francisco, pero se sigue discutiendo y debatiendo si brindar acogida e inclusión y cómo hacerlo. Como ha sido a menudo el caso, las religiosas no esperan para hacer actividades de extensión. La publicación de hoy destaca cómo algunas hermanas católicas están avanzando en la inclusión LGBTQ+.

Después de que el Papa Francisco expresara su disposición a bendecir a parejas del mismo sexo, CBS News  describió a una hermana que ya brindó tal bendición:

Hermana Anna Koop, SL

“Cuando la hermana [de Loretto] Anna Koop bendijo a una pareja del mismo sexo hace 15 años, parecía natural hacerlo. La pareja, una de ellas amiga de Koop, estaba muy enamorada y «Jesús no dijo que el amor fuera limitado», dijo Koop, que ahora tiene 85 años. La monja católica romana sabía que podría enfrentar consecuencias por parte de la iglesia, pero siguió adelante con la decisión. bendición privada, no un matrimonio sacramental, señaló, de todos modos. Ella simplemente ‘bendijo el amor que celebran’. . .

Koop, que se hizo monja a finales de los años 60, pasó casi toda su carrera en Denver centrándose en cuestiones de vivienda y personas sin hogar mientras ministraba a los pobres. Se mantiene en contacto con la pareja del mismo sexo, que todavía está junta y tiene dos hijos. Koop dijo que nunca experimentó consecuencias por parte de la iglesia por sus acciones”.

Koop, ex miembro de la junta directiva del New Ways Ministry, concluyó que no se arrepiente: “Lo hice una vez y lo volvería a hacer”.

En Italia, la hermana Ángela de San Giovanni in Persiceto felicitó a una pareja del mismo sexo que acababa de contraer una unión civil en la ciudad de Reggio Emilia, según informó el Quotidiano Nazionale  (a través de Google Translate) sobre la unión entre Marco Righi y Fabio Valenti, activistas del grupo italiano LGBTQ+ Arcigay:

Marco Righi y Fabio Valentini se casaron, el discurso de su prima monja

“La monja, durante la ceremonia celebrada por el concejal Darío De Lucía, habló con confianza, leyendo las palabras que había escrito en un papel. . .

“Me pidieron que dijera algunas palabras. Me sentí un poco avergonzada, sin saber ante qué público estaría hablando – reveló, originaria de la zona boloñesa como su primo y novio –: ahora veo un público heterogéneo y numeroso. Y yo jugaba en casa, como dicen, así que me inspiré en la Biblia. En el Antiguo Testamento, si alguien sabe, hay algunos libritos interesantes para la vida cotidiana, entonces pensé en el libro de Tobit. Es la historia de un anciano padre judío que tiene que enviar a su hijo a una ciudad muy lejana para recuperar dinero y conseguir una novia; luego el padre le proporciona un compañero de viaje; quien luego resultará ser un ángel enviado por Dios”.

“Su discurso continuó, casi como una bendición para los dos estimados profesionales. . .’Aquí hoy estos dos hermanos inician un camino – concluyó sor Ángela – y yo, como el viejo Tobía, les deseo que hagan un buen camino juntos, sin darse por vencidos y que sean consuelo, ayuda, apoyo, consuelo, pero también corrección para cada uno. otro otro. Y en un libro antiguo está escrito: es mejor ser dos que uno solo. Porque obtendrán una mejor compensación por su esfuerzo: de hecho, si uno cae, uno levantará al otro. Así que de todo corazón les deseo un buen viaje juntos”.

El apoyo de las religiosas a las personas LGBTQ+ se remonta a décadas. Art and Pepe, un nuevo documental de este año, cuenta la historia de una pareja, Art Johnston y Pepe Peña, que eran líderes de los derechos de los homosexuales en Chicago, además de propietarios del bar gay Sidetrack. En declaraciones a MSNBC sobre el documental, Johnston contó una historia de cómo las hermanas católicas ayudaron en sus esfuerzos hace décadas:

“Cuando intentábamos aprobar leyes básicas por las que no se podía despedir a la gente ni negarles vivienda debido a su orientación sexual, nos enfrentamos a un concejal que dijo: “Soy católico y tengo un barrio católico. No puedo votar por esto”. Así que contactamos a monjas activistas, muchas de las cuales habían liderado el trabajo por los derechos civiles en el sur de Estados Unidos y se habían establecido en Chicago con refugios para mujeres. Estas monjas radicales se convirtieron en nuestras mejores aliadas.

“‘Buscaríamos una monja de la misma orden que le había enseñado al concejal cuando estaban en la escuela. Cuando el concejal decía: “No puedo votar por esto porque soy católico”, la monja decía: “Espera un momento. Yo también soy católica”.

“‘Las monjas se convirtieron en nuestras aliadas. Nos preguntamos, ¿por qué no sabemos sobre esto? Eso es porque las monjas no se promocionan a sí mismas. Muchas de las monjas que nos ayudaron fueron posteriormente clausuradas por el Vaticano por su apoyo a los homosexuales. Pero marcaron la diferencia en Chicago. Nos dijeron una y otra vez que Chicago nunca aprobaría los derechos de los homosexuales. Les demostramos que estaban equivocados con la ayuda de las monjas católicas’”.

Parejas del mismo sexo participan en una ceremonia de bendición pública frente a la Catedral de Colonia, Alemania, el miércoles 20 de septiembre de 2023. Varios sacerdotes católicos celebraron una ceremonia de bendición a parejas del mismo sexo y también a parejas que se volvieron en una protesta contra el arzobispo de la ciudad, el cardenal Rainer Maria Woelki. (Foto AP/Martin Meissner

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 5 de diciembre de 2023

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América, “What LGBT couples might look for in Catholic blessings“ (“Lo que las parejas LGBT podrían buscar en las bendiciones católicas”)

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Ángela de San Giovanni, Anna Koop, Arcigay, Art Johnston, Bendiciones de parejas del mismo sexo, Fabio Valenti, Iglesia Católica, Marco Righi, Pepe Peña, Persiceto, Personas LGTBIQ

Santa Fe aprobó la Ley de Reparación Post Dictadura para Trans y Travestis. Habrá una pensión para quienes sufrieron detenciones entre 1983 y el 10 de junio de 2012. Son 147 personas las que se beneficiarán en toda la provincia.

SANTA FE CIUDAD, Santa Fe. El Senado santafesino sancionó ayer la “Ley de Reparación Histórica para las Sobrevivientes Travesti-Trans Postt-Dictadura”. Esto convirtió a la provincia en la primera en tener una norma que reconoce las violencias sufridas a manos de un Estado democrático. Se trata de una pensión mensual no contributiva equivalente a dos haberes mínimos. Tiene como destinatarias a quienes sufrieron privación de su libertad por parte de las fuerzas de seguridad entre el 10 de diciembre de 1983 y el 10 de junio de 2010. Reparar a las personas trans que padecieron persecución en dictadura y más allá es un reclamo a nivel nacional, y diversos proyectos lo plantearon en el Congreso.

“El Estado reconoce lo que hizo”

“Es un gran logro, porque las travas/trans hemos puesto el cuerpo siempre con lucha, con perseverancia, con resistencia, hacia una violencia que se ejercía desde la sociedad y el Estado, por una cuestión de identidad de género”, explica a Presentes, Karla Ojeda, representante de la Mesa de Derechos Travestis Trans de Santa Fe. Agrega: “Ahora nos toca pedir una promulgación del gobernador Omar Perotti. Que esperemos que eso sea positivo, porque solamente en la provincia somos 147 personas travesti y trans que hemos sufrido esta persecución y que tienen una documentación con prontuarios y documentos de aquellas detenciones”. La cifra mencionada surge de los relevamientos de las mismas organizaciones que estiman esa cantidad de personas en condiciones de recibir la pensión.

Si no se aprobaba ayer, la iniciativa iba a perder estado parlamentario. Por eso desde hace semanas el colectivo trans travesti de toda la provincia estaba movilizado para visibilizar el reclamo y exigir el tratamiento.

“Yo creo que lo más importante es que el Estado reconoció lo que hizo. Es como un abrazo simbólico para todas las compañeras. Se hizo justicia de toda esa persecución que vivieron y el maltrato que vivieron durante tantos años”, resalta a Presentes Fabiana González, militante trans y una de las impulsoras de la norma dentro de la Mesa.

Reclamo a la democracia

“Las travestis y trans, la identidad travesti, es una identidad política meramente de lucha. En las décadas del 80, 90 y hasta el 2010 hemos sufrido persecución sistemática del brazo opresor de la policía de Santa Fe, con un comando que se llamaba Moralidad Pública. Las compañeras travesti trans, yo incluida, éramos perseguidas y apresadas en cualquier momento del día y por las noches, sabiendo que el único sustento para sobrevivir era la prostitución. Nos perseguían y se ejercían violaciones a los derechos humanos”, cuenta Karla Ojeda.

Cuando habla de la violación sistemática de los derechos humanos del colectivo, Karla nombra también a las compañeras que no pudieron formarse como ciudadanas. Habla de las que no terminaron la escuela primaria (y mucho menos la secundaria), de las que no tuvieron acceso a un trabajo registrado y aquellas para quienes la única opción fue la prostitución.

En esas décadas, recuerda, las apresaban con siete, quince, veinte y hasta treinta días de prisión. A las que alquilaban, les cobraban el triple que a las demás personas por no tener una garantía. “Nos pasó esto a partir del año 83, incluso hasta el año 2010. Por eso la ley de reparación habla justamente de un reclamo a la democracia. En la dictadura éramos detenidas pero cuando la primavera democrática llegó para muchos, para nosotras no llegó”, explica.

UFabiana se expresa en la misma línea y habla de esa angustia que carga. “Cuento por todos lados la situación que vivimos en la década de los 90 y parece que nadie te escucha, que todo siempre cae en saco roto u oído sordo. Esta ley vino a reparar ese dolor. Eso que sentíamos, porque nunca se había hecho justicia”.

Karla marca un dato importante: la reparación no solo traerá un poco de justicia simbólica, aunque tardía, pero además para muchas de las reparadas este ingreso económico significará una mejor calidad de vida.

Santa Fe: organización LGBT y lucha colectiva

Todos los testimonios coinciden en este punto: Santa Fe es pionera en derechos para la comunidad LGBT. Pamela Rocchi, activista, militante trans -y próximamente Directora de Diversidad de la provincia de Santa Fe- resalta que en Santa Fe hay una comunidad travesti trans organizada. Con personas de distintas edades y colores políticos, que entienden que la lucha es colectiva y que los derechos se consiguen en la calle.

La lucha colectiva fue clave para lograr todas las leyes. En este caso, el reclamo no solo se plasmó en las calles y en la propia escalinata de la Legislatura provincial, sino que se gestionó a través de una Mesa de Derechos Travestis Trans de Santa Fe, integrada por referentes de Rosario, de Santo Tomé, de Rincón. Santa Fe, Reconquista, Venado Tuerto y otras localidades. 

Fabiana destacó la militancia trans en la provincia de Santa Fe. “Tenemos una militancia bien activa en términos de conquistar derechos. En Santa Fe tenemos el cupo laboral trans en la universidad, el cupo laboral trans provincial, el cupo laboral trans municipal y el nacional. Y ahora el tema de la reparación, el tema de la reparación histórica”, enumeró.

“Esta ley viene a salvar vidas”

Pamela Rocchi enmarcó la aprobación de esta ley en el contexto político actual: “Esta ley viene a salvar vidas. Eso le demuestra a la Nación y a los nuevos políticos que la política es para cambiarle la vida a las personas”.

En su primer artículo, la norma señala “tiene por objeto reparar las graves y sistemáticas violaciones a los derechos humanos, cometidas en democracia, por las fuerzas de seguridad en el territorio de la provincia de Santa Fe, contra integrantes de la comunidad travesti-trans”. Para eso establece el pago de una pensión mensual no contributiva y vitalicia equivalente a dos pensiones mínimas.

Es importante tener en cuenta que Santa Fe también fue la primera provincia en derogar los artículos del Código de Falta que sancionaban y perseguían el travestismo y la prostitución.Este logro de 2010 fue producto de la lucha de organizaciones como AMyT (Asociación de Mujeres y Travestis) que sentaron las bases para la sanción, dos años después, de la Ley de Identidad de Género.

Entre 1983 y 2010, las personas trans y travestis siguieron siendo perseguidas, hostigadas y violentadas por las fuerzas de seguridad sólo por salir a la calle, intentar ingresar a un hospital o trabajar. Todas esas acciones impactaron directamente en la calidad de vida y en la posibilidad de sobreviva de las víctimas.

Ahora quienes acrediten haber vivido en Santa Fe durante sus detenciones, deberán presentar documentación de organismos estatales, prontuarios policiales, testimonios ante la autoridad judicial. O una historia clínica que dé cuenta del tratamiento recibido por los hechos padecidos.

Además, la ley establece que la pensión debe ser compatible con la remuneración por el desempeño de cualquier trabajo. Y que las, los y les beneficiaries podrán acceder a la obra social provincial Iapos. En caso de muerte, el beneficio será extensivo a sus herederas/os/es.

Por último, el artículo 9 define el Derecho a la verdad. Plantea que el “material probatorio (…) se incorporará al Archivo Provincial de la Memoria de Santa Fe, a los fines de servir de construcción de una sociedad con identidades diversas y con base en la memoria, la verdad y la justicia”.

Soledad Mizerniuk y Victoria Rodríguez

Stephan Alejandro, Colective Diverse Baigorria y Vincularte

Fuente Agencia Presentes

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Una activista trans de derechos humanos ha sido nombrada en la lista anual de 100 mujeres de la BBC por su trabajo en defensa de LGBTQ+ y defensa del derecho a la vivienda.

Rukshana Kapali, originaria de Nepal, ha aparecido en la lista junto a otras “mujeres influyentes e inspiradoras” de todo el mundo, incluida la ex primera dama estadounidense Michelle Obama, la abogada de derechos humanos Amal Clooney y la estrella de Hollywood America Ferrera.

“Miembro de la nación indígena Newa de Nepal, la activista transgénero de derechos humanos Rukshana Kapali luchó contra la falta de información sobre su identidad cuando era niña”, dice su entrada en la lista.

“Ella emprendió su propio camino de autoeducación en torno a la diversidad de género y sexualidad. Salió del armario cuando era adolescente y ha hablado en las redes sociales sobre temas relacionados con los derechos queer.

“Actualmente es estudiante de tercer año de derecho y participa activamente en el avance de los derechos legales y constitucionales de las personas LGBTQ+ en Nepal.

“Kapali proviene de una casta históricamente marginada dentro de la etnia Newa, los Jugi, y lucha contra los desalojos forzosos del pueblo Jugi de sus hogares tradicionales”.

Ya le habían informado que estaba incluida en la lista, pero no estaba segura de cuándo se publicaría.

“Desde que mi historia comenzó a aparecer en los medios, ha tenido un efecto positivo en mí, en mi familia y en mí”, dijo a la publicación.

“La gente ha destruido la forma en que me miraban a mí y a la gente como yo. Creo que la lista de la BBC ayudará a acabar con esos aspectos negativos”.

La lista de las 100 mujeres de la BBC se lleva a cabo todos los años desde 2013 y representa “voces de todo el espectro político y de todas las áreas de la sociedad, exploraron nombres sobre temas que dividen la opinión y nominaron a mujeres que han creado su propio cambio”.

Fuente PinkNews

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Meinrad Furrer sosteniendo La Biblia Queer

Un pastor de Lucerna quiere atreverse a volver a contar textos bíblicos y hacerlos accesibles a la comunidad queer. La Iglesia católica de Lucerna está detrás de esto, afirma.

La historia bíblica de José puede interpretarse de manera queer. Al menos eso es lo que dice la gente que interpreta de manera queer la Biblia. Uno de ellos es el teólogo de Lucerna Meinrad Furrer. Este verano, el director de la Capilla de San Pedro está escribiendo una Biblia queer junto con la activista feminista queer Mentari Baumann. La Peterskapelle es la capilla más antigua de la ciudad de Lucerna. Está justo al lado del Puente de la Capilla. Meinrad Furrer, que ha bendecido a parejas queer en un banco arcoíris en la Platzspitz de Zúrich, lo dirige desde hace aproximadamente un año.

Meinrad Furrer, lanzó Die Queerbibel en el Pride el pasado mes de agosto. El nuevo enfoque de las Escrituras cristianas busca hacer que las historias y la sabiduría bíblicas sean más accesibles para las personas LGBTQ+. La “Biblia Queer” lo hace de tres maneras: proporcionando contexto a pasajes frecuentemente utilizados para condenar la homosexualidad, destacando pasajes que pueden leerse de manera “amigable para los queer” a través de comentarios y reescribiendo partes junto al texto original para aplicarlas a las vidas. de personas LGBTQ+, informó Zentralplus.

Volviendo a José. Como dice el Génesis, José tiene 17 años y cuida las ovejas con sus hermanos. Su padre Israel, también llamado Jacob, ama a José más que a los otros hijos. Porque el niño es “el hijo de su vejez”. Para hacerlo feliz, le hace “un vestido de colores”.

Los intérpretes queer dicen  que el término hebreo “Ketonät Passim” no se refiere a cualquier falda de color. Sino un “vestido largo hasta el suelo con mangas decoradas” como correspondía a una princesa en la época del rey David. Y esto también se describe en el segundo libro de Samuel. ¿Fue quizá su identidad la razón por la que más tarde sus hermanos lo vendieron a Egipto?,

Se pueden encontrar interpretaciones similares y similares en innumerables sitios web que tratan sobre la interpretación queer de la Biblia. Para Meinrad Furrer, estos textos son sólo una de las tres formas de hacer que la Biblia sea accesible a las personas queer.

En primer lugar, hay ciertos textos de la Biblia que pueden leerse como anti-queer. Por ejemplo, el pasaje del Levítico: “No te acostarás con varón como con mujer; es una abominación”. Estos lugares deben clasificarse. “Dejamos los textos tal como están en la Biblia, pero superponemos textos que brindan explicaciones”, dice Furrer. “Se pueden interpretar los textos bíblicos de tal manera que inspiren a las personas queer«.

Furrer rechaza las afirmaciones de que su proyecto Die Queerbibel esté escribiendo “una nueva Biblia”. Desde una perspectiva moderna, no se pueden leer identidades queer “ pero  dice que, en cambio, es un esfuerzo por ayudar a “interpretar los textos bíblicos de tal manera que inspiren a las personas queer”. El proyecto es una colaboración con Mentari Baumann del grupo de reforma eclesiástica Allianz Equivalent Catholic. Es de esperar que pronto esté disponible una edición en línea del texto alemán. Furrer, que es abiertamente gay y ha bendecido a parejas del mismo sexo, dice que la Diócesis de Lucerna apoya su ministerio LGBTQ+.

Con su proyecto, basado en la Biblia de Zurich, ambos no sólo quieren dirigirse a las personas queer, sino también realizar una labor educativa para «personas escépticas«, dice Meinrad Furrer. “Los textos bíblicos son muy antiguos y fueron creados en un contexto cultural diferente. Queremos atrevernos a contarlo de nuevo». En torno a la Semana del Orgullo de este año, también organizaron eventos ecuménicos sobre temas queer en la Capilla de San Pedro.

“En general, la Iglesia católica de Lucerna lo apoya plenamente y cree que debemos estar abiertos a las personas con identidades queer”, afirma el director de la Peterskapelle. Pero hay personas en la comunidad eclesial que no comparten esta actitud. «Creo que la Iglesia católica ahora representa bien a la sociedad en este sentido».

No siempre es fácil lidiar con las críticas a la realidad de su vida, dice. Porque también puede “afectarte personalmente”. Luego todavía intenta buscar una conversación profesional. «Creo que el tema LGBT y la religión sigue siendo un tema candente».

Fuente Zentralplus

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El 12 de noviembre, Paul Glass y Charles D. Evans de Falmouth fueron honrados con el Premio AARP Andrus al Servicio Comunitario de este año. Es el premio estatal de voluntariado por servicio comunitario más prestigioso y visible de AARP. Son la primera pareja gay casada y negra en la historia de AARP en recibir el premio.

AARP, anteriormente Asociación Estadounidense de Jubilados, es una de las organizaciones más grandes del país. Con más de 38 millones de miembros en 2018, se centra en cuestiones que afectan a los estadounidenses mayores de cincuenta años. El Premio AARP Andrus al Servicio Comunitario es un programa de premios anual desarrollado para honrar a las personas cuyo servicio es una contribución única y valiosa a su comunidad y sociedad, reflejando la visión y misión de AARP.

“Me siento más que honrado y agradecido por este reconocimiento. Siento que no estamos en esta tierra para existir sino para estar al servicio de los demás y de nuestra comunidad”, dijo Evans a LGBTQNation .

Cuando AARP Massachusetts buscaba honrar al mejor voluntario del estado, los nombres de Glass y Evans llegaron a la cima. Han marcado una diferencia en las vidas que los rodean, compartiendo su conocimiento, experiencia, talento y habilidades para enriquecer las vidas de nuestra comunidad. Desde pequeños, su espíritu infatigable de retribuir a su comunidad estaba arraigado en ellos.

“Paul y Charles han canalizado las muchas experiencias negativas que soportaron en un liderazgo y trabajo voluntario positivo, sanador e inspirador”, escribió Barrie Atkin de Swampscott, quien nominó a la pareja.

“Su trabajo distintivo como cofundadores de LGBTQ+ Elders of Color en 2013 en Massachusetts fue innovador, inusual y valiente. En ese momento no existía tal organización. En colaboración con el Proyecto de Envejecimiento LGBTQ+, identificaron la necesidad y la convirtieron en realidad. No se limitaron a cofundar la organización junto con otros. Su liderazgo continuo inspira a muchos otros a participar”.

Las comunidades de personas mayores LGBTQ+ con múltiples identidades enfrentan múltiples desafíos. Su organización, LGBTQ+ Elders of Color, llena el vacío que faltan las organizaciones LGBTQ+ de Massachusetts y los sistemas de salud pública locales, estatales y federales. La divulgación es esencial porque los desafíos que enfrentan las personas mayores negras LGBTQ+ se intensifican con la edad.

Según Services and Advocacy for GLBT Elders (Sage) y Movement Advancement Project (MAP), aproximadamente un tercio de las personas mayores LGBTQ+ viven en o por debajo del 200 por ciento del nivel federal de pobreza, y el 40 por ciento son negros.

Para 2050, las personas mayores de color constituirán más del 40 por ciento de la población de edad avanzada, y aproximadamente 3 millones de personas mayores se identificarán como LGBTQ+. Con esta proyección, se necesitan políticas específicas de no discriminación y capacitación en competencias culturales y lingüísticas para apoyar a un grupo demográfico en rápido crecimiento que ha experimentado toda una vida de disparidades sanitarias, educativas y económicas.

En 2018, los legisladores de Massachusetts aprobaron una “Ley relativa a la capacitación en concientización LGBT para proveedores de servicios para personas mayores” que exige capacitación en concientización cultural LGBTQ+ para todos los proveedores de servicios para personas mayores con licencia y financiados por el estado dentro de los 12 meses posteriores al empleo.

Estos Dapper Dans, como los llamé con cariño, brindan recursos únicos e invaluables para las personas mayores de color LGBTQ+. Su impacto repercute en todo el Estado de la Bahía.

“Desde que nos mudamos a Massachusetts en Cape Cod en 2002 y nuestra posterior jubilación, hemos enriquecido nuestras vidas con conexiones más fuertes con la comunidad a través de la divulgación y la promoción”, dijo Glass a la audiencia en la ceremonia de premiación. “Para algunos, la jubilación puede significar la oportunidad de relajarse y tomarse las cosas con calma. Para nosotros, la jubilación nos ha brindado la oportunidad de encontrar nuevas formas de ayudar a los demás”.

Sin las bases que personas como Paul y Charles han sentado para las personas mayores de color LGBTQ+, no seríamos la comunidad vibrante, visible y en crecimiento que somos.

Fuente LGBTQNation

General, Historia LGTBI Charles D. Evans, Falmouth, LGBTQ+ Elders of Color, Massachusetts, Mayores LGTBQ+, Paul Glass, Premio AARP Andrus al Servicio Comunitario

La investigación cualitativa y cuantitativa abarca las gestiones de Allende, de la Dictadura y  de los gobiernos de Aylwin, Frei, Lagos, Bachelet, Piñera y Boric.

El Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) lanzó hoy un inédito estudio  cualitativo y cuantitativo que permite comparar los avances en leyes y políticas públicas que han experimentado los derechos LGBTIQ+ bajo cada gobierno, desde 1970 a la fecha.

La investigación enfatiza que “cada Gobierno ha administrado el Estado en contextos socioculturales, políticos y económicos muy distintos. En relación a los derechos LGBTIQ+ resalta que al iniciarse las transformaciones, la casi totalidad del país decía discriminar a la diversidad sexual y de género, mientras en la actualidad ocurre todo lo contrario. Sin ir más lejos, y de acuerdo al Minsal, al 2022 el 80,8% de las personas “acepta” la homosexualidad, mientras en 1998 la cifra apenas alcanzaba el 3,4%”.

Por tanto, añade el estudio “los compromisos y aportes de un Gobierno a la igualdad más que medirse por la cantidad de políticas públicas o leyes aprobadas bajo su gestión, debe evaluarse en función de los pioneros o innovadores pasos que dan en sus respectivos contextos y, muy especialmente, por el impacto de las medidas en la calidad de vida de las personas LGBTIQ+”

“Cada medida tiene su propio mérito. No tiene el mismo valor, por ejemplo, actualizar una política previa que en el pasado costó años aprobar solo porque mencionaba a la orientación sexual o la identidad de género que la reforma posterior de la misma. Tampoco tiene igual relevancia o impacto la declaración pro derechos LGBTIQ+ de una alta autoridad en el año 2023 versus una emitida en la década de los 90”,  redondea el estudio.

“Si bien cada avance tiene su propio mérito o contexto, importando más ello que la cantidad de medidas ocurridas bajo cada administración, ello no obstaculiza que puedan contabilizarse las transformaciones”, apuntó la investigación, junto con publicar el listado y número de avances ocurrido en cada Gobierno

Finalmente el estudio advirtió que “luego de las conquistas  continuas de las últimas tres décadas, lo demandado en la actualidad debiese ser fácil de concretar, pero contra todo pronóstico el Estado está siendo más lento, a un punto que al 2023  hay un estancamiento o desaceleración cualitativa y cuantitativa,, en lo que incide tanto la insensibilidad o indiferencia de las autoridades, así como la llegada al Congreso Nacional de nuevos grupos opositores a los derechos LGBTIQ+ cuyo lenguaje y performance son similares a los de la década de los 90, deteriorando con ello el debate parlamentario”.

Avances por Gobierno

En términos cuantitativos las conclusiones del informe son las siguientes:

“Durante la administración de Salvador Allende (1970-1973) y la Dictadura de Augusto Pinochet (1973-1990) ocurrió un avance por cada gestión, que sin bien no fueron necesariamente impulsados por tales gobiernos, al menos no hubo oposición a los mismos.

En tanto, bajo la administración de Patricio Aylwin (1990-1994) se envió al Congreso Nacional el proyecto de ley que, entre puntos, despenalizaba la homosexualidad, siendo aprobado el mismo durante el Gobierno de Eduardo Frei (1994-2000), el cual destacó además por la implementación y/o apoyo a 2 medidas estatales pro derechos LGBTIQ+.

Durante Ricardo Lagos (2000-2006) se registraron 11 medidas, políticas públicas y/o pronunciamientos gubernamentales pro derechos LGBTIQ [1] y el Ejecutivo ingresó a tramitación del Congreso Nacional 1 proyecto de ley. Por iniciativa parlamentaria ingresó un segundo proyecto de ley y con el respaldo de algunos agentes gubernamentales y el Congreso Nacional aprobó su Primer Proyecto de Acuerdo contra la Homo/Transfobia.

Mientras gobernó la presidenta Michelle Bachelet (2006-2010) hubo 17 medidas, políticas públicas y/o pronunciamientos gubernamentales pro derechos LGBTIQ, fue aprobada con su respaldo una ley que incluyó como principio a la no discriminación e ingresaron a tramitación del Congreso Nacional 5 proyectos de ley referentes a la diversidad sexual y de género que contaron con exclusivo apoyo de algunos/as parlamentario/as.

A su vez, durante el presidente Sebastián Piñera (2010-2014), el Ejecutivo implementó 25 medidas, políticas públicas o pronunciamientos pro derechos LGBTIQ+, fue aprobada una ley con impulso gubernamental y fue enviado al Congreso Nacional un proyecto de ley con patrocinio presidencial.  Junto con ser ingresados al Congreso Nacional otros 5 proyectos de ley de exclusiva iniciativa parlamentaria, la Cámara de Diputadas y Diputados sancionó por primera vez en su historia a uno de sus integrantes por homo/transfobia.

Durante el segundo gobierno de Bachelet (2014-2018) hubo 33 medidas, políticas públicas y/o pronunciamientos gubernamentales pro derechos LGBTIQ y se aprobaron 6 leyes; en 2 de las cuales intervino el Gobierno para incluir a la diversidad sexual y de género, mientras en otras 4 ello ocurrió por exclusiva iniciativa parlamentaria. A la par fueron enviados al Congreso Nacional 4 proyecto de ley, 2 de los cuales mencionaron a la diversidad sexual y de género por iniciativa presidencial y 2 por propuesta parlamentaria. Además, la Cámara de Diputadas y Diputados izó por primera vez la bandera de la Diversidad en sus dependencias.

Bajo el segundo Gobierno de Piñera (2018-2022) se registraron 15 medidas, políticas públicas y/o pronunciamientos gubernamentales pro derechos LGBTIQ y fueron aprobadas 10 leyes que mencionan a la diversidad sexual y de género, 5 de las cuales contaron para ello con el impulso o respaldo del Ejecutivo, mientras otras 5 fueron de exclusiva iniciativa parlamentaria. Al mismo tiempo, ingresó al Congreso un proyecto de ley de exclusiva iniciativa parlamentaria y por primera vez el Senado desplegó la bandera de la diversidad.

En tanto, en lo que va de la administración del presidente Gabriel Boric (2022-2023) se han implementado 7 medidas, políticas públicas y/o pronunciamientos gubernamentales pro derechos LGBTIQ y se han aprobado 4 de leyes que incluyen temáticas LGBTIQ+ y antidiscriminatorias, todas las cuales han sido de exclusiva iniciativa parlamentaria, sin contar con el concurso o impulso por parte del Ejecutivo.

Este levantamiento o resumen global de información incluye también menciones a fallos pioneros, de manera de conocer como iba comportándose el Poder Judicial bajo cada Gobierno”, redondea el estudio junto con detallar en 41 páginas cada uno de los avances.

El detalle de cada avance y el estudio comparativa completo se encuentra aquí

Fuente MOVILH

General, Historia LGTBI Augusto Pinochet, Chile, Derechos LGBTI, Eduardo Frei, Gabriel Boric, Michelle Bachelet, Patricio Aylwin, Ricardo Lagos, Salvador Allende, Sebastián Piñera

Uwe Grau Queer Christ Ulm

Uwe Grau, el sacerdote alemán que confesó su condición con la campaña #OutInChurch

“Me di cuenta de que era gay cuando tenía 35 años. Sólo a esta edad pude admitirlo ante mí mismo. Luego busqué ayuda terapéutica. Aprendí a mirarme con misericordia. Soy gay, eso es algo bueno y eso es lo que Dios quería”. Es la confesión de Uwe Grau, un sacerdote alemán que es párroco en Biberach

«Ya no quiero tener que ocultar mi homosexualidad. Para mí es un regalo de Dios, especialmente en mi vocación sacerdotal”

“En general, la acogida fue muy positiva. Mi jefe, el párroco principal de nuestra unidad de atención pastoral, que incluye nueve parroquias, ha recibido llamadas de vez en cuando que estaban molestas con él por esto. Pero nunca me contactaron personalmente, lo cual creo que es una pena”

30.11.2023 José Lorenzo

“Me di cuenta de que era gay cuando tenía 35 años. Sólo a esta edad pude admitirlo ante mí mismo. Luego busqué ayuda terapéutica. Aprendí a mirarme con misericordia. Soy gay, eso es algo bueno y eso es lo que Dios quería”. Es la confesión de Uwe Grau, un sacerdote alemán que es párroco en Biberach, que decidió ‘salir del armario‘ hace dos años en la campaña #OutInChurch y que atiende espiritual y pastoralmente a cristianos quer en Ulm. Para él, esa confesión fue algo “liberador”, aunque no todos los han entendido. “Ya no quiero tener que ocultar mi homosexualidad. Para mí es un regalo de Dios, especialmente en mi vocación sacerdotal”, señala en entrevista con Katholisch.

Fotograma del vídeo donde el cura Uwe Grau sale del armario RRSS

“En general, la acogida fue muy positiva. Mi jefe, el párroco principal de nuestra unidad de atención pastoral, que incluye nueve parroquias, ha recibido llamadas de vez en cuando que estaban molestas con él por esto. Pero nunca me contactaron personalmente, lo cual creo que es una pena”, señala el sacerdote, quien también reconoce que recibió cartas anónimas insultándolo.

“Yo digo que Dios nos dio la sexualidad como un buen regalo que enriquece y llena nuestra vida. Dios es amor y cuando las personas se aman unas a otras, eso está muy bien a cualquier edad, ya sea heterosexual o queer. En nuestra Iglesia, cualquier cosa que tenga que ver con la sexualidad inmediatamente parece ser un problema. Pero la sexualidad en todas sus formas es un regalo de Dios. La sexualidad debe ser algo hermoso y satisfactorio. La Biblia está llena de hermosas imágenes de amor entre dos personas. También se utilizan una y otra vez como imágenes del amor entre Dios y nosotros, los humanos”, señala

“Si tomamos en serio la interpretación bíblica actual y los descubrimientos de las ciencias humanas -prosigue Uwe Grau-, la homosexualidad no es un desarrollo extraño del ser humano, ni un pecado, ni siquiera una enfermedad. Si nosotros, como institución eclesiástica, fuéramos abiertos sobre el hecho de que tenemos muchos empleados de la Iglesia que son homosexuales, incluidos nosotros, los sacerdotes, recuperaríamos más credibilidad. En cualquier caso, ya no quiero tener que ocultar mi homosexualidad. Para mí es un regalo de Dios, especialmente en mi vocación sacerdotal”.

Bendición de parejas homosexuales

En este sentido, Grau reconoce que le gustaría ver en la Iglesia “un enfoque más abierto hacia la sexualidad y los estilos de vida queer” y es muy partidario de bendecir a las parejas del mismo sexo que quieren decirse sí ante Dios. “Dios no hace excepciones. En Ulm celebramos servicios religiosos en los que también bendecimos a parejas y esta oferta es muy bien recibida. Estoy muy satisfecho. Espero volver a bendecir a una pareja gay el próximo año. Los dos se preparan intensamente para la celebración y se concentran mucho en su fe. Esto es realmente lindo”, reconoce.

Programa de la televisión alemana en donde Grau confesó su homosexualidad.
RRSS

Grau está a la espera del modelo litúrgico para estas celebraciones que está elaborando la Conferencia Episcopal Alemana, tal y como se decidió en el Camino Sinodal. “Sé que otros sacerdotes bendicen a las parejas del mismo sexo, pero no lo hacen público. Creo que es hora de que nos hagamos cargo de ello. Existe un miedo enorme al cambio… y a perder poder. Pero siempre deberíamos preocuparnos primero por las personas. En el anuncio tenemos una misión para el pueblo que nos ha sido confiado. ¿Y cómo podemos ser creíbles si no abordamos abiertamente las cuestiones que nos preocupan como seres humanos?”, se pregunta.

Fuente Religión Digital

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Tres historias que cuentan cómo las familiares mayas viven y aceptan la identidad sexual de sus hijxs.

Katia Rejón

Kelly Gómez / Katia Rejón

Fuente Agencia Presentes

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El cardenal ghanés se opone a una ley que impondrá duras penas al colectivo

La homosexualidad no debería ser un delito penal y se debería ayudar a la gente a comprender mejor el tema, dijo a la BBC un alto cardenal de Ghana.

«Si culturalmente tenemos expresiones… significa simplemente que no es completamente ajeno a la sociedad ghanesa»

«Es hora de comenzar con la educación, de ayudar a la gente a comprender cuál es esta realidad, este fenómeno. Necesitamos mucha educación para lograr que la gente… haga una distinción entre lo que es delito y lo que no lo es»

Los comentarios del cardenal Peter Turkson se producen mientras el parlamento debate un proyecto de ley que impone duras penas a las personas LGTBI

Sus puntos de vista están en desacuerdo con los obispos católicos de Ghana, quienes dicen que la homosexualidad es «despreciable«

El sexo gay ya es ilegal en Ghana y conlleva una pena de prisión de tres años

27.11.2023 | Damián Zane

El cardenal Peter Turkson, ex prefecto del Dicasterio para la Promoción del Desarrollo Humano Integral y su predecesor, el Consejo Pontificio para la Justicia y la Paz, criticó las leyes de criminalización en una entrevista con la BBC.

(BBC).- La homosexualidad no debería ser un delito penal y se debería ayudar a la gente a comprender mejor el tema, dijo a la BBC un alto cardenal de Ghana.

Los comentarios del cardenal Peter Turkson se producen mientras el parlamento debate un proyecto de ley que impone duras penas a las personas LGTBI.

Sus puntos de vista están en desacuerdo con los obispos católicos de Ghana, quienes dicen que la homosexualidad es «despreciable«.

El mes pasado, el Papa Francisco sugirió que estaría dispuesto a que la Iglesia Católica bendijera a las parejas del mismo sexo.

Sin embargo, añadió que la Iglesia todavía consideraba las relaciones entre personas del mismo sexo «objetivamente pecaminosas» y no reconocería el matrimonio entre personas del mismo sexo.

En julio, los parlamentarios ghaneses respaldaron medidas en un proyecto de ley, que aún no ha completado su aprobación en el parlamento, que haría que identificarse como LGBT sea punible con una pena de prisión de tres años. Las personas que hagan campaña por los derechos LGBT también podrían enfrentarse a hasta 10 años de cárcel.

El sexo gay ya es ilegal y conlleva una pena de prisión de tres años.

En su declaración de agosto, emitida junto con otros importantes grupos cristianos del país, los obispos ghaneses afirmaron también que los países occidentales deberían «detener los incesantes intentos de imponernos valores culturales extranjeros inaceptables«, informó el periódico Catholic Herald . El arzobispo Philip Naameh, ex líder del GCBC, había escrito previamente una carta a los legisladores que abogaban por la ley, aunque también defendía que “los homosexuales… deberían disfrutar de los mismos derechos fundamentales que todas las personas disfrutan”, aun cuando también respaldaba y apoyaba la Terapia de conversión.

El cardenal Turkson, que en ocasiones ha sido considerado como un futuro candidato a ser Papa, dijo al programa HARDtalk de la BBC que «las personas LGBT no pueden ser criminalizadas porque no han cometido ningún delito».

«Es hora de comenzar con la educación, de ayudar a la gente a comprender cuál es esta realidad, este fenómeno. Necesitamos mucha educación para lograr que la gente… haga una distinción entre lo que es delito y lo que no lo es», continuó. decir.

El purpurado recordó que en una de las lenguas de Ghana, el akan, existe la expresión «hombres que actúan como mujeres y mujeres que actúan como hombres». Sostuvo que esto era una indicación de que la homosexualidad no era una imposición externa.

Sin embargo, el Cardenal Turkson dijo que pensaba que lo que había llevado a los esfuerzos actuales para aprobar medidas estrictas contra los homosexuales en varios países africanos eran «intentos de vincular algunas donaciones y subvenciones extranjeras a ciertas posiciones… en nombre de la libertad, en el nombre del respeto a los derechos. Esta posición tampoco debería convertirse… en algo que se imponga a culturas que aún no están preparadas para aceptar cosas así».

Con esta respuesta, Turkson, actualmente canciller de las Academias Pontificias de Ciencias, desafió a los obispos ghaneses que han apoyado las leyes de criminalización

Graphic Online proporcionó una transcripción editada de la entrevista, que detalla las respuestas de Turkson a las preguntas del entrevistador sobre género y sexualidad, y específicamente la legislación de Ghana:

“Mi posición ha sido simplemente la siguiente: las personas LGBT y homosexuales no pueden ser criminalizadas porque no han cometido ningún delito, pero esta posición tampoco debería convertirse en algo que se imponga a las culturas, que aún no están preparadas para aceptar cosas así. . .

“[M]i posición es contraria a lo que se acaba de aprobar, criminalizar a cualquiera, si eres capaz de identificar el delito, los casos LGBT no se deben criminalizar pero tampoco, y creo que esto es básicamente lo que causó todo esto en Ghana, la cultura ghanesa ha conocido personas con algunas de esas tendencias, y digo esto porque hay una expresión en el idioma akan local que en el mío, de hombres que actúan como mujeres y mujeres que actúan como hombres, hay una expresión para ellos, lo que significa que este fenómeno ha sido conocido, fue conocido en la cultura y en la comunidad y todo eso. . .

“[E]s hora de comenzar a educar para ayudar a la gente a comprender qué es realmente este fenómeno. Si culturalmente tenemos expresiones para esta época, simplemente significa que no es completamente ajena a la sociedad ghanesa. No sólo ajeno a la sociedad ghanesa, ahora que está saliendo a la luz lo que tiene que ser y cuál tiene que ser la respuesta. Creo que esta forma drástica que ha tomado en Ghana y probablemente en Uganda está generando la percepción de que Occidente estaba imponiendo esto, conectándolo o vinculándolo con donaciones y subvenciones y todo el tiempo, es como politizar la cosa de tal manera que la reacción también ha sido de carácter político”.

Los comentarios del cardenal Turkson ya han provocado un acontecimiento positivo. Alexander Kwamena Afenyo-Markin, líder adjunto de la mayoría del Parlamento de Ghana y católico, elogió las palabras del cardenal. Declaró a principios de esta semana, según Ghana Web:

“Personalmente, no creo que alguien que dice ser lesbiana o gay deba ir a la cárcel por eso. Ésa es la opinión de la Iglesia católica. Soy católico, el segundo vicepresidente aquí también es católico, somos católicos. Y la ley es muy clara y no creo que deba tener una opinión contraria a lo que ha dicho la iglesia”.

El cardenal Turkson se convirtió en el primer cardenal de Ghana en 2003, cuando fue nombrado por el Papa Juan Pablo II. Actualmente es canciller de las Academias Pontificias de Ciencias. La entrevista de la BBC no es la primera vez que Turkson condena las leyes de criminalización. Ya en 2015, durante el Sínodo sobre la Familia, Turkson dijo a Bondings 2.0 que las personas lesbianas y gays no deberían ser criminalizadas y que los países donde no se acepta la homosexualidad necesitan más educación. Ese mismo año, Turkson se reunió con representantes de los católicos británicos LGBTQ+ para discutir la despenalización. En 2014, criticó una propuesta de ley de criminalización en Uganda, aunque esta posición fue un cambio respecto de su apoyo inicial al proyecto de ley “Matar a los gays”. Sin embargo, al mismo tiempo perpetúa el mito de que el dinero de la ayuda al desarrollo a los países africanos se retiene por motivos de derechos LGBTQ+.

En mayo, en Uganda la Ley contra la Homosexualidad, también conocida como Ley Matar a los Gays, fue promulgada por el presidente, Yoweri Museveni después de su aprobación por el parlamento de Uganda en marzo. Todos menos dos de los 389 miembros del parlamento de la nación de mayoría cristiana votaron a favor del proyecto de ley. La ley propone cadena perpetua para cualquier persona condenada por homosexualidad y la pena de muerte para los llamados casos agravados, que incluyen tener relaciones sexuales homosexuales con alguien menor de 18 años o cuando alguien se infecta con un virus de por vida enfermedades prolongadas como el VIH.

En agosto, el Banco Mundial anunció el cese de todos los préstamos a Uganda  debido a la medida y en octubre el presidente Joe Biden dijo que Estados Unidos sacaría al país de un acuerdo comercial preferencial debido a «graves violaciones de los derechos humanos internacionalmente reconocidos», además de emitir una advertencia de viaje a Uganda citando problemas de “chantaje” y “violencia” generalizados en el país.

La difícil situación del colectivo LGTBI en Ghana

En Ghana las relaciones homosexuales son ilegales y pueden conllevar penas de cárcel, aunque en las ciudades más grandes –como Accra o Kumasi– pueda hablarse incluso un tímido y discreto «ambiente». El clima de opresión se extiende, en cualquier caso, a las élites políticas.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional. En septiembre de 2015, sin ir más lejos, el candidato a la presidencia George Boateng proponía fusilar a «corruptos, gais y lesbianas». Ese mismo año, nos hacíamos eco de varios ataques y amenazas homófobas que atemorizaron a la población LGTB de este país.

En noviembre de 2013, el propio Ministerio de Educación decretaba la persecución de los alumnos percibidos como gais o lesbianas a raíz de la denuncia de una alumna que aseguraba sentirse presionada por sus compañeras para «practicar el lesbianismo». En abril de ese año, dos colegios expulsaban a 53 alumnos por ser supuestamente homosexuales. Anteriormente, en julio de 2011, el ministro para la región occidental del país ordenó el arresto de todas las personas homosexuales en su jurisdicción, poco después de que una pareja de hombres fuera desterrada de su localidad por celebrar una ceremonia privada de boda. Un año antes, cientos de personas participaban en una manifestación homófoba cuyo organizador recurrió al argumento de la supuesta «homosexualización» de los jóvenes ghaneses a manos de los extranjeros.

Según el último informe sobe homofobia de Estado de ILGA,  «en los últimos años se han documentado varias detenciones de personas adultas por actos sexuales consensuales entre personas del mismo sexo. Las detenciones a menudo implican abuso psicológico, exposición perjudicial ante los medios de comunicación y exámenes médicos». El informe también asegura que «la policía local atrapa y atrae a personas LGBT (predominantemente hombres homosexuales) a través de los medios de comunicación social» y menciona un episodio sucedido en septiembre de 2020, cuando «los medios de comunicación locales indicaron que 11 mujeres lesbianas fueron detenidas en la ciudad de Aflao, en la región del Volta, después de que se diera a conocer un video de dos de ellas presuntamente implicadas en actos sexuales».

No parece, en este sentido, que las declaraciones que el presidente de Ghana hizo en 2017, cuando reconocía en una entrevista que solo era cuestión de tiempo que las relaciones homosexuales fueran legales en el país, se vayan a materializar próximamente. El propio Nana Akufo-Addo advertía que ello solo ocurriría cuando la opinión pública del país mostrase más signos de tolerancia “al igual que en otras partes del mundo”. De hecho, aquellas tibias declaraciones ya le merecieron al presidente las críticas de líderes de la oposición y medios de comunicación locales.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional.

Y en octubre de 2021, cuatro hombres homosexuales eran  golpeados, desterrados y arrestados en Ghana por “solo intentar vivir”. Todo esto apoyado por  Grupos cristianos anti-LGBTQ+ que  junio de 2022 lanzaban un siniestro anuncio en Ghana… Además, los obispos católicos y anglicanos de Ghana pidieron a los fieles apoyar la ley para que los homosexuales vayan a prisión…

En junio de 2022, activistas LGBTQ+ de Ghana eran detenidos y maltratados durante semanas y demandaronn al Gobierno.

Puedes ayudar a LGBT+ Rights Ghana

Si lo deseas, puedes contribuir a ayudar financieramiente al colectivo LGBT+ Rights Ghana a través de la plataforma GoFundMe.

Fuente Religión Digital/New Ways Ministry/Cristianos Gays

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La publicación de hoy es de Lisa Fullam, D.V.M., Th.D., colaboradora de Bondings 2.0, profesora emérita de la Jesuit School of Theology of Santa Clara University (Escuela Jesuita de Teología de la Universidad de Santa Clara). Las publicaciones anteriores de Lisa en el blog están disponibles aquí.

El Papa Francisco ha expresado recientemente posturas esperanzadoras con respecto al estatus de las personas LGBTQ+ en la Iglesia. Debe hacer más.

Entre sus actos inspiradores de esperanza se encuentran estos dos. Primero, en una reflexiva respuesta a las preguntas que le hicieron cinco cardenales, abordó la cuestión de bendecir las relaciones entre personas del mismo sexo. Reafirmó la definición de matrimonio de la Iglesia y advirtió contra actos que “implican que se está reconociendo como matrimonio algo que no lo es”. Pero, dijo, “en el trato con las personas no debemos perder la caridad pastoral… la defensa de la verdad objetiva no es la única expresión de esta caridad, que también se compone de bondad, paciencia, comprensión, ternura y aliento”.

El Papa luego dice que “la prudencia pastoral debe discernir adecuadamente si existen formas de bendición, solicitadas por una o más personas, que no transmitan una concepción errónea del matrimonio”. Habló de situaciones que “no son moralmente aceptables”, pero que pueden involucrar a “personas cuya culpa o responsabilidad pueden verse mitigadas por diversos factores”. Dijo que la “prudencia pastoral” podría permitir bendecir a las personas en tales circunstancias, aunque nunca debería elevarse al nivel de una norma diocesana.

Pero aquí está el problema. La “prudencia pastoral” elude la verdadera pregunta. En su respuesta a la dubia (palabra latina para las preguntas formuladas por los cinco cardenales), Francisco reafirma la teología del matrimonio que excluye a las parejas del mismo sexo, afirmando implícitamente la ética sexual magistral que declara pecaminosas sus relaciones íntimas. En lugar de confrontar la teología que subyace a las enseñanzas de la Iglesia sobre el sexo, retrata a las personas LGBTQ+ como perjudicadas o destrozadas e incapaces de estar a la altura de esa enseñanza. Parece no ser consciente de una gran cantidad de trabajo teológico cuidadoso durante el último siglo que proporciona un enfoque más humano y científicamente sólido de la sexualidad humana que la enseñanza magisterial actual. Cuando Francisco apela a la “prudencia pastoral”, comete un error básico: deja sin cuestionar una teología que justifica la crueldad eclesial que aún rige la enseñanza magisterial oficial sobre la sexualidad.

Luego lo empeora. Cuando Francisco prohíbe explícitamente las normas diocesanas que permiten bendiciones a parejas del mismo sexo, deja a los sacerdotes individuales decidir por sí mismos si bendecir a parejas queer o no. Dado que el Papa se niega a respaldar una teología renovada de la sexualidad (o incluso una pluralidad de posturas lícitas en cuestiones de ética sexual) y prohíbe políticas episcopales para apoyar las bendiciones de parejas del mismo sexo, los sacerdotes que eligen apoyar a las parejas queer son vulnerables a los ataques. del público (y de otros sacerdotes) y ataques y castigos de sus propios (u otros) obispos. Invita a los sacerdotes a considerar que podría ser una buena idea bendecir a las parejas del mismo sexo, luego deja absolutamente claro que no los respalda y prohíbe a sus obispos apoyarlos abiertamente, como una cuestión de política diocesana.

Esta postura de “prudencia pastoral” también tendería a ocultar tales bendiciones en lugar de hacerlas públicas. Pero, ¿no es digna de celebración pública una declaración de que, con la ayuda de Dios, dos personas se comprometen a cuidarse mutuamente para siempre? La reforma de la práctica de la Iglesia no debe lograrse dejando a sacerdotes individuales en el punto de mira de homófobos armados con una ética sexual cansada y obsoleta.

El Papa Francisco con la hermana Jeannine Gramick, SL, junto con miembros del personal del Ministerio New Ways (desde la izquierda) Matthew Myers, Francis DeBernardo y Robert Shine.

El segundo acto digno de mención de Francisco fue reunirse con sor Jeannine Gramick y tres miembros del personal del New Ways Ministry s en un diálogo cordial y afirmativo basado en una correspondencia más larga. Una reunión así (al menos una reunión que no culminó con la censura, el silenciamiento o la condena papal) algún día será vista como un momento decisivo en la historia de la igualdad LGBTQ+ en la Iglesia. Francisco haría bien en aprender de su ejemplo. Durante décadas, la hermana Gramick y el New Ways Ministry han dejado claro cuál es su posición y qué representan: la igual dignidad de todo el pueblo de Dios en la vida y en el amor. Han soportado la censura magistral y el desdén de los trolls católicos con ecuanimidad, fidelidad y alegría. ¿Por qué el Papa no puede adoptar una postura similar?

Por lo tanto, el silencio sobre cuestiones relacionadas con los católicos LGBTQ+ en el informe del Sínodo sobre la Sinodalidad no es una sorpresa. El Papa no toma una posición y prohíbe a las diócesis establecer políticas para bendecir a las parejas del mismo sexo. ¿Por qué los delegados del Sínodo no deberían también mantener un delicado silencio similar, escondiéndose detrás del hiriente y obsoleto status quo?

—Lisa Fullam, 7 de noviembre de 2023

Fuete New Ways Ministry

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Era una noticia que esperábamos, como publicamos ya hace unos meses… El estado de Mississippi ha elegido a Fabian Nelson como su primer legislador homosexual declarado.

Fabian Nelson, un profesional del sector inmobiliario que ha hecho campaña a favor de una mejor financiación de la educación, el apoyo a las pequeñas empresas y la ampliación del programa de asistencia sanitaria Medicaid, proporcionado por el gobierno, ganó en septiembre la segunda vuelta de las elecciones demócratas para el Distrito 66 de la Cámara de Representantes, en el suroeste de Jackson.

Y tras no enfrentarse a ninguna oposición en las elecciones generales del martes 7 de noviembre, Nelson, que contaba con el respaldo del LGBTQ+ Victory Fund y la Human Rights Campaign, ganó formalmente el escaño.

Luisiana es ahora el único estado sin legisladores LGBTQ+ declarados.

Annise Parker, presidenta y directora ejecutiva de LGBTQ+ Victory Fund, declaró: «En un momento en que la intolerancia en la política va en aumento, los votantes de Mississippi han elegido un camino diferente.

«La victoria de Fabian es un testimonio de su dedicación a su comunidad y de su incansable trabajo para ganarse el apoyo de los votantes en la campaña electoral. Hoy lo celebramos con todos los habitantes de Mississippi que anhelan un futuro mejor libre de discriminación y odio.»

Parker afirmó que Nelson trabajará para hacer «del Estado de Magnolia un lugar más acogedor para todos».

Headed to a HOA meeting!#ReliableRepresentation#ReadyToServe#BeEasyOnMe

Fabian Nelson for State Representative District 66 pic.twitter.com/zqjYXRVzWS

— Fabian Nelson for House District 66 (@FabianDistrict) September 12, 2023

La presidenta y directora ejecutiva de GLAAD, Sarah Kate Ellis, se sumó a las felicitaciones: «Los votantes a favor de la igualdad LGBTQ y las libertades fundamentales de todos salieron con fuerza en las elecciones, lo que refleja la realidad de que una supermayoría de los estadounidenses apoyan a las personas LGBTQ y nuestro derecho a no ser discriminados».

En octubre, los datos publicados en el marco del informe anual del FBI Crime in the Nation sobre la delincuencia en el país revelaron que la raza y la etnia siguen siendo los principales motivos de los delitos motivados por el odio, con un 56%, seguidos de la religión y la orientación sexual.

El resultado de las elecciones «conducirá a una realidad mejor vivida para las personas LGBTQ en el sur y el medio oeste», añadió Ellis.

«Las personas LGBTQ son miembros valiosos de nuestras comunidades, valoramos la libertad de cada uno para ser uno mismo y tomar sus propias decisiones sanitarias, y aceptamos la diversidad en nuestros cargos electos«, afirmó.

Fuente

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Matt Tedeschi, un ex maestro de escuela católica que fue despedido después de que se supo que era gay, escribió una publicación sobre cómo los empleadores pueden ser más inclusivos con las personas LGBTQ+ en sus lugares de trabajo. Tedeschi, que ahora trabaja como asistente legal en una firma de abogados laborales, explicó que escribió la publicación debido a la creciente tendencia anti-LGBTQ+ en Estados Unidos, que impacta a los trabajadores en todas las áreas, incluidas las instituciones religiosas. Las sugerencias incluyen auditorías salariales, brindar beneficios a familias diversas, oponerse al sesgo cuando ocurre y asumir compromisos públicos con la igualdad. 

N.B., uso “LGBT” en esta publicación como abreviatura de “LGBTQIA+” y uso “queer” y “LGBT” indistintamente. Las personas LGBT no son un monolito. Este artículo está escrito desde mi perspectiva y no refleja (ni puede) reflejar todas las experiencias y puntos de vista queer.

Rara vez escribo publicaciones de blog en primera persona. Como asistente legal laboral, generalmente me concentro en los hechos de los acontecimientos recientes y la ley. Pero algo en el mes del Orgullo de este año está afectando de manera diferente. He estado tratando de discernir qué es y por qué se siente tan mal.

Vivo en Boystown, el barrio gay de Chicago y uno de los últimos «guetos gay» verdaderos que quedan en Estados Unidos. Hombres homosexuales de todo el país acuden aquí en busca de algo de seguridad, comunidad y, a menudo, identidad. Y la mayoría de ellos lo hacen. De hecho, el otro día, alguien me mencionó lo maravilloso que es sentir esa «alegría de chico gay» en esta ciudad. Y, sin embargo, no pude evitar sentir que mi Debbie Downer interior se activaba cuando volví mis pensamientos hacia la serie de leyes anti-trans, anti-drag y otras leyes anti-LGBT que cubren el país. Parecía que era inmune a sentir esa sensación de alivio, incluso alegría, de la que hablaba. No pude canalizar su tranquilidad, casi su despreocupación, y no he podido hacerlo durante mucho tiempo.

Nuestro empleo no siempre es seguro

Parte de mi pesimismo escéptico proviene de mi experiencia personal. En la práctica, fui excluido de una carrera que amaba profundamente cuando algunos estudiantes de la escuela secundaria católica en la que enseñaba me descubrieron hace varios años. Y como mi empleador era religioso, pudo evadir la responsabilidad.

Aunque el fallo Bostock v. La decisión de Clayton Co. dictaminó que la orientación sexual y la identidad de género son rasgos protegidos bajo el Título VII, la ley federal contra la discriminación en el empleo, los empleadores religiosos pueden estar completamente exentos de cualquier obligación del Título VII. De hecho, una decisión de la Corte Suprema publicada apenas unas semanas después de que Bostock deja potencialmente hasta 2 millones de trabajadores en todo Estados Unidos. sin recursos legales si enfrentan abuso en el lugar de trabajo.

Además, el Título VII sólo cubre a los empleadores con 15 o más empleados. Eso significa que los trabajadores de las pequeñas empresas pueden quedar desprotegidos. Se les pueden aplicar varias leyes estatales, pero muchos estados no tienen tales leyes, o sus tribunales han dictaminado que la inclusión de la orientación sexual y la identidad de género por parte de Bostock en el Título VII simplemente no se traduce en cobertura bajo la ley estatal. Eso coloca a algunos trabajadores LGBT en la misma posición precaria que tenían antes de Bostock.

A menudo escuchamos la tan promocionada frase «todo mejora», pero la verdad es más compleja. Como señaló un investigador: «Está mejorando, pero no en todas partes todo el tiempo».

El orgullo está bajo ataque

El empleo no es la única forma en que las personas LGBT han sido atacadas recientemente. A principios de abril, sólo este año se habían presentado más de 400 proyectos de ley para restringir los derechos LGBT en la legislatura estatal. Estos proyectos de ley intentan negar el acceso a servicios de salud que afirmen el género, prohibir a las personas trans usar sus baños apropiados para su género, impedirles jugar en equipos deportivos, vigilar el plan de estudios educativo para que borre las identidades LGBT, prohibir la hora del cuento para niños. , y más. El apoyo a tales restricciones a la libertad se ve reforzado por viejos tropos difamatorios que presentan a las personas LGBT como «peluqueros» que sexualizan a los niños.

La retórica intencionalmente falsa en torno a las personas LGBT tiene consecuencias reales. Un intento cínico de animar a su base ha llevado al gobernador de Florida, Ron DeSantis, a atacar a Disney después de que se opusiera a su proyecto de ley «No digas gay». Recientemente, los manifestantes se alinearon en la entrada de Disney con banderas y pancartas nazis. Los temores de violencia por parte de oponentes radicalizados (y a veces amenazas abiertamente) han llevado a algunos Estados Unidos. Las celebraciones del Orgullo se cancelarán o reducirán.

La retórica homofóbica estadounidense también tiene consecuencias globales. En mayo, Uganda aprobó su última versión del proyecto de ley “Matar a los gays”, que impone una pena de prisión de 20 años por “promover la homosexualidad” y la pena de muerte por “homosexualidad agravada”. Los activistas evangélicos estadounidenses fueron en parte responsables de radicalizar a los legisladores ugandeses.

Es difícil para mí sentirme despreocupada o esperanzada en este momento.

Qué pueden hacer los empleadores

Las identidades LGBT a menudo se mercantilizan en el mercado estadounidense, especialmente durante el mes del Orgullo. Algunos empleadores publican productos y publicidad relacionados con el Orgullo. Algunos exhiben la bandera del Orgullo, emiten una declaración de apoyo al Orgullo, promueven sus grupos de afinidad en el lugar de trabajo o hacen que las personas enumeren sus pronombres en Zoom (todas cosas muy buenas, por cierto).

Pero he descubierto que muchos trabajadores LGBT simplemente quieren lo que sus pares no queer ya tienen: un mundo que parece haber sido hecho para ellos, o al menos uno que no trabaje activamente en su contra. Si usted, como empleador, realmente desea mostrar su inclusión LGBT, concéntrese en los temas «básicos» que, en última instancia, más nos importan.
Qué pueden hacer los empleadores

Las identidades LGBT a menudo se mercantilizan en el mercado estadounidense, especialmente durante el mes del Orgullo. Algunos empleadores publican productos y publicidad relacionados con el Orgullo. Algunos exhiben la bandera del Orgullo, emiten una declaración de apoyo al Orgullo, promueven sus grupos de afinidad en el lugar de trabajo o hacen que las personas enumeren sus pronombres en Zoom (todas cosas muy buenas, por cierto).

Pero he descubierto que muchos trabajadores LGBT simplemente quieren lo que sus pares no queer ya tienen: un mundo que parece haber sido hecho para ellos, o al menos uno que no trabaje activamente en su contra. Si usted, como empleador, realmente desea mostrar su inclusión LGBT, concéntrese en los temas «básicos» que, en última instancia, más nos importan.

Basado en mi experiencia personal, conversaciones con otros trabajadores queer y mi trabajo como asistente legal laboral, ofrezco a continuación 10 acciones prácticas que los empleadores pueden tomar para apoyar a los trabajadores LGBT.

1. Pague a su gente lo que valen y realice una auditoría salarial si es necesario.

Eso significa no pagar a los trabajadores LGBT menos que a sus homólogos no homosexuales por un trabajo similar. La comunidad LGBT, y especialmente los hombres homosexuales, a menudo son retratados como ricos, superando incluso a sus homólogos heterosexuales. Este «mito de la opulencia gay» utiliza como arma una generalización aparentemente positiva para hacer parecer que la comunidad LGBT no se ve afectada por la discriminación salarial y disfruta de un poder político descomunal.

La realidad, sin embargo, es mucho menos positiva: los hombres LGBT ganan aproximadamente un 4% menos que los trabajadores típicos en Estados Unidos. (frente a un 11% menos en 2014), mientras que las mujeres negras de la comunidad queer ganan 85 centavos por cada dólar que gana un trabajador típico, y las mujeres trans ganan solo 60 centavos por cada dólar. De hecho, los trabajadores LGBT con educación universitaria ganan un 22% menos que sus homólogos heterosexuales una década después de graduarse. Aproximadamente un tercio de los trabajadores LGBT informan que han enfrentado discriminación en la contratación, el mantenimiento del empleo, el crecimiento salarial y la obtención de ascensos.

Si bien la discriminación en el empleo en instituciones no religiosas ahora es técnicamente ilegal, eso no significa que no esté sucediendo y, en ocasiones, incluso expulse a los trabajadores LGBT de sus trabajos. Y cada vez que alguien es despedido, pierde no sólo el salario y los beneficios, sino también las contribuciones a un plan 401(k), la posible inversión en una pensión y el crecimiento salarial adicional y la adquisición de habilidades.

Si su organización podría estar pagando a los trabajadores de manera inconsistente, considere realizar una auditoría salarial para corregir el problema. Hacerlo ayudará a generar buena voluntad y respeto por parte de sus empleados, y mantendrá su negocio fuera de problemas legales. No hacerlo podría resultar mucho más costoso en el futuro, tanto en términos de hundimiento de la moral de los empleados como de mayores costos legales.

2. No tratar de manera diferente a los trabajadores LGBT por no tener hijos.

Aunque muchos trabajadores enfrentan discriminación por embarazo y empleadores que no comprenden la necesidad de flexibilidad de los padres, es irónicamente cierto que no tener hijos a menudo conlleva consecuencias sociales y monetarias negativas en el empleo. Y como las personas LGBT tienen hijos en una proporción mucho menor que sus pares heterosexuales, son particularmente susceptibles a ser reprimidos.

Las investigaciones han demostrado que los empleados con hijos tienen más probabilidades de ser ascendidos y de que se les extienda un aumento salarial que aquellos sin hijos. Además, los trabajadores sin hijos a menudo tienen que cubrir el trabajo de sus colegas padres, trabajando fuera de horario o renunciando al tiempo libre remunerado del que disfrutan los padres. Esto ha llevado a algunos comentaristas a ver no sólo un prejuicio contra los que no tienen hijos, sino también su explotación generalizada.

Acumular trabajo a los empleados sin hijos o pedirles constantemente que se queden hasta tarde para cubrir a los padres trabajadores afecta negativamente a todos los trabajadores sin hijos. También refuerza las expectativas heteronormativas que penalizan particularmente a las personas LGBT, quienes a menudo enfrentan la dolorosa realidad de que es posible que nunca tengan hijos propios, especialmente si no son ricos. Además, envía el mensaje de que la crianza de los hijos confiere un valor especial a un empleado, mientras que las pasiones e intereses no vinculados a la paternidad valen menos la pena.

3. Ofrecer beneficios de licencia que apoyen a familias diversas.

Los trabajadores LGBT no deberían ser tratados negativamente por no tener familias. Pero si deciden formar una familia, deberían recibir todos los beneficios de los que disfrutan otros trabajadores. Leer más…

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Ámbito laboral, Chicago, Compañía de Jesús, Homofobia/Transfobia, Matt Tedeschi, OkCupid, Profesor de Religión, St. Ignacius College Prep, Trabajadores LGTBIQ+

Veinte mil piezas narran la vida travesti y trans de los últimos cien años en Argentina en una muestra itinerante.

Lo primero que se ve al entrar al Museo Travesti Trans Argentina son unas plataformas enormes y transparentes. Son el símbolo de las idas y vueltas de París de Shirley Bombón, una de las tantas mujeres trans que se fueron a Europa para salvarse y vivir.

“Esta muestra es concebida como una primera presentación de un micromuseo alternativo e itinerante. Fue construido con aquello que no es considerado museable. Condensa casi 100 años de historia del movimiento travesti trans de Argentina”, dice una placa escrita por la creadora del museo, Claudia Vásquez Haro.

El museo itinerante tiene más de 20 mil piezas pero no están todas exhibidas en este lugar. Por ahora se pueden ver algunas significativas en una parte expuesta en el primer piso del edificio de la Comisión Provincial por la Memoria, ubicado en calle 54 nº487, La Plata, capital de la provincia de Buenos Aires. Durante todo noviembre permanecerá allí, y luego será expuesto en la Cámara de Diputados de la provincia de Buenos Aires, para después recorrer el país.  El museo es un espacio de memoria colectiva inspirado en el Museo Travesti del Perú, de Giuseppe Campuzano.

Los tacos de Shirley

Los tacos de Shirley

“Shirley era muy conocida. Había vuelto de Europa. Era exuberante. Todas queríamos esos tacos. Ella se los regaló a Valeria, y Valeria me los regaló a mí. Como yo no tengo hijas no tenía a quién entregarlas. Decidí traerlos al museo porque era algo histórico. Con los tacos todas las travestis nos identificamos”, cuenta Koral Flores.

Koral es parte de la organización Otrans. Migró hace 15 años desde Perú hacia Argentina. Su “madre putativa”, la que la ayudó a venir, se llamaba Valeria Sangama Shupingahua. De ella hay una foto con un vestido blanco a punto de casarse. Ella, a su vez, era “hija putativa” de Shirley Bombón, la dueña de los tacos de la entrada.

En 2015 Valeria murió. Sus amigas quisieron hacerle la ceremonia en Osácar, una casa velatoria de La Plata por donde han pasado desde ex gobernadores hasta deportistas. Las que estaban en España e Italia mandaron euros. Cada una de las que vivía en la capital bonaerense puso 300 pesos. Esa comunidad y esa vida también están reflejadas acá. Se ve la foto de Valeria casándose, y también objetos del velatorio con su nombre y la fecha de su muerte.

Claudia Vásquez Haro durante la inauguración del Museo

Los objetos: joyas y un altar

El recorrido del museo es aleatorio, no hay un camino obligado. En otra vitrina hay joyas, anillos con forma de arañas y de búhos, collares, y coronas doradas. Signos de reinado, de la nobleza. Son todos objetos reales de travestis.

“Los certámenes de belleza para las travestis y trans implican un acto performativo, no sólo para visibilizar y cuestionar la reproducción de los estereotipos de belleza hegemónica, sino el lugar desde donde nuestra acción y praxis política. Dimos cuenta de nuestra propia existencia”, dice el cartel que acompaña esos objetos. 

En el centro de la exposición hay una especie de altar con una virgen en el medio llamada Santa Bárbara. Ella es muy importante para las travestis de Ecuador. También símbolos de deidades umbandas. Las peruanas, cuenta Claudia Vásquez Haro, veneran a la Virgen de la Puerta y a Sarita Colonia, que es como el Gauchito Gil. Este espacio en el museo muestra la apropiación de la religiosidad y la resignificación de eso por parte de las travestis migrantes.

Las joyas corresponden a los certámenes de belleza

El archivo escrito: desde las detenciones hasta la literatura

En otra parte del recorrido del micromuseo se pueden revisar las copias de los archivos de inteligencia de la Policía de la Provincia de Buenos Aires. Allí se registraban las detenciones a las travestis y sus asesinatos en los años 90, sin respeto a la identidad.

“Estos homosexuales, que utilizan prendas de vestir y cosmética femenina, en la mayoría de los casos son menores de edad, y adictos a las drogas, se juntan en grupos de 4 o 5 cada 1 o 2 kilómetros” (sic).

Desde 2001, una ley definió que la Comisión Provincial por la Memoria (CPM) debía tener los archivos de la ex Dirección de Inteligencia de la Policía de la Provincia de Buenos Aires. Se designó como su sede institucional el edificio donde había funcionado ese órgano policial, en la calle 54 Nº 487 de La Plata, donde ahora está este museo, entre otras actividades y exposiciones.

Esto significó, para la CPM, “custodiar y poner a disposición de la justicia uno de los archivos de la represión más importantes de la Argentina y América Latina, un extenso y pormenorizado registro del espionaje político y la persecución ideológica. El valor de este acervo documental fue reconocido por la UNESCO y declarado Patrimonio de la Humanidad en 2008”, explican en la página oficial.

En esta misma parte del museo también hay otro tipo de textos: la literatura travesti. Están expuestos libros clave para la memoria colectiva, como La gesta del nombre propio, de Lohana Berkins, Una teoría lo suficientemente buena de Marlene Wayar, y las revistas El Teje, que fue el primer periódico travesti latinoamericano. También está la Constitución Travesti, Trans las rejas, La Roy, entre otros.

La lucha por los derechos en imágenes

En la pared del museo se puede hacer un recorrido histórico a través de imágenes que muestran la lucha por los derechos: una foto donde miran a cámara Diana Sacayán, Lohana Berkins, Marlene Wayar y Claudia Vásquez Haro. “Sin haber conocido a estas compañeras hubiera sido imposible pensar desde mi lugar esta muestra”, dice Claudia.

También fotos del día en que los encuentros de mujeres nacionales pasaron a llamarse Encuentros Plurinacionales de Mujeres, Lesbianas, Travestis, Trans, Bisexuales y No Binaries. Además, hay imágenes en festivales, marchas, y en la Cámara de Diputados en la presentación del proyecto de Ley Lohana Berkins de Inclusión Laboral Formal Travesti Trans.

En una foto se ve a Diana Sacayán con su grupo Movimiento Antidiscrinatorio de Liberación (M.A.L) durante la sanción de la ley de Cupo Laboral Travesti Trans. En otras imágenes se ven a las organizaciones travestis trans junto a Cristina Fernández de Kircher, y con la Madre de Plaza de Mayo, Hebe de Bonafini.

Malva, la travesti de 90 años: el inicio y el cierre

Apenas entrar al museo, a un costado de los tacos, colgado en la pared hay un cuadro de Malva Saez acostada en su cama fumando. La historia de Malva la cuenta Carina Sama en su tesis de periodismo documental llamada “Con nombre de flor”. Conocer esa historia fue, para la creadora de este museo, encontrar un eslabón perdido, poder contar la parte de la historia travesti que faltaba, poder llegar a 1930, 1940, y saber lo que había pasado.

La activista Marlene Wayar durante la inauguración

“Falleció en el 2015 a los 90 años. A través del archivo fotográfico donado al Museo Travesti Trans de la Argentina da cuenta de la militancia travesti trans entre los años 40 y 80. Durante las cinco dictaduras que le tocó vivir se exilió a Colombia, Venezuela, Ecuador y Brasil, pero siempre regresó a Buenos Aires”, dice el texto que acompaña la foto.

En otra imagen se ve a Malva posando en un estudio fotográfico, con un vestido negro largo, guantes negros hasta el codo, extendiendo un fular de tela. El texto cuenta que nació en Chile en 1925 y migró a la Argentina en 1943 cruzando la Cordillera de los Andes a pie con dos amigas travestis.

Para Claudia, Malva es el marco: “Nos plantea el lugar de donde venimos, y que esto que lo recibimos en términos de museo a las nuevas generaciones las pone en un lugar de guardianas de una memoria, pero una memoria activa”.

Rosario Marina

Museo Travesti Trans Argentina

Fuente Agencia Presentes

General, Historia LGTBI Argentina, Claudia Vásquez Haro, Cristina Fernández de Kircher, Diana Sacayán, Hebe de Bonafini, Koral Flores, Lohana Berkins, Marlene Wayar, Museo Travesti Trans de Argentina, Shirley Bombón, Valeria Sangama Shupingahua

El Papa participa en una mesa redonda en la sala del Sínodo.

En las dos semanas transcurridas desde que terminó la primera Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad, ha aparecido una avalancha de reacciones y comentarios, tanto sobre el informe final de la reunión como sobre la cuestión más amplia de su proceso.

Como informó anteriormente este blog, el informe de síntesis emitido al concluir la reunión de un mes de octubre no mencionó directamente a las personas LGBTQ+, lo que generó decepción en algunos. Una lectura más cercana encontró varias secciones del informe que, si se aplicaran a cuestiones de género y sexualidad, podrían resultar útiles.

Esta semana, Bondings 2.0 destaca algunas de las ideas que han surgido y proporciona enlaces si desea leer más. La publicación de hoy incluye información sobre algo de lo que sucedió en la asamblea del Sínodo en términos de cuestiones LGBTQ+.

P. Thomas Reese, SJ, columnista de Religion News Service, escribió dos columnas informativas sobre el informe del Sínodo. En una columna, sugiere que “el movimiento en cuestiones LGBTQ fue revertido”, señalando que a pesar de que el Papa Francisco y el Vaticano usaron el término “LGBTQ”, el informe del Sínodo lo omitió. Reese opinó:

“El informe de 40 páginas muestra que el poder en la iglesia, al menos en el sínodo, se ha trasladado del Norte Global (Europa y Estados Unidos) al Sur Global (especialmente África).

“Los africanos pudieron insertar en el informe una preocupación pastoral por aquellos en matrimonios polígamos, pero lucharon con uñas y dientes para mantener cualquier referencia a los católicos LGBTQ fuera del informe. A ellos se unieron obispos polacos y otras personas que se oponían a lo que denominaron “ideología LGBTQ”. Muchos de sus comentarios en el sínodo serían considerados homofóbicos en el Norte Global.

“El patriarca de Siria incluso abandonó furioso el sínodo en lugar de sentarse con alguien que tenía puntos de vista opuestos sobre el asunto. Uno se pregunta si alguna vez tuvieron una conversación consciente con una persona gay”.

Reese sí señaló que la asamblea del Sínodo “no cerró la discusión sobre cuestiones LGBTQ” y el informe incluso sugirió que había “nuevas preguntas” sobre “identidad y sexualidad” que debían considerarse. Sin embargo, a esto, Reese informó sobre la respuesta de un defensor LGBTQ+: “¿Han estado dormidos durante los últimos 50 años para pensar que estas son preguntas nuevas?”

Sin embargo, Reese tiene esperanzas, ya que en una segunda columna enfatiza que el informe del Sínodo crea oportunidades para la reforma de la iglesia. De hecho, cita 15 de esas “joyas ocultas” en el informe, sobre las cuales puede leer aquí.

El The Washington Post  también informó sobre cómo se abordaron las cuestiones LGBTQ+ durante la asamblea del Sínodo, sugiriendo que “ningún tema dividió más al órgano consultivo” que este, según varias fuentes anónimas. El Correo explicó:

“[L]os obispos conservadores de Polonia, Hungría, Nigeria, Etiopía, Australia y otros lugares rechazaron fervientemente las bendiciones para personas del mismo sexo, considerándolas equivalentes a tolerar el “pecado” y una imposición “colonial” por parte de los europeos occidentales liberales. En comentarios públicos y privados, describieron la homosexualidad como “repugnante” y “antinatural”. . .

“Los delegados liberales intentaron contrarrestar firmemente esos argumentos. Un delegado contó la historia de una mujer que se suicidó después de no obtener la absolución de la iglesia por ser bisexual. Otro delegado, el reverendo James Martin, un sacerdote estadounidense que ministra a la comunidad LGBTQ+ y fue elegido personalmente como delegado por Francisco, contó la historia de una antigua pareja del mismo sexo en la que un hombre había amamantado minuciosamente a su pareja enferma de cáncer antes. él murió. Pidió al sínodo que considerara si eso no era una señal genuina de «amor».

“En una entrevista, Martin se negó a confirmar los detalles del debate del sínodo, pero dijo: ‘Estoy decepcionado no sólo de que [las personas] LGBTQ hayan sido extirpadas, sino también de que las discusiones que tuvimos, que fueron apasionadas por ambos lados, no fueron reflejado en el documento final.’

“’Pero no me sorprende’, dijo Martin. ‘Hubo una gran resistencia al tema entre muchos miembros’”.

Un blog católico conservador informó que el término “LGBTQ+” en realidad se incluyó en un borrador del informe del Sínodo, antes de ser eliminado en el proceso de enmienda, en el que se solicitaron más de 1.000 cambios. Según el blog, el párrafo que finalmente se convirtió en el elemento “16.h.” en el informe final leído inicialmente en el primer borrador:

“De diferentes maneras, también piden ser escuchadas y acompañadas personas que se sienten marginadas o excluidas de la Iglesia por su condición o sexualidad, como personas divorciadas en segunda unión, personas que se identifican como LGBTQ+, etc.”.

P. Martin, quien participó como delegado, escribió en profundidad sobre su experiencia y la esperanza que aún tiene a pesar de que las cuestiones LGBTQ+ fueron decepcionantes. Enmarcó su columna en America utilizando ocho palabras, entre ellas libertad, humor, amistad y esperanza. Martín escribió, en parte:

“[E]n ocasiones tuve la tentación de desesperarme, ya que escuché comentarios poco caritativos sobre L.G.B.T.Q. La gente y pensó: ‘¿Podremos algún día progresar en esto?’ Pero la desesperación nunca viene de Dios. . .

“[Sin embargo] hay mucho en el documento sobre cómo llegar a ese grupo de personas, incluso si no usáramos el nombre que muchos católicos LGBTQ preferirían. En segundo lugar, lo que ocurrió en el sínodo es mucho más amplio que el documento de síntesis. El verdadero mensaje del sínodo es el sínodo mismo: cómo nos reunimos para discutir temas difíciles. Y me sorprendió que el tema fuera discutido tan abierta y extensamente en el sínodo, seguramente un gran paso adelante en la iglesia, junto con las fuertes recomendaciones de escucha y acompañamiento en la síntesis final.

“Sobre todo, pensé, la desesperación no nos lleva a ninguna parte. “Corragio!” me dijo un cardenal mientras caminábamos hacia la Basílica de San Pedro. Me agarró el antebrazo con fuerza. “No dimenticare!” ¡No lo olvides!

Más adelante esta semana, Bondings 2.0 presentará más reacciones al Sínodo y más comentarios. Para obtener la cobertura completa del blog sobre el viaje sinodal de varios años, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 15 de noviembre de 2023

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National Catholic Reporter,“Pope’s major Vatican summit ends without action on women deacons, mention of LGBTQ Catholics“. (“La importante cumbre del Papa en el Vaticano termina sin tomar medidas sobre las mujeres diáconos y sin mencionar a los católicos LGBTQ“)

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica James Martin, P. Thomas Reese, Papa Francisco, Personas LGTBIQ, Sínodo de la Sinodalidad