Las respuestas del activismo al proyecto de diputados del PRO y La Libertad Avanza contra el espíritu pionero de la Ley de Identidad de Género de Argentina. Cuáles son los puntos cruciales que se busca cambiar con un discurso engañoso, para desfinanciar derechos.

Fuente Agencia Presentes

18 de julio de 2025
Agustina Ramos
Edición: María Eugenia Ludueña

Activistas, familias y profesionales de la salud repudiaron el proyecto de ley presentado por diputados del PRO y La Libertad Avanza (LLA) que busca modificar la Ley de Identidad de Género. Con un enfoque que patologiza a las identidades trans, busca eliminar la cobertura estatal de las intervenciones de afirmación de género y prohibir los tratamientos a personas menores de 18 años.

El proyecto de ley se titula “Modificaciones sobre límites del rol del Estado en relación a la soberanía de los individuos sobre su propio cuerpo”. Lo presentaron lxs diputadxs Gerardo Milman (PRO), Lilia Lemoine y Carlos Raúl Zapata (LLA) el 14 de julio, en vísperas de los 15 años de la Ley de Matrimonio Igualitario.

Qué busca cambiar el proyecto y por qué sus argumentos son falsos

1- Quitar la cobertura estatal a los tratamientos de afirmación de género

En el primer artículo, el proyecto excluye a los tratamientos médicos, hormonales o quirúrgicos de afirmación de género del Plan Médico Obligatorio (PMO). Esto implica eliminar la cobertura estatal de estos tratamientos, es decir, su gratuidad. “Toda persona mayor de 18 años puede decidir sobre su cuerpo, pero no con la plata de todos”, dijo el autor del proyecto, Milman, en una publicación en X titulada “Que vuelva el sentido común” en mayúscula, en la que etiquetó al presidente Javier Milei y al referente libertario, Agustín Laje.

El mito sobre los costos

“El proyecto carece de datos respecto de cuánto se gastó efectivamente, desde que se sancionó la ley, en las terapias y cirugías. También, cuánto le costaba a los contribuyentes y a los afiliados a obras sociales y prepagas afrontar los costos de atención de la población trans en materia de suicidios fallidos, eliminación de los cuerpos de las siliconas industriales, tratamientos de cánceres producidos por terapias de hormonización automedicadas, y demás prácticas que ocurren cuando no hay un debido control médico. Estas últimas seguramente producían mayores gastos que los que prevé la cobertura en la ley de identidad de género”, compartió a Presentes la abogada, docente y activista trans Cristina Montserrat Hendrickse.

2- Prohibir los tratamientos en adolescentes

En el segundo artículo, el proyecto prohíbe los tratamientos hormonales y las intervenciones quirúrgicas de afirmación de género a personas menores de 18 años. En consonancia con el Decreto 62/2025 publicado en febrero de este año, que acumula denuncias y amparos a lo largo del país. En Ciudad de Buenos Aires, un fallo logró frenarlo en esta jurisdicción.

Qué dice la evidencia sobre los tratamientos

“Los tratamientos que se empiezan, en general, a partir del desarrollo puberal son los bloqueadores hormonales (tratamiento con medicamentos que detienen o retrasan el desarrollo de los cambios físicos asociados con la pubertad). No todas las adolescencias trans los necesitan o solicitan. Se inician alrededor de los 12, 13 años en los varones trans y alrededor de los 13, 14 en las chicas trans. Son reversibles y no se utilizan más de uno o dos años. Están aprobados por la FDA (la Administración de Alimentos y Medicamentos de Estados Unidos), es decir, es una medicación con respaldo médico por las ventajas que produce”, explicó a Agencia Presentes la médica Fabiana Reina, especialista en Endocrinología ginecológica, certificada en ginecología infanto juvenil e integrante de la Fundación Trans-Formando Familias.

El tratamiento hormonal, en cambio, empieza más tarde. “A los 15 o 16 años en adolescentes. También es reversible. Se hace en personas que están absolutamente controladas desde lo médico. No tienen factor de riesgo y puede llevar beneficios a la persona. Nunca trabajamos solos: lo hacemos en equipos multidisciplinarios e integrales y con las familias”, graficó.

3-  Patologizar a las infancias y adolescencias trans, y restringir el cambio registral

El artículo 2 del proyecto también restringe la posibilidad de realizar el cambio registral a adolescencias e infancias ya que exige, además del consentimiento de progenitores o tutores, la validación de un equipo interdisciplinario compuesto por un médico clínico, un psiquiatra y un psicólogo.

Contra el espíritu de la Ley de Identidad de Género

La Ley de Identidad de Género argentina, aprobada en 2012, fue la primera normativa de este tipo en el mundo que no patologiza a las personas trans. No exige un certificado médico, psicológico o psiquiátrico para acreditar la identidad de la persona y el consiguiente cambio. El proyecto impulsado por diputados del PRO y LLA contradice el espíritu de la norma al exigir una validación de profesionales de la salud.

“Retroceder al punto de tener una junta médica para que otras personas aprueben o no si una niñez o adolescencia trans puede tener derecho a un nombre y un DNI  es inconstitucional y nos hace volver a padecer expulsión, violencia, persecución, discriminación, rechazo. Es arrojarles nuevamente al sistema prostituyente, expulsarles del sistema educativo, como se hizo históricamente”, expresó a Presentes Gabriela Mansilla, mamá de Luana, la primera niña trans en acceder a un DNI rectificado en la Argentina sin haber judicializado el caso.

Gabriela Mansilla, mamá de Luana, la primera niña trans en recibir su DNI sin judicialización.

4- Anular la obligatoriedad del uso del nombre autopercibido

El proyecto de ley también ataca el artículo 12 de la Ley de Identidad de Género, el del trato digno. El texto de la ley vigente dice: “deberá respetarse la identidad de género adoptada por las personas, en especial por niñas, niños y adolescentes, que utilicen un nombre de pila distinto al consignado en su documento nacional de identidad”. En contraposición, el artículo 3 del proyecto dice que “el Estado no podrá imponer a ninguna persona, institución educativa, empresa o entidad, el uso obligatorio de un nombre distinto al que figura en el documento nacional de identidad, ni sancionar a quien ejerza su libertad de expresión o de conciencia en desacuerdo con determinadas construcciones culturales o ideológicas”.

El trato digno es un derecho

En su primer artículo, la Declaración Universal de Derechos Humanos expresa de manera rotunda la igualdad en dignidad y derechos: “Todos los seres humanos nacen libres e iguales en dignidad y derechos y, dotados como están de razón y conciencia, deben comportarse fraternalmente los unos con los otros.”

“Tratarnos dignamente, por nuestro nombre, no es una anécdota, sino un dato fundamental que estructura nuestras vidas”, resaltó la activista trans Alba Rueda, ex representante Especial de Argentina sobre Orientación Sexual e Identidad de Género, en el programa La Patria de las Moscas de FM En Tránsito.

4- Prohibir la educación con perspectiva de género 

El artículo 4 del proyecto no modifica la Ley, pero agrega el artículo 14 bis: “No podrá incluirse material pedagógico, campañas, charlas, ni contenidos de carácter obligatorio que hagan promoción directa o indirecta de la identidad de género auto percibida en los niveles educativos obligatorios, ni en organismos estatales de atención al público, sin consentimiento informado y previo de los padres o tutores legales de los menores de edad”.

La libertad de negar existencias

El proyecto ataca en este artículo el eje de diversidad de la Educación Sexual Integral. También la función del Estado de promover políticas públicas universales, que en este caso quedarían bajo la “tutela” de progenitores. En sus fundamentos, la ley habla de “proteger la libertad de la población”. Además, obliga al Estado a abstenerse de difundir “construcciones ideológicas sobre el género o la sexualidad”, negando las existencias diversas.

5- Restringir la gratuidad del DNI rectificado y anular su reconocimiento transversal

El artículo 5 busca derogar el segundo párrafo del artículo 10 de la ley, que obliga al Registro Nacional de las Personas (RENAPER)  a informar los cambios de documento a organismos del Estado. “Serán gratuitos únicamente en los casos de extrema vulnerabilidad socioeconómica, debidamente acreditada”, sostiene el artículo 6 del proyecto de ley.

Sin reconocimiento transversal

Esto debilita “la articulación institucional y el reconocimiento transversal de la identidad”, advirtió la Federación Argentina LGBT.

“El proyecto representa un retroceso inadmisible en materia de derechos humanos, al pretender desmantelar una ley reconocida internacionalmente por su carácter pionero y por garantizar el derecho al libre desarrollo de la identidad de género”, denunciaron desde la organización a través de un comunicado.

6- Derogar las disposiciones que contradigan la “neutralidad estatal”

El artículo 7 deroga todo lo que diga la Ley de Identidad de Género que contradiga una serie de principios: neutralidad estatal, no imposición cultural, no financiamiento compulsivo y respeto a la libertad de expresión.

El Estado debe proteger, no alentar el odio

“El Estado no es neutral. Debe ajustarse a la clave ideológica de la Constitución, y esta consagra el deber del Estado de proteger la salud, la no discriminación, la diversidad, y la libertad de expresión (en la que se enmarca la expresión de la identidad de género). Al ratificar y aprobar el Pacto de San José de Costa Rica, Argentina se comprometió ante la comunidad internacional a prohibir por la ley toda apología del odio contra cualquier persona o grupo de personas, por ningún motivo. Y el proyecto, inversamente, pretende consagrar su legalidad”, reflexionó la abogada Hendrickse Montserrat.

“Muchos dicen que no va a salir este proyecto, pero con que entre uno solo de esos artículos ya es una pérdida enorme para nosotres -advirtió la activista Rueda-. Es un proyecto de ley fascista que se basa en estas medidas de prohibir. El discurso es que no hay plata para atención hormonal, pero no es plata lo que buscan: buscan instalar una perspectiva de odio en la Argentina”.

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Hechos ocurrieron durante una visita del influencer Tomás Printemps a la Isla

El influencer de moda y maquillaje  Tomás Printemps  denunció que el pasado 16 de julio fue víctima de un ataque homofóbico durante su estadía en Rapa Nui, hecho que fue repudiado por Más Rapa Nui LGBT y el MOVILH.

El afectado relató  que los hechos ocurrieron afuera del hostal donde se hospedó, cuando un sujeto en moto comenzó a gritarle insultos como “hueco c…”, en momentos en que él y sus acompañantes se tomaban fotos con seguidores.

“Vino directamente hacia mí, a pegarme. Me amenazó de muerte y me gritó todo tipo de insultos homofóbicos”, expresó visiblemente afectado.

La situación no pasó a mayores gracias a la intervención de sus seguidores en la isla, quienes enfrentaron al agresor y lograron que se retirara del lugar. “Si hubiese estado solo, me sacan la mierda”, señaló Tomás.

El influencer realizó la denuncia ante Carabineros y agradeció el respaldo que recibió por parte de la policía, así como el apoyo brindado por los dueños del hotel donde se aloja.

Desde el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) expresaron públicamente “nuestra total solidaridad con Tomás. Este tipo de agresiones no solo son inaceptables, sino que configuran discursos de odio, los cuales muchas veces derivan en actos de violencia física más graves”“Nadie tiene derecho a insultar, amenazar o agredir a una persona por su orientación sexual o identidad de género. Alentamos al municipio de Rapa Nui a condenar públicamente este hecho”, apuntó el Movilh

A su vez, y por redes sociales, Más Rapa Nui LGBT calificó el 18 de julio  lo ocurrido  como “un lamentable hecho de violencia y discriminación (…) Lamentamos los actos de discriminación y violencia en todas sus formas. Especialmente esperar que esto sea una lección de comunidad y de intercambio cultural en base al respeto intrínseco a ser personas”.

Fuente MOVILH

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Creció como una niña muxe en el Istmo de Tehuantepec. En la ciudad conoció la violencia machista y se nombró transmuxe. En todos lados es Xaneri, la que teje con sus ancestras y vive su identidad sin categorías fijas, acuerpando infancias y adolescencias diversas.

Fuente Agencia Presentes

9 de julio de 2025
Geo González
Ana Karenina
Edición: María Eugenia Ludueña, Milena Pafundi

Xaneri nació en Juchitán, en el Istmo de Tehuantepec en Oaxaca, en una familia que acogió su feminidad desde la infancia. Su abuela paterna, curandera, lo intuyó desde antes de su nacimiento: era especial. En su niñez, pudo vivir libremente su expresión femenina y fue reconocida como muxe huini, término zapoteco para nombrar a las niñas muxes.

Todo cambió en su adolescencia, cuando migró a la Costa Chica, a San Pedro Jicayán, donde enfrentó violencia machista. Allí tuvo que esconder su feminidad y tejer en secreto. Esta actividad se volvió una forma íntima de resistencia. Aunque fue reconocida como muxe desde pequeña, su apropiación del término ha sido un proceso personal y profundo: lo resignifica desde la ternura, los textiles y la flor.

Xaneri se nombra como transmuxe en contextos urbanos, y como muxe’ gunaa —quien viste indumentaria femenina— en el Istmo. No ve su identidad como un tercer género ni como una categoría fija, sino como una identidad viva de dualidad y libertad. Su muxeidad se expresa tanto en lo femenino como en lo masculino.

Una parte esencial de su vida es el telar de cintura, que aprendió de su abuela mixteca. Para ella, tejer es más que un arte: es una forma de sanar, narrarse, conectar con sus ancestras y resistir. Sus tejidos cuentan historias de dolor, gozo y dignidad.

Xaneri no camina sola: reconoce a otras muxes como Felina, Cazorla, Mitzary y Pilar Salinas. También a las que han sido asesinadas. Denuncia que el Istmo no es el paraíso que muchos imaginan para las muxes: sigue habiendo violencia, migración forzada y falta de acceso a salud y trabajo.

Hoy acompaña a infancias y adolescencias muxes. Se ofrece como “un jardín” donde otras puedan crecer y florecer sin miedo, usando huipil y mostrando su feminidad. Cree en la ternura como política radical, como forma de sanar, resistir y acuerpar.Por su labor de cuidado y visibilización, fue coronada Reina Muxe en Oaxaca (2023) y en la CDMX (2024). Este 5 de julio entregó su corona. Su compromiso continúa: sigue siendo una guía y un refugio para que otras puedan vivir su muxeidad con dignidad, orgullo y amor.

Juntes Narramos es un proyecto de Malvestida, Volcánicas, GirlUp, Balance y Presentes para fortalecer y amplificar las voces de las juventudes desde narrativas de la diversidad.

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Pastor John MacArthur de Grace Community Church | Captura de pantalla de Grace Community Church

La misoginia, el racismo y la homofobia ocupaban un lugar especial en el corazón del líder de la megaiglesia.

Greg Owen
16 de julio de 2025,

John MacArthur, influyente pastor evangélico y originalista bíblico que a lo largo de sesenta años de carrera tras el púlpito defendió la misoginia, el racismo y la homofobia, falleció el lunes a los 86 años.

MacArthur se destacó por su predicación expositiva, centrada en el significado y el contexto histórico de cada pasaje bíblico. En miles de sermones pronunciados desde su megaiglesia de 3000 asientos en Sun Valley, California, MacArthur guió a su congregación, línea por línea, a través de un solo pasaje bíblico para reforzar su idea de que «la autoridad y la sumisión impregnan todo el universo».

En la vejez, MacArthur se convirtió en un franco guerrero cultural, denunciando la teoría crítica de la raza y una epidemia de «concienciación» en la iglesia y la sociedad estadounidense. También fue un firme partidario del presidente Donald Trump tras los confinamientos de la era de la COVID-19.

En agosto de 2020, el Sr. MacArthur declaró en una entrevista para un podcast asociado con la Universidad Liberty que Trump lo había llamado para agradecerle su postura sobre el cierre de iglesias, según informa The New York Times. Ambos hablaron sobre por qué los cristianos no podían votar por los demócratas, afirmó MacArthur.

“Es imposible que un cristiano afirme la matanza de bebés, la actividad homosexual, el matrimonio homosexual ni ningún tipo de inmoralidad flagrante”, afirmó.

MacArthur se enfrentó a otros supuestos enemigos del cristianismo, como la Iglesia Católica Romana, los bautistas y líderes que defendían la teología carismática y el evangelio de la prosperidad, entre ellos los telepredicadores Robert Schuller y Joel Osteen.

Según MacArthur, los evangélicos estadounidenses habían engañado a millones de personas con la “falsa y condenatoria seguridad” de una “insidiosa creencia fácil”.

Los cristianos que creían estar llenos del poder del Espíritu Santo enseñaban un cristianismo falso y “aberrante”, afirmó. Los llamó «personas descabelladas… incitadas por Satanás» y condenó la amplia presencia del movimiento carismático en los medios cristianos.

El primer sermón de MacArthur como director de la Iglesia Grace Community, pronunciado en 1969, cuando tenía tan solo 29 años, analizó Mateo 7:21, que dice: «No todo el que me dice: ‘Señor, Señor’, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos«.

La muerte de MacArthur fue recibida con un alivio moderado por sus supuestos enemigos.

«La teología de MacArthur era y sigue siendo tóxica«, escribió el editor de Baptist News Global.

Grace creció rápidamente bajo el liderazgo de MacArthur, y la demanda de sus sermones se disparó. A finales de la década de 1970, más de 100,000 cristianos en todo el país recibían semanalmente los sermones grabados de MacArthur. Posteriormente, la iglesia lanzó un ministerio independiente, Gracia a Vosotros, para transmitir los mensajes de MacArthur en la radio cristiana.

En 1979, MacArthur enseñó sobre Tito 2 y las instrucciones del apóstol Pablo de que las mujeres “estén ocupadas en casa” y “someterse a sus maridos”. MacArthur sostenía que las mujeres no debían trabajar fuera del hogar, y que las familias no debían requerir dos ingresos. En consecuencia, destituyó a todas las mujeres de sus puestos en Grace.

“Dios ha diseñado que a los hombres se les dé la posición de autoridad y a las mujeres la de sumisión… Una mujer, ya sea casada o soltera, debe reconocer que, en general, como mujer, debe tener un espíritu de sumisión a todos los hombres”.

MacArthur fue incansable en su condena de las personas homosexuales.

Cuando una sociedad “se vuelca a la inmoralidad sexual, la inmoralidad homosexual y una mente reprobada, Dios los abandona”, declaró al sitio web de extrema derecha Breitbart.

“En cierto sentido, Dios retira su bendición de esa sociedad. Cuando los abandona, significa que los entrega a las consecuencias de sus decisiones. Si seguimos ese patrón, lo que obtenemos es Joe Biden, quien es la personificación de todas esas cosas”.

Condenó el matrimonio igualitario como una blasfemia contra Dios.

El matrimonio entre personas del mismo sexo “no es un matrimonio en absoluto” porque va en contra del diseño de Dios para la institución. “Es una blasfemia contra Dios, al igual que la vida transgénero y la homosexualidad”, dijo. “Ese es el mensaje que debemos dar con amor”.

Refiriéndose al consejo de otro pastor a un feligrés de asistir a una boda LGBTQ+ en 2024, MacArthur le dijo a su congregación: “No es amoroso ayudar a alguien a celebrar el sometimiento a la furia del juicio de Dios”.

MacArthur también denunció a las denominaciones cristianas que afirman la homosexualidad como «la iglesia de Satanás«, afirmó que las personas homosexuales no existen realmente, que los cristianos deberían ser activamente «ofensivos« contra la homosexualidad y que Jesús odia a quienes no odian a las personas LGBTQ+. El líder de la iglesia también era partidario de la terapia de conversión.

Sin embargo, ningún principio en su predicación definía mejor la cosmovisión de MacArthur que el lugar especial que la esclavitud ocupaba en su corazón.

«Desechar la esclavitud como concepto simplemente porque ha habido abusos, creo, es perder el punto«, dijo. «También puede tener beneficios. Para muchas personas, pobres, quizás personas sin educación, quizás personas que no tenían otra oportunidad, trabajar para un amo amable, cariñoso y amoroso era el mejor de los mundos posibles. La esclavitud no es objetable si se tiene el amo adecuado«, afirmó MacArthur. «Es el escenario perfecto«.

Fuente LGBTQNation

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Cayla Calhoun, antes y después de ser agredida. Cortesía de Cayla Calhoun

El ataque le provocó múltiples fracturas. Culpa a la transfobia de derecha de inspirar a sus agresores.

Daniel Villarreal
15 de julio de 2025,

La policía de A.D. busca a tres hombres que profirieron insultos antitransgénero antes de atacar a Cayla Calhoun, una mujer transgénero de 43 años, el 29 de junio. El ataque le provocó a Calhoun una conmoción cerebral, fractura de costillas, codo, fémur, paladar, una vértebra y múltiples fracturas alrededor de la cuenca del ojo. Calhoun atribuye la retórica antitransgénero de la derecha a sus atacantes.

Calhoun salió de su trabajo en el restaurante Annabelle alrededor de la medianoche con una falda y un prendedor de arcoíris, y montada en su patineta motorizada Onewheel. Mientras viajaba, otros tres hombres en patinetas motorizadas la encontraron en la calle, comenzaron a gritarle insultos transfóbicos y luego la empujaron fuera de su vehículo, según declaró a Advocate.

“Hubo un momento en que me volvieron a empujar”, contó a la publicación. “Recuerdo que pensé: ‘Tengo que irme. Ya no se trata de que alguien se burle de mí. Tengo que irme’”.

Los servicios de emergencia la encontraron tirada cerca de la acera alrededor de las 6:00 a. m., hora local, y la trasladaron al Hospital Universitario George Washington. Su falda ensangrentada estaba destrozada, y los trabajadores del hospital tiraron sus pertenencias, posiblemente confundiéndola con una persona sin hogar.

“Mi motricidad fina es pésima”, declaró a Advocate. “Soy como una niña de dos años intentando usar un iPhone muy pequeño. Agarrar cosas, recogerlas, intentar beber o comer… es muy difícil ahora mismo”.

No ha tenido noticias del Departamento de Policía Metropolitana (MPD) desde su ataque, pero un portavoz del MPD declaró a la publicación que su ataque está siendo investigado “por posible motivación de odio o prejuicios”.

“No es casualidad que estemos viendo un aumento de la violencia contra las personas transgénero. Es parte de un plan de la derecha”, declaró Calhoun, culpando a la retórica antitransgénero republicana de inspirar a sus atacantes. “[Los republicanos] no están haciendo nada para ayudar al pueblo estadounidense, pero sí son expertos en las cosas que les ayudan a imponer su agenda”.

Una campaña de financiación colectiva de GoFundMe para cubrir sus gastos médicos y salarios perdidos ha recaudado más de 20.304 dólares hasta la mañana del martes.

“Cayla es un alma vibrante, amable y creativa, muy querida en las comunidades del vino y las artes”, afirma la página web de la campaña. “Irradia calidez, empatía, pasión y alegría en todo lo que hace. Su espíritu permanece inquebrantable, incluso ante una crueldad y un dolor inimaginables. Aunque sus atacantes intentaron aplastar su cuerpo, no pudieron aplastar su espíritu”.

En un comunicado, la vicealcaldesa de Seguridad Pública y Justicia del Distrito de Columbia, Lindsey Appiah, declaró: «Nada es más importante que nuestros continuos esfuerzos para reducir la delincuencia y hacer que nuestra ciudad sea más segura para todos nuestros residentes y visitantes. Si bien los delitos relacionados con la identidad/expresión de género han disminuido en el Distrito en comparación con 2024, sabemos que aún queda trabajo por hacer mientras haya víctimas en nuestra ciudad».

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Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha dado charlas en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voices of Color de GLAAD y del seminario Power of Diverse Voices 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual del Orgullo no corporativo. CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGBTQNation

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Es hallada muerta la jefa de bombero, una mujer trans de Dabeiba

25 de julio de 2025. En las últimas horas, se conoció el hallazgo del cuerpo sin vida de Fernanda Domicó, reconocida lideresa social, mujer indígena trans y jefa del Cuerpo de Bomberos Voluntarios del municipio de Dabeiba, en el occidente antioqueño. Las circunstancias que rodean su fallecimiento aún no han sido esclarecidas, pero ya han generado profunda conmoción tanto en el municipio como en el ámbito regional, donde Fernanda era ampliamente reconocida por su compromiso con la defensa de los derechos humanos, la protección de la vida y de las personas LGBTI en contextos comunitarios.

Este hecho, que enluta a las personas LGBTIQ+ del Urabá no puede ser tratado como un hecho aislado. Se inscribe, por el contrario, en un patrón estructural de violencia sistemática contra mujeres trans y personas que ejercen el trabajo sexual, quienes enfrentan riesgos diferenciados marcados por la exclusión social, la estigmatización, la pobreza y la ausencia de garantías institucionales para el ejercicio pleno de sus derechos.

Este asesinato se suma a una larga lista de hechos. El Observatorio de DD. HH de Caribe Afirmativo registra 50 casos en este 2025. Una cifra desalentadora que expone el crecimiento de violencia en Colombia contra personas trans, tal como se anunció en la audiencia CIDH sobre violencia en el país.

Desde Caribe Afirmativo, exigimos a la Fiscalía General de la Nación y a la Policía Metropolitana de Barranquilla adelantar una investigación exhaustiva y con enfoque diferencial, aplicando el Protocolo para la investigación de asesinatos de personas LGBTI+ y considerando la hipótesis de un crimen por prejuicio. Además, incluir protocolos específicos en la investigación que reconozcan su identidad de género, su pertenencia étnica y su rol como defensora de derechos.

Solicitamos a las entidades territoriales activar las rutas de atención, protección y acompañamiento a personas trans y trabajadoras sexuales en riesgo, garantizando el cumplimiento de los compromisos institucionales en materia de derechos humanos y no discriminación. Llamamos a los medios de comunicación a informar sobre este caso con responsabilidad, evitando enfoques revictimizantes o estigmatizantes, y a reconocer la identidad de género de la víctima de acuerdo con los principios del respeto, la dignidad y el nombre sentido.

Recordamos al Estado colombiano su obligación internacional de prevenir, investigar, sancionar y reparar las violencias basadas en prejuicio, en cumplimiento de los estándares establecidos por la Corte Interamericana de Derechos Humanos y otros organismos internacionales de derechos humanos.

Desde Caribe Afirmativo exigimos garantías de no repetición para las personas LGBTI en los territorios rurales y étnicos, así como la implementación efectiva de medidas de protección colectiva para liderazgos diversos. Su muerte no puede quedar en la impunidad ni en el olvido.

Justicia para Fernanda. Su voz sigue encendida como llama de dignidad.

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Asesinato de mujer sexualmente diversa en Barranquilla

24 de julio de 2025. En la noche del lunes 21 de julio, Nerlis Isabel Henríquez Barraza, mujer trans, trabajadora sexual y sexualmente diversa de Barranquilla, fue asesinada en el barrio San Roque tras recibir un disparo en la cabeza. El hecho ocurrió en plena vía pública, en la intersección de la carrera 36 con calle 37, cuando un sujeto armado se acercó directamente a ella y le disparó a quemarropa. La víctima fue trasladada al Hospital General de Barranquilla, donde se confirmó su fallecimiento.

Rechazamos de manera categórica este crimen que, más allá de un hecho individual, se inscribe en un patrón reiterado de violencia hacia las mujeres en el departamento del Atlántico, y del riesgo inminente que viven trabajadoras sexuales en la ciudad. La crueldad del acto, la modalidad con la que fue ejecutado, las amenazas previas y el contexto de exclusión en que vivía Nerlis no pueden ser tratados como un simple hecho de intolerancia o riña personal. Estamos ante un homicidio que reproduce la violencia estructural que enfrentan muchas mujeres en contextos de pobreza, informalidad laboral y criminalización social.

Este asesinato se suma a una larga lista de hechos. El Observatorio de DD. HH de Caribe Afirmativo registra 49 casos a casi cumplirse 7 meses del año 2025. Una cifra desalentadora que expone el crecimiento de violencia en Colombia, tal como se anunció en la audiencia CIDH sobre violencia en el país. Es importante destacar que Nerlis había recibido amenazas recientes por parte de desconocidos y conflictos laborales con otras trabajadoras sexuales, según versiones de sus allegados. Sin embargo, no existen indicios de que se hubieran activado rutas efectivas de protección, lo que expone las graves fallas institucionales para atender y prevenir la violencia basada en prejuicio.

Caribe Afirmativo exige a las autoridades una investigación pronta y con enfoque diferencial, que contemple la hipótesis de crimen por prejuicio y active el Protocolo de investigación para homicidios de personas LGBTIQ+ tal como lo establece la Directiva 006 de 2023 de la Fiscalía General de la Nación. Además, solicitamos que se garantice la protección de las mujeres trabajadoras sexuales que puedan estar en riesgo en la zona.

Este nuevo crimen es un llamado urgente a reforzar la acción del Estado en los territorios donde la vida de las personas LGBTI+ continúa siendo desechable para quienes empuñan las armas o perpetúan la discriminación. Nerlis Isabel Henríquez, conocida cariñosamente como “La Repollito”, no era solo una víctima. Era una mujer con una historia, una vida, una identidad y unos derechos que hoy fueron arrebatados.

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Rechazamos el atentado contra el defensor Nilson de Arco en Soledad, Atlántico

22 de julio de 2025. Desde Caribe Afirmativo expresamos nuestro más profundo rechazo y preocupación por el atentado armado del que fue víctima el defensor de derechos humanos Nilson de Arco, integrante del Comité de Solidaridad con los Presos Políticos (CSPP), en la tarde del 20 de julio de 2025 en el municipio de Soledad, Atlántico.

El ataque, ocurrido mientras el defensor adelantaba labores de documentación junto a otras organizaciones de derechos humanos en un espacio comunitario del barrio Los Campanos, no solo pone en riesgo su vida —actualmente se encuentra hospitalizado y recibiendo atención médica especializada—, sino que también amenaza a su familia, compañeros de trabajo y a las comunidades que acompañan.

Este hecho no es aislado. Se enmarca en un contexto de creciente violencia, hostigamiento y persecución hacia quienes defienden los derechos humanos en Colombia. Las personas que se atreven a denunciar la corrupción, los abusos del poder y las injusticias que viven las poblaciones más vulnerables enfrentan, cada vez con mayor frecuencia, amenazas, atentados y asesinatos, especialmente en los territorios históricamente atravesados por el conflicto armado y el abandono estatal.

Nilson de Arco había advertido con anterioridad sobre situaciones de riesgo y señalado presuntos actos de corrupción y administración fraudulenta por parte de particulares. Esta información debe ser considerada en el marco de las investigaciones como un posible móvil del atentado, por lo cual exigimos a las autoridades judiciales y al Estado colombiano avanzar con celeridad y diligencia en el esclarecimiento de los hechos, identificar a los responsables y garantizar la protección integral de Nilson, su familia y su equipo de trabajo.

Desde Caribe Afirmativo nos solidarizamos con el Comité de Solidaridad con los Presos Políticos (CSPP), reconocemos la valentía de Nilson y reiteramos nuestro compromiso con la defensa de la vida, los derechos humanos y la justicia social en el Caribe colombiano y en todo el país.

Fuente Caribe Afirmativo 1, 2, 3

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Concierto de Hakuna en Yepes

«Una fe elitista, autorreferencial y desencarnada que, bajo una apariencia de modernidad, podría estar promoviendo una de las herejías más antiguas»

Bajo una estética moderna y un discurso de rebeldía, surgen interrogantes sobre la ortodoxia y las prácticas del popular movimiento juvenil católico. Varios críticos señalan un elitismo, un culto al fundador y una espiritualidad que podría encerrar a los jóvenes en un subjetivismo alejado del servicio y la caridad

¿Qué renueva Hakuna en la Iglesia? ¿Es un soplo del Espíritu Santo o un huracán que amenaza con desviar el camino?

Detrás del exitoso estilo de marketing, los críticos señalan una estrategia de captación, o más bien de cooptación, de jóvenes. Se les propone un camino de vida que parece «controlable, seguro y claro«, una fórmula que recuerda a estructuras más antiguas, pero con un barniz de modernidad. Algunos lo describen como un «Opus Dei con lifting«

«Una espiritualidad que huye de la carne se vuelve desencarnada. Y una pastoral que nace de esta visión tiende a generar conductas defensivas, triunfalistas y escasamente dialógicas, creando comunidades encerradas en sí mismas, incapaces de encontrarse con quien es diferente»

12.07.2025 | Juan Manuel Ribeiro, sacerdote de la Arquidiócesis de Buenos Aires. Argentina

Desde su surgimiento en 2013 y con un notable impulso tras la pandemia, el Movimiento Hakuna se ha posicionado como una de las propuestas evangelizadoras más disruptivas para la juventud católica. A primera vista, su fórmula parece un soplo de aire fresco: música pop-rock, redes sociales, encuentros con cerveza y una estética cuidada y planificada. El movimiento, fundado y dirigido por el sacerdote José Pedro Manglano, conocido como “Josepe”, busca hablar el lenguaje de los jóvenes.

La pregunta inicial es inevitable: ¿Qué renueva Hakuna en la Iglesia? ¿Es un soplo del Espíritu Santo o un huracán que amenaza con desviar el camino? Aunque sus defensores celebran su éxito en atraer a jóvenes alejados de la fe, han surgido serias notas preocupantes que invitan a un análisis más profundo.

Marketing, Elitismo y un «Lifting» al Opus Dei

Detrás del exitoso estilo de marketing, los críticos señalan una estrategia de captación, o más bien de cooptación, de jóvenes. Se les propone un camino de vida que parece «controlable, seguro y claro«, una fórmula que recuerda a estructuras más antiguas, pero con un barniz de modernidad. Algunos lo describen como un «Opus Dei con lifting«, diseñado para parecer joven, renovador y disruptivo, pero dirigido preferentemente a jóvenes de clases altas o medias acomodadas, consolidando así un carácter marcadamente elitista.

La palabra de «Josepe» parece, en ocasiones, tener más peso que la propia Palabra de Dios, y sus libros y expresiones marcan la pauta del pensamiento del grupo. Títulos como Santos de mierda y otras expresiones bruscas proyectan una falsa imagen de libertad y rebeldía, que en el fondo legitiman una estructura vertical y centrada en su inspirador/fundador

Este elitismo se ve reforzado por un desmesurado culto a la figura del fundador. La palabra de «Josepe» parece, en ocasiones, tener más peso que la propia Palabra de Dios, y sus libros y expresiones marcan la pauta del pensamiento del grupo. Títulos como Santos de mierda y otras expresiones bruscas proyectan una falsa imagen de libertad y rebeldía, que en el fondo legitiman una estructura vertical y centrada en su inspirador/fundador.

El uso constante de una terminología propia («escapadas«, «pringados«, «compartiriado«, «revolcadero«) no es un detalle menor. Este lenguaje consolida la identidad de grupo, creando una barrera entre «los de dentro» y «los de fuera«. Por ejemplo, ser un «cristiano pringado» se convierte en una marca de honor sectaria, la de un incomprendido que solo encuentra su lugar en este círculo exclusivo.

José Pedro Manglano, durante una entrevista con Jon Sistiaga

La Trampa del Subjetivismo: ¿Una Fe Neognóstica?

El núcleo de la crítica apunta a una desviación teológica grave, que resuena con lo que el Papa Francisco ha denominado las nuevas formas de gnosticismo. Se trataría, en palabras del Pontífice, de: «un elitismo narcisista y autoritario, donde en lugar de evangelizar lo que se hace es analizar y clasificar a los demás, y en lugar de facilitar el acceso a la gracia se gastan las energías en controlar».

Esta crítica se materializa en la espiritualidad que promueve Hakuna. Las adoraciones eucarísticas, su práctica más visible y atractiva, corren el riesgo de convertirse en un ejercicio de oración intimista que favorece el subjetivismo e individualismo espiritual. En lugar de ser un encuentro con Cristo que impulsa a la caridad y al servicio, se transforma en una «adoración de la adoración«, un fin en sí mismo. La fe queda encerrada en la esfera de lo personal, como describía el Papa Francisco: «una fe encerrada en el subjetivismo, donde solo interesa una determinada experiencia o una serie de razonamientos y conocimientos que supuestamente reconfortan e iluminan, pero en definitiva el sujeto queda clausurado en la inmanencia de su propia razón o de sus sentimientos».

Este modelo no parece conducir de la Adoración del Santísimo Sacramento a una vida expuesta a los demás, a hacer de la propia existencia una Eucaristía para el mundo (como lo hicieron grandes santos como la Madre Teresa de Calcula). Por el contrario, fomenta una búsqueda neognóstica de un perfeccionismo espiritual individual, donde el «conocimiento» o la «experiencia» secreta del grupo es lo que salva. El notable también secretismo que rodea sus retiros y espacios de espiritualidad alimenta esta curiosidad por una perspectiva supuestamente oculta y privilegiada. A tal punto, que más allá de lo que declama su fundador, no pocas veces, el movimiento actúa subterráneamente, sin el aval y conocimiento de la autoridad eclesiástica competente.

En vez de generar arraigo eclesial, genera sectarismo, aun dentro de las comunidades parroquiales donde funciona. Si en una comunidad o capilla se les pide un marco o un encuadre, el movimiento termina migrando y buscando el lugar donde pueda “desarrollar su carisma” o, en otras palabras, seguir haciendo la suya

En vez de generar arraigo eclesial, genera sectarismo, aun dentro de las comunidades parroquiales donde funciona. Si en una comunidad o capilla se les pide un marco o un encuadre, el movimiento termina migrando y buscando el lugar donde pueda “desarrollar su carisma” o, en otras palabras, seguir haciendo la suya.

Un Monofisismo Espiritual y Pastoral

Las consecuencias de lo mencionado son profundas. La dimensión espiritual, según sus críticos, adolece de un cierto angelismo gnóstico, docetista y pelagiano, con un fuerte componente monofisita: se acentúa de tal manera la divinidad de Cristo que su humanidad, su encarnación en lo concreto y lo “barroso” de la vida, queda diluida.

Oración por Álvaro Prieto Diócesis de Córdoba

Como advierte la teología, los monofisismos cristológicos se traducen inevitablemente en monofisismos eclesiológicos, espirituales y pastorales. Una Iglesia que no abraza la humanidad herida de Cristo se convierte en una comunidad de «puros» o «elegidos«. Una espiritualidad que huye de la carne se vuelve desencarnada. Y una pastoral que nace de esta visión tiende a generar conductas defensivas, triunfalistas y escasamente dialógicas, creando comunidades encerradas en sí mismas, incapaces de encontrarse con quien es diferente. En el fondo, comunidades de “pringados elegidos”, enfrentados sutilmente al mundo y al resto de la iglesia, que no tenemos esa “hondura espiritual”, por eso, “no entendemos” ni los entendemos a quienes se autodenominan “pringados”.

En definitiva, mientras Hakuna se presenta como la vanguardia de la nueva evangelización, las críticas señalan un camino peligroso: el de una fe elitista, autorreferencial y desencarnada que, bajo una apariencia de modernidad, podría estar promoviendo una de las herejías más antiguas: la gnosis, la creencia de que la salvación no viene del encuentro con un Cristo encarnado, sino de un conocimiento o experiencia especial reservada para unos pocos elegidos. La pregunta sigue en el aire: ¿es Hakuna la renovación que la Iglesia necesita para su pastoral juvenil o un espejismo que la aleja de su misión fundamental?

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica Gnosticismo, José Pedro Manglano, Movimiento Hakuna

07 de julio de 2025. El Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas ha aprobado la extensión por tres años del mandato del Experto Independiente sobre orientación sexual e identidad de género (SOGI, por sus siglas en inglés). La renovación fue respaldada por 29 votos a favor, 15 en contra y 3 abstenciones (ishr.ch).

Este mecanismo, creado originalmente en julio de 2016 vía la resolución 32/2, se encarga de evaluar la implementación de los instrumentos internacionales de derechos humanos, documentar casos de violencia y discriminación, dialogar con Estados y organizaciones, y emitir recomendaciones y asistencia técnica (ohchr.org).

Actualmente el puesto está ocupado por el académico sudafricano Graeme Reid, quien tiene el mandato de recopilar información, elaborar informes, y ejercer presión política para promover cambios en políticas nacionales (cadenaser.com). Si bien su rol no conlleva poder judicial vinculante, ha sido clave para visibilizar situaciones críticas alrededor del mundo.

La resolución fue impulsada por un grupo de seis países latinoamericanos—Brasil, Chile, Colombia, Costa Rica, México y Uruguay—y copatrocinada por 50 Estados de diversas regiones (cadenaser.com, ishr.ch). Además, esta renovación responde a campañas coordinadas por más de 1 200 ONG de 157 países (ishr.ch).

Este respaldo reafirma el compromiso de la ONU con la protección frente a la discriminación y la violencia motivadas por orientación sexual e identidad de género, en un contexto global marcado por retrocesos impulsados por gobiernos conservadores (cadenaser.com).

Fuente Caribe Afirmativo

General, Historia LGTBI Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, Experto Independiente sobre orientación sexual e identidad de género (SOGI), Graeme Reid, Personas LGTBIQ

Los arrestos son solo parte de una ofensiva gubernamental más amplia contra la ciudadanía LGBTQ+.

Daniel Villarreal
17 de julio de 2025,

La policía del estado malasio de Kelantan arrestó a 12 hombres durante una redada en una fiesta gay, según informó el sitio web regional de noticias Sloboden Pecat. Los arrestos se suman a los 20 que se produjeron en la capital del estado, Kota Bharu, en junio, en medio de una ofensiva nacional contra las personas LGBTQ+.

El jefe de la policía estatal de Kelantan, Mohd Yusof Mamat, declaró que los agentes no encontraron evidencia de actividad sexual en la fiesta, pero sí encontraron condones y medicamentos contra el VIH, lo que sugiere que la actividad sexual podría haber sido planeada para más adelante. La policía también encontró que tres hombres tenían imágenes explícitas para adultos en sus teléfonos; los arrestaron y acusaron formalmente. Los agentes no arrestaron a más personas porque no encontraron pruebas incriminatorias ni cargos específicos para presentar en su contra.

“Durante el interrogatorio, [los asistentes a la fiesta] admitieron pertenecer a un grupo homosexual”, dijo Mamat. “Nos preocupa este tipo de comportamiento… Seguiremos vigilando los movimientos de los grupos homosexuales”.

El jefe de policía afirmó que más de 100 hombres locales asistieron a la fiesta, aunque la mayoría ya se había marchado cuando comenzó la redada.

En la última década, la discriminación contra las personas LGTBI (lesbianas, gais, transexuales, bisexuales e intersexuales) ha empeorado en Malasia, según informes de organizaciones como Human Rights Watch y Global Trans Rights.

Desde que asumió el cargo en 2022, el primer ministro, Anwar Ibrahim, quien pasó cerca de una década en prisión por acusaciones de sodomía y corrupción, que él niega, subrayó que su Gobierno no dará más derechos al colectivo LGTBI.

Su postura contrasta con la apertura de países vecinos como Tailandia, donde en enero entró en vigor el matrimonio igualitario, marcando un avance del colectivo en un continente en el que solo Taiwán y Nepal también lo reconocen, en una región donde los retrocesos de los derechos LGTBI son palpables en países como Indonesia, Malasia o Brunéi.y donde en algunos países la comunidad LGBTI sigue siendo perseguida y marginalizada

El pasado mes de junio ya informábamos  de que el Gobierno de Malasia, país de mayoría musulmana que penaliza la homosexualidad, urgió a la Policía a abrir una investigación por la organización de un evento LGTBI para finales de junio, justificando que es contrario a los principios del islam.

Un entorno difícil para las personas LGTBIQ+. 

Al igual que en una cuarta parte del mundo, las leyes anti-gay de Malasia fueron importadas originalmente por los colonizadores británicos. En la era moderna, poderosos clérigos y políticos musulmanes han utilizado estas leyes para generar indignación y apoyo entre los ciudadanos conservadores. Recientemente, el sentimiento anti-LGBTQ+ en el país se ha intensificado y atenuado.

Varias organizaciones de derechos humanos han expresado su preocupación por la increíblemente arcaica visión de Malasia sobre los derechos de las personas LGBTQ+.

Actualmente, el país encarcela a las personas abiertamente LGBTQ+, además de impedir el matrimonio entre personas del mismo sexo y la transición de género.

Según una encuesta de Ipsos en 2021, Malasia es uno de los peores países en cuanto a la opinión pública sobre las personas LGBTQ+. En total, el 65% de los ciudadanos malayos cree que no se debe permitir a las parejas del mismo sexo contraer matrimonio ni obtener ningún tipo de reconocimiento legal, como la unión civil. Por el contrario, sólo un 8% dijo que apoyaba el matrimonio entre personas del mismo sexo.

El país no sólo castiga la homosexualidad con la cárcel, sino que apoya activamente los centros de terapia de conversión con financiación del gobierno. Un informe de Human Rights Watch reveló que el gobierno de Malasia financia retiros de terapia de conversión sancionados por el Estado, cuyo objetivo es “rehabilitar” a las personas LGBTQ+. A pesar de que estas instituciones afirman que la orientación sexual puede cambiarse, las identidades LGBTQ+ no pueden curarse, ya que no son enfermedades, ni tampoco enfermedades mentales.

En entradas anteriores hemos venido hablando de la escalada de LGTBfobia de Estado en Malasia. En diciembre de 2024, un tribunal de Malasia ordenaba la devolución de relojes arcoíris tras una redada gubernamental contra la comunidad LGBTQ+.

El pasado 2023 se supo que el gobierno de Malasia podría ampliar los casos en los que se juzguen delitos según la sharia. En noviembre de 2022, detenían a 20 personas LGTB+ durante la fiesta de Halloween por ser  “Culpables de travestirse y fomentar el vicio”

El mismo 2023, el gobierno malasio informó que exigió a las salas de conciertos que contaran con un «interruptor de emergencia« para cancelar rápidamente los conciertos tras un beso entre dos personas del mismo sexo en el escenario, entre miembros de la banda de rock británica The 1975, durante un festival de música malasio. Funcionarios gubernamentales también afirmaron que la policía verificará los antecedentes de los artistas de otros países antes de programar actuaciones para garantizar que no promuevan actividades ilegales.

En 2022, 20 musulmanes locales fueron detenidos por autoridades religiosas por travestismo o «incitación al vicio» durante una redada en una fiesta de Halloween LGBTQ+. Los censores locales también afirmaron que, entre 2020 y mayo de este año, el contenido LGBTQ+ representó la mitad de todas las publicaciones prohibidas, según informó el South China Morning Post .

En 2019, Malasia castigó con vara a cuatro hombres de entre 26 y 37 años por mantener un encuentro homosexual consentido a puerta cerrada. Las acciones de los hombres violaron la sharia, que prohíbe las «relaciones sexuales contra natura«. Según informes, las autoridades los descubrieron después de que el gobierno monitoreara sus mensajes «privados«. Unos 50 agentes allanaron el apartamento donde se reunieron para arrestar a los implicados.

En marzo de 2019, el ministro de Turismo, Datuk Mohamaddin Ketapi, afirmó que no hay personas queer ni trans en Malasia, una declaración que provocó la condena de la comunidad LGBTQ+ del país. A pesar de las acciones anti-LGBTQ+ del país, todavía se celebra anualmente el festival Seksualiti Merdeka (Sexualidad Independiente), aunque los políticos han intentado cada vez más impedirlo.

Desde 2019, numerosas mujeres trans en Malasia también han sido golpeadas, hospitalizadas o asesinadas por turbas violentas.

Dos mujeres malasias, de 22 y 32 años, respectivamente, recibían en septiembre de 2018 seis latigazos por orden de un tribunal, tras ser descubiertas por agentes islámicos en el estado conservador de Terengganu «intentando participar en actos sexuales en un automóvil». El Gobierno, por otra parte, no solo dejaba claro su apoyo a la redada que días antes tenía lugar en un bar de ambiente gay de Kuala Lumpur sino que, en boca del ministro del Territorio Federal, Khalid Samad, expresaba que «esperamos que esta iniciativa pueda mitigar que la cultura LGTB se extienda a nuestra sociedad».

En agosto de 2018, la policía de Kuala Lumpur allanó el bar gay Blue Boy. Posteriormente, el Ministerio del Territorio Federal afirmó que los arrestos tenían como objetivo «detener la propagación de la cultura LGBTQ en la sociedad«. Ese mismo mes, las autoridades condenaron a dos mujeres a azotes públicos por «intento de relaciones sexuales«.

En junio de 2017, el departamento de salud del país ofreció a sus ciudadanos premios en efectivo por realizar videos anti-LGBTQ. Al mes siguiente, un grupo musulmán nacional de línea dura instó a sus 50.000 miembros a oponerse a Starbucks por las políticas laborales pro-LGBTQ de la cadena. Ese mismo año, un joven de 18 años fue golpeado con cascos, quemado, recibió un disparo en la cabeza y las autoridades médicas lo declararon con muerte cerebral; sus compañeros lo habían atacado por ser «afeminado«.

En 2013, el gobierno malasio patrocinó un musical en gira, titulado «Asmara Songsang» (Deseo anormal), para educar a los jóvenes sobre los peligros de ser queer. En 2015, Human Rights Watch criticó a Malasia por exponer y representar a mujeres transgénero.

En 2012, el país prohibió los personajes homosexuales en todos los programas nacionales de televisión y radio. En 2011, las autoridades escolares malasias enviaron a 66 adolescentes musulmanes a un centro penitenciario para aprender «comportamientos masculinos» después de que sus profesores los identificaran como «afeminados«.

Ya con anterioridad, el nuevo Ejecutivo de Malasia había defraudado las expectativas despertadas cuando insinuó que el colectivo LGTB no debe visibilizarse porque incomoda «a la mayoría» del país. Lo hacía a cuenta de la censura de los retratos de los activistas Pang Khee Teik y Nisha Ayub en una exposición de George Town (ciudad del Estado de Penang) por orden administrativa. Y en 2019, el ministro de turismo Datuk Mohamaddin bin Ketapi  afirmaba en un evento en Alemania, que “No hay gays en Malasia”.

Malasia, una de las economías emergentes del sudeste asiático, es un país de variada composición étnico-religiosa, aunque de mayoría musulmana, en el que conviven leyes civiles, de obligado cumplimiento para todos, y leyes islámicas, de aplicación a los ciudadanos musulmanes. Las relaciones homosexuales, en cualquier caso, son ilegales y se castigan con penas de hasta 20 años de cárcel. De hecho, en 2011 nos hacíamos eco de las intenciones de varios líderes musulmanes malasios de endurecer las medidas contra la homosexualidad y en 2015 el entonces primer ministro, Najib Razak, comparaba a las personas LGTB con el Estado Islámico, alegando que carecen de derechos humanos.

La LGTBfobia social y política imperante en Malasia ha llevado a situaciones que rozan el absurdo, y que hemos recogido en esta misma página. En febrero del año 2017, en un vídeo promovido por el Departamento de Desarrollo Islámico de Malasia se sugería a los homosexuales que «aprender» a ser hetero es como iniciarse en la equitación. En febrero de 2018 nos hacíamos eco de un artículo que ejemplificaba la estigmatización de la comunidad LGTB también desde los medios de comunicación. En abril, nos enterábamos de que la Universidad de Ciencias de Malasia (USM) celebró un concurso de carteles para “convertir”alumnos gays en heterosexuales. Y en mayo que el gobierno de Malasia ha comenzado a bloquear páginas LGTB+, incluido el portal Utopia-Asia que es la principal fuente de información para viajeros gais en la región.

Otros ejemplos son el anuncio de censura de programas con personajes homosexuales; la censura de una escena de La Bella y la Bestia, de la que ya hemos hablado, y de una canción de Lady Gaga o la cancelación de un Festival que se celebraba desde 2008 para promover el respeto a la diversidad sexual. En 2021, una mujer trans enfrenta años de prisión por usar ropa de mujer .

En agosto de 2018, la policía de Kuala Lumpur allanó el bar gay Blue Boy. Posteriormente, el Ministerio del Territorio Federal afirmó que los arrestos tenían como objetivo «detener la propagación de la cultura LGBTQ en la sociedad«. Ese mismo mes, las autoridades condenaron a dos mujeres a azotes públicos por «intento de relaciones sexuales«.

En junio de 2017, el departamento de salud del país ofreció a sus ciudadanos premios en efectivo por realizar videos anti-LGBTQ. Al mes siguiente, un grupo musulmán nacional de línea dura instó a sus 50.000 miembros a oponerse a Starbucks por las políticas laborales pro-LGBTQ de la cadena. Ese mismo año, un joven de 18 años fue golpeado con cascos, quemado, recibió un disparo en la cabeza y las autoridades médicas lo declararon con muerte cerebral; sus compañeros lo habían atacado por ser «afeminado«.

En 2013, el gobierno malasio patrocinó un musical en gira, titulado «Asmara Songsang» (Deseo anormal), para educar a los jóvenes sobre los peligros de ser queer. En 2015, Human Rights Watch criticó a Malasia por exponer y representar a mujeres transgénero.

En 2012, el país prohibió los personajes homosexuales en todos los programas nacionales de televisión y radio. En 2011, las autoridades escolares malasias enviaron a 66 adolescentes musulmanes a un centro penitenciario para aprender «comportamientos masculinos» después de que sus profesores los identificaran como «afeminados«.

Especialmente preocupante fue lo sucedido en 2012, cuando un joven gay musulmán recibió amenazas de muerte por difundir un vídeo en el que animaba a otros homosexuales a salir del armario. En junio del año 2017 conocíamos la muerte de un adolescente, T. Nhaveen, después de cinco días en coma y sufrir una dura agresión de carácter homofóbica que le había dejado con varias heridas y quemaduras en la espalda, además de ser sodomizado con una barra. T. Nhaveen, de dieciocho años de edad, había quedado con su mejor amigo, T. Previin, de 19 años de edad, el sábado, 10 de junio, alrededor de las 11 de la mañana en una hamburguesería de Gelugor, un zona residencial de George Town, en Penang, para celebrar que iba a comenzar su vida como estudiante de música en Kuala Lumpur, pero falleció el jueves, 15 de junio, tras ser víctima de una dura agresión homofóbica que le deja en coma durante cinco días. Un episodio más de bullying homofóbico que en esta ocasión había consternado a la sociedad de Malasia por su dureza y violencia. Ante este escenario, podría pensarse que un suceso tan terrible como este debería servir de acicate para que el respeto a la diversidad gane posiciones en Malasia. Mucho nos temíamos que no iba a ser así, a la vista del hecho de que los mismos medios locales y autoridades que habían reaccionado con horror ni siquiera precisaron que el acoso que el joven sufría era de naturaleza homofóbica. Esperemos, al menos, que se haga justicia con los asesinos de  T. Nhaveen. Está claro, sin embargo, que ni siquiera un hecho tan terrible como este ha servido de acicate para que el respeto a la diversidad gane posiciones en Malasia, como ya entonces pronosticábamos. Y para corroborarlo, en julio radicales religiosos de Malasia e Indonesia se rebelaban contra Starbucks por su apoyo al colectivo LGBT…

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Fuente LGBTQNation/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia., Islam Homofobia/Transfobia, Kelantan, Malasia, Personas LGTBIQ, Personas LGTBIQ+ musulmanas

Cinco jóvenes fueron acusados de agredir a la víctima.

Molly Sprayregen (Ella)
15 de julio de 2025,

Cinco adolescentes fueron acusados de agredir a una joven transgénero que se encontraba en una unidad para varones dentro de un centro de detención juvenil en Washington, D.C. No se ha informado si su identidad trans influyó en la agresión.

La joven sufrió una fractura de mandíbula durante el ataque del 7 de julio, que la envió al hospital, según informó NBC Washington. Según informes, personal del Centro de Servicios Juveniles del distrito también estuvo presente cuando ocurrió la agresión.

El Centro de Servicios Juveniles de DYRS es un centro de 88 camas que brinda atención las 24 horas a jóvenes que, según una orden judicial, se encuentran en detención segura. En ese momento, el centro de detención tenía 17 personas por encima de su capacidad. Según informes, el lunes, la capacidad seguía superada.

Otra pelea esa misma semana también envió a otra adolescente al hospital, y el director del Departamento de Servicios de Rehabilitación Juvenil, Sam Abed, calificó las dos lesiones no relacionadas como «incidentes aislados«.

“El Departamento de Servicios de Rehabilitación Juvenil (DYRS) está profundamente comprometido con la seguridad, la protección y el bienestar de cada joven bajo nuestro cuidado”, declaró Abed, calificando los sucesos de “inaceptables”. También afirmó que “nuestra agencia los toma muy en serio”.

Una política vigente desde el 11 de mayo de 2012, publicada en el sitio web de DYRS, establece que “los jóvenes transgénero e intersexuales no serán alojados automáticamente según sus genitales” y que “el personal de DYRS tomará decisiones sobre el alojamiento de los jóvenes transgénero teniendo en cuenta la percepción del joven sobre dónde estará más seguro, así como las recomendaciones de su profesional de la salud”.

La política de 2012 prohíbe al personal de DYRS trabajar con profesionales de la salud mental que practiquen la llamada terapia de conversión y también establece que los jóvenes queer no pueden ser aislados como forma de protegerlos de la discriminación.

“Si un joven revela su orientación sexual, identidad de género o expresión de género, el personal deberá hablar con él al respecto de manera abierta, comprensiva y sin prejuicios, y determinar si tiene inquietudes o necesidades particulares relacionadas con ser LGBTQI”, establece.

No está claro de inmediato si esta política sigue vigente, especialmente tras la campaña del gobierno actual contra los derechos de las personas trans. LGBTQ Nation se ha puesto en contacto con DYRS para obtener comentarios.

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Molly Sprayregen es la editora adjunta de LGBTQ Nation y lleva casi una década informando sobre historias queer. Ha escrito para Them, Out, Forbes, Into, Huffington Post y otros medios. Es licenciada en Inglés y Escritura Creativa por la Universidad de Pensilvania y tiene una maestría en Bellas Artes por la Universidad Northwestern.

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Fuente LGBTQNation

General, Homofobia/ Transfobia. Adolescentes LGTBIQ+, Adolescentes trans, Centro de detención juvenil, Centro de Servicios Juveniles de DYRS, D.C., Departamento de Servicios de Rehabilitación Juvenil, Homofobia/Transfobia, Menires Trans, Personas LGTBIQ, Personas trans, Sam Abed, Washington

Andry Hernández Romero | Foto familiar

Estados Unidos lo calificó como miembro de una pandilla terrorista por sus tatuajes de «mamá» y «papá«. No lo es.

Daniel Villarreal
24 de julio de 2025,

El maquillador gay Andry Hernández Romero se ha reunido con su familia en Venezuela y ahora relata la tortura que sufrió durante 125 días en una conocida megaprisión salvadoreña después de que Estados Unidos lo enviara injustamente allí, acusándolo falsamente de ser miembro de la banda terrorista transnacional Tren de Aragua debido a sus tatuajes en la corona que decían «mamá» y «papá«.

Romero llegó a Estados Unidos en 2024 huyendo de la persecución anti-gay en Venezuela, pero en marzo, Estados Unidos lo envió junto con más de 200 venezolanos al Centro de Internamiento de Terroristas (CECOT) de El Salvador sin el debido proceso legal. El gobierno venezolano, su abogado y su familia afirmaron que Romero no tenía vínculos con la pandilla, pero funcionarios estadounidenses afirmaron que no pudieron gestionar su liberación.

Esa afirmación resultó ser falsa, ya que Estados Unidos coordinó recientemente su liberación como parte de un intercambio de prisioneros, intercambiando a más de 250 venezolanos que Estados Unidos había enviado a CECOT por 10 ciudadanos estadounidenses que habían estado presos en Venezuela.

Tras reunirse con sus padres en Capacho Nuevo, Venezuela, el miércoles por la mañana, Romero recibió una fiesta de bienvenida con la alegría de sus vecinos, un pastel con los colores de la bandera venezolana, flores y una corona, según informó KGTV. También declaró a medios locales que él y sus compañeros de prisión sufrieron tortura, abusos sexuales y privación de alimentos en CECOT.

“Fue un encuentro con la tortura y la muerte”, declaró Romero. “Muchos de nuestros compañeros presentan heridas de porras; tienen costillas fracturadas, dedos de manos y pies fracturados, marcas de las esposas; otros tienen marcas en el pecho, en la cara… de los proyectiles.”

El fiscal general venezolano prometió investigar al presidente salvadoreño Nayib Bukele por las denuncias de abuso. El Departamento de Seguridad Nacional de Estados Unidos desestimó las acusaciones el martes, calificando a los venezolanos recién liberados de «pandilleros criminales e ilegales«, pero sin ofrecer ninguna prueba adicional de sus presuntas irregularidades.

La abogada de Romero, Lindsay Toczylowski, declaró a Advocate que el caso de Romero ilustraba «un sombrío presagio de hacia dónde nos dirigimos como país si se permite que esto siga así«.

«Estas son personas que fueron enviadas sin el debido proceso para ser torturadas, solo para luego ser utilizadas como peones políticos en una liberación de prisioneros de la que ninguno de nosotros tenía conocimiento antes de que ocurriera, y de la que ninguno de ellos consintió en participar«, declaró Toczylowski.

El 21 de abril, el representante Robert García (demócrata por California), quien se declaró gay, y otros tres congresistas enviaron una carta al secretario de Estado, Marco Rubio, y al embajador estadounidense, William Duncan, instándolos a confirmar la seguridad de Romero mediante una revisión de bienestar dentro de CECOT. Ese mes, García visitó El Salvador con una delegación de otros tres legisladores demócratas. Aunque la delegación se reunió con funcionarios de la embajada estadounidense, el embajador y defensores de derechos humanos, no se les permitió ver a Romero.

En una audiencia celebrada el 14 de mayo, la secretaria de Seguridad Nacional, Kristi Noem, rechazó la solicitud de García de informar a la madre de Romero si este seguía con vida. Noem alegó cruelmente que la prisión estaba fuera de su jurisdicción y le indicó a García que, en su lugar, consultara con el presidente de Estados Unidos o con el gobierno salvadoreño. A finales de mayo, un juez federal desestimó el caso de asilo de Romero, lo que dificultó aún más su liberación.

Sin embargo, el Centro Legal de Defensores de Inmigrantes, del cual Toczylowski es directora ejecutivo, está apelando la desestimación del caso, alegando que el debido proceso de asilo de Romero fue cancelado injustamente, violando la Constitución y las leyes internacionales de asilo.

“Estos hombres sobrevivieron 125 días en una prisión de tortura, y no creemos que nadie más deba correr la misma suerte”, declaró Melissa Shepard, directora de servicios legales del Centro Legal de Defensores de Inmigrantes.

Hernández dijo que se sintió muy feliz de ver a sus padres y a su hermano, pero que le conmovió que otros amigos y familiares lo cuidaran mientras hacían campaña por su regreso.

“Me llena de paz, consuelo y tranquilidad saber que nunca estuve solo desde el primer día”, dijo Romero. “Mucha gente se preocupó por mí”.

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Daniel Villarreal es un periodista y editor galardonado y con una larga trayectoria, que ha escrito para NBC News, Newsweek, Vox, Slate, Vice News, The Seattle Stranger, The Dallas Voice y numerosas otras publicaciones LGBTQ+. Ha sido ponente en SXSW, Creating Change, Netroots Nation, GaymerX y se graduó del programa Voces de Color de GLAAD y del seminario «El Poder de las Voces Diversas» de 2024 del Instituto Poynter. También es el fundador de QueerBomb Dallas, un evento anual no corporativo del Orgullo, y de CinéWilde, el ciclo mensual de cine LGBTQ+ más antiguo del país. Está disponible para entrevistas y charlas educativas.

Fuente LGBTQNation

General, Homofobia/ Transfobia. Andry Hernández Romero, Asilo, Centro de Internamiento de Terroristas (CECOT), Centro Legal de Defensores de Inmigrantes, El Salvador, Estados Unidos, Homofobia/Transfobia, Kelley Robinson, Kristi Noem, Lindsay Toczylowski, Melissa Shepard, Nayib Bukele, Ritchie Torres, Robert Garcia, Tren de Aragua, Venezuela

Si bien algunos católicos han expresado incertidumbre sobre la posible acogida de las personas LGBTQ+ por parte del Papa León —particularmente tras sus comentarios de finales de mayo, en los que afirmó que la familia se basa en la «unión estable entre un hombre y una mujer«—, muchos católicos de Chicago han expresado su esperanza de que continúe su acercamiento a la comunidad LGBTQ+ como lo hizo el Papa Francisco.

Según el Chicago Sun Times, ministros y defensores católicos en la ciudad natal del nuevo Papa mantienen un optimismo moderado, reconociendo la necesidad de paciencia.

Katherine Abel

Katherine Abel, cofundadora de Affirmed, un ministerio de afirmación LGBTQ+ con sede en la parroquia de San Clemente, en el barrio de Lincoln Park de Chicago, señala que el Papa León «aún no ha abordado el tema de frente. Es algo que no cambiará por capricho… Todavía hay espacio y simplemente estoy esperando con gran expectación«.

Abel señala que no fue hasta varios meses después del papado de Francisco que este hizo su famosa observación: «¿Quién soy yo para juzgar?«, en relación con los sacerdotes homosexuales. Pasó más de una década antes de que permitiera a los sacerdotes bendecir a personas en relaciones del mismo sexo. Abel mantiene la esperanza de que, con el tiempo, el nuevo papa también indique una mayor aceptación de los católicos LGBTQ+.

Rick Garcia

Rick Garcia, exdirector de Catholic Advocates for Lesbian and Gay Rights y cofundador de Equality Illinois, un grupo de defensa de los derechos LGBTQ+, basa de manera similar su esperanza en el enfoque del Papa León en el ejemplo del Papa Francisco, señalando que el énfasis del Papa Francisco siempre estuvo en el acompañamiento y la dignidad, no en cambiar la enseñanza de la Iglesia sobre el matrimonio. Garcia declaró:

«Francisco no cambió la enseñanza de la Iglesia. Simplemente cambió la forma en que vemos a las personas y la forma en que las tratamos con dignidad«, dijo Garcia. ¿Será [el Papa León] como Francisco y hablará de la dignidad inherente de las personas gays, lesbianas y trans? ¿O se centrará en los genitales de las personas gays y en lo que hacen con ellos?

Reverendo Michael Pfleger

El reverendo Michael Pfleger, párroco desde hace mucho tiempo de la Iglesia de Santa Sabina en el barrio de Auburn Gresham en Chicago, espera que, si bien la postura doctrinal de la Iglesia sobre el matrimonio igualitario puede permanecer igual, el Papa León continuará el legado de Francisco de apoyo a la comunidad LGBTQ+. Pfleger comentó:

«En cuestiones doctrinales [como el matrimonio igualitario], no veo que el Papa actual sea muy diferente. En cuanto a inclusión y acercamiento, creo que sí lo hará y seguirá abriendo los brazos a quienes se acercan a la Iglesia«.

Muchos de estos defensores señalan los comentarios del Papa León sobre la defensa de la dignidad de todas las personas y el hecho de que reconoció el llamado del Papa Francisco a una Iglesia más inclusiva durante su pontificado. Para estos católicos y tantos otros, la esperanza de una mayor inclusión, aceptación y amor hacia las personas LGBTQ+ es un don del Espíritu y una fe en un Dios que nunca las abandonará. Junto con estos ministros y defensores católicos, podemos seguir orando por nuestro nuevo Papa, para que escuche los clamores de justicia y guíe a la Iglesia hacia la verdadera inclusión de todo el pueblo de Dios, siguiendo los pasos del Papa Francisco.

—Phoebe Carstens, Ministerio New Ways, 10 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Affirmed, Catholic Advocates for Lesbian and Gay Rights, Equality Illinois, Iglesia Católica, Katherine Abel, Michael Pfleger, Papa Francisco, Papa León, Personas LGBTIQ+, Personas LGBTIQ+ católica, Rick García

La diversidad en el mundo de los cuidados contada en un documental argentino sobre mujeres trans que accedieron por la ley de cupo laboral al geriátrico público Santa Ana.

Fuente Agencia Presentes

1 de julio de 2025
Maby Sosa
Edición: Ana Fornaro

BUENOS AIRES, Argentina. Los recuerdos, la vida, las risas, la ternura, la melancolía. Todo confluye en las paredes del geriátrico público Santa Ana, en San Andrés, provincia de Buenos Aires. Allí es donde se filmó Cuidadoras un documental dirigido por Martina Matzkin y Gabriela Uassouf, que retrata la labor de tres mujeres trans en un hogar público para personas mayores.

Las cuidadoras son Luciana, Maia y Yenifer y en la película se registran desde sus primeros días en el hogar. Muestran también cómo, con el correr del tiempo, van familiarizándose con las personas residentes y con su oficio.

Cuidadoras  se estrenó en junio en el cine Gaumont y seguirá en cartel en la primera semana de julio. Luego viajará a Rosario, Tandil y Santa Fe.

Un trabajo formal

Por primera vez Luciana, de Mataderos, Maia, de Salta y Yenifer, de Paraguay, acceden a un empleo formal. Antes de eso, ejercieron el trabajo sexual. Es un tema de charla: lo poco que se gana como cuidadora en comparación de su trabajo anterior. En el momento del documental, el ingreso de ellas era poco. Tres años después, es mucho menos. Sin embargo, ellas continúan dedicándose a la tarea.

“Las cuidadoras entraron al hogar por la posibilidad que daba en ese momento el cupo laboral trans de aplicar a trabajos del Estado”, explica la productora de Rocío Pichirelli. Junto a las directoras, Martina y Gabriela, fueron parte de la gestación y organización de un trabajo articulado para lograr la formación de personas trans en cuidado de adultos mayores.

Esa formación se hizo en conjunto con la Asociación Civil Mocha Celis, Cruz Roja, la Universidad 3 de Febrero, la Dirección Nacional de Políticas para Adultos Mayores y la Secretaría para la Niñez, Adolescencia y Familia (SENAF) que hoy está completamente desfinanciada. La misma suerte corre el Hogar Santa Ana actualmente en una situación crítica.

“El Santa Anta es uno de los pocos hogares públicos que tenemos en nuestro país. Gracias a toda esta articulación pudimos primero hacer el curso para que las chicas se formaran en cuidados de adultos mayores. Y luego de eso, las pasantías. Algunas en ese hogar y otras en PAMI donde algunas compañeras siguen trabajando”, cuenta Pichirelli.

La vida en el hogar

Las directoras eligieron contar casi exclusivamente lo que pasaba dentro del hogar Santa Ana. De las cuidadoras no se sabe mucho más de lo que cuenta la película a través de la interacción entre ellas, entre otrxs profesionales, y por supuesto con las personas que cuidan.

“En algún momento barajamos salir un poco más del hogar. De hecho, filmamos algunas cosas, pero nos dimos cuenta que era interesante centrarnos en ese lugar, en esa especie de cápsula donde sucede el encuentro. En donde cada una y cada uno carga, trae su historia. Y lo que en esa comunidad se va formando. Nos pareció más rico y más interesante quedarnos ahí adentro”, dice Martina Matzkin.

“La historia del documental se apuntaló haciéndose eco de lo que muchas compañeras trans pedían durante la pandemia, y era la posibilidad de un oficio, de cambiar. De dar un timonazo en la vida. Y así esa articulación entre la sociedad civil y el Estado logró un curso nuevo para que hoy existan esas cuidadoras. Termina siendo más importante lo que queda como algo de vida que lo que queda en la pantalla”, agrega Gabriela Uassouf.

Un contradiscurso de amor

Una de las residentes le habla a Maia en masculino. Su compañera la corrige. Maia sonríe y se suelta el pelo. Usarl pronombre adecuado es todavía uno de los desafíos en esta sociedad. Sin embargo, no parece generar mayores tensiones en el desarrollo del vínculo de ellas con sus cuidadxs.

“No es la primera vez que le dicen mal el pronombre, es lo común. Lo extraño es que alguien diga bien el pronombre, incluso con su expresión de género”, dice la productora sobre esas escenas. “Buscamos rescatar que los errores pueden tenerlos cualquiera. A mí, seguramente, cuando sea vieja y haya una identidad de vanguardia, probablemente me cueste”, agrega Uassouf.

Tanto para las directoras y las productoras, el objetivo de la película es generar un debate. “Hay una realidad y es que las compañeras que están frente a cámara y tan generosamente compartieron su historia y le pusieron al cuerpo les resulta muy difícil con la valoración económica magra que resulta su trabajo, el sostenerlo. Entonces hay que seguir empujando por espacios sanos de trabajo, de proyección hacia adelante para personas trans y para personas cis”, dice Matzkin.

“Es un momento de ataque directo y bastante bruto a las políticas públicas exitosas. Pero siguen existiendo los espacios de la sociedad civil, donde se generan y se piensan ideas o alternativas de vida. La calidad humana sigue estando, la de las cuidadoras, la de los residentes, las personas que se forman. Esos queremos defender y seguir sosteniendo”, agrega Pichirelli. “Se trata de destruir desde discursos de odio, pero también muchas veces esos discursos de odio están sustentados por mentiras y por desinformaciones. Entonces, de pronto dar testimonio de cosas que funcionan, reír, ver, conocer, acercarse, tener empatía, creo que puede generar un contradiscurso”, aporta Matzkin.

Hablar de lo importante

“Vos tenés que dar todo en la previa. Eso es lo importante”, le dice a Alicia a Maia, quien está tendiendo la cama. En los primeros encuentros, Alicia elige los temas de amor para relacionarse con su cuidadora, Maia. A las semanas, Maia llega y le cuenta con fluidez cómo van sus relaciones.

“A Alicia siempre le pintaba hablar de amor, era un poco consejera. Pero, además, resultaba gracioso que le diera consejos de amor a Maia y que ella escuche con tanta paciencia. Hasta que finalmente así encuentra un eco en Alicia para contar algunas cosas. Para nosotras fue escuchar cuáles eran las charlas que se daban naturalmente y empezar a elegir o empezar a pulir por dónde contar una historia”, explica Uassouf.

“Hubo una selección y seguimiento de esas historias. Fue observar con detenimiento la realidad y tratar de adivinar para dónde iba.”

“Trabajar de cuidadora es para mí maravilloso”

Yennifer Franco Pereira es paraguaya y es la única de las tres cuidadoras del filme que habla guaraní. Si algo caracteriza sus intervenciones en el documental, además de la ternura, es la complicidad. Junto a Vicky, una exbailarina de danzas folklóricas cuyo sueño (ahora cumplido) era protagonizar una película, escucha folklore argentino. Pregunta, escucha y busca más música para seguir charlando. Más tarde, ella también aparecerá en el jardín del Hogar Santa Ana, sentada junto a una de las mujeres. Las dos se ríen, tiran migas a las palomas y hablan en guaraní.

Esa escena, dice Yenifer es de sus favoritas. “Me gusta cuando le doy de comer a las palomas con una residente. Ella, por el Alzheimer avanzado, estaba dejando de hablar en castellano y usaba cada vez más el guaraní. Y como yo sé también hablarlo, nos podíamos comunicar”, cuenta a Presentes.

Yenifer fue una de las chicas trans convocadas por la producción de la película para ser parte del documental. “Me parece tan importante contar de nuestro trabajo ya que en la sociedad aún hay mucha gente que nos juzga por nuestra condición sexual y creen que no somos capaces de trabajar como cualquiera otra persona”, comenta.

“Trabajar de cuidadora es para mí maravilloso”, dice a Presentes. “Cuidar una vida no suena tan fácil, pero es algo que a mí me encanta hacerlo. Tengo una excelente relación laboral con les viejes y día a día veo en ellos el aprecio y agradecimiento. Eso me hace sentir tan bien y segura de mí misma. Más allá que me guste tanto mi trabajo es algo fundamental para sostenerme como hacemos todes”.

“Todos vamos a llegar a viejos”

El trabajo de cuidadora, por ahora, no alcanza para sacarse de encima todos los prejuicios que tiene la sociedad con las personas travestis y trans.

“A mí me sigue señalando la gente. Cuando voy al trabajo tan temprano y son personas que van a trabajar igual que yo, escucho tantas indirectas e insultos. Eso pasa día tras día. Me indigna, pero siempre trato de ignorar las ofensas de la gente ya que en mi trabajo tengo que llegar tranquila y con mucha empatía. No me permito que me afecte el prejuicio de gente ignorante”, agrega.

Tres años después de filmado el documental, Yenifer sigue eligiendo ser cuidadora.

“En el trabajo sigo aprendiendo, llevo la experiencia de trabajar en equipo y el dialogar todos los días con todos mis compañeros de trabajo para facilitar nuestro quehacer diario”. Todavía, relata con cierto enojo, “hay mucha discriminación Yo creo que hay discriminación hacia nosotras, sobre todo en los barrios más vulnerables”

“Nos podemos dar el lujo de llegar a viejas, cosa que otras no”, dice Luciana, una de las protagonistas en el film. La idea de las adultas mayores trans es todavía un enigma para una población que tiene una expectativa de 40 años de vida.

“Imaginate que nos tengan que asistir a nosotras”, responde Maia a Luciana. Para Yenifer también es un enigma y reconoce que, aunque hay discriminación en las vejeces es diferente. “Es distinta la discriminación porque, en definitiva, todos vamos a llegar a viejos”.

Cuidadoras está en cartel en el Cina Gaumont, Av. Rivadavia 1635, (CABA) hasta el miércoles 9 de julio a las 14.15 y 18.30

También tendrá funciones en el cine El Cairo, de Rosario, el jueves 3 de julio a las 20.30 y el domingo 6 a las 22.30.

En Tandil, se verá el domingo 6 y el martes 8 de julio a las 18 en el Espacio Incaa Unicen Tandil

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Marianne Heimbach-Steins

La teóloga y especialista en ética social alemana Marianne Heimbach-Steins cree que el rechazo de la Iglesia a la diversidad sexual y de género socava su compromiso con la dignidad humana.

Un perfil reciente de Heimbach-Steins en Katholisch.de. explora su último ensayo, «Visiblemente Reconocido: Diversidad de Identidades Sexuales«, publicado en el nuevo número de la serie «Herder Thema«, una revista de Herder, una importante editorial teórica alemana. Heimbach-Steins, profesora y directora del Instituto de Ciencias Sociales Cristianas de la Universidad de Münster, afirma que la Iglesia no ha respetado sus propios estándares éticos en el trato a las personas transgénero. Afirma:

«La estrategia defensiva que el Magisterio garantiza contra el ‘género’ y el reconocimiento de las contrademandas sexuales es la defensa del reconocimiento incondicional de la dignidad humana. ¿Cómo puede esta preocupación tener una representación amplia si a los miembros de minorías sexuales se les niega esta misma dignidad porque quieren vivir de acuerdo con sus identidades específicas?«

Según la teóloga, las consecuencias de esta paradoja no son meramente teóricas, sino que tienen consecuencias cotidianas y tangibles en la vida de las personas queer y trans. Si bien la Iglesia a menudo aboga por la diversidad, lo hace solo por la diversidad que considera aceptable, lo que excluye a muchas personas.

Al presentar su argumento, Heimbach-Steins destaca la alabanza y celebración que la Iglesia hace de la diversidad en términos sociales, étnicos y religiosos, abordando específicamente la obra del Papa Francisco. Su encíclica de 2020, Fratelli Tutti, por ejemplo, enfatiza cómo la dignidad se vincula con el reconocimiento de la diversidad del prójimo.

Asimismo, su encíclica Laudato Si’ de 2015 se basa en el reconocimiento de la diversidad de toda la creación. Para Heimbach-Steins, esta idea ofrece una posible vía para abordar la diversidad de género de manera respetuosa: un reconocimiento de que toda la diversidad, incluida la de género y la sexual, forma parte del orden natural y previsto de toda la creación.

Para establecer esta conexión, como siempre, Heimbach-Steins argumenta que muchos necesitarían una cierta conversión del corazón. Explica:

«Esto requiere una revisión exhaustiva de los patrones de pensamiento con los que la autoridad docente católica romana se protege de la experiencia vivida y el testimonio de las personas queer, de una hermenéutica bíblica-crítica crítica y de los hallazgos científicos humanos«.

Solo entonces podremos reconocer y honrar las maneras en que Dios ofrece a cada persona el don de una tarea creativa: desarrollar su sentido de identidad de acuerdo con la inspiración divina.

Este trabajo reciente es una continuación de la defensa temprana de Heimbach-Steins, en la que lideró repetidamente a otros teólogos en su llamado a la reforma de la Iglesia. En 2011, por ejemplo, estuvo entre los más de 300 teólogos que firmaron el «Memorando Iglesia 2011: Un Despertar Necesario«, que exigía una mayor participación de los laicos en la Iglesia y un mayor respeto por la autoridad de la conciencia individual. En 2021, ella y más de 200 teólogos firmaron una declaración en la que se oponían al rechazo de la Congregación para la Doctrina de la Fe a las bendiciones para las parejas del mismo sexo.

En toda su defensa, un énfasis es claro: que «la realidad de la vida humana en toda su diversidad [es] una expresión de la buena creación de Dios«. Si se ha de defender la dignidad humana, entonces esta diversidad no puede negarse.

—Phoebe Carstens, New Ways Ministries, 18 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

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La madre de Jeffrey Val fue esposada por el personal de seguridad y puesta bajo detención

Jeffrey Val se encuentra vivo, pero hospitalizado debido a una hemorragia grave.

Una mujer en Haití ha sido arrestada por intentar matar a su hijo gay, informa Erasing 76 Crimes. 

Jeffrey Val, de 17 años y residente de Quartier-Morin, Haití, fue presuntamente atacado y apuñalado por su madre. Aunque corrieron rumores en Facebook de que murió en el ataque, activistas locales afirman que sigue vivo.

Jhonny Clergé, de la organización LGBTQ+ Arc-en-Ciel d’Haïti (ORAH), declaró a Erasing 76 Crimes que la madre de Val tuvo una discusión con su hijo, durante la cual agarró un cuchillo y le cortó la cadera. Val tuvo que ser trasladado al hospital por una hemorragia grave.

Una fuente de noticias local afirma que la discusión comenzó cuando la madre encontró el teléfono celular de Val, pero esa fuente también afirmó que Val murió en el ataque, algo que Clergé niega.

Las autoridades policiales nacionales arrestaron a la madre, quien aún se encuentra bajo custodia policial. «Está en prisión y debería quedarse allí«, declaró Clergé.

Erasing 76 Crimes informa que, mientras los activistas LGBT+ en Haití se sienten aliviados al ver a la madre del adolescente tras las rejas, en redes sociales, muchos comentaristas apoyan a la madre en su ataque contra su hijo.

La homosexualidad es legal en Haití, pero el país no reconoce las relaciones entre personas del mismo sexo ni mediante matrimonio ni uniones civiles. No existen protecciones contra la discriminación que incluyan la orientación sexual o la identidad de género.

A principios de este año, el país adoptó un nuevo código penal. Este no incluyó protecciones contra los delitos de odio para las personas LGBTQ+.

Fuente Erasing 76 Crimes

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Andry Hernández Romero | Foto familiar

Defensores de derechos humanos advierten que aún podría estar en peligro tras ser devuelto a Venezuela, país que abandonó debido a la persecución contra los homosexuales.

John Russell (Él)
21 de julio de 2025

Andry Hernández Romero, el maquillador venezolano gay que fue deportado injustamente a una infame megaprisión salvadoreña a principios de este año por la administración Trump, ha sido liberado y enviado de regreso a su país de origen.

En un comunicado emitido el viernes 18 de julio, el Immigrant Defenders Law Center (ImmDef)-Centro Legal de Defensores de Inmigrantes (ImmDef) confirmó que Hernández Romero era uno de los más de 250 hombres venezolanos liberados del Centro de Confinamiento por Terrorismo (CECOT) en El Salvador y enviados a Venezuela como parte de un intercambio de prisioneros. Estados Unidos intercambió a más de 250 hombres venezolanos que había enviado a prisión en El Salvador a cambio de la liberación de 10 ciudadanos estadounidenses que habían estado presos en Venezuela.

Según el Centro Legal de Defensores de Inmigrantes (ImmDef), el bufete de abogados con sede en Los Ángeles que representa a Hernández Romero, el maquillador de 32 años se encontraba entre los más de 200 hombres venezolanos que la administración Trump deportó a CECOT en marzo. Con pocas pruebas, salvo sus supuestos tatuajes «afiliados a pandillas«, la administración Trump afirmó que todos los hombres pertenecían a una pandilla venezolana, a la que había designado como «organización terrorista internacional«. Esta designación, según la administración, otorgaba a los funcionarios del gobierno estadounidense facultades especiales en tiempos de guerra, bajo la Ley de Enemigos Extranjeros, para deportarlos sin el debido proceso.

“Llevamos más de cuatro meses luchando por la liberación de Andry, de nuestros demás clientes y de todos los hombres de CECOT”, declaró el viernes la directora ejecutiva de ImmDef, Lindsay Toczylowski. “Nos sentimos profundamente aliviados de que, al parecer, la mayoría de ellos hayan sido liberados de la prisión de tortura a la que los envía el gobierno estadounidense, y posiblemente puedan reunirse pronto con sus familias. Pero como estadounidense y como abogada que cree firmemente en el estado de derecho y el debido proceso, siento un profundo pesar”.

“Lo ocurrido aquí es una peligrosa parodia de la justicia”, continuó Toczylowski. Sabemos desde hace tiempo que las acusaciones de que los hombres de CECOT pertenecían a una pandilla peligrosa eran infundadas. Sabemos que el gobierno de Trump les negó el debido proceso y los envió a una prisión conocida por sus abusos y torturas. El gobierno de Trump engañó al público y a nuestros tribunales al afirmar que el gobierno estadounidense no tenía control sobre lo ocurrido con los hombres de CECOT, solo para finalmente, después de 125 días, orquestar un intercambio de prisioneros utilizando a seres humanos como peones. Por lo tanto, si bien agradecemos que no pasarán una noche más siendo torturados en El Salvador, también lamentamos el daño continuo y duradero que está causando a nuestra democracia un gobierno dispuesto a violar nuestra Constitución, las leyes de asilo de Estados Unidos y el derecho internacional.

Huyendo de la persecución contra la comunidad homosexual en su país de origen, Hernández Romero, quien no tiene antecedentes penales, entró legalmente a Estados Unidos el año pasado. Antes de su deportación a El Salvador, había estado tramitando una solicitud de asilo desde un centro de detención en San Diego, California. En mayo, un juez desestimó su caso.

El sábado, el representante Robert García (demócrata por California) publicó un mensaje de video en X confirmando que se había puesto en contacto con los abogados de Hernández Romero para garantizar su seguridad durante su estancia en Venezuela. García es uno de los varios demócratas del Congreso que han abogado por la liberación de Hernández Romero o, como mínimo, por una revisión de bienestar para verificar su vida.

«Estamos trabajando con el Departamento de Estado y otras autoridades para lograrlo«, declaró García el sábado pasado. «Nos encargamos de este caso. Haremos todo lo posible para protegerlo y asegurarnos de que tenga derecho al debido proceso«.

García también reiteró sus críticas al gobierno de Trump por enviar a Hernández Romero a CECOT y por negarse a verificar su vida.

El representante Ritchie Torres (demócrata por Nueva York) se hizo eco de las críticas de García en su propia declaración.

“Me siento profundamente aliviado de que Andry haya sido liberado de CECOT, pero nunca debió haber sido deportado”, declaró Torres a Advocate.. “Huyó de Venezuela por temor a ser perseguido por ser homosexual, y enviarlo a una de las cárceles más infames del mundo sin ninguna razón más allá de la discriminación racial fue una decisión profundamente cruel y peligrosa del gobierno de Trump. Tiene todo el derecho a regresar a Estados Unidos y se le debe una disculpa de la Casa Blanca”.

Por su parte, Kelley Robinson, presidenta de la Human Rights Campaign (Campaña de Derechos Humanos), afirmó que la noticia de la liberación de Hernández Romero generó alivio e indignación a la vez.

“Este país ha sido durante mucho tiempo un faro de esperanza y un refugio para quienes anhelan la libertad. Pero el gobierno de Trump está destruyendo nuestros valores, utilizando a personas como Andry como peones en su afán de poder”, declaró Robinson el sábado. Andry no tendrá que pasar la noche en un gulag salvadoreño, y esa es una buena noticia. Pero nunca debió haber sido sometido a terrores desconocidos en esa prisión; se le siguen negando sus derechos al debido proceso, y desconocemos qué le espera en el país del que huyó debido a la persecución por su orientación sexual.

Robinson criticó duramente a la administración Trump por «subvertir el estado de derecho y aterrorizar a los vulnerables para consolidar el poder«. También reiteró su preocupación por que la administración haya llevado a Estados Unidos al borde de una crisis constitucional al negarse a cumplir con la orden del juez James Boasberg del 15 de marzo de devolver los vuelos que transportaban a Hernández Romero y otros deportados a El Salvador.

«Los ataques contra inmigrantes, personas LGBTQ+ y libertades civiles fundamentales no están desconectados; son un ataque coordinado contra la libertad y la justicia«, declaró Robinson. Como estadounidenses LGBTQ+, muchos de los cuales se identifican como inmigrantes, reconocemos este patrón y nos solidarizamos firmemente con Andry, las comunidades inmigrantes y todos aquellos cuyas libertades están siendo atacadas.

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John Russell es escritor y editor y reside en la ciudad de Nueva York. Además de cubrir política y entretenimiento para LGBTQ Nation, ha escrito para Vanity Fair, Slate, People, Billboard y Out. También escribe sobre cine, televisión y cultura pop en su boletín informativo gratuito Johnny Writes…

Fuente LGBTQNation

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Bonhoeffer en el recuerdo

Bien avanzado el siglo XX, D. Bonhoeffer, el pastor protestante asesinado por Hitler el 9 de abril de 1945, cuando apenas contaba 39 años, escribía: “Ha pasado el tiempo de la religión en general. Nos encaminamos hacia una época totalmente arreligiosa… si un día resulta claro que no existe el apriori religioso, sino que ha sido una forma del hombre históricamente condicionada y transitoria ¿qué significaría esto para el cristianismo?”

Bonhoeffer pensaba que en Europa se había decretado ya la muerte de Dios y, por consiguiente, el final de la religión cristiana. Él se proponía viajar a la India por si de allí pudiera venir la “salvación”. No se proponía, naturalmente, convertirse al hinduismo ni al budismo. Y tampoco deseaba predicar allí el cristianismo. Él sabía que en veinte siglos solo un 3% de Asia se ha convertido al cristianismo. Probablemente lo que Bonhoeffer buscaba en la India era la innegable religiosidad de aquellas tierras. Allí, pensaba él, quedan “semillas” de la auténtica actitud religiosa. Actitud que Bonhoeffer plasmó en su libro Resistencia y sumisión.

Varias generaciones encontramos en aquellas cartas, escritas desde una prisión berlinesa, antesala de la muerte, aliento y lucidez. Y nos quedó claro -si no lo sabíamos ya- que la vida consta de días de Resistencia (de vigor, de fuerza, de salud, juventud), y de Sumisión (eclipse de todo lo anterior, lento acabamiento, vejez, enfermedad y muerte). Bonhoeffer experimentó la sumisión definitiva, la última, aquel 9 de abril en el que, con su Biblia bajo el brazo, enfiló el camino del patíbulo. Todavía le dio tiempo de decir a un compañero de prisión: “Es el final, para mí el comienzo de la verdadera vida”. Aquel día se truncó el futuro del que, según sus biógrafos, habría sido el nuevo K. Barth de la teología protestante. Y, sobre todo, se truncó la vida de una persona buena, de un cristiano solidario y responsable. Antes de participar en la conjura contra Hitler abandonó “sólo oficialmente” su Iglesia para que esta no pudiera ser acusada de complicidad.

En una de sus cartas, Bonhoeffer se preguntaba qué problemas de los muchos que aquejaban a aquella Europa en guerra se podrían solucionar suprimiendo las religiones. Tal vez tenía presente el título de un celebrado libro del padre de la teología protestante del siglo XIX, F.D.E. Schleiermacher: Sobre la religión. Discursos a sus menospreciadores cultivados. En los días de Schleiermacher (1768-1834) la religión era abiertamente zarandeada por no pocos círculos intelectuales. El libro de Schleiermacher se proponía rebatir a aquellos osados pensadores ilustrados.

Hoy, casi un siglo después de la muerte de Bonhoeffer, sabemos que las religiones no se pueden suprimir, están indisolublemente ligadas a la cultura de sus pueblos. Los grandes sistemas metafísicos de la India, por ejemplo, son incomprensibles sin el hinduismo y el budismo. Es más: cuando una religión se debilita queda su cultura. J. L. López Aranguren (1909-1996) aventuraba la hipótesis de que España se deslizaba hacia un tiempo nuevo en el que, en lugar de hablar de “religión cristiana”, sería más correcto hablar de “cultura cristiana”.  También el filósofo polaco L. Kolakowski advirtió a los europeos que “ser enteramente no cristiano significaría no pertenecer a esta cultura”. El rechazo del credo cristiano es compatible con un firme anclaje en la cultura cristiana. Se trata de una tesis aplicable al resto de las religiones. Al concluir un viaje por China, el filósofo B. Russell concluía que los chinos no tenían religión. “La religión de los chinos es ser chino”, concluyó. Habría podido añadir que “ser chino” es estar profundamente enraizado en la cultura confuciana o taoísta, es decir, en las religiones de aquellas tierras.

El universo de las religiones es altamente plural. Hasta diez mil religiones cuentan los historiadores. Ortega y Gasset, refiriéndose a los habitantes de Togo (tuvo, en Alemania, un compañero de estudios de esta nacionalidad), recuerda que se diferencian unos de otros con la expresión: “ese baila al son de otro tambor”. El tambor simboliza el sistema de creencias para muchos pueblos primitivos.

Los historiadores de las religiones suelen hablar de “tres tambores”, de tres grandes familias o grupos de religiones: religiones proféticas (judaísmo, cristianismo, islam), místicas (hinduismo, budismo), sapienciales (taoísmo, confucionismo). Estas líneas se proponen “tocar” fugazmente los tres tambores, es decir: ofrecer una somera información descriptiva que muestre la irreparable pérdida que supondría prescindir del legado y la herencia de las religiones.

Nos referiremos a las religiones, no a las Iglesias. Son difícilmente separables, peroro mezclarlas nos conduciría a otro escenario. Tampoco abordaremos el complejo tema de la “verdad” de las religiones. El historiador Salustio zanjó el tema de la verdad con una afirmación que ha pasado a la historia: “Estas cosas no sucedieron nunca, pero existen siempre”. A partir de la Ilustración europea se ha ido abriendo camino el convencimiento de que no tenemos acceso a la verdad de las religiones. La investigación ha renunciado al “qué son” y se ha centrado en el “para qué sirven”.

La utilidad ha ido ganando la partida a la verdad. El concilio Vaticano II admitió que todas las religiones son caminos de salvación paras sus creyentes. Aceptó de esta forma, sin abordar el tema de la verdad de sus contenidos doctrinales, que todos los credos religiosos conducen a la salvación. “Salvación” es la palabra definitiva de las religiones. Buda predicaba que, así como el agua del mar sabe toda ella a sal, también todas las religiones saben a salvación. Por lo demás es legítimo que todas las religiones pretendan ser verdaderas y tener “validez universal”; el problema surge cuando cada una de ellas pretende ser la “única” portadora de la verdad. Solo entonces brota la discordia, incluso las guerras, entre ellas. Se impone, pes, distinguir entre la legitima pretensión de “validez universal” y la conflictiva, rechazable, pretensión de “validez única”.

Tres grandes familias (tambores) de religiones

Defendía el gran teólogo protestante, Adolf von Harnack, que quien conoce el cristianismo conoce todas las religiones. Por las mismas fechas, a comienzos del siglo XIX, Max Müller, el iniciador de la moderna ciencia de las religiones, le corrigió asegurando que quien conoce solo una religión no conoce ninguna (Goethe había dicho que quien conoce solo una lengua no conoce ninguna).

Tal vez convenga distinguir entre “conocer” y “tener información”. Solo es posible “conocer” la propia religión, la que se practica o se ha practicado a lo largo de la vida. De las restantes solo nos es permitido “tener información”. Renán, siempre tan sagaz, afirmaba que cuando mejor se conoce una religión es cuando se la abandona. Probablemente se refería a la fuerza cognoscitiva de la ausencia: a los seres queridos se les conoce mejor cuando ya se fueron, cuando solo el recuerdo nos une a ellos. Una religión abandonada, despojada de la rutina de la familiaridad, puede cobrar nueva fuerza ante su antiguo fiel practicante. El abandono de la fe puede ser fuente de mayor y más profundo conocimiento de la religión abandonada. Lo tenido por obvio suele perder profundidad. Pero abordemos ya nuestros “tres tambores”.

–Las religiones proféticas

Son las monoteístas, es decir, las que creen en un solo Dios. Solemos considerar como tales el judaísmo, el cristianismo, y el islam. Su figura emblemática es, obviamente, el profeta. Son religiones activas, dinámicas, transformadoras de la realidad social. Son, además, religiones afirmativas que en su largo caminar han acumulado una rica herencia doctrinal. Precisamente por ello, el diálogo con ellas se torna trabajoso.

Tienen un amplio legado que defender. En su interior han introducido filosofías muy precisas que no toleran la ambigüedad en el ámbito de los enunciados doctrinales.  Son religiones muy configuradas, muy firmes en su universo de creencias. Rechazan todo proceder quebradizo o meramente insinuante. Desean saber a qué atenerse. No están dispuestas a poner en peligro los logros de su pasado, de su tradición. De ahí que, a veces, confundan el diálogo con la rendición incondicional. Su tolerancia, en este sentido, será siempre matizada. Agobiadas de convicciones, les queda poco espacio para la negociación con otras religiones. No consideran negociable su identidad. Sus concesiones no rebasarán nunca el ámbito de lo accesorio. En este sentido, los trofeos que ofrecerán a sus interlocutores serán siempre bien secundarios. De ahí el estancamiento del diálogo interreligioso. Con frecuencia no se traspasa el umbral de los “acuerdos operativos”, es decir, de la colaboración en las tareas solidarias que nos interpelan a todos. Son más propensas a entenderse en los temas éticos que en los contenidos doctrinales religiosos.

–Las religiones místicas

Estas religiones, el hinduismo y el budismo, tienen en el místico su figura emblemática. En ellas predomina la contemplación sobre la acción. Cultivan la interioridad, la indiferencia frente al mundo, la extinción de las pasiones y deseos. Buscan la paz interior, el sosiego, la calma espiritual. Aspiran a dominar nuestro siempre agitado mundo interior. Son tolerantes, pacíficas, compasivas (aunque también su pasado sabe de guerras y exterminios).  Persiguen una cierta imperturbabilidad. El tiempo y sus avatares pierden mordiente. Su meta es un cierto señorío sobre todo lo que ocurre. Piensan que, si estamos bien amueblados interiormente, podremos hacer frente al trajín del devenir histórico.

La gran batalla se libra en el ámbito de la extinción del deseo. Hay que calmar y dominar la insaciable apetencia del ser humano. De ella brotan todas las desventuras y sufrimientos. Es necesario desplazar acentos y relativizar la marea de los acontecimientos históricos. Algo que no se alcanza solo por la práctica del culto y los ritos. Estos pierden su importancia central. La batalla decisiva se libra en el campo de la ascesis personal. Es ahí donde se aprende a otorgar el debido relieve a cada cosa.   Es necesario jerarquizarlo todo debidamente.

La meditación y la contemplación son los mejores aliados del hinduismo y el budismo. Por medio de ellas se despierta la profundidad, el recto pensar y sentir. Hay en estas religiones una poderosa confianza antropológica de fondo. Consideran que las personas disponemos de recursos suficientes para tomar las riendas de nuestro destino. Creen posible la victoria sobre el agitado mundo interior. La meta final es la paz interior. En el fondo, las religiones místicas son un canto a la dignidad del ser humano. Creen que, si se lo propone, puede hacerse con el mando de su vida. En este sentido, son más optimistas de lo que se suele pensar.

–Las religiones sapienciales

Tienen su prototipo en el sabio. Las más conocidas son el confucionismo y el taoísmo. Lo que estas religiones buscan, sobre todo el confucionismo, es organizar y ordenar la vida, la privada y la pública. Se procura una organización sabia y prudente de la sociedad, la política, la economía y la familia. Se cultiva el recuerdo de los antepasados y las tradiciones familiares. Se otorga gran relieve a los usos ancestrales relacionados con la magia y la adivinación. La gran duda es si estas religiones son realmente religiones o, más bien, sabidurías, cosmovisiones filosóficas. Esta duda es mayor en el caso del confucionismo, la religión de los funcionarios chinos. Es una religión urbana, volcada en la civilización y en todo lo que puede fomentarla. Fundamental es también el humanitarismo. Confucio prohibía incluso “disparar a un pájaro posado”. No sería “juego limpio”, advertía

El taoísmo, en cambio, es la religión de las clases campesinas que desconfían profundamente de la civilización y de sus logros. Se refugia en el contacto con la naturaleza y en el cultivo de las relaciones humanas y familiares. Este contacto con la naturaleza reviste en el taoísmo un carácter hondamente místico.

Para concluir: por motivos pedagógicos hemos destacado lo que prevalece en cada uno de estos grupos de religiones. Pero existe un notable cruce de herencias. Hay mística en las religiones proféticas. Ahí están los grandes místicos cristianos para mostrarlo; sin olvidar, naturalmente, el sufismo en el islam. Y también hay sabiduría en las religiones proféticas. Baste recordar la literatura sapiencial del Antiguo Testamento. Y también existe el profetismo en las religiones místicas. La figura de Gandhi lo avala. Y acabamos de ver que la mística está presente en las religiones sapienciales, sobre todo en el taoísmo. Por tanto: en todas las religiones hay mística, profetismo y sabiduría. Se trata de un problema de acentos y prevalencias.

Bien mirado, nuestra pregunta inicial ¿Son necesarias las religiones? tal vez carece de sentido. El 85% de la humanidad practica alguna religión, religión que le ayuda a vivir, o sobrevivir, digna y esperanzadamente. Y todo lo que presta tan crucial ayuda adquiere la categoría de necesario y debería gozar del respeto universal.

Manuel Fraijó

Fuente Fe Adulta

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Don Andrea Connocchia charla con mujeres trans en su parroquia.

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Elisa Belotti, periodista independiente residente en Italia. Cubre temas de derechos humanos y comunidades marginadas, con especial atención al impacto de la religión en la sociedad.

Fue casi por casualidad que el Padre Andrea Conocchia, párroco de la parroquia de la Santísima Virgen Inmaculada en Torvaianica, un pueblo a las afueras de Roma, Italia, iniciara un ministerio vital para la comunidad transgénero local, ofreciendo apoyo económico, médico, espiritual y emocional a mujeres trans, muchas de las cuales son trabajadoras sexuales e indocumentadas. Su trabajo se hizo ampliamente conocido tras conocerse que el limosnero del Papa Francisco apoyaba a estas mujeres.

Tuve el placer de entrevistarlo recientemente sobre su trabajo.

¿Cómo empezó su labor de acercamiento a la comunidad LGBTQ+, y en particular a las mujeres trans?

Cuando llegó la pandemia de Covid-19, casi 350 personas formaban fila frente a la parroquia todas las mañanas. Me pidieron comida y las ayudé una por una.

Un par de días después de que incluso las iglesias tuvieran que cerrar, apareció una mujer trans argentina llamada Paola. Me preguntó si podía ayudarla también, como hice con las demás. Por supuesto, acepté, sin siquiera pensarlo. Al día siguiente trajo a otra mujer trans, y al siguiente a otra, y así sucesivamente hasta que tuvimos un grupo de 150 mujeres trans.

Nunca había conocido a personas trans. Al principio, ni siquiera sabía que lo eran. Fueron ellas, cuando se sintieron seguras para abrirse, quienes me enseñaron paso a paso. Conocí gente hermosa, rica en tradiciones, familias y en las trayectorias que habían recorrido.

Cuando las primeras cuatro mujeres trans argentinas pidieron ayuda a la oficina de beneficencia del Papa Francisco, no diré que sentí miedo, pero sí un poco de preocupación. No estaba segura de si la generosidad del Papa podría llegar a las personas trans y a las trabajadoras sexuales. Luego, me quedé atónita cuando recibí el primer envío de ayuda. Nunca antes había visto un apoyo financiero tan generoso en la parroquia. La ayuda del Papa ha sido considerable. Fue una verdadera lección para mí desde un punto de vista humano, espiritual, pastoral y eclesial.

¿Quiénes son las mujeres trans que has conocido a lo largo de los años?

Las mujeres trans que piden ayuda en la parroquia son todas trabajadoras sexuales. La mayoría provienen de Latinoamérica (Argentina, Perú, Colombia, Nicaragua, Brasil, etc.). Me di cuenta de que sus vidas son muy duras. La mayoría abandonó a sus familias entre los 8 y los 11 años, expulsadas por sus padres, a menudo de forma violenta.

Una me contó que, de niña, solía escribir en un diario sobre sus sentimientos hacia los chicos. Un día, al llegar a casa de la escuela, encontró a su madre con el diario en las manos. Su madre dijo: «En esta casa, prefiero a un drogadicto o a un delincuente convicto que a un marica«. La chica hizo las maletas y desapareció. Muchas de las mujeres trans que fueron rechazadas a tan temprana edad sobrevivieron gracias a la calle y al trabajo sexual.

Hoy, muchas de ellas salen de casa sobre las 2 p. m., se dirigen a lugares como el pinar de Ostia y trabajan en la calle hasta las 2 a. m. A menudo sufren violencia y humillación. Las han golpeado con piedras o con huevos y verduras podridos. A veces, al subir a un coche, se preguntan dónde podrían acabar. La mayoría se inyectaron silicona industrial, que se puede comprar en ferreterías.

Dos de las mujeres que han estado en la parroquia durante estos años han perdido la vida. Naomi fue estrangulada en 2022, mientras que  Lilly fue encontrada en 2024, destrozada, en el pinar de Ostia. Gracias a la caridad del Papa pudimos pagar y celebrar sus funerales, y enviar el cuerpo de Lilly a Perú. Naomi, en cambio… Descansa en el cementerio local porque su familia no la quiso ni siquiera cuando falleció.

¿Qué tipo de apoyo ofrecen a las mujeres trans?

En el Vaticano, el Papa Francisco saluda a las mujeres trans de la parroquia de Don Connochia.

Primero, se han beneficiado de la generosidad del Papa Francisco y ahora de la del Papa León XIV. Solicitamos ayuda al Dicasterio para los Servicios Caritativos, enviándoles cartas en las que algunas mujeres trans de Torvaianica contaban sus historias de vida. Como respuesta, recibimos vacunas contra la COVID-19 y la gripe, visitas médicas, entradas para espectáculos, etc. Todas oportunidades a las que de otro modo no podrían acceder, a menudo porque muchas son indocumentadas o tienen documentos dañados o sin corregir.

También asisten a una clase de italiano para extranjeros y, gracias a un abogado que visita la parroquia una vez al mes, un buen número de ellas regulariza su situación, solicitando asilo o permisos de residencia.

Además, una vez al mes, organizamos una comida comunitaria para todas las personas necesitadas. De los aproximadamente 100 invitados, unas 60 son mujeres trans y trabajadoras sexuales. Vienen A la parroquia para una comida segura y un momento de diálogo y pertenencia. También añadí una segunda comida, que incluye un momento de oración compartida, reservado para mujeres trans.

Un grupo de mujeres trans argentinas de la parroquia pidió reunirse con el Papa Francisco para agradecerle personalmente. Gracias a la Hermana Geneviève Jeanningros, amiga íntima del Papa, lo conocimos por primera vez el 27 de abril de 2022. Luego nos reunimos con él semanalmente hasta la última audiencia, el 12 de febrero de 2025. Todo surgió del deseo de este grupo, y luego se unieron otras personas trans de todo el mundo. En la primera reunión, una de ellas me preguntó: «¿Somos realmente importantes para el Papa? ¿Somos valiosas?«.

Algunos sacerdotes se sorprenden por lo que ha estado sucediendo en la parroquia desde 2020 y me preguntan si alguna vez me escandalizo. Pero creo que gracias a estas mujeres trans nuestra comunidad es más rica y más católica, porque refleja la realidad de «todas, todas, todas«.

–Elisa Belotti, 3 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Maud Angelica Behn habla en la inauguración del Laboratorio de Arte de Vestfossen en 2023 | Captura de pantalla

Maud Angelica Behn se ganó el título de «Mujer más valiente de Noruega» en 2020 y sigue demostrando esa valentía.

Molly Sprayregen (Ella)
13 de julio de 2025

La hija de una princesa noruega se ha convertido en la primera miembro de la familia real del país en declararse LGBTQ+.

En una publicación de Instagram del 29 de junio, Maud Angelica Behn, de 22 años, hija de Marta Luisa de Noruega, nieta del rey Harald V y la reina Sonia, y quinta en la sucesión al trono, se identificó como bisexual y deseó a sus seguidores un feliz Orgullo.

5000 activistas bailando crean la bandera humana del Orgullo “más grande del mundo” “¡Feliz Orgullo de una persona bisexual!”, escribió, según una traducción de Vanity Fair. “El Orgullo de este año fue absolutamente increíble y hubo muchísimo amor”.

Junto con el mensaje, compartió fotos de ella en una celebración del Orgullo vestida de pies a cabeza con los colores de la bandera bisexual.

En su propia publicación, Martha Louise compartió fotos de ella con su hija en el Orgullo y expresó su apoyo incondicional a la comunidad LGBTQ+.

“El amor nunca se equivoca”, escribió. “Este Mes del Orgullo, quiero honrar la valentía que se necesita para vivir la verdad. Durante el Orgullo veo una profunda capacidad para amar; un amor que no pide permiso ni explicaciones”.

“Hay algo profundamente hermoso en atreverse a amar a quien amas, incluso cuando el mundo te dice que te calles, que te encojas o que te escondas”, continuó. Pero el amor no debe ocultarse. Debe celebrarse, vivirse y compartirse en todas sus maravillosas formas.

También afirmó que el Orgullo se trata tanto de identidad como de libertad, así como de la valentía de ser plenamente uno mismo en un mundo que a menudo no lo pone fácil.

A todos los que aún buscan las palabras o el coraje: Se les ve, se les ama y nunca tienen que disculparse por quiénes son, concluyó.

Martha Louise, quien se describe a sí misma como clarividente, conservó su título, pero renunció a sus deberes reales en 2022, dedicándose a un negocio de medicina alternativa con su controvertido actual esposo, Durek Verrett. Tiene otras dos hijas además de Maud. Su padre, el primer esposo de Martha Louise, Ari Behn, se quitó la vida en 2019. Dos años antes, había acusado a Kevin Spacey de conducta inapropiada.

Desde entonces, Maude se ha hecho conocida por su defensa de la salud mental. Con tan solo 16 años, se hizo famosa por un poderoso discurso que pronunció en el funeral de su padre, implorando a las personas que buscaran ayuda cuando la necesitaran.

«Siempre hay una salida«, les dijo a quienes luchaban. Posteriormente, fue nombrada la «Mujer más valiente de Noruega» de 2020 por la revista Tara.

En aquel momento, dijo que quería usar su dolor para ayudar a los demás, y ahora, al salir del armario, usa su Orgullo para hacer lo mismo.

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Molly Sprayregen es la editora adjunta de LGBTQ Nation y lleva casi una década informando sobre historias queer. Ha escrito para Them, Out, Forbes, Into, Huffington Post y otros medios.

Tiene una licenciatura en Inglés y Escritura Creativa por la Universidad de Pensilvania y una maestría en Bellas Artes por la Universidad Northwestern.

Fuente LGBTQNation

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¿Cómo es el proceso de salir del clóset cuando te crías en una familia católica? Para Theresa Haney, su camino para salir del clóset ante sus padres estuvo lleno de dificultades, pérdidas, amor y milagros. El dolor del rechazo la llevó a momentos oscuros, pero finalmente encontró la aceptación de sí misma y experimentó una reconciliación inusual con sus padres.

A finales de los 80 y principios de los 90, Haney ocultó su identidad como mujer queer a su familia durante seis años. A menudo practicaba cómo se lo diría a sus padres, pero nunca lo llevó a cabo. Sus padres eran católicos carismáticos y su padre, diácono ordenado.

A los 25 años, voló a casa para visitarlos y finalmente contárselo. La recogieron en el aeropuerto y la llevaron a un restaurante cercano. Durante la cena, Haney anunció que era gay. Ella describe sus reacciones:

“Mis padres se miraron y luego apartaron la mirada. Intenté comer otro bocado de postre por la ansiedad, pero el sabor de la vergüenza me agrió el queso. Había cometido un pecado carnal… imperdonable. Papá apartó su arroz con leche, haciendo un gesto para que me trajeran la cuenta. Mamá bajó la vista hacia su gelatina y dijo: ‘¿Cómo pueden hacernos esto? Hemos pasado por tanto’”.

En ese momento, Haney tuvo la certeza de que “perdió su amor para siempre”. Explicó lo que sucedió después:

“Pasamos el resto del fin de semana en silencio. Evitando cualquier tema relacionado con las relaciones. Una visita a mi hermana fue redentora cuando me dijo que lo sabía y que no le importaba. Así que me fui… pensando que mi relación con las personas más importantes de mi vida, especialmente con mi papá, había terminado”.

El rechazo fue devastador para ella, y cuando regresó a su casa en Nueva York, comenzó un ciclo de autolesiones:

“Mi consumo de drogas se intensificó. Cruzaba la calle 9 en Manhattan a 96 km/h en moto, bajo los efectos de la cocaína, robándome todas las luces; una apuesta mortal. Vivir o morir no me importaba. Para mis padres, ya estaba muerta”.

Un año después, los padres de Haney fueron a visitarla a Nueva York. En el aeropuerto, cuando mencionó que le dolía la muñeca por una antigua lesión de baile, le preguntaron si podían “orar por ello”. Haney aceptó a regañadientes:

“Encontramos un rincón tranquilo cerca de la puerta de embarque. Me sentí avergonzada; estaba demasiado bien con mi chaqueta de cuero, pero eran mis padres. No podía negarme; nunca podría. Quizás era su forma de decir que todavía me querían, o quizás realmente estaban rezando para que me volviera heterosexual”.

Hablando en un idioma que nunca había escuchado [orando en lenguas], me pusieron las manos encima de la pulsera. Mientras lo decían, lo repetí en silencio; creo, creo, creo, pienso, mientras observaba el aeropuerto en busca de alguien que pudiera conocer.”

Haney revisó su dolor tres días después:

“Tomé mi maleta del suelo, me la puse al hombro y me di cuenta de que el dolor había desaparecido. Me quedé paralizada de asombro. No le conté a nadie sobre la escena del aeropuerto, excepto a mi compañera de piso, quien dijo: «¡Vaya, qué locura!». Despertó algo en mi interior que me hizo cuestionar el mundo, la vida, los espíritus y a Dios.”

Su relación siguió siendo distante y formal, pero Haney finalmente dejó su estilo de vida autodestructivo, se unió al movimiento de recuperación y comenzó a ver a un terapeuta; todo lo cual la ayudó a sanar el daño del rechazo que había sentido. Años después, Haney tuvo otra experiencia espiritual cuando una noche premonicionó la muerte de su padre:

“Al día siguiente, mi hermana mayor me llamó llorando. Me dijo que papá había muerto mientras dormía una siesta en el sofá esa tarde. Intenté contarle sobre mi aparición del día anterior, pero no pudo asimilarlo. Simplemente lloramos juntas. Volé a Wisconsin al día siguiente”.

“Doscientos diáconos de la archidiócesis de Milwaukee asistieron a su funeral. Sentí una mezcla de asombro y duda sobre esta religión al observar el desfile ceremonial de hábitos que entraban en la iglesia. Un pequeño sacerdote irlandés se me acercó después del funeral y me dijo: ‘Sé que estás triste y que es difícil despedirte, pero creo que él puede hacer más por ti ahora que cuando estaba vivo’”.

Esa predicción se cumplió para Haney. Al vivir la vida sin su padre, sintió su presencia aún más, y de una manera muy particular:

“Regresé a Nueva York, a la escuela de posgrado, a mi vida sin mi padre. Esa primavera, tuvimos un profesor sustituto en algunas de nuestras clases. La profesora suplente que entró por las puertas de mi aula es la mujer con la que me casé y con la que he estado durante treinta y dos años. Me gustaría pensar que papá estuvo detrás de nuestra reunión. Que me aceptó póstumamente tal como era”.

Si bien ser LGBTQ+ en espacios religiosos puede ser difícil, la historia de Haney demuestra que también puede traer crecimiento y milagros.

—Sarah Cassidy, Ministerio New Ways, 17 de julio de 2025

Fuente New Ways Ministry

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