Harper Moyski y Fletcher Merkel.

La publicación de hoy es de Michael Sennett, colaborador de Bondings 2.0.

Harper Moyski y Fletcher Merkel.

Los nombres de dos niños que deberían estar de pie para el pase de lista, no brillar en una pancarta de noticias de última hora, ni estar grabados en una lápida. Sus compañeros sobrevivientes no solo lloran a sus amigos, sino que también cargan con las cicatrices físicas, mentales y espirituales de un trauma terrible. El dolor por estos inocentes llena de dolor a nuestra Iglesia desmesuradamente. La misa dominical en mi parroquia estaba cargada de un aire sombrío, sin duda una experiencia compartida por todas las comunidades religiosas.

Al orar por la parroquia y la comunidad escolar de la Anunciación en Minneapolis, me impactó la gravedad de este horrible ataque. Niños indefensos fueron sometidos a otra brutal agresión, esta vez en el espacio sagrado de la Santa Misa. Las palabras por sí solas no alcanzan para expresar la angustia de semejante pesadilla. Mi dolor se ve agravado por una compleja intersección: soy católico y transgénero. Me duele el corazón por la maldad sufrida en Minneapolis y se estremece bajo el peso de la transfobia en los mensajes que responden a la identidad del tirador.

Los niños están cerca del corazón de Cristo. Repetidamente en las Escrituras, Jesús predica que el Reino de Dios es suyo, abogando por su visibilidad e inclusión. El daño infligido a un niño es profundamente maligno. En Cafarnaúm, Jesús expulsó a un espíritu inmundo de un hombre en una sinagoga (Lucas 4:31-37). La multitud quedó atónita ante la escena y se maravilló de la autoridad y la presencia de Jesús. Nosotros también nos vemos obligados a expulsar demonios. Con un nuevo dolor, los padres de Harper hicieron un llamado a la acción: «Instamos a nuestros líderes y comunidades a tomar medidas significativas para abordar la violencia armada y la crisis de salud mental en este país«. Casi 30 años después de la masacre de Columbine, pocas políticas se han revisado para abordar y prevenir la violencia armada en Estados Unidos. La falta de acción de nuestros líderes ha alimentado la idea de que el cambio es imposible. Pero la familia Moyski nos recuerda que tenemos poder. Somos la autoridad y la presencia guiada por Jesús. Juntos, podemos expulsar los espíritus inmundos de la violencia y el odio para proteger a nuestros hijos.

La tragedia a menudo conlleva la tentación de endurecer nuestros corazones y refugiarnos en la oscuridad. Hacerlo es traicionar la valentía y la esperanza que Cristo nos pide. Convertir a las personas transgénero en chivos expiatorios y afirmar falsamente que somos nosotros quienes cometemos la mayoría de los tiroteos masivos nos lleva a las sombras. Explotar las muertes de Harper y Fletcher en nombre de la transfobia no honra adecuadamente sus vidas. El padre de Fletcher espera que su hijo sea recordado por quién era y no por la violencia que lo mató.

Abogar por la crueldad hacia las personas trans solo rinde homenaje a la violencia. Jesús reprendió a un espíritu inmundo y dejó atónitos a los presentes en la sinagoga. Estamos llamados a compartir el asombro que invadió a la multitud en Cafarnaúm. A conmocionarnos no solo por el asesinato de Fletcher y Harper, así como por la mutilación de sus compañeros de clase, sino también por los sistemas que contribuyeron a sus muertes. Y a conmocionarnos al explotar esta tragedia al convertir cruelmente a las personas trans en chivos expiatorios.

El duelo no basta por sí solo, sino que nos lleva a reprender a los demonios de la violencia, el odio y la exclusión en nuestras comunidades, incluidas nuestras comunidades de fe. Nuestra Iglesia, rebosante de dolor, recuerda a Harper y Fletcher no como titulares, sino como hijos de Dios. Que nuestro dolor no sucumba a la oscuridad, sino que brille con la autoridad de Cristo, quien reprende el mal. Que nuestro dolor nos impulse a ser testigos, no del poder del miedo, sino del poder perdurable y liberador del amor.

–Michael Sennett, miembro del consejo asesor del Ministerio New Ways, 3 de septiembre de 2018.

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es de Michael Sennett, colaborador de Bondings 2.0.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el decimonoveno domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Un viernes por la noche en Washington, D.C., tres teólogos gais y yo nos apretujamos en un Lyft. Aunque esto pudiera parecer el origen de una broma, no nos dirigíamos hacia un final feliz, sino hacia un encuentro pastoral. Asistíamos a la conferencia de Alcance 2024, celebrada en la Universidad de Georgetown, y las actividades de la noche habían terminado. Nuestra conductora (la llamaré Miriam) estaba alegre y el coche rebosaba de conversación.

De repente, Miriam mencionó que era una mujer transgénero y compartió con nosotros la alegría de su transición. Miriam también expresó su dolor, pues creía que Dios la había rechazado. Ninguno de nosotros había mencionado la conferencia ni nuestros orígenes, así que nos sorprendió el giro que había tomado nuestra conversación. Colectivamente, le aseguramos a Miriam el amor incondicional, duradero y liberador de Dios.

“Ustedes también deben estar preparados, porque a la hora que menos esperan, vendrá el Hijo del Hombre”. Fiel al consejo del evangelio de hoy, Jesús apareció inesperadamente en nuestro viaje compartido. Sin embargo, nuestras lámparas estaban encendidas con el amor que ardía en nuestros corazones. A través de nuestra conversación con Miriam, saludamos a Dios al llegar. Momentos como este son recordatorios sagrados para los católicos LGBTQ+ de que el amor de Dios siempre brilla en la oscuridad.

La vigilancia de la que habla Jesús en el evangelio de hoy abarca más que esperar pasivamente su regreso; es una disposición activa para encontrarnos con Cristo en todos los lugares donde habita. Jesús está presente en toda la alegría y la bondad del mundo, y conoce bien el sufrimiento. Jesús sufre hoy en Palestina, donde su pueblo ha soportado décadas de ocupación ilegal, violencia sistémica y desplazamiento deliberado.

Estar vigilantes es rechazar el silencio. La primera lectura de hoy, del Libro de la Sabiduría, recuerda la liberación divina de los oprimidos en Egipto; hoy, los palestinos claman por esa misma libertad. Durante casi 80 años, desde el inicio de la Nakba en 1947, gran parte del mundo ha observado en silencio cómo los palestinos son continuamente exiliados de su tierra, despojados de su dignidad y humanidad.

El Papa León, al igual que su predecesor Francisco, reconoció las atrocidades que se cometían y abogó por el fin del sufrimiento. Los católicos queer están íntimamente familiarizados con el silencio. Debemos alzar las voces de nuestros hermanos palestinos que claman por justicia.

En Hebreos, leemos que la fe es «la realización de lo que se espera«. La comunidad católica LGBTQ+ a menudo forja esperanza en espacios a los que se nos dice que no pertenecemos, pero permanecemos atentos al amor de Dios por nosotros y trabajamos para transformar nuestra Iglesia con ese amor. La esperanza en el amor de Dios también sostiene a los palestinos, en medio de los incesantes intentos de borrarlos. Nuestras esperanzas no están separadas, sino que surgen del mismo Dios que promete vida en abundancia. Compartir la esperanza profundiza nuestra solidaridad mutua y nos llama a actuar para que la promesa divina de liberación se haga visible. Nuestra liberación depende de los demás. Ninguno de nosotros es libre hasta que todos lo seamos.

La vigilancia no es el miedo que nos mantiene despiertos. La vigilancia es amor. La disposición de mis colegas y yo durante nuestro viaje en Lyft nos permitió encontrarnos con Jesús en la tristeza de Miriam y ofrecerle la verdad del amor infinito de Dios. Estamos llamados a estar alerta ante el sufrimiento en Palestina, respondiendo con el amor de Dios en nuestra lucha por la justicia y la liberación.

Esta es la vigilancia que exige el Evangelio: negarse a dar la espalda, comprometerse a actuar y una esperanza inquebrantable. Esta esperanza inquebrantable y este amor firme nos sostienen, después de todo, paso a paso en el camino hacia la libertad.

No teman, pequeño rebaño, porque la lámpara del amor de Dios arde en cada uno de nuestros corazones, iluminando el camino hacia el reino de la justicia y la paz.

—Michael Sennett, 10 de agosto de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Diácono Ray Dever

Mañana (domingo 15 de junio) es el Día del Padre, y este año, además de pensar en mi propio padre, también pienso en un padre que conocí a través del ministerio LGBTQ+, quien fue sin duda una de las personas más extraordinarias que conozco.

El diácono Ray Dever, quien falleció a principios de este año, era un padre que contactó con New Ways Ministry a finales de 2014. Quería saber si nos interesaba publicar un ensayo que escribió sobre su familia. Él y su esposa, Laurie, tenían tres hijos adultos, uno de ellos una hija transgénero.

Me quedé boquiabierto al leer su ensayo sobre la experiencia de su familia para comprender las necesidades y los dones de su hija trans. Me temblaron los labios de emoción al comprender la singularidad de la situación de la familia Dever.

Si bien he escuchado las historias familiares de muchísimos padres católicos inspiradores de personas LGBTQ+ a lo largo de los años, cada una un testimonio del poder del amor y la gracia, la historia del diácono Ray, sin embargo, fue diferente porque no solo era padre, sino también clérigo ordenado de la Iglesia. Si bien todos los padres católicos de personas LGBTQ+ son puentes naturales entre la Iglesia y las personas LGBTQ+, la conexión de este diácono con la estructura institucional de la Iglesia lo convirtió en un puente de acero reforzado.

Publicamos la historia de Ray en la Fiesta de la Sagrada Familia de ese año con el titular: “LGBTQ Children in Catholic Families: A Deacon’s View of Holy Family Sunday.” («Niños LGBTQ en familias católicas: La visión de un diácono sobre el Domingo de la Sagrada Familia«). Terminó su ensayo con el siguiente párrafo:

“Si bien no estoy cualificado ni autorizado para hablar en nombre de la Iglesia sobre temas LGBTQ+, la Iglesia me ha comisionado, mediante mi ordenación, para proclamar y predicar el Evangelio. Y si algo es clarísimo en el ministerio público y las enseñanzas de nuestro Señor, es que todos están incluidos en su amor, misericordia y perdón, y que todos estamos llamados a hacer lo mismo. A las familias católicas con hijos LGBTQ+ que tienen dificultades para decidir qué hacer, les sugiero que se acerquen a la Sagrada Familia. Miren al amor encarnado en la Encarnación, un amor sin igual, y acojan a sus hijos. Como nos llama la Iglesia a hacer, ante todo, sigan su conciencia, ámense unos a otros y, especialmente, amen a sus hijos”.

Esa publicación se volvió viral (quizás más que ninguna otra en nuestros 14 años de publicación en línea) y atrajo la atención de los medios, incluyendo The Huffington Post y U.S. Catholic. La publicidad abrió las puertas a un nuevo ministerio más allá del trabajo parroquial para el diácono Ray, ya que escuelas, parroquias y organizaciones católicas comenzaron a invitarlo a hablar con ellos sobre la acogida de las personas LGBTQ+. Cabe mencionar cuatro ocasiones.

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El diácono Ray Dever y el cardenal Kevin Farrell del Vaticano. (Izda)

El diácono Ray proclamando el Evangelio en el Encuentro Mundial de las Familias de 2018. (Dcha)

1. Cuando se celebró el Encuentro Mundial de las Familias del Vaticano en Dublín en 2018, las familias con personas LGBTQ+ no se incluyeron en la agenda. El diácono Ray había sido invitado a Irlanda por un grupo europeo LGBTQ+ para participar en un evento diseñado para destacar la experiencia de familias católicas como la suya. Por fortuna, o mejor dicho, por obra del Espíritu Santo, durante su estancia en Dublín, pudo conectar con algunos miembros del clero que asistían al Encuentro Mundial, y finalmente fue invitado a servir como diácono en la misa de clausura del evento, presidida por el cardenal Kevin Farrell, prefecto del Dicasterio para los Laicos y la Vida Familiar del Vaticano. Como diácono, Ray proclamó el Evangelio a los miles de asistentes a la conferencia de todo el mundo.

2. El diácono Ray fue invitado a hablar sobre las experiencias de su familia con consultores teológicos de la Asociación Católica de Salud. Sus comentarios se incluyeron en un folleto publicado por la Asociación titulado Transgender Persons, Their Families, and the Church. («Personas Transgénero, sus Familias y la Iglesia«).

3. De igual manera, cuando el obispo Thomas Zinkula, de la Diócesis de Davenport, Iowa, estableció un comité para elaborar directrices para el ministerio con personas transgénero, se buscó al diácono Ray como consultor debido a su perspectiva única sobre el tema. Las directrices de Davenport destacan por ser el único enfoque positivo en medio de un mar de directrices de otras diócesis que han sido universalmente negativas.

4. El logro más importante del Diácono Ray llegó en octubre de 2024, apenas unos meses antes de su fallecimiento, cuando él y Laurie formaron parte de la delegación del New Ways Ministry , compuesta por personas de la comunidad trans e intersexual, que se reunieron con el Papa Francisco en el Vaticano para conversar durante 90 minutos sobre sus vidas, experiencias y fe. El Diácono Ray se dirigió humildemente al pontífice, pero no se contuvo, diciendo en un momento dado:

“Si me permiten hablar con honestidad y franqueza, quisiera compartir dos reflexiones, basadas en nuestros años de experiencia en la intersección de la familia y la iglesia. En primer lugar, reconozco las preocupaciones de la iglesia con la teoría de género, pero hemos aprendido que simplemente no existe conexión entre la teoría de género y las personas transgénero, personas que luchan con la disforia de género según la define la profesión médica, algo que claramente no es una elección personal ni el resultado de alguna ideología. Debido a esta confusión, las personas transgénero están siendo excluidas de la vida de la iglesia en demasiadas diócesis y parroquias: se les niegan los sacramentos y no se les permite asistir a escuelas católicas. Creo que esto es trágico y claramente incorrecto. Hay una necesidad desesperada de que la iglesia hable, aprenda y discierna la verdad sobre estos temas.

“En segundo lugar, lo que realmente me ha afectado más personalmente es la asombrosa falta de compasión en gran parte de la iglesia hacia las personas transgénero: personas como nuestra hija, personas que sin duda fueron creadas a imagen y semejanza de Dios, personas de todo el mundo que lidian con la identidad de género. Problemas que no son culpa suya y que simplemente desean vivir sus vidas con la misma dignidad y respeto que cualquier otra persona. Y quiero agradecerle personalmente la compasión que ha demostrado hacia las personas transgénero.

“Me duele decir esto, pero ahora mismo creo que, como iglesia, estamos haciendo más daño que bien con nuestro enfoque de la teoría de género y las personas transgénero. Les estamos causando un daño real a estas personas y a las familias que las aman y las apoyan”.

El Papa Francisco se reúne con la delegación del Ministerio New Ways. De izquierda a derecha: Dra. Cynthia Herrick, Laurie Dever, Diácono Ray Dever, Michael Sennett y Nicole Santamaria.

En pocas palabras: el diácono Ray Dever fue un profeta.

Sin embargo, estos importantes eventos no representan la plenitud de la persona que Ray fue. Fue un defensor extremadamente eficaz de las personas LGBTQ+ porque fue un esposo, padre, amigo y humilde clérigo amoroso. Si bien su forma de hablar siempre fue amable y respetuosa, no se escatimó en su contenido, impulsado por el doble amor tanto de su familia como de su iglesia. Consideró su defensa como un esfuerzo por apoyar a ambos grupos. Su vida ejemplificó lo que quizás sea la realidad más importante de la vida católica y la mayor herramienta para el cambio en la Iglesia en temas LGBTQ+ y muchos otros: la relación es más importante que el pensamiento abstracto.

El diácono Ray es un ejemplo para otros líderes de la Iglesia sobre cómo abordar la complejidad de la enseñanza de la Iglesia respecto a las personas LGBTQ+. Su método era simple: recordar que el mayor mandamiento de Dios es amar, y amar significa amar a las personas reales con las que te conectas, no crear fórmulas abstractas que generan expectativas imposibles.

Tuve el privilegio de participar en la Misa de Resurrección del diácono Ray hace unos meses en la Iglesia del Sagrado Corazón en Tampa, Florida. El obispo John Stowe, OFM, Conv., quien el año pasado se convirtió en obispo de Ray, presidió la liturgia en una iglesia abarrotada. Varios miembros de la congregación formaban parte del Open Doors LGBTQ+ ministry (ministerio LGBTQ+ de Puertas Abiertas) de la parroquia, en el que Ray participaba regularmente.

Siempre que fallece alguien a quien conozco y amo, me invaden muchas emociones complejas. Al ordenarlos, reconozco que la gran tristeza que siento no es solo por los difuntos, sino por mí mismo, porque siento que ya no podré disfrutar de su presencia en mi vida. Me sentí así cuando supe que el diácono Ray había fallecido, pero pronto me consoló una inmensa gratitud por su vida y ejemplo. Y sigo sintiendo consuelo cada vez que le pido en oración que interceda en el cielo para ayudar a construir nuestra Iglesia católica en un lugar más amoroso para las personas LGBTQ+.

Con un defensor tan poderoso intercediendo por nosotros, sé que el movimiento católico LGBTQ+ triunfará.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 14 de junio de 2025

Para ver todas las publicaciones de Bondings 2.0 de o sobre el diácono Ray Dever, haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

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Los defensores del ministerio católico LGBTQ+ estuvieron entre los más afectados por el fallecimiento del papa Francisco, ya que fue un «revolucionario pastoral» que contribuyó enormemente a «cambiar el debate sobre la orientación sexual y la identidad de género«, según un titular deThe National Catholic Reporter. La escritora Katie Collins Scott entrevistó a varios defensores para este artículo, y los siguientes extractos son solo algunos de los aspectos más destacados de la exhaustiva investigación que realizó para recabar opiniones.

Michael Sennett

Michael Sennett, un hombre transgénero católico que forma parte del Consejo Asesor del New Ways Ministry,  afirmó:

“Algunos dicen que no hizo lo suficiente; otros lo critican incluso por reunirse con personas como yo, personas transgénero. Pero él predicó con el ejemplo. Y al hacerlo, trajo más esperanza y más amor a la Iglesia Católica, y a mi vida.”

La hermana Luisa DeRouen, OP, quien fue pionera en el ministerio con la comunidad transgénero hace varias décadas, reconoció las grandes esperanzas que la gente tenía de que el reciente Sínodo sobre la Sinodalidad convocado por el Papa Francisco produciría cambios positivos para la comunidad LGBTQ+. Aunque esto no sucedió, la Hna. Luisa aún ve un crecimiento positivo en la experiencia sinodal, afirmando: «Los obispos ahora saben que personas de todo el mundo están declarando que la Iglesia Católica necesita ser un lugar más acogedor para la comunidad LGBTQ». También señaló que «la conversación que comenzó en el Sínodo no se puede deshacer«.

Sor Luisa Derouen

El reportero captó varias otras reflexiones de la Hermana Louise:

Lo que ha hecho Francisco es más fundamental que cambiar la enseñanza de la Iglesia, dijo Derouen, la hermana religiosa que trabaja entre las personas trans.

Ha cambiado «la disposición, la postura que tenemos unos hacia otros como cuerpo de Cristo«, dijo. Francisco insistió en que «comencemos con la persona que tenemos delante, con la gente real, y no con la doctrina académica. Creo que eso inevitablemente conducirá, con el tiempo, a cambios en la enseñanza de la Iglesia, porque así es precisamente como se desarrolla la doctrina«.

El proceso comienza, dijo Derouen, cuando «la experiencia vivida del pueblo de Dios ya no refleja adecuadamente lo que enseña la Iglesia«.

Hermana Jeannine Gramick

La Hna. Jeannine Gramick, SL, cofundadora del New Ways Ministry , recordó que «su preocupación por los marginados, así como su humildad, se hicieron evidentes desde el principio».

Y el llamado del Papa trascendió generaciones:

El Papa ayudó a los jóvenes a ver a la Iglesia como una fuerza de justicia, dijo Yunuen Trujillo, organizadora comunitaria y abogada de inmigración en Los Ángeles que ha trabajado en ministerios católicos para adultos jóvenes y LGBTQ. «Fue un soplo de aire fresco para los jóvenes«.

Yunuen Trujillo

Sin embargo, Francisco trajo consigo una nueva era al ministerio LGBTQ+. En 2021, Gramick y Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry, escribieron al Papa Francisco sobre su labor de difusión y las formas en que había cambiado desde su elección como Papa. El Papa Francisco respondió con un mensaje alentador.

Según DeBernardo, los ministerios LGBTQ+ crecieron bajo el liderazgo de Francisco.

“Ha habido un deseo increíble de incluir a las personas LGBTQ en la Iglesia, pero también ha habido un miedo increíble por parte de los agentes pastorales. Francisco disipó ese miedo y dio valor a la gente.”

Padre. Bryan Massingale

Con el fallecimiento de Francisco, la Iglesia tendrá que decidir cómo abordar las cuestiones LGBTQ+. Padre Bryan Massingale, teólogo y hombre gay, cree que los futuros papas deben basarse en el legado inclusivo de Francisco:

“Creo que la pregunta que el Papa Francisco ha planteado a la Iglesia es esta: ¿Son los católicos gays, lesbianas, bisexuales, trans y queer igualmente miembros del cuerpo de Cristo o no? Y creo que el Papa Francisco ha intentado impulsar a la Iglesia Católica hacia una postura de afirmación, porque creo que ese es el único camino al que nos puede llevar el cristianismo auténtico.”

El informe de Katie Collins Scott contiene varias perspectivas más y una maravillosa historia del enfoque del catolicismo antes del Papa Francisco, y relata muchos de los cambios que él realizó. Para leer el artículo completo, haga clic aquí.

—Sarah Cassidy, Ministerio New Ways, 2 de mayo de 2018.

Fuente New Ways Ministry

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El post de hoy es una reflexión sobre la Resurrección y la muerte del Papa Francisco. El autor es Michael Sennett, un hombre católico transgénero, miembro del consejo asesor de New Ways Ministry y colaborador ocasional de Bondings 2.0. Michael fue parte de un grupo de personas de la comunidad transgénero que New Ways Ministry trajo al Vaticano en octubre de 2024 para hablar con el Papa Francisco. Puede leer más información sobre Michael haciendo clic aquí.

No esperaba despertarme el lunes de Pascua con la noticia de que el Papa Francisco había muerto.

Inquieto durante toda la noche, entraba y salía del sueño. Poco después de las 4 a.m., revisé mi teléfono y vi el titular. Me senté en la oscuridad silenciosa, manteniendo esa extraña tensión (vida y muerte, dolor y alegría) tras la proclamación del Domingo de Pascua: Cristo ha resucitado.

El Evangelio del Lunes de Pascua habla precisamente de esa tensión. No tengan miedo. Vayan y digan a mis hermanos que vayan a Galilea, y allí me verán. (Mateo 28:10) María Magdalena y la otra María huyen del sepulcro después de encontrarse con el ángel, y Jesús las encuentra en el camino. No en el destino. No cuando las cosas estén completamente resueltas. Pero ahí mismo, en medio de todo.

Como católico transgénero en los EE. UU., tengo miedo. Temor a la creciente transfobia. Miedo a una legislación que nos quite la dignidad. Temo la creciente normalización de la xenofobia, el racismo y la violencia. Y ahora, lamento la pérdida de un Papa que, aunque imperfecto, se encontró con muchos de nosotros en nuestra humanidad y nos recordó nuestro valor.

Y aún así, todavía siento alegría. Alegría porque Jesús triunfó sobre la muerte. Alegría porque la Resurrección no es sólo un momento de la historia, sino una promesa viva. Alegría porque seguimos encontrándonos en el camino.

La alegría fue la gracia de mi encuentro con Papa Francisco en Roma el pasado mes de octubre, cuando formé parte del grupo de la comunidad trans que el New Ways Ministry  llevó a Roma para hablar con él sobre nuestras vidas y caminos de fe. He dudado en hablar públicamente sobre la visita, salvo en una o dos entrevistas. Parte del motivo por el que me abstuve fue que para mí la reunión era sagrada: algo que debía sostener con reverencia antes de ofrecerlo al mundo.

Personal del Ministerio New Ways y miembros de la comunidad trans que se reunieron con el Papa Francisco en octubre de 2024. Sentados: Francis DeBernardo, Director Ejecutivo; Papa Francisco, Hermana Jeannine Gramick, Cofundadora. De pie: Robert Shine, Director Asociado; Dra. Cynthia Herrick, M.D.; Laurie y el diácono Ray Dever; Nicole Santamaría; Matthew Myers, asociado del personal; Michael Sennett; Brian Flanagan, PhD, investigador principal.

Desde ese día, una pregunta que me han hecho repetidamente es: «¿Lo hiciste cambiar de opinión?» Aunque no puedo hablar por los demás de mi grupo, cambiar la opinión del Papa Francisco no fue el objetivo de la reunión. El encuentro era el objetivo. No sólo la gracia de encontrar al Papa Francisco, sino la de ser encontrados por él a cambio. Él escuchó. Él nos vio. Nuestro encuentro no deshizo el daño que las personas trans siguen enfrentando en los espacios católicos. No revirtió las políticas del Vaticano ni las posturas cada vez más hostiles de los obispos estadounidenses. Sin embargo, fue un momento de profunda dignidad. El encuentro fue una acción que el Papa Francisco modeló con maestría. Si la noticia de nuestro encuentro inspiró a un solo pastor a abrir su mente y su corazón a la práctica sinodal de la escucha, entonces eso significó que nuestra visita fue un éxito más allá de las gracias que recibimos.

Jesús les dijo: «Vayan a Galilea y allí me verán». Galilea no era sólo un lugar geográfico, sino el lugar donde Jesús llamó por primera vez a sus discípulos, donde comenzó el ministerio. Era su hogar. Papa Francisco nos invitó a Galilea cuando abogó por los pobres, por los inmigrantes, por las personas LGBTQ+; cuando centró el Evangelio en la misericordia, el encuentro y la acomodación. Nos recordó dónde buscar a Cristo: entre los vulnerables, los marginados, los olvidados. Galilea son nuestros barrios, nuestras mesas, nuestros espacios de oración. Galilea es dondequiera que encontramos a Cristo en el rostro de nuestro prójimo.

La invitación a Galilea sigue en pie. No estamos destinados a permanecer en la tumba, aferrándonos al dolor. Estamos llamados a seguir caminando. Para alimentar al hambriento, vestir al desnudo, acoger al extranjero y consolar al doliente. Nombrar y oponerse a la guerra, la ocupación y el genocidio, no con una preocupación abstracta sino con amor real y encarnado. Aquí es donde veremos a Jesús, no en la espiritualidad saneada, sino en la lucha por la dignidad y la liberación.

No caminamos sin miedo. Mientras vivo con el peso diario de la creciente transfobia, la criminalización de la existencia queer y las fuerzas entrelazadas de la supremacía blanca y el nacionalismo cristiano, también vivo con alegría. No una alegría superficial que ignora el dolor del mundo, sino una alegría pascual que se atreve a surgir de todos modos. Una alegría que insiste en que la muerte no tiene la última palabra. Que incluso frente a una violencia abrumadora, Cristo ha resucitado.

El camino por delante es incierto. Pero la Resurrección nos dice que la muerte no tiene la última palabra. Cristo ya nos encuentra en el camino. Así que seguimos caminando, a veces con miedo, pero nunca sin esperanza.

–Michael Sennett, Ministerio New Ways, 22 de abril de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Iglesia Católica, Michael Sennett, Papa Francisco, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ+ católicas, Resurrección

Las lecturas litúrgicas del domingo de la VII semana del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Estoy sentado en una sala vacía envuelto en un pesado manto de oscuridad. El contorno más tenue de una pantalla y el asiento de terciopelo suave delatan que estoy en una sala de cine. La pantalla está vacía, todavía no hay imágenes proyectadas en ella. Al final del pasillo, una puerta se abre con un chirrido. Pasos. Alguien se desliza a mi lado, pasando por encima de los cientos de asientos vacíos. Ninguno de los dos hace contacto visual, pero sé quién está sentado conmigo: Jesús. Sin previo aviso, el zumbido del proyector corta el silencio. Jesús me da una palmadita en el brazo y susurra: «Y ahora, la presentación«. Escenas de mi vida inundan la pantalla. Recuerdos de alegría y tristeza. Momentos de esperanza y desesperación. ¿Estoy muriendo?, me pregunto. «Estás muy vivo, en más formas de las que crees«, responde Jesús, percibiendo mi ansiedad. Risas, tristeza, odio y amor. Personas que me han hecho daño. Personas a las que he hecho daño. Imagen tras imagen, recuerdo las veces que no he sabido amar a los demás. “Lo siento”, le digo temblando a Jesús. “Debería ser más amable”. Jesús se ríe entre dientes. “Todos tenemos nuestros momentos”. De repente, la película se congela. Estoy viendo una versión más joven de mí. Michael, de 14 años. La edad en la que me di cuenta de que soy transgénero. Mi cabello aún no está cortado. Una sonrisa tonta intenta ocultar la tristeza en mis ojos. “Los recuerdo”, digo con ganas de apartar la mirada. El odio a uno mismo no es exactamente un éxito de taquilla. Jesús espera. “Cuando era esa persona, los odiaba”, digo. “Ahora los amo con todo mi corazón”. Una nueva diapositiva aparece en la pantalla. “¿Los amas?”, pregunta Jesús en voz baja. Me concentro en la imagen, yo soplando las velas de una tarta, tomada el día de mi 29 cumpleaños el pasado octubre. Dudo. Me muero por decir que sí, pero sé la verdad. Jesús sabe la verdad. “No tan plenamente como se merecen. No siempre con la amabilidad o la ternura que extiendo a mi familia y amigos”. Jesús me aprieta la mano. Antes de que pueda parpadear, Jesús se ha ido. Mi oración termina demasiado pronto.

Tengo que admitirlo: compartir la oración personal fuera de mi diario privado da miedo. Mi corazón y mi alma se sienten expuestos: el precio que pagamos por la solidaridad. La vulnerabilidad es un elemento fundamental para fomentar y mantener la comunidad. A través de mi oración, obtuve claridad sobre la gracia del amor propio y su valor para la vida comunitaria.

En la lectura del Evangelio de hoy, Jesús no se anda con rodeos: debemos amarnos unos a otros. Eso es bastante fácil, ¿verdad? Sin embargo, nos enseña que el amor no solo incluye sino que se extiende especialmente a nuestros enemigos. Ah, el truco. Hacer el bien a nuestros adversarios no siempre es cómodo ni agradable, y eso está bien. Parte de nuestra responsabilidad como discípulos es seguir los pasos de Cristo a pesar de las circunstancias difíciles.

Sin embargo, el desafío de amar a un enemigo pesa más en el cuerpo, la mente y el alma cuando es él quien nos mira en el espejo.

La depresión, la ansiedad y el autodesprecio se apoderan de muchos en la comunidad LGBTQ+, y los católicos LGBTQ+ no son una excepción. No soy una excepción. He atravesado los altibajos de la salud mental durante mi infancia, mi adolescencia y ahora en la edad adulta. Las personas queer corren un mayor riesgo de tener una mala salud mental que nuestros pares cisgénero y heterosexuales. Los problemas de salud mental no son inherentes a nuestras identidades. Son el resultado del prejuicio, la opresión, el rechazo y el miedo que cargan las personas LGBTQ+. Múltiples estudios científicos han confirmado el daño que estas experiencias causan a los resultados de salud mental de las personas queer.

No es que me considere activamente mi propio enemigo. Realmente no lo soy. El autodesprecio que una vez plagaba mi mente se evaporó hace años. Sin embargo, subconscientemente, he conservado mensajes de transfobia a lo largo de los años. Como adulto, puedo reconocer que ninguno de esos mensajes era cierto. Sin embargo, esas versiones más jóvenes de mí todavía existen, heridas por la dureza. Durante los ataques de ansiedad, cuando no estoy pensando lógicamente, estos pensamientos pueden resurgir y arrastrarme a la tristeza.

Los ataques actuales y constantes contra la comunidad trans también han hecho resurgir estos pensamientos, especialmente dada la frecuencia. Todos. Los. Días. ¿Cómo se supone que debo sentirme valiente cuando hay una afluencia de odio a mi alcance todas las mañanas, tardes y noches? Desconectarme no es una opción. Me niego a ignorar los peligros que enfrenta mi comunidad y las comunidades de mis vecinos.

Comunidad. La comunidad es lo que he descubierto que es la respuesta.

A principios de este mes, tuve un ataque de pánico. Era tarde en la noche y sentí como si un fuego artificial hubiera explotado en mis pulmones, quemando todo el aire que necesitaba para respirar. Me comuniqué con un amigo, que es sacerdote, y le pregunté si existía la más mínima posibilidad de que Dios pudiera odiar a las personas trans. Me sentí tonto al hacer la pregunta: sé que Dios ama a todos. Pero ¿y si estaba equivocado? El sacerdote no me hizo sentir tonto: respondió con tranquilidad que Dios es amor. En el fondo, sabía cuál sería su respuesta. Creo que lo que realmente estaba buscando en ese momento no era la confirmación del amor de Dios, sino que alguien estuviera conmigo en mi miedo. Hace años, me habría guardado mis preocupaciones para mí, por miedo a ser una carga. Pero no soy una carga, así que le pedí ayuda y él apareció para mí. Porque lo valgo.

Muchas personas han aparecido para mí recientemente. Amigos, familiares e incluso conocidos me han llamado o enviado mensajes de texto, sin que se los pidiera, para recordarme que se preocupan. Estoy especialmente agradecida por los ancianos lesbianas, trans y gays que se han acercado. Admiro profundamente su vida de perseverancia a través de Stonewall y la crisis del SIDA. Ahora aquí están una vez más, amando a su comunidad a través de la crisis y ayudando a sus hermanos LGBTQ+ a amarse a sí mismos.

El trabajo del amor propio no es fácil. Requiere desaprender las mentiras que nos han dicho sobre quiénes somos y apoyarnos en la verdad de que Dios se deleita en nosotros exactamente como somos. Esta verdad no se limita a los momentos en que nos sentimos fuertes, confiados o fieles. Más importante aún, es cierta en nuestra debilidad, nuestra duda e incluso en nuestro autodesprecio. El amor de Dios nunca flaquea y nos llama a amar de la misma manera, empezando por nosotros mismos.

—Michael Sennett (él), 23 de febrero de 2025

Fuente New Ways Ministry

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El obispo Stowe (centro) acepta el premio Bridge Building Award de manos de Michael Sennett (izquierda) y el padre Peter Daly. (Bernadette Donlon/New Ways Ministry Photo)

El obispo John Stowe, OFM, Conv., fue honrado con el premio Bridge Building Award del New Ways Ministry por su constante y firme apoyo a los católicos LGBTQ+.

La ceremonia en honor del obispo Stowe, quien dirige la diócesis de Lexington, Kentucky, se llevó a cabo el viernes pasado en la Universidad Trinity Washington en Washington, D.C., en la que ofreció comentarios sobre el estado de los derechos LGBTQ+ tanto en la Iglesia Católica como en la sociedad estadounidense. Stowe dijo a los asistentes que “en esta era de polarización, la necesidad de puentes es aún más crítica”, e incluso donde se han construido relaciones, “al igual que todos los puentes de nuestra infraestructura nacional, existe una necesidad constante de mantenimiento y refuerzo para el bien y la seguridad de todos”.

La cofundadora del Ministerio New Ways, la hermana Jeannine Gramick, SL, presentó al obispo Stowe a los asistentes y detalló algunas de sus declaraciones y acciones pro-LGBTQ+ más ejemplares. Sus elogios para el obispo incluyeron elogios al obispo Stowe de parte del papa Francisco. Después de que la hermana Jeannine le escribiera al papa para contarle sobre el premio para Stowe, el pontífice le respondió para decirle que el “estilo acogedor del obispo hace mucho bien”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, dijo a los invitados a la ceremonia que el premio Bridge Building Award se estableció para resaltar el trabajo de líderes ejemplares, personas que tomaron riesgos e imaginaron una nueva forma de ser iglesia que se basaba en sensibilidades católicas sólidas que con demasiada frecuencia se habían ignorado.

“No nos llevó mucho tiempo seleccionar al obispo John Stowe como destinatario del premio Bridge Building Award porque encarna todas esas virtudes”, dijo DeBernardo. “Si bien el número de obispos que nos apoyan en nuestra iglesia continúa aumentando, sin mencionar al Obispo de Roma, el Obispo Stowe realmente se ha destacado en la última década por hacer declaraciones audaces y valientes al servicio de la justicia y la igualdad”.

Dos miembros del Consejo Asesor de New Ways Ministry, el padre Peter Daly y Michael Sennett, le entregaron el premio al Obispo Stowe. En la proclamación del premio, Sennett elogió a Stowe, diciendo:

“Como obispo, usted ha utilizado su papel de maestro para ayudar a los católicos a entender cómo su fe los llama a incluir a las personas LGBTQ+ en la comunidad de fe. Como obispo, usted ha utilizado su papel de defensor de la fe para recordarle a la iglesia que respetar la dignidad humana, honrar a cada persona e ir a los márgenes son facetas esenciales de la tradición e identidad católicas. Usted modela una manera para que los católicos se encuentren y dialoguen con realidades nuevas y emergentes”.

Después de la presentación del premio, Stowe dio una charla sobre el estado de las cuestiones LGBTQ+ en la iglesia y la sociedad estadounidense. Empezó reconociendo las muchas buenas obras para los católicos LGBTQ+ realizadas por los anteriores beneficiarios del Premio Bridge Building, que se enumeran al final de la publicación. También contó cómo comenzó a involucrarse más profundamente en el ministerio LGBTQ+, incluida una invitación de New Ways Ministry para hablar en su simposio nacional de 2017. El obispo continuó:

“Tuve encuentros con grupos de católicos que querían comprender mejor los problemas clave de sus vidas, que anhelaban alimento espiritual y sabían dónde encontrarlo, pero a menudo eran jóvenes que se preguntaban cómo su iglesia podía estar involucrada en tal tipo de discriminación contra ellos, o sus hermanos y amigos, fieles católicos LGBTQ que no podían ni querían cambiar ni su catolicismo ni su identidad auténtica. Estas personas me invitaban a hablar con ellos, escucharlos, reflexionar con ellos y visitarlos, y aquí estamos; en mi propia diócesis, incluida nuestra escuela secundaria católica y mucho más allá. El puente se había construido y decidí usarlo, incluso cuando algunas personas estaban tratando de volarlo”.

Stowe comenzó por abordar el momento actual de la sociedad, en particular después de las elecciones presidenciales. El obispo criticó a Donald Trump, y también a la población estadounidense, por “normalizar lo que no es y no debería ser normal” durante el primer mandato de Trump. Contra esta tendencia, Stowe buscó un compromiso renovado con la vida del Evangelio para no “olvidar quiénes somos en medio del caos y la locura”. Continuó:

“Soy muy consciente del renovado temor entre las comunidades de inmigrantes y refugiados, entre las personas de color, entre quienes están en primera línea trabajando por la justicia, entre las personas LGBTQ y especialmente entre las personas transgénero que dependen del sistema de salud para su bienestar. Depende de las personas de fe crear comunidades inclusivas, resistir los llamados a la discriminación y desafiar nuestros propios sesgos y prejuicios para que podamos crear una visión alternativa al ‘poder hace el derecho’, ‘pagar para jugar’ y el odio que parece haberse desatado o sacado de su escondite”.

Luego, Stowe se dirigió a la Iglesia y a este “nuevo momento” en el que se encuentran los católicos, enfatizando en particular el camino de la sinodalidad, y un papa que, en “el espíritu de su tocayo”, San Francisco de Asís, está reconstruyendo la Iglesia “empezando por los márgenes y las periferias”. Sobre la sinodalidad, el obispo abordó las decepciones que muchos defensores católicos LGBTQ+ han sentido durante los últimos dos años del proceso sinodal y, si bien las validó, ofreció puntos de esperanza:

“En este momento, se ha vuelto obvio que la sinodalidad no ha llegado como una revolución a todo pulmón, sino más bien como el suave soplo del Espíritu que nos llama a la comunidad, la participación y la misión. Créanme cuando les digo que comparto su frustración por el hecho de que las cosas no se muevan más rápido en nuestra iglesia, por el hecho de que el lenguaje LGBTQ, usado por Roma y que todavía no es empleado por los obispos estadounidenses, no haya encontrado su lugar en los documentos a pesar de estar allí en borradores anteriores, por el hecho de que no ha habido desarrollos discernibles en nuestro lenguaje teológico obsoleto para describir la orientación o las relaciones homosexuales, o en el papel de las mujeres, o en la comprensión de la realidad de la disforia de género, y cada uno de nosotros tiene una lista más larga de lo que queda sin abordar. Pero les pediría que consideren que la visión de una iglesia sinodal y sus semillas han sido plantadas, regadas y están brotando incluso si aún no han producido una cosecha”.

El primer “brote” que identificó Stowe es una iglesia que escucha:

“Tenemos volúmenes de respuestas para preguntas que nadie está haciendo, y ahora las vestimos con ropa, gestos y lenguaje antiguos para que parezcan más autoritarias cuando carecen de la autoridad de la autenticidad y la conexión con la experiencia humana. Puede que siempre hayamos tenido en nuestra tradición tomar en serio la experiencia humana como un lugar para la teología, pero no creo que nunca se haya presentado tan abiertamente como una necesidad. ¿Realmente debería sorprendernos que en nuestra era de polarización, hechos alternativos y opiniones sin datos, hayamos tenido que aprender a escuchar de nuevo? …

“¿No ha sido durante mucho tiempo el deseo de la comunidad LGBTQ ser escuchada y tomada en serio? ¿No es uno de los mayores daños perpetrados contra las personas transgénero la renuencia a tomar en serio su experiencia vivida? El Sínodo nos está enseñando la importancia de escucharnos unos a otros. No es sorprendente que en un mundo de frases hechas y conocimiento superficial, esto no haya sido fácil de poner en práctica”.

El segundo brote es la inclusividad en las asambleas sinodales. Sobre esto, dijo:

“Aunque parece terriblemente poco y terriblemente tarde, los laicos, incluidas las mujeres, fueron delegados con derecho a voto en las dos últimas asambleas sinodales. En esas asambleas, el Papa y los obispos de todos los rangos se sentaron en mesas redondas con todos los demás participantes, se dirigieron unos a otros por sus nombres de pila y discutieron los temas sustanciosos presentados en las discusiones del sínodo en todo el mundo. Para los pragmáticos que querían que las propuestas y los planes de acción surgieran de inmediato, era inevitable que hubiera decepción. Pero, una vez más, los participantes del sínodo estaban aprendiendo a escucharse unos a otros para crear nuevas oportunidades para la comunidad, la participación y la misión. El Papa ha declarado su propio principio de inclusión una y otra vez: la iglesia es para todos, todos, todos, todos. Para todos los que han sentido que no pertenecen o que se han cuestionado si pertenecen o no, tenemos la respuesta desde arriba, y es un sí incondicional”.

El discernimiento eclesial como fuerza en la iglesia es el tercer brote del proceso sinodal de Stowe, enmarcado como “la alternativa principal al clericalismo”. Sobre esto, explicó:

“Cuando el discernimiento, la búsqueda de la voluntad de Dios tal como se expresa en las experiencias y vidas del pueblo de Dios, se convierte en la forma normativa de tomar decisiones en la iglesia, no veo cómo podría haber espacio para un lenguaje como ‘desordenado’ cuando se refiere a personas u orientaciones, ni para las actitudes condescendientes de quienes saben lo que es mejor para todos los demás. El discernimiento es lento, no hay atajos para los pasos, pero es mucho más probable que el resultado sea ‘lo que parece bueno al Espíritu Santo y a nosotros’, como pudieron decir los apóstoles en Hechos 15 después del Concilio de Jerusalén”.

En cuanto al cuarto y último brote, Stowe dijo que el camino sinodal estaba moviendo a la iglesia a ser menos autorreferencial, lo cual es una buena noticia para las personas LGBTQ+. Concluyó:

“El Vaticano II nos enseñó que nos convertimos en parte de la misión de la iglesia en el bautismo; la sinodalidad está tratando de despertarnos a esa realidad. Se supone que debemos proclamar buenas noticias a todos, a la manera y con el ejemplo de Jesús, cuyas palabras fueron acompañadas de sanación y expulsión de espíritus malignos. ¿Cuánto bien podría hacernos ese énfasis hoy? ¿Y no está la comunidad LGBTQ simplemente pidiendo a toda la iglesia que no se les identifique con el mal, sino que se les permita, a través de sus propios encuentros amorosos con Jesús y su propia expresión de amor humano, ser parte de la fuerza sanadora desatada en un mundo que sufre?

“Cada vez que me he aventurado a cruzar este puente o he invertido algún esfuerzo en su mantenimiento y conservación, he sido recompensado con creces. He encontrado una fe mucho más profunda que la mía entre las personas LGBTQ; he encontrado perseverancia y celo por la fe en cantidades admirables; sobre todo, he conocido a miembros de la amada comunidad por la que Cristo dio su vida y a la que el Cristo Resucitado ha empoderado con una participación en su misión”.

El premio Bridge Building Award honra a aquellas personas que, por su erudición, liderazgo o testimonio, han promovido el debate, la comprensión y la reconciliación entre la comunidad LGBTQ+ y la Iglesia Católica. Los ganadores anteriores han sido el padre Charles Curran (1992); el obispo Thomas Gumbleton (1995); la hermana Margaret Farley, RSM (2002); Mary Ellen y Casey Lopata (2005); John J. McNeill (2009); y el padre James Martin, SJ (2016).

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 18 de noviembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco se reúne con la delegación del New Ways Ministry. De izquierda a derecha, la Dra. Cynthia Herrick, Laurie Dever, Deacon Ray Dever, Michael Sennett y Nicole Santamaría

A mediados de octubre, el Papa Francisco recibió a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del Ministerio New Ways, y a un grupo de católicos transgénero, intersexuales y aliados en una audiencia de 80 minutos en su residencia privada. En la audiencia, los asistentes ofrecieron testimonios personales al Papa.

Bondings 2.0 ha estado publicando esos testimonios en su totalidad, en el orden en que fueron presentados en la audiencia. Para leer más sobre la reunión del Ministerio New Ways con el Papa Francisco, haga clic aquí. Para ver testimonios anteriores, consulte la parte inferior de esta publicación.

El testimonio de hoy es de la Dra. Cynthia Herrick, médica especializada en endocrinología y codirectora de una clínica de medicina de género.

Soy endocrinóloga y llevo más de 15 años ejerciendo la medicina. Además de tratar la diabetes, los problemas de tiroides y otras afecciones hormonales, atiendo a cientos de adultos transgénero, lo que constituye uno de los trabajos más gratificantes y que más humildad me brinda. Apoyar a las personas transgénero para que vivan su verdad y su propósito es una celebración de la creación de Dios y el máximo compromiso con la vida.

La identidad de género no se basa en una nueva teoría o ideología, y no es contagiosa. La forma en que entendemos nuestro género está determinada por áreas especializadas dentro de nuestro cerebro. Así como no elegimos ser diestros o zurdos, tampoco elegimos nuestro género. Las personas transgénero se identifican con un género que difiere de las características sexuales de su cuerpo. El respeto por este concepto innato de sí mismo que se origina en el cerebro, como parte del cuerpo, es esencial para reconocer la dignidad de cada ser humano.

Las personas transgénero han existido en numerosas culturas a lo largo de la historia. Esta es una parte intrínseca de la identidad natural de una persona y estas variaciones en el desarrollo humano mejoran la diversidad. Cuando veo a alguien que busca terapia hormonal para la transición de género, a menudo ha pasado años y, a veces, décadas comprendiendo su identidad y discerniendo lo que esto significa para él en un mundo a menudo hostil. En una encuesta a más de 27.000 adultos transgénero en los EE. UU., el 81 % de las personas dijeron que reconocieron que su género era diferente al sexo en su certificado de nacimiento antes de los 16 años, pero solo 1 de cada 5 se lo dijo a alguien más en ese momento. (1) Algunos de mis pacientes describen que tenían miedo de revelar su condición de transgénero en su juventud, sintiéndose profundamente deprimidos por la desconexión entre quiénes son y quiénes sus familias y la sociedad quieren que sean.

La atención médica para las personas transgénero es altamente individualizada y adaptada al bienestar total de la persona. Antes de la pubertad, la única atención brindada es la atención de salud mental y el apoyo social. Después de que comienza la pubertad, los medicamentos pueden detener la pubertad si los cambios corporales están causando una angustia significativa. Más tarde, la terapia hormonal o la cirugía para alinear los atributos físicos del cuerpo con la identidad de género expresada en el cerebro pueden aliviar el sufrimiento que se produce a partir de esta desconexión. En mi práctica, los adultos jóvenes que comenzaron su transición antes de los 18 años a menudo prosperan y tienen confianza, avanzan hacia sus metas en la vida, agradecidos por la atención que tuvieron disponible en la adolescencia. En los adultos, a las pocas semanas de comenzar la terapia hormonal, mis pacientes me dicen que sienten «como si se hubieran quitado un peso de encima«, como si «estuvieran en el camino correcto» y se sienten «mucho más cómodos» en su cuerpo. Numerosos pacientes me han dicho que esta atención les salvó la vida.

Como con cualquier intervención médica, existen preocupaciones justificables sobre los resultados inesperados y el arrepentimiento por el tratamiento. Es importante comprender estos resultados y apoyar a las personas que destransicionan. Sin embargo, la gran mayoría de las personas transgénero que reciben terapia hormonal (98%) y cirugía (97%) informaron una mejor satisfacción con la vida en la encuesta más reciente de más de 90.000 personas transgénero en los EE. UU. (2)

Las amenazas de restringir severamente o prohibir la atención médica para las personas transgénero generan un daño moral significativo para mí y mis colegas porque entendemos el inmenso beneficio de esta atención y vemos la desesperación que resulta cuando se niega la atención médica esencial. Los líderes de la iglesia deben tomar una postura contra la discriminación y arrojar luz sobre el mundo tal como Dios lo creó: increíblemente hermoso en su diversidad y complejo más allá de los confines de nuestra comprensión humana.

—Dra. Cynthia Herrick, 24 de octubre de 2024

Otros testimonios:

Nicole Santamaria, “Intersex Catholic Tells Pope Francis a Story of Faith, Violence—And God’s Mercy” (Una persona católica intersexual le cuenta al Papa Francisco una historia de fe, violencia y la misericordia de Dios)

Michael Sennett, “In Audience with Pope, Transgender Catholic Says Gender-Affirming Care Is a Blessing“ (En audiencia con el Papa, católico transgénero dice que la atención que afirma el género es una bendición)

Deacon Ray Dever, “Meeting with Pope, Deacon Faults Church for ‘Stunning Lack of Compassion’ to Trans People” (En reunión con el Papa, diácono critica a la Iglesia por su “impresionante falta de compasión” a las personas trans.)

References

1.  James, S. E., Herman, J. L., Rankin, S., Keisling, M., Mottet, L., & Anafi, M. (2016). The Report of the 2015 U.S. Transgender Survey. Washington, DC: National Center for Transgender Equality.  https://transequality.org/sites/default/files/docs/usts/USTS-Full-Report-Dec17.pdf
2. James, S.E., Herman, J.L., Durso, L.E., & Heng-Lehtinen, R. (2024). Early Insights: A Report of the 2022 U.S. Transgender Survey. National Center for Transgender Equality, Washington, DC.  https://transequality.org/sites/default/files/2024-0tim

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Atención de Afirmación de Género, Dra. Cynthia Herrick, Iglesia Católica, Medicina de Género, New Ways Ministry, Papa Francisco, Perainas LGBTQ+, Personas trans

El Papa Francisco se reúne con la delegación del New Ways Ministry. De izquierda a derecha, la Dra. Cynthia Herrick, Laurie Dever, Deacon Ray Dever, Michael Sennett y Nicole Santamaría

A mediados de octubre, el Papa Francisco recibió a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del Ministerio New Ways, y a un grupo de católicos transgénero, intersexuales y aliados para una audiencia de 80 minutos en su residencia privada. En la audiencia, los asistentes ofrecieron testimonios personales al Papa.

Bondings 2.0 ha estado publicando esos testimonios en su totalidad, en el orden en que fueron presentados en la audiencia. Para leer más sobre la reunión del Ministerio New Ways con el Papa Francisco, haga clic aquí. Para testimonios anteriores, consulte la parte inferior de esta publicación.

El testimonio de hoy es del diácono Raymond y Laurie.

Permítanme comenzar contándoles acerca de mi familia. Mi esposa Laurie y yo hemos estado casados por 31 años, y he sido diácono en la iglesia por 15 años. Tenemos tres hijas adultas, la mayor de las cuales es una mujer transgénero de 30 años llamada Lexi. Sus problemas de identidad de género salieron a la luz hacia el final de la escuela secundaria y el comienzo de la universidad. Durante ese tiempo, casi la perdimos, ya que tuvo tres intentos de suicidio. Con nuestro amor y apoyo incondicional, finalmente salió del armario y realizó la transición completa, social, legal y médica, un proceso que llevó casi 10 años; si no lo hubiera hecho, probablemente no estaría viva hoy. Hemos reconciliado nuestro apoyo hacia ella con nuestra fe y estamos totalmente en paz con eso. La vida de nuestra hija fue lo primero. La vida siempre es lo primero. El amor siempre es lo primero.

Si puedo hablar honesta y francamente, me gustaría compartir dos pensamientos, basados en nuestros años de experiencia en la intersección de la familia y la iglesia. En primer lugar, reconozco las preocupaciones de la Iglesia con respecto a la teoría de género, pero hemos aprendido que simplemente no hay conexión entre la teoría de género y las personas transgénero, personas que luchan con la disforia de género tal como la define la profesión médica, algo que claramente no es una elección personal ni el resultado de alguna ideología. Debido a esta confusión, las personas transgénero están siendo excluidas de la vida de la Iglesia en demasiadas diócesis y parroquias: se les niegan los sacramentos, no se les permite asistir a escuelas católicas. Creo que eso es trágico y claramente incorrecto. Existe una necesidad desesperada de que la Iglesia hable, aprenda y discierna la verdad sobre estos temas.

En segundo lugar, lo que realmente me ha afectado más personalmente es la asombrosa falta de compasión dentro de gran parte de la Iglesia hacia las personas transgénero: personas como nuestra hija, personas que seguramente fueron creadas a imagen y semejanza de Dios, personas de todo el mundo que están lidiando con problemas de identidad de género sin culpa propia y que solo quieren vivir sus vidas con la misma dignidad y respeto que cualquier otra persona. Y quiero agradecerles personalmente la compasión que han demostrado hacia las personas transgénero.

Me duele decir esto, pero en este momento creo que, como iglesia, estamos haciendo más daño que bien en nuestro enfoque de la teoría de género y las personas transgénero. Estamos causando un daño real a estas personas y a las familias que las aman y las apoyan. Espero y rezo para que, en el espíritu del Sínodo, podamos comenzar a abrirnos a la verdad y discernir un mejor camino a seguir. Y espero y rezo para que todos podamos encontrar en nuestros corazones algo de misericordia y compasión genuinas para las personas transgénero, la misma misericordia y compasión que estamos llamados a mostrar por cada uno de los amados hijos de Dios.

—Diácono Ray Dever, 22 de octubre de 2024

Nicole Santamaria, “Intersex Catholic Tells Pope Francis a Story of Faith, Violence—And God’s Mercy” (Una persona católica intersexual le cuenta al Papa Francisco una historia de fe, violencia y la misericordia de Dios)

Michael Sennett, “In Audience with Pope, Transgender Catholic Says Gender-Affirming Care Is a Blessing“ (En audiencia con el Papa, católico transgénero dice que la atención que afirma el género es una bendición)

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Diácono Ray Dever, Homofobia/Transfobia, Identidad de género, Iglesia Católica, Maternidad, New Ways Ministry, Papa Francisco, Paternidad, Personas LGBTQ, Personas transgénero, Transfobia

El Papa Francisco se reúne con la delegación del Ministerio New Ways. De izquierda a derecha: la Dra. Cynthia Herrick, Laurie Dever, el diácono Ray Dever, Michael Sennett y Nicole Santamaria

A mediados de octubre, el Papa Francisco recibió a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del New Ways Ministry, y a un grupo de católicos transgénero, intersexuales y aliados, en una audiencia de 80 minutos en su residencia privada. En la audiencia, los asistentes ofrecieron testimonios personales al Papa.

Bondings 2.0 está publicando ahora esos testimonios en su totalidad, en el orden en que fueron presentados en la audiencia. Para leer más sobre la reunión del Ministerio New Ways con el Papa Francisco, haga clic aquí.

El testimonio de hoy es de Michael Sennett, un hombre transgénero y estudiante de posgrado en teología, que ha estado involucrado en el ministerio de la iglesia durante muchos años y es un colaborador habitual de Bondings 2.0.

La invitación a descubrir lo Divino en nuestras vidas me ha proporcionado una base para la fe y me permite ver mis experiencias de fe de la infancia a través de una nueva lente. Ver lo sagrado en mi historia me ayuda a comprender mejor mi relación con Dios: Él siempre ha estado conmigo y permanecerá a mi lado.

Cuando era niña, la gente me describía como una marimacha; no tenía el lenguaje para comunicar que, de hecho, era un niño. Mi familia nunca me obligó a encajar en un molde. Me amaban incondicionalmente.

En 2004, mi clase se estaba preparando para la Primera Comunión. Mientras esperaba en la fila el día de la Primera Reconciliación, le dije inocentemente a la catequista que deseaba usar un traje. Su reacción severa me sorprendió. Dijo que las niñas solo podían usar vestidos y que usar ropa de niño lastimaría a Jesús. Le advirtió al sacerdote sobre nuestra conversación. En el confesionario, el sacerdote me gritó: “¡Tus pecados son muy malos! ¡No recibirás la comunión si finges ser un niño!”. Me dijo que Dios no me reconocería con ropa de niño. Dijo que iría al infierno si moría con ropa de niño. Lloré porque estaba convencida de que Dios me odiaba. Solo tenía ocho años.

De vez en cuando, en la misa, los sacerdotes predicaban contra las personas LGBTQ+. Aunque todavía no podía expresarlo bien, en el fondo sabía que estaban hablando de mí. El miedo a no ser digna finalmente me atrapó. Dejé de ir a misa en sexto grado. La pubertad no fue simplemente incómoda: los cambios corporales que trajo consigo fueron mental y físicamente angustiantes.

En octavo grado, me topé con el término transgénero y de repente lo entendí: esa era yo. Esta constatación me aterrorizó e hice todo lo posible por negar mi verdadero yo. Enmascararme me costó depresión y ansiedad. Cortarme se convirtió en mi método para lidiar con el dolor, lo que provocó aún más tensión en mi cuerpo.

Durante mi tercer año de secundaria, toqué fondo e intenté suicidarme. Pasé mi cumpleaños número 17 en el pabellón psiquiátrico. Fue uno de los puntos más bajos de mi vida, pero también marcó el comienzo de mi curación. Una enfermera católica y lesbiana compartió su historia conmigo y me abrió los ojos. Tal vez no era imposible ser yo misma.

Cuando salí del hospital, me confesé. Estaba nerviosa cuando pedí perdón por ser transgénero. La respuesta del sacerdote me dio vida. Dijo: “Ser trans no es un pecado. No necesitas arrepentirte de quién Dios te creó para ser. Negar quién eres, eso sería la tragedia”.

Aproximadamente un año después, recibí mi primera dosis de testosterona. Mi rutina semanal cuando tomo testosterona comienza con un examen y termina con una oración de gratitud a Dios por la bendición de la terapia de reemplazo hormonal. Tres años después, me sometí a una mastectomía doble para tener un pecho plano. Esta operación fue un acto radical de autocuidado. Me hicieron una histerectomía al año siguiente.

A lo largo de mi viaje de transición médica, me he conectado con dos historias del Evangelio: La resurrección de Lázaro y El bautismo de Jesús. Como Lázaro, Jesús me llamó para que saliera de la tumba, ayudándome a sanar mi cuerpo y a aceptarlo. Las partes de mí que estaban constreñidas ahora son libres para vivir plenamente.

Y así como la identidad de Jesús se afirmó en el bautismo, mi identidad se afirma a través de la atención que afirma el género. A cada paso, siento la voz de Dios que me llama: “Tú eres mi hijo amado, en quien tengo complacencia”. Las hormonas y las cirugías no son solo transformaciones físicas. Son afirmaciones santas de quién soy a los ojos de Dios. No he interferido en el plan de Dios para la creación. Simplemente me he convertido más plenamente en la persona que Dios me creó para ser.

Actualmente, además de comenzar un trabajo en una parroquia, estoy estudiando Atención Pastoral en la Universidad de Fordham. Mi objetivo es apoyar a las personas LGBTQ con fe a través del encuentro y el diálogo. Creo en el cuidado de la persona en su totalidad. Mi viaje me ha enseñado que vivir auténticamente me acercará a Dios. Dios me ama tal como me creó maravillosamente.

—Michael Sennett, 19 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco se reúne con la delegación del Ministerio New Ways. De izquierda a derecha, la Dra. Cynthia Herrick, Laurie Dever, el diácono Ray Dever, Michael Sennett y Nicole Santamaria

El sábado pasado, el Papa Francisco recibió a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del New Ways Ministry, y a un grupo de católicos transgénero, intersexuales y aliados para una audiencia de 80 minutos en su residencia privada. En la audiencia, los asistentes ofrecieron testimonios personales al Papa.

A lo largo de esta semana, Bondings 2.0 publicará esos testimonios en su totalidad, en el orden en que fueron presentados en la audiencia. Para leer más sobre la reunión del Ministerio New Ways con el Papa Francisco, haga clic aquí.

El testimonio de hoy es de Nicole Santamaria, una mujer intersexual de El Salvador que emigró a los Estados Unidos debido a amenazas de muerte.

Mi nombre es Nicole Santamaria y soy una mujer con muchas identidades, porque soy hija, hermana, cuidadora, terapeuta, etc., pero sobre todo nací mujer indígena, intersexual. Y por esas identidades me vi obligada a huir y me convertí en inmigrante. Sí, mis identidades oscilan entre comunidades que han sido históricamente invisibilizadas, perseguidas, hasta exterminadas.

Nací exactamente el mismo día que estalló la guerra civil en mi país, El Salvador. Y en medio de la confusión social, el miedo y la muerte, mi madre, profesora y estudiante de sociología en la universidad, dio a luz a su tercer bebé, yo.

El pediatra aconsejó a mis padres que “arreglaran el defecto”. Como había un clítoris alargado, reconstruyeron mis genitales para poder tener un niño y hacer como si nada hubiera pasado. Mi madre, dado el contexto social, encontró alivio en criar a un niño en lugar de una niña en medio de una guerra.

Mis primeros recuerdos se remontan a cuando tenía tres años. Mi hermano me descubrió jugando con un vestido y las muñecas de nuestra hermana. Ese día mi padre me dio mi primera paliza. Con los años, los castigos por decir que era niña aumentaron y se intensificaron. Cuando mis pechos empezaron a desarrollarse, mi padre calentaba una moneda y presionaba mis pezones hasta extraerles la grasa. (Él lo llamaba romper el pezón.)

Entre los 11 y 12 años tuve mi primera regla. El director del colegio jesuita al que asistía me llamó aparte y me preguntó si sabía qué me estaba pasando. No supe qué responder. Me dijo: “Sabes que los ángeles no son ni hombres ni mujeres. Sólo sirven y alaban a Dios a través de sus actos de ayuda a los humanos. Cada vez que alguien te diga algo hiriente, recuerda que eres como un ángel. Tienes una misión en este mundo, alabar y servir a Dios y al prójimo”. Sus palabras quedaron en mi corazón, y aunque no sabía exactamente qué le estaba pasando a mi cuerpo, sabía que yo era diferente a los demás niños y niñas.

Pasaron los años. A los 16 años me independicé de mi familia, que era muy violenta. Me mudé a Costa Rica. Ya empezaba a escuchar nuevas terminologías, como transexual, transgénero, travesti, etc. Encontré una endocrinóloga, quien me confundió con una mujer cisgénero que quería hacer la transición a hombre. Cuando le expliqué mi situación, me pidió exámenes médicos y determinó que era una mujer hermafrodita. Resulta que tenía útero y ovarios y un clítoris que intentaron hacer pasar por pene. Hasta el día de hoy no sé qué procedimientos quirúrgicos me hicieron cuando era bebé.

En 2015, tras huir de mi país para trabajar en la igualdad LGBTQI+, sobreviví a un salvaje atentado contra mi vida en el que me dieron por muerta. En 2019, ya trabajando para El/La Para TransLatinas, una organización que trabaja para personas Trans, Intersexuales y de Género Diverso, tuve la oportunidad de acceder a una cirugía de “normalización vaginal”, que incluyó una histerectomía.

Las personas intersexuales o hermafroditas somos las más invisibilizadas, incluso dentro de la comunidad LGBT. Nacemos con una condición física que no encaja en parámetros socioculturales, por lo que nuestros cuerpos son mutilados sin consentimiento y nuestras identidades son forzadas a encajar en lo masculino o lo femenino. Tampoco somos tan raros, somos tan comunes como las personas pelirrojas. A la fecha, se conocen más de 80 rasgos intersexuales.

Trabajo con la comunidad trans porque, aunque no es toda mi experiencia, puedo entender el sufrimiento de expresar tu identidad y de ser excluida, violentada e incluso exterminada, ya que también fui forzada a ser criada en un género que no era el biológico.

Nací dentro de la fe católica, fui bautizada católica y moriré en mi fe, cumpliendo el mandamiento ignaciano de “En todo amar y servir”. En esta vida, Dios me puso al servicio de lo que se cree inexistente, de lo despreciado, de lo condenado, del misterio. El Gran Espíritu también creó y se manifiesta en algunos de nuestros cuerpos. Como mujer intersexual o hermafrodita, me siento cerca de Dios, del amor de Dios, de la misericordia de Dios y del misterio de Dios.

—Nicole Santamaria, 14 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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El 11 de marzo, un grupo diverso de católicos transgénero, intersexuales y aliados se reunió con el Papa Francisco, entre ellos un médico que brinda atención para la transición de género. El grupo instó al Papa Francisco a dejar atrás el enfoque negativo de la Iglesia hacia las personas de género diverso y a alentar a los líderes de la Iglesia a escuchar con más atención las vidas y la fe de las personas LGBTQ+.

La reunión de casi 90 minutos fue organizada por la hermana Jeannine Gramick, SL, una monja estadounidense que ha trabajado con personas LGBTQ+ y sus familias durante más de 50 años. La visita fue patrocinada por New Ways Ministry, un ministerio católico nacional de extensión a la comunidad LGBTQ+, que la hermana Gramick cofundó en 1977 con el difunto padre Robert Nugent, SDS.

Cinco del grupo de 11 católicos que se reunieron con el Papa compartieron sus testimonios con él, entre ellos:

Nicole Santamaria, una mujer intersexual de El Salvador que emigró a los Estados Unidos debido a amenazas de muerte.

Michael Sennett, un hombre transgénero y estudiante de posgrado en teología, que ha estado involucrado en el ministerio de la iglesia durante muchos años.

El diácono Raymond y Laurie Dever, ministros pastorales que son padres de una hija transgénero, cuya difícil transición la llevó a un intento de suicidio.

La Dra. Cynthia Herrick, médica especializada en endocrinología y codirectora de una clínica de medicina de género.

El Papa Francisco con el personal del Ministerio New Ways. De izquierda a derecha, Francis DeBernardo, Bernadette Donlon, Robert Shine, Brian Flanagan y la Hna. Jeannine Gramick.

El personal del Ministerio New Ways también asiste a la reunión: la Hna. Jeannine Gramick, cofundadora; Francis DeBernardo, director ejecutivo; Robert Shine, director asociado; Brian Flanagan, teólogo y miembro principal; Matthew Myers, gerente de operaciones; Bernadette Donlon, coordinadora de contenido digital.

La hermana Gramick organizó la reunión después de leer la declaración del Vaticano Dignitas Infinita, publicada en abril. Aunque el documento enfatiza que la Iglesia trata a todas las personas con dignidad y respeto, también contiene una condena a la atención médica para las personas transgénero que hacen la transición. Quería que el Papa Francisco escuchara directamente a los católicos transgénero e intersexuales y a quienes los apoyan, por lo que se puso en contacto con el pontífice, y él aceptó con entusiasmo la oportunidad.

Las personas que brindaron testimonio al Papa participaron en una reunión a principios de este año donde compartieron sus historias personales con un grupo invitado de obispos católicos estadounidenses. New Ways Ministry ha celebrado dos reuniones de este tipo, en 2023 y 2024, para que los obispos aprendan y discutan temas LGBTQ+ con teólogos, otros académicos, profesionales médicos, ministros pastorales y las propias personas LGBTQ+.

El Papa Francisco sentado con la hermana Jeannine Gramick, SL, cofundadora de New Ways Ministry

“Estoy agradecida con el Papa Francisco por estar dispuesto a escuchar las experiencias de las personas intersexuales y transgénero”, dijo la hermana Gramick. “Solo escuchando las historias de estas personas, así como de las personas que se preocupan por ellas, la Iglesia podrá escuchar plenamente la voz del Espíritu Santo que llama a la comunidad católica a romper con las enseñanzas y prácticas antiguas y mal informadas”.

“Esperamos que el ejemplo del Papa Francisco de escuchar a las personas LGBTQ+ inspire a otros líderes católicos a hacer lo mismo”, dijo DeBernardo. “Según su propia admisión, la jerarquía católica ha emitido pronunciamientos sobre género y sexualidad sin consultar primero a las personas más directamente relacionadas con estos temas. El Papa Francisco está mostrando a la Iglesia una nueva forma de desarrollar su enseñanza”.

New Ways Ministry le entregó al Papa una copia de su publicación más reciente, Cornerstones: Sacred Stories of LGBTQ+ Employees in Catholic Institutions, pidiéndole que reflexione sobre las vidas y la fe de las personas LGBTQ+ que quieren servir a la Iglesia pero que también experimentan discriminación.

En las próximas semanas, Bondings 2.0 publicará los textos de cada uno de los testimonios de los oradores al Papa Francisco.

Esta es la segunda reunión que la Hna. Gramick y el personal de New Ways Ministry han tenido con el Papa Francisco en menos de un año. La primera reunión, que duró 50 minutos, tuvo lugar el 17 de octubre de 2023.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 12 de octubre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La reflexión de hoy es de Michael Sennett, colaborador de Bondings 2.0.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el vigésimo cuarto domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

La lucha y el sufrimiento son partes inevitables de la experiencia humana, y las lecturas litúrgicas de hoy nos confrontan con estas realidades de frente. Desde el desafío de Isaías ante la persecución hasta el reconocimiento tajante de Jesús de su propio sufrimiento y muerte, se nos recuerda que el camino de la fe no está exento de dificultades.

Reflexionar sobre estas lecturas me ha llevado a darme cuenta de un mensaje más profundo: en el sufrimiento, nos pertenecemos unos a otros. Estamos llamados a estar presentes unos para otros, a llevar las cargas de los demás y a trabajar juntos por la liberación y la justicia en todas las tierras. Caminar unos junto a otros es donde nos encontramos con Dios.

En ningún otro lugar veo este espíritu de solidaridad con más claridad que en el pueblo de Palestina. Su camino hacia la liberación es una gran lucha: niños que crecen bajo asedio, familias destrozadas por bombas y balas, comunidades enteras que enfrentan la amenaza constante de muerte y desplazamiento. En medio de la violencia y la opresión, los palestinos siguen aferrándose unos a otros. Un compromiso feroz con la comunidad trasciende divisiones y diferencias.

Una amistad que comenzó en la universidad me ayuda a entender la profundidad del llamado a la solidaridad. Pasé mis años de estudiante en una universidad católica en el Medio Oeste de los Estados Unidos, un entorno no siempre acogedor para un estudiante transgénero. Uno de mis amigos, que es palestino, me acompañó en la navegación por los desafíos de la transfobia. A menudo era el primero en defenderme a mí y a otros estudiantes, y nunca dudó en hablar en contra de la injusticia.

Antes de que me cambiaran el nombre legalmente, me acercaba a mis profesores antes de que comenzaran las clases cada semestre para explicarles mi situación y pedirles que me llamaran «Michael«. Un profesor se negó y usó repetidamente mi nombre de nacimiento dentro y fuera de la clase. Mi amigo me acompañó en todas las discusiones con los administradores, aunque informar sobre la terrible experiencia resultó inútil. Cuando a los directivos de la escuela no les importaba, a él sí. Apoyó a los estudiantes en sus batallas contra los prejuicios raciales, las actitudes sexistas, los ataques homofóbicos y los sentimientos xenófobos.

Mi amigo enaltecía a la comunidad que lo rodeaba, pero muy pocos estudiantes lo defendieron cuando lo reprendieron una y otra vez después de pedir la liberación de Palestina. Me desilusiona admitir que antes me daba miedo solidarizarme con él. Temía que hablar abiertamente sobre el antisionismo se confundiera con el antisemitismo. Sin embargo, el silencio siempre favorece la opresión. Solo sirve para reforzar el sistema de ocupación israelí sobre la tierra palestina.

A pesar de la traición constante de nuestros compañeros, mi amigo siguió estando presente para los demás. Una vez, cuando me pregunté por qué era tan fiel a todos, me dijo: “Es porque todos estamos conectados. Mi liberación depende de la tuya y la tuya de la mía”. El Papa Francisco también ha dicho que “todo está conectado”. Pensar en su respuesta fortalece mi espíritu y da forma a mi propio compromiso con la comunidad.

Durante el Mes del Orgullo, los organizadores llamaron nuestra atención sobre las luchas de los palestinos y estadounidenses LGBTQ+, y cómo su camino hacia la justicia se cruza con el camino hacia una Palestina libre de ocupación.

La segunda lectura de hoy nos dice que la fe sin obras está muerta. La fe debe ser más que palabras; debe ser acción. Caminar con otros en su sufrimiento y crecer en comunidad es un movimiento hacia la justicia. Si no estamos dispuestos a arremangarnos y a involucrarnos en el caos del sufrimiento humano, nuestra fe está muerta al llegar. Estamos llamados a estar presentes, a darnos a nosotros mismos, a reconocer que nuestra propia libertad está entrelazada con la libertad de los demás. Mi amigo y la gente que he conocido en espacios de activismo palestino me inspiran a darle vida a mi fe.

La cruz de la que habla Jesús en la lectura del Evangelio no es un llamado al sufrimiento pasivo, sino un llamado a la solidaridad activa con los oprimidos. Tomar nuestra cruz significa oponernos a las estructuras violentas de opresión como la transfobia, la homofobia, la colonización y tantas otras, incluso cuando nos cuestan nuestra comodidad o seguridad. Significa perder nuestras vidas, nuestros privilegios, nuestra complacencia, por el bien de los demás, sabiendo que al hacerlo, prevalecen la paz y la liberación.

—Michael Sennett (él), 15 de septiembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy presenta más reacciones a Dignitas Infinita, la declaración del Vaticano sobre la dignidad humana publicada el lunes pasado que condenó duramente la “teoría de género” y el “cambio de sexo”, aunque reafirmó la enseñanza de la iglesia contra la criminalización y discriminación contra los homosexuales. Para conocer toda la cobertura de la declaración por parte de Bondings 2.0, incluidas respuestas anteriores de católicos trans y no binarios, así como de teólogos y ministros pastorales, consulte las publicaciones que se enumeran a continuación.

Michael Sennett, un hombre católico transgénero, colaborador de Bondings 2.0 y miembro de la Junta Asesora del Ministerio New Ways, dijo a Associated Press:

“‘Evitar la palabra “transgénero” habla de limitar la dignidad de las personas transgénero. . .Si la iglesia no puede nombrarnos o reconocer nuestro verdadero yo, no podrá involucrarnos pastoralmente, incluso si ese es el objetivo. . .Las personas trans que toman hormonas o se operan no están jugando a ser Dios; estamos respetando y aceptando nuestro yo auténtico. . .Una y otra vez los estudios han validado el impacto negativo en las personas trans, jóvenes y adultos, a quienes se les niega la atención afirmativa. La transición no es una agenda médica para reclutar personas, es un salvavidas’”.

Maddie Marlett, líder de DignityUSA, comentó en un comunicado, en parte:

“Como mujer trans, este documento me dice que estoy jugando a ser Dios y haciendo mal uso de mi libertad moral. Esta no es la realidad de mi vida. . .Mi elección de hacer la transición y afirmar mi género tuvo sus raíces en mi búsqueda de dignidad existencial y dignidad social. . .Para un documento que condena la pena de muerte, no puedo evitar lamentar la ironía de que los líderes de la iglesia quieran condenarme a mí y a otros como yo a una vida encaminada hacia una grave crisis de salud mental en lugar de brindarme la dignidad moral para encontrar mi la verdad reflejada en la diversidad del amor que encierra la imagen de Dios. Desearía que el Vaticano viera mi dignidad inalienable y actuara con respeto y amor por nosotros, las personas transgénero y no binarias”.

Christine Zuba, una mujer católica transgénero y defensora, dijo a AP:

“‘Las personas transgénero están siendo condenadas por lo que somos y, lo que es más importante, estamos sujetos a posibles daños. . .Existimos, pero no existimos. Tenemos dignidad, pero no la tenemos. No quiero ni pensar en lo que la derecha religiosa y política hará con esto. . .Sin embargo, nuestra iglesia todavía tiene MUCHO que aprender. No somos una ideología. Háblanos. Aprender.'»

Virginia Saldanha, cofundadora de Rainbow Catholics India y exsecretaria ejecutiva de la Oficina de Laicos y Familia del Foro de Obispos Católicos Asiáticos, dijo a The Free Press Journal:

“‘Es triste que la iglesia del siglo XXI opte por apegarse a una antropología que está absolutamente anticuada. Pregunto, si Jesús estuviera con nosotros hoy, ¿rechazaría a las personas Queer y les diría que no encajan? Jesús rompió tantas barreras en su tiempo para liberar a los pecadores, a las mujeres y a los llamados marginados e integrarlos a la sociedad. Es realmente triste que la Iglesia institucional no demuestre la comprensión y la compasión de Jesús’”.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, calificó la declaración de “muy decepcionante e hiriente”, y añadió en su declaración:

“También es impactante ver que los tratamientos de afirmación de género se clasifiquen como el mismo tipo de amenazas a la dignidad humana que la guerra, el empobrecimiento, la trata de personas y el abuso sexual. Si las personas que padecen enfermedades cardíacas o renales congénitas pueden recibir tratamiento médico, ¿por qué no las que padecen disforia de género? Si no se trata, esto también puede poner en peligro la vida. . .

“También es desconcertante que los encuentros personales del Papa con personas transgénero profundamente fieles no hayan llevado al Vaticano a tomar en cuenta sus historias sobre cómo los cuidados de afirmación de género les han permitido vivir vidas plenas, ricas y productivas, y finalmente experimentar la unidad del cuerpo y del alma”.

Kate McElwee, directora ejecutiva de la Conferencia de Ordenación de Mujeres, que incluye estudiantes no binarios en su programa de becas, emitió una declaración que decía:

“El documento afirma que cada persona posee una ‘dignidad infinita’. . .[y] se debe la protección de sus derechos humanos. Desafortunadamente, cualquier afirmación de dignidad infinita se ve eclipsada por teorías obsoletas y dañinas del esencialismo de género, especialmente en su dolorosa falta de comprensión de las experiencias vividas por las personas trans y de género diverso. Oramos por nuestra amada comunidad en su rica diversidad y nos comprometemos a continuar nuestro testimonio por la igualdad infinita para todos”.

P. James Martin, SJ, autor de Building a Bridge, centró sus commentarios en la sección de la declaración sobre orientación sexual, diciendo:

“[Estoy] agradecido de que el Vaticano haya reiterado su condena oficial de todo tipo de violencia contra las personas LGBTQ, incluido el encarcelamiento y la ejecución. Esto no puede repetirse con demasiada frecuencia como una ofensa a la dignidad humana. La persona LGBTQ, como todos los demás, tiene una dignidad infinita”.

Los católicos LGBT+ de Westminster en Inglaterra emitieron una declaración que acogió con agrado la reafirmación de la dignidad humana y los derechos humanos, pero luego explicaron:

“Lamentablemente, los excelentes principios de la Declaración quedan derogados cuando se trata de reconocer la realidad de la transición de género y el uso de la gestación subrogada por parte de personas LGBT+ y otras personas mientras persiguen sus derechos a la propia identidad y sus deseos de fundar una familia. La confusión entre la transición de género y el tratamiento de anomalías genitales como las que experimentan las personas intersexuales se ve agravada por la exposición inadecuada de la teoría de género en el documento y el pseudoconcepto de «ideología de género», creado por quienes se oponen a desarrollar una comprensión de la diversidad de género. identidades y el impacto de la construcción social”.

El grupo también sugirió que, si bien reiterar que la condena de la iglesia a la criminalización anti-LGBTQ+ era buena, “el documento debería ir más allá de criticar a los gobiernos por estas políticas; En demasiados países, las Conferencias Episcopales Católicas han estado en connivencia con tales abusos contra los derechos humanos y los han apoyado activamente”. Los católicos LGBT+ de Westminster concluyen: «¿Cuándo se pondrán en orden y cumplirán con el enfoque pastoral del Papa Francisco y la inclusión de las personas LGBT+ en la Iglesia y la sociedad?»

Jamie Manson, presidenta de Catholics for Choice, emitió una declaración condenando Dignitas Infinita como resultado de que “un grupo de clérigos célibes exclusivamente masculinos están diciendo a mujeres y personas de género expansivo que sus experiencias vividas no son reales ni válidas”. Manson añadió:

“Estoy herida y enojada en nombre de las mujeres – que han abortado, que han enfrentado la violencia en sus hogares, que rechazan las rígidas normas de género que nos impone la iglesia – y las personas LGBTQIA+, específicamente las personas trans. Para mí está claro que las mujeres y las personas trans que continúan identificándose como católicas (a pesar de que documentos como este ignoran por completo nuestras experiencias) solo lo hacen por un profundo amor por nuestra fe y sus tradiciones. Es devastador que nuestros líderes no ofrezcan a cambio el mismo respeto y amor. Esta invalidación constante de nuestras verdades vividas causa un profundo daño espiritual y nos hace sentir impotentes. . .

“A pesar de todo lo que se habla de este documento que prioriza la necesidad de poner fin a la violencia contra las mujeres, el Papa Francisco todavía no parece darse cuenta de cómo la Iglesia ejerce un enorme poder de vida o muerte sobre los cuerpos de las mujeres y las personas de género expansivo”.

P. Alexander Santora, pastor de la Iglesia de Nuestra Señora de Gracia, Hoboken, explicó a AP sus temores de que la declaración pueda ser utilizada contra las personas LGBTQ+ a pesar de que condena la discriminación:

“‘Temo, sin embargo, que el tono de este documento pueda causar más daño a las personas trans y alimentar el odio que está proliferando en Estados Unidos, con leyes más opresivas que conducirán a suicidios y violencia. Espero que el Vaticano convoque a algunos transcatólicos devotos de todo el mundo para analizar este documento y hacerlo más pastoral”.

Daniella Mendonca, miembro transgénero de Rainbow Catholics India, explicó en un informe de prensa:

“‘El Vaticano, una vez más, ha tratado de hablar sobre la dignidad humana, y en el proceso tomó por sus manos la dignidad humana de las personas transgénero y la dignidad humana de las personas de género fluido. Han olvidado una vez más que las personas LGBTQ son personas de fe y tienen derecho a elegir lo que quieren y lo que no quieren ser’”.

Kate Ellis, presidenta y directora ejecutiva de GLAAD, comentó en un comunicado comunicado:

“El ministerio del Papa Francisco se ha definido poniendo a las personas en el centro, y se ha reunido y bendecido con personas transgénero, insistiendo en que son parte de la Iglesia y deben ser incluidas y tratadas con respeto. Este documento de los partidarios de la línea dura del Vaticano revela la amenaza que sienten ante la inclusión y aceptación del Papa. Las personas no son una “teoría” o una “ideología” y la iglesia ahora corre el riesgo de perpetuar aún más el daño contra una población ya marginada al negar su personalidad”.

Michael O’Loughlin, director ejecutivo de Outreach, comentó en un artículo:

“Una lección que se me ha quedado grabada en mi década de informar sobre temas LGBTQ y la Iglesia Católica es que cualquier puerta de la iglesia abierta a personas LGBTQ no puede darse por sentada. Esas puertas entreabiertas están abiertas gracias a la valentía de generaciones de católicos LGBTQ que contaron sus historias, que se aferraron a sus derechos y responsabilidades bautismales y que miraron a las generaciones futuras cuando se negaron a permitir que esas puertas se cerraran”.

Egale Canada, un grupo de derechos LGBTQ+, describió la declaración como “reprensible” y agregó: “A pesar de los intentos de dar pequeños pasos hacia adelante en apoyo de las comunidades 2SLGBTQI, el Vaticano ha decidido ahora dar muchos pasos importantes hacia atrás. La decisión de la Iglesia Católica de seguir tratando a las personas 2SLGBTQI como inferiores es una verdadera violación de la dignidad humana”.

Jason Steidl Jack, profesor de estudios religiosos en la Universidad St. Joseph de Nueva York, describió la declaración como “la versión Newsmax de la teología católica”. Le dijo a Vox:

“El cardenal Fernández, director del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, básicamente había dicho a los católicos que por eso iban a tirar un hueso a los tradicionalistas… [Dignitas Infinita] les dice a las personas trans que son una amenaza para el mundo, que son una amenaza para el orden, para los sistemas que Dios ha establecido… Desafortunadamente, el Vaticano está contribuyendo a estos movimientos que buscan dañar a las personas trans, que buscan eliminarlas’”.

Publicaciones anteriores sobre Dignitas Infinita y su recepción

“What Transgender Catholics and Their Allies Are Saying About Dignitas Infinita” (Bondings 2.0) (“Lo que dicen los católicos transgénero y sus aliados sobre Dignitas Infinita”)

““A Painful Lack of Understanding”: Theologians Respond to Vatican’s Latest Declaration” (Bondings 2.0) (““Una dolorosa falta de comprensión”: los teólogos responden a la última declaración del Vaticano”)

“The Strawman of “Gender Theory” in the Vatican’s New Document” (Fr. Daniel P. Horan)(“El hombre de paja de la “teoría de género” en el nuevo documento del Vaticano” )

“Vatican Document on Human Dignity Fails LGBTQ+ People” (New Ways Ministry) (“El documento del Vaticano sobre la dignidad humana falla a las personas LGBTQ+”)

“New Vatican Document Condemns Gender Transitions and Undefined ‘Gender Theory’” (Bondings 2.0) (“Nuevo documento del Vaticano condena las transiciones de género y la ‘teoría de género’ indefinida”)

“Vatican’s Doctrine Chief on Criminalization Laws: ‘When I Read Them I Wanted to Die‘” (Bondings 2.0) (“Jefe de la doctrina del Vaticano sobre las leyes de criminalización: ‘Cuando las leí quería morir’”)

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 13 de abril de 2024

Artículos relacionados

The New York Times, “Four Takeaways From the Vatican’s Document on Human Dignity“ (“Cuatro conclusiones del documento del Vaticano sobre la dignidad humana”)

Fuente New Ways Ministry

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¿Cómo están respondiendo los católicos transgénero y no binarios, sus familias, ministros pastorales y aliados a Dignitas Infinita, el documento del Vaticano sobre la dignidad humana publicado el lunes que condena la “teoría de género” y el “cambio de sexo”?

Hoy, Bondings 2.0 presenta reacciones iniciales y breves de ocho LGBTQ+ o católicos aliados, enumerados a continuación alfabéticamente por apellido. Los artículos anteriores de nuestra cobertura y análisis continuos de Dignitas Infinita se pueden encontrar al final de esta publicación. Para ver la declaración del Ministerio New Ways sobre el documento, haga clic aquí.

Phoebe Carstens (ellos/ellos) es estudiante de posgrado en la Escuela de Teología de Saint John, Collegeville, y colaboradora de Bondings 2.0:

Mi respuesta inicial fue de frustración y decepción resignadas. Leo párrafo tras párrafo sobre la dignidad inviolable e inherente de cada persona humana, la necesidad no sólo de tratar a cada persona con amor y respeto, sino también de reconocerlos como seres humanos dignos en su singularidad. Esperaba que la existencia y las experiencias de las personas trans fueran incluidas y consideradas correctamente. Desafortunadamente, este documento no sugiere ninguna evidencia de encuentros compasivos con personas trans y, en lugar de abordar la realidad vivida por las personas transgénero, incluidos los católicos, etiqueta la transición de género como «una grave violación de la dignidad humana», una falsa amenaza para los fieles a temer junto con la pobreza, la trata de personas y la guerra.

Sin embargo, dentro de esta decepción, veo una oportunidad esperanzadora: la convicción de que las personas transcatólicas tienen mucho que ofrecer y enseñar a nuestra Iglesia sobre la autoexploración, la relación digna y la aceptación de los dones que Dios nos ha dado. Cada persona transcatólica que he conocido ha descrito su viaje de género como un proceso de descubrimiento, con Jesús como mano guía, hacia el reconocimiento de su propia dignidad, previamente oscurecida por sentimientos de vergüenza, angustia y disforia. Me consuela el hecho de que, de hecho, las personas trans siempre han estado aquí y siempre estarán aquí. Siempre hemos sido amados y dignificados por Dios. Siempre lo estaremos. Y estamos listos y esperando para compartir nuestros dones y sabiduría con nuestra Iglesia, inspirados por la dignidad que Dios nos ha dado. Cuando la Iglesia esté dispuesta a escucharnos, tendremos mucho que compartir.

El diácono Ray Dever es padre de una mujer transgénero adulta y un diácono católico retirado. Es un colaborador frecuente sobre temas LGBTQ para varias publicaciones nacionales, incluido Bondings 2.0, y organizaciones católicas, incluida la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU.:

Si bien Dignitas Infinita comienza proclamando bellamente nuestra creencia en la dignidad infinita que posee cada persona humana, luego continúa negando efectivamente esa misma dignidad a las personas transgénero y de género diverso. El documento, y el proceso de cinco años que lo produjo, reflejan una negativa obstinada y continua a involucrarse con las personas transgénero, los científicos y académicos que mejor las entienden y la comunidad médica que les brinda la atención de afirmación de género que necesitan para vivir. . Negar a las personas transgénero el acceso a una atención que afirme su género equivale a negarles cualquier posibilidad de vivir con la dignidad humana que este documento dice defender.

Según mi experiencia personal y pastoral, negar esa atención puede literalmente marcar la diferencia entre la vida y la muerte para muchas personas transgénero, que tienen una tasa de suicidio varias veces mayor que la de la población general. Las secciones de este documento sobre “teoría de género” y “cambio de sexo” están tan desinformadas y tan fuera de lugar que espero que sean ampliamente ignoradas por las personas transgénero, sus familias y sus aliados.

Mara Klein (ellos/ellos) es miembro no binario del proceso del Camino Sinodal de la Iglesia Católica Alemana y activista por los derechos queer:

Lamentablemente, esta nueva declaración sobre estudios de género y cuestiones de diversidad de género está muy en línea con lo que escuchamos antes del Vaticano. Una vez más, las muchas voces de las personas trans de fe, así como las ciencias contemporáneas, son completamente ignoradas en favor de una antropología obsoleta, heteronormativa y autorreferencial. Para muchas personas trans, la cirugía de afirmación de género les salva la vida. En mi propia experiencia, la transición me ha acercado más a Dios y me ha permitido amarme más a mí mismo y a mi prójimo. Sugerir que tal transición disminuye nuestra dignidad es cruel y peligrosamente ignorante, especialmente hacia aquellos que se encuentran en una situación desesperada entre su amor por la iglesia y el amor por la forma en que sienten que Dios los creó. Ver la oposición a la atención que afirma el género yuxtapuesta a la aprobación de intervenciones quirúrgicas para personas intersexuales (que, si se realizan sin consentimiento, especialmente en menores, a menudo causan un inmenso daño físico y psicológico) expone aún más la hipocresía subyacente. Después de la primera lectura, me siento muy triste por mí y por mis hermanos trans en todo el mundo. Además de la creciente hostilidad hacia nuestras comunidades, nos enfrentamos a una iglesia que no escucha y se niega a ver la belleza de la creación que se puede encontrar en nuestras historias de vida.

Maxwell Kuzma es un hombre transgénero que vive en una granja en la zona rural de Ohio y escribe y habla sobre la afirmación de la dignidad de las personas LGBTQ+ en todos los ámbitos de la vida, pero particularmente dentro de la iglesia católica:

Mi mayor preocupación con este documento es su peligrosa implicación de que los expertos médicos cuestionan la importancia de reconocer la realidad vivida por las personas transgénero y los beneficios basados en evidencia de la transición social y médica. Muchos de los autoproclamados “expertos” que cuestionan las perspectivas transpositivas sólo han realizado estudios sesgados que generan datos falsos. También estoy profundamente preocupado por la forma en que se consideró que las condiciones intersexuales estaban “resueltas”, expresión que revela una falta de compromiso por parte del Vaticano con las personas intersexuales reales.

Mi esperanza reside en el ejemplo vivido del Papa Francisco, quien ha demostrado una atención acogedora y apoyo a las personas transgénero. Mi esperanza es que toda la iglesia aprenda con su ejemplo cómo extender el mismo respeto, amor y apoyo a las personas transgénero en nuestras comunidades individuales.

Soy un hombre transgénero y católico de toda la vida, y sé que mi identidad es un hermoso regalo de Dios. El mundo natural revela cuánto ama Dios la diversidad, y la diversidad humana en particular es un regalo excepcionalmente precioso que va más allá de cualquier binario de género para revelar la hermosa totalidad de la creación a través del Amor Divino.

Benjamin Oh (él/él) es copresidente de Equal Voices, la organización ecuménica nacional LGBTIQA+ de Australia, y presidente de Rainbow Catholics Interagency Australia, un organismo nacional para los ministerios católicos que afirman LGBTIQA:

El documento expone claramente la brecha en el conocimiento y la comprensión de los redactores sobre las realidades LGBTQ+. Sin embargo, lo más triste es la falta de compasión del documento por nuestros hermanos trans, de género diverso y no binarios, demostrada en cómo los autores escriben de manera deshumanizante e impersonal sobre esa comunidad, desligados de sus experiencias vividas. Me preocupa mucho que este documento alimente más ignorancia, violencia, discriminación y abuso dirigido a las personas LGBTQ+ en nuestra iglesia y sociedad, especialmente en comunidades donde nuestros hermanos trans, de género diverso y no binarios ya son atacados. Este documento aparentemente ignora informe tras informe que muestra cómo las personas sometidas a transfobia están sobrerrepresentadas en los relatos de suicidio y los malos resultados de salud. En cambio, necesitamos afirmar y celebrar la dignidad y la asombrosa fe de nuestros hermanos trans y de género diverso, y en esta tarea, el documento ha fracasado en ambos sentidos.

James Pawlowicz es un director de proyecto, voluntario y amante de la naturaleza que sigue el misterioso llamado de Dios a la vida religiosa en la iglesia a pesar de la inadmisibilidad por ser transgénero:

Como primera impresión, Dignitas Infinita me pareció decepcionantemente poco original, aunque aliviadoramente insípida. Mis partes favoritas, sobre las que espero reflexionar más a fondo, fueron el tema omnipresente de nuestra interconexión y la imposibilidad de realizar nuestra plenitud de dignidad a imagen de Dios sin los unos de los otros, y el examen de la “violencia digital”.

Por otro lado, los argumentos en torno al género, como producto de cinco años de desarrollo por parte de un dicasterio del Vaticano, son decepcionantes. Sin embargo, me dejan con dos puntos de esperanza. En primer lugar, el DDF utilizó un lenguaje deliberadamente suave e indirecto al describir sus preocupaciones con las “intervenciones de cambio de sexo”: dicen que “corren el riesgo de amenazar la dignidad única” de la persona creada (énfasis añadido). Una amenaza es una cuestión de posibilidad, no de certeza. También lo es un riesgo. En esto siento una puerta que no está totalmente cerrada. En segundo lugar, dado lo que contienen estos párrafos, tengo una firme convicción y una esperanza divina de que la verdad prevalecerá. Puede que lleve tiempo, pero si continuamos presentando la evidencia convincente de la ciencia y los innegables buenos frutos de nuestras vidas, la verdad en la mano del amor expulsará la ignorancia y el miedo.

Victoria Rodríguez (ella/ella) es madre trans con tres hijos y católica bisexual. Está involucrada con varios grupos católicos LGBTQ+ en España y otros lugares, incluidos Ichthys Sevilla, PADIS+G, CVX, Cursillos de cristiandad, y forma parte de la junta directiva de la Red Global de Católicos Arcoíris:

Los muchos aspectos buenos de Dignitas Infinita se ven tristemente eclipsados por algunos puntos muy malos del documento. El principal problema es que los líderes de la iglesia no siguen sus propias enseñanzas. Por ejemplo, el párrafo 64 de esta declaración se hace eco de la propuesta 15k del informe de la Asamblea Sinodal, que establece que el diálogo sobre doctrinas controvertidas, como ésta, “debería involucrar también a las personas directamente afectadas por los asuntos bajo consideración”, lo que claramente no se ha hecho.

Si los autores lo hubieran hecho, sabrían que las personas trans y no binarias están viviendo la vida que Dios soñó para ellos. Que Dios los hizo eunucos desde el vientre de sus madres (Mateo 19:11-12) y ellos solo están en pos del nombre que Dios les dio. Sabrían que para toda persona trans parece un sueño imposible poder hacer la transición de género debido a las muchas barreras involucradas y, sin embargo, después de la transición, saben que es solo gracias a Dios quien los ayudó a superar todas las barreras. .

Las palabras de Santa Catalina de Siena: “Sé quien Dios quiera que seas y prenderás fuego al mundo”, no podrían ser más ciertas que cuando se refiere a las personas trans que simplemente siguen la vida que Dios planeó para ellas. Dignitas Infinita es un gran recordatorio de por qué necesitamos comenzar a abrir más diálogos y poner fin a los muchos malentendidos que existen en torno a las personas LGBTQI dentro de la Iglesia. Si esos diálogos existieran, la Iglesia nunca habría cometido un error como este. Y no son sólo las personas trans y no binarias las que merecen un mejor trato; la propia Iglesia merece algo mejor por seguir más fielmente sus enseñanzas. Los católicos merecemos una Iglesia donde, como dice el Papa Francisco, “todos, todos, todos” puedan sentirse aceptados y en dignidad. Rezo para que la Iglesia pueda hacerlo mejor y lo haga mejor.

Michael Sennett es un hombre trans católico que actualmente está cursando su maestría en Atención Pastoral en la Universidad de Fordham, Nueva York, con el objetivo de apoyar a las personas de fe queer a través del encuentro y el diálogo, y miembro de la Junta Asesora del Ministerio New Ways:

Dignitas Infinita se publicó en la Fiesta de la Anunciación, un significado que no se puede ignorar. Al oír hablar del favor de Dios, los católicos transgénero, al igual que María, podrían temblar de incredulidad. Considerados indignos por nuestras respectivas sociedades, Dios nos elige. María se enfrenta a una situación imposible. Responder al llamado de Dios no alivia su miedo, sino que su acto de fe cultiva la esperanza. La fe puede parecer imposible en este momento. Cristo todavía está ahí llamándonos a dar el salto y seguirlo. Espera porque nunca se ha apartado de nuestro lado. Cuando silenciosamente saliste a ti mismo, Jesús te escuchó y te abrazó. Escuchó todos los nombres que considerabas. Cristo guía tus manos el día que tomas hormonas. Jesús sana cada incisión sangrienta de las cirugías de afirmación de género. Él se alegra de nuestros cuidados que honran nuestra santa autenticidad. Cristo lleva la luz de la esperanza a nuestra fe. Saltar de nuevo a los brazos de Dios que nos favorece y celebra nuestra dignidad. Nada es imposible para Dios que nos llama a la santa esperanza y a la autenticidad.

Yunuen Trujillo (ella/ella) es autora de Católicos LGBT: una guía para un ministerio inclusivo, Coordinadora de Formación Religiosa (español) para el Ministerio Católico con Personas Lesbianas y Gays de la Arquidiócesis de Los Ángeles, y miembro de la junta asesora del Ministerio New Ways. :

En temas LGBTQ, Dignitas Infinita se queda corto. Si bien afirma clara e inequívocamente que el principio de dignidad humana se aplica a todos los seres humanos independientemente de su orientación sexual, no incluye el hecho de que también se aplica a todos los seres humanos independientemente de su identidad de género (lo cual es cierto). Esta omisión deja una cosa clara: claramente falta comprensión de los conceptos de género e identidad de género. Al agrupar a todas las personas LGBTQ bajo el paraguas de la orientación sexual, no reconoce la mera existencia de las personas trans. En este sentido, Dignitas Infinita muestra claramente lo que muchos de nosotros sabemos: la comprensión de la Iglesia sobre la identidad de género está muy subdesarrollada.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 10 de abril de 2024

Fuente New Ways Ministry

Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Benjamin Oh, Diácono Ray Dever, Dignitas Infinita, Homofobia/ Transfobia, Iglesia Católica, James Pawlowicz, Mara Klein, Maxwell Kuzma, Michael Sennett, Personas LGBTIQ+, Personas trans, Phoebe Carstens, Transición de género, Victoria Rodríguez, Yunuen Trujillo

La identidad de Jesús Resucitado se hace visible para María Magdalena. (Mosaico, Capilla de la Resurrección, Catedral Nacional de Washington)

La reflexión de hoy es de Michael Sennett, colaborador de Bondings 2.0.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el Domingo de Pascua de la Resurrección del Señor se pueden encontrar aquí.

El viaje de María Magdalena en la mañana de Pascua es un testimonio radical de visibilidad. Conmocionada por la visión de una tumba abierta y vacía, María se siente invadida por una ola de pánico. Ella corre hacia atrás para encontrar a los otros discípulos y revela que Jesús ya no está en la tumba donde esperaban que estuviera.

Mientras Pedro y el discípulo amado regresan a casa, María permanece temblando ante el sepulcro desnudo, consumida por la oscuridad de la madrugada y el dolor. Ella confunde al Cristo resucitado con un jardinero, hasta que él grita su nombre. María, consolada al instante, experimenta la alegría de Jesús resucitado. Ella sale una vez más, anunciando ahora la buena noticia del Señor venciendo la muerte, proclamando su visibilidad como Hijo de Dios.

Siguiendo a María Magdalena, hoy nos acercamos a la tumba para celebrar con asombro no solo el Domingo de Pascua, sino también el Día de la Visibilidad Transgénero y el último día del Mes de la Historia de la Mujer.

La visibilidad es un arma de doble filo para las personas transgénero y no binarias. Positivamente, brinda consciencia de nuestras luchas y triunfos, así como del simple hecho de existir. Compartir nuestros viajes fortalece la comunidad e inspira una comprensión renovada del género.

Sin embargo, la visibilidad también puede atraer transfobia y violencia. Se han quitado vidas preciosas al mundo porque se atrevieron a vivir auténticamente. Los católicos trans y no binarios estamos sujetos al dolor adicional de que nos digan que no somos dignos del amor de Dios y enfrentamos el rechazo de las comunidades de adoración.

La visibilidad es fluida; A veces una situación o entorno no es seguro para que las personas trans o no binarias vivan nuestra verdad abiertamente. Al navegar por la invisibilidad que nos impone el mundo, me consuela saber que somos visibles para Dios, quien nos sostiene en Su abrazo incondicionalmente amoroso.

Jesús también lucha con la visibilidad. El evangelio de Marcos, que escuchamos en las liturgias dominicales de este año, se basa en el Secreto Mesiánico. Mientras Marcos cuenta las historias de Jesús enseñando, predicando y realizando milagros, aprendemos que nuestro Salvador insta a sus seguidores a no revelar su verdad.

Pero la santidad de Cristo es visible para María Magdalena, una fiel discípula. Ella lo ve y lo acepta tal como es, incluida su relación con lo queer. Soltero, de unos 30 años, ciertamente no se adhirió a los estándares de relación típicos de la época. La acogida que Cristo dio al “otro”, especialmente a los excluidos de la sociedad, causó escándalo. Desafió la injusticia, literalmente y figurativamente volteando las cosas. La vida, las enseñanzas y los métodos de Jesús fueron extraños en respuesta al status quo. María Magdalena observó su extraña divinidad y le abrió su corazón.

Cuando Jesús declara su verdad, su visibilidad se produce a costa de su vida. A diferencia de muchos discípulos que huyeron, María se mantuvo firme en su testimonio de la visibilidad de Jesús, a través de su vida, pasión y muerte. Y ahora aquí está ella para ser testigo de Cristo resucitado.

Jesús se aparece primero a María Magdalena, un testimonio de su propia visibilidad como mujer en una sociedad opresivamente patriarcal. Amados, ella es la Apóstol de los Apóstoles, prueba de que las mujeres son, y siempre han sido, llamadas al liderazgo de la Iglesia, al lado de Jesucristo, nuestro Señor resucitado.

Así como Jesús reconoció la visibilidad de María, también nos ve a nosotros. Nosotros, que somos trans, que a veces tenemos que escondernos, somos visibles para él como todo nuestro ser, nuestras identidades transgénero creadas deliberadamente por las manos de Dios.

La visibilidad va más allá de los personajes trans en los medios y es más profunda que las capacitaciones sobre diversidad. La verdadera visibilidad es el reconocimiento de las almas y cuerpos de las personas transgénero. Es mirarlos no como pecadores como resultado de nuestro género, ni como errores, sino como creaciones maravillosas de Dios. Nuestra existencia y nuestras vidas son intencionales.

La Pascua es una temporada de alegría y esperanza para mí como hombre trans católico. Es la alegría de que Jesús, que nos ama tan intensamente, murió por nosotros y resucitó, iluminando nuestra verdad desde las tinieblas. Mi esperanza es que nuestra Iglesia note la luz de Jesús brillando sobre las comunidades marginadas, invitando a todos los católicos a reconocer y celebrar su visibilidad y vencer la oscuridad de la invisibilidad que alimenta la injusticia. ¡Entonces podremos verdaderamente aclamar a Cristo resucitado! ¡Aleluya, aleluya!

¡Felices Pascuas, Día de la Visibilidad Trans y Mes de la Historia de la Mujer!

—Michael Sennett, 31 de marzo de 2024

Fuente New Ways Ministry

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La reflexión de hoy es de Michael Sennett, colaborador de Bondings 2.0.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el Primer Domingo de Adviento se pueden encontrar aquí.

«¡Listo o no, ahí voy!»

El escondite es un placer para “A”, el hijo de cinco años de mi prometido. Cubrirme los ojos y contar hasta diez se ha convertido en una parte habitual de mi rutina con él. Meditar en la anticipación y la alegría del Adviento me llevaba constantemente de vuelta a la anticipación y la alegría de A. por jugar al escondite.

En el Evangelio de hoy, Jesús insta a sus discípulos a “estar alerta” y “estar alerta”, enfatizando la incertidumbre de cuándo vendrá el Señor. Al igual que el Adviento, el escondite requiere que estemos alerta y vigilantes. Ya sea que seamos el que esconde o el que busca, existe incertidumbre sobre cuándo y dónde se producirá el hallazgo. Eventualmente seremos encontrados o haremos el hallazgo, pero el momento exacto de la revelación sigue siendo un misterio.

A., como la mayoría de los niños pequeños, tiene la habilidad de esconderse en lugares visibles. En un esfuerzo por prolongar el juego, me acercaré a donde se esconde y luego daré la vuelta antes de encontrarlo «oficialmente«. Durante un juego reciente, ver a A. escondido a plena vista me pareció una imagen de mis propios intentos de ocultarme como un hombre trans católico. Sin embargo, por más que lo intentemos, no podemos escondernos de Dios.

Para los católicos LGBTQ+, ocultar nuestras identidades no es un juego. A menudo es necesario evitar el juicio, la discriminación y, en ocasiones, la violencia. No todos los católicos queer tienen el privilegio de una parroquia o comunidad de fe acogedora. Pero así como A. no siempre es tan invisible como cree, nosotros nunca estamos escondidos de la mirada de Dios, incluso cuando creemos que estamos bien escondidos. Una comprensión tan poderosa habla del corazón de nuestra existencia: Dios nos creó en amor, exactamente como somos. Nuestro yo auténtico nunca está oculto a Ella, que ve más allá de la superficie, más allá de las máscaras y en las profundidades de nuestra verdadera identidad.

Despertar a esta verdad permite a los católicos LGBTQ+ estar atentos a la presencia duradera de Dios en nuestras vidas y nos ayuda a cultivar la disposición para encontrarnos con el Espíritu. Dios es un buscador vigilante que está ansioso por encontrarnos pero no revela cuándo sucederá ese momento. Mantenernos alerta abre nuestros corazones a Su amor, una relación que afrontamos con anticipación y alegría.

Mi propio despertar ha tenido sus raíces en el enfoque ignaciano de encontrar a Dios en todas las cosas. Dios no es sólo el buscador; Ella también está presente en lo ordinario, esperando ser descubierta en los momentos cotidianos de nuestras vidas. Pero, al igual que mi estrategia con mi compañero de escondite, ¿con qué frecuencia pretendemos no notar a Dios en nuestras vidas, dando vueltas alrededor de Su presencia, tanto visible como oculta? Podemos acercarnos a los escondites pero dudar en reconocer plenamente la existencia de Dios. Ya sea que lo evitemos por miedo, ira, tristeza, confusión u otra emoción, Dios todavía permanece cerca de nosotros, esperando pacientemente a ser encontrado.

Permanecer despierto al encuentro con Dios es un acto de presencia consciente. Significa reconocer Su presencia en los altibajos, en las alegrías y las tristezas, en lo ordinario y extraordinario de nuestras vidas como católicos LGBTQ+. Nuestro viaje de Adviento es una oportunidad para encontrar a Dios, abrir nuestros corazones a Su amor y regocijarnos juntos.

Las palabras de Jesús resuenan no como una orden severa sino como una invitación. El buscador divino grita: «¡Mirad!» no para tomarnos desprevenidos sino para participar en una danza de revelación y respuesta. El desafío es estar plenamente presente, deshacernos de las capas que nos ocultan y despertar a la verdad de que, a los ojos de Dios, somos vistos, conocidos y profundamente amados.

Entonces, listo o no, aquí viene el Amor Encarnado, incondicional y siempre presente. En el amor de Jesús está la alegría de ser encontrado, de encontrar lo divino en los momentos ordinarios de nuestra vida. Que aceptemos la invitación a estar atentos, alertas y abiertos a las infinitas posibilidades de encontrar el amor de Dios en todas las cosas durante el tiempo de Adviento.

—Michael Sennett, 3 de diciembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Michael Sennett

“Estamos aquí, no vamos a ningún lado”. Este es el mensaje que Michael Sennett y sus compañeros feligreses LGBTQ+ enviaron con la Misa anual de Pertenencia celebrada en la Iglesia St. Ignatius of Loyola, Chestnut Hill, Massachusetts.

Hasta hace poco, Sennett se desempeñó como Director de Comunicaciones y Coordinador de Programación de Justicia Social en la parroquia, donde ayudó a formar un comité centrado en los católicos LGBTQ+ con el apoyo del entonces párroco, el Padre. José Constantino, S.J. En una entrevista antes de dejar su puesto en la parroquia, Sennett, quien también es colaborador de Bondings 2.0, le dijo a WBUR: «Se sintió muy empoderador que pudiéramos invitar a las personas y que no se sintieran excluidas».

Sennett atribuye su compromiso de reclamar espacio para los católicos LGBTQ+ en la iglesia a una confesión que hizo a los 17 años:

“Me acerqué al sacerdote y le dije: ‘Soy transgénero y quiero perdón’. Me miró y se tomó un minuto”, recordó Sennett. “Me aseguró que ser trans no es un pecado y me hizo prometer que siempre abogaría por un asiento para mí en la mesa, incluso cuando se pusiera difícil porque dijo que habría mucha gente que no me querría en espacios católicos. Y no se equivocó”.

Cuando un miembro del comité de la Arquidiócesis de Boston que está desarrollando una política sobre identidad de género invitó a Sennett a hablar con ellos el año pasado, parecía que tendría un asiento en la mesa para esta importante conversación. “Mi preocupación era que la gente pintara una imagen de las personas trans como depredadores, como suele ocurrir”, dijo Sennett. Sin embargo, el comité revocó la invitación por correo electrónico. Después de que el National Catholic Reporter publicitara la desinvitación de Sennett, el obispo auxiliar Mark O’Connell llamó a Sennett para decirle «en ese momento, él y el comité simplemente no estaban listos para hablar con las personas trans».

Dada la falta de voluntad del comité para escuchar a las personas más afectadas personalmente por tales pautas, a Sennett “le preocupa que muchas de las voces anti-trans tengan un lugar más importante en la mesa que el de las personas trans y el de nuestros defensores y aliados”. Estas preocupaciones se ven tristemente confirmadas por la falta de transparencia del comité, que condujo a la reciente renuncia de la miembro del comité y defensora de la protección infantil Maureen DiMilla.

La preocupación de Sennett sobre las posibles deficiencias del comité se basa en su propia experiencia al crecer en la Iglesia Católica. Cuando llegó el momento de su Primera Comunión, Sennett dijo: “Todos estaban muy emocionados de que usara este vestido. Y luché tan duro. No es lo que quería hacer. Y no me sentía cómodo usándolo”.

Sennett quiere que los niños que crecen en las parroquias y escuelas católicas de Boston hoy tengan una experiencia diferente a la suya. Recuerda haber pensado cuando era niño que “Dios era muy crítico”. Añadió:

“‘[Los niños] necesitan saber que están maravillosamente hechos a propósito como son… porque esa enseñanza puede hacer mucho daño, pensar que están desobedeciendo a Dios o que están pecando por ser quienes son’”.

Los trabajadores parroquiales transgénero como Sennett son un activo para las comunidades de la iglesia a las que sirven. El obispo O’Connell y sus homólogos en otras diócesis harían bien en reconocer a estos trabajadores por la riqueza de experiencia y sabiduría que aportan. Por su parte, Sennett sigue comprometido con el cargo de su antiguo confesor de abogar por su asiento en la mesa. Los obispos, como pastores de sus comunidades, deberían estar moviendo sillas para hacer espacio.

—Ariell Simon (ella/ella), New Ways Ministry, 24 de julio de 2023

Fuente New Ways Ministry

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La reflexión de hoy es del colaborador de Bondings 2.0 Michael Sennett, cuya biografía se puede encontrar haciendo clic aquí.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el domingo 11 del tiempo ordinario se pueden encontrar aquí.

La transición al Tiempo Ordinario después de tiempos litúrgicos como Pascua o Adviento generalmente me inspira calma. Disfruto de las estaciones de anticipación, reflexión, alegría y misterio como el despertar de la Cuaresma y la Navidad. El Tiempo Ordinario, sin embargo, trae un período de descanso, y debido a esta quietud, gravito hacia él. Sin embargo, después de leer el evangelio de hoy, el primer domingo desde antes del comienzo de la Cuaresma, me sentí agotado y recuerdo la importancia de cuidar de uno mismo y ser cuidado por los demás.

En el pasaje del evangelio, Jesús observa que hay muy pocos trabajadores para la mies de Dios y llama a sus discípulos a la acción. Se les concede autoridad sobre los espíritus inmundos y se les envía a proclamar la Palabra del Señor. Jesús les instruye mientras parten para su misión: “Curad enfermos, resucitad muertos, limpiad leprosos, echad fuera demonios. Sin costo has recibido; sin costo has de dar.”

¡Cuánto trabajo! Tales múltiples responsabilidades parecen abrumadoras, y seguir a Cristo puede ser agotador. Como cristianos, se nos pide que demos libremente nuestro amor, nuestra atención, nuestro tiempo y nuestro tesoro. El ministerio requiere mucha energía y el agotamiento es muy común en él.

Los católicos queer están sintiendo esta presión quizás ahora más que nunca. Nos esforzamos por educar y abogar, mientras eliminamos las barreras que nos impiden vivir auténticamente. ¿Pero a qué precio? Hay mucho progreso que celebrar, pero no borra la marginación que aún experimentan las personas LGBTQ+. Ante la injusticia, el autocuidado es crucial.

Al desplazarme por mis recuerdos de Facebook el mes pasado, me saludó una foto que me recordaba mi aniversario de cirugía superior. (Si no está familiarizado con la cirugía superior, puede obtener más información al respecto aquí). No pude evitar mirar mi cofre recién reconstruido. Someterme a esta operación fue el último acto de autocuidado para mí en ese momento. Las cicatrices evidentes en la foto no simbolizan el dolor. Las cicatrices encarnan la liberación.

Desafortunadamente, no todas las personas transgénero que buscan la transición médica recibirán atención. El acceso a la atención de afirmación de género en muchos estados se está convirtiendo en un obstáculo o incluso en una imposibilidad. Estado tras estado está limitando el acceso a la terapia de reemplazo hormonal, la cirugía, los bloqueadores de la pubertad y otros aspectos de la atención médica transgénero. No todas las personas trans, no binarias o intersexuales desean cirugía u hormonas, pero para aquellos que sí lo hacen, obtener atención se está convirtiendo en una verdadera batalla, si es que es posible.

Algunos obispos empoderan a los políticos imponiendo leyes tan injustas. La nota doctrinal de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. de marzo pasado hace exactamente esto cuando su Comité de Doctrina combina el cuidado de afirmación de género con la mutilación. Ahora se desalienta a las instituciones católicas a brindar atención médica trans bajo el pretexto de que esto es lo mejor para los pacientes. Pero ese desánimo puede convertirse en una prohibición total ya que la conferencia de obispos votó la semana pasada para comenzar a revisar sus pautas médicas para los hospitales católicos, incluso sobre las transiciones de género. Pero continuar restringiendo o eliminando la atención médica trans solo aumentará la probabilidad de que las personas trans recurran a las autolesiones y al suicidio. Numerosos estudios científicos confirman este triste hecho.

Desde la publicación de la nota doctrinal, múltiples teólogos, mujeres y hombres religiosos, católicos laicos y aliados han señalado las muchas fallas en la lógica de los obispos. Muchos católicos LGBTQ+ y aliados proclamaron la simple verdad de que el cuidado de afirmación de género es cuidado propio.

Como mencioné, las demandas de seguir a Cristo son muchas y exigentes, aunque finalmente sean liberadoras. Los católicos LGBTQ+ y sus aliados continuarán este trabajo de educar a otros sobre el género y abogar por leyes y políticas justas. Debemos reconocer el autocuidado como un paso necesario en este trabajo para mejorar la salud mental y física.

Todos anhelamos cuidarnos a nosotros mismos, así como el cuidado de los demás, de alguna forma, incluidos aquellos de nosotros en la comunidad trans. ¿Qué significa ese cuidado específicamente para las personas transgénero católicas? Merecemos experimentar el cuidado propio y el cuidado de los demás en nuestros términos. Para las personas trans y no binarias, repito: el cuidado de afirmación de género es autocuidado.

Antes de que Jesús nos envíe en una misión para cuidar a los demás, también debemos cuidarnos a nosotros mismos. La quietud del Tiempo Ordinario es un momento perfecto para hacerlo.

—Michael Sennett, 18 de junio de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Maureen DiMilla

Un miembro del comité de identidad de género de la Arquidiócesis de Boston renunció, citando como motivos la preocupación por la transparencia y la ausencia de personas transgénero en el proceso.

Maureen DiMilla anunció su salida del comité después de que el presidente, el obispo Mark O’Connell, un auxiliar en Boston, pidiera a los miembros del comité que evitaran hablar con nadie sobre la redacción de nuevas directrices para estudiantes de primaria y secundaria, según el  National Catholic Reporter. El objetivo declarado de O’Connell era mantener toda la información confidencial hasta que el documento esté casi terminado.

DiMilla, cuya carrera se ha centrado en la protección infantil, dijo que esta solicitud de O’Connell carecía de transparencia. En su opinión, el público, especialmente el personal escolar, las familias y los estudiantes LGBTQ+, deben estar actualizados sobre el proceso de redacción. DiMilla explicó:

“No es necesario que sea completamente transparente todo el tiempo, pero debe haber un nivel de transparencia durante el proceso. Las familias, los maestros y los directores y aquellos a quienes afectará en las escuelas católicas deben saber que la arquidiócesis está trabajando en este tipo de documento y qué tipo de recursos están utilizando para elaborarlo”.

Obispo auxiliar  Mark O’Connell,

Después de la renuncia de DiMilla, O’Connell habló con NCR sobre la controversia que rodea al comité. En la entrevista expresó que espera que el público pueda “confiar en el proceso” y que el comité dé a conocer su proceso en el futuro. Dijo que el comité se esfuerza por crear “un documento muy católico sobre este tema y hablarle a la gente en situaciones reales”. Dijo que las personas transgénero y sus familias son la audiencia del documento. Él cree que el comité está llevando a cabo el proceso de redacción con integridad e intencionalidad, afirmando:

“Tienes que ser capaz de hablar sobre estas cosas, probar cosas y discutirlas y respaldar una posición y escuchar a los demás. Eso no puede tener lugar en un foro público”.

O’Connell también dijo que «no todos tienen voz en lo que hacemos», aunque no dio más detalles sobre a quién podría significar eso. NCR informó:

“Cuando se le preguntó si el grupo hablaría con un adulto transgénero que sea católico, el obispo dijo que alguien que haya luchado con su identidad de género solo más tarde en la vida no sería útil, pero que alguien ‘que tuvo este problema temprano podría ser relevante’ para el comité. trabajar. No indicó cuándo o si el grupo buscaría a tal individuo”.

Michael Sennet

A medida que más diócesis emiten políticas negativas LGBTQ, muchas personas han debatido la cantidad adecuada de transparencia en la forma en que se desarrollan estas políticas. Mientras que algunos, como O’Connell, creen que la confidencialidad es necesaria, otros argumentan que se necesita transparencia en la toma de decisiones. Michael Sennett, un trabajador eclesiástico transgénero en la arquidiócesis de Boston y colaborador de Bondings 2.0, explicó:

“‘La transparencia es importante porque el riesgo es para un grupo ya marginado, un grupo vulnerable. Las personas trans tienen estas políticas escritas sobre nosotros, y cuando no sabemos lo que está pasando, nos pone en una posición más vulnerable. No sabemos lo que está pasando hasta que nos golpea. . .

La primavera pasada, DiMilla le pidió a Sennett que hablara con el comité sobre su experiencia como católico trans. Su esperanza era “aportar algo de transparencia al proceso”. Sin embargo, O’Connell inicialmente se negó a reunirse con Sennett. Después de que se publicó un informe de NCR sobre el proceso del comité, O’Connell cambió de opinión y se comunicó con Sennett.

Según Sennett, O’Connell se disculpó por su anterior negativa a reunirse. Sin embargo, el obispo aclaró que Sennett no podía hablar con el comité, ya que previamente había hablado con la prensa.

Con base en esta interacción, Sennett cree que la iglesia “no ha dominado el arte de la transparencia”, lo que está afectando la relación de la iglesia con la comunidad transgénero. NCR informó:

“‘La retroalimentación es crucial’, dijo Sennett. Pero él cree que conectarse con familias de jóvenes transgénero cerca del final se siente como «una ocurrencia tardía» y que «se debe consultar a las personas trans durante todo el proceso».

“‘No parece responsable comenzar a escribir pautas sin conocer a las personas que se verán afectadas por ellas’, dijo Sennett.

A pesar de la incapacidad de DiMilla para continuar elaborando las pautas de identidad de género, su decisión de renunciar a la comisión es clara. Ella cree que su misión en la vida es «amar a las personas y hacer brillar el amor de Cristo», lo cual ha hecho defendiendo la inclusión LGBTQ+. En cuanto a lo que le gustaría ver en el futuro, DiMilla espera que el comité elabore pautas que estén «apoyando, amando y acompañando a los estudiantes que están en este tipo de viaje». También espera que la Iglesia Católica aprenda que la transparencia es esencial para conectarse con la comunidad, y que la Arquidiócesis de Boston revele el proceso de redacción es un paso hacia este objetivo.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 17 de mayo de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arquidiócesis de Boston, Iglesia Católica, Mark O'Connell, Maureen DiMilla, Personas trans, Transpariencia