Barbara Kozee

La publicación de hoy es parte de la serie de reflexiones teológicas de Bondings 2.0 sobre cuestiones LGBTQ+ y el Sínodo sobre la Sinodalidad, que se publicará cuando la Asamblea General del Sínodo se reúna en el Vaticano este mes. Para conocer toda la cobertura del Sínodo de Bondings 2.0, incluidos los informes de Roma, haga clic aquí.

La publicación de hoy es de Barbara Anne Kozee (ella/ella). Barb es estudiante de doctorado en Ética Teológica en Boston College y estudia las intersecciones de género, sexualidad, cultura y política. Completó su M.Div. en la Escuela Jesuita de Teología de la Universidad de Santa Clara y es miembro de la Junta Directiva de la Conferencia de Ordenación de Mujeres.

¿Quién puede bendecir y quién puede ser bendecido?

Creo que esta es una de las cuestiones centrales con las que estamos lidiando como iglesia durante el Sínodo sobre la sinodalidad. En el contexto de la teología católica, esto se convierte en última instancia en una cuestión de gracia y sacramentalidad.

La teóloga feminista Susan Ross basa su libro sobre teología sacramental, Extravagant Affections, en Juan 12:1-8, la historia de Jesús ungido por María en Betania. Ross interpreta los sacramentos como “obras de arte” que revelan los extravagantes afectos de Dios por la humanidad. Los sacramentos son al mismo tiempo ordinarios y extraordinarios en el sentido de que la presencia divina está mediada por encuentros terrenales y carnales que a menudo involucran nuestros sentidos, como en el canto o los olores de la liturgia. En una interpretación feminista de esta escena, María ministra ungiendo a Jesús con el aceite sacramental y aromático.

¡Y es más, Jesús aprueba esta visión sacramental! Cuando Judas intenta intervenir, Jesús dice: “Déjenla en paz” (12:7), terminando con un recordatorio de que “a los pobres siempre tendréis con vosotros, pero a mí no siempre me tendréis” (12:8). Esta observación contrasta con lo que normalmente esperamos de Jesús. Por un lado, normalmente esperamos que Jesús sea un defensor de los pobres y un defensor de la justicia económica. Y en segundo lugar, especialmente en Juan, usualmente tenemos a un Jesús que enfatiza la naturaleza eternamente permanente de Dios en comunión con la humanidad a través de la presencia del Espíritu. No es frecuente que Jesús enfatice la agridulce impermanencia de sus relaciones terrenales.

Me gusta este texto por muchas razones, pero especialmente por la imagen de un Jesús que disfruta de sentimientos sacramentales de alegría, conexión, intimidad y placer, de la manera más humana. Si bien el sufrimiento y la muerte de Jesús están por llegar, aquí se toma un minuto para disfrutar del amor que tiene en esta comunidad de amigos. Jesús parece aprobar una teología sacramental feminista, que se deja ministrar por mujeres y se entrega a los sentidos. Tomando prestado un motivo del movimiento obrero, Jesús aboga por el pan y las rosas. Los sacramentos pueden ser un encuentro sustancial privilegiado con la gracia, y también pueden ser lo que hace que la vida valga la pena ser vivida.

¿Quién puede bendecir y quién puede ser bendecido? Actualmente en nuestra iglesia esta cuestión todavía está determinada en gran medida por el género y la sexualidad. Sin embargo, como lo muestran Ross y las teólogas feministas, la ordenación de mujeres en realidad nos devuelve a nuestra tradición, en el sentido histórico de que sabemos que probablemente hubo mujeres ordenadas en la iglesia primitiva, pero también en un sentido teológico, como el escritor del evangelio de Juan articula la gracia y sacramentalidad.

Para las personas LGBTQ en la Iglesia Católica, anhelamos una teología del matrimonio que esté abierta a los afectos extravagantes de Dios hacia el carácter sagrado de la intimidad queer. Para una ministra como María que celebra la alegría de la conexión humana. De manera similar, es posible considerar que las bendiciones del matrimonio queer nos devuelven a nuestra tradición bíblica de los sacramentos como vivos y misteriosos.

El documento de trabajo de la asamblea sinodal pregunta: “¿Cómo puede la Iglesia de nuestro tiempo cumplir mejor su misión mediante un mayor reconocimiento y promoción de la dignidad bautismal de la mujer?” y “¿Cómo puede una Iglesia sinodal hacer creíble la promesa de que ‘el amor y la verdad se encontrarán’ (Sal 85,11)?” Considero importante que nosotros, como iglesia sinodal, consideremos la interrelación de estas dos cuestiones, con respecto al liderazgo y la dignidad de las mujeres y la bienvenida y la dignidad de las personas LGBTQ en la iglesia.

Ambas preguntas tienen sus raíces en cuestiones antropológicas de complementariedad de género –la idea de que hombres y mujeres tienen dones únicos y opuestos determinados por su género– que guiaron la doctrina de la iglesia durante muchos siglos y que han sido especialmente enfatizadas en pontificados recientes. Dispensar y recibir los sacramentos tiene que ver fundamentalmente con quién es capaz de ser imagen de Dios y de dar y recibir la gracia de Dios. Nuestra teología del matrimonio y nuestra teología del ministerio y la ordenación estarán incompletas sin la realización de la justicia para las mujeres y las personas queer en ambos contextos sacramentales. Mi imagen de una iglesia sinodal, por distante que sea, incluye a mujeres que predican el Evangelio y ministran durante la bendición del matrimonio LGBTQ.

Mi oración por el Sínodo es por el funcionamiento de una visión más misteriosa y no domesticada de la gracia de Dios que continúe el trabajo del Concilio Vaticano Segundo sobre la expansión de la teología sacramental. Si la imagen del Vaticano II fue la de aggiornamento y apertura de las ventanas de la iglesia, la imagen del Sínodo ha sido la de la escucha y la ampliación del espacio de nuestra tienda. Mi esperanza es una carpa lo suficientemente grande y que escuche con valentía la dignidad sacramental tanto de las mujeres como de las personas LGBTQ.

—Barb Kozee (ella/ella), 21 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Concilio Vaticano II

“¿Puede la iglesia cambiar?” Esta pregunta es el titular de un nuevo artículo en U.S. Catholic. El autor Don Clemmer intenta responder a esta pregunta, que a menudo hacen muchos católicos LGBTQ+ que anhelan que la iglesia adopte enseñanzas más inclusivas.

Clemmer comienza aclarando definiciones. Los dogmas son “doctrinas sobre conceptos como la trinidad y la inmaculada concepción que la iglesia ha definido como divinamente reveladas“. Las doctrinas fuera de la categoría “dogma” pueden cambiar con el tiempo y están “sujetas a la evolución en la comprensión de la iglesia”. Otras enseñanzas, como el celibato clerical, son meras disciplinas que pueden cambiar según sea necesario.

“Quizás la terminología de evolución sea de gran ayuda”, dice el obispo John Stowe, OFM Cap., de Lexington, Kentucky. Clemmer cita al obispo diciendo: “Vivimos con una institución de 2.000 años de antigüedad que tiene que adaptarse a las realidades contemporáneas”. Enfatiza que la iglesia evoluciona a medida que “responde con oración, pastoral y apropiadamente” a esas realidades. Stowe añadió: “Espero que nadie crea seriamente que nada puede cambiar”.

Clemmer da numerosos ejemplos de cambios en la doctrina católica. Sólo durante el papado de Francisco, tales cambios han incluido dar la bienvenida a la Eucaristía a católicos divorciados civilmente y vueltos a casar, actualizar el Catecismo para declarar la pena de muerte “inadmisible” y, más recientemente, repudiar la “Doctrina del Descubrimiento” que justificó siglos de conquista colonial. en las Américas. Dice que estos ejemplos muestran “una sorprendente flexibilidad en cómo la iglesia se relaciona consigo misma y sus enseñanzas”.

El mandato del Papa Francisco se ha centrado en la apertura pastoral a las experiencias de los demás. Clemmer cita a la hermana dominica de la paz Luisa Derouen, pionera en el ministerio con la comunidad transgénero:

“Las personas trans que todavía se preocupaban por la Iglesia católica institucional se animaron con su petición [del Papa] de una cultura del encuentro: encontrarse con las personas donde están y reconocer la presencia de Dios en ellas”.

Ministerios como el de Derouen allanan el camino para que la iglesia considere las necesidades de las personas LGBTQ+ y, finalmente, rechace las doctrinas excluyentes. Amar a las personas marginadas es el primer paso en el proceso de cambio descrito por Annie Selak, teóloga y directora asociada del Centro de Mujeres de la Universidad de Georgetown. Selak explica: “La enseñanza y la práctica de la Iglesia tienen una relación cíclica. En el mejor de los casos… la enseñanza de la iglesia debe reflejar lo que está sucediendo actualmente en la iglesia”.

Por supuesto, este mecanismo de cambio sólo es efectivo si la iglesia sabe lo que está sucediendo actualmente dentro de ella. El actual Sínodo sobre la Sinodalidad señala la voluntad del Papa Francisco de escuchar las voces de los católicos comunes y corrientes, incluidos los marginados. Nichole Flores, profesora asociada de estudios religiosos en la Universidad de Virginia, dice que para que la iglesia cambie, “tenemos que cambiar nuestro horizonte. Tenemos que alterar hacia dónde estamos realmente mirando” para incluir a personas de la periferia de la iglesia en nuestro alcance de consideración. “Las acciones de escucha del proceso sinodal son una etapa, un tipo de evento que sucede en ese proceso. Pero… escuchar no necesariamente conduce directamente al cambio”.

Clemmer también destaca un posible cambio generacional en la iglesia, en lo que respecta a la enseñanza de la iglesia y las cuestiones LGBTQ+. Escribe sobre Barb Kozee, estudiante de doctorado en Boston College y colaboradora de Bondings 2.0:

“‘No creo que tenga ninguna impresión negativa del catolicismo’, dice Kozee sobre sus experiencias personales, que también considera que se nutren y contribuyen a los campos aún emergentes de la teología feminista y queer.

“’La capacidad de encarnar estas diferentes imágenes de lo que significa ser católico es uno de los mayores regalos que nos han dado los cambios del Vaticano II’, dice. “Esta nueva comprensión de la iglesia es un cambio enorme, enorme con el que los jóvenes ahora están creciendo”.

A lo largo de la historia, las enseñanzas de la iglesia han justificado la violencia mental, emocional y física contra un número mayor de personas LGBTQ+ en todo el mundo. La iglesia tiene la responsabilidad de escuchar el clamor de los afectados, reconocer su papel en este daño y cambiar su enseñanza para corregir los problemas que ha causado. La historia muestra que tal cambio es posible. Que la iglesia tenga la humildad y la apertura a la conversión para permitir que así sea.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), Ministerio New Ways, 2 de octubre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Barbara Anne Kozee, quien es estudiante de doctorado en Ética Teológica en Boston College y tiene un M.Div. de la Universidad de Santa Clara. Como católica queer, Barb investiga la ética sexual y familiar, la teología feminista queer y la ética política. Síguela en Twitter: @barbkozee.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el quinto domingo de Pascua se pueden encontrar aquí.

El tiempo litúrgico entre el Domingo de Pascua y Pentecostés es uno de mis períodos favoritos debido a su misterio, liminalidad e incompletitud. Como comunidad, hemos sido testigos gozosos de la resurrección y esperamos con anticipación la venida del Espíritu Santo. Nuestra identidad trinitaria está en proceso de convertirse, ¡qué podría ser más extraño!

Igual de misteriosas son las lecturas a las que volvemos durante este tiempo, que no siempre son cronológicas. Por ejemplo, en la lectura del Evangelio de hoy, volvemos al último discurso de Jesús en el Evangelio de Juan, sus mensajes finales antes del comienzo de la narración de la Pasión. De esta manera, en realidad volvemos a las palabras de consuelo de Jesús a sus angustiados discípulos antes de su muerte y resurrección. En ellos, Jesús subraya que será conocido por ellos, y por nosotros como cristianos, de una manera nueva, por el don del Espíritu Santo. Estas lecturas nos muestran que el tiempo litúrgico en nuestra iglesia no es lineal ni progresivo.

Creo que este enfoque no lineal del tiempo de “ni aquí ni allá” tiene significados importantes sobre cómo debemos vivir como católicos, y creo que los católicos queer son particularmente conocedores de esta forma de vida.

Sandra Schneiders, IHM, una renombrada estudiosa de las Escrituras, escribe que el conocimiento en el Evangelio de Juan no es intelectual ni informativo, sino que es el tipo de conocimiento que uno tiene de un amigo que le hace decir: “Nos conocemos íntimamente”. Entonces, en el Evangelio de hoy, Jesús le pregunta a su amigo: “¿He estado contigo todo este tiempo, Felipe, y todavía no me conoces?” En esta pregunta, a Jesús le duele no ser reconocido por sus amigos más cercanos. Se esfuerza por consolarlos, afectado por la limitación del lenguaje para describir las percepciones divinas sobre el mundo venidero lleno del Espíritu.

Los católicos queer pueden resonar con este tipo de lucha para articular percepciones divinas a quienes nos rodean sobre nuestras experiencias vividas y formas de estar en el mundo. ¿Por qué nos quedamos en la iglesia? ¿Qué significa creer? ¿Es compatible con la identidad queer? Como muchos, siempre estoy luchando por encontrar formas de relacionar mejor las respuestas a estas preguntas para que otros en nuestra iglesia puedan llegar a saber sobre la fe y la vida queer.

“La Trinidad” de Lance McNeel

El tiempo queer celebra las vidas que existen en momentos únicos y la belleza dentro de líneas de tiempo contraculturales, fuera del tiempo definido por nuestra productividad o eficiencia. La memoria, la justicia y la encarnación se vuelven valores comunitarios especialmente importantes por esta razón. Asimismo, en este tiempo litúrgico intermedio y no lineal, en el ya de la resurrección y en el aún no de la dispensación del Espíritu, los invito a reflexionar y celebrar los caminos en los que siempre peregrinamos juntos. . Viajamos para saber lo que significa ser una iglesia trinitaria, una comunidad que celebra la morada del Espíritu y la presencia continua y misteriosa de Jesús resucitado. Nunca estamos completamente completos, siempre en movimiento liminal.

El teórico queer José Esteban Muñoz escribe que podemos sentir lo queer “como la cálida iluminación de un horizonte imbuido de potencialidad”. Miro hacia el horizonte queer dentro de nuestra Iglesia Católica, cuyos atisbos son posibles dentro del proceso sinodal actual. Sin embargo, también estoy en deuda con el momento presente radical y con las personas queer que me rodean, cuyo conocimiento espiritual me recuerda que el Espíritu siempre está obrando en nuestra vida diaria. Jesús en nuestro Evangelio de hoy no quiere que nos perdamos su mensaje sobre la naturaleza permanente de Dios a nuestro alrededor y entre nosotros.

Jesús está en un momento raro, y nuestra liturgia católica nos invita a estar allí con él también.

—Barbara Anne Kozee, 7 de mayo de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Hans Memling – El martirio de San Sebastián

Un nuevo simposio en línea lucha con la pregunta: “¿Cómo cambiaría la ética y la teología política católica romana si se tomaran en serio las experiencias y el pensamiento de los católicos queer?”

El simposio se estrenó en el sitio web de la Political Theology Network’s – Red de Teología Política y fue convocado por Adam Beyt, Profesor Asistente Visitante de Teología y Estudios Religiosos en Saint Norbert College, Wisconsin. Los cinco ensayos del simposio provienen de una nueva generación de teólogos católicos queer. Al presentar los ensayos, Beyt observa que mientras la comunidad LGBTQ+ avanza a pasos agigantados hacia el progreso a nivel mundial, los católicos queer siguen marginados. Tales católicos están atrapados en la tensión de la iglesia entre su tradición de justicia social y su tradición de ética sexual/de género. Adam Beyt describe esta liminalidad:

“Por un lado, las autoridades eclesiales proclaman apoyar y defender la dignidad humana inherente de los católicos queer. Por otro lado, las configuraciones relacionales que muchos persiguen, las identidades de género que muchos habitan o sus formas de expresión de género son castigadas como desviadas de una descripción católica de la humanidad, a veces por medio de la ley natural”.

En lugar de discutir si los católicos LGBTQ+ deberían ser incluidos en la iglesia, el simposio simplemente asume que los católicos LGBTQ+ ya están incluidos y considerados activamente. Los autores rechazan “el mundo actual tal como es y, de hecho, partes de la tradición católica tal como ha sido descrita por muchos dentro de la Iglesia” y miran hacia el futuro de la Iglesia. Beyt dice que varios autores sostienen que “los deseos queer, las experiencias encarnadas, reflejan la belleza, la gloria y la gracia de Dios a través de la transformación social”.

Al enfatizar el rico futuro que la teoría y las experiencias queer pueden aportar a un enfoque católico romano de la vida política y social, los autores brindan una visión de los temas clásicos de las enseñanzas sociales de la iglesia, como la dignidad humana y el bien común. Sin embargo, como describe Adam Beyt, los autores favorecen “nuevos enfoques para el amor radical y la transformación social que se alinea con el Reino de Dios, la nueva comunidad humana esperada anunciada por la vida, muerte y resurrección de Jesús de Nazaret”.

Dado el alcance de este simposio para ayudar a que la iglesia avance hacia un futuro mejor, los autores reflejan antecedentes diversos que podrían dar forma al trabajo teológico por venir. Beyt escribe:

“Las contribuciones provienen de una variedad multirracial de autores abiertamente homosexuales y católicos. Para enfatizar aún más la idea del “futuro”, todos los colaboradores están en la escuela de posgrado o al principio de sus carreras. Todos los autores ingresaron a la academia varias décadas en la popularización de la teología queer y los enfoques metodológicos queer para el estudio de la religión. Los temas de este simposio cubren áreas que incluyen la escatología, la colonialidad, la ética de la virtud, la encarnación, la política de identidad, el culto a los santos, la teología de la liberación y la ley natural. Los ensayos demuestran las profundas contribuciones políticas y teológicas de las muchas voces queer presentes dentro de la Iglesia”.

Los autores incluyen varios teólogos que han escrito anteriormente para Bondings 2.0, y puede leer sus contribuciones haciendo clic en el nombre de un autor. Puede leer su artículo sobre Teología política haciendo clic en el título del artículo. Estos teólogos incluyen:

* Xavier M. Montecel, profesor asistente en St. Mary’s University, Texas, quien escribe sobre “Queer Visions of Virtue Ethics.” (“Visiones queer de la ética de la virtud”).

* Barbara Anne Kozee, estudiante de doctorado en ética teológica en Boston College, quien escribe sobre “Queer Liberation and the Limits of Identity Politics.”(“La liberación queer y los límites de la política de identidad”).

* Craig A. Ford, Jr., profesor asistente en St. Norbert College, Wisconsin, quien escribe sobre “Black Queer Natural Law: On Brownness and Disidentification.”  (“Ley natural negra queer: sobre lo moreno y la disidentificación“).

El simposio también incluye contribuciones del propio Beyt sobren “Butler, Norms, and Mystical-Political Hope,” (“Butler, Norms, and Mystical-Political Hope”) y Flora x. Tang, estudiante de doctorado en la Universidad de Notre Dame, sobre “What Queer Theory Taught Me About the Saints.” (“Lo que la teoría queer me enseñó sobre los santos”@). 

Puede leer todos los ensayos en Teología política haciendo clic aquí.

—Bobby Nichols (él/él), New Ways Ministry, 19 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Adam Beyt, Barbara Anne Kozee, Craig A. Ford, Flora x. Tang, Iglesia Católica, Jr, Political Theology Network’s - Red de Teología Política, Teología, Xavier M. Montecel

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Barbara Anne Kozee, quien es estudiante de doctorado en Ética Teológica en Boston College y tiene un M.Div. de la Universidad de Santa Clara. Como católica queer, Barb investiga la ética sexual y familiar, la teología feminista queer y la ética política. Síguela en Twitter: @barbkozee.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el domingo 32 del tiempo ordinario se pueden encontrar aquí.

He llegado a amar los textos desconcertantes sobre el matrimonio y la familia de los Evangelios, como los que tenemos hoy en Lucas, donde Jesús parece más bien anti-familia y anti-matrimonio. Me gustan estos textos porque desafían muchas suposiciones que la iglesia y la cultura occidentales usan para definir la buena vida. Estos textos bíblicos requieren una respuesta de nosotros como cristianos, presentando oportunidades para que los católicos queer contribuyan a las conversaciones sobre la experiencia vivida del matrimonio y la familia.

En la lectura del Evangelio de hoy, Jesús es cuestionado sobre la posibilidad de una resurrección corporal. El dilema se refiere a una mujer que se ha vuelto a casar varias veces después de la muerte posterior de sus maridos: ¿De quién será esposa en la resurrección? A su manera clásica, en lugar de responder directamente a la pregunta, Jesús responde: “Los que pertenecen a este siglo se casan y se dan en matrimonio; pero los que son tenidos por dignos de un lugar en aquel siglo y en la resurrección de los muertos, ni se casan ni se dan en casamiento. De hecho, ya no pueden morir, porque son como ángeles e hijos de Dios, siendo hijos de la resurrección” (Lucas 20:34-36).

En su monografía sobre el género en el evangelio de Lucas, Turid Karlsen Seim, estudiosa de la Biblia, escribe que este texto es representativo de la creencia del Jesús de Lucas de que la práctica del celibato anticipa la resurrección. La estética cristiana primitiva y los filósofos cristianos griegos utilizaron este texto en debates sobre el significado de una resurrección corporal y carnal y qué aspectos, si es que queda alguno, del sexo y el género permanecerán en el cielo. Textos bíblicos como estos se utilizaron para justificar una jerarquía de enfoques sobre el sexo: una vida espiritual “perfecta” requiere el celibato, y el matrimonio es para los laicos que buscan la mejor de las alternativas indeseables. Esta historia, que por supuesto también condenó las relaciones homosexuales, es una que los especialistas en ética sexual cristiana todavía confrontan y deshacen hoy.

Alejándonos de cómo la Iglesia primitiva consideraba el texto como una justificación de sus posiciones sobre el matrimonio, el sexo y el celibato, ¿cómo podemos leer este texto a la luz de los mensajes centrales del Evangelio de Jesús? Podemos hacer esto al pensar en el matrimonio a la luz de lo que Jesús dice aquí acerca de la resurrección.

El teólogo Outi Lehtipuu escribe que, en lugar de contrastar el matrimonio mundano con el matrimonio en el más allá, el énfasis de Lucas está en la diferencia entre dos grupos de personas: “hijos de esta era” e “hijos de la resurrección”. Estos grupos no se diferencian por el tiempo, sino por características éticas y por lo que significa ser cristiano. El Jesús de Lucas presenta una teología de su propia resurrección con implicaciones para el aquí y ahora.

¡Estas son buenas noticias! ¡Esta es una noticia emocionante y misteriosa! La faceta del celibato de este texto se vuelve menos central. En cambio, estamos llamados a reflexionar sobre qué aspectos de nuestras experiencias de relación, matrimonio, familia, intimidad y/o asociación nos permiten conocer a Dios y la resurrección de manera encarnada.

Leer este texto de esta manera de “afirmación del matrimonio” es especialmente importante para los católicos queer, a quienes la enseñanza magisterial les dice que nuestra única vocación es el estilo de vida célibe. Lo bueno del matrimonio ha sido confirmado por las experiencias de una amplia variedad de géneros y sexualidades en la comunidad cristiana. Las experiencias maritales e íntimas de los católicos queer nos ayudan especialmente a ver más allá de la complementariedad de género y la familia nuclear biológica. Nuestras experiencias iluminan formas de estar en relación unos con otros que definen lo que significa ser los “hijos de la resurrección” que el Evangelio de hoy nos llama a ser. La relación cristiana se define por la intimidad, el compromiso, el cuidado, la alegría y el sufrimiento, y la participación familiar en la comunidad y la sociedad.

A riesgo de sonar demasiado romántico sobre la institución del matrimonio, hoy me deleito en el don de conocer a Dios a través de nuestras relaciones y la capacidad de ver destellos de la resurrección en lo sagrado de las intimidades queer.

—Barbara Anne Kozee, 6 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

Biblia, Espiritualidad Ciclo C, Dios, Evangelio, Jesús, Resurrección, Tiempo Ordinario

Xabier Pikaza: Radford Ruether: Católica y feminista, ecologista y liberadora

La semana pasada, la teóloga feminista y académica activista Rosemary Radford Ruether murió después de luchar contra una larga enfermedad a la edad de 85 años. Ruether, activista de los derechos civiles, defensora de los derechos de los palestinos y miembro de la junta de Catholics for Choice, tenía un ojo puesto en las iniciativas globales, progresistas y liberación interseccional además de ser una de las figuras más fundacionales para el campo de la teología feminista.

A lo largo de su vida y su erudición, a pesar de sus luchas con el dogma y la Iglesia Católica, Ruether siguió identificándose a sí misma como católica.

“Mi catolicismo es el ala progresista y feminista de la teología de la liberación del catolicismo. Ese es el catolicismo al que pertenezco, con el que estoy conectado en todo el mundo”, dijo Ruether a la revista Conciencia de Catholic for Choice, según lo informado por el National Catholic Reporter.

Al reivindicar su identidad católica, Ruether hizo algo importante para los católicos marginales y LGBTQ: nos dio una tradición claramente católica en la que situarnos a nosotros mismos y a nuestras teologías que desafían el centro. Si bien ningún héroe es o debe ser perfecto o poseedor de todas las respuestas, el legado de Ruether para los católicos LGBTQ es uno que insiste en quedarse y ocupar el espacio que le corresponde, reivindicar relecturas veraces de la tradición y nunca desviarse de una lente de solidaridad interseccional.

Ruether es quizás más conocida por su famosa pregunta feminista: “¿Puede un salvador masculino salvar a las mujeres?” que guía su capítulo de cristología en Sexism and God-Talk. Ella responde: “Teológicamente hablando, entonces, podríamos decir que la masculinidad de Jesús no tiene un significado final”. Ella dice: “Necesitamos pensar en términos de una relación dinámica, en lugar de estática, entre el redentor y los redimidos”, y concluye que “Cristo, como persona redentora y Palabra de Dios, no debe ser encapsulado ‘de una vez por todas’. ‘ en el Jesús histórico. La comunidad cristiana continúa la identidad de Cristo”. Para un pueblo trinitario que cree en la igual importancia del Creador, Redentor y Espíritu Santo, esta interpretación de la cristología tiene mucho sentido. La importancia de Cristo radica más en sus acciones que en sus identidades estables, acciones que hoy llevan adelante comunidades y movimientos por la justicia.

La influencia de esta cristología que resta importancia al género del Jesús histórico y enfatiza la presencia continua de Cristo en la comunidad se puede ver en los trabajos de Ada María Isasi-Díaz y la extensión poscolonial y la interrogación queer de la pregunta inicial de Ruether proporcionada por Kwok Pui -lan, quien atribuye la inspiración a Ruether. La erudición feminista de Ruether ha sido esencial para abrir estas y otras nuevas rutas de conversación sobre cuestiones de raza, género, colonialismo y sexualidad. Y la suya es una teología radical y auténticamente católica.

Muchos católicos LGBTQ están plagados de preguntas: “¿Por qué quedarse?” Después de todo, es agotador trabajar dentro de una iglesia comprometida con entendimientos arcaicos de género y sexualidad con pocas esperanzas de cambios estructurales importantes en el corto plazo, si somos honestos.

Ruether falleció el mismo día en que mi seminario católico me otorgó mi Maestría en Divinidad, una concesión que genera sentimientos encontrados para mí, ya que alguien negó los dos sacramentos vocacionales, el matrimonio y la ordenación, por parte de la Iglesia a la que he comprometido mi carrera. para. No puedo dejar de sentir la continuación del trabajo de Ruether en la vida de todos aquellos en los márgenes de la Iglesia que han optado por permanecer en un trabajo que no es fácil o directo, que ocupan espacios internos y externos en diferentes momentos.

Como alguien que continúa reivindicando mi identidad católica queer, veo a Ruether como una imagen de liberación como transformación. Ruether transforma lo que significa ser católico. El catolicismo de Ruether es algo de lo que quiero ser parte; tiene elementos de comodidad en la tradición y empuja la tradición hacia adelante, siempre permitiendo nuevos callejones. Su legado para los católicos LGBTQ y para todos nosotros es una invitación no solo a ocupar espacio, sino también a repensar, voltear, luchar, cambiar de opinión, equivocarse, ensuciarse, recuperar y repetir. Esa es la Iglesia que puedo respaldar.

Nota del editor: New Ways Ministry expresa su profunda tristeza por el fallecimiento de Rosemary Radford Ruether, mientras que al mismo tiempo estamos extremadamente agradecidos por su contribución a la iglesia, las mujeres y otros grupos marginados como las personas LGBTQ. La profesora Ruether fue una de las primeras en apoyar el New Ways Ministry fue una oradora principal en nuestro Segundo Simposio Nacional en 1985. También contribuyó con un capítulo titulado “Homofobia, heterosexismo y práctica pastoral” para el libro La homosexualidad en el sacerdocio y la vida religiosa. Life (Crossroad, 1990), editado por la hermana Jeannine Gramick, cofundadora de New Ways Ministry.

—Barbara Anne Kozee, New Ways Ministry, 27 de mayo de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Eve Tushnet tituló su nuevo libro Tenderness: A Gay Christian’s Guide to Unlearning Rejection and Experimenting God’s Extravagant Love (Una guía cristiana gay para desaprender el rechazo y experimentar el amor extravagante de Dios ):Me encanta que haya elegido la palabra “ternura”, una palabra que evoca humildad, vulnerabilidad e intimidad. Veo estas cualidades en su reciente reflexión personal en The Tablet.

Tengo que empezar por admitir mi parcialidad. No soy un gran fan de Tushnet. Como católico queer que escribe sobre la familia, una institución inseparable de la sexualidad y una vida sexual sana y activa, tengo mis reservas sobre la defensa de Tushnet del celibato obligatorio para los miembros de la comunidad católica LGBTQ. Si bien tengo amigos que me han dicho que personas como Tushnet los ayudaron a sobrevivir en su identidad queer, también veo cómo la “teología del lado B” (el movimiento autodenominado de cristianos que creen que las lesbianas y los homosexuales deben ser célibes). ) podría ser muy dañino para los homosexuales que buscan abrazar la sexualidad al máximo. Francamente, leer Tushnet me ha enfadado.

En su artículo reciente, veo algunas complicaciones en la posición de Tushnet que me llenan de ternura, aunque sé que continuaremos radicalmente en desacuerdo sobre lo que constituye una ética sexual católica. Tushnet comienza reconociendo que en su primer libro, “De lo que no hablé fue del trauma”:

“Esos sentimientos de secreto, vergüenza y temor de Dios que desplazan cualquier posibilidad de amor serán dolorosamente familiares para muchas personas homosexuales que crecieron en la Iglesia. Estos sentimientos se ven reforzados por la experiencia: por el confesor que pregunta si hemos probado terapia para arreglar nuestros deseos homosexuales, por el amigo que responde a nuestra salida con incomodidad, o por la madre que responde con angustia. Y están reforzados por el silencio”.

“Si eres gay y esperas vivir en armonía con las enseñanzas de la Iglesia, probablemente no escuchaste homilías que reconocieran tu existencia; su educación, desde RE hasta “educación sexual” y la biblioteca de la escuela, no dio indicios de que personas como usted estuvieran en la Iglesia; y definitivamente no viste gente como tú en las películas o en la televisión. Este silencio puede hacer que parezca que simplemente no hay futuro para una persona gay en la Iglesia”.

Esta compasión de Tushnet dice la verdad sobre las realidades actuales de muchas personas queer en la iglesia, que han experimentado el secreto, la vergüenza, el borrado y el silencio. Puedo ver que ella busca sanar a aquellos en nuestra comunidad queer que son más vulnerables a los impactos del trauma religioso.

Tushnet se vuelve aún más vulnerable cuando comparte su propia experiencia de lidiar con por qué acepta la enseñanza de la iglesia sobre la sexualidad. Ella reflexiona:

“Las razones por las cuales son probablemente tan complejas como las razones por las que alguien cree lo que ella hace. Si pudiera ver todas mis razones para buscar vivir en obediencia a la disciplina sexual católica, dudo que las respetaría todas. ¿Quién puede decir lo que en nuestro corazón es digno de respeto? Pero me hice católico porque anhelaba la Eucaristía”.

Me rompe el corazón que a los católicos queer se les pida que decidan entre el sexo queer y el anhelo de la Eucaristía. Esto no es solo porque veo que los dos pueden coexistir, sino también porque experimento el sexo queer como claramente eucarístico.

Tushnet continúa sugiriendo imágenes bíblicas para que las personas queer se vean a sí mismas en la Biblia:

“Las historias de amor entre personas del mismo sexo que las Escrituras nos dan para admiración y emulación no son sexuales ni maritales. Pero son modelos de una devoción emocionalmente rica que da forma a la vida, y nos ayudan a comprender no solo nuestro anhelo de amarnos unos a otros, sino también nuestra necesidad de ser amados por Dios. El pacto entre Jonatán y David, las promesas hechas por Rut a Noemí y la intimidad compartida por Jesús y Juan “el Discípulo Amado” son tan santos y tiernos como cualquier amor en las Escrituras. Son modelos para todas las personas, independientemente de su orientación sexual; pero los homosexuales los están redescubriendo con especial urgencia”.

También creo que es importante que las personas queer se vean a sí mismas en las Escrituras y que las personas heterosexuales se den cuenta de que existen aspectos importantes de la vida queer fuera del sexo. Las relaciones que creamos entre nosotros son íntimas y eróticas sin que necesariamente tengan que ser sexuales. De esta manera, veo a Tushnet como un campeón de lo que puede ser un enfoque ampliado y complejo de la sexualidad. Yo también amo las formas en que el reino de lo sexual existe más allá del mero acto sexual. De alguna manera, esto es lo que significa queerness para mí.

Tushnet termina con una nota confesional:

“Podemos dejar de pensar que el gran problema de los homosexuales es la castidad cuando, para muchas personas que crecieron en la Iglesia, el pecado con el que luchan más intensamente es la desesperación. Incluso cuando hablamos de castidad, y para mi libro, me obligué a superar mi vergüenza y escribir sobre mis propias ‘luchas con la castidad’, podemos hablar sobre cómo el trauma afecta nuestra experiencia de la sexualidad y cómo podemos permanecer cerca de Dios y aceptar el amor [de Dios] por nosotros, incluso cuando no estemos viviendo de la manera que sabemos que deberíamos”.

En general, Tushnet exhibe una reflexión más profunda y compleja sobre el sexo de lo que he visto antes en ella. Ella reconoce que el trauma informa la forma en que muchos homosexuales religiosos se acercan. Ella es una elaboración humilde, vulnerable e íntima de tratar de ser una mujer queer que vive entre las enseñanzas de la Iglesia Católica. Muestra ternura, y eso también me lleva a la ternura. Veo a Tushnet en su propio peregrinaje con su sexualidad, como lo somos todos.

Eve, aprecio tu honestidad y espero genuinamente que algún día la belleza y el placer del sexo queer se alineen con tu identidad católica de la manera que sé que es posible.

—Barbara Anne Kozee (ella/ella), New Ways Ministry, 25 de enero de 2022

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Varias encuestas nuevas muestran que la Generación Z apoya abrumadoramente los derechos LGBTQ y desea enfoques más positivos de los líderes religiosos sobre cuestiones de género y sexualidad.

El National Catholic Reporter compartió datos de la encuesta “El estado de la religión y los jóvenes 2021” del Springtide Research Institute:

“[D]e los valores que más les importaban, según un informe reciente del Springtide Research Institute, la Generación Z cree que sus comunidades religiosas se están quedando cortas en lo que respecta a los derechos LBGTQ+. En el estudio de Springtide, The State of Religion & Young People 2021, la brecha más grande entre lo que los encuestados sintieron que “me importa” y “los grupos religiosos se preocupan” se produjo con respecto a los derechos LGBTQ+, mostrando una diferencia del 27 %.

“La Generación Z está alcanzando la mayoría de edad en un momento en que la mayoría de los estadounidenses apoya los derechos de los homosexuales, aproximadamente media década después de que la Corte Suprema legalizara el matrimonio entre personas del mismo sexo. Al mismo tiempo, un porcentaje creciente de la población de EE. UU. se identifica como LGBTQ+, incluido uno de cada seis miembros de la Generación Z, según una encuesta reciente. En total, el 71% de los Gen Zers le dijeron a Springtide que se preocupan por los derechos LGBTQ+”.

La Generación Z es la cohorte de personas que llegaron a la edad adulta en la década de 2010.

Más de siete de cada diez jóvenes apoyan los derechos LGBTQ, pero muchos de ellos no sienten que los grupos religiosos compartan estos valores. El estudio mostró además que “[c]uando se les preguntó si creen que los grupos religiosos se preocupan por los derechos LGBTQ+, solo el 44 % estuvo de acuerdo”.

Este dato llega en medio de otros estudios realizados durante la pandemia de Covid que muestran un nuevo descenso en la participación de los jóvenes en la religión organizada, informa CNBC:

“No es raro que las personas busquen a Dios en tiempos de dificultad. Sin embargo, parece haber ocurrido lo contrario en los EE. UU. durante la pandemia de coronavirus.

“Una encuesta del Pew Research Center survey, (Centro de Investigación Pew), publicada a principios de este mes, encontró que el 29% de los adultos estadounidenses dijeron que no tenían afiliación religiosa, un aumento de 6 puntos porcentuales desde 2016, con los millennials liderando ese cambio. Un número creciente de estadounidenses dijo que también reza con menos frecuencia. Alrededor del 32% de los encuestados por Pew Research del 29 de mayo al 25 de agosto dijeron que rara vez o nunca rezan. Eso representa un aumento del 18% de los encuestados por el grupo en 2007”.

Estas tendencias se mantienen en línea con datos de encuestas más amplias que muestran tasas de desafiliación con religiones organizadas entre los jóvenes. Cuando los Millennials y la Generación Z no ven sus valores o experiencias vividas representados en las palabras y acciones de los líderes religiosos, consideran que estas religiones son hipócritas y huecas.

“No tengo ningún interés en desarraigar mis creencias y valores en beneficio de otra persona que sienta que me está salvando”, compartió Matthew Blasio, de 22 años, con NCR.

Los defensores de la igualdad LGBTQ en la religión, como Robyn Henderson-Espinoza, coautora del artículo de NCR, creen que es crucial que las instituciones compartan sus posiciones de afirmación LGBTQ si quieren seguir ministrando a una generación cada vez más escéptica:

“Si los grupos religiosos pueden trabajar para tomar medidas concretas para desmantelar los sistemas que perpetúan la discriminación que las personas LGBTQ+ continúan experimentando, podría marcar la diferencia entre una generación que avanza hacia la edad adulta rechazada por las instituciones o una generación dispuesta a buscar relaciones dentro de las comunidades religiosas. y permitir que los líderes religiosos caminen junto a ellos”.

Lo que destaca Henderson-Espinoza y lo que muestran los datos es que los Millennials y la Generación Z quieren poder confiar en una ética consistente de cuidado y justicia de las instituciones religiosas que habitan. Los líderes de la Iglesia Católica que tienden a ser abiertamente homofóbicos y transfóbicos deberían considerar seriamente lo que esto significará para la futura relevancia moral de la iglesia.

—Barbara Anne Kozee (ella/ella), New Ways Ministry, 13 de enero de 2022

Fuente New Ways Ministry

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A medida que los países de todo el mundo consideran la posibilidad de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, los obispos católicos siguen oponiéndose y son cautelosos ante tales desarrollos.

Recientemente se ha presentado legislación para aumentar el acceso al matrimonio y la adopción para parejas del mismo sexo en Chile, Hungría y Japón, y en los tres casos, los líderes de la Iglesia Católica se han resistido a estas iniciativas.

El cardenal chileno Celestino Aós Braco, arzobispo de Santiago y presidente de la conferencia episcopal chilena, ofreció la resistencia más suave de los tres casos. Crux informó que Braco dijo, “Las leyes importan, pero importa más que revisemos nuestras propias opciones y nuestras relaciones dentro del matrimonio y la familia para que sean matrimonios y familias cristianas”, dijo, agregando que esto, “requiere ternura, delicadeza, cortesía y respeto “. Si bien hay cautela, también parece haber cierto grado de complejidad pastoral en la posición de Braco. En particular, Chile legalizó el matrimonio igualitario a principios de este mes.

En Hungría, los líderes cristianos y judíos se han unido en oposición a las leyes de matrimonio igualitario recientemente propuestas. En su declaración, que fue respaldada por la Conferencia de Obispos Católicos Húngaros, apoyaron que el matrimonio sea exclusivo para las parejas mixtas. La carta cita al Papa Francisco que defendió este modelo de matrimonio cuando visitó Hungría en septiembre. Al señalar la temporada actual de debate legislativo, los líderes interreligiosos declararon:

“’En preparación para la Navidad, a la luz de las velas de Hanukkah, y en respuesta al debate social que crece recientemente, nosotros, los abajo firmantes representantes de las iglesias católica, protestante y ortodoxa y las comunidades judías, reafirmamos la importancia de los judíos y Valores cristianos del matrimonio, la familia y la dignidad humana ‘”.

Una nueva medida en Tokio, Japón, otorgaría a las parejas del mismo sexo los mismos derechos que a las parejas mixtas. Crux informó que “los obispos de Japón, incluido el arzobispo de Tokio, Tarcisius Isao Kikuchi, aún no han hecho una declaración sobre la propuesta para las parejas del mismo sexo, sin embargo, defendieron la posición de la Iglesia sobre el matrimonio en una declaración el año pasado”. Los obispos japoneses reiteraron su fidelidad a la institución del matrimonio entre el hombre y la mujer cuando condenaron la descripción del documental Francesco sobre el apoyo de Francisco a las uniones civiles entre personas del mismo sexo.

Si bien estos desarrollos pueden parecer desalentadores o comunes, es interesante ver la propuesta de legislación pro-LGBTQ en países donde la homofobia persiste y pone a muchas personas queer en situaciones precarias, si no peligrosas. A medida que el sínodo global nos anima a escuchar las voces al margen de la iglesia, incluidas las de los católicos LGBTQ, espero que más obispos de todo el mundo escuchen las voces LGBTQ que piden justicia e igualdad tanto en la iglesia como en la sociedad.

—Barbara Anne Kozee (ella / ella), New Ways Ministry, 29 de diciembre de 2021

Fuente nNw Ways Ministry

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Una nueva encuesta es la primera de su tipo en documentar las tendencias y los principales conocimientos de los católicos LGBTQ y sus familias y aliados en América Latina.

La “Encuesta sobre católicos latinos inclusivos LGBTIQ para el Sínodo” documenta las respuestas de más de 800 católicos. Según los organizadores, la encuesta busca “investigar la experiencia de su comunidad en el ámbito laical y eclesial e identificar posibles escenarios de transformación, mayor inclusión y visibilidad dentro del proceso sinodal y pastoral local”.

Las ideas clave de la encuesta se presentaron en una carta a la Asamblea Eclesial, sobre la que Bondings 2.0 informó ayer (es el artículo que viene a continuación-. Un resumen de los hallazgos presentados a la Asamblea Eclesial son los siguientes:

– “El 98% de los que respondieron la encuesta [son] parte de la comunidad LGBTIQ, aliados o les gustaría ver un enfoque más positivo para la comunidad católica arcoíris en la iglesia.-

– “El 33% describió que solo [a veces] se sienten parte de la Iglesia e incluso un 6% adicional argumentó que no se sienten parte de la Iglesia. Esto [plantea] muchas preguntas: ¿Dónde se pierde el mensaje de amor y abrazo? ¿Qué hace que esta comunidad en particular se sienta diferente del resto?

-“El 81% de los católicos que respondieron cree que presentar testimonios directos de personas LGBTIQ y sus familias es la mejor manera de reflexionar sobre el tema.

-“Solo el 4% considera que la comunidad LGBTIQ y sus familias cuentan con espacios adecuados y relevantes para el reconocimiento y vivencia de su fe dentro de la iglesia.

-“El 99% cree que un paso importante para la inclusión es el reconocimiento de la presencia de las personas LGBTIQ y sus familias en la Iglesia, estableciendo que la orientación sexual y la identidad de género no son una opción sino parte de la creación y diversidad humana”

En última instancia, los resultados de la encuesta muestran mucho espacio para el crecimiento en torno a la inclusión LGBTQ en la Iglesia Católica. Es sorprendente que más de cuatro de cada cinco encuestados dijeron que creen que la mejor manera de reflexionar sobre los problemas LGBTQ es a través de testimonios directos de personas queer y sus familias. Además, casi toda la muestra estuvo de acuerdo en que un paso importante en la iglesia durante este proceso sinodal debe ser reconocer la orientación sexual y la identidad de género como parte de la diversidad de la creación humana.

En una carta a la asamblea regional latinoamericana, los organizadores de la encuesta escribieron:

“Prestemos atención a lo que el Señor quiere de nosotros en esta Asamblea eclesial y tratemos de convertirnos en un solo cuerpo que aspire a estar Unidos en“ un solo Corazón y Espíritu ”, aportando nuestro amor, servicio, riqueza y sentido pastoral sin sentimiento. discriminados o relegados “.

Mientras nuestra iglesia global continúa escuchando y discerniendo el espíritu juntos, que estos innovadores resultados de la encuesta guíen nuestro espíritu unido y eleven los testimonios de la comunidad LGBTQ y sus aliados en América Latina.

—Barbara Anne Kozee (ella / ella), Ministerio New Ways, 15 de diciembre de 2021

Asamblea Latinoamericana busca mayor pastoral LGBTQ, denuncia de violencia

Una importante reunión de la iglesia latinoamericana ha pedido una mayor atención pastoral LGBTQ mientras condena la violencia contra esa comunidad.

La Asamblea Eclesial de América Latina y el Caribe concluyó el 28 de noviembre después de un encuentro híbrido virtual y presencial en la Ciudad de México durante una semana. El documento de resultados de la asamblea incluyó cuestiones LGBTQ en varios puntos, que se abordaron de manera positiva.

Por ejemplo, el resultado 20 busca promover una iglesia en la que “se integre la diversidad cultural, étnica y sexual”. Para lograr este deseo, las actitudes pastorales incluyen:

“Fomentar en nuestras comunidades e Iglesias locales el reconocimiento y la valoración de la diversidad sexual, étnica y cultural a través de espacios para el avance humano y la formación laboral y educativa.

“Salir al encuentro con misericordia, acercándonos con gestos, actitudes e iniciativas de escucha y diálogo.

“Promover la espiritualidad de comunión y la cultura del encuentro que nos ayude a valorar al otro como don”.

En otra parte, en el resultado 27, la iglesia está llamada a denunciar la violencia estructural a través de movimientos sociales que prestan especial atención a las comunidades marginales, incluidas las personas “LGBTIQ +”.

El Resultado 24 trata sobre el ministerio familiar y dice que dicho ministerio “abarca nuevas expresiones, su complejidad y diversidad”. Las actitudes pastorales incluyen:

“Enriqueciendo nuestro mensaje con un lenguaje que incluya todas las formas de formación familiar en los procesos formativos y la celebración de la fe.

“Integrando misericordiosa y tiernamente a los distintos tipos de familias: monoparentales, uniones civiles y con diversidad de orientación sexual”.

Aproximadamente 1.000 participantes de la región se reunieron para practicar la sinodalidad y discutir la realidad actual de la iglesia. Más allá de una simple reunión episcopal, participaron cientos de clérigos y religiosos, así como 400 laicos. Estuvieron presentes tres delegados de la Global Network of Rainbow Catholics (GNRC)-Red Global de Católicos Arcoíris (GNRC).

Bajo el objetivo de “Todos somos discípulos misioneros”, el objetivo era “establecer prioridades para la iglesia en América Latina y el Caribe para los próximos 10 a 12 años”, según el  National Catholic Reporter. El Papa Francisco dijo en un video de bienvenida que la asamblea eclesial, la primera de su tipo, fue “un momento que nos abre nuevos horizontes de esperanza”.

Previo al encuentro de la Ciudad de México, unas 50.000 personas participaron en un proceso de escucha y diálogo ampliamente representativo. Como parte de esos preparativos, los miembros latinoamericanos de la Red Global de Católicos Arcoíris organizaron una encuesta de católicos, familias y aliados LGBTQ. Mañana, Bondings 2.0 informará sobre los resultados de esa encuesta y su impacto potencial (es el artículo precedente).

Como ha sucedido a menudo en el pasado, la iglesia latinoamericana está llevando a la iglesia global hacia una recepción más profunda del Vaticano II y las prácticas de la sinodalidad. La Asamblea eclesial de noviembre es un intento de encarnar los tipos de escucha, diálogo y acción pastoral que se han convertido en señas de identidad del primer ministerio del Papa latinoamericano. Si bien puede que no sea sorprendente que los problemas LGBTQ hayan surgido en las preocupaciones de los laicos, es notable que estas preocupaciones se escucharon y luego se reflejaron en el informe final de la asamblea, un paso que sigue siendo poco común en otros procesos eclesiales.

La iglesia mundial está profundamente en deuda con los católicos latinoamericanos por incorporar nuevas formas de ser iglesia en el tercer milenio. Con suerte, los problemas LGBTQ, una vez que surgieron durante el Sínodo sobre sinodalidad, se tratarán de la misma manera.

—Robert Shine (él / ella), New Ways Ministry, 14 de diciembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

Iglesia Católica América Latina, Católicos LGTBI+, EE.UU., El Caribe, Encuesta, Global Network of Rainbow Catholics (GNRC), Iglesia Católica, Red Global de Católicos Arcoíris (GNRC), Sínodo

En su artículo para The Tablet, “¿Es la transfobia un pecado?”, El autor Clifford Longley ofrece una defensa católica de la identidad transgénero que lleva la comprensión científica moderna del género y el sexo y la experiencia vivida a conversación con la teoría de la ley natural. Longley defiende la dignidad inherente de las personas trans, pero no condena inequívocamente la transfobia como un pecado, y prefiere ver a las personas en un espectro en lugar de en dos campos distintos.

Empezaría con una advertencia. Si bien creo que el autor tiene buenas intenciones en su intento de aliarse, muchas frases empleadas están desactualizadas, son levemente insensibles o no son el idioma preferido de la comunidad trans. Estas frases pueden resultar dañinas para que algunas personas las lean. También estoy en desacuerdo con sus conclusiones y creo que su argumento podría beneficiarse de una argumentación y una cita más cuidadosas, ya que algunas afirmaciones son amplias o vagas y otras son simplemente incorrectas, como cuando insinúa que hay más mujeres trans que hombres.

Longley comienza afirmando que el argumento de la ley natural católica contra la moralidad de la identidad transgénero proviene de la premisa de que el género y el sexo están alineados en las imágenes complementarias del hombre y la mujer. Sin embargo, argumenta: “el [l] aw natural todavía puede ayudarnos, pero solo si miramos el panorama completo”.

Longley es crítico y escéptico de la teoría de género y la construcción social del género. Él cree que es injusto ver la transfobia habituada de las personas como algo que contribuye a una naturaleza pecaminosa, que él siente está relacionada con “cancelar la cultura“. También advierte contra las suposiciones injustas de que, debido a que una persona es transfóbica, también es portadora de otras fobias o ismos. Encuentro estas afirmaciones infundadas y problemáticas.

Longley reconoce que “los intentos de negar [la identidad transgénero] pueden ser peligrosos para el bienestar de esa persona. Su salud mental está en riesgo … Pero si esta creencia puede ser acomodada y aceptada, su salud mental se recupera y su deseo de vivir una vida útil regresa … ¿Podemos negar que eso es lo que Dios quería [?] ”

Él ve que la aceptación de la identidad trans puede conducir al florecimiento humano, algo crucial para la evaluación moral dentro de un marco de ley natural. Él escribe con cariño sobre la historia personal de la mujer trans Jan Morris, enfatizando que “no es hasta que uno confronta casos individuales que uno puede comenzar a dar sentido” a la identidad transgénero.

Como personas y aliados LGBTQ, ¿qué hacemos con la posición de Longley? Los católicos progresistas a menudo se encuentran con personas que, aunque tienen buenas intenciones, no reconocen la insensibilidad en sus posiciones. Por un lado, Longley potencialmente está llegando a una audiencia que necesita conversiones sobre temas queer de una manera útil. Por otro lado, podría beneficiarse leyendo lo que los propios eruditos católicos LGBTQ escriben y dicen sobre estos temas.

Creo que es importante para los católicos condenar inequívocamente la transfobia como un pecado. Nunca está bien discriminar, llamar intencionalmente a una persona por sus pronombres incorrectos o ignorar la violencia física, sexual o económica contra las personas trans. La transfobia tiene graves consecuencias. Por ejemplo, la Encuesta Nacional del Proyecto Trevor 2021 informa que los jóvenes transgénero y no binarios que informaron que las personas en sus comunidades respetaban sus pronombres intentaron suicidarse a la mitad de la tasa de aquellos jóvenes cuyos pronombres no fueron respetados.

La solución para Longley es seguir leyendo sobre las experiencias vividas de las personas trans e incorporar datos de las ciencias sociales sobre las consecuencias de la transfobia en su marco moral. Algunos eruditos católicos LGBTQ y feministas están interesados en hacer recuperaciones de la ley natural similares a su intento aquí. Recomendaría especialmente el trabajo de Craig Ford y Cristina Traina, además de Todd Salzman y Michael Lawler.

Sin embargo, algunos eruditos cristianos se están moviendo más allá de la apologética y desean afirmar la dignidad LGBTQ a través de otros métodos éticos, como descubrir la experiencia vivida a través de la investigación cualitativa. Este es el enfoque de Thelathia Nikki Young en su libro sobre asuntos LGBTQ y familia. Linn Tonstad ha escrito el texto principal sobre por qué la erudición LGBTQ es más convincente cuando se resiste a los marcos que nos han oprimido.

Espero ver más artículos confusos a medida que los eruditos católicos comiencen a comprender la gravedad de la opresión experimentada por el simple hecho de identificarse como transgénero. También espero ver más académicos católicos escuchando y privilegiando las voces de sus homólogos LGBTQ en el campo mientras realizan este importante trabajo. Como comunidad eucarística, estamos llamados a sentarnos juntos a la mesa con todos nuestros hermanos en Cristo.

—Barbara Anne Kozee (ella / ella), New Ways Ministry, 2 de diciembre de 2021

Cristianismo (Iglesias) Cristianismo, Pecado, Transfobia

La actriz estadounidense Sharon Stone ha instado a los funcionarios del Vaticano a “escuchar a su Papa y respetarlo” cuando se trata de temas LGBTQ. Ella hizo los comentarios a principios de este año durante el festival internacional de cine de Cannes, Francia.

Aunque ella misma no es católica, Stone expresó su aprecio por el liderazgo pastoral del Papa Francisco en la Iglesia Católica, especialmente con respecto a los católicos LGBTQ, y su enfoque de los problemas de salud y el medio ambiente, informó el. Religion News Service:

“En la amplia entrevista,. . . , la actriz retrató al Papa Francisco como un partidario de los derechos LGBTQ que se enfrenta a una Curia hostil. “La iglesia debería abrir sus puertas a los católicos LGBTQ y la curia debería aceptar las directivas de este Papa que es maravilloso”, dijo.

“Dios les envió, escuchen a Dios”, concluyó.

“Esta no fue la primera vez que Stone expresó su simpatía por el pontífice argentino. En un tuit el año pasado, elogió al Papa Francisco por su educación científica y su gran espiritualidad: ‘¡No soy católica, pero soy una creyente!’ ”.

Otros activistas LGBTQ y confidentes del Papa se han hecho eco de la descripción de Stone de la difícil relación entre las declaraciones y acciones del Papa Francisco y las de la Curia. “Puedo entender que es muy confuso para la gente”, dijo Juan Carlos Cruz, un sobreviviente de abuso clerical y miembro de la comunidad LGBTQ,  Religion News Service.

Cruz, quien se reúne frecuentemente con Francisco, continuó:

“’Nunca había visto en mi vida una Curia más política y obsesionada con LGBTQ’, dijo. “Es triste ver cuánto quiere apoyar y abrir los brazos el Papa Francisco a la comunidad LGBTQ y cuánto le ponen minas terrestres para poder hacerlo“, agregó.

“Con respecto a la prohibición de la FCD sobre la bendición de parejas del mismo sexo, que ocurrió poco después de que Francisco regresara de su histórico viaje a Irak, Cruz dijo que cree que ‘de alguna manera (el Papa) va a tratar de reparar el daño que ese documento hizo.’“

Cruz elogió los esfuerzos de Francisco por adoptar un enfoque pastoral y compasivo con los católicos LGBTQ y señaló que “no podemos cambiar la enseñanza de la iglesia en un minuto”.

Otros, sin embargo, se están quedando sin paciencia. Jamie Manson, presidente de Catholics for Choice y activista LGBTQ, quiere más de Francis:

“Manson elogió al Papa por abrir la conversación sobre temas LGBTQ en la iglesia, que ella cree que ha llevado a un ‘cambio significativo’, pero agregó que el tiempo para hablar se acabó. Ella pidió al Papa que se reúna con miembros de la comunidad LGBTQ en el Vaticano y reconozca públicamente sus declaraciones privadas sobre temas LGBTQ “.

Cuando incluso los forasteros como Sharon Stone están notando las tensiones internas en la Iglesia Católica entre el intento de Francisco de hacer espacio para las personas LGBTQ y aquellos que duplicarían la posición histórica de homofobia y transfobia de la iglesia, eso significa que estamos presenciando un momento importante. Cruz y Manson ofrecen puntos de vista de muchos católicos LGBTQ, que están agradecidos por la naturaleza objetivamente revolucionaria de los comentarios de Francisco y que también experimentan su tibia tolerancia pública como “migajas de la mesa“. Muchos ojos se dirigen al Sínodo sobre la sinodalidad y a la seriedad con la que se tomarán las posiciones de los católicos LGBTQ a lo largo del proceso.

—Barbara Anne Kozee, Ministerio New Ways, 5 de noviembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Catholics for Choice, Curia Vaticana, Jaime Manson, Juan Carlos Cruz, Papa Francisco, Sharon Stone

El jefe de la comunidad religiosa que supervisa Benet Academy ha expresado su preocupación por la contratación de un empleado LGBTQ por parte de la escuela.

En septiembre, la junta directiva de Benet Academy en Lisle, Illinois, revocó una decisión de contratación con respecto a Amanda Kammes para el puesto de entrenadora de lacrosse después de las protestas de estudiantes y ex alumnos. Inicialmente, la escuela había rescindido la oferta de empleo de Kammes después de que ella incluyó a su esposa como contacto de emergencia.

Ahora, aproximadamente una semana después de que se anunció la revocación, el abad Austin G. Murphy de St. Procopius Abbey, la comunidad benedictina que fundó y supervisa Benet Academy, expresó su preocupación por la decisión. En su declaración, Murphy, como rector de la escuela, escribió:

“‘ El asunto plantea la cuestión de qué debería exigir una escuela secundaria católica a quienes trabajan con sus estudiantes y los forman. En particular, ¿es necesario que el testimonio de sus vidas públicas no se oponga a la enseñanza moral católica? ”, Escribió. “Creo que este requisito es necesario y, por lo tanto, estoy profundamente preocupado por la decisión de la escuela que cuestiona su adhesión a las doctrinas de la fe católica. A su vez, quiero que todos sepan que estoy llevando este asunto a oración y discerniendo cómo proceder ‘”.

Actualmente no está claro qué influencia tendrá la posición de Murphy para cambiar la decisión de empleo. CBS Chicago informó que “Benet Academy se negó a comentar el martes sobre el papel del abad en la escuela o si tiene el poder para rescindir la oferta a Kammes nuevamente”. Lo que se sabe, sin embargo, es que “St. Procopius Abbey figura como uno de los principales donantes de la escuela en su informe anual más reciente ”, según el  Chicago Tribune, lo que sugiere que puede haber presiones financieras sobre Benet Academy para revertir la decisión una vez más.

En medio de la incertidumbre de la situación, Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry, contribuyó al artículo de antecedentes del Chicago Tribune’s sobre casos de empleo LGBTQ en escuelas secundarias católicas:

“‘ Los empleados de escuelas católicas homosexuales a menudo han sido despedidos cuando sus empleadores se enteraron de su orientación sexual. Los litigios generalmente han sido infructuosos, ya que los tribunales han citado exenciones religiosas a las leyes contra la discriminación “.

“‘ El activismo de estudiantes y ex-alumnos no le ha ido mucho mejor, dijo Francis DeBernardo del grupo de defensa New Ways Ministry. Aparte de Benet, que revirtió su decisión ante una feroz protesta, solo pudo pensar en una escuela católica que cedió a una campaña de presión.

“Los miembros de la junta de Benet han dicho poco sobre sus deliberaciones, pero DeBernardo supuso que su cambio de opinión podría haber sido provocado por un caso judicial reciente en Carolina del Norte en el que un juez dictaminó que una escuela católica estaba equivocada al despedir a un maestro sustituto gay ya que el hombre no enseñó temas religiosos.

“Por otra parte, dijo, la pizarra podría haber visto la escritura en la pared.

“‘ No sólo la generación que asiste a la escuela es amigable con las personas LGBTQ, sino también sus padres ’, dijo. “Eso solo aumentará a medida que pase el tiempo. Es posible que los administradores se den cuenta de que es una propuesta perdida “.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, también señaló que “los niños que están en la escuela media y secundaria hoy en día han crecido en un mundo donde las personas queer y los gays son más aceptadas que no, y son visibles en todos los aspectos de la sociedad. . “ Agregó que estos jóvenes “entienden que la discriminación no está de acuerdo con los valores católicos”.

Con ese espíritu, muchos estudiantes, profesores y exalumnos han hablado en apoyo de la decisión de la junta y han alentado a Benet Academy a permanecer inquebrantable a raíz de los comentarios de Murphy. Tim Jacklich, un ex alumno de Benet de 2016 y hombre gay, le dijo a WGN 9:

“‘ El impacto al final del día está privando a los estudiantes de la oportunidad de trabajar con un entrenador increíble ’, dijo Jacklich. “Y de nuevo, enviando la señal a los estudiantes de Benet de que se han equivocado de camino y de que no son bienvenidos en su institución y escuela“.

Hablando sobre los valores de su escuela católica, Jacklich dijo: “Nos has estado enseñando que cada uno de nosotros fuimos creados a imagen y semejanza de Dios y, sin embargo, estás diciendo que fuimos hechos de la manera incorrecta”.

Kim Gannon, una estudiante de doctorado que asistió a Benet durante dos años, puso la lucha actual en Benet en un contexto más amplio para el Tribune:

“’Muchos católicos, especialmente los católicos LGBTQ que quieren permanecer fieles, se sienten desesperados’, dijo Gannon. “La Iglesia Católica siempre ha sido una institución de arriba hacia abajo y vamos a seguir luchando. Pero la gente de adentro está empezando a sentir que no es posible ‘”.

 La Junta Editorial del Chicago Sun Times  hizo un llamamiento apasionado a los estudiantes y aliados de la Academia Benet para que “usen esos colores del arco iris de nuevo … Es hora de recordarle a Murphy que los derechos de los homosexuales son derechos humanos, que nadie volverá al armario y que cuando cualquier grupo religioso está profundamente dividido en una cuestión de bien y de mal, como los católicos estadounidenses en este caso, siempre es mejor inclinarse hacia una mayor compasión y aceptación “.

En sus comentarios, DeBernardo dijo: “Es una competencia de valores católicos que está sucediendo y que debería gobernar el día: la tradición de la ética sexual y de género o la tradición de la justicia social”. Si bien la competencia de estos valores en las instituciones católicas no es nueva ni exclusiva de Benet Academy, es alentador ver que la junta directiva responde a su comunidad. Los comentarios y la preocupación de Abbott Murphy son los obstáculos más recientes en la lucha por la justicia e igualdad en el empleo LGBTQ, y el futuro es incierto. Pero en la compasión y aceptación de la comunidad de la Academia Benet, queda la esperanza de que Kammes algún día pueda compartir sus talentos como entrenadora en el campo de lacrosse de Benet.

—Barbara Anne Kozee, Ministerio New Ways, 8 de octubre de 2021

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Academia Benet, Amanda Kammes, Austin G. Murphy, Benet Academy e, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Illinois, Kim Gannon, Lisle, St. Procopius Abbey, Tim Jacklich

Las personas transgénero son amadas por Dios y la incomodidad de las personas no le da a nadie el derecho de excluirlas de aspectos de la dignidad humana básica, escribió un sacerdote gay en un artículo de opinión para su periódico local.

P. Steve Wolf compartió sobre su hermana trans, Maddie, quien dijo que es “la más feliz que la he visto” después de que ella abrazó su identidad trans. Wolf escribe para el Tennessean:

“Todavía no he conocido a un hermano trans que me haya dado motivos para tener miedo de alguna manera. Y creo que Dios nos invita a cada uno de nosotros a defendernos de cualquier hijo de Dios que esté siendo acosado, incluso si eso significa acompañar a una hermana en transición y hacer guardia afuera del baño “.

Wolf también ha pasado tiempo en las reuniones de Nashville PFLAG donde conoció a otras personas trans, y ha sido “bendecido al escuchar sus historias y llegar a conocerlos como amigos”. Estos encuentros le han enseñado a Wolf a inclinarse e incluso a aceptar la incomodidad:

“A veces nos encontramos con personas cuyas decisiones al seguir su conciencia en busca de discernimiento sobre lo que significa ser creado a la imagen de Dios pueden hacernos sentir incómodos, pero nuestra incomodidad no significa automáticamente que debamos sentirnos amenazados o asustados.

“Cualquier malestar nuestro no nos da derecho a excluir a otro hijo de Dios de actividades humanas básicas como ir a la iglesia, la escuela o al baño.

“A veces Dios nos invita a ver nuestro malestar como una oportunidad para hablar con otro y escuchar la historia del otro, tal vez incluso para ser un amigo”.

Sabiendo el impacto que la política local puede tener en las experiencias de las personas trans, Wolf dirige su mensaje de amor y encuentro especialmente a los legisladores de Tennessee:

“Nuestro gobernador y los legisladores estatales parecían preocupados por el daño psicológico, emocional y físico a algunos jóvenes de Tennessee, pero sin preocuparse por el daño psicológico, emocional y físico de los jóvenes de Tennessee que también son transgénero. Estos legisladores parecen no saber que los buenos ciudadanos de Tennessee no eligen ser lesbianas, gays, bisexuales, transgénero, cisgénero o heterosexuales; más bien, cada uno de estos es un descubrimiento que cada ser humano hace “.

Especialmente en el contexto de las narrativas religiosas anti-LGBTQ que pueden ser comunes en algunas áreas de los Estados Unidos, las palabras de Wolf son sagradas e incluso salvan vidas. Como alguien del Sur, sé lo importante que puede ser para las personas trans y queers del Sur, especialmente los jóvenes, saber que merecen dignidad, respeto y amor. Merecen un lugar en nuestra iglesia si lo desean. Wolf representa un testimonio similar a Cristo de las historias y realidades vividas de los seres queridos trans en su vida, y más sacerdotes deberían seguir su ejemplo de aliado activo y vocal con la comunidad trans.

—Barbara Anne Kozee, New Ways Ministry, 5 de octubre de 2021

Fuente New Ways Ministry,

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Amor, Dios, Iglesia Católica, Inclusividad, Personas trans

En una nueva encuesta patrocinada por America, la mayoría de los católicos estadounidenses dijeron que creen que los sacerdotes deberían poder bendecir a las parejas del mismo sexo, aunque las respuestas a este problema se dividieron por una serie de variables demográficas.

La encuesta, que fue realizada por el Center for Applied Research in the Apostolate (Centro de Investigación Aplicada en el Apostolado) de la Universidad de Georgetown, mostró que la asistencia a misa semanal, la edad y el partido político fueron factores importantes de cómo la gente respondió a la pregunta de tales bendiciones:

“El sesenta y dos por ciento de los católicos adultos dijeron que creen que los sacerdotes deberían poder bendecir a las parejas del mismo sexo. Los asistentes a la misa semanal estaban entre los más propensos a oponerse a la bendición de las parejas del mismo sexo (el 51 por ciento dijo ‘no‘), mientras que los que asistieron algunas veces al año o con menos frecuencia fueron los más propensos a brindar apoyo (el 69 por ciento dijo ‘sí‘). ‘). Los católicos anteriores al Vaticano II se opusieron a tales bendiciones (56 por ciento “no“), pero otros grupos de edad fueron de apoyo: el 58 por ciento dijo que sí entre los católicos del Vaticano II, nacidos entre 1943 y 1960; entre los católicos posteriores al Vaticano II, nacidos entre 1961 y 1981, la aprobación fue del 64 por ciento; y entre los católicos millennials, nacidos en 1982 o después, el 67 por ciento lo aprobó. Los católicos demócratas apoyaron las bendiciones para personas del mismo sexo (73 por ciento “sí“) pero los republicanos se opusieron (57 por ciento “no“) “.

Además de las bendiciones para personas del mismo sexo, la encuesta también preguntó sobre el alcance a la comunidad LGBTQ y si los problemas LGBTQ contribuyeron a las razones de alguien para dejar la iglesia:

“El veintinueve por ciento de los católicos adultos calificaron el alcance de la iglesia a L.G.B.T. Los católicos y sus familias como ‘buenos‘ o ‘muy buenos‘. Cuarenta y uno por ciento calificaron este alcance como ‘aceptable‘. Tres de cada 10 lo consideraron ‘pobre‘ o ‘muy pobre‘. Una cuarta parte de los católicos adultos dijeron que habían considerado irse la Iglesia Católica debido a su enseñanza sobre LGBT Católicos, una estadística consistente en todas las frecuencias de asistencia a misa. Pero existen diferencias de generación en generación. Treinta y cinco por ciento de los católicos millennials dijeron que han considerado irse debido a estas enseñanzas, en comparación con el 26 por ciento de la generación posterior al Vaticano II, el 16 por ciento de la generación del Vaticano II y el 6 por ciento de la generación anterior al Vaticano II. Treinta por ciento de los demócratas han considerado irse debido a la enseñanza de la iglesia sobre las personas L.G.B.T. católicas, en comparación con el 21 por ciento de los republicanos ”.

La encuesta nacional también preguntó sobre otros temas importantes, como las tendencias y perspectivas de las decisiones de votación de 2020 sobre el presidente Joe Biden, la ordenación de mujeres, el aborto, la crisis de abuso sexual del clero y la justicia racial.

Los datos ofrecen una visión alentadora y desafiante del futuro de la Iglesia Católica, con la mayoría de los jóvenes católicos alineándose con posiciones de afirmación LGBTQ. Sin embargo, la división partidista sigue siendo marcada. Peor aún, el 35% de los millennials han considerado dejar la iglesia por cuestiones LGBTQ. A la luz de estas realidades, la iglesia haría bien en notar que la abrumadora mayoría de católicos, el 71%, califica el alcance LGBTQ como regular o pobre. Mejorar el alcance y aumentar los encuentros con la comunidad LGBTQ tal vez podría fomentar una visión en línea con los puntos de vista de los católicos millennial, mejorar el futuro de la iglesia y comenzar a romper las divisiones partidistas.

—Barbara Anne Kozee, New Ways Ministry, 15 de septiembre de 2021

Fuente New Ways Ministry,

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Bendiciones parejas homosexuales, EE.UU., Encuesta, Universidad de Georgetown

La Arquidiócesis de Regina se disculpó y se alejó de los comentarios hechos por un representante que comparó un proyecto de ley que prohíbe la terapia de conversión con el daño causado por las escuelas residenciales a las comunidades indígenas.

Kevin Philip, el representante arquidiocesano, argumentó que las escuelas residenciales privan a los padres indígenas de instruir a sus hijos en “sus tradiciones, creencias y moralidad sagradas”. Continuó diciendo que el Proyecto de Ley C-6 que prohibiría la terapia de conversión haría al Ayuntamiento de Regina “culpable del mismo crimen del que [ellos] acusaron a Sir John A. Macdonald”, continuando:

“‘Este proyecto de ley, que usted busca respaldar, nos coloca a todos en un tipo de sistema escolar residencial al decirnos que los padres no tienen derecho a instruir a nuestros propios hijos sobre nuestras tradiciones, creencias y moralidad sagradas’”.

La declaración de Philip se produce solo meses después del descubrimiento de cientos de tumbas sin marcar en escuelas residenciales propiedad de la Iglesia Católica.

Global News  informó la siguiente declaración de la Arquidiócesis de Regina con respecto a las palabras de Philip:

“‘ Los comentarios que hizo Kevin Philip más allá de lo que está contenido en la declaración del CCCB fueron suyos y no representan la posición de la Arquidiócesis. El personal de la Arquidiócesis no fue lo suficientemente claro con Kevin Philip sobre su papel de representante y lamentan la ambigüedad de ese papel y el dolor y la confusión que resultó ‘, se lee en el comunicado “.

Algunos defensores de LGBTQ como Kristopher Wells quieren más de la iglesia. Wells dijo que “la arquidiócesis debe disculparse con las comunidades indígenas, incluidas las personas de dos espíritus, así como con la comunidad LGBTQ2 por los comentarios que hizo Philip”, y continúa:

“‘Seamos claros, la Iglesia Católica es la última organización que debería sermonear a cualquier persona sobre las escuelas residenciales para hacer que la comparación entre esta ordenanza de terapia de conversión y las escuelas residenciales no solo sea ofensiva, es vergonzosa'”.

Wells comentó además que “plantear preocupaciones sobre la legislación de terapia de conversión que restringe la autonomía de los padres es una ‘táctica común’ utilizada para limitar cualquier legislación o actividad que apoye a los jóvenes LGBTQ2”, como las propuestas de alianzas entre homosexuales y heterosexuales y planes de estudios y políticas LGBTQ. Añadió:

“‘ Es falso porque no hay nada dentro de esta legislación o dentro de la ley propuesta por la Ciudad de Regina que se ocupe de las conversaciones privadas de los padres hacia sus hijos. Esperamos que todos los padres tengan conversaciones y comportamientos abiertos y de apoyo cuando se trata de sus hijos. . .

Por su parte, Philips reconoció que “debería haber utilizado un ejemplo diferente“, pero no se apartó de la idea de que la prohibición de la terapia de conversión está relacionada con la forma en que las escuelas residenciales dañaron a los niños y sus familias.

En un momento en que la Iglesia Católica Canadiense está lidiando activamente con su historia y su relación con las comunidades indígenas, es decepcionante escuchar un comentario tan insensible que daña tanto a las personas indígenas como a las LGBTQ. La declaración de la Arquidiócesis de Regina a Global News es un paso en la dirección correcta, y una disculpa directa a los grupos perjudicados podría continuar el movimiento hacia la rendición de cuentas y la reconciliación. Cuando se ha demostrado que la terapia de conversión es dañina y dañina, especialmente en las vidas de los jóvenes LGBTQ, la arquidiócesis debería reconsiderar su oposición no cristiana a este proyecto de ley que salva vidas.

—Barbara Anne Kozee, New Ways Ministry, 2 de septiembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Arquidiócesis de Regina, Canadá, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica Canadiense, John A. Macdonald, Kevin Philip, Masacre indígenas, Proyecto de Ley C-6, “Terapias de conversión”

Grace Doerfler

Grace Doerfler es una mujer católica queer que cree profundamente en compartir la integridad de su identidad, incluso mientras lucha por encontrar un hogar en una iglesia que con demasiada frecuencia no reconoce ni da la bienvenida a su propia comunidad queer y trans.

Doerfler escribe en America:

“Como alguien que se identifica tanto como católico como queer, creo profundamente que existe una conexión entre nuestras palabras y nuestras vidas. A través de mi catolicismo, tengo fe en que el lenguaje es un espacio sagrado en el que encontramos lo divino. Fue a través del Verbo hecho carne que Dios eligió encontrarse con su pueblo; fue con una palabra que Jesús ofreció sanidad y gracia; al nombrar, nos comprometemos a tener una relación con Dios.

“Del mismo modo, para muchas personas L.G.B.T.Q., el proceso de salir del armario puede contener una cierta sacramentalidad. Cada revelación de nuestras identidades (para aquellos de nosotros que podemos salir del armario) es un acto de fe. Romper el silencio puede permitir la ingestión del Espíritu “.

En su experiencia, el proceso de llegar a esta comprensión sacramental de su identidad católica queer no siempre fue fácil, especialmente debido a la falta de representación: Doerfler “no conocía a más de uno o dos abiertamente L.G.B.T.Q. gente hasta que [ella] llegó a la universidad “. Por esta razón, ve la importancia de su propia historia y las historias de quienes la rodean:

“[Tratar] las historias de los demás con compasión invita a la posibilidad de una nueva vida y crecimiento. Al narrar mi propia identidad y dejar que coexista con mi fe, finalmente he encontrado no una cruz sino una nueva vida. En el proceso, me encontré con Dios y encontré una comunidad de nuevas formas. Se sintió como salir a tomar aire después de estar atrapado bajo el agua.

“Los jovenes L.G.B.T.Q. católicos necesitan historias en las que podamos ver que es posible un futuro que incluya nuestra identidad. Quizás lo más importante es que los católicos heterosexuales también necesitan estas historias. Necesitamos más guiones en los que los L.G.B.T.Q. católicos podemos vernos a nosotros mismos, más formas de decir en voz alta todas las formas en que las personas pueden ser imágenes de Dios ”.

En última instancia, Doerfler es honesta y afirma que algunos días está lista para irse a una iglesia más inclusiva y otros días quiere quedarse y hacer de la iglesia un lugar mejor. Pero independientemente de la decisión de los católicos LGTBIQ de quedarse o irse, ella quiere que sepamos que no está “mal querer un mejor hogar espiritual como persona de fe LGTBIQ”.

Como mujer católica queer que actualmente estudia en un seminario católico, resoné profundamente con la experiencia y las luchas de Doerfler, con su pasión por la resurrección y el cambio que ella sabe que es posible y con su cansancio por no ser elegido ni apreciado. Doerfler me recuerda que nuestras historias y narrativas como católicos queer tienen importancia. Si no fuera por la iglesia institucional, entonces por esos católicos queer que vienen antes y después de nosotros.

—Barbara Anne Kozee, New Ways Ministry, August 28, 2021

Fuente New Ways Ministry

Cristianismo (Iglesias), General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Grace Doerfler, Iglesia Católica, Inclusividad, LGTBIQ

En un fallo reciente que continúa una batalla legal prolongada entre el gobierno federal de los EE. UU. Y los grupos de interés católicos, un tribunal ha bloqueado un mandato para los hospitales católicos que reciben fondos federales para realizar abortos y cirugías de afirmación de género.

La orden beneficiará a los demandantes Franciscan Health, una red de hospitales católicos en Indiana e Illinois anteriormente conocida como Franciscan Alliance, y Christian Medical and Dental Associations, que tienen un total combinado de 19,000 miembros en todo el país. En 2016 se presentó una demanda inicial sobre los problemas involucrados “sobre las reglas relacionadas con la Ley del Cuidado de Salud a Bajo Precio emitidas por [el Departamento de Salud y Servicios Humanos] ese año bajo la administración de Obama”, informó Crux. Desde entonces, se ha producido un tira y afloja legal.

Health Affairs  proporciona un análisis legal del significado de los desarrollos recientes:

“El 9 de agosto, el juez O’Connor revocó su decisión anterior y acordó recientemente que los demandantes religiosos tenían derecho a una orden judicial permanente para evitar que el HHS interprete o haga cumplir la Sección 1557 (el estatuto) e implemente regulaciones de una manera que requiera a los demandantes para realizar o proporcionar cobertura de seguro para servicios relacionados con la transición de género o el aborto. Como resultado, el HHS no puede hacer cumplir esta interpretación de la Sección 1557 reteniendo fondos federales o multando, penalizando, investigando o tomando otras acciones de ejecución contra estos demandantes religiosos específicos en Franciscan Alliance (o sus planes de salud asociados, aseguradoras o terceros). administradores) “.

En el informe Crux, los abogados de derechos civiles intervinieron en la decisión:

“[Omar] González-Pagan, abogado principal y estratega de atención médica de Lambda Legal, que se centra en los derechos LGBTQ, dijo que ‘el tribunal y los demandantes estaban fabricando una controversia’ cuando ‘no ha habido amenazas de ejecución contra los demandantes’. “

“Señaló que hay decisiones de tribunales federales contradictorios sobre la definición de discriminación sexual en las reglas de la ACA, y ‘en algún momento y momento habrá un consenso entre los tribunales o la Corte Suprema tendrá que intervenir’.

“Lindsey Kaley, abogada del personal del Centro para la Libertad de la Unión Estadounidense de Libertades Civiles, dijo que el fallo limita la aplicación federal pero ‘no cambia el hecho de que las personas transgénero que han sido rechazadas de la atención médica pueden continuar con el litigio’. rama intervino en nombre del HHS “.

Como señalan González-Pagan y Kaley, es probable que esta batalla legal esté lejos de terminar, ya que las personas trans continuarán buscando justicia y los tribunales parecen no tener consenso. Kaley continúa diciendo que “la atención que afirma el género es una atención que salva vidas, y los médicos están de acuerdo en que es médicamente necesaria para muchas personas transgénero”. En la lucha continua sobre el significado de la libertad religiosa, al menos vale la pena preguntarse por qué una iglesia pro-vida está gastando millones de dólares en batallas legales para proteger el derecho a rechazar las cirugías que salvan vidas.

Lea más sobre la historia de esta demanda detallada en Bondings 2.0 aquí y una narrativa sobre el daño causado a los pacientes transgénero a los que se les negó la cirugía aquí.

–Barbara Anne Kozee, 20 de agosto de 2021

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica EE.UU., Franciscan Health, Homofobia/Transfobia, Personas trans, Salud

 (Luis Santana | Times)

La escuela más antigua de Tampa, Academy of the Holy Names, está siendo atacada en una demanda que dice que se ha desviado de la enseñanza católica. Una carta abierta de más de 430 alumnos refuta la acusación.

La comunidad en la comunidad de escuelas secundarias católicas de niñas ha comenzado a debatir sobre lo que significa su identidad católica después de que los donantes demandaron a la escuela por ofrecer enseñanzas inclusivas sobre justicia racial y alianzas LGBTQ.

En 2017, Anthony y Barbara Scarpo (en la fotógrafía) prometieron $ 1.35 millones para apoyar un programa de becas en la Academy of the Holy Names (Academia de los Santos Nombres) en Tampa Bay, Florida, donde sus dos hijas asistieron anteriormente. Sin embargo, demandaron a la escuela en junio pasado con el argumento de que la Academia “se había desviado de la enseñanza católica y, por lo tanto, había incumplido el contrato con respecto a la educación que brindaba”. Revocaron su donación y solicitaron reembolsos de matrícula. Queerty  explica la historia con más detalle:

“La demanda, presentada en el Tribunal de Circuito del Condado de Hillsborough, afirma que la escuela actuó de manera fraudulenta al solicitar fondos de los padres mientras afirmaba adherirse a las enseñanzas católicas. Critica específicamente el “celo de la escuela por adoptar la cultura políticamente correcta del” despertar “actualmente en boga … donde la identidad de género, la sexualidad humana, la interrupción del embarazo, entre otros temas” candentes “, ocuparon un lugar central”.

Uno de los principales motivos de la demanda fue el compromiso de la Academia con la educación en equidad racial a la luz de las muertes de George Floyd, Breonna Taylor y Ahmaud Arbery. Una sección adicional menciona información LGBTQ:

“La demanda dice: ‘En una pizarra a la entrada de la escuela donde pasan todas las edades, la Academia Demandada explica cómo ser un buen aliado para las personas LGBTQ +, pero no logra poner ninguna parte de esta explicación en perspectiva con el catolicismo convencional'”.

Si bien la comprensión de Scarpo de la enseñanza católica presenta una perspectiva sobre la identidad y la educación católicas, las exalumnas de los Santos Nombres y la comunidad en general tienen una idea diferente y más inclusiva sobre lo que significa la enseñanza católica. Kerri Kelly, junto con otras dos exalumnas, escribió una carta abierta que se refiere a las prácticas de la escuela como “ejemplos de la fe católica en acción”.  The Tampa Bay Times informa:

“Hasta el [16 de julio], la carta había sido firmada por más de 430 alumnos de la escuela de Tampa, así como de otras academias en Seattle y Nueva York dirigidas por las Hermanas de los Santos Nombres de Jesús y María.

“’Respaldamos las enseñanzas de diversidad, equidad e inclusión’, dice la carta. “Creemos que tales enseñanzas no son contrarias a la fe católica. Por el contrario, sostenemos que estas enseñanzas son esenciales para el desarrollo de la fe católica. La fe católica nos obliga a buscar prácticas que apoyen y eleven a todos nuestros hermanos y hermanas “.

Jennifer Liston Bigelow, una alumna de 1990 y ex directora de la escuela primaria de Holy Names, habló con el Tampa Bay Times y dijo:

“Academy of the Holy Names fue la primera escuela en Tampa, dijo, y tiene una larga historia de enseñar a los estudiantes a apoyar a los marginados y comprender a los que son diferentes a ellos, algo que, según ella, entra dentro de las enseñanzas católicas. Lo que la enorgulleció más, dijo, fue ver a algunos de sus exalumnos firmar la carta cuando eran adultos jóvenes. . .

“’De esto se trata la academia: infundir el carisma de las Hermanas de los Santos Nombres (Sisters of the Holy Names of Jesus and Mary) en la vida de nuestros estudiantes para que salgan al mundo y se pronuncien contra la injusticia’, dijo Bigelow”.

Bigelow agregó: “Francamente, me sorprendió ver dentro de una demanda esa terminología de ‘despertar’. . .Si [la escuela] se ha despertado, han estado despiertos desde 1881. Esto no es nada nuevo “.

Si bien es desalentador ver a los donantes revocar su apoyo financiero debido al deseo de la Academia de dar la bienvenida a todos sus estudiantes, el rechazo y el activismo comunitario que atraviesa generaciones de exalumnas muestra que la escuela ha tenido un gran éxito en honrar su identidad católica al formar a adultos jóvenes para amar y servir a los demás. Para las escuelas secundarias católicas, la empatía, la solidaridad y la dignidad humana no tienen precio.

–Barbara Anne Kozee, August 14, 2021

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Academy of the Holy Names, Anthony y Barbara Scarpo, Florida, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Jennifer Liston Bigelow, Kerri Kelly, Tampa Bay

Hermana Prema Chowallur (centro)

Una monja católica en India tiene una visión digna para la comunidad transgénero que comenzó en un autobús.

Mientras viajaba a Assam, un estado ubicado en el noreste de la India, la Hna. Prema Chowallur, miembro de la Congregación de las Hermanas de la Cruz, notó a una mujer sentada sola en el abarrotado transporte local. Prema se sentó donde nadie más lo haría y pronto se dio cuenta de que su compañera de asiento era una mujer trans. En su conversación, la mujer trans describió cómo su familia la había excluido y había terminado en un barrio pobre.

Después de este encuentro, Prema llegó a comprender el aislamiento, la pobreza y la soledad que a veces conlleva ser transgénero. Se unió a la Global Network of Rainbow Catholics (GNRC) – Red Global de Católicos Arcoíris (GNRC) – y la Indian Network of Rainbow Catholics (INRC) – Red India de Católicos Arcoíris (INRC) – para convertirse en un aliado más grande para las personas de las comunidades LGBTQ en sus luchas por la dignidad humana.

Prema ve su fe católica como un motor principal de su ministerio con las personas trans. East Mojo informó lo siguiente:

“Una defensora incansable de la comunidad LGBTQIA +, la hermana Prema Chowallur ha sido parte de varias iniciativas para ayudar a la comunidad queer a pesar de que la Iglesia considera que la noción común de la homosexualidad está en contra del orden de la naturaleza. Mientras que, por un lado, según las creencias cristianas populares, se dice que uno nace hombre o mujer (incluso los hermafroditas [sic] que manifiestan características de ambos géneros se consideran biológicamente hombres o mujeres), la hermana Prema lo ha hecho la misión de su vida de servir a las personas que han sido rechazadas o marginadas por nuestra sociedad.

“Cuando se le preguntó si su fe se interpuso alguna vez en su apoyo a la comunidad queer, la hermana Prema respondió diciendo:‘ El Papa Francisco pidió a las familias muy claramente que aceptaran y abrazaran el LGBTQ + porque son hijos de Dios. La iglesia se aferra a su concepto moral tradicional sobre este tema. Siguiendo las enseñanzas de Jesús, la iglesia siempre enfatizó en acudir a las personas que son rechazadas y marginadas de la sociedad y trabajar por su desarrollo, para llevar una vida digna como seres humanos ‘, agregó.

Prema ha sido una figura materna para la comunidad trans de Assam: muchos se refieren a ella como “Maa”. Sin embargo, se ha vuelto cada vez más difícil llevar a cabo su ministerio, ya que hay más solicitudes que espacio para ofrecer en el Rainbow Home of the Seven Sisters. Por eso, tiene una visión de futuro:

“Quiero que aprendan lo que les interesa, si tienen interés en ser esteticistas, diseñadores, hacer adornos, cualquier cosa. Si tienen un título, quiero ayudarlos a encontrar trabajos adecuados. The Shelter Home no puede ser un lugar para que ellos se queden toda su vida. Será simplemente un lugar donde sanarán y se prepararán para pararse por sí mismos cuando vuelvan a salir para enfrentarse al mundo “, dijo con firmeza …

“Además, tiene como objetivo crear conciencia entre toda una generación de personas transgénero, haciéndoles conscientes de sus derechos y a ser independientes al mismo tiempo que optan por mejores perspectivas profesionales y apuntan a un nivel de vida más alto”.

El trabajo de la hermana Prema en Assam es nada menos que salvar vidas. Ella sirve como modelo para otros líderes religiosos católicos sobre cómo dar la bienvenida a la comunidad LGBTQ con amor, fe y calidez. En su compromiso con la dignidad humana, es posible imaginar un ministerio católico LGBTQ inclusivo y global.

—Barbara Anne Kozee, August 2, 2021

Fuente New Ways Ministry

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