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Memoria LGBT: ¿Por qué se habla de 30.400 desaparecidxs en Argentina?

Lunes, 30 de marzo de 2020

00-12A 44 años del Golpe cívico-militar, con un modelo de Memoria, Verdad y Justicia que es ejemplo en el mundo y ha logrado condenar a 968 personas en Argentina por delitos de lesa humanidad, activistas de la diversidad sexual vienen denunciando que los crímenes contra personas LGBT+ no han sido aun visibilizados ni castigados. Desde el activismo de la diversidad sexual, muches reclaman esto con la cifra simbólica 30.400, aunque otros piensan que esos 400 ya están incluidos en los 30.000. No obstante, es una manera de pedir Memoria, Verdad y Justicia por las personas LGBT+ desparecidas.

La primera mención a este número apareció publicada en 1987, en el libro de Carlos JáureguiLa homosexualidad en Argentina”. Jáuregui escribió: “Nuestra comunidad, como toda minoría en tiempos dictatoriales, fue víctima privilegiada del régimen. El fallecido rabino Marshal Meyer, miembro integrante de la CONADEP (Comisión Nacional para la Desaparición de Personas), creada durante el gobierno radical, expresó en 1985 a quien esto firma, que la Comisión había detectado en su nómina de diez mil personas denunciadas como desaparecidas, a cuatrocientos homosexuales. No habían desaparecido por esa condición, pero el tratamiento recibido, afirmaba el rabino, había sido especialmente sádico y violento, como el de los detenidos judíos”.

La cifra estimaba a muy grandes rasgos “cuatrocientos homosexuales”. En aquellos tiempos, la palabra “homosexuales” era un modo de designar a todas las identidades que no eran estrictamente heterosexuales. Incluía a gays, lesbianas, trans, travestis, bisexuales y más. El contexto de aquella cifra era un número que en 1985 y con muchas limitaciones, recién empezaba a perfilarse y con los años, las denuncias, se convirtió en 30.000 personas desaparecidas. Pero las detenciones y persecuciones a personas LGBT no habían empezado en terrorismo de Estado.

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Ivanna Aguilera es una sobreviviente trans. Tenía 13 años aquella tarde de mayo de 1976 en Rosario. Eran las siete y estaba junto a otras compañeras, frente al Automóvil Club en la Plaza de San Martín, a cinco cuadras de su casa, cuando vio venir un camión y dos jeeps del Ejército, según contó a Presentes. ”Nosotras recién estábamos descubriéndonos, saliendo a la calle. Íbamos a la plaza porque habíamos encontrado a una compañera trans, la Poropá, la primera que conocíamos. El camión paró y nos subieron a las trompadas. La compañera mayor nos protegió. Nos llevaron al Batallón 121 (ahí funcionó un centro clandestino de detención), donde fui apaleada, abusada sexualmente en grupo, picaneada en mi genitalidad y quebrada. Todo era acompañado con insultos sobre mi identidad: maricón, puto, degenerado, ustedes son una enfermedad, hay que matarlos de chiquitos”.

Ivanna cuenta que estuvo 72 horas secuestrada con sus compañeras. “Nos tiraron en un descampado a todas. Pero después una no sobrevivió”, dice. Más tarde, Ivanna sería detenida reiteradas veces. “Nos llevaban presas por nuestra sexualidad. Pero jamás nos ponían junto con lxs compañerxs presos politicxs, sino con la población común: violadores, delincuentes, ladrones. Y algunos volvían a abusar de nosotras. A las pocas que quedamos vivas nos pasó lo mismo. ¿Por qué nos llevaban y torturaban? Jamás nos lo dijeron. No estábamos en un gremio”, dice Ivanna.

Hoy vive en Córdoba y es presidenta de Devenir Diverse. “Las travas no tenemos justicia. Hace pocos años que empezamos a trabajar con ella. Y este genocidio para con nuestros cuerpos LGBTQ+ no se terminó cuando llegó la democracia. Hace siete años que tenemos ley de identidad de género. Antes íbamos a un hospital y nos llevaban detenidas, por edictos policiales que fueron creados por la dictadura”.

Fuente Agencia Presentes

General, Historia LGTB, Homofobia/ Transfobia. , , , , , , , , , , , , ,

Palabra poética

Sábado, 11 de enero de 2020

Del blog Nova Bella:

ufff

A mi modo de ver, la grandeza de la poesía reside en decir una verdad que no destruye ese misterio, que no lo agota, sino que lo hace aparecer.

A veces para nombrar ese misterio he utilizado la palabra Dios.

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José Mateos

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Carta de Taizé 2020

Jueves, 2 de enero de 2020

hermano-alois-11-g-200x300Publicamos hoy en nuestro blog  la carta anual del Hermano Alois, prior de la Comunidad de Taizé:

Propuestas 2020

Siempre en camino,
nunca desarraigados

En septiembre, hemos vivido una nueva etapa de nuestra “peregrinación de confianza sobre la tierra” en la Ciudad del Cabo. Sudáfrica es un grande y hermoso país, que mostró al mundo, hace 25 años, la fuerza de la protesta contra el apartheid y una transición no violenta, aunque el país sigue marcado todavía hoy por las profundas divisiones entre las comunidades étnicas.

En este contexto, el hecho de que 1000 familias hayan abierto sus puertas para acoger a los jóvenes fue ya todo un signo. Estos jóvenes se han puesto en camino para salir al encuentro de cristianos de otros orígenes étnicos o confesionales. ¡También nosotros, como ellos, podríamos encontrar el valor de ir hacia los demás y acogernos mutuamente, donde sea que vivamos!

¡Ponernos en camino! Esta es una llamada para nuestro hoy. No permitamos que el desánimo nos invada, discernamos en nuestro entorno los múltiples signos de una vida nueva, portadora del futuro. Estemos atentos a las iniciativas inéditas… aunque no estén siempre rigurosamente elaboradas, y a menudo sean provisionales: avanzando encontraremos soluciones.

Con ocasión de nuestro encuentro europeo en Wrocław, he elegido como título de las “Propuestas 2020” una frase inspirada por la vida de una mujer polaca, Urszula Ledochowska – ¡una santa entre los testigos de Cristo y una ciudadana de Europa adelantada a su tiempo! Al hablar de su vida, alguien dijo: “Siempre en camino, nunca desarraigada”.

Hace treinta años, a finales de diciembre de 1989, estuvimos ya en Wrocław: Polonia había acogido el primer encuentro europeo al este del “telón de acero”. Al tiempo que se derrumbaba el muro de Berlín, el entusiasmo de una libertad reencontrada llenaba los espíritus. Desde entonces, el mundo ha cambiado: Tengo mucha confianza en que la generación joven va a abrir para nuestro tiempo otros caminos de libertad y de justicia.

En la vida y en la fe, somos peregrinos, a veces incluso extranjeros en la tierra. Tanto en tiempos de pruebas como de alegría, recordemos que Dios es fiel y nos invita a perseverar en nuestros compromisos, Él que ya prepara un futuro de paz.

Hermano Alois

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1. Siempre en camino…

…preparados para nuevos comienzos

El Señor dijo a Abrán: “Sal de tu tierra, de tu patria, y de la casa de tu padre, hacia la tierra que te mostraré” (Génesis 12, 1)

Por la fe, respondemos a una llamada a ponernos en camino, recordando que un nuevo comienzo es siempre posible, ya sea cuando las cosas van bien o cuando enfrentamos dificultades aparentemente insuperables.

En los primeros capítulos de la Biblia, se encuentra el relato de la vocación de un hombre, Abrahán, llamado a dejarlo todo para partir, sin saber a dónde va. Con su mujer Sara, se hicieron peregrinos, animados por la confianza de que Dios los guiaría.

Una vez en el nuevo país que Dios les había dado, Abrahán y Sara habitaron en tiendas, como si estuvieran siempre en camino. Pero finalmente, sus pruebas se transformaron en bendiciones: Abrahán y Sara descubrieron lo que nunca hubieran encontrado si se hubiesen quedado en casa.

La Biblia está marcada por esta dinámica: ponerse en camino hacia un futuro que Dios prepara. El camino puede estar lleno de trampas –cuando el pueblo de Dios salió de Egipto, anduvieron errantes cuarenta años.

Y Dios mismo se hizo peregrino, guiando y acompañando a su pueblo: “Yo estoy contigo; te guardaré donde quiera que vayas” ﴾Génesis 28, 15﴿.

Al guiar a su pueblo a través del desierto, Dios les enseña a escuchar su voz y les abre posibilidades insospechadas.

Leer o releer, solo o junto a otros, algunos relatos bíblicos en los que Dios nos invita a ponernos en camino: Génesis 28, 10‐15; Éxodo 13, 17‐22; Salmo 126; Isaías 43, 1‐2; Mateo 2, 13‐23; Lucas 10, 1‐9; Hechos 11, 19‐26.

2. Siempre en camino…

… plenamente presentes para aquellos que nos rodean

Al desembarcar, Jesús vio una multitud y se compadeció de ella, porque andaban como ovejas que no tienen pastor (Marcos 6, 34)

Jesús se presenta a sí mismo como un peregrino, que “no tiene donde reclinar la cabeza” ﴾Mateo 8, 20﴿. Se puso en camino para anunciar esta buena noticia: Dios se ha hecho cercano, está actuando para transformar el mundo. Y nos invita a participar en este proyecto de renovación para toda la familia humana.

Por su vida, Cristo Jesús nos ha mostrado por dónde empezar: estando atentos a los pequeños y a los más vulnerables. Jesús pudo tener tal atención hacia los demás, porque estaba profundamente anclado en Dios. A cada momento de su vida, se dejaba guiar por el Espíritu Santo.

Por su venida en el mundo, Cristo ha compartido plenamente nuestra condición humana. Por su muerte en la cruz, ha sufrido hasta el extremo y reveló su absoluta fidelidad a Dios y a nosotros. Por su resurrección, Cristo ha llegado a ser el testigo del nuevo comienzo que Dios, en su amor, ha dado a la humanidad.

Desconcertados por las violencias y las humillaciones, son muchos los que se sienten como extranjeros en la tierra. Al seguir a Cristo, los cristianos ponen su confianza en Dios, lo cual los lleva a no caer en la indiferencia sino a estar en contacto con la realidad, solidarios y comprometidos.

En el siglo II, una carta cuyo autor ignoramos decía de los cristianos “reside cada uno en su propia patria, pero son como extranjeros. Toda tierra extranjera es su patria, y toda patria les es una tierra extranjera” ﴾Carta a Diogneto﴿

Busquemos un compromiso concreto para expresar en nuestras vidas la atención de Cristo por los más pobres.

En colaboración con las iglesias locales, reunámonos periódicamente para una oración común centrada en torno a la cruz y la resurrección de Cristo.

3. Siempre en camino…

… junto con los exilados

“Si un emigrante reside con vosotros en vuestro país, no lo oprimiréis. El emigrante que reside entre vosotros será para vosotros como un miembro más de vuestro pueblo: lo amarás como a ti mismo, porque emigrantes fuisteis en Egipto”. (Levítico 19, 33-34)

En todo el mundo, mujeres, hombres y niños son obligados a abandonar su tierra o deciden buscar un futuro en otra parte. Su motivación es más fuerte que todas las barreras que se levantan ante ellos.

Todos deseamos que se preserve la especificidad de nuestras propias culturas, pero ¿no es la acogida de otros uno de los más bellos dones humanos? Ciertamente, la llegada de extranjeros plantea cuestiones complejas. La afluencia de migrantes debe gestionarse apropiadamente; aunque pueda crear dificultades, puede ser también una oportunidad.

También puede suceder que, aun viviendo en una misma ciudad, en un mismo barrio, un mismo pueblo, a veces durante varias generaciones, hay personas que pueden permanecer como extranjeras las unas para las otras. E incluso entre los que comparten las mismas referencias culturales, puede haber profundas incomprensiones. ¿Podríamos entonces buscar encontrarnos con los y las que no tienen las mismas opciones o convicciones que nosotros?

Al ponernos en camino hacia los demás, ya sea que hayan venido de lejos o que vivan cerca de nosotros sin conocernos, sin duda podríamos comprender mejor que piensan de manera diferente que nosotros.

No nos conformemos con informaciones o estadísticas, tomémonos el tiempo de conocer la situación de un migrante, o de una familia venida de otra parte, de escuchar y comprender su historia y su itinerario.

Entre los jóvenes, incluso entre aquellos que materialmente no carecen de nada, los hay que no pertenecen a ningún lugar. Los lazos familiares rotos son causa de grandes soledades, a veces invisibles. Tratemos de estar atentos a ellos, de acompañar a estas personas, a veces muy próximas a nosotros, que sufren un exilio interior.

4. Siempre en camino…

… junto a toda la creación

Se llenan de savia los árboles del Señor, los cedros del Líbano que él plantó: allí anidan los pájaros, en su cima pone casa la cigüeña (…) Cuántas son tus obras, Señor, y todas las hiciste con sabiduría; la tierra está llena de tus criaturas. (Salmo 104)

Ante los enormes peligros que amenazan nuestro maravilloso planeta, muchos jóvenes –y menos jóvenes también– se sienten impotentes o desanimados. Y, en los tiempos venideros, las catástrofes climáticas forzarán más y más gente a abandonar sus hogares.

Sin embargo, la fe nos invita a resistir el fatalismo y la angustia. Al comienzo de la Biblia, se lee: “El Señor Dios tomó al hombre y lo colocó en el jardín de Edén, para que lo guardara y lo cultivara” ﴾Génesis 2, 15﴿. Con este poético relato, la Biblia subraya que, en la obra creadora de Dios, nosotros recibimos una responsabilidad particular, la de cuidar de la tierra y preservarla. Redescubrir que formamos parte integrante de la Creación hace que nuestra vida sea más humana.

Nuestra tierra es un don precioso del Creador que podemos recibir con agradecimiento y alegría. La tierra es nuestra casa común y Dios nos llama a velar sobre todas las criaturas y por las generaciones que están por venir.

Ante la emergencia climática, vemos eclosionar múltiples iniciativas. Ellas están marcando más y más la conciencia común. Cierto que limitarnos solo al nivel de las prácticas individuales no es suficiente. Pero es una condición indispensable para el cambio.

Cada uno de nosotros es invitado a actuar a su nivel: revisemos nuestros modos de vida, simplifiquemos lo que podamos, prestando atención a la belleza de la creación.

En vistas al cuidado de la Creación, un testimonio común de las diferentes confesiones cristianas es posible. ¿No constituye una tal urgencia una llamada a unirnos en iniciativas ecuménicas? Algunas ya existen: una de ellas es la red de «iglesias verdes», a la que Taizé se adhirió durante el verano de 2019 (ver http://www.taize.fr/eco)

5. Siempre en camino…

…siempre anclados interiormente

Jesús dijo: Tú, en cambio, cuando ores, entra en tu cuarto, cierra la puerta y ora a tu Padre, que está en lo secreto, y tu Padre, que ve en lo secreto, te lo recompensará (Mateo 6, 6)

Como “huéspedes y peregrinos en la tierra” ﴾Hebreos 11, 13﴿, necesitamos encontrar un lugar de anclaje interior en el que podamos ser nosotros mismos. ¿No es en la oración que este anclaje puede tener lugar, en un diálogo de amistad con Cristo?

Es verdad que nuestra confianza en Dios puede ser frágil. Pero ¿no es la Iglesia una comunidad en la que podemos apoyarnos unos a otros, compartir nuestras dudas y preguntas y sostenernos mutuamente en nuestra búsqueda?

Retornar constantemente a esta comunión con Dios da una gran libertad. Por su amor, Dios quiere hacernos salir de nuestras servidumbres, colectivas e individuales, ayudarnos a remover lo que obstaculiza nuestra marcha.

¿Cómo estar siempre en camino sin jamás estar desarraigados? ¿Podría ser dejando que crezca en nosotros la convicción de que el Reino de Dios está ya comenzando a germinar en nosotros y entre nosotros?

Sí, hay un lugar donde reposar nuestro corazón. Como un centro de gravedad interior en el que Jesús nos dice “encontraréis descanso para vuestro entero ser” ﴾Mateo 11, 29﴿

Y el Espíritu Santo, aliento de bondad, nos guiará,
Incluso en nuestras noches…

Un trabajo por la verdad

Nuestra comunidad de Taizé ha vivido, en 2019, un difícil proceso de búsqueda de la verdad sobre las acusaciones de agresiones sexuales que implicaban a nuestros hermanos. Para proseguir en el camino de la confianza, deseamos que se haga toda la luz y que la palabra se libere.

Más información en http://www.taize.fr/protection

FUENTE: https://www.taize.fr/es, vía Comunidad Apostólica Fronteras Abiertas de Zaragoza

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Abrazar la cruz para alcanzar tu verdad.

Sábado, 9 de noviembre de 2019

Del blog de Henri Nouwen:

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“Tu dolor es profundo y no te abandonará fácilmente. Es únicamente tuyo, porque está unido a algunas de tus previas experiencias de vida. Se te pide que hagas íntimamente tuyo ese dolor. Mientras tu parte herida permanezca extraña a tu ser de adulto, tu dolor te herirá a ti y a los demás. Sí, tienes que incorporar tu dolor a tu propia vida y hacer que dé fruto en tu corazón y en el de los demás. Es lo que quiere decir Jesús cuando te pide que cargues con tu cruz. Te anima a reconocer y abrazar tu sufrimiento único y a confiar en que tu camino de salvación está en eso. Cargar con tu cruz significa, en primer lugar, aceptar con buen ánimo tus heridas y dejar que ellas te revelen tu auténtica verdad”.

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Henri Nouwen
La voz interior del amor

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Santiago Panizo: “La verdad es la que es, y sigue siendo verdad aunque se cuente al revés”

Lunes, 16 de septiembre de 2019

panizo3“Si el de la vida no es un ‘camino de rosas’, el de la religión tampoco lo puede ser”

“Las medidas de la verdad no las da la utilidad. Por el camino de hacer de lo útil lo verdadero se llega a todos los pagos de la mentira”

“Cultura de medios pero no de fines… Es lo que se lleva hoy… Dar más empaque a la fregona que al mosaico que la fregona limpia, y, en religión, al cura –por ejemplo- que a Dios”

“Criticar a la Iglesia, sí y no… De quién suelen ser las culpas o las barbaridades, ¿de las instuituciones o de quienes las ocupan y regentan? Hasta la duda ofende”

“Dios no es –ni debe ser tenido o visto así por el creyente- a modo de un profesor de matemáticas o de filosofía, sino como el gran patrono y maestro del amor”

«Orgullo gay» y otros orgullos: “Es hijo de Dios el homosexual”

Éste fue el último post que escribía Santiago Panizo, escrito el pasado día 8. Dos días después, fallecía de repente, cuando se disponía a salir de viaje en tren a su pueblo natal, San Miguel de las Dueñas (en el Bierzo leonés). Era un gran intelectual y, como hijo de campesinos, un hombre sencillo. Olía a verdad y autenticidad. Nuestro más sentido pésame a sus familiares y amigos, a las diócesis donde sirvió con tanta entrega durante tantos años, asi como al Tribunal de la Rota de España, donde templó, mandó y creó escuela. El señor, “patrono del amor”, como tú le llamabas, te acoja en su seno, amigo.

La verdad es la que es, y sigue siendo verdad aunque se cuente al revés.     Es una rima y, más que rima, dogma bien arraigado en la mente y el alma del poeta A. Machado.  Todo un forofo de la verdad que no estaba para él en las “facke news” de ahora y tampoco en ninguna de las maneras de la post-verdad.

** “Estimamos farsa aquellas realidades en que se finge la realidad. Esto supone que en la realidad distinguimos dos planos: uno externo, aparente, manifestativo; y otro interno, sustancial, que en aquel se manifiesta. Tiene aquella realidad la misión ineludible de ser expresión adecuada de ésta,  si no es farsa. Tiene esta realidad interna,  a su vez, la misión de manifestarse,  exteriorizarse en aquella, si no es también farsa.  Ejemplo: un hombre que defiende exuberantemente unas opiniones que en el fondo le traen sin cuidado,  es un farsante; un hombre que tiene realmente esas opiniones, pero no las defiende y patentiza es otro farsante”… Para quien lo más despreciable del mundo es la farsa, tiene que ser lo mejor del mundo la sinceridad” (cfr.J. O rtega y GassetConfesiones de El Espectador, Ensayos de crítica. Ideas sobre Pío Baroja, en Obras Completas, Alianza Editorial, Madrid,  1998, vol. II, pp.  84-85). En los juegols de la vida, toda farsa es juego sucio.

        *** “La cruz, aunque tenga en el corazón una intersección contradictoria de líneas,   puede eternamente alargar sus brazos sin cambiar de contorno.   Y como tiene una paradoja en el centro, por eso le es dable crecer sin transformarse…   La cruz se abre a los cuatro vientos; es como la señal del camino para los libres caminantes”  (cfr  G. K. Chesterton, Ortodoxia, Barcelona, 2000, p.  28).  Camino de cruces y drama puede muy bien llamarse a la vida humana.  No desentona, pues, como algunos creen, el Evangelio de Jesús; el de san Lucas de hoy,  especialmente.

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Perfil es –en las primeras y más netas acepciones de la palabra- el aspecto de algo o de alguien, la especie que casi siempre se traduce  por los signos del rostro, espejo del alma.  Perfil es  -también- la línea o contorno que  delimita y acoge como en síntesis la forma de algo o de alguien. Y perfil puede ser así mismo el conjunto de los rasgos y datos importantes porque definen la condición, el carácter, los fondos o la sustancia de las cosas. Otras acepciones de la misma palabra, como el adorno del borde o extremo de una vajilla, el rasgo y diseño de una manera de escribir o los aditamentos y aderezos de una cosa o realidad, sin ser ociosos para el alma de las palabras, no la clarean sin embargo tan netamente como los anteriores.

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El camino Maximino Cerezo

           Por eso, este perfil dominical de hoy va a ser una especie de  vademécum  con el que -a la luz de las lecturas del XXIIIº domingo del tiempo ordinario, en la Iglesia- mostrar algunas de las marcas y huellas del camino del hombre hacia Dios; que el propio Jesús va dejando -en la tarea liberadora de “evangelizarnos a Dios”- a la vera y vista de nuestros pasos por la vida, por si –en uso de la libertad, que Dios nos ha dado y respeta- uno –cualquiera- decide ensayar. El camino es ese y no hay otro.  Se le puede rehusar,  desdeñar o ignorar; al ser obra del hombre libre que Dios respeta siempre….

Vademécum del caminante.  Huellas y marcas en el camino. Las que van del hombre a Dios y las que,  de la mano directa de Dios,  se plantan a la vera de los caminos que van a Dios.

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En la tierra de las necesarias relaciones del hombre con Dios, hay dos direcciones,   la de abajo arriba y la de arriba abajo; la de la religión en cuanto  éxodo de uno mismo en busca de lo que nos reclama la necesidad de Absoluto que llevamos dentro e impulsa a buscarlo,  y la de la revelación que viene autorizadamente del propio Dios. Como nos falta vocabulario para encararnos “vis a vis” con lo divino  (Harold Bloom lo expresa, Jesus se nos acerca hasta el extremo de hacerse hombre para  evangelizar a Dios… Por eso es más que una religión la cristiana.

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Vademécum  Ideas para un creyente

– La de la Religión a la carta, y de la inversión de los papeles.    La sueñan muchos, desde las trincheras nihilistas de la “muerte de Dios” y del “super-hombre”. Pura vanidad!

 – Camino de rosas.    Si el de la vida no es un “camino de rosas”,  el de la religión tampoco lo puede ser. De nuevo los sueños acuchillando la realidad

Utilidad y verdad.   Las medidas de la verdad no las da la utilidad.    Por el camino  de hacer de lo útil lo verdadero se llega a todos los pagos de la mentira

 –Cultura de medios pero no de fines… Es lo que se lleva hoy… Dar más empaque a la fregona que al mosaico que la fregona limpia, y, en religión, al cura –por ejemplo- que a Dios

-Criticar a la Iglesia, sí y no… De quién suelen ser las culpas o las barbaridades, ¿de las instuituciones o de quienes las ocupan y regentan?  Hasta la duda ofende.

No mata el cristianismo la libertad. ““Es doctrina segura: si morimos con Él, viviremos con Él; si perseveramos, reinaremos con Él; si lo negamos, también Él nos negará; si le somos infieles, Él pwermanece fiel porque Dios no puede negarse a sí mismo” (2ª carta de san Pablo a Timoteo, cap. 2)

-“Religión civilizada” – “Religión complaciente”. No es lo mismo lo uno que lo otro, y “complacer” –a quien sea- no es “saltarse a la torera” ls verdad o la justicia

Deus non irridetur” – Carta de san Pablo a los Gálatas. 6, 7-9. “No  os equovoqués porque Dios no es un “hazmerreír”; Dios  no es “un cuqlquiera”.

  –La sombra de la cruz  es alargada: sus cuatro brazos se abren, sin tener que forzarse para nada,  a los cuatro puntos cardinales para  dar a entender a todos que todos  pueden en ella cobijarse (Ortodoxia, de G. K. Chesterton, c. 2º,  El maníaco, pp. 9-29)

       – Al ser, o por ser, creyente, ¿se hace un favor a Dios?    Así lo creen algunos, pero la verdad es la contraria. Es Dios quien hace un gran favor a los que se fían de Él.

           –    El camino es ese y no hay otro; el que quiere lo toma y el que no, lo deja. Eso sí, como decimos, “Deus non irridetur”.    En serio, se toma o se deja pero con esas cosas no se trapichea: es feo vicio.

           –  La palabra más idónea –creo yo- para clarificar el núcleo duro de lo que apunta el evangelio de hoy  sobre las piedras y el polvo de los caminos hacia Dios es el verbo “preferir”; porque es como ponerle a la cabeza de las apetencias y los deseos,  de las voluntades o las querencias,  de las utilidades o los caprichos humanos; que es como proclamar que   Dios, “über alles”, por delante de lo demás,  en remedo al himno patrio de los alemanes.     El verdadero creyente –y otra cosa sería farsa- ha de estar dispuesto a conjugar a diario en su vida y obras el verbo “preferir” con antelación a otros verbos, melífluos tal vez, pero que no prefieren realmente.

           –  Y -sobre todo- Dios no es –ni debe ser tenido o visto así por el creyente- a modo de un profesor de matemáticas o de filosofía, sino como el gran patrono y maestro del amor, ya  que, más que enseñar teorías o pasatiempos vanos,  enseña a aprender…  Y en esto, en aprender, está el buen sello de los maestros.

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Las tres lecturas son avales de lo anterior.

       –  “El que no toma su cruz y me sigue no puede ser mi discípulo”. Es del evangelio de san Lucas, del día de hoy.    Un evangelio de “aúpa”,  de los de tentarse la ropa antes de pasar la página…

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Estar dentro para buscar la verdad, silencioso y atento

Miércoles, 8 de mayo de 2019

Del blog Amigos de Thomas Merton:

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“Las cosas son lo que son en un inmenso conjunto del que yo formo parte y que no puedo pretender comprender. Decir que lo comprendo supone ponerme de inmediato en una posición falsa, como si estuviera fuera de él. Mientras que estar dentro es buscar la verdad en mi propia vida y acción, moviéndome donde el movimiento es posible y manteniéndome inmovil cuando el movimiento es innecesario, cayendo en la cuenta de que las cosas seguirán definiéndose ellas mismas y que los juicios y la misericordia de Dios se clarificarán ellos mismos y que serán más claros para mí si estoy silencioso y atento, obediente a Su voluntad, en lugar de formularlo constantemente en declaraciones en estos tiempos sofocados por el lenguaje, la falta de sentido y el debate no concluyente en el que, en último término, nadie escucha nada excepto lo que coincide con sus propios juicios.

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Thomas Merton
Diarios, marzo de 1966

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Un centro de Luz y Verdad

Martes, 30 de abril de 2019

Del blog de Henri Nouwen:

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“Una vida desprovista de un centro donde reinen el silencio y la tranquilidad fácilmente se vuelve engañosa. Si nos aferramos a los resultados de nuestras acciones como la única manera que tenemos de autoidentificarnos, nos volvemos posesivos, defensivos y dependientes de falsas identidades. En la soledad de la oración desenmascaramospaulatinamente el espejismo de nuestras dependencias y posesividades, y en el centro de nuestro propio yo descubrimos que nosotros no somos aquello que podemos controlar o conquistar, sino más bien aquello que nos es dado de lo alto para canalizarlo hacia otros. En la oración solitaria nos hacemos conscientes de que nuestra identidad no depende de lo que hemos logrado o poseemos, que nuestra productividad no nos define, y que nuestra valía no es la misma que nuestra utilidad”.

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Henri Nouwen

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“¿Verdad o autenticidad? “, por Gonzalo Haya

Jueves, 11 de abril de 2019

ar_codigo-jesus-s01e02-los-huesos-de-juan-bautista_p_mNo presento una contradicción entre estos dos términos, que son complementarios, sino un matiz en la interpretación de algunos textos de los evangelios, matiz que puede haber facilitado una desviación del mensaje de Jesús, de lo concreto a lo abstracto, de la ortopraxis a la ortodoxia, de una religión profética a una religión sapiencial, del Jesús Mesías a la Palabra encarnada. Y para mí es muy importante conocer lo mejor posible el ejemplo y el mensaje de Jesús, que es el principal referente de mi vida, y el que conecta mejor con los atisbos de mi conciencia.

Me refiero aquí al término griego alêtheia. Se menciona más de cien veces en el Nuevo Testamento (sin contar sus correspondientes adjetivos) y se ha traducido generalmente como “verdad”.

Planteamiento

Vicente Haya ha estudiado detenidamente el texto arameo de la Peshitta, tratando de aproximarse a las “Palabras originales… de Jesús”, porque Jesús hablaba en arameo y, sobre todo, su pensamiento, y su sensibilidad, era oriental. Aunque la Peshitta es una traducción de los originales griegos, sin embargo muestra cómo unos arameoparlantes tuvieron que readaptar algunos conceptos griegos empleados por los evangelistas, porque eran impropios de una mentalidad oriental. Y parece razonable admitir que fueron los redactores griegos los que habían matizado, o desviado, lo que Jesús podría haber dicho; aunque tengamos en cuenta que ni unos ni otros nos han transmitido las palabras auténticas de Jesús.

Evidentemente este tema merecería y desbordaría no una sino varias tesis doctorales pero, una vez planteado, no puedo eludir una primera aproximación como cristiano adulto.

Dicho esto, vamos al término griego alêtheia. De las más de cien menciones de este sustantivo griego en el Nuevo Testamento, 3 corresponden a Marcos, 1 a Mateo, 2 a Lucas, y 22 a Juan. Algo semejante encontramos con el uso de los adjetivos correspondientes: 9 en los sinópticos y 32 en Juan.

De las 6 veces que aparece el sustantivo en los sinópticos, sólo una está puesta en boca de Jesús, y es como una forma de juramento: “en verdad os digo”. De las 22 del evangelio de Juan, 19 son atribuidas a Jesús, 1 a Pilato, y 2 en el Prólogo de Juan.

De ello parece deducirse que el sustantivo “verdad” no era frecuente en Jesús, ni en los sinópticos, aunque sí empleaban algo más los adjetivos correspondientes. Por el contrario, la frecuencia con la que lo encontramos en Juan (mejor dicho, en la Escuela de Juan, que muestra influencias gnósticas) y en Pablo, parece indicar un desplazamiento del pensamiento cristiano hacia la mentalidad griega.

El pensamiento cristiano comienza con unos adjetivos, que expresan su experiencia directa de una persona como auténtica o verdadera (o dan testimonio algo concreto, como la narración de un hecho). Posteriormente pasa a hablar de la verdad proclama por una persona o grupo, y emplea un sustantivo que constituye una categoría conceptual. Igualmente el concepto “fe” (pistis, en griego) pasó de lo concreto a lo abstracto; comenzó designando confianza, continuó como testimonio sobre la muerte y resurrección de Jesús, y ha terminado como un Credo conceptual.

“La verdad bíblica (cristiana) es verdad de testimonio, no de razonamiento, como puede ser la de la filosofía griega” (Xabier Pikaza, “Palabras originarias para entender a Jesús”, en colaboración de Xabier Pikaza y Vicente Haya).

Y considero que este desplazamiento de lo verdadero hacia la verdad -de la experiencia directa hacia el concepto abstracto- es muy importante para aproximarnos a Jesús, porque la Escuela de Juan no lo presenta como interpretación propia sino que lo ha atribuido a Jesús introduciéndolo en sus discursos.

Un preso verdadero

Un preso verdadero” es el título que un amigo puso al poema que narra su prisión y torturas en tiempos de Pinochet. Mi amigo es un hombre sencillo, era estibador del Puerto, representante sindical, y miembro desde sus comienzos de “Cristianos por el socialismo”.

¿Qué significaba para él “un preso verdadero”? Parece que todos los presos son verdaderos presos, a no ser esos policías infiltrados en las cárceles que vemos en las series policíacas.

Creo que mi amigo sentía con orgullo su resistencia política y cristiana, su lealtad a los compañeros del sindicato, sin claudicar en sus ideales, a pesar de las torturas en la cárcel. “Verdadero” no significa aquí “la conformidad de su relato con la realidad “que sufrió; significa “la conformidad de su comportamiento con su conciencia social y cristiana”. Y creo que éste es el sentido más espontáneo y profundo de lo que llamamos “verdadero”.

Conclusión

La consecuencia, a mi parecer, podría ser que, como afirma Vicente Haya, el pensamiento de Jesús se ajustaría más a la “shërârâ” aramea que a la “alêtheia” griega. Y que en los sinópticos el término “alêtheia” y sus afines se refieren a la credibilidad que merece la autenticidad de una persona, o de un testimonio sobre un hecho concreto, aunque en Juan se corresponda más con la idea de “verdad”.

Con nuestra mentalidad occidental podemos extasiarnos al leer estas palabras atribuidas a Jesús en el evangelio de Juan: “Yo soy el camino, la verdad, y la vida”; pero no creo que Jesús pronunciara esas palabras. Tal vez me valdrían, en sentido ponderativo, dichas por alguien sobre Jesús: ¡es tan tan auténtico que es la misma verdad!

Me temo que la sublimación de la verdad abstracta haya desviado nuestra atención y haya marginado al comportamiento verdadero. Obras son amores, que no buenas razones”. Yo conecto mejor con el Jesús de los sinópticos.

Gonzalo Haya

Fuente Fe Adulta

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“Hablar con libertad es peligroso”, por José Mª Castillo

Martes, 22 de enero de 2019

46724551251_dfd8a42716_zLeído en su blog Teología sin censura:

En el relato de la pasión y muerte de Jesús, el evangelio de Juan recuerda un episodio tan humillante como elocuente. La primera bofetada que un guardia le pegó a Jesús, delante del sumo sacerdote Anás (Jn 18, 22).

¿Por qué semejante desprecio allí y en aquel momento? Sencillamente porque Jesús le dijo a aquel personaje sagrado que él había “hablado al mundo con libertad”; y no había “dicho nada en secreto” (Jn 18, 20). Aquí es importante destacar que el texto griego del Evangelio no utiliza la palabra “libertad”, sino el término “parresía”, que significa exactamente “libertad para decirlo todo” y sin callarse nada (“pán”, “résis”).

Está claro: Jesús no soportaba los secretismos y los ocultamientos. En la misma medida en que el tribunal sagrado no soportaba tampoco la libertad de quienes dicen toda la verdad, sin callarse nada en absoluto, aunque les cueste el cargo y la propia dignidad. Y (si es preciso) hasta la misma vida.

Si la Iglesia fuera fiel a esta conducta de Jesús, sin duda alguna, habría tenido que soportar, no una sino muchas bofetadas. Bastantes más de las que ya ha soportado. Así lo dejó dicho el propio Jesús (Mt 10, 16, 32 par).

Más aún, Jesús llegó a decir: “Se acerca la hora en que todo el que os dé muerte se va a figurar que le da culto a Dios” (Jn 16, 2). Sin duda alguna, “la experiencia religiosa de todos nosotros ya no es de fiar, porque nos remite a la falsa religión” (T. Reuter, “El Dios falsificado”, Madrid, Trotta, 2011, 228).

¿Qué quiero decir con esto? Muy sencillo: cree en Dios el que no se calla ante el sufrimiento de los que son peor tratados por la vida y por los poderes públicos, sean del color que sean, ya sea que estén a la derecha, en el centro o a la izquierda.

Esto supuesto, lo que a todos nos tendrían que preocupar, sobre todo, son los silencios de la Iglesia. Los silencios del clero. Y los silencios de quienes decimos que somos creyentes en Cristo. Silencios en tantas cosas que claman al cielo. Pero ahora mismo – y sobre todo – en dos asuntos de enorme gravedad y de apremiante urgencia.

Empezando por el silencio ante tantos y tantos escándalos clericales de “hombres de Iglesia”, que han abusado de menores. Abusos delictivos que las autoridades eclesiásticas han ocultado. Porque así lo imponía el Vaticano, para que el prestigio de la Iglesia no se viera dañado. Ha tenido que venir el papa Francisco, que ha “tirado de la manta”, para que todo se sepa y se haga justicia.

Lo más penoso y preocupante es lo que este papa tiene que estar soportando, por la resistencia del clericalismo fanático, que no soporta la transparencia que ha dejado al descubierto la desvergüenza de no pocos sectores del mundo clerical.

Y para terminar, el otro silencio preocupante, que estamos viviendo en España y en otros países de Europa y América. Me refiero al silencio de obispos y clérigos, en general, que inexplicablemente se callan ante políticos y gobernantes que, con sus decisiones, son responsables del sufrimiento de miles y miles de criaturas inocentes, al tiempo que permiten y fomentan que el capital mundial se concentre, más y más cada día, en menos personas.

En el Evangelio quedó patente que Jesús no soportaba el sufrimiento de pobres, enfermos, marginados y extranjeros. Como tampoco soportaba el desprecio o la desigualdad de las mujeres. Las preocupaciones de nuestra Iglesia y nuestros obispos, ¿coinciden con las de Jesús? Una vez más queda patente que hablar con libertad es muy peligroso.

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Cuando el poder se hace más importante que la verdad.

Martes, 30 de octubre de 2018

Del blog Amigos de Thomas Merton:

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“No me cabe duda de que el mundo siente respecto a Norteamérica lo mismo que muchos monjes respecto a un abad que quiere ejercer un poder total, recibir una obediencia incuestionada a base de eslóganes en los que él mismo dejó de pensar veinticinco años antes y que, por encima de todo, quiere ser amado para no poder nunca, en ningún momento, ante sí mismo, parecer estar ejerciendo poder o amando. Nadie le niega el poder que tiene, pero pocos le dan el amor que necesita en orden a sentirse seguro y contento. Y, por lo tanto, usa su poder de vez en cuando, de modos impredecibles, arbitrarios y absurdos, defendiendo sus propios intereses y haciendo que todo el mundo se sienta desdichado”.

*

Thomas Merton,
Diarios,
octubre de 1961

***

“Cuando el poder se hace más importante que la verdad, cuando la afirmación de la voluntad se hace un fin en sí mismo a que se subordina todo lo demás, entonces la finalidad entera del universo creado queda subvertida y frustrada”.

“La obsesión del hombre por el poder oscurece y mancha el universo entero porque le hace volver a definir toda la verdad en términos de lucha por el poder y ver todas las cosas de un modo parcial, interesado y fragmentario”.

*

Thomas Merton, Tiempos de celebración

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Verdad

Jueves, 6 de septiembre de 2018

Del blog Nova Bella:

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Quien busca la verdad

busca a Dios

*

Edith Stein

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El deseo homosexual, ¿qué verdad?

Viernes, 17 de agosto de 2018

Del blog À Corps… À Coeur:

 Un amigo me enviaba recientemente el enlace de un artículo (2012) aparecido en la web: Le désir homo ne rencontre pas l’autre en vérité (el deseo homosexual no encuentra al otro de verdad) y me preguntaba qué es lo que pensaba acerca de eso. Le respondí por supuesto. Deseé e intenté repetidas veces añadir un comentario en el sitio citado. Posiblemente a causa de la antigüedad del artículo, los comentarios habían sido cerrados en lo sucesivo. Por eso, no pude poner mi grano de sal. Lo hago pues aquí:

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Estoy un poco estupefacto por la estrechez de miras de este artículo, que un amigo me acaba de enviar. Leo y entiendo perfectamente el testimonio de Audrey, que es el suyo. ¡No el de todos!  ¿Por qué pues querer hacerlo una generalidad?

Creo que también podría muy fácilmente entrevistar a un heterosexual sobre su sexualidad “no satisfactoria” !Debemos encontrar toneladas, dado el número de buenos padres de familia que van a satisfacer y dar plenitud a su libido en las saunas y sex-shops gays!

Y después… ¿qué parcialidad, al final del texto, oponiendo a Philippe Ariño y al Padre Jonathan??? Yo creía que los cristianos estaban para unir en lugar de para dividir !!!

Creo sobre todo que hay que hacer la distinción en las opciones de vida, seamos homosexuales o heterosexuales. ¡ En lo de construir algo con alguien o en lo de divertirse y de retozar! ¡ Es evidente que no se encontrará mucha consistencia en el segundo caso! Pero bueno, la realidad está ahí, existen muchas personas, homosexuales y heterosexuales viviendo según este principio. ¡ Y yo no estoy, aquí,para juzgar!

Y luego me gusta mucho lo que escribía un día un comentarista en un antiguo blog: “ el sexo es para TODOS, heterosexuales, homosexuales seductores o menos mimados por la naturaleza, una fuerza multipolar, variable e insumisa que nos es dada así, se la quiera o no, y que hay que hacer funcionar. Para la reproducción, lo que denominamos la Raza, la “Gens”, la Familia. ¿Y todavía, el individuo? ¡Desengáñate! Los gays tienen el genio de utilizarlo para el juego. Juegos en calidad y cantidad olímpica, todos sabemos esto, juegos por todas partes y siempre, juegos que ayudan a vivir. No tienen más que una relación relativa con el amor. Son los “psicopompos” (los ángeles que le conducen a eso). Los heterosexuales acaban por el sexo, los gays comienzan con él. Pero eso no consta EN NINGUNA PARTE. Hay que saber esto, no es triste; al contrario, esto ayuda. “

Y bien… podría también entrevistar a una pareja homosexual viviendo una “sexualidad plenificadora”. ¡ Esto existe! ¡ Sí!

De todos modos, ¿qué es esto? ¿Una sexualidad plenificadora? Cada uno es colmado en su medida, y la medida jamás es la misma para todo el mundo. ¡Cada uno es único!

Así que cuando escribes que “el deseo homosexual no encuentra al otro de verdad”, esto puede ser el caso de Audrey , pero no necesariamente para todos.

Cordialmente

Leer también: “God & Gay, ou le mariage des 2 G”

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Silencio y quietud.

Miércoles, 25 de abril de 2018

Del blog Nova Bella:

 

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“Si amas la verdad,

sé amante del silencio”

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Isaac el Sirio

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“Que la quietud sea el criterio para juzgarlo todo”

*
Evagrio Póntico

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Mi amistad conmigo.

Viernes, 23 de marzo de 2018

Del blog de Henri Nouwen:

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 “¿Somos amigos de nosotros mismos? ¿Nos gusta cómo somos? Son preguntas importantes porque no podemos desarrollar buenas amistades con los demás a menos que seamos buenos amigos de nosotros mismos.

¿Cómo ser uno, entonces, amigo de uno mismo? Para empezar, es preciso reconocer la verdad sobre nosotros mismos. Somos apuestos pero también limitados, ricos pero también pobres, generosos pero también preocupados por nuestra seguridad. Sin embargo, más allá de todo esto, somos seres con un alma, con destellos de lo divino. Reconocer la verdad de nosotros mismos significa reivindicar el carácter sagrado de nuestro ser, sin entenderlo enteramente. Nuestro ser profundo escapa a nuestra capacidad mental o emocional de comprender las cosas. Pero cuando confiamos en que somos parte integrante de un Dios que nos ama, podemos ser amigos de nosotros mismos y estrechar con los demás relaciones de amor.”

*

Henri Nouwen

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Oh Mi Amor

Miércoles, 18 de octubre de 2017

Del blog Pays de Zabulon:

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En la serie de canciones más bellas que la humanidad ha producido …

Cuando el amor es descrito de tal modo que casi se da a ver para comprender, a coger. Pero es justo para invitarnos a ir más lejos porque ya, más lejos, él nos precede. Pero, todo es claro en nuestro mundo por primera vez en mi vida, puedo ver, puedo sentir, … Todo está ya ahí, nada hay que conquistar. Justo aceptar y abandonarse. Todo es claro en mi corazón …

 

Oh Mi Amor

Oh my love for the first time in my life
My eyes are wide open
Oh my lover for the first time in my life
My eyes can see

Oh mi amor por primera vez en mi vida
Mis ojos están muy abiertos
Oh mi amor por primera vez en mi vida
Mis ojos pueden ver

I see the wind, oh I see the trees
Everything is clear in my heart
I see the clouds, oh I see the sky
Everything is clear in our world

Veo el viento, oh veo los árboles
Todo es claro en mi corazón
Veo las nubes , oh veo el cielo
Todo es claro en nuestro mundo

Oh my love for the first time in my life
My mind is wide open
Oh my lover for the first time in my life
My mind can feel

Oh mi amor por primera vez en mi vida
Mi mente está muy abierta
Oh mi amor por primera vez en mi vida
Mi mente puede sentir

I feel the sorrow, oh I feel the dreams
Everything is clear in my heart
I feel life, oh I feel love
Everything is clear in our world

Siento el dolor, oh siento los sueños
Todo es claro en mi corazón
Siento vida, oh siento amor
Todo es claro en nuestro mundo

*

John Lennon

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La belleza de un cuerpo desnudo

Martes, 3 de octubre de 2017

Del blog Pays de Zabulon:

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La belleza de un cuerpo desnudo

es sensible sólo a las razas que van vestidas.

*

Fernando Pessoa,
El libro del desasosiego.

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Fotografía: un sadhu en Varanasi, India, tomada de unseenrajasthan.blogspot.fr

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“Buda y Jesús tienen mucho en común”, por Frei Betto

Miércoles, 6 de septiembre de 2017

buddha_and_jesus1Buda, a quien Herman Hesse le dedicó la novela Sidarta, se llamaba Sidarta Gautama y vivió en la India 500 años antes de Cristo. El siglo VI a. C. fue pródigo en sabios e iluminados: Tales de Mileto, Lao-Tsé, Confucio y los profetas Jeremías y Ezequiel.

Buda y Jesús tienen mucho en común. Según reza la tradición, ambos nacieron de una virgen. En el caso de Buda, su madre, Maya, habría sido fecundada por un pequeño elefante que se introdujo en su costado izquierdo. Buda y Jesús no dejaron nada escrito y formaron a sus discípulos mediante sentencias y parábolas emblemáticas. Ninguno de los dos fundó una religión; ambos propusieron una vía espiritual centrada en el amor, la compasión y la justicia, capaz de conducirnos a lo que más anhela todo ser humano: la felicidad.

Aprendí mucho del budismo. En especial su principal lección: el modo de evitar, o, al menos, aplacar el sufrimiento. No el dolor, que pueden paliar los medicamentos, sino el sufrimiento que lacera el alma, trastorna la mente, tritura el corazón, suscita sentimientos y actitudes negativos.

Buda descubrió que todo sufrimiento se deriva de un único factor: el apego. A bienes materiales, recuerdos nocivos, ambiciones desmedidas, y también a cargos o funciones, como bien demuestra el actual escenario político brasileño. Jesús diría lo mismo siglos después, con otras palabras.

¿Cómo librarse del apego y así evitar el sufrimiento y disfrutar de la felicidad? Buda enseñó que, para eso, es preciso vaciar la mente, y el método para hacerlo se llama meditación. Al mirar hacia afuera, soñamos; al mirar hacia adentro, despertamos.

Considero que la meditación es la forma más apropiada de oración personal. Porque induce a vaciarse de sí y a dejarse ocupar por Dios, como apunta la genial canción de Gilberto Gil “Se eu quiser falar com Deus“.

El término meditación es recurrente en la tradición mística cristiana, pero no aparece en los evangelios. Sin embargo, Lucas registra con acuciosidad los momentos de oración de Jesús: “Mas él se apartaba a lugares desiertos, y oraba” (5,16); “En aquellos días, él fue al monte a orar, y pasó la noche orando a Dios” (6,12); “… mientras Jesús oraba aparte… (9,18); “… subió al monte a orar” (9,28).

Ahora bien, si Jesús “pasó la noche orando a Dios”, él que nos enseñó a no multiplicar las palabras al hablar con Dios, sin dudas meditaba, o sea, abría la mente y el corazón para que el Padre lo habitara por entero. Muchas veces los cristianos hablamos de Dios, le hablamos a Dios, hablamos sobre Dios, pero no dejamos que Dios hable en nosotros. Y la meditación es un ejercicio de acogida del Misterio.

Soy un católico que reza todos los días para que Dios haga de mí un cristiano. Mi amigo, el periodista Heródoto Barbeiro, es budista desde hace 40 años. Su nombre de monje es Gento Ryotetsu. Decidimos encerrarnos durante tres días en el convento de los frailes dominicos de São Paulo para debatir sobre las convergencias y las diferencias entre el budismo y el cristianismo. En realidad no encontramos divergencias. El resultado se recoge en el libro O budista e o cristão – um diálogo pertinente.

En tiempos de fundamentalismos teológicos e intolerancias religiosas, el diálogo entre personas y grupos de concepciones distintas es, sin dudas, el camino más corto para evitar prejuicios y discriminaciones, ofensas y persecuciones. Entre otras cosas, porque Dios no tiene religión.

Aunque crea que Jesús es “el camino, la verdad y la vida”, nunca estaré seguro de que mi visión religiosa coincide con La Verdad. Siempre recuerdo al misionero que, en China, a inicios del siglo XX, le predicaba la doctrina cristiana a una multitud y concluyó diciéndoles: “¡Acabo de anunciarles la verdad!” Un chino levantó la mano y le dieron la palabra: “Padre, hay tres verdades: la suya, la mía y la verdad verdadera. Usted y yo juntos debemos buscar la verdad verdadera”.

Frei Betto

Fuente Fe Adulta

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“La verdad y las creencias”, por Enrique Martínez Lozano.

Miércoles, 23 de agosto de 2017

justnevergiveupLa verdad carece de contornos –es ilimitada– y no puede contenerse en una fórmula. Por ese motivo, no es “algo” que la mente pudiera apropiarse o que fuera posible aferrar. Lo cual explica, también, que para el yo sea incertidumbre por cuanto, al no ser un objeto mental –una idea o creencia–, se le escapa completamente.

La misma naturaleza de la verdad provoca que, en el momento mismo en que se la quiere delimitar en una creencia concreta, se caiga en la mentira: se ha confundido la verdad inefable con una mera construcción mental. Buscando seguridad en la que sostenerse, se ha desembocado en un error de consecuencias graves y peligrosas para uno mismo y para los demás.

La verdad no puede ser apresada, ni aporta seguridad al yo que, ante ella, se descubre completamente desnudo, sin consistencia. Por ese motivo, la evita, refugiándose –protegiéndose– en el sucedáneo de las “creencias”, en las que cree encontrarse seguro.

Al no ser objeto, la verdad simplemente es. Una con la realidad, constituye el fondo último de todo lo que es. Por eso, no se la puede tener; únicamente se la puede ser.

Cuando eso se vive, lo que hay es “ser”, sin añadidos conceptuales; es un vivir viviendo en estado de presencia, en el reconocimiento lúcido y gozoso de que somos Eso que ni siquiera se puede nombrar.

Eso –la verdad, lo que somos– es Plenitud. Pero, ante ella, el yo queda desnudo. Como le ocurre, por otra parte, ante cualquier realidad transpersonal: la Belleza, la Bondad, el Amor, el Gozo, la Plenitud… Ninguna de ellas tiene al yo como sujeto; al contrario, se “esconden” en el momento mismo en que el yo quiere atribuírselas. Del mismo modo que cuando hay Amor, no hay nadie que ame, cuando brilla la Verdad, nadie la posee. La Verdad nos descubre que el yo era solo un pensamiento más, una realidad ilusoria.

Se advierte, así, una bella paradoja: es la propia verdad la que me hace comprender, de manera definitiva, que no sé nada. Porque, al abrirme a ella, descubro que todo lo que mi mente pudiera atrapar ya no es la verdad, sino solo una “opinión”; y que aquello que presumía “saber” no es otra cosa que creencias, meras construcciones mentales sin mayor importancia. Por eso, justo en el momento en que me abro a la verdad –siempre ilimitada–, se producen dos comprensiones tan simultáneas como paradójicas: soy la verdad y no sé nada.

Enrique Martínez Lozano

Fuente Fe Adulta

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El tesoro escondido

Domingo, 30 de julio de 2017

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“Se puede definir al hombre como el que busca la verdad”

Juan Pablo II

La vida que Dios da al hombre es original y diferente de la de los demás criaturas vivientes, o que el hombre aunque proveniente del polvo de la tierra (cf Gn 2,7; 3,19; Job 34,15; Sol 103,14; 104,29), es manifestación de Dios en el mundo, signo de su presencio, resplandor de su gloria (cf Gn 1,26-27; Sol 8,6). Al hombre se le ha dado un altísima dignidad, que tiene sus raíces en el vínculo íntimo que lo une o su Creador: en el hombre se refleja la realidad misma de Dios.

En la vida del hombre, la imagen de Dios vuelve o resplandecer y se manifiesta en toda su plenitud con lo venida del Hijo de Dios en carne humana: “El es Imagen de Dios invisible” (Col 1 ,15), “resplandor de su gloria e impronta de su sustancia” (Heb 1,3). El es la imagen perfecta del Padre… La plenitud de la vida se da a cuantos aceptan seguir a Cristo. En ellos, la imagen divina es restaurada, renovada y llevada a perfección. Este es el designio de Dios sobre los seres humanos; que “reproduzcan la imagen de su Hijo” (Rom 8,29). Solo así con el esplendor de esta imagen, el hombre puede ser liberado de lo esclavitud de lo idolatría, puede reconstruir lo fraternidad rota y reencontrar su propio identidad

*

Juan Pablo II,
carta encíclica Evangelium vitae, nn. 34.36.

***

 

En aquel tiempo, dijo Jesús a la gente:

“El reino de los cielos se parece a un tesoro escondido en el campo: el que lo encuentra lo vuelve a esconder y, lleno de alegría, va a vender todo lo que tiene y compra el campo.

El reino de los cielos se parece también a un comerciante en perlas finas que, al encontrar una de gran valor, se va a vender todo lo que tiene y la compra.

El reino de los cielos se parece también a la red que echan en el mar y recoge toda clase de peces: cuando está llena, la arrastran a la orilla, se sientan, y reúnen los buenos en cestos y los malos los tiran. Lo mismo sucederá al final del tiempo: saldrán los ángeles, separarán a los malos de los buenos y los echarán al horno encendido. Allí será el llanto y el rechinar de dientes. ¿Entendéis bien todo esto?

Ellos le contestaron:

– “Sí.”

Él les dijo:

“Ya veis, un escriba que entiende del reino de los cielos es como un padre de familia que va sacando del arca lo nuevo y lo antiguo.”

*

Mateo 13,44-52

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Camino, Verdad y Vida.

Domingo, 14 de mayo de 2017

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Debemos siempre estar muy seguros de hacer la distinción entra la Iglesia invisible, universal y espiritual (Ecclesia) y la organización religiosa sin ánimo de lucro que se reúne en un edificio coronado por un campanario. La diferencia es inestimable, y no tenemos derecho a cometer el error de confundir las dos. Comprende por favor que no cuestionamos el derecho de cualquier grupo religioso de reunirse en paz, de elegir a sus líderes, de recibir dinero, de tener criterios para llegar a ser miembro, de administrarse del modo que le parezca justo – hace tiempo que comprendemos que tal derecho es un derecho civil y no es  en ningún caso inalienable,  escrito o autorizado por el mismo Dios. Esto no significa que sea malo, pero esto no lo hace espiritual. La Ecclesia no es una organización o una invención humana, sino un organismo lleno de Vida, y que adorarlo “en Jerusalén o sobre esta montaña” es menos importante para Dios que  adorarlo “en Espíritu y de verdad“.

¿Entonces dónde es la diferencia? ¿Dónde está el problema? Esto se convierte en un problema cuando el significado espiritual y escriturario  es falsamente relacionado con las costumbres sociales, con una norma cultural, con una religión de tradiciones, con una organización o con un lugar para reunirse. Cuando la línea de demarcación si difumina entre, por  una parte, la expectativa social, la tradición o las costumbres de la Religión Organizada y por otra parte, la verdadera vida espiritual, la misma esencia de la Ecclesia o del creyente individual, entonces tal sistema tiene la posibilidad de evolucionar en una forma peligrosa de abuso espiritual o de elitismo religioso.

*

Chip Brogden

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En aquel tiempo, dijo Jesús a sus discípulos:
– “No se turbe vuestro corazón, creed en Dios y creed también en mí.En la casa de mi Padre hay muchas estancias; si no fuera así, ¿os habría dicho que voy a prepararos sitio? Cuando vaya y os prepare sitio, volveré y os llevaré conmigo, para que donde estoy yo, estéis también vosotros. Y adonde yo voy, ya sabéis el camino.”

Tomás le dice:

“Señor, no sabemos adónde vas, ¿cómo podemos saber el camino?”

Jesús le responde:

“Yo soy el camino, y la verdad, y la vida. Nadie va al Padre, sino por mí. Si me conocéis a mí, conoceréis también a mi Padre. Ahora ya lo conocéis y lo habéis visto.”

Felipe le dice:

-“Señor, muéstranos al Padre y nos basta.”

Jesús le replica:

-“Hace tanto que estoy con vosotros, ¿y no me conoces, Felipe? Quien me ha visto a mí ha visto al Padre. ¿Cómo dices tú: “Muéstranos al Padre”? ¿No crees que yo estoy en el Padre, y el Padre en mí? Lo que yo os digo no lo hablo por cuenta propia. El Padre, que permanece en mí, él mismo hace sus obras. Creedme: yo estoy en el Padre, y el Padre en mí. Si no, creed a las obras. Os lo aseguro: el que cree en mí, también él hará las obras que yo hago, y aún mayores. Porque yo me voy al Padre.”

*

Juan 14,1-12

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