El padre Lee Taylor ha pedido a la Iglesia de Gales que cambie su postura sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo. (Noticias ITV)

Un vicario gay que fue el primero en recibir una bendición de la Iglesia en Gales para personas del mismo sexo ha pedido un cambio en la postura de la institución sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo, diciendo que enfrentará una “crisis existencial” si se niega a avanzar.

En 2021, el padre Lee Taylor y su compañero Fabiano da Silva Duarte se convirtieron en los primeros en recibir una bendición para personas del mismo sexo de la Iglesia en Gales.

Su bendición se produjo después de que la Iglesia de Gales, que es totalmente independiente tanto del Estado como de la Iglesia de Inglaterra, votara en septiembre de ese año para aprobar un nuevo servicio de bendición para parejas del mismo sexo.

Sin embargo, los matrimonios entre personas del mismo sexo todavía no están permitidos.

El martes (7 de noviembre), Taylor dijo al programa Sharp End de ITV Wales que lamenta no haberle permitido una ceremonia de matrimonio completa en la iglesia de St Collen, en Llangollen, Denbighshire, donde reside.

“La Iglesia se enfrenta a una crisis existencial si no aborda estas cuestiones de afirmar, bendecir y santificar las uniones entre personas del mismo sexo en la Iglesia porque, fuera de la Iglesia, parece muy primitiva.

“Parece ridículo. La gente no puede entender por qué una Iglesia, que proclama un evangelio de amor y perdón, paz, unidad e igualdad, está marginando a las personas debido a su orientación sexual”.

Muchos dentro de la Iglesia esperan que se levante la prohibición de los matrimonios entre personas del mismo sexo, y Taylor dice que esto estaría en consonancia con las enseñanzas de Jesús.

Reconociendo que quienes se oponen al matrimonio entre personas del mismo sexo en la iglesia tienen «miedo de no ser fieles a las Escrituras», añadió: «Se trata de amor y eso es todo».

La obispo de Llandaff, Mary Stallard, que siempre ha llevado su anillo de bodas en su mano derecha como símbolo de que actualmente no todos los matrimonios se perciben como iguales, espera que la Iglesia sea más acogedora en el futuro.

“Espero que la Iglesia tenga una voz más grande de bienvenida que de preocupación o ansiedad”, dijo.

“Realmente espero que se produzca este cambio y confío en que la Iglesia pueda ser flexible, adaptarse y ser apropiadamente invitante y acogedora.”

Según la obispo de Londres, Sarah Mullally, es poco probable que se produzcan bendiciones para las parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra antes de 2025.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

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El 96 % de los católicos cree que su Iglesia debe cambiar fundamentalmente si quiere tener futuro

La investigación demoscópica detecta una baja confianza en ambas iglesias por parte de sus miembros, “siendo especialmente dramática la erosión de la confianza en la católica”. Así, en una escala del 1 al 7, la Iglesia católica alcanza un 2,3 y ocupando el penúltimo lugar, justo detrás del islam (2,1) y también de los partidos políticos (3,1)

“Particularmente digno de mención” es que “incluso entre los católicos, la Iglesia protestante (3.7) goza de más confianza que su propia Iglesia (3.3)”

El 96 % de los católicos encuestados y el 80 % de los protestantes “creen que su Iglesia debe cambiar fundamentalmente si quiere tener un futuro”, registrándose igualmente una “clara mayoría de católicos a favor de reformas de gran alcance”, como, por ejemplo, la abolición del celibato (95 %), la elección democrática de los líderes de la iglesia (87 %), la bendición de las parejas homosexuales (86 %) o la demanda de una mayor cooperación entre las iglesias católica y protestante (93 %)

15.11.2023 José Lorenzo

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La ADF busca revocar las prohibiciones de las terapias de conversión (Canva)Un “grupo de odio” cristiano anti-LGBTQ+ presiona para revocar las prohibiciones estadounidenses a la terapia de conversión

Un grupo cristiano anti LGBTQ+ está presionando para revocar las prohibiciones de las llamadas “terapias de conversión” para menores en Estados Unidos, bajo el pretexto de la libertad de expresión y la libertad religiosa.

La The Alliance Defending Freedom (ADF)- Alianza para la Defensa de la Libertad (ADF), descrita como un grupo de odio por el Southern Poverty Law Center, actualmente brinda asesoría legal a Brian Tingley, un consejero matrimonial y familiar autorizado.

En Tingley v. Ferguson (Tingley contra Ferguson), la ADF impugna la prohibición de Washington de las prácticas de conversión para jóvenes LGBTQ+ que buscan cambiar su sexualidad o identidad de género, y Tingley dice que la prohibición viola su libertad de expresión y su derecho a ejercer libremente su religión.

La llamada “terapia de conversión”, que no es una terapia ni tiene sus raíces científicas, ha sido rechazada como una forma de tortura psicológica por los principales organismos psicológicos, médicos y de derechos humanos.

Esta no es la primera vez que el grupo legal se manifiesta contra la comunidad LGBTQ+, y tiene un largo historial de hacerlo.

En 2003, la ADF intentó sin éxito recriminalizar los actos homosexuales en Estados Unidos, apoyando la ley de sodomía de Texas en un caso que finalmente la declaró inconstitucional. También se ha manifestado contra el matrimonio entre personas del mismo sexo y la adopción entre personas del mismo sexo, se ha opuesto a las protecciones contra la discriminación LGBTQ+ y a la inclusión de personas trans en los deportes.

En su petición al tribunal, Tingley afirma que «basa la identidad humana en el diseño de Dios más que en los sentimientos o deseos de una persona» y «muchos de sus clientes están de acuerdo». Supuestamente “buscan su consejo precisamente porque quieren alinear su identidad con su fe”. Añade que su discurso a través de su obra debe ser considerado “discurso” y no “conducta”.

Tingley continúa describiendo que las sanciones impuestas por Washington por llevar a cabo una terapia de conversión son “penas draconianas” y que “vive con el temor continuo de la persecución del gobierno”.

En declaraciones a The New Republic, Katherine Franke, profesora de derecho en la Universidad de Columbia, dijo que la ADF utilizará argumentos similares sobre la libertad de expresión para intentar revocar otras regulaciones.

«Tenemos todo tipo de regulaciones para los profesionales de salud mental con licencia, y los pacientes dependen de este tipo de seguridad que imponen esos requisitos de licencia», dijo a la publicación.

“Abrir la puerta en este tipo de casos… abre la puerta a bastantes otras situaciones en las que una persona puede tener una objeción a lo que es una norma pública o un juicio experto sobre la seguridad de otras personas. No debería ser su decisión privada no estar de acuerdo con eso y por lo tanto no seguir esa ley, cuando esa es una condición para su licencia».

Fuente PinkNews

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El Papa participa en una mesa redonda en la sala del Sínodo.

En las dos semanas transcurridas desde que terminó la primera Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad, ha aparecido una avalancha de reacciones y comentarios, tanto sobre el informe final de la reunión como sobre la cuestión más amplia de su proceso.

Como informó anteriormente este blog, el informe de síntesis emitido al concluir la reunión de un mes de octubre no mencionó directamente a las personas LGBTQ+, lo que generó decepción en algunos. Una lectura más cercana encontró varias secciones del informe que, si se aplicaran a cuestiones de género y sexualidad, podrían resultar útiles.

Esta semana, Bondings 2.0 destaca algunas de las ideas que han surgido y proporciona enlaces si desea leer más. La publicación de hoy incluye información sobre algo de lo que sucedió en la asamblea del Sínodo en términos de cuestiones LGBTQ+.

P. Thomas Reese, SJ, columnista de Religion News Service, escribió dos columnas informativas sobre el informe del Sínodo. En una columna, sugiere que “el movimiento en cuestiones LGBTQ fue revertido”, señalando que a pesar de que el Papa Francisco y el Vaticano usaron el término “LGBTQ”, el informe del Sínodo lo omitió. Reese opinó:

“El informe de 40 páginas muestra que el poder en la iglesia, al menos en el sínodo, se ha trasladado del Norte Global (Europa y Estados Unidos) al Sur Global (especialmente África).

“Los africanos pudieron insertar en el informe una preocupación pastoral por aquellos en matrimonios polígamos, pero lucharon con uñas y dientes para mantener cualquier referencia a los católicos LGBTQ fuera del informe. A ellos se unieron obispos polacos y otras personas que se oponían a lo que denominaron “ideología LGBTQ”. Muchos de sus comentarios en el sínodo serían considerados homofóbicos en el Norte Global.

“El patriarca de Siria incluso abandonó furioso el sínodo en lugar de sentarse con alguien que tenía puntos de vista opuestos sobre el asunto. Uno se pregunta si alguna vez tuvieron una conversación consciente con una persona gay”.

Reese sí señaló que la asamblea del Sínodo “no cerró la discusión sobre cuestiones LGBTQ” y el informe incluso sugirió que había “nuevas preguntas” sobre “identidad y sexualidad” que debían considerarse. Sin embargo, a esto, Reese informó sobre la respuesta de un defensor LGBTQ+: “¿Han estado dormidos durante los últimos 50 años para pensar que estas son preguntas nuevas?”

Sin embargo, Reese tiene esperanzas, ya que en una segunda columna enfatiza que el informe del Sínodo crea oportunidades para la reforma de la iglesia. De hecho, cita 15 de esas “joyas ocultas” en el informe, sobre las cuales puede leer aquí.

El The Washington Post  también informó sobre cómo se abordaron las cuestiones LGBTQ+ durante la asamblea del Sínodo, sugiriendo que “ningún tema dividió más al órgano consultivo” que este, según varias fuentes anónimas. El Correo explicó:

“[L]os obispos conservadores de Polonia, Hungría, Nigeria, Etiopía, Australia y otros lugares rechazaron fervientemente las bendiciones para personas del mismo sexo, considerándolas equivalentes a tolerar el “pecado” y una imposición “colonial” por parte de los europeos occidentales liberales. En comentarios públicos y privados, describieron la homosexualidad como “repugnante” y “antinatural”. . .

“Los delegados liberales intentaron contrarrestar firmemente esos argumentos. Un delegado contó la historia de una mujer que se suicidó después de no obtener la absolución de la iglesia por ser bisexual. Otro delegado, el reverendo James Martin, un sacerdote estadounidense que ministra a la comunidad LGBTQ+ y fue elegido personalmente como delegado por Francisco, contó la historia de una antigua pareja del mismo sexo en la que un hombre había amamantado minuciosamente a su pareja enferma de cáncer antes. él murió. Pidió al sínodo que considerara si eso no era una señal genuina de «amor».

“En una entrevista, Martin se negó a confirmar los detalles del debate del sínodo, pero dijo: ‘Estoy decepcionado no sólo de que [las personas] LGBTQ hayan sido extirpadas, sino también de que las discusiones que tuvimos, que fueron apasionadas por ambos lados, no fueron reflejado en el documento final.’

“’Pero no me sorprende’, dijo Martin. ‘Hubo una gran resistencia al tema entre muchos miembros’”.

Un blog católico conservador informó que el término “LGBTQ+” en realidad se incluyó en un borrador del informe del Sínodo, antes de ser eliminado en el proceso de enmienda, en el que se solicitaron más de 1.000 cambios. Según el blog, el párrafo que finalmente se convirtió en el elemento “16.h.” en el informe final leído inicialmente en el primer borrador:

“De diferentes maneras, también piden ser escuchadas y acompañadas personas que se sienten marginadas o excluidas de la Iglesia por su condición o sexualidad, como personas divorciadas en segunda unión, personas que se identifican como LGBTQ+, etc.”.

P. Martin, quien participó como delegado, escribió en profundidad sobre su experiencia y la esperanza que aún tiene a pesar de que las cuestiones LGBTQ+ fueron decepcionantes. Enmarcó su columna en America utilizando ocho palabras, entre ellas libertad, humor, amistad y esperanza. Martín escribió, en parte:

“[E]n ocasiones tuve la tentación de desesperarme, ya que escuché comentarios poco caritativos sobre L.G.B.T.Q. La gente y pensó: ‘¿Podremos algún día progresar en esto?’ Pero la desesperación nunca viene de Dios. . .

“[Sin embargo] hay mucho en el documento sobre cómo llegar a ese grupo de personas, incluso si no usáramos el nombre que muchos católicos LGBTQ preferirían. En segundo lugar, lo que ocurrió en el sínodo es mucho más amplio que el documento de síntesis. El verdadero mensaje del sínodo es el sínodo mismo: cómo nos reunimos para discutir temas difíciles. Y me sorprendió que el tema fuera discutido tan abierta y extensamente en el sínodo, seguramente un gran paso adelante en la iglesia, junto con las fuertes recomendaciones de escucha y acompañamiento en la síntesis final.

“Sobre todo, pensé, la desesperación no nos lleva a ninguna parte. “Corragio!” me dijo un cardenal mientras caminábamos hacia la Basílica de San Pedro. Me agarró el antebrazo con fuerza. “No dimenticare!” ¡No lo olvides!

Más adelante esta semana, Bondings 2.0 presentará más reacciones al Sínodo y más comentarios. Para obtener la cobertura completa del blog sobre el viaje sinodal de varios años, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 15 de noviembre de 2023

Artículos relacionados

National Catholic Reporter,“Pope’s major Vatican summit ends without action on women deacons, mention of LGBTQ Catholics“. (“La importante cumbre del Papa en el Vaticano termina sin tomar medidas sobre las mujeres diáconos y sin mencionar a los católicos LGBTQ“)

Fuente New Ways Ministry

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Los líderes reformistas católicos han respondido en gran medida negativamente al informe de síntesis de la Asamblea General del Sínodo sobre la Sinodalidad del mes pasado. El informe no mencionó directamente a las personas LGBTQ+, aunque una lectura más cercana revela secciones que, si se aplican a cuestiones de género y sexualidad, podrían ser útiles.

Esta semana, Bondings 2.0 ha destacado algunas de las ideas que han surgido y proporciona enlaces si desea leer más. Una publicación anterior detalló algunos mecanismos internos sobre cuestiones LGBTQ+. La publicación de hoy se centra en las respuestas de los grupos y defensores de la reforma de la iglesia. La declaración del New Ways Ministry, que insiste en mantener la esperanza incluso en medio de una gran decepción, está disponible aquí.

FutureChurch dijo que la falta de inclusión de LGBTQ+ en el informe fue un «fracaso abismal». La declaración de la organización, que también abordó el papel de la mujer en la iglesia y cuestiones de gobernanza, continuó:

“En términos de justicia e inclusión LGBTQ+, el documento fue un golpe aplastante para una iglesia que necesita desesperadamente ser más pastoral y acogedora con nuestra familia LGBTQ+. El lenguaje vago y evasivo del documento fue particularmente devastador dados los comentarios del Papa previos al sínodo sobre la bendición de las relaciones homosexuales; [y otras medidas positivas]”.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, dijo en un comunicado que el informe final “no está a la altura del encargo del Papa Francisco a los reunidos de ‘ser audaces’”. Y añadió:

“Este borrado de nuestra presencia en la iglesia y la valiente participación de muchas personas, familiares y aliados LGBTQIA+ en el proceso de escucha sinodal es otro ejemplo de la forma en que nuestra comunidad es repetidamente marginada dentro del catolicismo…

“Lo que suceda durante el próximo año será importante… A menos que se presten atención a los llamados a la participación, es muy posible que el Sínodo no aborde ninguna de las profundas preocupaciones de las personas LGBTQIA+ de ninguna manera que reconozca y afirme nuestra presencia y papel en la iglesia y el mundo”.

Kate McElwee, directora ejecutiva de la Women’s Ordination Conference-Conferencia sobre Ordenación de Mujeres, incluyó la igualdad LGBTQ+ en las preocupaciones de su organización por la equidad de género. McElwee comentó en un comunicado:

“Para que el proceso sinodal conserve credibilidad, deberá tomar en serio la plena igualdad de las mujeres y las personas LGBTQ+ en todos los aspectos de la vida de la iglesia. Una “iglesia que escucha” que no logra ser transformada por la exclusión fundamental de las mujeres y las personas LGBTQ+ no logra modelar el Evangelio en sí…

“Seguiremos trabajando para que las bases rindan cuentas y seamos una voz intransigente para la inclusión equitativa de las mujeres en todos los niveles de la iglesia. Ahora hemos visto a mujeres votar en los pasillos del Vaticano; no hay vuelta atrás”.

Jamie Manson, presidenta de Catholics for Choice, expresó la solidaridad de su organización con los católicos queer y señaló que las cuestiones de género y sexualidad se cruzan con cuestiones de derechos reproductivos, que no fueron discutidas:

“Por primera vez en la era moderna, la Iglesia católica mantuvo conversaciones sobre temas que antes eran tabú, como la ordenación de mujeres, el reconocimiento de las relaciones de las personas LGBTQIA+ y el replanteamiento de las estructuras de poder de la iglesia. Nos unimos a nuestros socios en los movimientos por la ordenación de mujeres y por la justicia LGBTQIA+ para expresar nuestra profunda preocupación por el hecho de que el sínodo no haya tomado en serio la grave injusticia de la igualdad de género y su negativa a reconocer los anhelos de los católicos LGBTQIA+ de una iglesia más inclusiva.

“Las enseñanzas dañinas de la iglesia sobre el género y las personas LGBTQIA+ tienen profundas intersecciones con su posición sobre la salud y los derechos reproductivos. . .La iglesia no puede estar abierta a la obra del Espíritu Santo en algunos temas mientras silencia la conversación sobre otros. Puede que el sínodo haya terminado por ahora, pero el trabajo de la iglesia está lejos de terminar”.

Stan “JR” Zerkwoski, director ejecutivo de Fortunate Families, señaló que el Papa Francisco realizó una serie de acciones positivas hacia los católicos LGBTQ+ en torno a la asamblea del Sínodo, y explicó al National Catholic Reporter:

“Hemos recorrido un largo camino, pero todavía caminamos juntos. Hemos sido reconocidos, hemos sido escuchados y seguiremos siendo escuchados… Si tomas todo eso en contexto, el escenario está listo para algún cambio significativo, independientemente de las palabras que queríamos ver o quería ver en este documento’”.

Para obtener la cobertura completa de Bondings 2.0 sobre el viaje sinodal de varios años, haga clic aquí. Para conocer los recursos del Ministerio New Ways sobre cómo las personas LGBTQ+ y sus aliados pueden participar en el Sínodo sobre la Sinodalidad, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 17 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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El Papa Francisco sentado frente a Claudia Vittoria Salas, vestida de gris, que forma parte de la comunidad transgénero en la ciudad de Torvaianica.

El Papa Francisco dio la bienvenida a un grupo de mujeres transgénero, con quienes ha formado una relación continua, a un almuerzo en el Vaticano la semana pasada con motivo del Día Mundial de los Pobres de la iglesia.

Unas 1.200 personas que viven en la pobreza o no tienen vivienda se unieron a Francisco para comer dentro de la sala de audiencias papal, en mesas que recuerdan a la asamblea del Sínodo celebrada en ese mismo espacio el mes pasado.El  The Associated Press informó sobre un grupo notable de invitados al almuerzo: mujeres trans de las afueras de Roma, muchas de las cuales son trabajadoras sexuales e inmigrantes de América Latina:

“Gracias al párroco local [en la ciudad italiana de Torvaianica], estas mujeres ahora visitan mensualmente las audiencias generales de los miércoles de Francisco, donde se les asignan asientos VIP. Un día cualquiera reciben entregas de medicamentos, dinero en efectivo y champú. Cuando llegó el COVID-19, el Vaticano los llevó en autobús a sus instalaciones de salud para que pudieran vacunarse antes que la mayoría de los italianos. . .

“Antes la iglesia estaba cerrada para nosotros. No nos veían como personas normales, nos veían como el diablo”, dijo Andrea Paola Torres López, una mujer transgénero colombiana conocida como Consuelo, cuya cocina está decorada con imágenes de Jesús. “Entonces llegó el Papa Francisco y se nos abrieron las puertas de la iglesia”.

Parte de lo que el Papa Francisco abrió esas puertas fue una guía reciente del Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano que decía que las personas trans, incluidas aquellas en transición médica, podrían ser aceptadas para el bautismo y servir como padrinos. La guía, conocida formalmente como responsum ad dubia, fue elogiada por los defensores de LGBTQ+. Las mujeres trans de Torvaianica también se mostraron agradecidas:

“Carla Segovia, una trabajadora sexual argentina de 46 años, dijo que para las mujeres transgénero como ella, ser madrina es lo más cercano que estarán a tener un hijo propio. Dijo que las nuevas normas la hicieron sentir más cómoda con la posibilidad de que algún día regresara por completo a la fe en la que fue bautizada pero de la que abandonó después de declararse trans.

“‘Esta norma del Papa Francisco me acerca a encontrar esa serenidad absoluta’, dijo, que considera necesaria para reconciliarse plenamente con la fe.

“Claudia Vittoria Salas, una sastra y limpiadora de casas transgénero de 55 años, dijo que ya había servido como madrina de tres de sus sobrinos y sobrinas en Jujuy, en el norte de Argentina. Se le hizo un nudo en la garganta al recordar que los ingresos de su antiguo trabajo como prostituta permitieron a sus ahijados ir a la escuela”.

La relación entre el Papa Francisco y este grupo de mujeres trans se remonta a 2020, cuando buscaron ayuda del P. Andrea Conocchia porque no pudieron trabajar por la pandemia. Como informó anteriormente Bondings 2.0, Conocchia y las mujeres pidieron al Papa una ayuda que la pequeña parroquia de la ciudad no pudo brindarles en su totalidad. Por AP:

“‘Las páginas de las cartas de las cuatro primeras estaban bañadas de lágrimas’, recordó. ‘¿Por qué? Porque me dijeron: “Padre, me da vergüenza, no puedo decirle al Papa lo que he hecho, cómo he vivido”.

“Pero lo hicieron, y la primera ayuda llegó del principal donante de limosnas del Papa, quien luego acompañó a las mujeres para recibir sus vacunas COVID-19 un año después. En el momento de la pandemia, a muchas de las mujeres no se les permitía vivir legalmente en Italia y no tenían acceso a la vacuna”.

Reuters publicó una entrevista en video con varias de las mujeres, quienes hablan conmovedoramente sobre el impacto del Papa Francisco en sus vidas,(y que se puede ver porque) que está disponible aquí.

En noticias relacionadas, el Papa comentó cómo surgieron cuestiones LGBTQ+ en la asamblea del Sínodo el mes pasado. Un entrevistador de la emisora italiana RAI preguntó a Francisco si estaba satisfecho con cómo se hablaba de los homosexuales, a lo que el pontífice respondió:

“‘Cuando digo ‘todos, todos, todos’, es la gente. La iglesia recibe a la gente, a todos, y no pregunta quién eres. Luego, dentro de la iglesia, todos crecen y maduran en su pertenencia cristiana. Es cierto que hoy en día está un poco de moda hablar de esto. La iglesia recibe a todos’”.

El almuerzo de la semana pasada para la Jornada Mundial de los Pobres muestra cómo el deseo del Papa Francisco de una iglesia acogedora va más allá de las palabras. Y sus acciones para incluir a todos tienen un impacto significativo, como lo demuestran los testimonios de las mujeres trans de Torvaianica. Como dijo una de las mujeres, Andrea Paola Torres López:

“’Al menos nos recuerdan, que estamos en la Tierra y no hemos sido abandonados ni dejados a merced del viento‘”.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 22 de noviembre de 2023

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Reuters,Reuters, “Italy’s transgender women thank pope for making them feel ‘more human‘” («Las mujeres transgénero de Italia agradecen al Papa por hacerlas sentir ‘más humanas'»)

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Andrea Conocchia, Andrea Paola Torres López, Carla Segovia, Claudia Vittoria Salas, Día Mundial de los Pobres, Iglesia Católica, Papa Francisco, Personas trans

Obispo Michael Barber de Oakland, izquierda, y Arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco

Los padres católicos y los miembros de la comunidad se han resistido firmemente a una carta conjunta negativa para las personas transgénero enviada por dos obispos de California este otoño.

La carta, titulada “The Body-Soul Unity of the Human Person,” (“La unidad cuerpo-alma de la persona humana”), fue firmada conjuntamente por el arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco y el obispo Michael Barber, SJ de Oakland. Los obispos condenaron la llamada “ideología de género” por ser “opuesta a la razón, a la ciencia y a una visión cristiana de la persona humana”. Cordileone y Barber enmarcan esta ‘ideología‘ (que parece referirse a actitudes e intentos de promover la inclusión y la aceptación de las personas transgénero y no binarias) como «[negando] ciertos aspectos fundamentales de la existencia humana, como la diferencia sexual entre hombres y mujeres, la complementariedad recíproca del hombre y la mujer, y la unidad esencial del cuerpo y del alma en la persona humana”.

Es notable que en esta carta no hay políticas ni directrices específicas, en contraste con numerosos obispos estadounidenses que en los últimos dos años han tratado de negar las identidades transgénero y no binarias con tales restricciones. Según una declaración de Peter Marlow, portavoz de la Arquidiócesis de San Francisco:

“La intención [de la carta] era brindar claridad y recursos relacionados con las enseñanzas de la Iglesia Católica sobre la naturaleza de la persona humana… la carta pastoral fue diseñada para brindar claridad y orientación. Su propósito no era establecer una política explícita”.

Sin embargo, gran parte de la respuesta católica a esta carta ha sido positiva para LGBTQ y crítica sobre la posibilidad de que se deriven políticas anti-transgénero de la carta. En los últimos meses, algunos líderes de escuelas católicas en el Área de la Bahía sugirieron que las políticas anti-transgénero podrían ser inminentes. El  San Francisco Chronicle informó que “algunos padres estaban tan alarmados ante la perspectiva que se llevaron a sus hijos al final del año escolar”. Simplemente, la idea de tal política «fue recibida con respuestas emocionales y enojadas de muchos padres, estudiantes y personal».

Deborah Simon-Weisberg, madre de la escuela secundaria Saint Joseph Notre Dame, Alameda, consideró seriamente no enviar a su hijo de regreso a la escuela ante posibles políticas negativas para LGBTQ, pero se ha sentido más optimista desde que la escuela tomó deliberadamente Medidas positivas para LGBTQ, incluida la contratación de un maestro abiertamente gay.

Robert Shine, director asociado del New Ways Ministry, fue citado en el artículo del Chronicle sugiriendo que los obispos del Área de la Bahía pueden haber optado por una carta en lugar de presentar políticas específicas precisamente debido a «las posibles consecuencias negativas» que una política causaría. dadas las opiniones claras y ruidosas pro-LGBTQ+ de muchos católicos de la zona.

El texto de la carta se hace eco de la Doctrinal Note on the Moral Limits to Technological Manipulation of the Human Body (Nota doctrinal sobre los límites morales a la manipulación tecnológica del cuerpo humano) emitida por el Comité de Doctrina de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, que denunció la atención que afirma el género y negó la experiencia vivida de personas transgénero y no binarias. que se identifican con un género que no se alinea con el sexo asignado al nacer.

La carta de Cordileone y Barber concluye citando al ex Papa Benedicto XVI, quien dijo que “cada uno de nosotros es el resultado de un pensamiento de Dios. Cada uno de nosotros es querido. Cada uno de nosotros es amado. Cada uno de nosotros es necesario”.

De hecho, cada uno de nosotros, incluidos los hermanos transgénero y no binarios, es el resultado de la voluntad creativa y amorosa de Dios. Cada uno de nosotros es amado, en la totalidad de nuestro ser y en la multiplicidad de identidades. Y cada uno de nosotros es necesario, en el mundo y en la iglesia. La respuesta pro-LGBTQ de la comunidad católica del Área de la Bahía a esta carta refleja esa realidad, y se espera que esa respuesta envíe un mensaje a los líderes católicos sobre lo que significa dar la bienvenida, abrazar y acompañar a nuestros hermanos transgénero.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), 16 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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  Miembros de la red brasileña de grupos católicos LGBTQ+ en una reunión en octubre de 2023. (Crédito: Foto cortesía de la red).pincha para ampliarla..

Los grupos católicos pro-LGBTQ+ en Brasil han recibido bienvenida y apertura dentro de la iglesia, al tiempo que encontraron el rechazo de la sociedad brasileña.

Según Crux, tanto los laicos como el clero están fuertemente involucrados en una red de varios grupos católicos LGBTQ+ que se reúnen desde hace nueve años.

Sin embargo, no todos los grupos dentro de la iglesia están entusiasmados con la presencia de la red LGBTQ+. El resurgimiento del conservadurismo en Brasil, reavivado por el ex presidente Jair Bolsonaro, se refleja claramente dentro de la Iglesia católica. Luis Fernando Rabello, líder de la Red Católica de Grupos LGBTQ, se refirió a esta intolerancia política hacia las personas LGBTQ+ cuando afirmó: “Ese proceso también resuena en la Iglesia, con grupos conservadores que tienen una actitud más bien anti-LGBTQ”.

Cuando esta Red Católica se reunió a principios de octubre, no anunciaron al público el lugar de su reunión, para protegerse de los grupos conservadores. Al final de su reunión, publicaron una carta denunciando a los “grupos fundamentalistas de base cristiana en el Congreso brasileño” que han estado recortando los derechos LGBTQ+.

Crux informó más:

“Sin embargo, dentro de la Iglesia, los líderes de la red dicen que han estado recibiendo más atención por parte del episcopado y de los movimientos laicos, y recientemente se han dado pasos significativos para integrarla aún más a la vida eclesial.

“La red cuenta actualmente con 23 grupos en 10 estados brasileños y dos clusters en línea que reúnen a participantes que no pueden asistir a reuniones presenciales. Aunque esos grupos no forman parte de los consejos laicos diocesanos locales, la red se convirtió en miembro del consejo laico nacional en agosto de 2022.

“’Hay grupos conservadores en el consejo nacional laico, pero ninguno se opuso a su admisión. Su afiliación fue aprobada por unanimidad”, dijo Marcio Oliveira, secretario del consejo laico”.

Rabello ve el Sínodo sobre la sinodalidad como un paso importante dentro de la iglesia y dice: «Estamos muy entusiasmados con el sínodo y queremos brindarle nuestra colaboración si es posible«.

Después de tener la oportunidad de reunirse con los jefes de la conferencia episcopal brasileña en agosto pasado, Rabello compartió una esperanza optimista:

“’Fue un encuentro muy positivo. Pudieron saber quiénes somos. En ocasiones, la gente puede tener la impresión de que queremos promover una ruptura. Pero quedó claro para el episcopado que somos parte de la Iglesia y queremos caminar por ella en el camino sinodal’”.

De cara al futuro, es importante para Rabello que la Red continúe construyendo asociaciones entre personas y organizaciones dentro de la iglesia. Oliveira se hizo eco de este sentimiento y dijo:

“’Creo que la red seguirá avanzando; no hay forma de evitarlo. Habrá enfrentamientos con grupos opuestos, son inevitables, pero seguirá creciendo’”.

—Liam Myers (él/él), Ministerio New Ways, 14 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Brasil, Iglesia Católica, líder de la Red Católica de Grupos LGBTQ, Luis Fernando Rabello, Marcio Oliveira, Personas LGTBIQ

Nick Fagnant

“La primera y más básica expresión de nuestro amor debe ser escuchar”, afirma la Arquidiócesis de Davenport, Iowa, en las “Directrices para el acompañamiento pastoral de las minorías sexuales y de género”, publicadas en octubre.

Nick Fagnant, miembro de redacción del Sínodo de Commonweal y estudiante de doctorado en teología, cita este documento como un ejemplo de cómo el espíritu del actual Sínodo sobre la Sinodalidad del Papa Francisco puede influir en las políticas de las escuelas católicas hacia los estudiantes LGBTQ+. Fagnant califica la política de la Arquidiócesis de Davenport como “evidencia de que el trabajo del Sínodo —y la valentía de los estudiantes LGBTQ+ y sus familias— ya está dando frutos”.

En Commonweal, Fagnant contrasta las respuestas de dos diócesis del Medio Oeste a los llamados a políticas estudiantiles LGBTQ+ inclusivas en los últimos años. Lamentablemente, escuchar genuinamente no siempre ha sido el punto de partida para que las diócesis desarrollen tales políticas. Fagnant informa que en 2022 la Arquidiócesis de Omaha emitió una controvertida “Política sobre la sexualidad humana” para su aplicación inmediata en sus aproximadamente 70 escuelas católicas. Entre las muchas reglas negativas que contenía la política se encontraba una que decía que las escuelas “no patrocinarán, respaldarán, facilitarán, acogerán ni proporcionarán alojamiento a ninguna persona, grupo, entidad, evento o actividad que apruebe o promueva una visión de la identidad sexual que sea contraria a las enseñanzas de la Iglesia, incluidas las opiniones sobre género y sexualidad contrarias a las enseñanzas de la Iglesia Católica”.

La reacción de la comunidad fue fuerte. Fagnant informa que en octubre, un grupo de “padres, abuelos y ex alumnos de las escuelas católicas de Omaha” se habían organizado bajo el nombre de “Catholic Families for Love” (Familias Católicas por el Amor”)y habían escrito una carta detallando sus preocupaciones. La carta, dirigida al arzobispo George Lucas y al superintendente de las escuelas católicas de Omaha, planteó preguntas sobre el proceso mediante el cual se había desarrollado la política y pedía una mayor transparencia y consulta. La carta preguntaba:

“¿Quién redacta o redacta esta política? ¿Quién ha sido invitado al proceso y cuáles son sus credenciales/calificaciones? ¿Se está pidiendo a los católicos que se identifican como LGBTQIA+ su opinión sobre esta política? ¿Si es así, cómo? ¿Cómo está tomando en cuenta la Arquidiócesis su propio informe sinodal que subraya la necesidad de dar la bienvenida a la comunidad LGBTQIA+, que a menudo se siente alejada de la Iglesia?”

La respuesta de base de Catholic Families for Love-Familias Católicas por el Amor llamó a la Arquidiócesis de Omaha a abandonar lo que Fagnant caracteriza como su “enfoque de arriba hacia abajo”, avanzando en cambio hacia la vía sinodal.

La arquidiócesis ofreció una política revisada que entró en vigor en agosto de 2023, pero también fue decepcionante para los defensores LGBTQ+. La política establece que si los miembros de la comunidad “desean adaptaciones o acompañamiento que no sigan esta política, puede ser necesario comenzar el proceso de transferencia escolar”. Si bien el sitio web de la arquidiócesis afirma que esta política se desarrolló en consulta con “hasta 150 personas con diferentes niveles de formación profesional, demografía y competencias”, claramente no cumple con el estándar de escucha sinodal, según Fagnant.

La Diócesis de Davenport, por el contrario, capta el efecto de escuchar verdaderamente, diciendo: “Esta no es una escucha para refutar o con una agenda, sino para comprender verdaderamente a las personas: sus experiencias, necesidades y preocupaciones. Esto requiere humildad, paciencia y autocontrol. Cuanto más entendemos a alguien, mejor podremos acompañarlo”.

Fagnant señala que la política de la Diócesis de Davenport utiliza un lenguaje sinodal en todas partes, haciendo referencias claras al movimiento global hacia la sinodalidad. El documento aplica la rica teología de la escucha sinodal a preguntas prácticas sobre cómo cuidar a los miembros LGBTQ+ de las comunidades escolares católicas. “El Papa Francisco y la Arquidiócesis de Davenport nos han dado un modelo”, concluye Fagnant. “¿Cómo serían las escuelas católicas (y toda nuestra Iglesia) si lo siguiéramos?”

La historia de Fagnant sobre dos diócesis demuestra cómo el espíritu del Sínodo está vivo y coleando entre los católicos LGBTQ+ y sus aliados. Tomemos, por ejemplo, a Drew Gerken, un padre de una escuela católica de Omaha que se opuso firmemente a la “Política sobre la sexualidad humana” de Omaha. Describe sus acciones como una respuesta natural a su fe católica: “Aquellos de nosotros que podamos, debemos levantarnos. Eso es lo que han hecho todos nuestros héroes católicos, incluido Jesucristo, que defendió a las personas vulnerables. Esa es la Iglesia Católica en la que crecí”.

Gerken y otros miembros de Catholic Families for Love-Familias Católicas por el Amor encarnan el llamado sinodal a hablar con valentía sobre nuestras experiencias en la iglesia; El documento de la Arquidiócesis de Davenport muestra lo que puede suceder cuando esas voces son escuchadas y escuchadas.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), Ministerio New Ways, 11 de noviembre de 2023

Nicholas Fagnant es estudiante de doctorado en la Escuela de Teología y Ministerio de Boston College. Ex instructor de una escuela secundaria jesuita, tiene una licenciatura en teología de la Universidad de Creighton y una maestría en educación de la Universidad de Notre Dame.

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Catholic Families for Love, Derechos LGTBIQ+, Drew Gerken, Sinodalidad

Sor Christine Schenk, CSJ,

La hermana Christine Schenk, CSJ, está actualmente de luto por la pérdida de libertad de muchos estudiantes LGBTQ+ en Ohio. El motivo de este agravio por la pérdida de libertad se debe a una nueva política de género establecida por la Diócesis de Cleveland, donde vive Schenk.

En el National Catholic Reporter, Schenk escribe que los jóvenes de Cleveland “merecen mucho mejor” que la política que establece que los jóvenes LGBTQ+ no podrán utilizar pronombres de afirmación de género, baños ni atención médica dentro de los entornos escolares. Además, el personal de la parroquia y la escuela tiene la obligación de informar a los padres si un estudiante se declara transgénero.

Schenk cita al alcalde de Cleveland, Justin Bibb, quien dijo que la política “obliga a los niños LGBTQ a ocultar su identidad auténtica y asistir a la escuela por temor a ser perseguidos por quienes son”. De manera similar, el concejal de Cleveland, Kerry McCormack, afirmó que “esta decisión por motivos políticos perjudicará a los jóvenes de nuestras escuelas parroquiales locales y seguirá alienando a la iglesia”.

La nueva política no se aplica a las 14 escuelas secundarias católicas de la diócesis patrocinadas por congregaciones religiosas. Schenk está “agradecida” por esta cláusula, ya que la escuela secundaria de su congregación, St. Joseph Academy, no está obligada a seguir las órdenes de la diócesis. Después de que la diócesis publicó las pautas, los líderes de St. Joseph Academy enviaron una carta a los padres afirmando el compromiso de la escuela de apoyar a los estudiantes LGBTQ+. Para Schenk, “rara vez se ha sentido más orgullosa y agradecida de ser Hermana de San José”.

Sin embargo, este no es el primer paso de la congregación religiosa hacia una alianza LGBTQ+. Hace diez años, las Hermanas de San José comenzaron a educarse sobre cuestiones LGBTQ+ para poder apoyar mejor a la comunidad. Schenk explica:

“Aprendimos sobre los pronombres, sí, pero sobre todo aprendimos sobre las personas que se encuentran perseguidas y marginadas debido a la encarnación que Dios les dio. Aprendimos estadísticas iniciales sobre la incidencia de intentos de suicidio o autolesiones entre jóvenes y adultos LGBTQ”.

“Elegimos ser aliados de nuestras hermanas y hermanos LGBTQ porque nuestro carisma nos impulsa a vivir la verdad de que el amor a Dios y el amor al prójimo son uno. Como resultado, nos hemos involucrado en una variedad de actividades, desde asistir a festivales y desfiles del Orgullo hasta unirnos a obispos católicos que apoyan a la Fundación Tyler Clementi en defensa de los jóvenes LGBT en riesgo en nuestro país”.

Según Schenk, una de las partes más “angustiosas” de las políticas anti-LGBTQ+ que están surgiendo en las diócesis estadounidenses es que suponen que todas las personas son hombres o mujeres. Actualmente, el 1,7% de los bebés tienen rasgos intersexuales y el 1,6% de la población estadounidense se identifica como transgénero. A pesar de que la ciencia demuestra que “el sexo es cualquier cosa menos binario”, la Iglesia Católica continúa formulando políticas “dentro de sus cómodas burbujas”.

También cuestiona cómo se desarrolló la política de Cleveland. No se consultó a los líderes escolares. KC McKenna, presidente de la escuela secundaria St. Edward, dijo que la escuela desconocía la política de la diócesis hasta que se estableció formalmente. Schenk afirma:

“Esta es una manera realmente mala de desarrollar políticas, especialmente en una época de sinodalidad con un Papa apasionado por incluir a todos. Desearía que la Diócesis de Cleveland –de hecho, todas las diócesis de Estados Unidos– imitara las directrices mucho más ilustradas emitidas recientemente por la Diócesis de Davenport, Iowa, después de una amplia consulta”.

David Palmieri de Outreach escribió que hay más “rigor” en la política de Cleveland que el que se encuentra en otras pautas diocesanas. Explicó que el lenguaje del texto es “más detallado y legalista”. Por ejemplo, la política establece rotundamente que los arcoíris y las banderas del Orgullo no se pueden utilizar en la propiedad de la institución ni en eventos institucionales.

La política de Cleveland, como todas las demás restrictivas promulgadas, tiene el potencial de afectar negativamente la salud mental, la autoestima y los sentimientos de apoyo de los estudiantes. Las escuelas católicas deberían preocuparse por el impacto potencial del daño que tales políticas amenazan. Schenk tiene razón: los jóvenes LGBTQ+ “merecen mucho mejor”.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 13 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Caleb Murray

Una revista católica pide a sus lectores que completen una encuesta respondiendo a la pregunta: «¿Es la teología queer compatible con el catolicismo?»

Para Caleb Murray, colaborador de U.S. Catholic, lo queer no es algo que todos definan de la misma manera. En su artículo, Murray describe su experiencia al crecer en una iglesia evangélica conservadora donde la teología queer era simplemente un debate sobre “si la Biblia aprobaba o desaprobaba a las personas queer”, en lugar de una discusión más amplia sobre la inmensidad de lo queer. Esto llevó a Murray a una conclusión posterior: «No debería haber una ‘teología queer’, porque toda teología es queer«. El explica:

“Toda teología es extraña. Mientras lo queer represente diferencia, inclusión y agitación creativa, mantendré mi extraña proclamación de que toda teología es, fue y seguirá siendo queer”.

Para Murray, la definición de “queer” no es clara. Más bien, lo queer típicamente “se entiende como no normativo, contracultural o transgresor”. El problema con esta definición es que lo queer se define por lo que se considera «normal«. Si la heterosexualidad se considera “normal”, entonces se consideraría queer cualquier persona que no se identifique con esta etiqueta. Sin embargo, esto lleva a otras preguntas: “¿Es ‘normal’ un sacerdote célibe y cis-heterosexual? ¿Es ‘antinatural’ que un padre críe a sus hijos mientras su esposa trabaja?” Murray continúa:

“Con preguntas como estas, uno rápidamente se da cuenta de que no existe una “normalidad” unitaria. La realidad observable de diferencia y diversidad en el mundo hace estallar la burbuja «normal». Lo queer se vuelve “normal” y nos enseña que ninguno de nosotros es demasiado “normal” y eso es algo bueno”.

El autor afirma que cuando pensamos en lo queer como algo más que la simple atracción hacia personas del mismo sexo, la teología queer nos abre a una nueva forma de pensar:

“La teología queer no se trata sólo de gays y lesbianas; La teología queer no se trata sólo de una ética sexual no heterosexual; La teología queer no se trata sólo de políticas de género contemporáneas. La teología queer, cuando se hace bien, es disruptiva, creativa y nueva. La teología queer nos desafía a mirar de manera diferente. Las formas queer de pensar, indagar y argumentar podrían socavar la lógica misma que intenta demarcar, delimitar y contener el discurso cristiano”.

Según Murray, la teología queer no consiste simplemente en “encontrar ejemplos apologéticos de amor entre personas del mismo sexo en la historia y la doctrina de la iglesia”. Se trata de creer que la teología cristiana siempre ha estado arraigada en la existencia y aceptación queer. Aunque a muchos se les enseña a leer la Biblia con una lente ortodoxa, lo que ahora se considera la forma “normal” de abordar las Escrituras, en muchos pasajes se pueden encontrar ideales de amor y aceptación.

Por ejemplo, hay muchos versículos de la Biblia, como Romanos 8:38 o Salmo 139, que nos recuerdan el amor y la intención inquebrantables de Dios. En el Nuevo Testamento, Jesús comparte estrechos vínculos con sus discípulos, incluso mostrando «intimidad entre personas del mismo sexo, besos y declaraciones de amor y lealtad». De manera similar, el hecho de que el alma masculina cristiana típicamente haya sido «teologizada como femenina» crea aún más una trasfondo queer, incluso afirmando potencialmente el ‘estatus transgénero‘ de las almas. Gran parte de la revelación cristiana no encaja en categorías normativas. Murray sugiere:

“Vuelve a leer las bienaventuranzas y empiezan a sonar un poco raras. Reconsidere la Trinidad y comenzará a ver algo extraño en su estructura de mutualidad y el autodeseo de Dios por sí mismo. Contempla el misterio sagrado, que gira en torno a la transustanciación, y podrás vislumbrar a un Dios inefable que tiene el hábito de hacer añicos nuestras categorías y expectativas”.

¿Estás de acuerdo con Murray en que “toda teología es queer”? ¿Qué significa para ti “queer”? U.S. Catholic está pidiendo a los lectores su opinión sobre el ensayo de Murray a través de una encuesta en línea. Estas preguntas, y más, se pueden encontrar al final del artículo de Murray en el sitio web de U.S. Catholic aquí.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 8 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Caleb Murray, Encuesta, Iglesia Católica, Queerness, Teología "Queer"

Arzobispo Borys Gudziak de la Arqueparquía Ucraniana de Filadelfia y el Obispo Robert Barron de la Diócesis de Winona-Rochester

“Quiero que sepan que estamos con ustedes”, dijo el arzobispo greco-católico Borys Gudziak a quienes padecen enfermedades mentales y a sus seres queridos.

Sus palabras concluyeron un mensaje en video que anunciaba la National Catholic Mental Health Campaign (Campaña Nacional de Salud Mental) de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos. La campaña, lanzada en octubre, busca reducir el estigma en torno a las enfermedades mentales y mejorar el acceso a la atención de salud mental a través de una novena, mesas redondas virtuales y una campaña de promoción. En una declaración al presentar la campaña, el arzobispo Gudziak y el obispo de Winona-Rochester, Robert Barron, escribieron: “¡No estás solo! Eres amado. Eres bienvenido a la iglesia católica”.

Este mensaje de acompañamiento y bienvenida suena vacío para los miembros de la comunidad LGBTQ+ cuya salud mental se ha visto afectada por las enseñanzas y políticas homofóbicas y transfóbicas de la iglesia. Si bien el compromiso de la USCCB con la defensa de los servicios de salud mental es loable, su apoyo a las políticas anti-LGBTQ+ contribuye a la aguda necesidad de esos servicios. Según una encuesta de 2023 realizada por The Trevor Project, casi 1 de cada 3 jóvenes LGBTQ+ dijo que su salud mental era mala la mayor parte del tiempo o siempre debido a políticas y leyes anti-LGBTQ+. El apoyo del liderazgo católico a tales medidas compromete gravemente el mensaje de amor que la USCCB pretende difundir a través de esta campaña.

Además, la negativa de las escuelas y diócesis católicas a adoptar políticas de afirmación de género impacta directamente los resultados de salud mental de los jóvenes transgénero y no binarios.

La encuesta del Proyecto Trevor de 2023 muestra que aquellos jóvenes que consideran que sus escuelas afirman el género reportan tasas más bajas de intentos de suicidio. Los obispos podrían contribuir directamente a la mejora de la salud mental entre los jóvenes haciendo que las escuelas y parroquias católicas sean espacios inclusivos y afirmativos; en cambio, con demasiada frecuencia empujan a las escuelas en la dirección opuesta al codificar la transfobia en las políticas escolares.

Orar por la crisis de salud mental sin trabajar para poner fin a la homofobia y la transfobia equivale a tratar los síntomas sin abordar la enfermedad subyacente. Si bien no todas las enfermedades mentales (y ni siquiera todas las enfermedades mentales entre las personas LGBTQ+) pueden atribuirse a la discriminación, el estigma exacerba las enfermedades mentales al aislar aún más a las personas LGBTQ+ del apoyo social y clínico. Enterradas en el apéndice de la Declaración introductoria de la Campaña Nacional Católica de Salud Mental se encuentran estadísticas de los Centros para el Control de Enfermedades del gobierno de EE. UU.: “las enfermedades mentales son particularmente agudas entre las niñas y estudiantes de secundaria que se identifican como ‘LGBQ+’”, “[c] El 70% de los estudiantes LGBQ+ experimentaron sentimientos persistentes de tristeza o desesperanza” y “casi el 25% intentó suicidarse”. La prevalencia desproporcionada de mala salud mental en la comunidad LGBTQ+ debería hacer que el apoyo a la salud mental en esta población sea una prioridad para la USCCB.

La campaña reconoce cómo la pobreza y el racismo están relacionados con la salud mental, destacando cada uno de ellos convirtiéndolos en el centro de un día de la novena. Esta es una aplicación adecuada del principio de la enseñanza social católica de una “opción preferencial por los pobres”, que nos dice que debemos priorizar a los más necesitados. La USCCB perdió la oportunidad de incluir también la discriminación anti-LGBTQ+ en la novena, lo que habría sido un reconocimiento apropiado de la vulnerabilidad particular de la comunidad LGBTQ+.

Los obispos deben profundizar su compromiso con la salud mental reconociendo la complicidad de la iglesia en contribuir a la angustia mental y el estigma entre las personas LGBTQ+. Sólo reconociendo esto podrán usar su poder como pastores y líderes para eliminar los estigmas que marginan aún más a los miembros LGBTQ+ de su rebaño. Para tomar prestadas las palabras de Gudziak y Barron, “el estigma contradice la compasión de Jesús”.

—Ariell Watson Simon (ella/ella), New Ways Ministry, 1 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Elliott Barnhill

La publicación de hoy es del colaborador invitado Elliott Barnhill (él/ellos). Elliott es estudiante del United Theological Seminary of the Twin Cities, donde sus estudios se centran en los temas queer y trans que se encuentran en la teología histórica cristiana, la espiritualidad y el arte devocional. Son católicos practicantes y les apasionan las resonancias entre la historia católica y los movimientos de liberación LGBTQ. Vive en Minneapolis, Minnesota.

Noviembre, para los católicos, es conocido como el mes en el que nuestras oraciones se centran en los muertos. Comenzamos con el Día de Todos los Santos el 1 de noviembre, cuando recordamos a los muertos que rezan por nosotros. En el Día de los Difuntos, el 2 de noviembre, recordamos a todos los que han fallecido. Noviembre es el mejor mes para reconocer e interactuar con los difuntos.

El 20 de noviembre también es cuando muchos miembros de la comunidad LGBTQ celebran el Día del Recuerdo Transgénero. El Día del Recuerdo Trans fue declarado en 1999 y es un día en el que reconocemos, recordamos y lamentamos a los miembros de la comunidad trans que han desaparecido a causa de la violencia durante el año pasado. Puede que el día no sea religioso, pero su propósito y observancia son muy familiares para muchos católicos LGBTQ.

Como personas LGBTQ, sabemos la importancia política y personal de reconocer a las personas que perdimos debido a la violencia anti-trans. Es necesario nombrar a los miembros de nuestra comunidad que han muerto porque la ideología anti-trans está omnipresente en nuestra sociedad. Al recordar a nuestros muertos, podemos aprovechar la ira y el miedo que conlleva recordar la causa de sus muertes. Podemos honrar la memoria de estas personas, en su mayoría mujeres BIPOC y transfemeninas, luchando contra la intolerancia que causó sus muertes violentas. También sabemos lo fácil que es para algunos deshumanizar a las personas trans, especialmente a las mujeres trans. En el Día del Recuerdo Trans, afirmamos la dignidad, la humanidad y el valor de esas vidas que hemos perdido, y prometemos no permitir que sus vidas sean olvidadas.

Como católicos, conocemos la importancia espiritual de honrar a los difuntos. Sabemos que debemos recordar y honrar a las personas que hemos perdido, para que podamos seguir siendo nosotros mismos y seguir siendo humanos. Recordar a los muertos es una de esas prácticas católicas que nutre nuestra salud espiritual. Incluso veneramos a los muertos como honramos a los santos que creemos que nos protegen en el cielo. Los católicos también valoran la importancia espiritual y personal de orar por cualquier miembro de nuestra familia humana que haya muerto. Las personas siguen siendo importantes para nosotros después de su muerte y orar por ellas tiene valor para nuestras vidas presentes. Orar por los muertos nos recuerda que la muerte no es el fin de la existencia, sino un nuevo comienzo hacia la vida eterna.

Como católicos, las oraciones por quienes han fallecido nos ayudan a renovar nuestro compromiso de defender la dignidad humana de cada persona, especialmente aquellas personas que están marginadas por la sociedad. Jesús vino a ministrar a los marginados y, como seguidores de su camino, estamos llamados a amar y proteger a los marginados.

Como católicos LGBTQ, reconocemos la importancia vital del Día del Recuerdo Trans, especialmente en este momento de la historia, cuando los funcionarios de todos los niveles del gobierno (federal, estatal y local) proponen constantemente más leyes anti-trans.

Si bien el Día del Recuerdo Trans es un llamado a honrar a los muertos, también es un llamado a la acción; en los últimos años, también se lo ha denominado Día de la Resiliencia Trans, para resaltar que las personas transgénero y sus aliados deben enfrentar las amenazas tóxicas. y narrativas dañinas que impregnan nuestra cultura. También es un día para decirle al mundo que haremos todo lo posible para evitar futuras muertes de nuestros hermanos trans. Es un día en el que afirmamos el valor de los futuros trans y nos prometemos a nosotros mismos, a los demás y a aquellos que hemos perdido que siempre recordaremos que las vidas trans son preciosas y sagradas.

En este Día del Recuerdo Trans, oramos por el fin de la violencia anti-trans y tomamos medidas para hacer que nuestro mundo sea seguro para los niños transgénero de Dios.

—Elliott Barnhill, 20 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

Cristianismo (Iglesias), General, Iglesia Católica Día del Recuerdo Trans, Personas trans

«Para hablar de Dios, de la Iglesia, de su conversión en el otoño de 1932 y luego de su experiencia como sacerdote obrero, como misionero, como poeta, como hombre siempre en búsqueda, tomé el camino hacia la abadía de Échourgnac, en las colinas del Périgord, en diciembre de 1995»

«Jacques Loew había venido aquí a terminar sus días. Caminamos bajo los grandes árboles y lo vi encantado como lo hizo una vez frente a una flor y escuchando las voces de la creación»

«Tenía 87 años. Construcción poderosa, ojos penetrantes, sonrisa de bondad y coraje. Jacques Loew me contó su historia»

«Vivió tiempos de guerra, conoció a filósofos y escritores, ateos y creyentes, criticó a la Iglesia y la amó profundamente, se hizo amigo de las mujeres que hacían la calle y sintió una profunda simpatía por Madeleine Delbrêl, la atea en los altares»

21.10.2023 | Francesco Strazzari

(settimananews).- Para hablar de Dios, de la Iglesia, de su conversión en el otoño de 1932 y luego de su experiencia como sacerdote obrero, como misionero, como poeta, como hombre siempre en búsqueda, tomé el camino hacia la abadía de Échourgnac, en las colinas del Périgord, en diciembre de 1995.

Jacques Loew había venido aquí a terminar sus días. Caminamos bajo los grandes árboles y lo vi encantado como lo hizo una vez frente a una flor y escuchando las voces de la creación.

¿Y si Dios existiera?

Tenía 87 años. Construcción poderosa, ojos penetrantes, sonrisa de bondad y coraje. En su pequeña habitación en la abadía de Nuestra Señora de la Esperanza, en la Dordoña, una tierra que se extiende desde Burdeos hasta Périgueux, Jacques Loew me contó su historia. Vivió tiempos de guerra, conoció a filósofos y escritores, ateos y creyentes, criticó a la Iglesia y la amó profundamente, se hizo amigo de las mujeres que hacían la calle y sintió una profunda simpatía por Madeleine Delbrêl, la atea en los altares.

Nació en 1908 en Clermont Ferrand, Auvernia, pertenecía a una familia acomodada. Era un ateo total, fascinado por Anatole France, un escritor de moda, que le enseñó un «escepticismo elegante y sensual«. Bautizado en la Iglesia Católica, Jacques recibió su primera comunión en la Iglesia Protestante. Creció en la indiferencia religiosa.

A la edad de 24 años, abogado en Niza, cayó enfermo de tuberculosis. En la casa de cura se hizo la pregunta: «¿Existe Dios? ¿Es una leyenda? ¿No depende la negación de su existencia, por casualidad, de nuestra ignorancia»?

Y continuó: «Había traído al sanatorio el Nuevo Testamento, que me dio el pastor protestante al final de la escuela dominical. Pedí a los monjes cartujos, cerca del sanatorio, que me recibieran por unos días. Eran los días de la Semana Santa. Participé en los ritos litúrgicos, no entendí casi nada, pero me estremeció. El Jueves Santo todo el pueblo iba a comulgar y yo me quedé en  mi sitio. Una pregunta inquietante: ¿pero están locas estas personas que van a recibir la comunión? ¿Hay algo que no veo en la hostia que reciben»?

«Estaba nevando. La nieve caía y recogí un copo de nieve. Admiré su perfección, su belleza. Tuve la intuición de que había alguien detrás del copo de nieve más pequeño. El arco no puede ser el fruto del caos. Debe haber una inteligencia, un artista supremo detrás de los copos de nieve. Sentí que tenía asegurada una belleza ilimitada y una inteligencia creativa. Fue la primera intuición de la posibilidad de la existencia de Dios».

En 1934, Jacques entró en el noviciado de los dominicos y, cinco años más tarde, recibió la ordenación sacerdotal. Estudió la Biblia y tuvo la suerte de vivir al lado del padre Lagrange, el erudito alejado de Roma por su olor a herejía: «Nunca una palabra de resentimiento hacia Roma. Me enseñó a superar las dificultades, que luego me lloverían a mí».

Conoció al padre Lebret, un ex oficial naval que se convirtió en dominico, quien le confió la tarea de estudiar la situación en Marsella, especialmente en el puerto, y llegó a la conclusión: «Para conocer verdaderamente a los hombres, es necesario convertirse en estibador, trabajador portuario».

Trabajador en el puerto

El 1 de enero de 1941, comenzó a trabajar en el puerto, pensando estar allí el tiempo de una investigación sociológica, cinco o seis semanas, tal vez unos meses. Permaneció doce años y varios meses. «Vengo de un entorno burgués, tenía una cultura clásica y jurídica, había elegido ser dominico, un hombre de estudio y, en cambio, aquí estoy entre españoles, italianos, armenios, malteses que me han hecho comprender lo que es el hombre».

«Tenía dudas. Soñé con el mar, la tranquilidad, los libros. Pero recordé los momentos de mi conversión, aquellas frases evangélicas que habían removido mi vida hasta el punto de entregarla totalmente a Dios y al mundo entero. Comprendí entonces que no bastaba con compartir el cansancio del trabajo, sino que era necesario vivir en comunidades de vida y destino con los más humildes y los más desheredados. Como Jesús en el Evangelio».

Golpe en el corazón. En 1954, la Santa Sede prohibió a los sacerdotes obreros continuar su trabajo. Sufrió mucho, aceptó y explicó a sus compañeros portuarios por qué, a diferencia de muchos otros, obedecía a Roma. No se desanimó y volvió a pensar en su viejo proyecto: la fundación de un instituto misionero que compartiera la vida de los barrios, a la manera del apóstol Pablo y que los sacerdotes se ganaran el pan trabajando.

Fundó la “Misión Obrera Santos Pedro y Pablo” con un programa extremadamente pobre. Compartir la vida de Dios y unir a los hombres entre sí y con Dios en Jesucristo. El instituto fue aprobado por la autoridad eclesiástica y se extendió a varios países. En Friburgo, Suiza, fundó la “Escuela de la Fe”.

En el 70, Pablo VI, siempre atento a los asuntos de los sacerdotes obreros, lo llamó al Vaticano para predicar los ejercicios espirituales a la curia romana.

El encanto del silencio

En 1981, Loew volvió a sentir el encanto de una abadía. Primero se retiró a Citeaux, en Borgoña, la abadía fundada en 1098 y que se convirtió, con San Bernardo en 1104, en el centro de la orden cisterciense.

En 1986 ingresó en la abadía de Notre-Dame de Tamié en Alta Saboya. Luego eligió la abadía de Échourgnac: «Uno mi silencio al de las monjas trapenses de estricta observancia, un silencio que me devuelve la sirena de los barcos, el crujido de las cuerdas y también las blasfemias de mis compañeros de trabajo«.

¿Cómo te sientes ahora? «Al final de mi vida, ¿sabes quién soy? Un hombre pobre que busca a Dios. No he terminado de buscar a Dios».

¿Cómo explica su simpatía por Madeleine Delbrêl? «Porque veo en su vida, en su experiencia, mi vida, mi experiencia. Ambos ateos, tanto contra la Iglesia como contra los sacerdotes, ambos buscando algo, Alguien«.

Luego, el sueño. Para Jacques Loew, el sueño y la expectativa del encuentro con el Señor de su conversión, del testimonio en el puerto, de la alabanza y del silencio. Pero también del encuentro y abrazo con Michèle, la prostituta, que escribió su experiencia “De la calle a la libertad”.

Enferma de un tumor cancerígeno, murió el 25 de noviembre de 1986. Se había convertido en una mística. Y el encuentro con Madeleine Delbrêl, la atea, la conversa, la mística. «Creo … en la resurrección de la carne, la vida eterna. Déjame decirte que ya no puedo esperar para verlos nuevamente«.

Fuente Religión Digital

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La anglicana lesbiana Jayne Jayne Ozanne renunció al Sínodo General por su “cruel desprecio” hacia las personas LGBTQ+.”

El director de la Fundación Ozanne renunció al parlamento de la Iglesia de Inglaterra dos días después de la reunión bianual, titulada Live, Loving and Faith, en la que obispos, clérigos y laicos discutieron la implementación de bendiciones para personas del mismo sexo.

En febrero, el Sínodo General anunció que seguiría impidiendo que los sacerdotes ordenaran matrimonios entre personas del mismo sexo, pero que en su lugar se ofrecerían bendiciones.

En Twitter el viernes (17 de noviembre), Ozanne anunció que había abandonado el órgano de toma de decisiones debido al “cruel desprecio por el daño que las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterra causan a las personas LGBT+”.

Añadió que la agenda de los obispos de “unidad a cualquier precio” es “altamente abusiva” y en una carta al arzobispo de Canterbury, Justin Welby, que compartió en su tweet, escribió que “ya no puede, en conciencia, permanecer en una institución que continúa tolerando el abuso de las personas LGBT+, particularmente de los jóvenes LGBT+ bajo nuestro cuidado”.

En respuesta, Welby dijo que respetaba la decisión de Ozanne de dimitir, pero pidió al oficial de salvaguardia provincial que investigara las acusaciones de abuso.

Ozanne dijo a SentidoG que siente “gran tristeza y alivio al dejar el Sínodo”.

Y añadió: “Me entristece no poder hacer más para abrir los ojos de quienes ocupan posiciones de poder sobre el daño que las personas LGBT+ siguen sufriendo debido a las enseñanzas de la iglesia y me alivia saber que ya no tengo que aguantar más a los viles y homofóbicos. Abuso de aquellos que profesan servir a un Dios de Amor pero predican juicio y condenación. Rezo para que algún día vean el daño y el trauma que han causado”.

In case it’s of interest, this is the response I’ve got from Justin, which almost made me laugh…

It’s as if he’s only just heard of the abuse we have been talking about for decades thanks to so many LGBT+ Christians vulnerably sharing their testimonies… pic.twitter.com/x1CYejsunE

— Jayne Ozanne (@JayneOzanne) November 17, 2023

Welby celebró una reunión en el Palacio de Lambeth el 3 de noviembre con activistas involucrados en la introducción de bendiciones para personas del mismo sexo por parte de la Iglesia de Inglaterra.

Ozanne dijo, según informó el Telegraph, que “abandonó la reunión llorando” después de que el discurso de Welby “empezara con una comparación: quería reiterar que no somos un problema; había tratado con líderes de milicias que habían matado a decenas de miles de personas y si ellos no fueran un problema, por supuesto, nosotros tampoco lo seríamos”.

Después de criticar el comentario de Welby, respondió con una disculpa escrita a mano diciéndole que se suponía que debía decir que si alguien tan “malvado” como un líder de la milicia podía encontrar la gracia, es “absurdo” que la gente sugiera que los homosexuales no pueden.

Una fuente del Palacio de Lambeth dijo al Telegraph que el Arzobispo reconoció que “era una analogía inapropiada y que se había escuchado de manera diferente a como se pretendía”.

La obispa de Londres ha dicho que es poco probable que los servicios de bendición de parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra se lleven a cabo antes de 2025, ya que la iglesia sigue dividida.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente PinkNews/Cristianos Gays

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Anglicana Comunión Anglicana, Iglesia de Inglaterra, Jayne Ozanne, Justin Welby, Sínodo General, Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra

Supuestamente intentó “intimidar, aislar, manipular y desacreditar” a sus víctimas, dijeron líderes de la iglesia.

Mike Bickle, de 68 años, anti-LGBTQ+, fundador de la carismática megaiglesia evangélica, la Casa Internacional de Oración en Kansas City, Missouri (IHOPKC), se alejará de sus deberes pastorales después de ser acusado de “inmoralidad sexual” por varias mujeres a pesar de estar casado.

Los líderes de la iglesia dijeron que Bickle no aparecería en las plataformas de la iglesia, no participaría en las redes sociales ni participaría en la sala de oración de 24 horas de la iglesia hasta que investigaran las acusaciones en su contra. Los líderes dijeron que la supuesta mala conducta de Bickle “(no) cumplió con los estándares bíblicos para los líderes de la iglesia”, lo acusaron de usar la autoridad espiritual para manipular a las víctimas y dijeron que Bickle se negó a reunirse con ellos y luego trató de “intimidar, aislar, manipular y desacreditar” a sus víctimas, según Christianity Today.

“Sin entrar en detalles para proteger la privacidad de las identidades de las víctimas, hemos encontrado que estas acusaciones de abuso sexual por parte del clero por parte de Mike Bickle son creíbles y duraderas”, anunció el equipo de liderazgo de la iglesia a través de Facebook el domingo pasado. “La credibilidad de estas acusaciones no se basa en una sola experiencia ni en una sola víctima, sino en el testimonio colectivo y que corrobora las experiencias de varias víctimas”.

“Cuando nos llamaron la atención sobre estas acusaciones, nos quedamos impactados”, agregaron los líderes de la iglesia. “Nunca podríamos haber imaginado esa conducta inapropiada con las mujeres como algo de lo que alguna vez tendríamos que preocuparnos. Las acusaciones le parecieron fuera de lugar al hombre que creíamos conocer, pero eran tan serias que no podíamos ignorarlas”.

Bickle pareció hacer referencias veladas a sus acusadores durante un sermón que pronunció el domingo pasado. Durante el sermón, dijo, “el arma más efectiva de Satanás en los últimos tiempos es la acusación”, y agregó, “susurró insinuaciones en acusaciones hostiles que destruyen vidas y relaciones,” según el  The Roys Report.

“La iglesia se acerca a la hora más gloriosa y desafiante de la historia con el dragón, el caballo negro, soplando sobre muchos para acusarse y traicionarse unos a otros”, supuestamente dijo Bickle a sus feligreses. Los líderes de la iglesia pidieron a Bickle y a otros pastores que se abstuvieran de utilizar ese lenguaje “como una forma de minimizar el dolor de los afectados”.

Según se informa, los líderes de la iglesia dijeron a su personal: “Nuestra principal preocupación son aquellos que sufren dolor y trauma, nuestra familia espiritual, Mike y Diane, así como la familia Bickle”.

En el pasado, Bickle advirtió que Oprah Winfrey es el presagio del anticristo y que el matrimonio igualitario resultaría en la prohibición del matrimonio en algunas partes del mundo. Ha dicho que la “agenda del matrimonio homosexual” está “arraigada en las profundidades del infierno” y que los gays y lesbianas deben “declarar la guerra” a su orientación sexual o se enfrentarán a “misiles llameantes del Maligno”.

También advirtió que los gays y lesbianas, junto con los heterosexuales que tienen relaciones sexuales antes del matrimonio, que “se dan por vencidos y se rinden”, en última instancia comenzarán a “negar la fe”, lo que “abre la puerta al reino demoníaco para tocarlos”.

Fuente LGBTQ Nation

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Ajustada victoria del sector progresista: 227 contra 203, que augura un posible cisma

Ningún clérigo anglicano estará obligado a oficiar estas bendiciones, que seguramente se celebren los sábados, y cuya celebración puede arrancar en Navidad

En una declaración conjunta, Justin Welby, arzobispo de Canterbury, y Stephen Cottrell, arzobispo de York, que apoyaron la enmienda, recalcaron que «hemos escuchado alto y claro, a través de un extenso debate de dos días, la profundidad de los sentimientos en toda la Iglesia sobre estas cuestiones de gran importancia»

Los contrarios a la medida recuerdan que «la Biblia deja claro que un varón que se acuesta con otro varón no puede entrar en el reino de los cielos«

Los Church Commissioners, la comisión que vela por las finanzas de la Iglesia de Inglaterra, ya ha asignado 150 millones de libras, casi 172 millones, para apoyar el plan, que volverá al sínodo en 2024 para su aprobación definitiva

16.11.2023 Jesús Bastante

227 votos contra 203. Por una ajustada mayoría (que augura cierto riesgo de cisma en el futuro), el Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra respaldó ayer la celebración de servicios religiosos de bendición para parejas del mismo sexo. Eso sí: «experimentales» y «voluntarios«. Ningún clérigo anglicano estará obligado a oficiar estas bendiciones, que seguramente se celebren los sábados, y cuya celebración puede arrancar en Navidad.

Tal y como adelanta The Guardian, la ajustada victoria de las tesis progresistas en el máximo órgano rector de la Iglesia de Inglaterra permitirá que los cristianos homosexuales puedan celebrar sus bodas en los templos anglicanos. No se equipararán al matrimonio, pero sí habrá una bendición específica.

Se trata de un paso más, que se añade al que, hace un mes, dieron los obispos anglicanos, al recomendar oraciones especiales de bendición para estas parejas. Ahora, se trata de servicios religiosos específicos. Si la prueba es satisfactoria, y no se provoca una ruptura en el seno de la comunión, en dos años podrían autorizarse oficialmente, y vincularlos al derecho canónico.

Apoyos y posturas contrarias

Sin embargo, el Rt Rev Steven Croft propuso una propuesta para introducir servicios para personas del mismo sexo, quien señaló el progreso que muchos obispos dentro de la iglesia habían logrado en el tema de la sexualidad. En reacción a la aprobación de su propuesta, Rt Rev Croft dijo, según BBC News, que estaba “encantado”.

Al señalar que estos servicios no serían bodas oficiales de la Iglesia de Inglaterra, agregó: “Espero que haya una alegría y una afirmación similares, y aquellos que vengan a recibir estas oraciones se sientan plenamente bienvenidos a la vida de la iglesia”.

En una declaración conjunta, Justin Welby, arzobispo de Canterbury, y Stephen Cottrell, arzobispo de York, que apoyaron la enmienda, recalcaron que «hemos escuchado alto y claro, a través de un extenso debate de dos días, la profundidad de los sentimientos en toda la Iglesia sobre estas cuestiones de gran importancia».

Special services of prayer and dedication asking for God’s blessing for same-sex couples should be introduced on a trial basis, @synod has agreed.

Read more at https://t.co/hnIymFRre1.

— The Church of England (@churchofengland) November 15, 2023

En cuanto al estrecho margen del ‘Sí’, los prelados asumieron que habrán de «reflexionar sobre todo lo que hemos escuchado mientras tratamos de avanzar juntos».  Su declaración agregaba: “Si bien esta moción fue aprobada por poco margen, no subestimamos la profundidad del sentimiento y reflexionaremos sobre todo lo que hemos escuchado mientras buscamos seguir adelante”.

De manera similar, la obispo de Londres, Sarah Mullally, comentó: “La verdad es –como hemos vuelto a ver hoy– que la Iglesia de Inglaterra no está de acuerdo en cuestiones de sexualidad y matrimonio”.

Por su parte, Jayne Ozanne, defensora del matrimonio igualitario en la Iglesia de la Iglesia Católica, declaró que todavía queda un largo camino por recorrer y que la decisión ofrecía «pequeñas esperanzas a las personas LGBT+«, aunque recordó que la Iglesia «sigue siendo profundamente homófoba, digan lo que digan los obispos y los arzobispos. Me temo que gran parte de la nación juzgará a la Iglesia de Dios como abusiva, hipócrita y poco cariñosa… y, lamentablemente, tienen razón».

Los miembros más conservadores de la iglesia no estaban tan entusiasmados con la noticia, y el director nacional del Consejo Evangélico de la Iglesia de Inglaterra, el reverendo canónigo John Dunnett, afirmó que estaba “afligido y entristecido” por el resultado de la votación.

Advirtió que la enmienda “desgarraría a las congregaciones parroquiales locales, dañaría la relación entre un gran número de clérigos y sus obispos, y haría que las iglesias de todas las diócesis sintieran que sus pastores las han abandonado”.

Entre los contrarios, el laico Daniel Matovu, miembro del Sínodo, quien denunció que la propuesta era «contraria y totalmente incoherente con la palabra de Dios». «La Biblia, añadió, deja claro que un varón que se acuesta con otro varón no puede entrar en el reino de los cielos».

**The main LLF motion** as amended is carried.

Votes were recorded as follows:

Bishops: 23 for, 10 against, 4 abstained
Clergy: 100 for, 93 against, 1 abstained
Laity: 104 for, 100 against, 0 abstained#synod

The motion is as follows: pic.twitter.com/YAdIOh3alQ

— General Synod (@synod) November 15, 2023

No hay un cronograma exacto sobre cuándo comenzarán los servicios de prueba, pero se informa que podrían autorizarse en cuestión de semanas y que los primeros servicios comenzarán a principios del nuevo año.

Los servicios de prueba podrán ejecutarse mientras se pone en marcha el proceso completo de autorización para esta importante enmienda, que podría tardar hasta dos años.

Ningún miembro del clero estará obligado a realizar servicios nupciales entre personas del mismo sexo. Más bien, se ofrecerán de forma voluntaria.

Esta actualización se produce poco después de que los obispos votaran en contra de una enmienda oficial a las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterra que habría permitido a los sacerdotes casar formalmente a parejas del mismo sexo. Sin embargo, los obispos decidieron permitir oraciones de bendiciones para personas en relaciones del mismo sexo como parte de servicios más amplios.

Terapia e indemnizaciones para las víctimas

Por otro lado, el Sínodo también dio un paso más hacia la aprobación definitiva del llamado «Redress scheme«, un proyecto de terapia, apoyo espiritual y compensación económica para las víctimas de abusos. Durante el debate, el obispo de Winchester, Philip Mountstephen, que supervisa la introducción del nuevo programa, subrayó la importancia de ir más allá de la compensación económica, para «hacer que las víctimas se sientan profundamente acogidas«, pero también tranquilizó a los líderes de las aproximadamente 12.500 parroquias anglicanas asegurándoles que habrá fondos suficientes.

De hecho, laicos y pastores han expresado su preocupación por que las parroquias no puedan hacer frente económicamente a las demandas de indemnización de las víctimas. Los Church Commissioners, la comisión que vela por las finanzas de la Iglesia de Inglaterra, ya ha asignado 150 millones de libras, casi 172 millones, para apoyar el plan, que volverá al sínodo en 2024 para su aprobación definitiva.

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar el paso.

La Iglesia Católica comparte la aprobación de las bendiciones para parejas del mismo sexo

A principios de octubre, grupos LGBTQ+ elogiaron al Papa Francisco por decir que las parejas del mismo sexo podrían bendecir sus uniones. “Cuando pides una bendición, estás expresando una petición de ayuda a Dios, una oración para poder vivir mejor, una confianza en un padre que puede ayudarnos a vivir mejor”, escribió el Papa, en respuesta a una pregunta formulada. por cinco cardenales sobre la bendición de las uniones entre personas del mismo sexo.

Sin embargo, la Iglesia Católica aún debe responder si todavía considera tales relaciones como un “pecado grave contra la ley de Dios”.

Fuente Religión Digital/Cristianos Gays

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Asistentes a la celebración del Día de Salida del Armario de la Universidad del Sagrado Corazón en 2023

La publicación de hoy presenta varias universidades católicas que buscan brindar mayor apoyo a los estudiantes de la comunidad LGBTQ+.

La Universidad del Sagrado Corazón fomenta el orgullo católico LGBTQ+

Como parte de los esfuerzos de inclusión en el campus, la Sacred Heart University, (Universidad del Sagrado Corazón), en Fairfield, Connecticut, celebró su cuarta celebración anual del Día de Salida del Armario en el campus. El evento involucró al coro de la Universidad, charlas de estudiantes y personal, y una conferencia magistral de Erick Russell, Tesorero del Estado de Connecticut, la primera persona negra abiertamente gay en ocupar un cargo estatal.

En el evento, el presidente del Sagrado Corazón, John J. Petillo, dijo:

“Cada uno de nosotros es un hijo de Dios… Esa es nuestra creencia fundamental dentro de esta comunidad. La igualdad no está arraigada en las leyes, sino firmemente en los corazones y las mentes de la comunidad, esta comunidad. Una vez más, nos reunimos para profesar de manera inequívoca nuestro apoyo a cada una de nuestras hermanas y hermanos. Nos negamos a que nos intimiden para que guardemos silencio”.

La celebración del Día de la Salida del Armario es sólo uno de los muchos eventos e iniciativas liderados por estudiantes en el campus, como los intercambios de ropa que afirman el género. Nicole Sperling, presidenta de la Alianza de Género y Sexualidad del campus, dijo que ha notado “muchos cambios” debido a los esfuerzos de los estudiantes por la inclusión LGBTQ+. “Fui una de las muchas voces que defendieron y apoyaron a la comunidad queer aquí en el Sagrado Corazón”, dijo.

Para Sperling, los recursos y las amistades que encontró dentro de la comunidad del Sagrado Corazón finalmente la ayudaron a declararse bisexual. Sperling comentó: «Encontré mi voz y me volví fiel a quién era: uno de los objetivos más importantes que quería lograr cuando ingresara a la universidad».

En 2021, unos 200 profesores y personal de la Universidad del Sagrado Corazón, incluido el presidente Petillo, firmaron la declaración del New Ways Ministry, “A Home for All: A Catholic Call for LGBTQ Non-Discrimination.” (“Un hogar para todos: un llamado católico para la no discriminación LGBTQ”).

Manhattan College abre el Centro del Orgullo

Manhattan College, Riverdale, Nueva York, anunció la apertura del Pride Center de su campus. Tiffany French, codirectora del nuevo centro, ha abogado por los estudiantes que enfrentan diversas discriminaciones desde que se unió a la comunidad universitaria en 2014. Desde entonces, ha desempeñado diversas funciones administrativas. El periódico estudiantil The Quadrangle informó sobre cómo French destacó su propia identidad que la llevó a su trabajo de inclusión:

“’Yo, como mujer lesbiana, siempre me centré en asegurarme de que los estudiantes LGBTQ se sintieran incluidos, seguros y vistos, lo que llevó a una Encuesta sobre el clima de diversidad en 2020, que aborda muchas cuestiones relacionadas con la justicia racial y la justicia social, especialmente después de la asesinato de George Floyd’”.

Al abrir un Centro Pride en una universidad católica, French tiene la esperanza de que el centro proporcione un espacio seguro para que los estudiantes católicos naveguen por sus propias identidades. Ella explicó:

“’Creo que este espacio también brinda a las personas la oportunidad de dialogar y pensar sobre cómo las personas LGBTQ encajan en el espacio católico porque puede ser un poco difícil para ellos navegar su fe y su identidad LGBTQ… Creo que el centro es realmente Es una buena oportunidad para que podamos hablar sobre ese tipo de cosas entre nosotros más cómodamente y recordar las palabras de la misión de respeto y dignidad para todas las personas’”.

Melanie Estrella, estudiante de filosofía y estudios de la paz, habló de la urgente necesidad del centro:

“’Fui RA [asistente residente] el año pasado y tuve estudiantes que me hablaban sobre algunas de las microagresiones que experimentarían o cómo sentían que sus compañeros de cuarto podrían tratarlos un poco diferente basándose simplemente en la forma en que se expresan o se identifican. Así que espero que el centro sea realmente ese lugar de hogar para aquellos que lo necesitan’”.

La Universidad de Portland afirma a los estudiantes transgénero

La University of Portland (UP), Oregón, ha trabajado para brindar un espacio seguro para estudiantes transgénero después de que la Arquidiócesis de Portland publicara pautas de identidad de género a principios de este año. Las directrices, entre otros aspectos negativos, exigen que las escuelas se refieran a los estudiantes LGBTQ+ según sus nombres de nacimiento y pronombres, en lugar de los elegidos.

August Stone, presidente del Club de Asociación de Género y Sexualidad de UP, señaló el peligro de no respetar a las personas, que percibieron en el documento de la arquidiócesis, titulado “Una respuesta católica a la teoría de la identidad de género”. Piedra declaró:

“’Francamente, lo que dijo el arzobispo fue peligroso… Hay investigaciones que demuestran que la importancia de usar nombres elegidos con personas más jóvenes disminuye en gran medida el riesgo de suicidio y depresión’”.

Inicialmente, UP respondió a las pautas de la Arquidiócesis afirmando que “no afectará el apoyo de la UP a las personas transgénero y no conformes con el género en la UP”, pero los estudiantes transgénero en el campus sintieron que la respuesta no fue suficiente. Stone, quien también es transgénero, declaró:

“’Creen que están apoyando, pero no creo que sea suficiente… Un espíritu de inclusión no es una inclusión real. No importa cuán buenas sean sus intenciones, sin la capacitación y comprensión adecuadas y sin tomarse el tiempo para reconocer comportamientos pasados y actuales, específicamente sobre los estudiantes trans y sus experiencias en el campus, no están siendo los aliados que creen que son’”.

P. Peter Walsh, Holy Cross, director de ministerio universitario de la UP, tiene la esperanza de que los estudiantes trans puedan reconectarse con su fe a través de los programas comunitarios de fe de la escuela. Walsh declaró lo siguiente:

“’Nuestro objetivo siempre es continuar construyendo esa comunidad inclusiva… Puede ser una conversación difícil en las propias mentes [de los estudiantes trans], entre la religión y su experiencia con su identidad de género. Podemos ser parte de esa conversación con ellos y ayudarlos a comprender o al menos ayudarlos a descubrir el camino a seguir. Damos la bienvenida a nuestros estudiantes transgénero para que participen en lo que estamos haciendo’”.

Otro estudiante, Jesper Machi, señaló los problemas de vivienda como una amenaza a la seguridad de los estudiantes trans. Machi siente que la Universidad necesita mejorar y dice: «No tenemos viviendas neutrales en cuanto al género, como en cualquier otro lugar».

Los estudiantes están presionando para que la Universidad de Portland tome medidas concretas agregando la “identidad de género” a la política de no discriminación de la escuela, señalando a otras instituciones católicas que ya lo han hecho, incluidas la Universidad Gonzaga, la Universidad Loyola de Maryland y la Universidad de Santa Clara.

—Liam Myers (él/él), Ministerio New Ways, 4 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Una artista drag en Filipinas ha sido arrestada luego de un acto controvertido que involucraba el Padrenuestro.

A principios de este año, se volvió viral un video de la artista drag Pura Luka Vega bailando y sincronizando los labios con una interpretación de Ama Namin, la traducción tagalo del Padrenuestro. Como parte de la actuación, Vega estaba vestida como el Nazareno Negro, una imagen popular filipina de un Jesús de piel oscura cargando la cruz. La respuesta inicial de Vega a la controversia sobre la actuación fue insistir en que ésta era su forma de expresar la tensión y la intersección de sus identidades religiosas y queer, así como su forma de alabar a Dios.

Ahora, Vega ha sido arrestado bajo una ley que prohíbe “doctrinas inmorales, publicaciones y exhibiciones obscenas y espectáculos indecentes”, particularmente aquellos que “ofenden a cualquier raza o religión”. Las acusaciones contra Vega también los acusan de violar una ley de delitos cibernéticos, debido a que se compartió en línea un video de la actuación. El arresto de Vega se produjo luego de que Hijos del Nazareno, un grupo de devotos del Nazareno Negro, presentara una denuncia.

Filipinas es un país profundamente católico. El 80% de los filipinos se identifican con la fe, lo que lleva históricamente a una cultura más conservadora. Sin embargo, no todos los comentarios y acciones considerados religiosamente ofensivos son condenados por las leyes del país. El arresto de Vega ha renovado el debate sobre qué es una expresión religiosa y artística apropiada, y si las acciones legales deberían limitar dicha expresión y cómo.

Jarius Bondoc de The Philippine Star cuestionó las acusaciones de blasfemia y el procesamiento legal de Vega por motivos religiosos, dado que otras posturas públicas atroces contra el cristianismo por parte de figuras influyentes en Filipinas no han tenido acciones legales.

Los ejemplos anteriores incluyen declaraciones impunes del ex presidente del país, Rodrigo Duterte, que contenían mensajes profundamente antirreligiosos. Según Bondoc, Duterte ha utilizado lenguaje obsceno al hablar sobre el Papa Francisco, Jesucristo y la Sagrada Eucaristía, y llamó a Dios «estúpido«. Duterte, sin embargo, nunca fue acusado de ofender sentimientos religiosos o difundir doctrinas inmorales, y enfrentó críticas pero no castigos como lo hace Vega.

Muchos católicos filipinos, incluso aquellos que no están de acuerdo con la actuación de Vega, parecen ver el arresto de Vega como una reacción extrema. Paolo Tamase, profesor de derecho en la Universidad de Filipinas, explicó a The Diplomat que ciertos grupos religiosos en Filipinas “están decididos de forma independiente a procesar a Vega”, a pesar de que los líderes católicos pidieron moderación. Esto sugiere que puede que no sea la opinión mayoritaria o incluso popular entre los filipinos católicos o los filipinos en general que artistas como Vega deban ser castigados penalmente por sus actuaciones.

La comunidad LGBTQ+ en Filipinas se apresuró a salir en defensa de Vega. La también artista drag Naia Black organizó un evento drag para recaudar fondos y estableció una campaña de recaudación de fondos en línea. Según The Diplomat:

“Hasta el 9 de octubre, la campaña en línea había recaudado más de 890.000 pesos filipinos (15.668 dólares), que se utilizaron para ayudar al artista a pagar la fianza y cubrir los gastos legales y de subsistencia tras cancelaciones de actuaciones futuras”.

Black recurrió a X, anteriormente conocido como Twitter, para enfatizar la importancia de ser solidario con Vega, diciendo que hacerlo “es solo el comienzo de nuestra batalla contra las fuerzas anti-derechos cuya única misión es discriminar, oprimir y silenciar a las personas queer.»

Aunque Vega enfrenta posibles multas e incluso prisión, la situación no deja de tener esperanzas. Tanto el apoyo de la comunidad filipina LGBTQ+ como los indicios de que la persecución criminal de Vega no es un resultado popular entre los católicos filipinos sugieren una posible conclusión positiva para la artista drag. Como iglesia, debemos esperar y orar para que nadie sea perseguido por expresar una adoración sincera a Dios, y debemos ser solidarios con aquellos cuyo culto es suprimido.

—Liam Myers (él/él), Ministerio New Ways, 6 de noviembre de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Ama Namin, Conferencia de Obispos Católicos de Filipinas (CBCP), Froilan Nagruso, Geraldine Roman, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Jerome Ceciliano, Nazareno Negro Filipinas, Padre Nuestro