Cardenal Vincent Nichols

El cardenal Nichols le escribe a las pocas horas de ser elegida para sustituir a Boris Johnson

El arzobispo de Westminster invita a la hasta ahora ministra de Asuntos Exteriores “a prestar atención urgente a las necesidades de los más pobres de la sociedad” en un momento en que, debido a la situación del país tras el Brexit, pero también al contexto internacional derivado de la guerra en Ucrania, “destaca la crisis del coste de la vida”

“Los católicos están presentes en todas las comunidades locales, tratando de contribuir constantemente al apoyo de los necesitados. Por ello, somos muy conscientes del dramático impacto que está teniendo esta crisis, ya que muchas personas saben que deben elegir entre ‘calentarse o comer’, especialmente cuando se acerca el invierno«, señala el purpurado en su misiva

06.09.2022 José Lorenzo

Apenas unas horas después de que Liz Truss cerrase la controvertida etapa de Boris Johnson en Downing Street y se convirtiese en la nueva primera ministra británica tras vencer en las primarias del Partido Conservador, la Iglesia católica, junto con sus oraciones y mejores deseos para su nueva tarea, le recordó algunos principios de la Doctrina Social de la Iglesia (DSI) “que ayudan a crear soluciones justas para las necesidades urgentes y apremiantes”.

 La reina Isabel II de Gran Bretaña, recibe a Liz Truss en Balmoral, Escocia, donde invitó ala recién elegida líder del Partido Conservador a convertirse en primera ministra y formar un nuevo gobierno, el martes 6 de septiembre de 2022. (Jane Barlow/Pool Photo via AP)

En una carta enviada por el cardenal Vincent Nichols como presidente de la Conferencia Episcopal de Inglaterra y Gales, invitaba a la hasta ahora ministra de Asuntos Exteriores “a prestar atención urgente a las necesidades de los más pobres de la sociedad” en un momento en que, debido a la situación del país tras el Brexit, pero también al contexto internacional derivado de la guerra en Ucrania, “destaca la crisis del coste de la vida”.

“Los católicos están presentes en todas las comunidades locales, tratando de contribuir constantemente al apoyo de los necesitados. Por ello, somos muy conscientes del dramático impacto que está teniendo esta crisis, ya que muchas personas saben que deben elegir entre ‘calentarse o comer’, especialmente cuando se acerca el invierno. La riqueza a la que se ha acostumbrado nuestra sociedad parece estar desapareciendo”, señala el arzobispo de Westminster en su misiva.

«Servir al bien común»

Por ello, y reconociendo “la complejidad de las causas”, Nichols recuerda a la nueva premier británica -ligada a la Iglesia anglicana, pero no practicante, “los principios clave” de la DSI, como el “de servir al bien común”. “El tiempo de dar prioridad a los intereses de las facciones ha pasado. Hoy debemos centrarnos en los ancianos, en las familias que tienen a su cargo a los niños y en todos aquellos que son menos capaces de absorber los enormes aumentos del coste de la vida a los que nos enfrentamos”, señala la carta.

Who is Liz Truss? A quick guide to the new prime minister https://t.co/um5Bj26Wel

— BBC News (UK) (@BBCNews) September 6, 2022

“Esto significa prestar atención inmediata a cuestiones como el nivel de las prestaciones sociales y el impacto del límite de dos hijos en los pagos del crédito universal, entre otras posibles medidas”, apunta el cardenal, que pide ayuda también para las pequeñas empresas. “Su apoyo al empleo y a la renta familiar es crucial”, subraya.

Le recuerda también el primado del Reino Unido y Gales “el principio de subsidiariedad” para que sea aplicado “a nuestro sistema centralizado de bienestar y servicios públicos”, de tal manera que “su prestación sea más eficaz y eficiente”. Este principio -explica Nichols a la nueva dirigente británica, que ha jugado a asimilarse con la legendaria Dama de Hierro, Margaret Thatcher-, busca “la participación activa de los particulares y de la sociedad civil”, a través de la cual “es realmente posible mejorar los servicios sociales y los programas de bienestar, y al mismo tiempo ahorrar recursos”.

«Nadie debe ser desechado»

Igualmente, el presidente de los obispos recuerda que, basándose en el principio de la inherente dignidad de todo ser humano, “nadie debe ser desechado o ‘descartado’”, y muestra su seguridad en que, “a lo largo de esta crisis, la comunidad católica hará todo lo posible para actuar según esta convicción y promover este principio”.

Liz Truss to appoint cabinet of loyalists as she becomes UK’s next prime minister https://t.co/Apus74rQUG

— The Guardian (@guardian) September 6, 2022

En ese sentido, exhorta a todos los católicos “a dedicar el tiempo y los recursos económicos que puedan a las obras de caridad que apoyan a los afectados por la crisis actual”; al mismo tiempo, pide a las escuelas católicas a que hagan lo propio “y respondan a los niños cuyos padres pueden tener dificultades económicas o de otro tipo”.

Finalmente, el primado hace votos para “que todos, en nuestra sociedad, trabajen juntos para encontrar formas, tanto a corto como a largo plazo, de aliviar esta crisis que amenaza el bienestar de tantas personas”.

Fuente Religión Digital

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Ex alumnos LGTBIQ+ de escuelas católicas en todo el área de Sacramento, California, describieron recientemente diversas experiencias sobre cómo los administradores y maestros manejaron la educación sexual, según Sacramento News & Review. El artículo describía tres escuelas secundarias, cada una de las cuales abordaba la educación sexual y la inclusión LGBTQ+ de una manera diferente.

St. Francis High School

Los estudiantes LGTBIQ+ de St. Francis High School describieron una variedad de luchas para los jóvenes que cuestionan su género o sexualidad. Ryan Baker, un hombre trans bisexual, describió cómo el plan de estudios de educación sexual de la escuela lo hizo sentir sin apoyo:

«‘Lo que más insisten, lo que intentan inculcar en nuestra educación es ‘no seas una zorra‘ [y] ‘no seas gay'».

Recuerda que su clase de educación sexual se centró en lo que no está permitido según la enseñanza católica actual sobre la sexualidad, en lugar de la seguridad de los estudiantes. Como hombre trans que asistió a la escuela, que atiende a estudiantes asignadas como mujeres al nacer, Baker también describió las dificultades de revelar que asistió a St. Francis:

“‘Yo diciendo que fui a St. Francis como inmediatamente me saca de quicio. Es mi elección revelar que fui a una escuela solo para niñas, pero algunos muchachos que han hecho la transición tienen que trabajar muy duro para asegurarse de que las personas no lo sepan, no por su propia vergüenza, sino por las repercusiones del público. o su comunidad o su trabajo’”.

Baker describió una cultura de roles de género estrictamente aplicados, que incluye que a los estudiantes no se les permita aparecer en el anuario escolar por negarse a usar ropa que no los haga sentir cómodos. Subrayó que las personas queer son una parte importante de la comunidad de St. Francis, pero no se destacan ni se empoderan de la misma manera:

“‘Creo que, culturalmente, en la escuela secundaria cuando yo estaba allí, los estudiantes más queridos y admirados eran homosexuales o trans. La diferencia es que no podíamos quedar registrados en la historia de nuestra escuela, y mucho menos recibir premios, a menos que estuviéramos en el armario’”.

Christian Brothers High School

Christian Brothers High School es una escuela solo para hombres. El alumno Michael Mucheru describió sus experiencias como estudiante gay allí. Si bien no se proporcionó educación sexual relacionada con estudiantes queer, Mucheru era parte del club de estudiantes LGBTQ+ de la escuela. Inicialmente llamado «Dignity Club» o «Diversity Club«, el club finalmente fue rebautizado como «Pride Club«. Pero Seth Scott, un alumno de género fluido, dijo que cuando los padres y algunos administradores se opusieron al club:

“‘[La escuela dijo] ‘Está bien, vamos a permitir esto, pero aún debe estar en secreto’. Era más para que los padres no temieran esto, vieran esto, se asustaran y atacaran la escuela’”.

Además, la población estudiantil no siempre se mostró favorable a los estudiantes queer. Scott describió cómo fueron tratados cuando promocionaban el Pride Club en eventos estudiantiles:

“‘Los deportistas en el campus, los muchachos de los deportes, estarían acurrucados en el frente de mi mesa y observarían a cualquiera que esté mirando para disuadir a cualquiera de inscribirse’”.

 Jesuit High School

Jesuit High School también es una escuela solo para hombres. Dada la relativa apertura con la que los líderes jesuitas se han comprometido con las personas queer en los últimos años, no sorprende que la escuela sea el hogar de un club All Love Alliance que da la bienvenida a estudiantes LGTBIQ+ y aliados. Según el sitio web de la escuela, el club:

“[Sirve] para promover una comprensión y aceptación de cada estudiante individual en Jesuit High como una persona única creada a la imagen de Dios, una aceptación que incluye un diálogo abierto sobre ser gay, bisexual, trans o cuestionamiento en Jesuit”.

Si bien no se describió ningún ex alumno LGTBIQ+ de la escuela Jesuita en el artículo de Bee, el alumno Iain Murphy describió el programa de educación sexual como un proceso no integral que enfatizaba la abstinencia:

“[Murphy] dijo que su plan de estudios de educación sexual consistía principalmente en faltar a la clase de banda para ir a ver a la enfermera de la escuela un día, mirar un video y responder un cuestionario para demostrar que estaba prestando atención… Dijo que no podía recordar si había representación LGBTQIA+ en El curriculo.«

Estas viñetas revelan los pasos positivos que están tomando las escuelas católicas, como la formación de clubes LGBTQ+, al tiempo que dejan en claro que aún se necesita mejorar mucho, incluso para la educación sexual que abarque la orientación sexual y los problemas de identidad de género.

—Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 5 de septiembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Un tribunal federal ha bloqueado los esfuerzos de la administración Biden para garantizar que los médicos religiosos nunca discriminen a las personas trans cuando buscan atención médica.

En 2016, la administración de Obama emitió una interpretación de la Ley del Cuidado de Salud a Bajo Precio, también conocida como Obamacare, que decía que los proveedores de atención médica que reciben fondos federales deben realizar y proporcionar cobertura de seguro para la atención médica de afirmación de género, sin excepciones.

Pero la Corte de Apelaciones del Quinto Circuito de los EE. UU. dictaminó por unanimidad el viernes (26 de agosto) que el mandato del Departamento de Salud y Recursos Humanos (HHS, por sus siglas en inglés) está “en violación de sus creencias religiosas sinceras” al no permitir que los proveedores médicos nieguen la atención “en base al sexo en el momento oportuno”. 

El panel de tres jueces confirmó el fallo de un tribunal inferior de que Franciscan Alliance, una red católica de atención médica que cubre Indiana e Illinois, tenía razón al buscar una orden judicial permanente contra la política.

Franciscan Alliance dijo que los casi 20,000 médicos y proveedores médicos de la red no deberían tener que brindar atención médica que afirme el género o tratamientos de aborto.

Los abogados del grupo de libertad religiosa Becket dijeron que impedir que los profesionales de la salud discriminen y nieguen atención a las personas trans fue una extralimitación ilegal, informó el Washington Times. 

Hacer eso, afirmaron, también iría en contra de la Ley de Uso de Tierras Religiosas y Personas Institucionalizadas (RLUIPA) y la Ley de Restauración y Libertad Religiosa (RFRA).

Y los jueces, dos de los cuales fueron designados por Donald Trump, estuvieron de acuerdo.

“Hemos reconocido que la pérdida de libertades garantizadas por la Primera Enmienda, RLUIPA y RFRA constituyen per se un daño irreparable”, escribió el juez designado por Trump, Don Willett, en el fallo.

El juez designado por Trump, Kurt Englehardt, y la jueza designada por George Bush, Jennifer Walker Elrod, se unieron a él en el fallo.

El llamamiento puso fin a una batalla de años entre la libertad religiosa y el acceso a la atención médica.

Franciscan Alliance presentó una demanda contra la política en diciembre de 2016 ante el tribunal de distrito del Distrito Norte de Texas, preparando el escenario para un tira y afloja legal entre la red, los funcionarios federales y los activistas LGBTQ+.

Aunque Trump eliminó la regla, el presidente Joe Biden la recuperó. El tribunal de distrito se puso del lado de Franciscan Alliance en 2019, lo que llevó al gobierno federal y a la ACLU a apelar la decisión del tribunal.

“Este fallo es una gran victoria para los derechos de conciencia y la atención médica compasiva en Estados Unidos”, dijo Joseph Davis, abogado de Becket, en un comunicado.

“Los médicos no pueden hacer su trabajo y cumplir con el Juramento Hipocrático si el gobierno les exige realizar procedimientos dañinos e irreversibles contra su conciencia y experiencia médica”.

El Juramento Hipocrático, un antiguo juramento ético, requiere que los médicos, entre otras cosas, “no hagan daño” y hagan todo lo posible para cuidar a sus pacientes.

Estudio tras estudio ha demostrado que las personas trans que reciben atención médica de afirmación de género tienen una probabilidad significativamente menor de experimentar depresión y ansiedad, y considerar el suicidio, que aquellas que no la reciben.

Fuente Pink News

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«Son quienes nos legaron la Iglesia que tenemos y que Francisco pretende reformar»

 «Es posible que la aseveración y conformación de que los obispos -nuestros obispos- son ricos -muy ricos-, a no pocos seglares -ellos y ellas- les parezca una apreciación infeliz y exagerada»

«Pero es lo que hay y, por lo visto, lo que quieren los Nuncios que haya, pese a denodados esfuerzos del papa Francisco por encontrar y seguir caminos que también presupongan elementos sagradamente democráticos»

«Los obispos pobres carecen de presente y de futuro en la Iglesia.Los sacerdotes “episcopables”, que no sean proclives a ejercer de ricos en su día, difícilmente serán seleccionados»

«Los obispos son ricos. Riquísimos. Son fieles exponentes de la riqueza que define a los obispos los palacios en los que residen. ¡Papa Francisco, facilite caminos de “episcopalidad” a obispos que sean y ejerzan de pobres!»

22.08.2022 Antonio Aradillas

Es posible que la aseveración y conformación de que los obispos -nuestros obispos- son ricos -muy ricos-, a no pocos seglares -ellos y ellas- les parezca una apreciación infeliz y exagerada, propia de tiempos extintos anticlericales, enemigos de la Religión, con inclusión de la que incluye los nombres de Jesús, la Virgen , santos y santas..

Esto no obstante, y efectuados estudios y encuestas de carácter abiertamente científico, los resultados de que multitud de personas están convenidas de que los obispos, por obispos, son ricos, es de dominio público y hasta de “sentido común,” aún después de que el Concilio Vaticano II y posteriores denuncias y revelaciones del papa Francisco las avalen. Este, el papa “franciscano”, no se ahorra la condena de los ricos – y más de los obispos- , con las debidas exigencias penitenciales del propósito de enmienda y reparación, dentro de lo posible y de lo que cabe.

By @pildorasdefe – Evangelio de hoy Martes – Lecturas de hoy 16 de Agosto, 2022 – Evangelio de hoy Martes, 16 de Agosto, 2022. Lecturas de hoy, Oración del día. Reflexión del Papa Francisco (Mateo 19,23-30): ¿Podrá un Rico entrar al Cielo? – https://t.co/2CQcXJzI8W

— Ramon hdezr (@RHdezr) August 16, 2022

Es de destacar cuanto antes que la expresión “rico-riqueza” (de origen etimológico germánico), incluye no solo los conceptos gramaticales de “acaudalado, abundancia de bienes y recursos económicos”, sino además y en proporciones idénticas, los de “poder, autoridad, mando, dominio, señorío e influencia”.

Desde perspectivas tan complejas, pero todas ellas significativas y reales, en las que lo divino se entremezcla episcopal y semi dogmáticamente con lo humano, tanto en esta vida como en la otra, no cabe la mínima posibilidad de cuestionar, ni rechazar, que la condición de obispos habrá de llevar consigo la condición y calificación de “ricos” para todos los que fueran nombrados- que no elegidos-, para tal menester-ministerio en la Iglesia, y todavía en gran parte y proyección en la sociedad en la que vivimos.

Es lo que hay y, por lo visto, lo que quieren los Nuncios que haya, pese a denodados esfuerzos del papa Francisco por encontrar y seguir caminos que también presupongan elementos sagradamente democráticos.

Del colectivo de sacerdotes “episcopables”, tanto del clero diocesano como del regular, que no sean proclives a ejercer de ricos en su día, ya desde el primer momento de su “toma de posesión de la catedral”, puede asegurarse que seguirán pernoctando en la terna vaticana curial casi a perpetuidad. Difícilmente serán seleccionados.

Tampoco lo serán quienes tengan vocación de mártires por su testimonio de vida y consagración al evangelio, en cuyos versículos más decisivos y veraces, los pobres, y solamente los pobres, tienen asegurada su sede, es decir, su rinconcito. Mons. Romero es modelo y patrono. También lo son aquellos obispos quienes, al comprobar que tenían que ser y ejercer de ricos, optaron por dimitir cuanto antes y refugiarse en la Amazonía y sus alrededores, o ser y ejercer de capellanes de monjas de clausura, tal y como refieren las crónicas en relación con la “vida y milagros” de un par de obispos españoles actuales.

Saber de buena tinta y comprobar con los propios ojos, que ciertos “episcopables” tomarán y vivirán en serio el evangelio siendo obispos, no facilitará su acceso a la mitra y ni siquiera a la ex “primada”. La misma CEE -Conferencia Episcopal Española- relegará a algunos de estos “pobres” a acólitos o auxiliares a Comisiones de tercer orden y “por los siglos de los siglos”.

Obispos pobres, y lisa y llanamente preocupados y ocupados en el santo Evangelio, dejando ahora y aquí de lado, lo de “Sucesores de los Apóstoles”, carecen de presente y de futuro en la Iglesia, y más en la española. Los obispos “pobres” molestan, crean problemas, estorban y hasta son tildados de “infieles”, aunque el papa Francisco se muestre tan empeñado en reeducar a la Iglesia “oficial” con criterios y pedagogía sinodales, avalados con los sacrificios que le proporcionan su rodilla y las limitaciones de la edad, aun cuando no lo parezca, y sepa ocultarlo.

Los obispos son ricos. Riquísimos. Las catedrales -inmatriculadas o no-, son de la Iglesia. Es decir, propiedad del obispo. En ellas fueron, y serán., enterrados, sin ahorrarse los futuros turistas las visitas y la admiración de los mausoleos de algunos, verdaderas obras de arte, que compiten en majestuosidad y asombro con los de los reyes, emperadores y señores feudales, todos, y por igual, a la espera de la resurrección de los muertos y del perdón de sus pecados.

El argumento frondoso de que, a lo que más llegan los obispos es a ser administradores de los bienes de la Iglesia, pero no ricos, no tiene validez, si se piensa que los terrenales no son eternos y no les acompañaran a sus poseedores “por los siglos de los siglos”, aun equipados con los documentos legales de su pertenencia.

¡Papa Francisco, facilite caminos de “episcopalidad” a obispos que sean y ejerzan de pobres!. Los obispos ricos, tal y como refieren con datos y pruebas las historias de los episcopologios, son quienes nos legaron la Iglesia que tenemos, y que usted, con el santo Evangelio y sinodalmente, pretende reformar lo antes posible.

Fuente Religión Digital

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Qué espanto…. Esto es lo que nos espera? Mira que tiene tela afirmar que el celibato sacerdotal es  “es un tesoro de la Iglesia porque es una de las pruebas de la existencia misma de Dios” Les va a quedar una Iglesia así de llena…

«Es cuestionar el magisterio de la Iglesia», dicen 200 jóvenes en una carta al nuncio

“Nos entristece más cuando los resúmenes sinodales plantean la cuestión de la ordenación de mujeres. San Juan Pablo II se pronunció sobre esta cuestión y explicó que la Iglesia no tenía potestad para ordenar mujeres, que nunca lo haría, y que esta realidad se aplicaba a todos los católicos en todo momento. Cuestionar esto es cuestionar el magisterio de la Iglesia»

Reconocen los jóvenes que “a veces tenemos dudas, desacuerdos con los textos o las tradiciones, pero buscamos primero entenderlos antes de criticarlos”, y, en este sentido, ante “la cuestión del celibato sacerdotal [que] ha surgido en muchas síntesis diocesanas”, “estamos convencidos de que es un tesoro de la Iglesia porque es una de las pruebas de la existencia misma de Dios”

«Rechazamos cualquier forma de igualdad de roles que haga de la mujer ‘un hombre más’. Las mujeres y los hombres son diferentes y esta diferencia es una oportunidad para la Iglesia. Toda la antropología cristiana nos enseña esto»

Fuente Religiosa Digital

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Una petición para impedir que un sistema de salud católico adquiera el hospital local está cobrando impulso en las zonas rurales de Connecticut. La coalición de residentes, llamada Save Day Kimball Hospital, está preocupada por las restricciones que el proveedor de atención médica católica podría imponer a la atención de afirmación de género y la salud reproductiva, entre otros servicios.

La perspectiva de perder el acceso a la atención médica que afirma el género es un tema de especial preocupación para los pacientes transgénero y no binarios.

Según The Journal Inquirer, el grupo Save Day Kimball Hospital se formó este verano para brindar información a los funcionarios estatales sobre la transferencia de propiedad propuesta del hospital ubicado en la ciudad de Putnam. Los organizadores del grupo dijeron que las discusiones sobre el futuro del hospital han continuado con “poco o ningún aporte de la comunidad”.

Si se aprueba la transferencia, el hospital sería adquirido por Covenant Health, un sistema de salud católico con sede en Massachusetts.

El grupo comunitario ha realizado reuniones y protestas pidiendo a los funcionarios de Connecticut que nieguen la transferencia. “Argumentan que las Directivas éticas y religiosas de la iglesia católica para los servicios católicos de atención médica, o ERD, podrían eliminar los servicios necesarios en su comunidad rural, dejando a los residentes con pocas opciones”, explicó el Journal Inquirer.

La petición del grupo, que hasta ahora ha recibido casi setecientas firmas, dice:

“No queremos que la religión reemplace la práctica médica sólida y una base científica para las decisiones de atención médica. Como organización católica, Covenant Health impondrá restricciones y prohibiciones sobre ciertos aspectos de la atención que brindará. Estas restricciones tendrán un impacto negativo en la atención de la salud reproductiva, la atención de la salud de afirmación de género y la atención al final de la vida, entre otros. A los empleados de Day Kimball Healthcare ni siquiera se les permitirá derivar pacientes a quienes brindarán esta atención”.

Para el Hospital Day Kimball, que está luchando financieramente con una deuda de millones de dólares, la adquisición significaría un futuro económico más firme, además de expansiones de servicios. El director ejecutivo del hospital ha dicho sobre la protesta: «Su afirmación es que quieren ‘salvar el Hospital Day Kimball’; curiosamente, eso es lo que hemos estado tratando de hacer todo el tiempo».

Los vecinos que se oponen al traslado, sin embargo, ven el asunto de otra manera.

“No soy contrario a la noción de cuidado compasivo y ético ni a la religión católica en sí misma”, afirmó un opositor a la adquisición. “Sin embargo, me opongo a la imposición de un código moral en la atención médica de toda una población, lo que crearía esta adquisición”.

Otros objetores señalaron que no es fácil para los residentes del área acceder a instalaciones alternativas debido a la distancia y el costo, un tema de especial preocupación si Day Kimball restringiera la gama de sus servicios bajo el liderazgo católico.

El fiscal general del estado de Connecticut, William Tong, dijo:

“‘Day Kimball brinda servicios a una comunidad rural con opciones limitadas de hospitales, y debemos asegurarnos de que cualquier nuevo propietario pueda brindar una gama completa de atención, incluida la atención de la salud reproductiva, la planificación familiar, la atención de afirmación de género y la atención al final de la vida’”.

Es probable que se lleve a cabo una audiencia pública sobre el futuro del Hospital Day Kimball antes de que finalice el año calendario. Mientras tanto, los miembros de la comunidad que se oponen a que sus necesidades de atención médica sean atendidas por un proveedor católico continúan tratando de hacer oír su voz.

—Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 1 de septiembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Aparentemente, un importante cardenal se retractó de los comentarios hechos a principios de este año que indicaban que apoyaba una reevaluación de la enseñanza de la iglesia sobre la homosexualidad.

El cardenal Jean-Claude Hollerich de Luxemburgo hizo sus comentarios durante una conferencia de prensa en el Vaticano la semana pasada sobre la próxima etapa del Sínodo sobre la Sinodalidad. Un medio de comunicación de derecha le preguntó al cardenal sobre una entrevista en la que Hollerich pidió una «revisión fundamental» de tales enseñanzas. En la reciente conferencia de prensa, aclaró:

“Creo plenamente en la tradición de la Iglesia. Y lo importante en este proceso no es un cambio de doctrina. Pero lo importante es escuchar a todos, escuchar también el sufrimiento de las personas. Pienso en los padres, por ejemplo, en las personas preocupadas. Y tener un cambio no de doctrina, sino un cambio de actitud, que seamos una iglesia donde todos puedan sentirse como en casa. Así que no soy partidario de cambiar ninguna doctrina.

“Estoy a favor de una Iglesia donde realmente todos puedan sentirse bienvenidos. Y esta acogida no significa que no pueda haber discusiones. Esta acogida no significa que no pueda haber posiciones diferentes. Pero si cerramos la puerta a las personas, empujamos a algunas personas a la desesperación, y eso es algo que no queremos”.

Esta declaración contrasta con los comentarios de Hollerich en la entrevista de febrero, en la que dijo, en parte:

“También creo que estamos pensando en el futuro aquí en [términos de] enseñanza. Como ha expresado el Papa en el pasado, esto puede conducir a un cambio de doctrina. Porque creo que el fundamento sociológico-científico de esta enseñanza ya no es correcto. . Creo que ya es hora de que hagamos una revisión fundamental de la doctrina aquí”.

Hollerich, quien de manera importante es el Relator General del Sínodo y encabeza la Comisión de las Conferencias Episcopales de la Unión Europea, está registrado como en gran parte pro-LGBTQ+. Ha apoyado a los trabajadores de la iglesia en la iniciativa #OutInChurch de Alemania, ofreció una apertura a las bendiciones de la iglesia del mismo género, condenó la discriminación anti-LGBTQ+ y defendió a los sacerdotes homosexuales como chivos expiatorios del escándalo de abuso sexual de la iglesia.

Este registro positivo hace que la reversión del cardenal ahora sea aún más decepcionante. El Cardenal Hollerich estaba en lo correcto la primera vez que la enseñanza de la iglesia sobre la homosexualidad está desactualizada y necesita una “revisión fundamental” en vista de los conocimientos científicos y sociales contemporáneos.

Pero al mismo tiempo, tal vez algo más estaba en juego. Hollerich parecía más concentrado en la conferencia de prensa en algo más allá de esta cuestión específica del desarrollo doctrinal. Insistía en que la iglesia realmente se escuchara unos a otros en este proceso sinodal y luego creciera a partir de los conocimientos adquiridos.

Si los líderes de la iglesia son igualmente serios acerca de proceder de esta manera, los informes de los sínodos en todo el mundo dejan en claro que la inclusión de las personas LGBTQ+, incluidos los cambios en la enseñanza de la iglesia, son una prioridad urgente para muchos católicos. Dondequiera que el Cardenal Hollerich se encuentre personalmente sobre la cuestión del cambio doctrinal, se espera que refleje esta actitud ya cambiada entre los fieles en el documento de trabajo del Sínodo que se publicará este otoño.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 2 de septiembre de 2022

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National Catholic Reporter, “Cardenal superior del sínodo: la Iglesia debe cambiar la actitud, no la enseñanza, sobre las relaciones homosexuales“

Fuente New Ways Ministry

Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Homosexualidad, Iglesia Católica, Jean-Claude Hollerich, Luxemburgo, retracxtación

«No es necesaria, es moralmente inadmisible», afirma en su ‘Vídeo del Papa’ de septiembre 

 «La sociedad puede reprimir eficazmente el crimen sin quitar definitivamente a quien lo cometió la posibilidad de redimirse»

«La pena capital no ofrece justicia a las víctimas, sino que fomenta la venganza. Y evita toda posibilidad de deshacer un posible error judicial»

«Recemos para que la pena de muerte, que atenta contra la inviolabilidad y dignidad de la persona, sea abolida en las leyes de todos los países del mundo»

31.08.2022 Jesús Bastante

«El mandamiento «no matarás» se refiere tanto al inocente como al culpable. Por eso, pido a todas las personas de buena voluntad que se movilicen para lograr la abolición de la pena de muerte en todo el mundo«. El Papa Francisco vuelve a reivindicar, en su ‘Vídeo del Papa’ para este mes de septiembre, la necesidad de acabar con la pena de muerte, que «no es necesaria» desde un punto de vista jurídico, y resulta «moralmente inadmisible».

En el vídeo, Bergoglio subraya cómo «cada día crece más en todo el mundo el NO a la pena de muerte. Para la Iglesia esto es un signo de esperanza». ¿Por qué? Porque, «desde un punto de vista jurídico, no es necesaria», dado que «la sociedad puede reprimir eficazmente el crimen sin quitar definitivamente a quien lo cometió la posibilidad de redimirse».

«Siempre, en toda condena, debe haber una ventana de esperanza», subraya el Papa, que añade que «la pena capital no ofrece justicia a las víctimas, sino que fomenta la venganza. Y evita toda posibilidad de deshacer un posible error judicial».

Derecho a vivir para el inocente, y para el culpable

Por otro lado, añade, «moralmente la pena de muerte es inadecuada, destruye el don más importante que hemos recibido: la vida. No olvidemos que, hasta el último momento, una persona puede convertirse y puede cambiar».

«Y a la luz del Evangelio, la pena de muerte es inadmisible. El mandamiento «no matarás» se refiere tanto al inocente como al culpable», concluye el Pontífice, quien invita a todas las personas de buena voluntad a una movilización global para su abolición. «Recemos para que la pena de muerte, que atenta contra la inviolabilidad y dignidad de la persona, sea abolida en las leyes de todos los países del mundo».

Fuente Religión Digital

Espiritualidad, General, Iglesia Católica Abolición, Papa Francisco, Pena de Muerte

Desde 2017 está prohibido hablar de género en las escuelas y es común que las iglesias evangélicas den cátedra sobre sexualidad en las aulas.

Cuando Marcelito, estudiante de segundo curso, le dijo a su profesora de Ciencias que él es bisexual, ella le contestó con un Anichéne (“No me digas”, en guaraní). “Seguro que estás confundido nomás y probablemente naciste con una anomalía cromosómica”, le aseguró la docente. Ese día desarrollaron en clases las anomalías genéticas y cómo estas supuestamente son determinantes en las personas LGBTIQ+.

En el 2019, Renato estaba cursando el segundo año en un colegio religioso y todavía no había transicionado. Estaba saliendo con una chica. En medio de una clase, una profesora le pidió para hablar. Quería saber si era cierto que estaba de novia con alguien de su mismo sexo. Renato se sorprendió, no entendía cómo se relacionaba eso con la clase que estaban dando, pero le dijo que sí. La profesora respondió: “Eso está mal. No es lo correcto. No está bien visto por Dios. A tus papás no les va a gustar, se van a sentir avergonzados”.

Estas son apenas dos historias de muchas en Paraguay. Niñas, niños y adolescentes son empujados a explorar su orientación sexual o identidad de género en silencio, con el miedo a ser descubiertos o delatados.

Según Daniel Ortellado, integrante de la organización Somos Pytyvohara y consejero de la línea EIS de par a par, el modelo educativo actual se sustenta en el prejuicio y en los tabúes. La escuela instala el miedo y busca criminalizar todo lo que está relacionado a la sexualidad en general y a la diversidad en particular.

“Los chicos muchas veces lo que hacen es ocultarse. Ocultar lo que sienten, ocultar sus vivencias. Viven con un miedo constante, porque no tenemos políticas públicas que nos resguarden, ni siquiera de la discriminación. Somos el único país en América Latina que no cuenta con una ley contra toda forma de discriminación y eso ya es un llamado de atención bastante grave”, asegura Ortellado.

¿Quiénes deciden sobre la sexualidad de niñes y adolescentes?

No existe la Educación Sexual Integral dentro del currículo educativo en las aulas de Paraguay. Desde 2017 no se puede hablar de género en las cátedras. Con el dictamen de la Resolución Nº 29664, conocida como la “resolución Riera”, impulsada por el entonces ministro de Educación Enrique Riera, se prohibió la utilización de materiales que contengan “ideología de género” en los espacios educativos. El fin era proteger a la familia tradicional paraguaya de cualquier doctrina foránea. En otras palabras, “cuidarlas” de los gays, las lesbianas, lxs trans, lxs travestis.

En 2021 se realizó la presentación del Plan Nacional de la Niñez y kkAdolescencia 2020-2024, un proyecto destinado a la protección de los derechos de niñxs y adolescentes. Grupos autodenominados “pro vida y pro familia” se opusieron al plan e incluso lograron llevar a audiência y  pública a la ministra de la Niñez y Adolescencia Teresa Martínez por promover un documento que contenía supuestamente “ideología de género” y buscaba corromper a les chiques.

En lo que va del año, la fiscalía recepcionó 885 denuncias de abuso sexual infantil. El 80% de los hechos se da en el entorno familiar. En 2021 registraron 2.947 casos de violencia sexual contra niñas, niños y adolescentes. Aproximadamente 8 casos por día. Según el informe #SonNiñasNoMadres de Amnistía Internacional en promedio cada año, dos niñas entre 10 y 14 años dan a luz.

Educación sesgada y religiosa

En el mes de mayo de este año, con la compra de uno de los diarios más importantes del país se podía adquirir la primera entrega del material “¿Se puede educar el corazón? Propuestas de educación afectivo – sexual para la comunidad educativa”, de la autora ecuatoriana María Judith Turriaga. La guía es recomendada por la Conferencia Episcopal Paraguaya y su uso está dirigido a docentes, padres y madres.

La educación sexual integral que se desarrolla en los colegios de Asunción y el interior del país se da en materias como Ética, Psicología, Orientación y/o Ciencias, desde una perspectiva pseudocientífica y religiosa. En muchos casos, para desligarse de esa responsabilidad, la institución invita a otras organizaciones o grupos para que vayan a hablar al respecto. 

Fue el caso de la organización evangélica Decisiones, que durante 6 años utilizó fondos públicos para impartir charlas con información falsa sobre métodos anticonceptivos, infecciones de transmisión sexual y el “origen” de la homosexualidad. Gracias a las denuncias del grupo Somos Pytyvohara y a una investigación del medio El Surti, Decisiones fue presionada a renunciar al dinero del Estado y terminar con su actividad.i

“El daño que hizo Decisiones fue muy grande. Las y los profesores que participaron y siguen participando de esos talleres y profundizan más su prejuicio replicando ese tipo de información sesgada con los alumnos y alumnas”, explica Daniel.

Renato recuerda que en su último año de colegio invitaron a una persona para que cuente su historia de vida, una de superación y “reparación”. Era un hombre que no pudo tener hijos, por lo que decidió adoptar. Utilizó su experiencia para invalidar y cuestionar a las personas de la disidencia sexual, señalándolos como una aberración y como antinaturales, por no concebir de manera convencional.  

“También contó la experiencia de un amigo suyo que supuestamente se curó de la homosexualidad y tuvo hijos porque se dió cuenta de que no podía desperdiciar su vida así. Y nadie le paró, nadie le dijo que eso estaba mal. Escucharlo fue muy fuerte. Estábamos ahí varias personas de la comunidad. Nos incomodó mucho”, expresa.

Chivos expiatorios

Para el investigador y activista Erwing Szokol, el hecho de que ingrese una persona extraña a la institución y se presente como alguien con conocimiento, con el discurso de que está mal ser LGBTI repercute directamente en cómo les chiques deciden vivir sus expresiones y sexualidades. Pero además, generan un chivo expiatorio: la persona que cuente con las características de alguien disidente corre el riesgo de ser señalado como el desviado que podría “contagiar” al resto. Una práctica instalada en el régimen de Stroessner.

“Generan más preguntas y los empujan a buscar cuál es el sujeto “desviado” o “anormal”, para hacer bullying y expulsarlo. Pero nunca como una forma de contención o una búsqueda de apoyo, sino siempre estas intervenciones tienen como una forma de delatar a la persona, de alentar a los padres al control, alentar al propio colegio a reprimir estas conductas que son de estos “grupos desviados”.

¿Pueden les niñes hablar de lo que les pasa sin EIS? 

Marcelito hace la cuenta y afirma que por lo menos unas 8 veces solicitaron la implementación de la EIS en su colegio. “Hablamos muchas veces con el director y nos dice siempre lo mismo: que no se puede, porque no está en el programa del Ministerio y que es un colegio católico”, añade.

Sin embargo, algunos profesores no dudan en dar sermones sobre sexualidad cuando tienen una oportunidad. Como el caso de una profesora de contabilidad que le dijo a los estudiantes que no estaban en edad de decidir si tener relaciones o no.

“En vez de ofrecer información para que ellas y ellos tomen decisiones responsables, los obligan a vivenciar su sexualidad desde el miedo, la vergüenza y la culpa, internalizando prejuicios. Sin EIS están más expuestos a las infecciones de transmisión sexual. Y muchas veces, en esas situaciones, no saben a quién recurrir, se callan por no poder verbalizar y esas infecciones se agravan con el tiempo”, menciona Daniel.

Noticias falsas y desinformación

En los primeros días de mayo, tomó conocimiento un hecho de abuso sexual contra un niño en un colegio privado de Gran Asunción. La institución educativa informó sobre el caso al MEC mencionando que se trataba de “acoso escolar entre pares”. Gracias a la denuncia de la madre en la Fiscalía General, se pudo saber que en realidad era una situación de abuso, perpetrada por un adolescente.

Una noticia falsa difundida por la plataforma InformatePy afirmaba que el adolescente que cometió el abuso supuestamente se “autodenominaba transexual”. Según la publicación, el mismo fue admitido por el colegio en el marco de la política de “Educación Inclusiva”.

La organización Somos Muchos Muchos Más se pronunció al respecto, comunicando su repudio contra el hecho, pero además denunciaron que “argumentos como la Educación Inclusiva y la ESI promueven la perversa ideología de género desde la primera infancia y se convierte en la más seria amenaza sobre la educación de los niños y adolescentes del Paraguay”. Exigieron a las autoridades del MEC el cumplimiento de la Resolución Nº 29664/2017. 

Presentes se puso en contacto con Sonia Escauriza, directora de la Niñez y Adolescencia del Ministerio de Educación y Ciencia, para saber si existe un protocolo ante casos de discriminación contra infancias LGBTI, pero no obtuvimos respuestas por parte de la misma.

En la página web de Ministerio de Educación y Ciencia se encuentra el material «Guía de Intervención Interinstitucional para la atención de casos de Vulneración de Derechos Sexuales y Reproductivos en al Ámbito Educativo» que cuenta con protocolos para casos de abusos, acosos y discriminaciones relacionadas a la sexualidad de les niñes.

Aprender juntxs 

En palabras de Dani, el concepto de discriminación todavía no se encuentra instalado en los espacios educativos por esta falta de información científica y con enfoque de derechos, por lo que muchxs estudiantes no pueden identificar o verbalizar cuando viven ese tipo de situaciones. 

“Sin embargo, recibimos bastantes dudas de ¿por qué soy así?, ¿será que estoy confundido?, ¿será que es algo momentáneo?, ¿debo contarlo o no a mis padres? ¿Cómo hago? Ese tipo de dudas nos llegan mucho, desde una preocupación de querer definirse. ¿Qué es lo que soy?”, detalla el consejero, de la línea de atención EIS par a par, en la que ofrecen escucha atenta y respetuosa, ofreciendo contención y orientación.

Marcelito considera que, al día de hoy, sus compañeres se están abriendo un poco más hacia los temas que se relacionan con la diversidad sexual. Pero cuando estaba en 7mo y en 8vo grado, se sentía muy solo. “Era atacado por ser afeminado, por ejemplo. Me hacían chistes, me tiraban papelitos, me pegaban cosas por la espalda, me pegaban chicles”, rememora. Actualmente ya no sufre maltratos, al contrario, siente que cada vez que levanta su voz para defender sus derechos, están a su favor.

En el caso de Renato, él sentía que entre sus compañeres había mucha apertura y aceptación. Cuando vivió el acoso por parte de su profesora, se generó toda una conversación entre sus pares. Nunca recibió apoyo del colegio, pero tenía un grupo importante de amigues que lo acompañaba dentro de la institución.

El 11 de marzo de este año un grupo de estudiantes del colegio Nuestra Señora Del Huerto se manifestó frente a la institución en contra de la desmatriculación de dos alumnas lesbianas.

“Este es un ejemplo clarísimo, en donde ellas fueron acompañadas por sus pares, no hubo un rechazo, hubo un apoyo. Y eso hace la información:  te permite empoderarte y tomar decisiones responsables para tu vida. Por eso es que tanto decimos que los chicos y las chicas tienen derecho a recibir información de calidad”, dice Dani.

25 de agosto de 2022
Romina Aquino y Milena Ruiz Díaz

Sofía Amarilla

Edición: Ana Fornaro

Fuente Agencia Presentes

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La Association of Catholic Priests in Ireland (ACP) – Asociación de Sacerdotes Católicos de Irlanda (ACP) apoya la prohibición de la terapia de conversión y solicita investigaciones adicionales sobre estas prácticas «ineficaces y dañinas», todo como parte de una investigación nacional sobre el tema.

Según lo informado por Gay Community News, el Departamento de Infancia, Igualdad, Discapacidad, Integración y Juventud del gobierno irlandés ha encargado a la Escuela de Enfermería y Partería del Trinity College que “estudie los efectos de las terapias de conversión, también llamadas Orientación Sexual y Esfuerzos de Cambio de Identidad de Género, que son ampliamente conocidos como ineficaces y perjudiciales para el bienestar de las personas”. El objetivo de esta investigación es comprender el uso de la terapia de conversión en Irlanda y tomar decisiones informadas para una prohibición nacional de la práctica.

Al rechazar las prácticas de terapia de conversión, ACP afirma su apoyo a la seguridad mental, física, emocional y espiritual de los católicos LGBTQ+. Alan Edge, una oficina de campaña para LGBT Ireland, LGBT,  respalda el apoyo de ACP y señala que las personas religiosas LGBTQ+ “son particularmente susceptibles a este tipo de intervenciones y pueden ser especialmente vulnerables cuando intentan reconciliar sus creencias y tradiciones con su sexualidad o identidad de género”.

El estudio de investigación incluye una encuesta anónima abierta a todos los ciudadanos LGBTQ+ irlandeses que han experimentado esfuerzos de terapia de conversión.

El apoyo de la Asociación Irlandesa de Sacerdotes Católicos a esta prohibición nacional de la terapia de conversión es solo uno de varios ejemplos de su apoyo a los católicos LGBTQ+.

En enero pasado, ACP salió en defensa de un ex sacerdote, Richard Geoghegan, quien había sido despedido por su obispo y luego laicizado, posiblemente porque participó en una celebración travesti. Mientras que el obispo Phonsie Cullinan de Waterford y Lismore afirma que Geoghegan deseaba dejar el sacerdocio, ACP lo cuestionó y dijo que el ex sacerdote fue expulsado. Calificaron el trato de la diócesis de Geoghegan como “inapropiado, irrazonable e inaceptable”, según Irish Central.

Anteriormente, ACP abogó por la participación LGBTQ+ en el Encuentro Mundial de las Familias y apoyó el ministerio LGBTQ+ de su cofundador, entre otros apoyos para estos católicos.

—Bobby Nichols (he/him), New Ways Ministry, August 31, 2022

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El pasado mes de mayo, los obispos y las obispas de la Iglesia Anglicana de Gales celebraban que el Gobierno galés prohíba las “terapias”de conversión antiLGTBI. El pasado febrero, Israel prohibía las terapias de conversión para miembros de la comunidad LGTBQ+. Al otro lado del Atlántico, la Cámara de los Comunes de Canadá le dio su visto bueno el pasado diciembre,  por unanimidad, a un proyecto de ley para prohibir las pseudoterapias de conversión, y definitivamente el pasado enero de este año. Se trata de un veto total, no solo en menores de edad, y contempla penas de hasta cinco años de cárcel para quien inflija estas prácticas y hasta dos para quien se beneficie económicamente de las mismas o las publicite. El Senado aprobó el texto en una tramitación exprés apenas seis días más tarde y, tras recibir la firma de la gobernadora general, entró en vigor el pasado 7 de enero, y el pasado marzo les seguía Chile que prohíbe por ley las “terapias reparativas” de la homosexualidad o la transexualidad.

Sin embargo, hace unos meses conocíamos que Boris Johnson cedía a la presión del lobby transexcluyente y dejará fuera de la prohibición de las «terapias» de conversión la identidad de género. Y más recientemente, el Consejo General del Poder Judicial español criticaba en su informe no preceptivo, la prohibición de las mal llamadas terapias, en el proyecto de la ley Trans española. A esto se sumaban las desafortunadas palabras de la Presidenta de la Comunidad de Madrid, gracias a los votos de la extrema derecha, Díaz Ayuso quien  no sancionará al obispo homófobo Reig Plá por las terapias para ‘curar’ la homosexualidad’.

La situación en otros países

Canadá y Francia se unieron al reducido grupo de países que han prohibido las pseudoterapias de conversión, ya sea de manera general o en menores de edad el pasado mes de enero. Le siguió Nueva Zelanda el pasado 15 de febrero, y el pasado marzo les seguía Chile que prohíbe por ley las “terapias reparativas” de la homosexualidad o la transexualidad.

En EE.UU., California fue el primero en hacerlo en 2012, no sin controversia. Le siguieron el también estado de Nueva Jersey (varios meses después), Washington D.C. (cuyo Consejo legislativo aprobó la norma por unanimidad en 2014) y más tarde se sumaron los estados de  Oregon, Illinois, Vermont,  Nuevo México, Rhode Island, Nevada, Connecticut, Washington,  Hawái, Maryland, Delaware y New Hampshire,  Nueva York, Colorado y Massachusetts, cuyo texto entró en vigor en 2019 tras la firma del gobernador republicano Charlie Baker.

En abril del mismo año  también  se les unía Puerto Rico, estado asociado a los Estados Unidos, aunque en este caso lo hacía mediante una orden ejecutiva firmada por su gobernador, Ricardo Roselló, después de que la Cámara de Representantes puertorriqueña rechazara tramitar un proyecto de ley aprobado por el Senado. Y en mayo, la Cámara de Representantes de Maine aprobó el proyecto de ley 1025 por 91 votos a favor (de demócratas, independientes y cinco republicanos) frente a 46 en contra (todos ellos republicanos). Su tramitación continuó en el Senado, donde salió adelante el día 21 de mayo por 25 votos afirmativos (de los demócratas y cinco republicanos), frente a 9 contrarios (todos republicanos).

Hay además numerosos condados y ciudades que haciendo uso de sus competencias locales han promulgado normas similares. Denver, precisamente la capital de Colorado, lo hemos aprobó por ejemplo en enero de 2019  por decisión unánime de sus concejales, así como el estado de Utah.

Y en julio, era Ciudad de México quien prohibía las «terapias» de conversión de la orientación sexual y la identidad de género. Y en octubre de 2020, en el Estado de México. y en julio de 2021 el Estado de Yucatán.

En Europa la pionera fue Malta, que aprobó una ley en 2016. Irlanda y el Reino Unido también están dando pasos en esta dirección. La siguió Alemania el año pasado, aunque con un texto limitado a los menores de edad y con ciertas ambigüedades que el próximo Gobierno de Olaf Scholz se ha comprometido a revisar. El próximo país en sumarse será posiblemente Francia, cuya Asamblea Nacional aprobó en octubre, también por unanimidad, el veto a las pseudoterapias de conversión. Irlanda ha dado pasos en la misma dirección, antes de la disolución del Parlamento con la convocatoria de elecciones en 2020, y también se debate sobre el asunto en Austria. En mayo de este año, el Gobierno británico de Boris Johnson anunció un proyecto de ley, mientras que en Albania existe un veto de facto, toda vez que el colegio de Psicología prohíbe a sus miembros la práctica de cualquier procedimiento encaminado a intentar cambiar la orientación sexual o la identidad de género, ya sea en menores de edad o en adultos.

En España, mientras tanto, la prohibición de este tipo de intervenciones ha sido ya contemplada en varias normas autonómicas y era una de las disposiciones que preveía la prometida ley en favor de la igualdad y no discriminación de las personas LGTBI que se discutió en el Congreso de los Diputados (aunque el PP intentó «colar»una proposición alternativa, en forma de enmienda a la totalidad, que no contemplaba este aspecto).  Un proyecto que naufragó con la convocatoria de las elecciones de abril de 2019. Tras la repetición electoral, el acuerdo de Gobierno de coalición entre el PSOE y Unidas Podemos contempla «la aprobación de una Ley contra la Discriminación de las Personas LGTBI incluyendo la prohibición a nivel nacional de las llamadas terapias de reversión».

Y, por fin, El Gobierno de España presidido por Pedro Sánchez, presentó el pasado junio el proyecto de ley para la igualdad real y efectiva de las personas trans y para la garantía de los derechos LGTBI, que incluye la prohibición de las pseudoterapias de conversión y que ha sido aprobado por el Consejo de Ministros, iniciando ya su trámite para su debate y aprobación en el Congreso de los Diputados

En cualquier caso, conviene recordar que el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de toda España, emitió ya en 2017 un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen «curar» la homosexualidad carecen de fundamento. No es ninguna novedad, pero en estos momentos en los que la promoción de este tipo de intervenciones parece reverdecer en nuestro país (casos recientes como el de la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen así parecen indicarlo) toda aclaración es bienvenida. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…

Mientras tanto, el Parlamento Europeo ha exigido la prohibición de estas terapias.

«No» rotundo de los especialistas a las pseudoterapias reparadoras

La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. A nivel internacional, ya en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las terribles «terapias»reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas (los riesgos incluyen depresión, ansiedad y comportamiento autodestructivo). Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.

Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.

De hecho, en julio de 2021, nos enterábamos de que el Vaticano frenaba las “terapias de conversión” e instruía a los obispos españoles a desautorizar a un grupo de ex-gays. Sin embargo, con la dimisión del obispo  Xavier Novell nos enterábamos de que éste, participó, y avaló, ‘terapias de conversión’ de homosexuales hasta que fue frenado por el Vaticano. otros prelados que avalaban dichas prácticas (según las víctimas) serían: José Ignacio Munilla, Javier Martínez, Arturo Ros y  Juan Antonio Reig  avalarían estas prácticas.

Hace unos meses conocíamos que funcionarios de escuelas cristianas acusados de intentar ‘exorcizar’ a un adolescente gay para expulsar ‘demonios’

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La historia de “X. X.”, un eclesiástico homosexual que pasó por las ‘terapias de conversión’ y “pensó que no tenía más opción que suicidarse”

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«Nada que Curar», la guía que ayuda a combatir con información científica las denominadas terapias de conversión

Fuente New Ways Ministry/Cristianos Gays

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica "Terapias" reparadoras o de conversión, Alan Edge, Association of Catholic Priests (ACP), Diócesis de Waterford y Lismore, Irlanda, LGBT Ireland, Phonsie Cullinan, Richard Geoghegan

Tayler Allwood

A una estudiante de Mount Lilydale Mercy College en Melbourne le dijeron que su cortometraje sería el único que no se transmitiría en la función de fin de año debido a la inclusión de una pareja del mismo género.

Los funcionarios escolares dijeron que no mostrarían la película de Tayler Allwood porque no se alinea con sus valores católicos. El proyecto de Allwood, una película con un beso entre personas del mismo sexo al final, había sido aprobado inicialmente por los funcionarios de la escuela. Pero después de completarlo, le dijeron que su producción “sería la única película de estudios de medios que no se exhibirá en una exhibición de artes visuales en octubre ni se subirá al sitio web de la escuela”, según WA Today.

Paul Allwood, el padre de Tayler, dijo que su hija “estaba angustiada porque la película en la que había puesto su corazón y su alma no se mostraría en su totalidad en una función escolar de fin de año”.

Tayler Allwood protesta por la decisión de la escuela de restringir la transmisión de su cortometraje. Ella le dijo a WA Today: 

“‘Yo creo que es un acto de discriminación. Todo lo que quiero que hagan es cambiar de opinión, para poder incluirme con mis compañeros de clase’”.

La noticia de la decisión de esta escuela católica llegó al parlamento de Victoria, el estado australiano en el que se encuentra la escuela. Andy Meddick, diputado del Animal Justice Party, fue el primero en abogar por Allwood en el parlamento estatal porque cree que las acciones de la escuela son discriminatorias y no reflejan adecuadamente los valores de su comunidad. WA Today informó la declaración de Meddick:

“‘Personalmente, creo que si eres una escuela, independientemente de tus creencias religiosas, si recibes fondos públicos, entonces tienes la responsabilidad de reflejar los valores de la comunidad, no los de tu fe en particular’”.

Philip Morrison, director de Mount Lilydale Mercy College, una escuela secundaria, afirma que la escuela se esfuerza por “ser una comunidad donde la dignidad y la singularidad de cada estudiante se respetan y se nutren con sensibilidad y compasión, incluso en relación con la orientación sexual”.

Actualmente, bajo la Ley Federal de Discriminación Sexual de Australia, la Sección 38.3 “permite que las escuelas religiosas discriminen a otra persona por su orientación sexual, identidad de género, estado civil o de relación o embarazo”. Sin embargo, el Sydney Morning Herald  informó que la fiscal general Michaelia Cash “señaló cambios en la Ley de Discriminación Sexual separada destinada a proteger a los estudiantes LGBTQI”.

Tiffany Jones, profesora de la Escuela de Educación de la Universidad Macquarie, observó que las escuelas católicas a menudo están desconectadas de sus comunidades locales. Sin embargo, en un esfuerzo por reparar esta división, el profesor Jones cree:

“‘La enseñanza de la iglesia es discutible… porque obtendrás católicos que apoyan a las personas LGBTIQ+, obtendrás católicos que son personas LGBTIQ+’. . .

“[E]sería una buena idea que se viera su video y que la gente tuviera discusiones abiertas sobre problemas del mundo real. Y si no estamos haciendo eso en las escuelas, ¿qué estamos haciendo?’”

—Anushah Sajwani (ella/ella), 30 de agosto de 2022

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es del colaborador invitado David Palmieri. David es profesor de teología en la escuela secundaria Xaverian Brothers en Westwood, MA. Es el fundador de Without Exception, una red de base de educadores secundarios dedicados a discernir el arte del acompañamiento para estudiantes LGBTQ+ en escuelas secundarias católicas.

“Es difícil ser feliz expresándose cuando la forma en que te criaron te dice que básicamente eres un pecado andante. Mis compañeros y maestros me dijeron varias veces que no podía estar orgullosa de quién soy porque se refleja mal en la escuela”.

Esas palabras fueron compartidas por un estudiante de último año de secundaria que se graduó en mayo pasado. Revelan una triste verdad: nuestras escuelas secundarias católicas no están equipadas para encontrar o apoyar a estudiantes, familias y amigos LGBTQ+. Claro, es una población minoritaria, y ciertos líderes de la iglesia quieren asegurarse legítimamente de que nuestra fe católica se enseñe en su plenitud. Pero nuestra fe también significa abrazar la plenitud de nuestra unción bautismal como Sacerdotes, Profetas y Realeza en el único Cuerpo de Cristo.

En los últimos años, he realizado una investigación exhaustiva sobre el apoyo a los estudiantes LGBTQ+ en las escuelas católicas. Después de descubrir una falta de recursos, puse en marcha una red de educadores católicos secundarios dedicados a discernir el “arte del acompañamiento” para estos jóvenes. La red se llama Without Exception (Sin Excepción), nombre tomado de la entrada del Catecismo que dice que el Sagrado Corazón de Jesús ama a todos los seres humanos sin excepción (CCC 478). A través de un compromiso con el diálogo fiel y la colaboración entre pares entre maestros y otros de campos relacionados del ministerio, buscamos entender lo que significa “sin excepción” para cada persona en una escuela católica.

En unas semanas estaremos de regreso a clases en todo el país. He estado en un salón de clases todos los años de mi vida desde la guardería (he sido maestra durante más de 20 años), y todavía tengo esa sensación en los días previos al primer día de clases. Es un sentimiento acosado por el drama de la anticipación y la incertidumbre, repleto de sueños de motines estudiantiles y caos en el aula. Pero esos son temores de la imaginación, no realidades.

Sin embargo, he descubierto algo. Para algunos estudiantes, el regreso a la escuela está lleno de pavor y miedo, no imaginado sino real. Particularmente para algunos niños LGBTQ+, están sujetos a una forma terrible de trauma: la violencia de las palabras. Las heridas físicas sanan; reciben puntos de sutura, se forman costras y eventualmente dejan cicatrices que pueden contar buenas historias. Las heridas emocionales son diferentes; se quedan en carne viva y sangran para siempre.

Tan solo en el último año escolar, recopilé estas palabras de estudiantes LGBTQ+, a quienes les dijeron:

• «Eso es gay.»
• «No seas tan maricón».
• “¿Por qué necesitan todo el alfabeto?”
• “Te apoyo, pero no puedo apoyar a la comunidad”.
• “Las personas transgénero tienen una enfermedad mental”.
• “Me identifico como un helicóptero de ataque”.
• “Una manzana al día mantiene alejado al homosexual”.
• “El único lugar en el que me gustaría estar con ellos es en una cámara de gas”.

Luego están los adultos, que dijeron:

• “Las lesbianas dan mucho miedo”.
• “Una Alianza Gay Heterosexual no debería estar en una escuela católica”.
• «Creo que eres heterosexual».
• “Ser no binario no es real”.
• «¿Qué género estás eligiendo ser hoy?»

A los niños a veces se les enseña esta respuesta cantarina: “Los palos y las piedras pueden romper mis huesos, pero las palabras nunca me lastimarán”. Francamente, eso es una tontería. Los datos de 2022 del Proyecto Trevor muestran que el 50 % de los estudiantes de secundaria LGBTQ+ consideraron seriamente el suicidio en el último año, y el 18 % realmente lo intentó. Eso se compara con los datos de los Centros para el Control de Enfermedades de 2019 que sugieren que esos números son 20% y 9% para la población general de la escuela secundaria. Hay un costo medible para los estudiantes LGBTQ+ en entornos que no brindan apoyo, y eso se correlaciona con un mayor riesgo de comportamientos autodestructivos. «Solo sé duro» no es la respuesta pastoral correcta. Conocí a un adolescente que era lo suficientemente fuerte como para dispararse y suicidarse.

 ¿Quiere saber cuál es mi esperanza para este año escolar? Es que los estudiantes de nuestras escuelas católicas y parroquias empiezan a escuchar una palabra diferente, el tipo de palabra deseada por el centurión: “Señor, no soy digno de que entres bajo mi techo, pero solo di la palabra y mi alma será sanada”. (Mt 8, 8). Las palabras de Jesucristo, que es la Palabra de Dios mismo, tienen vida. Este Verbo se hizo carne y habita entre nosotros (Jn 1,14). Si realmente creemos eso, entonces debemos tomar medidas. La fe católica no es solo para ser creída; es para ser vivido.

Lo que los estudiantes realmente necesitan escuchar son palabras como estas:

• «No te preocupes por mañana; el día de mañana se arreglará solo” (Mt 6,34).
• “Dejad que los niños vengan a mí, y no se lo impidáis” (Mt 19,14).
• “No lloréis” (Lc 7,13).
• “Mi paz os doy… No se turbe ni se atemorice vuestro corazón” (Jn 14,27).

La razón es bien sencilla: para que todos seamos uno en el Cuerpo de Cristo (Jn 17,21). En las palabras de otro graduado de la escuela secundaria católica:

“Cuando era joven, mi juego favorito para jugar era el escondite. En el bosque detrás de mi casa, mis vecinos y yo solíamos esparcirnos y escondernos entre las zarzas, rezando para sobrevivir de alguna manera a la aguda mirada del buscador. Sin embargo, al final, todos inevitablemente serían encontrados. Todos nos reíamos y el juego comenzaba de nuevo. Había una oportunidad más de ganar… una oportunidad más de hacerlo bien.

“Descubrí que ser gay en la escuela no es tan diferente de mi juego favorito de la infancia. Durante los últimos cuatro años, he estado jugando el último juego de las escondidas. Esta vez, sin embargo, mi grosor está a la vista. Voy a la escuela con todos ustedes. Tomo las mismas clases; Practico los mismos deportes. Sin embargo, dejo partes de mí mismo cubiertas debajo de los arbustos, escondidas, para que nunca sean vistas. En el comedor, escucho los insultos y las conversaciones que no se escuchan en clase. ‘Dios, él es básicamente una niña’. ‘Arde en el infierno’. ‘Eso es tan gay’.

“Sé que para algunos de ustedes, lo que estoy diciendo hoy parece una broma, algo de lo que pueden quejarse con sus amigos más tarde. Sin embargo, para mí, esos comentarios son profundos; es más que una simple risa. Es mi vida. Es mi corazón. Por favor, no lo rompas. Al final, mi tiempo en la escuela casi ha terminado. Pero por favor, por el bien de los otros niños que aún están agazapados en el bosque, piensa antes de actuar, elige tus palabras y sé un amigo”.

Mi deseo es simple. Ser el prójimo que responde a la llamada de “Ve y haz tú lo mismo” (Lc 10,37).

—David Palmieri,

Fuente New Ways Ministry

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Las posiciones sobre la prohibición o legalización del aborto se polarizan hasta el extremo. Pero desde la universidad Santa Clara de California, en la revista National Catholic Reporter, un veterano profesor de teología moral expresa su testimonio sobre cómo la reflexión de una conocida monja española le hizo discernir mejor los valores en juego y cambiar de postura. AD.

Era un argumento hermético que decía así: El aborto es una violación de la ley moral universal, sin excepciones, contra la eliminación directa de la vida inocente. Esta ley moral debe reflejarse en la medida de lo posible en la ley civil. Cualquier invocación del derecho a violar dicha ley moral y civil es absurda. El caso contra el aborto legal es definitivo para el significado de la fe católica.

Siguiendo esta lógica, en 1980 y 1984 voté a Ronald Reagan para presidente principalmente por su capacidad de nombrar jueces para el Tribunal Supremo de Estados Unidos que anularan el caso Roe contra Wade, la decisión de 1973 que estableció el derecho constitucional a elegir un aborto.

Cuarenta años después ya no pienso así. Cuando la decisión del caso Dobbs v. Jackson Women’s Health Organization que eliminaba el derecho a elegir un aborto fue anunciada el 24 de junio la leí y me encontré más de acuerdo con el presidente del Tribunal Supremo, John Roberts, que dijo “Tanto la opinión del Tribunal como el disenso muestran una implacable ausencia de dudas sobre la cuestión legal que no puedo compartir”.

Sin duda, los asuntos del corazón han influido en el cambio de mi forma de pensar: un matrimonio fracasado; escuchar largamente complejas historias de sexo y sufrimiento; semanas pasadas en el Catholic Worker de Los Ángeles trabajando con las vulnerabilidades imprevistas de los residentes de Skid Row. Estas experiencias movieron mi corazón desde las cómodas expectativas de mi educación suburbana hacia un mundo crudo incapaz de ocultar sus dramas de gracia y pecado. El cambio en mi forma de pensar sobre la ley y el aborto surgió de esas experiencias.

Un cambio superó a todos los demás: la inclusión de todas las implicaciones de la dignidad de la mujer en mis reflexiones morales al respecto. Nunca he dudado del derecho a la vida del feto. Pero dos implicaciones de la dignidad de la mujer han sido especialmente formativas a la hora de ampliar mi comprensión del abanico de valores que están en juego en cuestiones de derecho y aborto: la plena capacidad moral de la mujer y su derecho a la integridad corporal.

La agencia moral de las mujeres embarazadas

En su encíclica de 1995 Evangelium vitae el Papa Juan Pablo II dijo que nadie puede apelar a la autoridad de la conciencia para justificar el aborto, ya que nunca está permitido violar la ley moral universal y sin excepciones contra la eliminación directa de la vida inocente. Esa forma de plantear las cosas reflejaba perfectamente mi pensamiento a principios de los años ochenta. Pero empecé a encontrar el argumento incompleto e incluso involuntariamente ofuscado: Podía ver el papel del feto, pero ¿cuál era el papel de la mujer embarazada en el argumento?

O bien las mujeres parecían estar totalmente ausentes de tales argumentos, que se centraban en cambio por completo en el derecho a la vida del feto, o bien se consideraba a las mujeres como individuos presentes pero irreflexivos, cuyos cuerpos eran escenarios de lucha legal por parte de otras personas, o bien se consideraba a las mujeres embarazadas correctamente como objetos de compasión, pero no se las veía como agentes morales plenos capaces de decidir por sí mismos sobre un asunto tan íntimo.

Una declaración concisa y contundente de la Hna. Teresa Forcades, benedictina catalana, me convenció de lo incompleto de tales opiniones. En 2009, Forcades habló en una entrevista televisiva a favor del “derecho a decidir” de la madre en materia de derecho civil y aborto. En respuesta, el Vaticano exigió su afirmación pública de la doctrina moral de la Iglesia. A su vez, Forcades emitió una declaración pública en la que argumentaba que la cuestión de la ley y el aborto debía considerarse propiamente en el pensamiento católico como un choque de absolutos: el absoluto del derecho a la vida y el absoluto del derecho a la autodeterminación ante Dios de cualquier mujer embarazada.

“La autodeterminación”, argumentó, es un “derecho fundamental que protege la dignidad humana y prohíbe absolutamente y bajo cualquier circunstancia que una persona sea utilizada como un objeto… el derecho a la autodeterminación es el derecho a la vida espiritual”. Pero también argumentó: “Nadie, ni el Estado ni la Iglesia ni la madre, tiene derecho a violar el derecho a la vida del feto”.

El argumento de Forcades tiene el mérito de nombrar en términos católicos la dificultad real a la que nos enfrentamos con la ley y el aborto. No es el conflicto que imaginé hace 40 años entre los que dicen la verdad y los relativistas amantes de la libertad. Se trata más bien de un conflicto de bienes absolutos. Ver las cosas bajo esta luz ayuda a poner de manifiesto el derecho de la mujer a ejercer su agencia moral -o, en la terminología de Forcades, su autodeterminación-, especialmente cuando se enfrenta a un embarazo difícil. Hace cuarenta años, la ley moral en estas cuestiones me parecía universal y sin excepciones. Reflexionando ahora sobre la dignidad de la mujer embarazada manifestada en su agencia moral, creo que debe haber excepciones.

El derecho a la integridad corporal

Pocos eslóganes encendieron más mis energías provida del pasado que “mi cuerpo, mi elección”. En el eslogan leí la historia relativista de nuestro tiempo, que en nombre de una realidad material como el cuerpo, todo vale. También me sentí unida a la Iglesia católica de Estados Unidos al pensar que nuestra batalla sobre el aborto era precisamente con el absolutismo proabortista que el eslogan representaba.

Pero con el tiempo empecé a pensar de forma diferente sobre el eslogan. En primer lugar, se hizo evidente que la mayoría de las personas que estaban a favor del aborto no eran los absolutistas con eslogan de mis pasadas fantasías sobre la guerra cultural. Y, en segundo lugar, empecé a reflexionar sobre la importancia permanente del cuerpo en el pensamiento moral católico y, por tanto, a considerar si, incluso en aras del derecho a la vida, es una injusticia utilizar la fuerza coercitiva de la ley para obligar a las mujeres embarazadas a utilizar su cuerpo de una forma prescrita por otros.

Recientemente, la teóloga Kathleen Bonnette, en un artículo publicado en America, pedía que el pensamiento católico sobre la ley y el aborto prestara más atención al derecho a la integridad corporal de las mujeres embarazadas. Basándose en los escritos del Papa Juan XXIII, explicaba que el derecho significa “el reconocimiento de que nuestros cuerpos son propios, que importan, y que tenemos derecho a determinar qué o quién tiene acceso a ellos”.

Al igual que la afirmación de Forcades sobre el derecho a la autodeterminación, el perspicaz argumento de Bonnette sobre el derecho a la integridad corporal nombra un hecho moral que con demasiada frecuencia se omite en las consideraciones católicas sobre el aborto. Su argumento también invita a centrarse en las numerosas formas en que la integridad del cuerpo de las mujeres se ve amenazada por las agresiones sexuales y las violaciones, por el propio embarazo y, especialmente, por los embarazos que ponen en peligro la vida, y por la escandalosa y a menudo racializada falta de atención médica para las embarazadas y las puérperas pobres.

Mi absolutismo católico de los años 80 pretendía que la ley civil restringiera al máximo el aborto porque sólo importaba el derecho a la vida del feto. Pero eso es demasiado simple: Afirma sólo una injusticia en juego en estos asuntos. Sería mejor, dice Bonnette, reconocer también una dolorosa e inevitable paradoja: que por su naturaleza coercitiva las leyes que pretenden restringir la injusticia del aborto pueden también violar la integridad corporal de las mujeres. Bonnette afirma que el derecho civil puede seguir restringiendo el aborto. Pero también insiste en que, por respeto a la integridad corporal de la mujer, la Iglesia debería recurrir más a los métodos de persuasión. Bonnette tiene razón. El enfoque católico del aborto se ha basado demasiado en la ley.

En los años ochenta, mi caso católico contra el aborto era hermético. Lo único que faltaba eran las mujeres embarazadas implicadas en el asunto.

Por David E. DeCosse, director de ética religiosa y católica en el Centro Markkula de Ética Aplicada de la Universidad de Santa Clara

[Traducción española publicada con permiso de NCR Publishing Company www.NCROnline.org]

Fuente Fe Adulta

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Julie Nichols

En un ensayo reciente de Faith on View Daily, una terapeuta pediátria católica escribió elocuentemente sobre la necesidad de cuidar a los jóvenes LGBTQ+.

Julie Nichols explicó cómo sus antecedentes como terapeuta especializada pediátrica y conversa al catolicismo la han ayudado a comprender que afirmar las identidades de los jóvenes LGBTQ+ es un problema de vida.

«Mientras permanezco fiel a mi iglesia, siento que es hora de hablar a favor de afirmar las identidades de los jóvenes LGBTQIA+», escribió Nichols. «Mis ojos comenzaron a abrirse hace dos años cuando me encontré con jóvenes suicidas LBGTQ de hogares cristianos conservadores cuyas ideaciones suicidas ocurrieron a tasas más altas que sus pares cristianos no religiosos/progresistas».

Desde entonces, su viaje hacia la comprensión de las experiencias de los jóvenes trans y Queer ha continuado. El clima político actual, en particular la legislación reciente que tiene como objetivo bloquear el acceso a la atención que afirma el género para los jóvenes transgénero, galvanizó aún más a Nichols para hablar.

Se basó en su experiencia profesional, particularmente su trabajo con los niños neurodiverso y discapacitados, para obtener una mejor comprensión de las experiencias de LGBTQ+ personas. La vida de las personas rara vez se organizan por binarios, se dio cuenta, pero más a menudo según Spectra.

«El espectro LGBTQ no es un espectro de discapacidad, sino un verdadero espectro de psicología, no una» agenda gay «o una» elección personal «como muchos que no conocen el consenso médico de los profesionales«, escribió Nichols.

Ella dijo que la aceptación de las diferencias de los niños LGBTQ+ es crucial para su propia supervivencia, especialmente en entornos religiosos:

“Cuando uno de los padres apoya completamente a sus hijos LBGTQ, la tasa de suicidio cae drásticamente. La tasa de suicidio en los jóvenes LBGTQ de familias e iglesias religiosas conservadoras es el doble que para aquellos de casas e iglesias religiosas no religiosas/más progresistas «.

Nichols ha llegado a ver que aceptar niños LGBTQ+ tal como son, sin tratar de cambiarlos a alguien heterosexual o cisgénero, es fundamentalmente un problema de vida.

Ella reconoció que ha luchado por encajar su fe y su perspectiva sobre los problemas LGBTQ+, pero acreditó la actitud de inclusión del Papa Francisco por ayudar a su discernimiento:

“Mi fe católica … me ayudó a colocar la santidad de la vida, la dignidad de la persona humana y el amor incondicional sobre cualquier lucha doctrinal que tuve. El Papa Francisco les dice a los padres católicos de niños LGBTQ que apoyen y amen a sus hijos incondicionalmente y no los rechacen ”.

Instó a sus lectores a mirar el «buen fruto» nacido por la aceptación de las personas LGBTQ+ y a hacer que las iglesias cristianas sean más inclusivas: los espacios:

“Aceptar totalmente e incluir niños disfóricos transgénero/de género no sería diferente a incluir y aceptar completamente a los niños con discapacidades y/o neurodiversidad como el autismo. Ser LGBTQ+ no es una discapacidad, pero es parte de estar en un espectro intrínseco a ser humano. Los niños LBGTQ necesitan amor y apoyo incondicionales, especialmente de otros cristianos, por su dignidad, la santidad de sus vidas y la prevención del suicidio. El amor y el apoyo de otros cristianos se ve como amor y aceptación de Dios «.

Al compartir su propio viaje hacia una mayor comprensión y aliático, Nichols modela la apertura al aprendizaje y a la escucha. Su ensayo es un llamado compasivo para hacer de la iglesia un lugar acogedor para que los jóvenes LGBTQ+ se conviertan en las personas que Dios los creó para ser.

—Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 27 de agosto de 2022

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Kelly Easter

La Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. (USCCB, por sus siglas en inglés) concedió un caso legal a principios de julio al permitir que una lesbiana soltera sirviera como madre adoptiva después de varios meses de litigio. Si bien los defensores de LGBTQ+ y los padres adoptivos están entusiasmados con el resultado, quedan dudas sobre si la concesión indica una inclusión más amplia de los padres adoptivos y de crianza LGBTQ+ en las agencias católicas o es una excepción singular hecha bajo presión legal.

Según lo informado porThe Washington Post, Bethany Christian Services rechazó a Kelly Easter, una agente de bienes raíces en Nashville, como solicitante de acogida porque la oficina era una subsidiaria de la USCCB, que no permite que las parejas del mismo sexo adopten niños. Meses después de presentar una demanda contra el Departamento de Salud y Servicios Humanos de los EE. UU. en octubre de 2021, la USCCB le escribió una carta a Bethany en la que afirmaba que su elección de prohibir que una solicitante soltera lesbiana solicitara la adopción de niños fue el resultado de un «malentendido» en su posición.

Chieko Noguchi, portavoz de la USCCB, argumentó en un correo electrónico al National Catholic Reporter que el caso fue impulsado por la organización subsidiaria que no interpretó correctamente las políticas de los obispos católicos. Noguchi dijo que la concesión de los obispos en el caso de Kelly Easter no constituía un cambio de posición:

«‘[Esto] no es un ‘cambio’ en la posición de la USCCB, ni un cambio en la enseñanza de la Iglesia’, dijo Noguchi, quien también le dijo a NCR por correo electrónico que la enseñanza católica ‘no prohíbe la colocación de niños de crianza con una sola persona independientemente de la orientación sexual de esa persona’”.

Los defensores LGBTQ+ están menos convencidos de que el caso de la USCCB simplemente se debió a un malentendido dado que la Conferencia tardó varios meses en notificar a Bethany que habían cometido un error, y la USCCB se vio obligada a hacerlo bajo presión legal. Kenneth Upton, abogado de Americans United for Separation of Church and State, argumentó que la declaración de la USCCB no resiste un escrutinio crítico. Upton dijo:

“’Bethany estaba muy segura de que su contrato con los obispos católicos les impedía colocar a un niño adoptivo con Kelly… Ciertamente no fue un malentendido hasta que [el Departamento de Justicia] se involucró en el caso y trató de averiguar qué estaba pasando.»

Upton también cuestionó el grado de aceptación de los padres adoptivos homosexuales por parte de las agencias católicas:

“‘Existe esta pregunta sin respuesta: Entonces, si ella se casa, ¿vas a dar la vuelta y llevarte a la niña y dejar de trabajar con ella?… No sé cuál sería la respuesta de la USCCB a eso’”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry, observó que la aceptación pública de la USCCB de una madre soltera lesbiana es un importante paso adelante:

“‘Tal vez no sea un cambio en la política, pero finalmente al menos lo han declarado en el registro. No recuerdo que alguna vez hayan dicho eso públicamente. Para mí, ese es un paso importante y creo que ayuda a los obispos y directores de agencias a tener un precedente al que recurrir cuando quieren permitir que los padres solteros homosexuales y lesbianas adopten’”.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, a quien Catholic Charities de Boston le negó una solicitud de crianza temporal hace dos décadas, argumentó que la USCCB deberá volver a abordar la forma en que discuten las personas queer, afirmando:

“‘Los funcionarios de la iglesia realmente tendrán que lidiar con su historial de sugerir que las personas homosexuales son peligrosas para los niños, lo que subyace en gran parte de sus mensajes’”.

Duddy-Burke observó que los líderes eclesiásticos, incluido el Papa Francisco, tienen la costumbre de sugerir que el arreglo de crianza superior es una estructura familiar encabezada por una pareja del sexo opuesto, y que la batalla legal de Easter para servir como madre adoptiva con una agencia católica representa una mayor lucha por el reconocimiento de los padres y  madres LGTBI en la iglesia.

Aún no está claro si la victoria legal de Easter indica un movimiento hacia la tolerancia de las parejas homosexuales que actúan como padres adoptivos o de acogida bajo la USCCB. A medida que la iglesia avanza en el proceso de sinodalidad, los líderes institucionales tienen la oportunidad de escuchar las preocupaciones de los católicos queer y otorgar derechos a los padres LGBTQ+ dentro de los ministerios oficiales de la iglesia.

–Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 15 de agosto de 2022

Fuente New Ways Ministry

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El arzobispo de Singapur ha anunciado que es neutral sobre la revocación de una ley que penaliza la homosexualidad, haciéndolo solo unos meses después de declarar su oposición a la derogación y mientras continúa oponiéndose al matrimonio igualitario.

Este mes, el primer ministro Lee Hsien Loong anunció la derogación de la Sección 377A, una ley de la era colonial que prohibía la actividad sexual entre personas del mismo género. El tema de las relaciones entre personas del mismo género resurgió en febrero después de que el Tribunal de Apelaciones dictaminara que la Sección 377A podría “permanecer en los libros pero no puede usarse para enjuiciar a hombres por sexo gay”. La derogación irá acompañada de una enmienda constitucional que limita el matrimonio a parejas del sexo opuesto.

En respuesta a la propuesta de revocación, el cardenal designado William Goh declaró que la Iglesia Católica es “neutral mientras nuestros derechos estén protegidos”. Pero esta declaración se produjo solo unos meses después de que Goh anunciara originalmente su oposición a revocar la Sección 377A, y la Arquidiócesis dijo en ese momento:

“‘Somos afortunados de tener un gobierno que coloca la estabilidad y la armonía en nuestra sociedad multirreligiosa y multirracial por encima de cualquier interés sectario. . .Del mismo modo, pedimos que otros que no se suscriban a nuestros valores, también respeten nuestro derecho a ejercer nuestras creencias religiosas sin temor ni favoritismo’”.

La Arquidiócesis de Singapur ahora ha publicado una declaración que describe su nueva visión sobre la derogación. Si bien señaló que la iglesia está en contra de la criminalización de las personas LGBTQ+, la Arquidiócesis explicó en su sitio web:

“[N]os buscamos la protección de la familia y el matrimonio de acuerdo con la ley natural; y nuestros derechos de enseñarlos y practicarlos sin trabas. No debemos permitir que se produzca una discriminación inversa contra quienes creen en el matrimonio tal como se define entre un hombre y una mujer.

“Para garantizar que esta protección no se cuestione fácilmente, es necesario que se consagre y defina en nuestra Constitución antes de que se elimine S377A”.

Goh ha abordado problemas LGBTQ+ anteriormente, pero sus posturas han sido inconsistentes. Recientemente, Goh declaró que las personas LGBTQ+ deberían ser incluidas en la iglesia e instó a los católicos a centrarse en la “compasión y la inclusión”.

Si bien Singapur ha dado un paso adelante para poner fin a la criminalización anti-LGBTQ+, es lamentable que la compensación suprima aún más los derechos de matrimonio entre personas del mismo género. Para los católicos, los dos temas no deben estar unidos, ya que el Vaticano ha dejado claro que la iglesia se opone a las leyes de criminalización. Lamentablemente, el cardenal designado Goh y la Arquidiócesis se encontraban entre los líderes religiosos de la nación que forzaron el compromiso. Muchos singapurenses LGBTQ+ ahora están experimentando emociones encontradas mientras se preparan para los desafíos futuros

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 26 de agosto de 2022

Fuente New ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Arquidiócesis de Singapur, Iglesia Católica, Lee Hsien Loong, Personas LGTBIQ, Sección 377A, Singapur, William Goh

Obispo Donald DeGrood,

Una diócesis de Dakota del Sur emitió una nueva política sobre temas LGBTQ+ que admite que es «intencionalmente excluyente», en particular para las personas transgénero y no binarias.

La Diócesis de Sioux Falls, dirigida por el obispo Donald DeGrood, publicó la política a principios de agosto con el título “Conforming with the Church’s Teaching on Human Sexuality in Education Settings.” (“Conforme a las enseñanzas de la Iglesia sobre la sexualidad humana en entornos educativos”).

La política presenta argumentos a favor de la complementariedad sexual y las enseñanzas LGBTQ negativas que se han convertido en estándar en dichos documentos diocesanos. La diócesis exige que los estudiantes, los trabajadores de la iglesia y los voluntarios de la parroquia sean tratados de acuerdo con su sexo asignado al nacer en asuntos como nombres, pronombres, documentación, baños y más. Amenaza con la expulsión de la escuela, la terminación del empleo o la prohibición del ministerio parroquial como posibles sanciones si las personas «abogaran, celebraran o expresaran» ser LGBTQ+.

Además, la política de Sioux Falls es notablemente más restrictiva que las políticas en otros lugares. Por ejemplo, cuando se trata de todo el ministerio parroquial o la participación litúrgica en las escuelas católicas, las personas trans tienen prohibido desempeñar funciones como ministros eucarísticos o miembros del consejo parroquial. La diócesis admite que sus reglas son «intencionalmente excluyentes», pero trata de sugerir que dicha exclusión se aplicaría a todos los que se encuentran en «un estado de pecado grave o escándalo público». Otras reglas en la nueva política incluyen:

* Instando a que las personas trans no reciban la Comunión si están «viviendo públicamente un estilo de vida transgénero o pasando por una transición», mientras que aquellos que «albergan en privado pensamientos sobre la transición» pueden recibirla.

* Una prohibición del bautismo para personas transgénero «hasta que se acepten las enseñanzas de la Iglesia», así como la prohibición de que sirvan como padrinos, patrocinadores de confirmación o miembros de cortejos nupciales.

* Los funerales están permitidos para las personas trans, pero es posible que «no se respalde que el individuo haya ‘transicionado» y se debe hacer referencia a la persona usando solo su nombre de nacimiento y pronombres asignados. Se prohíbe la distribución de obituarios que respeten la identidad elegida por una persona trans, y los elogios también están restringidos de manera que no respeten a la persona trans.

Igualmente restrictivas en bastante detalle son las políticas para las escuelas católicas. La política es explícita que “la misión de la escuela católica. . .[es] la mayor consideración que la preocupación de la administración escolar por cualquier estudiante”. Incluye reglas estándar que amenazan a los estudiantes LGBTQ+ con la expulsión y a los empleados con el despido, pero también lo siguiente:

* Es posible que las escuelas no tengan un «baño para personas transgénero» ni que se realicen «inversiones en estructuras físicas destinadas a brindar alojamiento a un joven que dice estar en transición o en transición».

* Los estudiantes que respeten el nombre y/o los pronombres elegidos por un compañero de clase trans o no binario deben ser reprendidos “inmediatamente” con “instrucciones dadas para abstenerse de usarlos”.

* Debe darse una “consideración particular” a la identidad de género de los posibles empleados si existe una “alta probabilidad de que el adulto pase mucho tiempo a solas con los jóvenes”.

* Los deportes deben separarse por género según el sexo asignado, y si un equipo visitante de otra escuela tiene un miembro trans o no binario, la escuela católica puede prohibir que el equipo visitante use sus instalaciones.

Por el contrario, en un par de puntos de la política, hay una clara indicación de que nadie debe ser intimidado, acosado o atacado por su identidad.

Comprensiblemente, la política diocesana está siendo cuestionada. Dakota News Now informó sobre los comentarios de John Wilka, el padre católico de un niño trans llamado Kris que una vez asistió a escuelas católicas. Tanto el padre como el hijo creen que la transición de Kris mientras asistía a la escuela secundaria Bishop O’Gorman impulsó la política.

Wilka calificó la política de «muy aterradora y muy peligrosa», ya que probablemente provocará que los jóvenes sufran daños, incluidas las autolesiones y el suicidio, así como la violencia de otros. Señaló que antes de esta política, las escuelas católicas habían sido un lugar bienvenido:

“En su escuela primaria del sistema católico, Kris fue tratado ‘maravillosamente’, dijo Wilka. ‘Su reacción y posición es «¿qué podemos hacer para que la educación de su hijo sea un éxito?» . . .

“En la escuela secundaria, le dijeron a Kris que tenía que practicar deportes con las niñas. La razón, dijo Wilka, es que «se expresó preocupación sobre el efecto negativo que podría tener en ellos simplemente estando allí». ¿Confundiría a los niños y cosas así?’. . .

“‘Eso está en la misma línea de las personas que pensaron que podías ‘orar para alejar a los homosexuales’”, dijo Wilka. ‘Simplemente no va a suceder. Pero si llevas el poder abrumador de la iglesia a un niño transgénero y dices «cómo has sentido que toda tu vida es incorrecta e inmoral», bueno, felicitaciones, acabas de aumentar el riesgo de suicidio en un cuarenta por ciento». 

 Wilka ahora está reconsiderando si seguir siendo católico, aunque está convencido de que “la gente es la iglesia, no los que usan ropa elegante” y que los líderes de la iglesia “tienen que servirnos en lugar de decirnos que cómo un persona nace es antinatural”.

Sioux Falls es la última diócesis en publicar políticas contra las personas transgénero, después de que otras diócesis también lo hayan hecho en los últimos años. Sin embargo, más allá de la simple proliferación de tales políticas, existe otra tendencia preocupante. Con cada iteración de la política, las restricciones parecen intensificarse, tanto en alcance como en detalle.

La política de Sioux Falls dice abiertamente cuál es el propósito de las políticas: ser «intencionalmente excluyentes». Las parroquias y escuelas desprovistas de personas LGBTQ+ no serán un mero efecto secundario de estas políticas. Tal exclusión es su objetivo.

Para evitar eso, con cada escalada de políticas, nuestra respuesta debe ser volvernos aún más creativos para encontrar soluciones que garanticen que las personas LGBTQ+, especialmente los jóvenes, estén seguras y sean bienvenidas en los espacios católicos.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 22 de agosto de 2022

Fuente new Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Diócesis de Sioux Falls, Donald DeGrood, EE.UU., Homofobia/Transfobia, Personas LGTBIQ

Al 49% de los sacerdotes y al 73% de los seminaristas les aconsejan reprimir su sexualidad 

Los teólogos de EE.UU. han estudiado las actitudes de los católicos hacia el clericalismo, y han llegado a conclusiones claras: Los sacerdotes apenas reciben apoyo para establecer una relación sana con su sexualidad. Esto fomenta el abuso

«Los nuevos modelos de sacerdocio que se centran en el empoderamiento de los laicos, el cuidado mutuo, la transparencia, la apertura y la vulnerabilidad, son cruciales para la prevención de la violencia sexual en la iglesia», subrayan los autores.

Las dimensiones importantes para el estudio del clericalismo son la sexualidad, los roles de género y el poder

Los investigadores recomiendan, por tanto, anclar el desarrollo de una sexualidad madura en la formación de sacerdotes y laicos. Todavía hay muy poca reflexión en la Iglesia sobre cómo se retratan las relaciones

24.08.2022

El 49% de los sacerdotes y el 73% de los seminaristas encuestados dijeron que les habían aconsejado reprimir la sexualidad como estrategia para afrontar su propia sexualidad. Proporciones similares de sacerdotes y seminaristas dijeron que les resultaba difícil hablar de su sexualidad.

Estos datos forman parte de un estudio realizado por teólogos de la Universidad jesuita de Santa Clara, donde examinan las actitudes del clero y de los laicos ante el clericalismo, entendido este «como una estructura de poder que sitúa a los sacerdotes por encima de los demás, les otorga un exceso de poder y autoridad, y limita la competencia de los laicos para actuar».

 Según las conclusiones, en la formación del clero se descuida el examen de la sexualidad, los roles de género y el poder, recalcando que el clericalismo se ve favorecido por las deficiencias en la formación para una sana integración de la sexualidad, según informa a la agencia KNA.

Otro factor fue la falta de confrontación con los roles de género. «El clericalismo se manifiesta en formas de masculinidad que se asocian en la investigación con la violencia y la dominación. El estudio llega a la conclusión de que una forma clericalista de ejercer el poder está asociada a estilos de liderazgo autoritarios y caóticos«, apunta la misma fuente.

Según los autores, los abusos sexuales en la Iglesia no pueden explicarse de forma individualista por el hecho de que sólo los lleven a cabo autores individuales. «En cambio, es necesario un análisis estructural de la vida de la Iglesia. Para superar el clericalismo, se necesitan estrategias ‘anticlericalistas’, a las que hasta ahora no se ha prestado suficiente atención entre las medidas para afrontar y prevenir la violencia sexualizada en la Iglesia».

Los estudios demuestran que existe una conexión entre la falta de capacidad para hablar de la sexualidad y el abuso. También faltan enfoques sobre cómo dar forma adecuada a la intimidad y la vulnerabilidad. El tratamiento de esto debe ir más allá de establecer límites con los demás, señalan los autores.

Tras la ordenación sacerdotal, muchos clérigos carecen de estrategias sobre cómo implicar más a los laicos y permitirles asumir mayores responsabilidades. «Por lo tanto, uno de los enfoques en los seminarios y facultades de teología, pero también en las parroquias, debería ser el tema del ‘empoderamiento’. Desde el punto de vista teológico -apunta el informe- hay que reforzar las imágenes del sacerdocio que se centran menos en la autoridad del clérigo individual».

Los nuevos modelos de sacerdocio

«Los nuevos modelos de sacerdocio que se centran en el empoderamiento de los laicos, el cuidado mutuo, la transparencia, la apertura y la vulnerabilidad, son cruciales para la prevención de la violencia sexual en la Iglesia«, subrayan los autores.

Esto incluye también la reflexión sobre las prácticas litúrgicas. En este sentido, «el clericalismo estructural debe ser contrarrestado por prácticas litúrgicas que enfaticen la posición del sacerdote como miembro de la congregación que preside, se centren en la oración de la congregación (sacerdote y pueblo) y fomenten con alegría la participación plena, consciente y activa de todo el pueblo de Dios», dice el estudio.

«Los nuevos modelos de sacerdocio que se centran en el empoderamiento de los laicos, el cuidado mutuo, la transparencia, la apertura y la vulnerabilidad son cruciales para la prevención de la violencia sexual en la iglesia»

Dificultades para encontrar posibles encuestados

El estudio se basó en casi 300 encuestados, de los cuales aproximadamente la mitad eran clérigos, en formación para ser clérigos o religiosos. Aunque querían haber llegado a los 600 encastados, no fue posible debido a la resistencia de las diócesis y los seminarios, lo que ha hecho que los encuestados formados en instituciones jesuitas estén sobrerrepresentados.

«Al compararlos con los egresados de otras instituciones de formación, se notan grandes diferencias: la mitad de los sacerdotes y seminaristas entrevistados afirmaron haber sido preparados adecuadamente en su formación para vivir el celibato sin negar su sexualidad; todos ellos eran egresados de instituciones jesuitas», subrayan los autores.

Muy llamativo fue el dato de que entre los encuestados, el 58% dijo no ser heterosexual (25% homosexual, 10% bisexual, 11% otro o sin respuesta), mientras que entre los encuestados laicos, el 85% se describió como heterosexual y sólo el 1% no dio ninguna indicación sobre su orientación sexual. «No se puede obviar la concentración de hombres homosexuales en el sacerdocio, ya que la mayoría de los sacerdotes son incapaces de hablar abiertamente de su orientación sexual, y algunos de ellos, consciente o inconscientemente, eligen el sacerdocio como una forma de evitar o reprimir su sexualidad, lo que dificulta extraordinariamente un enfoque saludable del celibato», señalan los autores en la información acogida por la agencia alemana.

«No se puede obviar la concentración de hombres homosexuales en el sacerdocio, ya que la mayoría de los sacerdotes son incapaces de hablar abiertamente de su orientación sexual»

Fuente Religión Digital

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Clero, Sacerdotes, Sacerdotes homosexuales, Universidad jesuita de Santa Clara

Un juez de EE. UU. dictaminó que Catholic Relief Services (CRS), la agencia humanitaria internacional de los obispos de EE. UU., violó múltiples leyes cuando la organización discriminó a un empleado casado con otro hombre al negarle el seguro médico a su esposo.

A mediados de 2016, CRS le dijo a un empleado, conocido como John Doe en los registros legales, que su esposo podría obtener cobertura de seguro médico a través del programa de beneficios conyugales de CRS, según los documentos legales. En noviembre de 2016, “CRS se acercó a él y le dijo: oh, eso fue un error. No cubrimos a los cónyuges del mismo sexo”, según Eve Hill, una de las abogadas que representa a Doe.

Inicialmente, CRS le dio al esposo de Doe un seguro de salud, pero después de ocho meses de negociaciones entre Doe y la gerencia de CRS, «los beneficios del seguro para el esposo de Doe terminaron el 1 de octubre de 2017, un tiempo durante el cual el esposo estaba teniendo un trabajo dental extenso y costoso«. informó The Daily Record. CRS no negó que revocaron el seguro del esposo de Doe porque eran una pareja gay casada.

En 2018, Doe presentó una queja ante la Comisión Federal de Igualdad de Oportunidades en el Empleo, que siguió con la presentación de una demanda en 2020.WYPR News informó sobre un desarrollo reciente:

“La semana pasada, la jueza Catherine Blake del Tribunal de Distrito de los Estados Unidos en Baltimore falló a favor de Doe. Citando el fallo de 2020 de la Corte Suprema de EE. UU. en Bostock v. Clayton County, Georgia, Blake escribió en su opinión que la negativa de CRS a asegurar al esposo de Doe equivale a discriminación en violación del Título VII de la Ley de Derechos Civiles. CRS también violó la Ley federal de Igualdad Salarial y la Ley de Igualdad Salarial por Igualdad de Trabajo de Maryland, escribió Blake”.

La única exención registrada para organizaciones religiosas según lo establecido por el Título VII se puede encontrar en la sección 702(A) que permite que las organizaciones religiosas discriminen a quienes siguen otras religiones en un esfuerzo por emplear a correligionarios. Sin embargo, Blake señala que “no brinda una protección general contra los prejuicios basados en otras clasificaciones protegidas de la ley, incluido el sexo, la orientación sexual y la raza”. También agrega: “Si el Congreso hubiera querido eximir a las organizaciones religiosas de esta manera, podría haberlo hecho, pero claramente no lo hizo”.

En presentaciones legales, los abogados de CRS argumentaron que “como organización religiosa, no tiene que proporcionar beneficios conyugales a alguien que la Iglesia Católica no reconoce como cónyuge. Brindar beneficios conyugales a un cónyuge del mismo sexo ‘cargaría sustancialmente su ejercicio de la religión’, en violación de la Ley federal de Restauración de la Libertad Religiosa”. Pero Marley Weiss, especialista en derecho laboral de la Facultad de Derecho Francis King Carey de la Universidad de Maryland, comentó sobre este argumento para WYPR News:

“’Traen el argumento de que el Título VII no se aplica a ellos en absoluto, porque son una entidad relacionada con la iglesia, o porque la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa de alguna manera los eximiría del Título VII y la Igualdad Salarial. Acto. Estos argumentos son problemáticos porque no se alinean con la forma en que los tribunales han interpretado las leyes o con una lectura simple de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa’”.

Luego del caso judicial ganador de Doe, Doe continúa trabajando en CRS y en una entrevista contada por WYPR News dijo que su objetivo no era una compensación. En cambio, Doe esperaba que “el CRS brindara igualmente beneficios de salud a los cónyuges del mismo sexo, lo mismo que a los cónyuges del sexo opuesto, ese es el objetivo final”. Comentó:

“‘Hay cientos y miles de personas en todo el país en mi situación a las que no se les ha dado la increíble oportunidad de luchar contra la discriminación. . .Somos jovenes. Estamos saludables. Hay personas que están perdiendo su seguro que están enfermas’”.

Este incidente no es la primera vez que CRS hace la vida más difícil para un empleado que está casado con una persona del mismo sexo. En 2015, una organización de derecha hizo pública la licencia de matrimonio del exvicepresidente de CRS, Rick Estridge. A pesar de que Estridge dedicó 16 años a la organización, CRS lo despidió.

Robert Shine, director asociado del New Ways Ministry comentó sobre el fallo:

“Los empleados LGBTQ+ que enfrentan discriminación por parte de un empleador católico rara vez ganan en los tribunales. Esperamos que el fallo de la corte en este caso de CRS señale al menos que se le está dando un peso pequeño a mayor a la aplicación de las protecciones contra la discriminación. Más allá de los resultados legales, Catholic Relief Services debe, por iniciativa propia, acatar internamente los mismos principios de la Doctrina Social Católica que practica externamente”.

—Anushah Sajwani (ella/ella), 19 de agosto de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Ex alumnos, familias y estudiantes de una escuela católica en la Diócesis de Lafayette, Luisiana, exigen más apoyo para los estudiantes LGBTQ+ después de que la diócesis impusiera un conjunto de políticas contra las personas transgénero.

Los exalumnos de St. Thomas More Catholic High School (STM) formaron un grupo de defensa llamado We Demand More (Exigimos más ) y publicaron una carta en las puertas de la escuela pidiendo a la escuela y a la diócesis que «revisen la política con compasión cristiana» debido a su grave preocupación por la salud, seguridad y bienestar de los estudiantes LGBTQ+. La declaración decía, en parte:

“La organización no desea desafiar las creencias de la Iglesia Católica Romana. Exigimos más no solicita educación sobre identidades LGBTQ+ más allá de las creencias de la iglesia, ni deseamos interrumpir o distraer el entorno educativo. Sin embargo, imploramos a la diócesis que revise la política con la compasión y el amor de Cristo.

“Una política que condena, silencia y avergüenza a los estudiantes aísla efectivamente a los que son diferentes. Al vigilar cualquier posible espacio seguro y aceptable para estos estudiantes, la política tiene un mensaje claro: los estudiantes LGBTQ+ no son bienvenidos”.

Exigimos más publicó un video apasionado en TikTok, haciéndose eco de las preocupaciones en su carta y apuntalando las graves realidades que enfrentan los jóvenes LGBTQ+.

Los organizadores advierten que la política causará daños irreversibles a los estudiantes, quienes ya no se sentirán seguros de ser ellos mismos. Basándose en la investigación del Trevor Project (Proyecto Trevor), los organizadores destacaron que «el 45 % de los jóvenes LGBTQ consideraron seriamente intentar suicidarse» y advirtieron que la falta de espacios seguros en STM y en toda la Diócesis de Lafayette solo dañará aún más a los estudiantes.

Los ex alumnos no están solos en sus demandas por impulsar una política más segura e inclusiva. Un grupo de padres también ha creado una coalición contra la política discriminatoria. El grupo, Padres de St. Thomas More para todos los estudiantes de St. Thomas More, denunció las pautas diocesanas y animó a Exigimos más a expandir su pasión a toda la diócesis. Un artículo en The Acadiana Advocate, el periódico local de Lafayette, informó:

“El grupo de padres apeló a través de su declaración a Exigimos más para ‘redirigir la evidente riqueza de dedicación, pasión, compasión y recursos’ que se encuentran en el grupo ‘hacia la meta de establecer un diálogo con el obispo J. Douglas Deshotel que, con suerte, conducirá a el desarrollo de estructuras de apoyo sustantivas y efectivas para estudiantes LGBTQIA+ en todas las escuelas diocesanas’”.

En una entrevista con The Acadiana Advocate, Thomas Luke, ex alumno abiertamente gay de STM en 2016 y organizador de We Demand More, compartió que su objetivo no solo es cambiar la política, sino también establecer una presencia de apoyo para la comunidad LGBTQ+:

“También queríamos una presencia en las redes sociales. Queríamos mostrarles a los estudiantes que hay esperanza del otro lado. Todos nuestros ex alumnos terminaron la escuela secundaria y están del otro lado, felices y visiblemente queer, llevando nuestras vidas con éxito”.

Arraigado en el amor, la ternura y la misericordia radicales de Jesucristo hacia todas las personas, Exigimos más habla del corazón de los valores católicos reconociendo, como escribió el Papa Francisco en una carta a los católicos LGBT, que Dios “no desconoce a ninguno de sus hijos”. En este sentido, aplaudimos los esfuerzos de Exigimos Más y nos unimos a su llamamiento a todas las escuelas católicas para fomentar espacios amorosos, inclusivos y seguros para todas las personas.

—Bobby Nichols (él/él), New Ways Ministry, 23 de agosto de 2022

Fuente New Ways Ministry

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