El 26 de marzo, el Ayuntamiento de Sacramento aprobó una resolución para declarar a Sacramento ciudad santuario para las personas transgénero. (Cortesía de la concejal Katie Valenzuela)

La resolución recuerda “la resistencia y la pasión de nuestra comunidad”.

El Concejo Municipal de Sacramento votó unánimemente para declarar la ciudad como “ciudad santuario para las personas transgénero“, uniéndose a un número creciente de gobiernos locales que han adoptado medidas similares.

El martes 26 de marzo, los miembros del consejo aprobaron la resolución -que entra en vigor inmediatamente- que garantiza que los recursos del consejo no se utilizarán para criminalizar a las personas trans que busquen atención de afirmación de género ni para cooperar con quienes deseen aplicar leyes que criminalicen dicha atención en otros estados.

“California ha sido líder en la protección de los derechos de las personas transexuales a acceder a la atención sanitaria, pero muchos estados del país están avanzando en la dirección contraria“, dice la resolución.

“En preparación de una futura legislación que pueda criminalizar a aquellos que proporcionan o buscan atención de afirmación de género y dados los valores declarados de equidad e inclusión del Consejo, es importante que la ciudad de Sacramento sea proactiva al reiterar nuestro compromiso con los derechos de los transexuales y la igualdad de protecciones para las personas transexuales declarándonos ciudad santuario y lugar seguro para las personas transexuales“.

Y añadía: “Esta resolución también resolvería garantizar el respeto de los derechos de las personas transexuales en Sacramento, y que no se utilizarían recursos municipales -incluido el tiempo del personal- para detener a personas que buscan atención médica en, ni para cooperar de otro modo con jurisdicciones que intentan aplicar leyes que penalizan la atención médica de afirmación de género en otras jurisdicciones.”

“Debatimos muchos temas en nuestra ciudad, pero no hay sombras grises cuando se trata de derechos civiles“, dijo el alcalde de Sacramento, Darrell Steinberg, antes de la votación. “Y cuando se trata de hablar de los derechos humanos de las personas, nuestra ciudad es coherente y somos fuertes”.

Y añadió: “El testimonio de esta noche en apoyo de esta resolución ha sido un poderoso recordatorio de la resistencia y la pasión de nuestra comunidad por proteger a nuestros vecinos transexuales. Nunca he estado más orgulloso de representar a esta increíble ciudad a la que llamo hogar”.

🎉Last night, Sacramento City Council passed a resolution declaring Sacramento a Sanctuary city for transgender people. 🏳️‍⚧️ Thank you, Sacramento City Council for passing this resolution & special thanks to Councilmember @CMKValenzuela for bringing this resolution forward! pic.twitter.com/sMzGLlyHDp

— Planned Parenthood (@PPMarMonte) March 27, 2024

Pero la concejal Katie Valenzuela, quien patrocinó la Resolución de Sacramento resolutionresolución de Sacramento, dijo que la medida hará más para garantizar que los recursos de la ciudad no puedan usarse para extraditar a personas transgénero y jóvenes de otros estados que vienen a la ciudad en busca de atención que afirme su género. Comentando la aprobación de la resolución en X/Twitter, la concejala Katie Valenzuela dijo que había sido redactada e informada por líderes de la comunidad trans.

“Se propuso en reconocimiento del aumento de leyes en todo el país que pretenden limitar o restringir completamente el acceso a la atención sanitaria de afirmación de género”, escribió Valenzuela.

“Al afirmar nuestro compromiso de apoyar a nuestra comunidad LGBTQ+ y garantizar que no se utilizarán recursos ni tiempo del personal de la ciudad para ayudar a hacer cumplir estas leyes perjudiciales en otras jurisdicciones, la Ciudad ha dado un paso más allá de la ley estatal y ha enviado una poderosa señal a todos en nuestra comunidad de que somos un lugar seguro para todos.”

“Vemos esto como una medida de fortalecimiento”, dijo Valenzuela. “Esto es más que simplemente proteger a las personas que viven aquí. También se trata de proteger a las personas que vienen aquí desde otras comunidades para garantizar que no estemos ayudando a las actividades policiales en su jurisdicción de origen que puedan intentar criminalizar su búsqueda de atención médica”. Los funcionarios de la ciudad enfrentarían “medidas correctivas” no especificadas si se determina que violan la resolución, dijo.

Emily Smet, organizadora de los Socialistas Democráticos de Estados Unidos que ayudó a redactar la resolución, dijo que el lenguaje fue adaptado de las políticas de inmigración que las ciudades establecieron para limitar la cooperación con el Servicio de Inmigración y Control de Aduanas. “Podemos esperar leyes que criminalicen la atención médica fuera del estado en un futuro muy cercano. Y en Sacramento queremos estar preparados para eso”, dijo.

“Aprobar una resolución es sólo uno de los pasos que Sacramento debe dar para convertirse en un refugio para las personas transgénero, sostiene Smet. A través de los esfuerzos de ayuda mutua del grupo socialista para abordar la inseguridad económica, dijo que ha visto un número desproporcionado de personas transgénero que experimentan pobreza e inseguridad habitacional.

Eric Stanley, profesor del Departamento de Estudios de Género y Mujeres de UC Berkeley, no quedó impresionado por el lenguaje de la resolución y dijo que había una desconexión entre las señales de virtud de los políticos y las experiencias de las personas transgénero. Stanley dijo que es peligroso que los políticos presenten a California como un “espacio liberalmente seguro” que da la bienvenida a la comunidad transgénero sin abordar estas necesidades básicas.

Stanley, que ha estudiado la criminalización de las comunidades queer y transgénero, dijo que parte del problema es que las personas que llegan de otros estados asumen que mudarse a California les brindará acceso a atención médica que afirme su género, sin ser conscientes de lo costosa que es aquí esa atención y todo lo demás.

Vivir en uno de los estados más caros del país puede exacerbar la discriminación en materia de vivienda que ya enfrentan las personas transgénero, dijo. “Las personas trans están hiperrrepresentadas entre las personas sin hogar”, dijo Stanley. La resolución es “más o menos un truco político”, dijo, porque supone que todas las personas que buscan atención que afirme el género tienen ingresos de clase media o media alta.

A nivel local, organizaciones sin fines de lucro como el Centro Comunitario LGBTQ de Sacramento están tratando de abordar directamente el problema del costo de vida; Proporcionan viviendas de transición para jóvenes queer que se enfrentan a la falta de vivienda.

David Heitstuman, director del centro, dijo que está entusiasmado con la resolución que consolida la reputación inclusiva de la ciudad, pero quiere ver una inversión continua en servicios básicos como la vivienda.

“Aunque tenemos una política progresista a nivel legal, debemos garantizar que haya más… acceso a los servicios, acceso a la atención”, dijo Heitstuman. Las generaciones más jóvenes de estadounidenses tienen más probabilidades de identificarse como queer, y las cifras más recientes dicen que 1 de cada 5 adultos de la Generación Z se identifica como LGBTQ. “Ciertamente existe una discrepancia entre lo que dice la ley y lo que la gente realmente está experimentando en el mundo, incluso aquí en California”.

La Human Rights Campaign también ha rastreado los crímenes de odio contra personas transgénero en todo el país desde 2013, calificándolos de “epidemia” de violencia fatal que afecta desproporcionadamente a las mujeres transgénero de color. Y según el informe State of Pride publicado por el Departamento de Justicia de California en 2023, los crímenes de odio contra personas LGBTQ+ aumentaron un 29% entre 2021 y 2022.

“Creo que necesitamos aún más inversiones para apoyar a la comunidad LGBTQ que se ve desproporcionadamente afectada por estos problemas”, dijo Heitstuman.

Fuente Los Ángeles Times/CBSNews

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“No estamos seguros de si pretendías quedártelo o destruirlo, pero de cualquier manera, estamos preocupados porque parecías muy enojado y terriblemente ansioso”.

Por Daniel Villarreal lunes 22 de enero de 2024

Cuando una cámara de vigilancia captó a un joven derribando la pancarta arcoíris del Orgullo de una iglesia que incluye a personas LGBTQ+ en California, los líderes de la iglesia consideraron entregar las imágenes de la cámara a la policía o publicarlas en las redes sociales para ayudar a identificar al vándalo. Sin embargo, en lugar de eso, la iglesia respondió colocando una nueva pancarta dirigiéndose al vándalo por su nombre y dándole la bienvenida para hablar con ellos.

La Parkside Community Church de Sacramento captó el vandalismo con su cámara de seguridad alrededor de las 10:30 p.m. una noche cerca del comienzo del nuevo año. El micrófono de la cámara capturó el audio de alguien fuera de la pantalla gritando “Zach” mientras el vándalo de cabello rizado y gafas cortaba las bridas de la pancarta con un cúter. El vídeo grabó el rostro completo del vándalo.

En lugar de alertar a la policía y a las redes sociales para que identifiquen a Zach, algo que “no es realmente lo que hacemos”, según la jefa de extensión comunitaria de la iglesia, Leslie Serra, la iglesia erigió una nueva pancarta de dos por seis pies. La pancarta mostraba un corazón con los colores de la bandera del Progress Pride y un mensaje que decía: “Oye, Zach, ¿quieres hablar de eso?”. También mostraba un código QR que enlazaba con una carta abierta dirigida al vándalo.

“Nos dimos cuenta de que se había escapado con nuestra bandera”, afirma la carta, y añade que el robo podría considerarse un delito de odio. “No estamos seguros de si pretendías quedártelo o destruirlo, pero de cualquier manera, estamos preocupados porque parecías muy enojado y terriblemente ansioso”.

“Creemos que no importa quién sea usted o dónde se encuentre en el viaje de la vida, es bienvenido aquí”, continúa la carta de la iglesia. “En Parkside Community Church, somos una comunidad solidaria, que busca la justicia, practica la diversidad y promueve viajes espirituales”.

“Así que aquí está el trato, Zach”, agrega, “si todavía te sientes enojado o ansioso y quieres hablar de ello, ¡haz clic a continuación!”. La iglesia agregó un enlace de contacto al final de su carta abierta y le dijo a Zach (así como a otros lectores) que pueden hablar en privado con un ministro que esté dispuesto “simplemente a escuchar”.

“No creo que queramos avergonzarlo públicamente o denunciarlo”, dijo Serra. “No sé qué está pasando con este niño. No sé qué le pasa a cualquiera que vaya a leer ese cartel. Pero todos los domingos por la mañana decimos que todos son bienvenidos aquí en Parkside y que debemos practicar lo que predicamos, incluso con Zach”.

La iglesia dijo que más de 20 pancartas que expresan apoyo a las comunidades LGBTQ+ y trans han sido objeto de vandalismo mientras se exhibían frente a la iglesia durante los últimos tres años; tantas, de hecho, que las pancartas de reemplazo ahora son una línea recurrente en el catálogo de la iglesia. presupuesto operativo anual, informó el The San Francisco Chronicle.

Ebony Harper, directora ejecutiva de la organización de atención médica trans California TRANScends, elogió la respuesta de la iglesia y dijo a la publicación antes mencionada: “Creo que hay un espacio para educar. Creo que hay un espacio para amar a Zach, a pesar de que Zach está haciendo algo terriblemente mal”.

El Departamento de Policía de Sacramento dijo en un comunicado que, a pesar de la reacción de la iglesia, es importante denunciar el vandalismo, especialmente si las víctimas creen que se trata de un delito de odio.

Fuente LGBTQNation

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Ex alumnos LGTBIQ+ de escuelas católicas en todo el área de Sacramento, California, describieron recientemente diversas experiencias sobre cómo los administradores y maestros manejaron la educación sexual, según Sacramento News & Review. El artículo describía tres escuelas secundarias, cada una de las cuales abordaba la educación sexual y la inclusión LGBTQ+ de una manera diferente.

St. Francis High School

Los estudiantes LGTBIQ+ de St. Francis High School describieron una variedad de luchas para los jóvenes que cuestionan su género o sexualidad. Ryan Baker, un hombre trans bisexual, describió cómo el plan de estudios de educación sexual de la escuela lo hizo sentir sin apoyo:

“‘Lo que más insisten, lo que intentan inculcar en nuestra educación es ‘no seas una zorra‘ [y] ‘no seas gay'”.

Recuerda que su clase de educación sexual se centró en lo que no está permitido según la enseñanza católica actual sobre la sexualidad, en lugar de la seguridad de los estudiantes. Como hombre trans que asistió a la escuela, que atiende a estudiantes asignadas como mujeres al nacer, Baker también describió las dificultades de revelar que asistió a St. Francis:

“‘Yo diciendo que fui a St. Francis como inmediatamente me saca de quicio. Es mi elección revelar que fui a una escuela solo para niñas, pero algunos muchachos que han hecho la transición tienen que trabajar muy duro para asegurarse de que las personas no lo sepan, no por su propia vergüenza, sino por las repercusiones del público. o su comunidad o su trabajo’”.

Baker describió una cultura de roles de género estrictamente aplicados, que incluye que a los estudiantes no se les permita aparecer en el anuario escolar por negarse a usar ropa que no los haga sentir cómodos. Subrayó que las personas queer son una parte importante de la comunidad de St. Francis, pero no se destacan ni se empoderan de la misma manera:

“‘Creo que, culturalmente, en la escuela secundaria cuando yo estaba allí, los estudiantes más queridos y admirados eran homosexuales o trans. La diferencia es que no podíamos quedar registrados en la historia de nuestra escuela, y mucho menos recibir premios, a menos que estuviéramos en el armario’”.

Christian Brothers High School

Christian Brothers High School es una escuela solo para hombres. El alumno Michael Mucheru describió sus experiencias como estudiante gay allí. Si bien no se proporcionó educación sexual relacionada con estudiantes queer, Mucheru era parte del club de estudiantes LGBTQ+ de la escuela. Inicialmente llamado “Dignity Club” o “Diversity Club“, el club finalmente fue rebautizado como “Pride Club“. Pero Seth Scott, un alumno de género fluido, dijo que cuando los padres y algunos administradores se opusieron al club:

“‘[La escuela dijo] ‘Está bien, vamos a permitir esto, pero aún debe estar en secreto’. Era más para que los padres no temieran esto, vieran esto, se asustaran y atacaran la escuela’”.

Además, la población estudiantil no siempre se mostró favorable a los estudiantes queer. Scott describió cómo fueron tratados cuando promocionaban el Pride Club en eventos estudiantiles:

“‘Los deportistas en el campus, los muchachos de los deportes, estarían acurrucados en el frente de mi mesa y observarían a cualquiera que esté mirando para disuadir a cualquiera de inscribirse’”.

 Jesuit High School

Jesuit High School también es una escuela solo para hombres. Dada la relativa apertura con la que los líderes jesuitas se han comprometido con las personas queer en los últimos años, no sorprende que la escuela sea el hogar de un club All Love Alliance que da la bienvenida a estudiantes LGTBIQ+ y aliados. Según el sitio web de la escuela, el club:

“[Sirve] para promover una comprensión y aceptación de cada estudiante individual en Jesuit High como una persona única creada a la imagen de Dios, una aceptación que incluye un diálogo abierto sobre ser gay, bisexual, trans o cuestionamiento en Jesuit”.

Si bien no se describió ningún ex alumno LGTBIQ+ de la escuela Jesuita en el artículo de Bee, el alumno Iain Murphy describió el programa de educación sexual como un proceso no integral que enfatizaba la abstinencia:

“[Murphy] dijo que su plan de estudios de educación sexual consistía principalmente en faltar a la clase de banda para ir a ver a la enfermera de la escuela un día, mirar un video y responder un cuestionario para demostrar que estaba prestando atención… Dijo que no podía recordar si había representación LGBTQIA+ en El curriculo.“

Estas viñetas revelan los pasos positivos que están tomando las escuelas católicas, como la formación de clubes LGBTQ+, al tiempo que dejan en claro que aún se necesita mejorar mucho, incluso para la educación sexual que abarque la orientación sexual y los problemas de identidad de género.

—Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 5 de septiembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Los defensores de LGBTQ de California están pidiendo un sistema de atención médica que incluya hospitales católicos que rechazan ciertos servicios médicos a pacientes transgénero para poner fin al patrocinio de una instalación recreativa comunitaria.

En Sacramento, Dignity Health patrocina una pista de hielo en colaboración con Downtown Sacramento Partnership (DSP). Pero este apoyo financiero ha convertido lo que debería ser un espacio unificador de la comunidad en uno que dificulta que las personas LGBTQ participen cómodamente, según Evan Minton y Em Ward, según informó The Sacramento Bee :

“Minton se unió a otro ex paciente de Dignity, Em Ward, residente de Roseville, para dar a conocer sus preocupaciones. Ward dijo que los formularios de Dignity no tienen una forma para que los pacientes se identifiquen como no binarios, lo que lleva a una experiencia de pesadilla en un hospital psiquiátrico de Dignity donde el personal desestimó las preocupaciones de Ward sobre la seguridad y la identificación errónea de género.

“La experiencia dejó cicatrices”, dijo Ward. “Siento repulsión cada vez que veo las campañas publicitarias de Dignity Health dirigidas a la comunidad LGBTQ +, porque sé de primera mano el daño que infligen a nuestra comunidad. Tenía muchas ganas de celebrar las fiestas en la pista de patinaje sobre hielo de DSP, pero con Dignity Health como patrocinador no hay forma de que pueda ir ‘”.

Minton actualmente está demandando a Dignity Health después de que se le negó la atención de afirmación de género en el Mercy San Juan Medical Center del sistema. La Corte Suprema de los Estados Unidos se negó recientemente a revisar su caso, lo que permitió que la demanda procediera en tribunales inferiores. Minton comentó sobre la controversia de la pista de hielo:

“’En un momento en que estamos viendo que el acceso a la atención médica reproductiva y la atención médica LGBTQ + se está eliminando en toda nuestra nación, es impactante y desalentador ver que la Asociación del Centro de Sacramento se asociaría con un sistema de atención médica que está asumiendo un papel de liderazgo en el luchar para limitar la atención de la salud a estas mismas poblaciones. . .Cuando se les dio en privado la oportunidad de distanciarse respetuosamente de las prácticas discriminatorias de Dignity Health y dejar de tomar posibles fondos futuros de Dignity Health una vez que expire su asociación actual, Downtown Sacramento Partnership eligió lo contrario ‘”.

Minton y Ward cuentan con el respaldo de organizaciones que incluyen el Centro Comunitario LGBT de Sacramento y los Demócratas Stonewall de Sacramento, así como al menos un político local.

A pesar de las objeciones de los defensores de LGBTQ, Sacramento Downtown Partnership ha defendido su colaboración con Dignity Health, diciendo que los fondos del sistema de salud “nos permitieron proporcionar una programación crítica en el centro de la ciudad después de casi dos años de impactos devastadores”. La Alianza se comprometió a continuar colaborando con “entidades que comparten un compromiso con nuestros valores fundamentales de crear un centro acogedor, activo, innovador, inclusivo y resiliente”.

Por su parte, Dignity Health rechazó las afirmaciones de que era discriminatorio, destacando su trabajo con pacientes con SIDA en la década de 1980 y la atención actual de personas transgénero en hospitales no católicos. Este razonamiento fue similar al que se dio recientemente en respuesta a que se permitió que prosiguiera la demanda de Minton.

La controversia en Sacramento no es la primera que involucra a Dignity Health. Anteriormente, el sistema de salud retiró su patrocinio de un teatro de Sacramento después de que los defensores de LGBTQ protestaron. Y la afiliación del sistema con los hospitales católicos, que están restringidos a la hora de brindar atención médica reproductiva y LGBTQ según las pautas éticas de los obispos de EE. UU., Ha provocado complicaciones en la forma en que se asocia con otros hospitales de California.

La iglesia ha afirmado durante mucho tiempo su compromiso con la atención médica como un derecho humano universal. Ya es hora de que los pacientes transgénero también se incluyan en ese compromiso, no solo en Dignity Health, sino en toda la atención médica católica.

—Robert Shine, New Ways Ministry, 29 de noviembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

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Se permitirá que proceda la demanda de un hombre transgénero contra un hospital católico después de que la Corte Suprema de los Estados Unidos se haya negado a revisar el caso.

Dignity Health, un sistema hospitalario nacional con numerosas instituciones católicas, trató de revocar un fallo de la corte de apelaciones que restableció la demanda por discriminación de Evan Minton después de que había sido desestimada anteriormente, según informó el San Francisco Chronicle :

“Los jueces votaron 6-3 para denegar la revisión de una apelación de Dignity Health de una demanda por discriminación de Evan Minton. Los jueces Clarence Thomas, Samuel Alito y Neil Gorsuch votaron para escuchar el caso, uno menos del número necesario para otorgar la revisión. . .

“Minton presentó una demanda en San Francisco, donde tiene su sede la cadena de hospitales. La demanda fue desestimada por el juez del Tribunal Superior Harold Kahn, quien dijo que Minton no había sufrido daños tangibles, pero fue reinstalado en 2019 por el Tribunal de Apelaciones del Primer Distrito del estado.

“’No puede constituir igualdad total (bajo la ley de California) cancelar su procedimiento con un propósito discriminatorio, esperar a ver si su médico se queja y solo entonces intentar reprogramar el procedimiento en un hospital diferente’, dijo el juez Stuart Pollak en el 3 -0 sentencia, que devuelve el caso a la corte de Kahn para procedimientos adicionales. El acceso ‘pleno e igualitario’ requiere evitar la discriminación, no simplemente remediarla después de que ha ocurrido ‘”.

En 2017, a Minton se le negó atención solo dos días antes de una histerectomía programada en el Hospital Mercy San Juan de Dignity Health en Sacramento. El hospital les dijo a él y a su cirujano que, si bien permiten histerectomías, no le otorgarían atención para una cirugía de confirmación de género.

Después de la decisión de la Corte Suprema, Minton le dijo a The Fresno Bee:

“‘ Por primera vez en mucho tiempo, puedo sentir que mi corazón comienza a relajarse y una sonrisa aparece fácilmente en mi rostro. Las palabras que instintivamente pasan por mi cabeza son, “Gracias a Dios”, y eso está en todos los significados de esa expresión. Al mismo tiempo, me enoja que haya tenido que luchar por derechos básicos, como la capacidad de las personas transgénero, de no ser rechazadas de la atención de nuestros hospitales. Y se sintió como una bofetada en la cara ver a Dignity Health lanzar una campaña publicitaria, alegando que son inclusivos LGBTQ, mientras luchan hasta la Corte Suprema por su derecho a no servirme ‘”.

Dignity Health argumentó que se opone a la discriminación como parte del “legado de las hermanas que fundaron nuestros hospitales católicos”, y afirmó además:

“‘ Nos damos cuenta de que las personas LGBTQ se han enfrentado a desafíos importantes y de larga data para obtener la atención que necesitan de proveedores comprensivos y comprensivos. Lamentamos que la histerectomía del Sr. Minton se haya programado incorrectamente en una de nuestras instalaciones que no brinda el servicio que necesitaba. Nos damos cuenta de lo frustrante y decepcionante que es para un paciente tener un procedimiento reprogramado con poca antelación. Nuestro equipo pudo facilitar rápidamente el acceso para el procedimiento del Sr. Minton en un proveedor cercano tres días después ‘”.

Minton y su abogada, Elizabeth Gill de la Fundación ACLU del Norte de California, creen que las palabras de Dignity Health junto con su impulso a la Corte Suprema de los Estados Unidos “desmienten sus declaraciones sobre la devoción por servir a todos”.

Los hospitales católicos afirman que se oponen a todas las formas de discriminación y prometen cuidar a todas las personas, pero niegan que los procedimientos médicos que salvan la vida de las personas transgénero sean hipócritas. La cirugía que confirma el género salva vidas porque contribuye al florecimiento humano de una persona trans, que es uno de los principios sociales, éticos y morales rectores del catolicismo. Si queremos prosperar, debemos ayudar a otros en su propio camino de prosperar. Por lo tanto, es crucial, santo y un verdadero acto de solidaridad brindar atención médica esencial a las personas trans.

—Elise Dubravec, New Ways Ministry, 23 de noviembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

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Una escuela católica advirtió a un estudiante que podría enfrentar una acción disciplinaria después de que el estudiante agitó una bandera del Orgullo durante una asamblea.

Emma Houle, estudiante de último año de secundaria, que usa pronombres de ellos / ellos, fue nominada princesa del baile de bienvenida en la escuela secundaria St. Francis en Sacramento. Como persona queer con fluidez de género en la cancha del baile de bienvenida, Houle hizo campaña para ser la primera reina del baile de bienvenida abiertamente LGBTQ. Si bien no ganaron, sacaron la bandera del Orgullo durante el mitin y se la colocaron sobre los hombros.

En una entrevista con The Sacramento Bee, Houle compartió su experiencia:

“Mi gran campaña fue que sería la primera princesa abiertamente queer en St. Francis. Desde que me nominaron princesa me dije a mí misma que si ganaba reina sacaría mi bandera. Les había dicho a mis otros compañeros que fueron nominados conmigo que ese era mi plan. Cuando mi compañera a mi lado ganó, se volvió hacia mí y me dijo que sacara mi bandera porque sabía que ese era mi plan y era una reacción muy positiva de la escuela. Hubo muchos gritos. Estoy en un chat grupal con algunas de las personas que conozco y dijeron que estaban llorando porque se sentían tan vistos por primera vez en Saint Francis “.

Días después, los administradores de la escuela se comunicaron con los padres de Houle para discutir sus “acciones en el mitin”. La administración afirmó que Houle violó la política de la escuela y fue en contra de la enseñanza católica, por lo que la escuela podría tomar medidas disciplinarias.

Katherine Smith, la madre de Houle, los apoya plenamente y está preocupada por cuáles podrían ser las acciones disciplinarias. Ella dijo:

“Quieren empoderar a las mujeres jóvenes para que cambien el mundo, pero luego dicen:” Bueno, son menores, no tienen el poder de decidir en este momento (si son homosexuales) “. Es una mala demostración de liderazgo decir que los menores no pueden tomar decisiones por sí mismos sobre sus creencias y su sexualidad ‘”.

Houle usó Instagram y publicó una carta abierta a la escuela en la que compartieron cómo ellos y otros estudiantes queer se sienten frustrados y heridos por la forma en que los tratan. Houle escribió:

“‘Llevo el peso de tu vergüenza y tu culpa. No merezco soportar las consecuencias de tu falta de voluntad para aceptarme. No necesito ni quiero tu validación, pero de alguna manera sigo atascado con tu vergüenza. No tengo control sobre quién soy; Solo puedo controlar cómo me comporto y me enorgullezco de mi existencia ‘”.

Anteriormente en St. Francis, ha habido controversia en torno a los intentos de los estudiantes de comenzar un grupo LGBTQ. Una apelación de Houle y otros fue rechazada por los administradores, quienes dijeron que tal recurso ya existía en un ministerio conocido como Inclusión 360. Houle dijo que este ministerio no satisfacía las necesidades de los estudiantes porque “no está involucrado en la prensa escolar, no estamos en el sitio web de la escuela o revistas, o cualquier otra cosa. . . Hace que los estudiantes se sientan escondidos ‘”.

En un comunicado, la escuela dijo:

“Escuchamos que tenemos que hacer un mejor trabajo para hacer que cada estudiante se sienta valorado, apoyado y amado en St. Francis High School. Nos esforzamos continuamente por vivir a la altura del ejemplo de amor y aceptación mostrado por Jesús y por nuestros santos patronos, San Francisco y Santa Clara. Al mismo tiempo, somos una escuela católica que debe acatar y defender las enseñanzas de la Iglesia Católica. Esto a veces pone nuestra misión en desacuerdo con lo que muchos quieren de nosotros en este importante tema social. En pocas palabras, existen límites a lo que podemos apoyar o respaldar sin dejar de estar de acuerdo con las enseñanzas de nuestra Iglesia. En este momento, creemos que no podemos establecer un club LGBTQ + en el campus por esta razón “.

Smith respondió diciendo que “el razonamiento de la escuela no tiene sentido. Hay clubes afiliados a otras religiones que no se ajustan a las enseñanzas católicas “. Ella le dijo a ABC 10: “Todavía puedes enseñar tu mensaje y apoyar a estas niñas al mismo tiempo”.

Houle cree que un club no rompe los principios o códigos católicos. Ellos dijeron:

“La enseñanza católica no tiene por qué discriminar necesariamente a la comunidad queer. Todo lo que pedimos es igualdad de trato y amor por parte de San Francisco. No estamos pidiendo casarnos en la iglesia o en San Francisco. Solo estamos pidiendo igualdad de oportunidades “.

Aquí es donde radica el daño. Los estudiantes LGBTQ de las escuelas católicas simplemente piden reconocimiento y respeto por su dignidad. En cambio, se enfrentan a amenazas de expulsión, suspensión u otras acciones disciplinarias. La discriminación cometida por las escuelas católicas no solo daña a los estudiantes, sino que también daña a la iglesia porque perdemos voces ricas, poderosas y hermosas que solo los jóvenes LGBTQ pueden ofrecer de manera única. Si este tratamiento continúa, nuestra iglesia seguramente sufrirá.

—Elise Dubravec, New Ways Ministry, 20 de octubre de 2021

Fuente New Ways Ministry

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Megan Rohrer (Twitter / @ mmrohrer)

Conocida por defender a las personas queer sin hogar , Megan Rohrer ha sido escogida para un mandato de seis años

“Los luteranos han declarado por enésima vez que los transexuales son maravillosos hijos de Dios”, dijo Rohrer tras la elección.

La iglesia nacional de Rohrer en los estados norteños de California y Nevada consta de 180 congregaciones con más de 36.000 miembros.

Por primera vez en su historia, la Iglesia luterana evangélica en Estados Unidos (ELCA, en sus siglas en inglés), ha elegido a una persona transgénero para acceder al episcopado. Se trata de Megan Rohrer, a la que el sínodo local de su iglesia ha elevado a tal rango por un periodo de seis años. Se trata, de hecho, de la primera persona abiertamente transgénero que alcanza dicha posición en una de las grandes iglesias protestantes en aquel país.

La ELCA es la mayor denominación luterana de Estados Unidos, y la séptima iglesia cristiana del país por número de fieles (unos 3,3 millones de personas). El nombramiento de Rohrer, por tanto, tiene una gran significación social.

La iglesia luterana de EE. UU. Ha elegido a su primera obispo abiertamente trans, Megan Rohrer, lo que marca la primera vez que una importante denominación cristiana ha tenido un líder abiertamente trans no binaria.  Megan Rohrer (Dakota del Sur, 1980), una persona que vive abiertamente como transgénero, fue elegida el pasado sábado 8 de mayo por primera vez para ocupar un cargo episcopal en el páis. Su elección por el sínodo de la “Iglesia Evangélica Luterana en América de la Sierra del Pacífico” en el noroeste de EEUU es para un mandato de seis años, tal como informó el domingo el portal Religion News Service (RNS).

Pastor de una congregación luterana en San Francisco y encargada de la capellanía del distrito policial de esa ciudad, Rohrer es especialmente conocida por defender a las personas queer sin hogar . De 41 años,  fue ordenado en 2006 en circunstancias especiales, dado que a los clérigos de la comunidad LGBTQI que profesaban públicamente su orientación sexual no se les permitía pastorear en su iglesia nacional en aquel momento. No fue hasta 2010 cuando se reconoció oficialmente la ordenación.

Rohrer, de 41 años, dirigirá el sínodo Sierra Pacific con sede en Sacramento, California, que cubre casi 200 congregaciones diferentes en California y Nevada, por un período de seis años. Dijeron que esperaban que la gente tuviera fe en ellos como Jesús tiene fe en ellos.

“Me siento humilde y honrada, y soy consciente de que este llamado es más grande que yo”, dijo Megan Rohrer en un discurso después de que fuera elegido obispo el sábado (8 de mayo). “Los luteranos han declarado por enésima vez que los transexuales son maravillosos hijos de Dios“, dijo Rohrer a RNS sobre la decisión del sínodo. Rohrer adquirió mayor notoriedad gracias a sus apariciones en la serie de televisión “Queer Eye” y a sus reportajes en Time Magazine y Cosmopolitan.

En las redes sociales, Rohrer dijo que su elección para encabezar un puesto de alto nivel en la Iglesia Luterana de EE. UU. Es inspiradora. “Si mi elección te confunde, que esa confusión te inspire a notar todas las otras cosas maravillosas que Dios ha hecho y que quizás te hayas perdido”, dijo. “El llamado de Dios se extiende a más personas de las que cabría esperar, en más lugares de los que cabría esperar y más a menudo de lo que cabría esperar”, añadió. “Mi esperanza es que tus nietos te llamen y tus hijos te llamen y tus amigos te llamen y te pregunten sobre tu fe”, dijeron. “Y cuando te llamen, diles cuánto amas a Jesús y por qué la fe de Jesús en ti significa por qué puedes tener fe en mí”.

La Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos prohibió a los pastores LGBT + servir abiertamente hasta 2010.

Rohrer es actualmente la pastora de la Iglesia Evangélica Luterana Grace de San Francisco, así como una coordinadora de capellanes de la comunidad para el departamento de policía de la ciudad. Cuando fue elegida líder de la Iglesia Evangélica Luterana Grace en 2014, se convirtió en el primer líder abiertamente trans a ese nivel de la iglesia luterana.

Pero su viaje dentro de la iglesia no siempre ha sido fácil. En la universidad, cuando se identificó como lesbiana, Rohrer fue atacada por sus compañeros por su sexualidad. En los medios de comunicación, Rohrer explicó que el hecho de salir del armario había provocado su expulsión del grupo juvenil de la iglesia local. Más tarde, en una universidad luterana, los compañeros habrían comenzado a cantar himnos para expulsar a los “demonios gay” cada vez que se producía un encuentro con Rohrer. “No es una buena noticia utilizar la Fe para menospreciar a otras personas“, dijo Rohrer a Cosmopolitan en 2017. “Las personas que estaban en mis clases de religión conmigo cantaban himnos cuando pasaba, para tratar de deshacerme de mis demonios homosexuales. Y solo cantaría armonía. No sabía qué hacer ”, le dijeron a KALW en 2014.

Megan Rohrer dijo a NPR: “Me siento honrada y humilde por la afirmación del Sínodo de mis habilidades de liderazgo. Y estoy encantada de que mi elección apunte al amor interminable que Dios tiene por Su creación fabulosamente diversa ”.

Un día después de la elección al episcopado, Rohrer explicó en un tuit que existía una relación familiar directa con el santo nacional de Suiza, Klaus von Flüe: el hermano Klaus era el bisabuelo de Rohrer en su 16ª generación. La iglesia nacional de Rohrer en los estados norteños de California y Nevada consta de 180 congregaciones con más de 36.000 miembros. La mayoría de las grandes iglesias evangélicas de Estados Unidos tienen obispos abiertamente homosexuales desde hace casi dos décadas. Sin embargo, los pastores mayores que profesan su identidad como transgénero son una novedad en Estados Unidos y en todo el mundo.

For those interested in a Bishop-elect fun fact: My 16th great grand father, Brother Klaus or St Nicholas of Flüe, is the patron saint of Switzerland. https://t.co/zeMwLSctTk

— Bishop-elect Megan Rohrer (@mmrohrer) May 9, 2021

Fuente Vida Nueva/ ReligionNews

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Y todo por un ‘Nosotros…’.

Cuando confundimos la Religión con la Magia, se produce este esperpento… ¿Qué palabras utilizó Juan para bautizar a Jesús? ¿Fue válido? ¿Cuántos sacramentos son realmente válidos si aceptamos de una vez la libertad de la persona?¿Hay sacramento cuando la persona es forzada a celebrarlo o ni se entera, o simplemente no cree en ello: bautismos de niños como “entrada” para no ir al “limbo”; primeras comuniones donde prima más el traje, los regalos y el banquete; confirmaciones que buscan “mantener” numéricamente la feligresía; bodas en las que el compromiso brilla por su ausencia o el tercero en discordia está presente; confesiones que buscan más el morbo que el encuentro misericordioso; ordenaciones fraudulentas de futuros, o actuales,  delincuentes o buscadores de carrera eclesiástica; unciones de enfermos que recuerdan más a la moneda de la barca de Caronte como pasaporte a la eternidad que acompañamiento en la enfermedad… ¿Esto es de verdad sacramental? Pues… ¡Que baje Dios y lo vea!

25.08.2020 Jesús Bastante

Matthew Hood es un joven sacerdote de Detroit que fue ordenado en 2017. Durante tres años, bautizó en su parroquia a decenas de niños, casó a cientos de parejas, consagró miles y miles de hostias, perdonó los pecados –incluso los mortales– a infinidad de fieles, y ungió a enfermos antes de morir. Hace tres semanas, visionando el vídeo de su bautizo (en 1986) descubrió, con horror, que todo había sido falso. ¿Qué ocurrió?

La historia bien podría servir para arrancar un relato de Agatha Christie, aunque en el caso de Hood no hay asesinatos, sino una polémica decisión del Vaticano, publicada a comienzos de agosto, y que podría afectar a la ‘salud religiosa’ de millones de fieles en todo el mundo. El 6 de agosto, la Congregación para la Doctrina de la Fe emitía una ‘respuesta’, que parecía un matiz, pero que ha tirado por tierra muchas partidas de bautismo. Y es que los bautizos en los que el sacerdote no pronuncia estrictamente la fórmula ‘Yo te bautizo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo’, sustituyéndola (como se hacía con frecuencia, especialmente en los años 80 y 90) por el comunitario ‘Nosotros te bautizamos…’ suponen que la ceremonia no es válida y, por tanto, el niño en cuestión no está bautizado. No es ‘oficialmente’ católico. Revisen, si lo tienen, el vídeo de su bautismo, y compruébenlo.

El dictamen vaticano, más allá de una muestra de rigidez y ortodoxia alejadas del mensaje de Jesús, que fue bautizado por su primo Juan en el río, sin más rito que el de la inmersión en el agua –en aquella época, por no existir, no existía ni la Iglesia ni el Cristianismo– podría quedar en mera anécdota… pero no en el caso de Matthew Hood.

El arzobispo de Detroit, Allen Vigneron, ha enviado una carta a los fieles de la diócesis en la que se muestra profunda preocupado por las consecuencias que un “error humano” puede tener en “la vida sacramental” de los parroquianos. “Tomaré todas las medidas necesarias para rectificar la situación de todos los afectados”, aseguró. Así, la diócesis ha pedido a los fieles que pasaron por las manos del diácono Springer y el cura Hood que verifiquen la validez de los sacramentos recibidos. Incluso, ha publicado (en inglés y castellano) una guía de preguntas y respuestas.

Desde 1986 a 1999

La diócesis asume que la fórmula bautismal incorrecta fue utilizada desde 1986 en la parroquia de St. Anastasia en Troy (Michigan) por el diácono que supuestamente también había bautizado a Hood.Tras recibir una advertencia, el diácono utilizó la fórmula correcta desde 1999 en adelante.

Say a prayer for Matthew Hood, Theology III! He will be ordained a deacon this April. #prayforvocations pic.twitter.com/d6cVqrYz4q

— Detroit Priest (@DetroitPriest) March 2, 2016

Se trata del diácono Mark Springer, quien, según la diócesis, “usó esta fórmula inválida mientras estaba asignado a la parroquia de Santa Anastasia en Troya, durante el período 1986-1999”.

Sin embargo, tras el polémico dictamen de Doctrina de la Fe, la diócesis ha pedido a los fieles que pasaron por las manos de dicho diácono que verifiquen la validez de los sacramentos recibidos. Por si acaso, ha elaborado una serie de preguntas y respuestas sobre el caso.

¿Qué pasa con los sacramentos?

¿Pero qué pasa con los sacramentos? En principio, todos los bautismos presididos por él son válidos, mientras que las confirmaciones han de repetirse. En el caso de los matrimonios, se deberá comprobar la validez en cada caso individual. No fueron válidas las absoluciones sacramentales tras la confesión o la unción de enfermos.

“Sin embargo -aclara el Arzobispado-, se debe tener en cuenta que (Hood) actuó según las instrucciones de Cristo, cuando dio a los sacerdotes autoridad para perdonar los pecados”, de modo que los que se confesaron con el pastor Hood han recibido la gracia y el perdón, pero deberán volver a confesarse.

En la Guía, se afirma, entre otras cosas, que aunque las absoluciones realizadas por el P. Hood antes de su ordenación válida no fueron en sí mismas válidas, “podemos estar seguros de que todos aquellos que se acercaron al P. Hood en buena fe para hacer una confesión no salieron sin alguna medida de gracia y perdón de Dios”.

“Dicho eso, si recuerdas cualquier pecado grave (mortal) que deberías haber confesado al P. Hood antes de que él fuera válidamente ordenado y no has ido a una siguiente confesión, debes llevarlos a tu siguiente confesión explicando a cualquier sacerdote lo que ha sucedido. Si no puedes recordar si confesaste algún pecado grave, deberías llevar el hecho a tu siguiente confesión también. Una posterior absolución incluirá aquellos pecados y te dará tranquilidad de espíritu”, señaló la guía.

Fuente El Diario/Religión Digital

General, Iglesia Católica Congregación para la Doctrina de la Fe, Invalidez, Matthew Hood, Sacramento, Sacramentos

Fuente Fe Adulta

Espiritualidad Confesión, Perdón, Sacramento

¿Cuánto cuesta casarse, bautizarse…?

La Iglesia recibe 335 millones de euros al año como ‘donativos’ de fieles, sin control fiscal. La Conferencia Episcopal quiere sistematizarlo

Las misas gregorianas, las más caras (300 euros); casarse suele costar 150 euros (más complementos); un Bautismo 40 euros; y unas Exequias, 90

30.08.2019 Jesús Bastante

¿Cuánto cuesta una misa en España? ¿Qué cantidad recibe la Iglesia católica en donativos? ¿Los tributa? ¿Paga por ellos? Muchas preguntas, casi todas ellas sin respuesta aparente… a las que vamos a intentar contestar.

335 millones de euros. Esta es la cifra oficial del dinero que la Iglesia española recibe como Donativos de parte de los fieles cada año, lo que supone el 36% de la financiación de las diócesis, según la Memoria Anual de Actividades de la Iglesia en España. Una cantidad sin control fiscal alguno, a la que hay que sumar otros 193 millones (el 20%) en concepto de Otros Ingresos Corrientes –pagos de expedientes matrimoniales o de Bautismo, estipendios de misas, etc…-–, que también está a salvo de impuestos y de investigación tributaria, en virtud de los Acuerdos Iglesia-Estado. Esto es: más de la mitad (el 56%) de los 933 millones de euros que supone el ‘presupuesto’ de la Iglesia española.

¿Qué es un donativo?

Es toda “aportación directa voluntaria de los fieles a las diócesis”, según explican desde la Conferencia Episcopal, que añaden que se trata “del modelo más deseable de autofinanciación de la Iglesia” y “la principal fuente de financiación de las diócesis, más de un tercio de los recursos disponibles”. Bastante más, en todo caso, que lo recibido en la polémica casilla de la Renta, y que en 2018 supuso 270 millones de euros.

Colectas, cepillos, herencias… 

REPORTAJE PRAVIA

¿Qué se incluye en ese concepto? En primer lugar, las clásicas colectas en las misas, cada domingo o siempre que la Iglesia lo decida, ya sea para financiar unas obras, un proyecto solidario o un regalo para el seminarista que va a ordenarse sacerdote.

También, las aportaciones a los cepillos de las parroquias. En este sentido, la Iglesia se está profesionalizando, y el clásico cajón con llave que sólo tenía el párroco está siendo sustituido, en decenas de templos, por ‘cepillos digitales’ promocionados por distintas entidades bancarias y que permiten cierto control del importe real, así como la posibilidad de aportar con tarjeta de crédito.

Legados, herencias y similares también forman parte del concepto ‘Donativo’, al que hay que sumar la suscripción periódica (mensual, trimestral, semestral o anual), que permite a los gerentes de las diócesis “administrar el presupuesto de forma más eficaz para ir afrontando los distintos problemas que día a día van surgiendo en las distintas diócesis de nuestro país”.

“Una ayudita” para el sacristán o el cura

La cifra aportada por la Conferencia Episcopal dista de ser la real. “El importe es mucho mayor”, admite un eclesiástico consultado por eldiario.es. “Nunca sabremos qué cantidad de lo que se recoge en todos los cepillos de todos los templos se envía a las diócesis, o se consigna en los libros de cuentas de las parroquias”.

Al menos una parte, no cuantificable, va para “pagar una ayudita” al sacristán o a la señora que abre y cierra la puerta, o a las mujeres que barren y limpian los templos de forma voluntaria. Y, admite, “todos los curas nos quedamos con alguna cantidad para imprevistos: desde el pobre que llega a tu puerta de noche a la familia que no tiene con qué pagar la luz o qué llevarse a la boca”. O para que los párrocos -que cobran de media en España unos 900 euros- “lleguemos a fin de mes”.

Pese a que desde la Conferencia Episcopal se está trabajando desde hace años para ‘sistematizar’ el modelo de recuento de donativos, todas las partes consultadas admiten que es “casi imposible” saber cuánto dinero se queda en el camino. Una cantidad que ni la Iglesia controla, y que se suma a los millones que sí reconoce, pero que tampoco pasan ningún control fiscal.

“La misa no se paga”

A los donativos se unen los 193 millones que la Iglesia recibe de los fieles en concepto de pago por expedientes de Bautismo, Matrimonio, Misas Exequiales (de difuntos), etc… Una cantidad que sí está controlada por cada diócesis, que publica sus tasas administrativas, pero que cuestionan instituciones como Redes Cristianas y, en algunos casos, hasta el mismísimo Papa Francisco. ¿Se debe pagar por recibir los sacramentos, por casar a unos fieles, darles la Primera Comunión o bautizarles? ¿Debe costar un funeral católico?

Durante una audiencia, en marzo del año pasado, Bergoglio era sumamente crítico con la costumbre, extendida en todo el mundo, de cobrar por las misas de difuntos, en las que se nombra al fallecido y se pide por su alma. “Nadie debe cobrarte por nombrar a tu familiar”, aseguraba Francisco. “Nada. ¿Lo habéis entendido? ¡Nada! La misa no se paga. La misa es el sacrificio de Cristo, que es gratuito. La redención es gratuita. Si quieres hacer una oferta, hazla, pero no se paga. Es importante entender esto”.

Sin embargo, la realidad es bien distinta, y varía según la diócesis. Así, la diócesis de Málaga publica en su web las ‘Tasas y estipendios’ de todas los obispados de Andalucía, con cifras concretas, basadas en una normativa de la Congregación para la Doctrina de la Fe de 1991. Así, los estipendios de las ‘misas manuales’ (normales) es de 10 euros, mientras que las ‘misas gregorianas’ asciende a 330 euros. Una “cifra indicativa para la aportación de los fieles como signo de su gratitud a Dios y a la Iglesia”, apunta el decreto, vigente desde 2012.

Misas gregorianas, las más caras

Todos los decretos a los que ha tenido acceso RD (Andalucía, Madrid, Barcelona, Santander, Zaragoza o las diócesis vascas) prohíben al sacerdote quedarse con más de un estipendio por cada misa, aunque se nombre a varios fieles.

En el de Madrid (que cobra 8 euros por misa, y 300 en el caso de las gregorianas), se deja claro que “la acumulación de intenciones y estipendios en una única celebración de la Eucaristía constituye una excepción, que sólo está permitida si los fieles han sido advertidos y consienten en ello, y está limitada a un máximo de dos veces por semana en cada lugar de culto; en estos casos, el sacerdote sólo puede hacer suyo el estipendio fijado en la diócesis, debiendo entregar la cantidad restante a los fines determinados por las normas diocesanas”. Una norma que se hizo para evitar que algunos curas se dedicaran a las ‘misas de difuntos‘, ganando mucho más dinero que el párroco que se dedica a las misas del día a día (gratuitas).

Tasas sacramentales

En cuanto a los sacramentos, las tasas medias (sin control alguno por parte de las autoridades públicas) son las siguientes: Bautismo: 40 euros; Matrimonio: 150 euros; Misa en fiestas especiales: 70 euros; Exequias: 90 euros; Funeral de primer aniversario: 30 euros. Los ‘devocionales’ (misas que se dan antes o durante las fiestas), tienen otro coste. Así, los triduos o quinarios cuestan 35 euros por día, mientras que las procesiones se pagan a 100 euros.

Una boda: 150 euros… más otros gastos

A ello hay que sumar otros costes que, si bien no están regulados como obligatorios, en la práctica sí lo son. Así, casarse por la Iglesia no sólo cuesta los 150 euros de media por ‘sacramento’. A ello se suele sumar la decoración del templo o el fotógrafo oficial, que suele tener un acuerdo con cada parroquia. En muchos casos, especialmente en los templos históricos, los párrocos prohíben a los fieles aportar la decoración de las flores y plantas, o contratar un equipo fotográfico para la ocasión.

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica Casilla de la Renta, Conferencia Episcopal Española (CEE), Congregación para la Doctrina de la Fe, Dinero, Donativos, España, Estipendios, Memoria Anual de Actividades de la Iglesia, Sacramento, Tasas

Del blog Amigos de Thomas Merton:

“Aun siendo monje, Merton compartió las vejaciones que a todos nos ocasiona el tiempo; sus diarios están repletos de confesiones del agotamiento que le producen el ritmo y los horarios, excesivamente exigentes y a menudo absurdos, del monasterio. Pero su gradual adaptación a la liturgia de las horas, los días y las estaciones se convirtió para él en una forma de sincronizar sus propios ritmos al de la gran rueda del tiempo que gira en el círculo sin fin del calendario cristiano. El tiempo se convirtió para él en un sacramento, un medio de encuentro con la divinidad que tenía lugar en ciclos temporales capaces de abrirle a los misterios sagrados de la vida y la muerte y que se expresaba en el gran círculo de la vida cristiana. Cuanto más profunda se hacía su vida espiritual, tanto más constataba que el tiempo no era un enemigo, sino más bien la instancia en la que Dios sale a nuestro encuentro. La cronología de la vida cristiana le permitía sintonizar con los sagrados comienzos del mundo; iluminaba para él la profunda evolución espiritual que, intermitentemente, se desplegaba de manera progresiva hacia un eschaton caracterizado por la misericordia, hacia un clímax de redención representado en el drama de la historia. A través de Cristo, el hombre nuevo, Merton se integró en esa corriente del tiempo que tiene su inicio en el profundo abismo de la eternidad de Dios y aprendió a buscar refugio, como en su fuente, en el Intemporal, cargada su alma de los dones recibidos en el tiempo”.

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Kathleen Deignan
Introducción a EL LIBRO DE LAS HORAS
Thomas Merton

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Quien ha encontrado a Cristo ha escuchado su llamada a la conversión del corazón y de la vida. No es posible encontrar a Cristo y seguir como antes: si lo encuentras de verdad, él no te deja indiferente y no se cansa de llamarte a que salgas de ti para ir allí a donde su amor te preceda. En el rondo del corazón del creyente resuena sin parar la invitación a acoger al Dios que viene y hace nuevas todas las cosas, dejando que nos reconciliemos con él.

La reconciliación es el sacramento en el que Cristo viene en socorro de la debilidad del hombre, del hombre que había traicionado o rechazado la alianza con Dios, y lo reconcilia con el Padre y con la Iglesia, lo vuelve a crear como criatura nueva con la fuerza del Espíritu Santo. La reconciliación también recibe el nombre de penitencia, porque es el sacramento de la conversión del hombre; además del sacramento del perdón de Dios, es el encuentro del corazón que se arrepiente con el Señor que le acoge en la fiesta de la reconciliación. Este encuentro con Cristo, Salvador del mundo, que abrió las puertas del paraíso al buen ladrón, se lleva a cabo por medio de la confesión: toda la vida del pecador se ofrece a la bondad del Señor para que la sane de la angustia, para que la libere del peso de la culpa, para que la confirme en los dones de Dios y para que la renueve con el poder de su amor. A la confesión le responde el perdón divino, obtenido mediante la aplicación de los méritos del sacrificio de Cristo, que se hace presente él mismo en el acontecimiento sacramental con su obra de reconciliación y de paz, y viene a unir al pecador perdonado con el Padre del amor. El Señor, que quiso ser llamado amigo de los pecadores, no desprecia las debilidades ni las resistencias del hombre, sino que las toma en serio hasta el fondo, haciéndose cargo de ellas y ofreciendo, a quien se la pida, la ayuda necesaria para vivir una existencia reconciliada y ser así instrumento de reconciliación entre los hombres .

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Bruno Forte,
Piccola introduzione ai sacramenti,
Cinisello B. 1994, pp. 67-72, passim

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De su blog Teología sin censura:

Este problema de la pederastia, que tanto daño hace a las víctimas para toda su vida y tanto está destrozando la credibilidad de la Iglesia, no se resuelve suprimiendo la ley del celibato. Los hombres casados abusan sexualmente de menores probablemente lo mismo que los solteros.

Una medida positiva podría ser suprimir la prescripción, en el derecho penal, para este delito. Me consta que los menores, que se sienten humillados por este tipo de abusos, tardan muchos años en decirlo. Y, en la mayoría de los casos, cuando un adulto dice que, de niño, abusaron de él en esta materia, el delito ya ha prescrito. Si llega el día en que penalmente esto nunca prescribe, posiblemente habrá quienes se contengan ante la probabilidad de terminar, alguna vez, en la cárcel.

Pero lo más importante, que quiero decir en esta reflexión, es que la Iglesia tendría que recuperar y poner al día lo que fue la ley eclesiástica que duró en torno a mil doscientos años. La ley que consistía en expulsar del clero (incluso si eran obispos) a los eclesiásticos que cometían abusos que escandalizaban gravemente a los ciudadanos. Los papas, los concilios, los sínodos, tanto en la Iglesia occidental como en la oriental, no sólo insistieron en esta ley, sino que la aplicaron a tres clases de delitos: faltas contra el ordenamiento eclesiástico establecido, contra la sexualidad y abusos que ofendían al prójimo.

Tantas veces y en tantos casos, se repitió esta práctica, que la ley cuajó en una fórmula bien conocida: “sea degradado o expulsado” (y otras expresiones equivalentes) y que viva, de ahora en adelante, “laica communione contentus”. Dicho más claramente: “que salga del clero, que comulgue como laico, y que se busque la vida como como todo hijo de vecino”.

En 1983, publiqué un extenso artículo sobre este asunto, en la “Revista Catalana de Teología” (VIII/1, pgs. 81-111). Y allí cito, en 277 notas, la abundante y documentada bibliografía que existe sobre este penoso asunto. Son notorios los excelentes trabajos que han escrito sobre este tema: C. Vogel, P. M. Suriski, E. Herman, P. Hinschius, F. Kober, K. Hofmann.

El punto capital, que quiero destacar, es que no debe ser dificultad “para quitarle el sacerdocio”, a un clérigo ordenado, el argumento según el cual, si está “ordenado de sacerdote”, tiene el “carácter” sacramental, que es imborrable, eterno y nadie lo puede suprimir o prescindir de él.

El argumento teológico del “carácter sacramental” fue un invento de los teólogos escolásticos del s. XI-XII, que destaca Pedro Lombardo, y en el s. XIII desarrolla Tomás de Aquino (Sum. Theol. III, q. 34, a. 2). Pero ni entre los teólogos escolásticos hubo unanimidad, como demostró ampliamente el excelente estudio de J. Galot.

Y termino recordando que la enseñanza de la Ses. 7ª del concilio de Trento no se puede aducir como “dogma de fe” de la Iglesia, ya que lo que afirma el concilio es que hay tres sacramentos (bautismo, confirmación, orden sacerdotal) que no se pueden repetir (“Unde ea iterari non possunt“) (CT, vol. 5, 857, 9-10; 859, 16).

O sea, lo que afirma Trento es que los tres sacramentos mencionados solo se pueden administrar una sola vez en la vida. Sacarle a Trento que los curas pederastas tienen que seguir siendo curas toda su vida, eso no está definido por la Iglesia en ninguna parte.

Y termino: decir, como ha dicho el Sr. Giménez Barriocanal (El País, 10. XI. 18), que es “irrelevante el porcentaje de pederastia, insignificante”, eso o es una falsedad o una ignorancia impropia de un alto cargo en la Conferencia Episcopal.

Puedo asegurar que sólo el amor y la fidelidad a la Iglesia me mueven a decir estas cosas. El ocultamiento y la hipocresía sólo sirven para hacer más daño a la institución y a seres humanos inocentes.

Espiritualidad, General, Iglesia Católica Concilio de Trento, Iglesia Católica, Pederastia, Sacerdocio, Sacramento

Del blog Amigos de Thomas Merton:

De un libro sobre el teólogo alemán Karl Rahner, de Ignazio Sanna (San Pablo), tomo estas notas, ideas importantes que ayudan a explicar mejor la fe que vivimos. El autor del texto habla, entre otras cosas, de las dimensiones de la teología de Rahner: mística, ignaciana, filosófica, mistagógica y pastoral, y por ultimo una dimensión orante. Acerca de los temas teológicos (ignacianos)en la obra de K. Rahner, escribe, y me resultan iluminadoras estas claves que aquí comparto:

1. Meditar la propia vida a la luz de los misterios de la historia de la salvación. Rahner procura de mostrar que la historia de la salvación es un recorrido obligatorio por el que pasa todo sendero de vida y de amor humanos, y como esa historia de la salvación ofrece una multiplicidad de claves que permiten al hombre abrir los espacios secretos del corazón y de la mente, y descubrir la dimensión radical y sustentante del amor de Dios.

2. Discernimiento de los espíritus para reconocer la voluntad de Dios en las circunstancias concretas de la vida. “El cristianismo es todo lo contrario a una explicación del mundo y de la existencia; es más bien la prohibición de considerar definitiva o comprensible en si misma cualquier experiencia o conocimiento, por muy aclaradores que puedan ser. Menos que cualquier otro, el cristianismo dispone de respuestas definitivas, dignas de llevar esta etiqueta: Ahora la cosa esta clara. No puede insertar a su Dios como una partida clara en el cálculo de su vida; lo puede aceptar solamente como misterio incomprensible en adoración silenciosa, como inicio y fin de su esperanza y por tanto como su salvación única, definitiva y total”.

3. Comprensión y organización de las verdades de fe en una unidad mística: Rahner experimentó en la oración que el cristianismo es una realidad unitaria, una orientación global y no ya la superposición de verdades reveladas y compromisos éticos. Por eso hizo de todo para crear formulas breves de fe, de los catecismos de corazón, que reduzcan a la unidad del amor de Dios la complejidad y diversidad de las unidades dogmáticas de la fe cristiana. Para Santo Tomas, todos los artículos de fe tendrían que ser vistos como contenidos, explícitamente, en dos afirmaciones esenciales: Dios existe y se ocupa providencialmente de nuestra salvación.

4. Un programa: Encontrar a Dios en todas las cosas. Rahner, a partir de la tesis de que el hombre es un espíritu en el mundo, no elabora una teología de una pura interioridad mística, sino que favorece una teología caracterizada por la mística de la vida cotidiana. Todas las cosas son mediaciones del encuentro del hombre con Dios. Esas otras realidades, como el trabajo, el dormir, el comer, el beber, el mirar, el sentarse o estar de pie, etc., no pueden ser eliminadas de ninguna manera. La silenciosa llegada de Dios puede cumplirse en todas partes en la historia humana, en innumerables épocas, lugares y figuras, envuelta siempre en la equivocidad radical de toda realidad humana. Rahner llega hasta atribuir a esas realidades mediadoras la condición de “sacramento”;

El mundo es para nuestro autor el sacramento de Dios, el medio concreto con el que y en el que Dios se nos da. Ninguna de las realidades mundanas tiene un carácter absoluto; son simples dones de Dios y no pueden ocupar su puesto. Dios sigue siendo más grande que cualquier cosa mundana, que toda realidad creada, y sigue siendo más grande que el corazón del hombre. Pero ellas, aun en su relatividad, son el camino obligado para llegar al corazón de Dios.

La idea de Rahner del sacramento como símbolo es una consecuencia inevitable del papel mediador del mundo en la relación del ser humano con Dios. Los hombres encontramos a Dios en las personas, en las cosas, en los acontecimientos de la historia. Todas estas realidades son sacramentos del encuentro del hombre con Dios. Y si las cosas del mundo son sacramentos, Cristo es el sacramento primordial del encuentro con Dios, es el acontecimiento sustentante respecto a cualquier otro acontecimiento. Por eso, la estructura sacramental del encuentro del ser humano con Dios en último análisis, se basa en la “estructura encarnatoria” de la realidad en general…

Desde el momento en que el Logos tomo un cuerpo humano, las cosas del mundo no son ya simples medios para llegar a Dios. Son cuasi-sacramentos que hacen de intermediarios de la presencia misma de Dios.

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad Dios, Karl Rahner, Mundo, Sacramento

Recientemente Luka fue atacado porque iba con un amigo de la mano, le fracturaron los huesos de su rostro y casi pierde la vista de un ojo.

En Costa Rica se está viviendo una tendencia hacia el ultraconservadurismo, ejemplo de ello fue la marcha recientemente organizada por las autoridades de la Iglesia Católica costarricense, donde una serie de políticos de corte populista, aprovecharon la ocasión para tratar de cautivar votos de este sector radical.

El fanatismo radical, supone una adhesión incondicional a una causa. Una persona que defiende con tenacidad desmedida sus creencias u opiniones, esto se pudo ver en muchas de las manifestaciones que se han venido dando a través de las redes sociales, de manera ilustrativa presentamos algunos comentarios como por ejemplo:

 

La religión como concepto indica ligar, reunir, agrupar en base a una creencia divina u sobrenatural principios morales específicos, en consecuencia y basado en los conceptos anteriores, el fanático religioso tiene un apasionamiento desmedido por su creencia.

 

 

Esa creencia en el fanático religioso lo ciega por completo y lo coloca a sufrir una distorsión cognitiva llamada “filtraje” que es una distorsión cognitiva que consiste en que el individuo solo abstrae un aspecto del conjunto y olvida todo el contexto. El fanático religioso abstrae lo que para él es la verdad verdadera de su fuente de creencias y asume que el resto está equivocado.

¿Todo fanático religioso costarricense es peligroso?

En Costa Rica las condiciones de seguridad para la población de la comunidad sexualmente diversa cada día son mas arriesgadas, en la redes sociales pueden notarse comentarios llenos de odio contra esta población motivados por creencias religiosas conservadoras que están tratando de tener mas poder a través de la política y la toma de decisiones. Jamie Watson fue atacado por ser homosexual.

En Perú el pastor Rodolfo Gónzalez hizo un claro llamado a asesinar lesbianas en pleno 2017; en Colombia la diputada Ángela Hernández pidió que los estudiantes gays y lesbianas fueran segregados en colegios aparte para no contaminar a los otros estudiantes que si tienen moral; y recientemente se llevó de mano del pastor Alonso Lucio y su esposa Viviane Morales a debate en el Congreso de Colombia la propuesta de prohibir la adopción de menores a personas solteras, viudas, divorciadas y parejas del mismo sexo, a pesar que tal medida limitaría aún más la situación de centenares de niños que crecen sin familia en las instituciones de bienestar familiar.

El pastor Roger Jiménez de Verity Baptist Church en Sacramento declaró después del ataque terrorista en un club nocturno gay de Orlando, Florida que “la tragedia es que más de ellos no murieron. ¡Estoy un poco molesto porque no terminó el trabajo!” Este “ministro de Dios” no mostró compasión por las familias de los hombres y mujeres que murieron. Parecía incapaz de dejar de lado sus creencias religiosas para tener un momento de conexión humana compartido a un acontecimiento trágico.

Con gran extrañeza hemos sido testigos de como los evangélicos fundamentalistas han defendido políticas discriminatorias, abusivas y que lesionan la integridad humana y hoy avanzan a tomar el poder en las próximas elecciones en Costa Rica 2018.

La conspiración de los grupos cristianos costarricenses en contra de la ONU

En Costa Rica al igual que en todo el mundo las Lesbianas, homosexuales, bisexuales y transexuales (LGBT) sufren una gama de violaciones graves, como homicidios, violación, mutilación, tortura, detenciones arbitrarias, secuestros, acoso, agresiones físicas y mentales, pero para grupos cristianos esto no existe y es una simple creación entre una supuesta alianza entre la ONU, la prensa y los gobiernos.

Para Vitit Muntarbhorn, primer experto independiente de la ONU sobre el asunto. “Hay una necesidad de adoptar medidas eficaces contra la discriminación que cubren los ámbitos público y privado”, dijo el experto, haciendo hincapié en la necesidad de construir una comunidad abierta a la comprensión y el respeto a la diversidad sexual y de género, Sin embargo en Costa Rica los grupos conservadores han emprendido una campaña para tratar de desprestigiar a esta organización por su defensa clara en la defensa de los derechos humanos, Acá mostramos algunos ejemplos de ello expresado en las redes sociales:

 

 

Cristianismo (Iglesias), Iglesias Evangélicas Ángela Hernández, Costa Rica, EE.UU., Fanatismo religioso, Homofobia/Transfobia, Perú, Rodolfo Gónzalez, Roger Jiménez, Sacramento, Verity Baptist Church, Vivianne Morales

Miguel Ángel Mesa Bouzas,
Madrid.

ECLESALIA, 03/10/16.- Una comunidad se recrea cada día en la mesa de la vida, del compartir, de la intimidad, de sentirnos unidos por el anhelo renovado de una auténtica fraternidad y amistad.

La comunidad nace de una llamada que se escucha desde distintas realidades existenciales, que se nos comunica por medio de otros, que se metaboliza y discierne en lo hondo de nosotros mismos.

La comunidad convoca a la oración del corazón  misericordioso, en el que resuenan las súplicas, las alegrías, las lágrimas y las esperanzas de la humanidad, de nuestro mundo.

La comunidad es garantía de la presencia de la Divinidad, por medio del otro que camina a mi lado en cualquier circunstancia, que sé que nunca me faltará cuando le necesite.

Una comunidad verdadera practica el don del perdón liberador, de la revisión fraterna comprensiva, de la autocrítica compasiva y favorece el crecimiento personal de todos sus miembros.

La comunidad nos ayuda a humanizarnos (y, por lo tanto, a divinizarnos), cuando contemplamos la injusticia, el desprecio, el abuso y nos comprometemos a combatirlos, pues no podemos permanecer indiferentes ante los atropellos hacia los más débiles.

La comunidad es un espacio para el encuentro gozoso de unos con otros. Para el encuentro con el otro, que en su diferencia me enriquece, me ayuda a crecer y me invita con cariño a salir de mi comodidad.

La comunidad es el lugar donde se experimenta la gratuidad, la donación desinteresada al otro, como semilla y signo de una nueva sociedad, donde se da el testimonio de que es más importante lo que se es y se ofrece que lo que se tiene.

La comunidad nos ayuda a valorar lo que de verdad es lo más importante, lo que tiene más interés y trascendencia, el tesoro más valioso, el gozo de estar unidos compartiéndolo todo.

La comunidad suaviza y hace llevadera la cruz de cada día, aceptando el carácter propio del otro, ayudándole en sus necesidades, practicando la humildad, dejándose guiar y transformar…

La comunidad es un don y un quehacer diario, que hay que regar, abonar y cuidar para que crezca, se fortalezca, dé frutos y adquiera así su máxima plenitud.

La comunidad es siempre deudora de otras personas que la precedieron y que nos han ofrecido su ejemplo de vida; de otras realidades que se han vivido en común; de experiencias históricas que la ayudan a caminar hacia lo que está llamada a ser.

La comunidad es una escuela de mística, de espiritualidad encarnada, de trascendencia, vislumbrando e intentando hacer realidad la utopía, ese otro mundo posible y necesario, que hoy no es todavía, pero que puede ser si nos empeñamos con esfuerzo, constancia y esperanza.

La comunidad nos enseña a vivir con la mayor naturalidad, sin doblez ni fingimiento, con sinceridad y alegría, tomando con humor nuestra propia vulnerabilidad, nuestros defectos, y con paciencia nuestros avances y retrocesos. Es el templo donde se celebra la vida con sus gozos, esperanzas y tristezas.

La comunidad ayuda a vivirlo todo con sencillez, compartiendo lo que se es y lo que se tiene, para que otros puedan vivir con dignidad, teniendo las puertas de la casa y de cada corazón abiertas.

Una comunidad es cristiana cuando sigue a Jesús de Nazaret, intentando vivir con sus mismos sentimientos, para buscar de su mano una plena humanización y la unión íntima con el Misterio de la Divinidad, el Amor que habita dentro de nosotros, en cada ser humano y en todo el universo. Así Jesús se convierte en modelo y paradigma de una nueva humanidad.

En una comunidad cristiana se intentan vivir las bienaventuranzas, lo contracultural, lo alternativo de la buena noticia de Jesús, en la realidad concreta de nuestro mundo. Por eso nunca podrá ser conservadora, sino abierta, liberadora, en progreso continuo, renovada y comprometida desde las fronteras existenciales de los empobrecidos y excluidos. Solo así se disfrutará de la alegría, la paz y la felicidad verdaderas.

La comunidad que se esfuerza y desea vivir de forma integral su fe y su vida, es un nuevo sacramento que “contiene, visualiza y comunica otra realidad diferente a ella, pero presente en ella… una grieta por la que penetra una luz superior que ilumina las cosas, las hace transparentes y diáfanas” 

(Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).

Espiritualidad Comunidad, Dios, Jesús, Sacramento

Del blog de Henri Nouwen:

“Cuando Dios se encarnó en Jesús, se unieron lo increado y lo creado, lo eterno y lo temporal, lo divino y lo humano. Esta unidad significa que todo lo que es mortal apunta ahora hacia lo inmortal, todo lo finito hacia lo infinito.

En y a través de Jesús, todo lo creado se ha convertido en un espléndido velo a través del cual se nos revela el rostro de Dios.

Es la llamada cualidad sacramental de lo creado. Todo lo existente es sagrado porque todo lo que existe habla del amor redentor de Dios. Mares y vientos, montes y árboles, el sol y la luna y las estrellas y todos los animales y las gentes se han convertido en ventanas sagradas que nos ofrecen la posibilidad de vislumbrar a Dios.”

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Henri Nouwen

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Ampliamos la noticia de la que ya habíamos informado hace unos días…

Una iglesia cristiana evangélica, ubicada en Sacramento (California) y liderada por un pastor que celebró la masacre de Orlando el mismo día en que esta tuvo lugar, ha sido obligada a abandonar sus locales alquilados, después de que el propietario de estos se ofendiese ante semejante discurso de odio LGTBfobo.

El pastor Roger Jiménez Bautista dio un sermón en la iglesia Verity Baptist Church de Sacramento, el día del reciente tiroteo masivo en el Pulse Nightclub, un local de ambiente gay. “La tragedia es que muchos de ellos no murieron … Florida es un poco más segura esta noche“, aseguró a sus seguidores Jiménez.

Durante su obsceno discurso, Jiménez no dudo en hacer apología del odio y la discriminación hacia las personas gais. “Qué tal si me preguntases ‘¿te da pena que 50 pedófilos murieran hoy?’ Creo que esto es genial. Creo que eso ayuda a la sociedad (…) Si viviéramos en un gobierno justo, deberían reunirlos a todos y ponerlos en la primera línea de fuego y volarles los sesos”, añadió el pastor. También hizo hincapié en que la Biblia afirma que la homosexualidad es un pecado y debe ser castigada con la muerte.

Después de que centenares de personas denunciasen las terribles enseñanzas de la Iglesia, la empresa Harsch Investment Properties, propietaria de los locales alquilados por la congregación, ha decidido pedirles que abandonen el lugar. A través de un comunicado, la compañía confirmó que el templo ya había sido informado de su decisión de no renovar su contrato de arrendamiento.

“Harsch Investment Properties, el dueño del parque empresarial de Northgate, y todo nuestro personal está conmocionado y entristecido por los trágicos eventos en Orlando. Como todos los estadounidenses, nos afligimos por los caídos y heridos. En los 66 años desde que se fundó nuestra empresa, hemos defendido los derechos de todos los individuos, independientemente de su raza, religión, sexo u orientación sexual, a vivir sus vidas y seguir sus sueños. Tenemos muchos lugares de culto y otras organizaciones religiosas en las propiedades que administramos (…) No vamos a tolerar que los inquilinos propugnen el odio y la toma de vidas inocentes“, aseguraron en su comunicado.

“Durante décadas, los propietarios y el personal de Harsch Investment Properties ha apoyado a la comunidad LGTB y muchas otras organizaciones cuyas misiones son las de asegurar el respeto, la dignidad y la capacidad de todas las personas a vivir sus vidas como deseen“, apostillaban en su escrito. Harsch apunta además que, aunque su contrato con la Iglesia no expira hasta finales de marzo del próximo año, les han pedido que consideren “salir de nuestra zona de negocios” y que de esta forma ellos cancelarán inmediatamente su contrato “sin penalización alguna para ellos“.

Cabe recordar que la masacre de Orlando, perpetrada por el joven de 29 años Omar Mateen, se saldó con 49 muertos y 53 heridos. Esto convirtió la tragedia en la peor matanza a tiros de la historia de Estados Unidos.

Fuente Dosmanzanas

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Shiloh Quine será la una de las primeras reclusas trans estadounidenses en someterse a una operación de reasignación de género mientras cumple condena. Además, el estado de California correrá con los costes de su intervención quirúrgica, que podrían oscilar entre los 15.000 y los 25.000 dólares. Sin embargo, aunque Quine sea la primera mujer trans de California en realizarse la cirugía estando en prisión, su victoria se debe en buena medida a la lucha de Michelle Norsworthy, otra reclusa trans que en abril obtuvo una orden favorable de un tribunal federal. Tanto en el caso de Quine como en el de Norsworthy, los funcionarios de presiones de California habían desestimado las operaciones, previamente, alegando que la reasignación “no es médicamente necesaria”. Tras la sentencia favorable para la operación de Michelle Norsworthy, California se ha comprometido a pagar la intervención de Quine.

Las próximas operaciones de reasignación de género a las reclusas californianas Shiloh Quine y Michelle Norsworthy sientan un importante precedente. Solo en el estado de California se estima que hay unas 400 personas transexuales que reciben tratamiento hormonal. El juez federal de San Francisco Jon Tigar, nombrado por Obama, se asignó el pasado otoño el caso de Shiloh Quine. Tigar considera que si un tribunal federal de apelaciones niega la prescripción médica de reasignación de género de un preso constituiría “indiferencia deliberada” y, en tal caso, se violaría la Octava Enmienda sobre “castigo cruel e inusual”. California ha decidido asumir todos los costes (que ascenderán a una cifra de entre 15.000 y 25.000 dólares) para cerrar la demanda federal.

El Tribunal Supremo de los Estados Unidos aprobaba en junio el matrimonio igualitario y reconocía la discriminación histórica de gais, lesbianas y bisexuales. Sentencias como las que permitirán a las reclusas Quine y Norsworthy someterse a cirugía, sumadas a la aprobación por vía judicial del matrimonio igualitario, indican que la justicia estadounidense ha experimentado una evolución en los últimos tiempos, reflejando el aumento de la sensibilidad social por los derechos de las personas LGTB. Eso no significa, en absoluto, que con estas conquistas se ponga fin a las reivindicaciones, ya que la LGTBfobia sigue generando problemas contra los que hay que seguir lidiando. Ayer, sin ir más lejos, publicábamos la noticia del asesinato de la decimotercera mujer trans en los EEUU, en lo que llevamos de 2015.

En la noche del pasado viernes, el departamento de prisiones de California emitió un breve comunicado en el que se anunciaba que el estado pagaría la operación de reasignación sexual de Shiloh Quine para resolver así la demanda federal. California reconoce que todos los profesionales médicos que estudiaron su caso “determinaron que esta cirugía es médicamente necesaria para Quine”. Esta mujer trans, que cumplió 56 años el mismo viernes, está en prisión desde 1980, condenada por asesinato en primer grado, secuestro y robo. Como consecuencia de su imposibilidad, hasta ahora, de conseguir su operación de reasignación de identidad de género, los registros oficiales de la prisión estatal de Mule Creek recogen que Quine habría tratado de suicidarse en distintas ocasiones. La última, en 2014, tras haber solicitado la cirugía y habérsela denegado los funcionarios.

La también reclusa trans Chelsea Manning, en la prisión militar de Fort Leavenworth, anunciaba en mayo que trabajaba en la redacción de un proyecto de ley que evitar “estas exclusiones en los planes de gestión de salud, que son ilegales”. Manning está condenada a 35 años de prisión por filtrar a WikiLeaks un gran número de documentos que comprometían a la diplomacia estadounidense. La autorización por parte del ejército estadounidense para el tratamiento hormonal de Manning fue recogida el pasado mes de febrero por dosmanzanas.

En prisiones equivocadas

En el momento en el que se complete la operación de reasignación sexual de Shiloh Quine, se autorizará su traslado a una prisión de mujeres. Tanto en los EEUU como en otros países (en los que todavía están más desprotegidas y vulnerables) las personas trans recluidas en centros opuestos a su verdadera identidad de género suelen ser víctimas de la exclusión, cuando no de vejaciones, violencia verbal o física, así como de toda clase de abusos.

El activismo LGTB ha acogido con satisfacción la noticia sobre Shiloh Quine y espera que este caso siente un precedente para futuras personas transexuales recluidas en centros penitenciarios. No obstante, Kent Scheidegger, director de la conservadora Criminal Justice Legal Foundation, con sede en Sacramento, entiende que “un acuerdo no es un precedente, pero supongo que da un poco de munición para que otros tipos puedan decir que ‘si se hizo esto por él, ¿por qué no por mí?’”. Para Scheidegger, “la idea de que la Octava Enmienda represente un beneficio para los presos que no está disponible para el público respetuoso con la ley es algo que mucha gente encuentra ofensivo”.

El frustrado caso de Michelle Kosilek

El juez Jon Tigar considera que los casos de Shiloh Quine y Michelle Norsworthy podrían ser un precedente favorable para Michelle Kosilek. Aunque un juez de Massachusetts ordenó en 2012 su reasignación de sexo, posteriormente, la Corte de Apelaciones (con sede en Boston) echó marcha atrás alegando “problemas de seguridad”, así como una supuesta “fuente de angustia mental” para las reclusas que hubieran sido víctimas de violencia de género, en el momento en el que se le trasladara a un centro penitenciario para mujeres. Estos supuestos ‘temores’ estarían basados en los hechos que motivaron su encarcelamiento: el asesinato en 1990 de la que por aquel entonces fuera su esposa (cuando Michelle Kosilek todavía se identificaba como Robert). En los registros de su prisión constan sus intentos de suicidio y de automutilación genital.

Fuente Dosmanzanas

General, Historia LGTBI Boston, California, Criminal Justice Legal Foundation, EE.UU., Hospital General de Massachusetts, Kent Scheidegger, Massachusetts, Michelle Kosilek, Michelle Norsworthy, Mule Creek, Octava Enmienda, Prisiones, Sacramento, San Francisco, Shiloh Quine, Transexualidad, Tribunal Supremo (Estados Unidos)

De su blog Vivir y pensar en la Frontera:

(Más sobre la respuesta al Sínodo de Obispos, Cf. Relatio, nn. 52 y 55, Cuestionario nn.38 y 40: nuevo enlace tras divorcio y enlaces homosexuales)

“El matrimonio entre personas no bautizadas y no creyentes, celebrado según el ritual católico, ha sido una de las actividades habituales de la Iglesia en Japón desde hace varias décadas, con la aprobación de la Santa Sede”. Así escribe (en la Respuesta al Secretariado del Sínodo extraordinario de los Obispos, n.2) el arzobispo Peter Takeo Okada, de la diócesis de Tokyo, Presidente de la Conferencia episcopal japonesa.

No es una “boda según el derecho canónico”, sino una celebración religiosa para bendecir el enlace matrimonial contraido civilmente (mediante la inscripción en el registro civil según la ley del país). Se casan “en” la iglesia, pero no “por” la iglesia. Se bendice en la iglesia el enlace de quienes han contraido matrimonio civilmente.

Esta práctica pastoral –que separa claramente el enlace civil y la celebración religiosa- proporciona un modelo para los dos casos siguientes que se desearía fuesen tratados por el Sínodo de los Obispos:

1. Celebración religiosa para bendecir (en este caso sacramentalmente, aunque no sea boda canónica) el nuevo matrimonio civil de católicos/as divorciados.

2. Celebración religiosa de la unión de parejas homosexuales, que han contraido enlace civilmente cuando y según lo determinan las leyes de su país.

Nota: Esta propuesta, que parecerá demasiado radical, es más bien insuficiente. La propuesta radical debería ser sacar los sacramentos por completo fuera del derecho canónico, separar canonicidad y sacramentalidad, no juridificar la vida de fe, o, por lo menos, abolir los cánones 1056 y 1059 … Pero no es previsible, lamentablemente, que la Iglesia vaya a ser capaz de soltar ese lastre pesado de más de diez siglos…por más deseable que sea evangélicamente hablando…(Véase el post de 24 febrero: Ni juridificar la fe, ni sacralizar el derecho).

Espiritualidad, General, Iglesia Católica Divorciados, Iglesia Católica, Matrimonio, Matrimonio igualitario, Peter Takeo Okada, Sacramento, Sínodo de la familia