Más de dos docenas de comunidades de mujeres religiosas han respaldado una declaración de solidaridad con las personas transgénero en un momento en que las personas trans y no binarias están cada vez más oprimidas en la sociedad civil y la iglesia.

La declaración, «En solidaridad: Religiosas católicas juradas honran el Día de la visibilidad trans«, fue firmada por comunidades religiosas que incluyen a más de 6,000 hermanas en más de 18 años de EE. UU. estados La declaración, programada para el Día de la Visibilidad Transgénero de hoy, comienza con una afirmación de que «las personas transgénero, no binarias y de género expansivo son amadas y apreciadas por Dios». Las hermanas continúan:

“Como miembros del cuerpo de Cristo, no podemos estar completos sin la plena inclusión de personas transgénero, no binarias y de género expansivo. En este momento en los Estados Unidos, las personas transgénero están sufriendo daños y borrados debido a:

* La introducción y aprobación de legislación anti-LGBTQ+ en varios estados.

* Retórica dañina de algunas instituciones cristianas y sus líderes, incluida la Iglesia Católica.

* Discriminación y violencia diaria

“El llamado del Evangelio de unificar el amor nos obliga a interrumpir activamente las interacciones dañinas en la vida diaria y desmantelar los sistemas que refuerzan esta retórica y violencia en la sociedad, particularmente para los negros, indígenas y otras personas de color. Seguiremos siendo opresores hasta que, como religiosos católicos, reconozcamos la existencia de personas LGBTQ+ en nuestras propias congregaciones. Buscamos cultivar una comunidad de fe donde todos, especialmente nuestros hermanos transgénero, no binarios y de género expansivo, experimenten una profunda pertenencia”.

La declaración concluye con un llamado a “transformar nuestros corazones, nuestra iglesia, nuestra política y nuestro país” para garantizar que la comunidad trans sea “reconocida, aceptada con audacia y celebrada”. Un anexo a la declaración enumera los recursos para aprender, actuar, apoyar y evaluar las prácticas comunitarias. En este anexo se incluye un llamado para apoyar «The Trevor Project, Transgender Law Center, New Ways Ministry u otra organización que apoye a las personas transgénero» y para actuar firmando la declaración de apoyo a las personas transgénero de DignityUSA, Beloved By God (Amado por Dios).

La preparación de la declaración estuvo dirigida por Federación de las Hermanas de San José de EE.UU., las Hermanas de la Providencia de Santa María de los Bosques, Indiana, y las Hermanas de la Caridad de la Oficina de Justicia, Paz e Integridad de la Creación de Leavenworth.

Un miembro no binario de una orden religiosa no identificada le dijo a Religion News Service (RNS) que “ya era hora de que las comunidades religiosas hablaran en contra de la injusticia, la violencia, la exclusión de las personas trans no binarias”. Este miembro también esperaba que la declaración creara conciencia de que las personas transgénero y no binarias están en la vida religiosa, no solo «allá afuera«.

RNS también informó sobre los esfuerzos de la Hna. Barbara Battista, SP, una organizadora de declaraciones que es promotora de justicia para las Hermanas de la Providencia, St. Mary-of-the-Woods:

“Battista dijo que ella y otros artífices de la carta inicialmente estaban respondiendo a la ola de proyectos de ley que se estaban considerando en las legislaturas estatales que apuntan a los derechos de las personas transgénero. Cuando la declaración de los obispos se hizo pública, dijo Battista, impulsó sus esfuerzos.

“’Hay un sentido de urgencia en mí para decir que hay muchos, muchos católicos fieles que conocen un camino diferente. . .Necesitamos encontrar oportunidades para hablar y decir: «Estamos contigo, te apoyamos».

“Battista señaló que muchos de los proyectos de ley que se abrieron paso en las legislaturas estatales giran en torno a las necesidades de atención médica de las personas trans, un tema que afecta a ella como asistente médico con licencia en Indiana. Ella describió su trabajo como ‘participar en el ministerio de sanación de Jesús’, arraigado, dijo, en una ‘confianza sagrada’ entre pacientes y proveedores.

«Pero los líderes católicos y los funcionarios del gobierno, argumentó, han tratado de ‘insertar en las conversaciones y decisiones privadas, muy personales e íntimas que se toman entre el proveedor de atención médica y la persona a la que atienden'».

Al emitir esta declaración, las hermanas católicas están una vez más liderando a la iglesia en la inclusión LGBTQ+, brindando una “forma diferente” para los católicos, como dijo la Hna. Battista, de algunos Estados Unidos. obispos que han hecho de la supresión de las cuestiones de identidad de género una parte principal de sus agendas.

New Ways Ministry está muy agradecido por esta última declaración, que conmueve y desafía a todos los católicos, y por las décadas de defensa de las mujeres religiosas por las personas LGBTQ+.

Para leer una reflexión de Bondings 2.0 del católico transgénero Maxwell Kuzma que se publicó para el Día de la Visibilidad Trans, haga clic aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 31 de marzo de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Barbara Battista, Día de la Visibilidad Trans, Federación de las Hermanas de San José de EE.UU., Hermanas de la Caridad de la Oficina de Justicia, Hermanas de la Providencia de Santa María de los Bosques, Indiana, Paz e Integridad de la Creación de Leavenworth

Los colectivos pro derechos de las personas LGTBI+ en Venezuela continúan con su lucha para alcanzar la igualdad legislativa en el país caribeño. El último fruto de esta lucha es la anulación de un reglamento del Ejército que castigaba con penas de uno a tres años de cárcel a los militares que mantuvieran relaciones con personas de su mismo sexo. El texto suponía el último escollo legal para considerar la homosexualidad totalmente despenalizada.

El Tribunal Superior de Justicia de Venezuela, a petición del Defensor del Pueblo, ha dejado sin validez el artículo 565 del Código Orgánico de Justicia Militar. El citado código establecía lo siguiente: «El oficial que cometa actos que lo afrenten o rebajen su dignidad o que permita tales actos, sin tratar de impedirlo por los medios autorizados por la ley, será penado con prisión de uno a tres años y separación de las Fuerzas Armadas. La misma pena se aplicará a todo militar que cometa actos sexuales contra natura».

Cabe precisar que se trata de una victoria parcial, ya que el alto tribunal venezolano se limita a poner fin a una interpretación ambigüa del reglamento militar pero evita la cuestión de fondo y evita equiparar de forma expresa las relaciones homosexuales a las heterosexuales. En este sentido, el Tribunal hace suyos los argumentos del Defensor del Pueblo de Venezuela, Alfredo Ruiz, que estimaba que el reglamento «carece de suficiente claridad y precisión jurídica en lo que respecta a la conducta que pretendía sancionar».

Pese a todo, esta modificación supone la extinción del último texto legal que penalizaba la homosexualidad en la República Bolivariana de Venezuela. El colectivo Venezuela Igualitaria ya interpuso en 2016 una demanda para la eliminación de este artículo. El pasado 14 de febrero, varios activistas se manifestaron frente a la sede del Tribunal Supremo de Justicia para exigir su derogación, además de otras medidas como la aprobación del matrimonio igualitario, la no discriminación de los varones homosexuales en la donación de sangre o el reconocimiento de la identidad de género de las personas trans. «Consideramos la decisión como positiva, pero limitada ya que no ataca el problema principal por el que movimientos sociales y particularidades en distintos momentos y espacios han elevado su voz ante el Estado, esto es: la vulneración de la dignidad de las personas LGBTI venezolanas en general y en particular dentro de nuestras Fuerzas Armadas, quienes siguen siendo invisibilizadas, forzadas a vivir ocultas so pena de sufrir castigos o la expulsión», explican desde Venezuela Igualitaria.

En la consecución de este hito también ha jugado un papel las presiones de Naciones Unidas. En una reciente visita al país, el Alto Comisionado de la ONU para los Derechos Humanos, Volker Türk, incluía esta demanda entre los avances que Venezuela debía dar. «Me ha complacido escuchar que las autoridades se han comprometido a derogar el artículo 565 del Código Orgánico de Justicia Militar, que criminaliza las relaciones entre personas del mismo sexo y que las autoridades la han calificado como obsoleta. Tal medida estaría en consonancia con una de las principales demandas que escuché, de una representante de la comunidad LGBTIQ+», expresaba Türk al final de la visita.

Pese a la desaparición de la última disposición legal que castigaba explícitamente la homosexualidad, queda mucho para lograr la consecución de la igualdad de derechos en Venezuela. Una tímida esperanza se abrí paso cuando el presidente Nicolas Maduro sugería en 2020 que la aprobación del matrimonio igualitario podría ser discutido por la Asamblea Nacional, pero lo cierto es que desde entonces nada se ha avanzado ese sentido. Venezuela se mantiene así rezagada en los derechos para las parejas y personas pertenecientes a la diversidad sexual. Países vecinos, como Colombia o Brasil, hace años que reconocen el matrimonio igualitario por decisión de sus altos tribunales de justicia. Y Cuba, cuyo régimen puede considerarse entre los más próximos al Gobierno de Maduro, aprobó el matrimonio igualitario el pasado año mediante referéndum.

Fuente Dosmanzanas

General, Historia LGTBI Despenalización de la homosexualidad, Discriminación, Ejército, Homofobia/Transfobia, LGTBIfobia, Naciones Unidas, Nicolás Maduro, Venezuela, Venezuela Igualitaria, Volker Türk

Dos grupos reformistas católicos en Irlanda abogan por que un conocido sacerdote redentorista sea restaurado en el ministerio después de más de diez años de suspensión.

La Association of Catholic Priests (ACP) – Asociación de Sacerdotes Católicos (ACP) y el Lay Catholic Group (LCG) – Grupo de Laicos Católicos (LCG) argumentan que el p. Tony Flannery, CSsR, quien fue suspendido por su apoyo a la ordenación de mujeres y los derechos LGBTQ+, debería poder ministrar nuevamente. En una declaración conjunta, los grupos dicen:

“La Asociación de Sacerdotes Católicos y el Grupo Laico Católico creen que se ha perpetrado una grave injusticia contra Tony Flannery al negarle los requisitos previos estándar de un procedimiento justo y equitativo.

“Nunca se le informó quiénes eran sus acusadores, nunca se le dio la oportunidad de defenderse y nunca se le permitió apelar la decisión.

“La ACP y la LCG hacen un llamado a las autoridades eclesiásticas y redentoristas para restaurar a Tony Flannery al ministerio. Hacerlo daría cierto crédito a la ‘ternura infinita de Dios’ de la que habla el Papa Francisco”.

En 2012, el Vaticano suspendió a Flannery del ministerio público después de que expresara su apoyo al matrimonio igualitario y la ordenación de mujeres. El sacerdote redentorista dijo que estuvo “escribiendo artículos y libros que invitan a la reflexión durante décadas sin obstáculos”, lo que la entonces Congregación para la Doctrina de la Fe consideraba una violación de los valores católicos. El Vaticano declaró que Flannery solo podría regresar al ministerio si firmaba un compromiso en el que prometía adherirse a la ortodoxia católica. En última instancia, Flannery no firmó el documento porque creía que aceptar presentar las enseñanzas de la iglesia sobre los temas era una traición a sí mismo y a todos los «compañeros sacerdotes y católicos laicos que querían un cambio».

Desde su suspensión, Flannery ha abogado por la reforma a través de un artículo de opinión en The Irish Times  y varias otras publicaciones. Ha recibido el apoyo de muchos miembros de la comunidad católica, incluidos grupos religiosos que creen que silenciar su ministerio es injusto. El año pasado, Flannery pidió una revisión independiente del fallo inicial, ya que cree que el Vaticano ignoró sus “derechos humanos más básicos”.

ACP y LCG están de acuerdo en que el caso de Flannery debe ser revisado, ya que los problemas planteados originalmente sobre Flannery ahora son «temas principales de debate dentro de la iglesia». Una revisión independiente podría potencialmente cambiar no solo el resultado de la suspensión de Flannery, sino también restaurar su reputación, que ha sido presentada bajo una “luz totalmente injusta, injusta y, sobre todo, falsa”. La declaración de los grupos señala:

“A raíz del Camino Sinodal, ¿cómo puede la iglesia aceptar la decisión contra Tony Flannery? Los temas sobre los que escribió que resultaron en su destitución del ministerio sacerdotal ahora se discuten sanamente en los foros públicos de la Iglesia Católica”.

Padre Flannery, quien es amigo desde hace mucho tiempo y partidario del New Ways Ministry, es muy admirado por muchas personas en todo el mundo. Sigue oponiéndose a los sistemas jerárquicos que siguen oprimiendo a las mujeres y a las personas LGBTQ+. New Ways Ministry se une a ACP y LCG para pedir al P. El ministerio de Flannery para ser restaurado.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 23 de marzo de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Association of Catholic Priests (ACP), Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Lay Catholic Group (LCG), Tony Flannery

El Movilh invitó a las personas LGBTIQANB+, a todas las organizaciones de derechos humanos y  a la ciudadanía en general a una concentración en la Plaza de Armas el sábado 22 de abril a las 14:00 horas

El Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) convocó hoy a una concentración en la Plaza de Armas que tendrá lugar a las 14:00 horas del sábado 22 de abril, día cuando se cumplirán 50 años de la primera protesta LGBTIQANB+ de la que se tiene en registro en Chile.

“Invitamos a conmemorar esta importante fecha que marcó en la hito en la lucha por la igualdad de derechos para las personas lesbianas, gays, bisexuales, trans, intersexuales, queer, asexuales, no binarias y otras (LGBTIQANB+). Es tiempo de homenajear a las personas que participaron de la histórica protesta que el 22 de abril de 1973 tuvo lugar justamente en la Plaza de Armas. Nuestros derechos se han conquistado derribando los muros de odio y, sin duda, con la protesta de hace 50 años comenzaron a ser enfrentadas las desigualdades en razón de la orientación sexual o identidad de género”, sostuvo la vocera del Movilh, Javiera Zúñiga.

Añadió que “durante la concentración obsequiaremos a los presentes materiales informativos, muchos de esos antiguos y que recorren nuestra memoria, como son ejemplares del primer periódico LGBTIANB+, Opus Gay, y afiches de las primeras protestas, manifestaciones o campañas. También habrá expresiones de arte”,

“Colipatos piden chicha y chancho” del Clarín y “Los “raros” quieren casarse” de la revista Vea; fueron algunos de los titulares que en 1973 recogieron datos de la histórica protesta “con un lenguaje burdo, estigmatizante, prejuicioso y homo/transfóbico que llegó al extremo de tratar a las personas LGBTIQANB+ de “repugnantes y desviadas”. Durante la concentración del próximo 22 de abril, resignificaremos esos y otros titulares, con lenguajes positivos, incluyente y que, a su vez, den cuenta de cuánto ha cambiado el país”, apuntó el Movilh.

Las principales demandas de la marcha de 1973 fueron el cese de la discriminación, de las represiones policiales y el derecho a casarse. “El derecho al matrimonio igualitario ya es ley, pero la discriminación y las represiones policiales persisten. Invitamos a las personas a concentrarse el sábado 22 de abril e la Plaza de Armas, para reflexionar sobre lo conquistado y los grandes desafíos pendientes”, finalizó el Movilh.

De esa manera el Movilh, que durante 10 continuos conmemoró la lucha contra la homo/transfobia en la Plaza de Armas y en su odeón con muestras culturales por la diversidad y la no discriminación realizará una nueva versión de esta actividad, tras 12 años sin producirla.

El Movilh precisó que en relación al evento del próximo 22 de abril, todo colectivo u organización que quiera plegarse; como convocante, co-oganizador o simplemente asistiendo; basta con que escriba a movilh@gmail.com. Lo mismo en el caso de los artistas.

Evento Facebook aquí

Fuente MOVILH

General, Historia LGTBI Chile, Historia LGTBIQ+, Javiera Zúñiga, MOVILH, Opus Gay, Primera protesta LGBTIQANB+

En el Día de la Visibilidad Trans, el TRUK United, compuesto exclusivamente por trans, hizo historia en el fútbol contra un equipo masculino cis. (Lucy Copsey)

El primer equipo masculino totalmente trans hace historia en el fútbol: «Espero que los niños trans vean esto y sepan que hay un lugar para ellos en el deporte»

02 de abril
Escrito por Harriet Williamson

Un equipo de fútbol formado exclusivamente por hombres trans y hombres trans jugó su partido inaugural contra un equipo de hombres cis en el Día de la Visibilidad Trans, por primera vez en la historia europea.

El viernes (31 de marzo), TRUK United FC saltó al campo bajo las órdenes del capitán Arthur Webber contra el Dulwich Hamlet FC Supporters Team en los terrenos de Champion Hill en Londres. Más de 500 seguidores asistieron para ver cómo se hacía historia.

El equipo estaba compuesto únicamente por hombres trans y personas trans masculinas, y terminó con un puntaje final de 8: 1 para Dulwich.

Harry Nicholas, autor de A Trans Man Walks into a Gay Bar, que jugó de central en el partido del viernes, habló en exclusiva con PinkNews sobre por qué este partido era tan vital para la representación trans en el deporte: “Espero que los niños trans vean esto y sepan que hay un lugar para ellos en el deporte. Que es posible», dijo.

El miembro del equipo TRUK, Harry Nicholas, dice: «Había una gran variedad de talentos, experiencias y nacionalidades en el campo». Tuvimos jugadores que viajaron desde Leeds y Escocia para hacer el partido. Muchos miembros del equipo nunca se habían conocido antes. Algunos de ellos no habían jugado al fútbol desde la escuela, otros eran semi profesionales. Había una gran variedad de talentos, experiencias y nacionalidades en el campo, pero lo único que nos unió a todos fue que pensamos que no había lugar para nosotros en el fútbol como hombres trans, y este evento cambió eso”.

El equipo incluso contaba con una cara famosa, ya que el actor de Emmerdale Ash Palmisciano, el primer actor transgénero en aparecer en la telenovela, llegó desde Leeds para actuar.

El comentarista y periodista Nick Heath describió el partido como «un verdadero privilegio de ver» y dijo que incluyó «el mejor gol de tiro libre que he visto en vivo».

A real privilege to watch this match tonight, including the greatest free kick goal I’ve ever seen live. Such a great atmosphere. #TransDayOfVisibility https://t.co/3NxQWbmlv3

— Nick Heath (@nickheathsport) March 31, 2023

Harry Nicholas contó el momento en que TRUK anotó para PinkNews, diciendo: “Cuando Parker Dunn anotó un gol épico, el estadio de 560 personas estalló.

“Corrimos el uno hacia el otro y nos abrazamos. Nuestra entrenadora Lucy y todo el equipo se unieron a nosotros en el campo. Nunca antes había sentido una sensación de comunidad y alegría como esta: jugábamos un deporte que amamos y lo poseíamos.

“La multitud parecía sacar mucho provecho también. Para muchas de las personas que asisten, las multitudes de fútbol son un desafío. Puede haber mucha homofobia y transfobia. Para muchos era la primera vez que veían un partido.

“Hubo cánticos increíbles y fue un evento muy animado. Fue una mezcla de personas LGBTQ+ y aliados que se unieron para celebrar esta noche histórica y demostrar que todos tienen un lugar en el deporte”.

TRUK fue fundado por Lucy Clark, la primera árbitra de fútbol abiertamente trans del mundo, después de recibir mensajes de personas trans que decían que querían involucrarse pero que no sentían que hubiera un club disponible para ellos.

En enero de 2021 se formó TRUK United FC, según su sitio web, con el objetivo de “conectar a la comunidad”, recaudar fondos para el servicio de soporte telefónico TRUK Listens y “hacer del fútbol un deporte más inclusivo”.

El partido del viernes sigue al equipo femenino de TRUK jugando su partido innovador en marzo de 2022 contra el equipo femenino de Dulwich Halmet.

So proud to have been captain of the first ever football team of all transgender men in Europe!

It was such a special night, thank you to the boys for being incredible and to all our supporters!

Football is for everyone. 🏳️‍⚧️🏳️‍⚧️🏳️‍⚧️#TransDayOfVisibility pic.twitter.com/t2FlIvcBCC

— Arthur Webber 🏳️‍🌈🏳️‍⚧️ (@BernieTranders) March 31, 2023

En un momento en que los derechos de las personas trans se ven amenazados por la desinformación odiosa y la legislación discriminatoria en todo el mundo, y el mismo día en que UK Athletics confirmó su prohibición de que las mujeres trans participen en eventos deportivos femeninos, el partido de TRUK es especialmente vital.

Harry Nicholas concluye: “La puntuación no importaba al principio y no importaba al final. No se trataba de ganar o probarnos a nosotros mismos contra un equipo cis. La verdadera victoria siempre fue que salimos al campo, jugamos, somos visibles y recuperamos nuestro lugar en el fútbol”.

Fuente Pink News

General, Historia LGTBI Arthur Webber, Champion Hill, Deporte, Día de la Visibilidad Trans, Dulwich Hamlet FC Supporters Team, Fútbol, Harry Nicholas, Hombres trans, Londres, Lucy Clark, Personas trans, TRUK United FC

Los defensores católicos LGBTQ+ han usado términos fuertes para criticar un nuevo documento dela Conferencia de Obispos Católicos de los EE. UU. (USCCB) que tiene como objetivo detener la atención de afirmación de género en las instituciones católicas de atención médica.

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, emitió un comunicado calificando el documento de la USCCB como «trágico» por impedir que las personas transgénero y no binarias reciban atención médica adecuada. Tomando nota de que una de cada seis camas de hospital en los EE. UU. está controlado por la iglesia, Duddy Burke continuó:

“Parece claro que el objetivo de esta directiva es imponer la doctrina católica obsoleta y de larga data a las personas con necesidades médicas críticas, en violación de los mismos objetivos que nuestros obispos han esbozado para la atención médica católica. Instamos a un enfoque muy diferente que comienza escuchando y confiando en la validez de las experiencias de las personas transgénero y no binarias, así como el testimonio de sus familias y la experiencia de los profesionales médicos que han supervisado la atención de estas personas. Creemos que tal enfoque ayudará a que los excepcionales proveedores católicos de atención médica en todo nuestro país sean más capaces de apoyar a todos aquellos a quienes están llamados a servir”.

Jamie Manson, presidente de Catholics for Choice, describió el documento como “escandalosamente transfóbico” en un comunicado publicado por  The Washington Post.Manson agregó:

“’Los llamados ‘criterios morales’ de la USCCB que ordenan a los hospitales católicos que se nieguen a proporcionar a los pacientes transgénero atención médica que afirme el género es cualquier cosa menos moral: es un ataque a los derechos humanos básicos, una dirección a los valores católicos de justicia social y con 1 en 6 EE.UU. camas de hospital alojadas en hospitales católicos, una amenaza muy real para la vida, la salud y el bienestar de los pacientes transgénero, no binarios y de género expansivo’”.

El P. Charlie Bouchard, OP, director principal de teología y patrocinio de la Asociación Católica de la Salud, dijo que el documento de la USCCB “no cambiará mucho” en términos de atención médica transgénero: los hospitales católicos seguirán respetando y apoyando a los pacientes trans, pero se negarán a hacerlo. para proporcionar atención de transición de género. El Independent  informó:

“[Bouchard] dijo que los hospitales católicos también están capacitando al personal para que sea respetuoso con los pacientes transgénero: ‘Cuando un paciente se registra, le pedimos al personal que sea respetuoso en la forma en que hace preguntas. Queremos afirmar a las personas transgénero como personas y brindarles atención espiritual y asesoramiento psicológico”.

“Bouchard dijo que los hospitales católicos ‘basarán la atención médica en la ciencia y continuarán siguiendo la ciencia cuando se trata de personas transgénero’.

«‘Pero no tratamos la ideología’, dijo. Tratamos a pacientes que realmente están sufriendo. Hay cosas sobre la fluidez de género con las que no estamos de acuerdo. Pero como hospitales católicos, estamos sujetos al mismo nivel de atención que otros hospitales’”.

Christine Zuba, una mujer católica trans, contrastó el enfoque de los obispos con su experiencia de la vida parroquial, y señaló que el documento de la USCCB ni siquiera menciona a las personas transgénero. Zuba le dijo a Associated Press:

“‘En mi parroquia, me siento aceptado incondicionalmente por lo que soy. Pero eso falta en nuestra jerarquía. No hay disposición para comprometerse con nosotros y comprender nuestras vidas. . .Todo lo que pedimos es que nos escuchen como grupo y como individuos. Abrid vuestros corazones y tratad de comprender’”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry, agregando a una declaración anterior, dijo a Associate Press:

“‘Estas decisiones se toman a un nivel mucho más alto sin conocer a las personas ni los casos individuales involucrados. Cuando a las personas transgénero no se les permite o se les restringe la transición de la manera que consideran apropiada, podría terminar en depresión, ansiedad o incluso autolesiones, incluido el suicidio’”.

Para leer más reacciones al documento de católicos transgénero, teólogos y ministerios pastorales, haga clic aquí. Puede encontrar toda la cobertura anterior de Bondings 2.0 del documento y los comentarios de la USCCB a continuación.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 30 de marzo de 2023

Fr. Dan Horan: U.S. Bishops’ New Transgender Document Is “Nothing Short of a Disaster”. Dan Horan: EE. UU. El nuevo documento transgénero de los obispos es «nada menos que un desastre».

“We Deserve to Proclaim Our Truth to the World,” Writes Transgender Catholic. “Merecemos proclamar nuestra verdad al mundo”, escribe un católico transgénero.

New USCCB Document Seeks to Stop Transgender Healthcare at Catholic Institutions. Nuevo documento de la USCCB busca detener la atención médica transgénero en instituciones católicas.

New Ways Ministry Criticizes New USCCB Guidance on Transgender Healthcare. New Ways Ministry critica la nueva guía de la USCCB sobre atención médica para personas transgénero.

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Asociación Católica de la Salud, Catholics for Choice, Charlie Bouchard, Christine Zuba, DignityUSA, EE.UU., Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Jamie Manson, Marianne Duddy-Burke, Personas trans

A principios de este mes se estrenó la 23ª temporada de la  serie de concursos de canto de la NBC The Voice , con un montón de nuevos concursantes de talento que compiten por 100.000 dólares y un contrato discográfico con Universal Music.

Blake Shelton y Kelly Clarkson volvieron como coaches, mientras que Chance the Rapper y Niall Horan, ex miembro de One Direction, se sentaron por primera vez en las famosas sillas rojas.

Entre los concursantes que están dando que hablar esta temporada se encuentra el cantante de 31 años EJ Michels, de Draper, Utah.

EJ Michels formó la banda de pop-rock alternativo Foreign Figures con su hermano, Steve Michels, en 2014. La banda se presenta con frecuencia en todo Utah, incluso en Velour en Provo.

En un clip que se transmitió durante su audición para «Voice», Michels compartió más sobre sus antecedentes y crianza en Utah. Señaló que estaba experimentando una «turbulencia interna» y estaba «luchando por amarse» a sí mismo en el momento en que Foreign Figures comenzó a despegar.

“Las cosas que escuchas cuando se trata de personas LGBTQ… siempre fue con este trasfondo negativo”, dijo en el clip. “Realmente afectó mi salud mental y finalmente tuve el coraje de salir del armario. … Se necesitó mucha vulnerabilidad para abrirme a otras personas y para desarraigar toda mi vida. Siendo capaz de ser mi yo completo y verdadero en el escenario de ‘The Voice’, este es mi momento para compartir ese mensaje positivo de aceptación y autenticidad”.

Michels sorprendió con su interpretación de «Easy on Me» de Adele y pronto tanto Chance como Blake quisieron que se uniera a sus equipos. Tras elegir formar parte del equipo de Blake, Michels compartió en el programa su experiencia como gay.

En un emotivo segmento, Michels reveló su «confusión interior» mientras luchaba con su sexualidad como miembro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Vea a continuación el segmento de su salida del armario en The Voice :

La Iglesia se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo y exige a sus seguidores homosexuales que se abstengan de tener citas y relaciones sexuales.

No fue hasta después de volver de una de sus misiones y divorciarse de la esposa con la que se había casado por la iglesia cuando pudo empezar a aceptar plenamente quién era.

«…Esto a lo que tenía tanto miedo es en realidad lo que me hace única y hermosa. Esto de lo que me han enseñado toda mi vida a huir, al aceptarlo, en realidad estoy haciendo lo contrario», explica en una nueva entrevista con el Salt Lake Tribune. «Estoy entrando en mi vida de belleza en lugar de entrar en la oscuridad y la destrucción».

Desde que dejó la iglesia, Michels ha encontrado el amor con su novio Michael y se siente completamente en paz consigo misma.

«Odio pintar algo bajo una mala luz, y no quiero hacerlo», dijo Michels. «Pero también necesito contar mi historia y decir que fue duro crecer debido a lo que me enseñaron en mi familia y mi religión. Con el tiempo tuve que apartarme de todo eso».

Aunque muchos miembros de su familia siguen en la iglesia, Michels dijo que vieron el segmento en The Voice y «lo tomaron con los brazos abiertos y positividad».

Desde que se emitió el segmento, también ha recibido comentarios positivos de espectadores que han pasado por experiencias similares y agradecen que compartiera su historia en la televisión nacional.

Una publicación compartida por EJ Michels (@ejmichelsmusic)

«Me hizo llorar», dijo Michels al medio. «Encontrar ese nivel de conexión con otras personas que han pasado por algo similar es algo realmente impactante para mí».

Mientras su periplo en The Voice continúa esta semana, Michels tiene previsto actuar durante el espectáculo del descanso de la NBA en la noche de los Utah Jazz’s Equality in Action, el 27 de marzo, donde David Archuleta cantará el Himno Nacional.

Fuente Queerty

General, Historia LGTBI, Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Mormones) Draper, EJ Michels, Homosexualidad, Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormones), NBC, The Voice, Utah

Grace Linn, de 100 años, pronunció un poderoso discurso de un minuto en oposición a las prohibiciones de libros en Florida. (Distrito Escolar del Condado de Martin/YouTube)

Una abuela de 100 años -que se autodenomina «madre de la libertad»– ha cautivado el corazón de la nación al pronunciar un apasionado discurso contra la prohibición de libros en Florida.

El 21 de marzo se celebró una reunión en el Consejo Escolar del condado de Martin para tratar la devolución de al menos 80 títulos tras su retirada de las bibliotecas públicas debido a una denuncia presentada por la madre Julie Marshall.

Marshall se quejó de que los libros eran inapropiados para los niños por contener contenido sexual o percibir temas racistas.

En la reunión, varios de los oradores pidieron que se creara un comité para leer los libros y reconsiderar su retirada, informó TCPalm.

La centenaria, que dijo tener «100 años», se presentó ante los cientos de asistentes como «Grace Linn«, antes de lanzarse rápidamente a protestar contra la política de prohibición de libros de la escuela.

«La libertad de lectura es un derecho esencial y un deber de nuestra democracia».

Mi marido, Robert Nicoll, murió en combate en la Segunda Guerra Mundial muy joven. Solo tenía 26 años y defendía nuestra democracia, nuestra Constitución y nuestras libertades. Una de las libertades que los nazis aplastaron fue la de leer los libros que prohibían.

«Detuvieron la prensa libre, prohibieron y quemaron libros. La libertad de leer, protegida por la Primera Enmienda, es un derecho esencial y un deber de nuestra democracia, aunque sea continuamente atacada por grupos públicos y privados, que se creen en posesión de la verdad.

«En respuesta a la prohibición de libros en todo nuestro país y en el condado de Martin el año pasado -cuando yo tenía 99 años- he creado esta colcha«, dijo.

Una colcha hecha a mano se reveló detrás de Linn.

Soy una madre de la libertad

Explicó que la importancia de la colcha era «recordarnos a todos que estos pocos de tantos otros libros que están prohibidos o son objeto de ataques deben ser exhibidos y protegidos con orgullo y leídos si así se desea».

«Prohibir libros y quemar libros es lo mismo. Ambos se hacen por la misma razón: el miedo al conocimiento. El miedo no es libertad. El miedo no es libertad. El miedo es control. Mi marido murió como padre de la libertad«, afirmó.

«Soy una madre de la libertad. Los libros prohibidos deben ser exhibidos con orgullo y protegidos de consejos escolares como este. Muchas gracias».

Entre el aumento de los proyectos de ley antitrans y antidrag, los legisladores republicanos de Estados Unidos han apuntado en los últimos meses contra la literatura LGBTQ+ en las escuelas.

Según un informe publicado el año pasado, casi la mitad de los libros prohibidos en las escuelas estadounidenses el año pasado contenían temas o personajes LGBTQ+.

El Proyecto Libertad de Lectura de Florida descubrió la semana pasada (24 de marzo) que en el distrito escolar del condado de Clay, en Florida, se habían prohibido más de 50 libros, muchos de los cuales están escritos por autores LGBTQ+ o hablan de sexualidad o identidad de género.

La lista de libros prohibidos incluye los tres primeros volúmenes de Heartstopper, de Alice Oseman, así como su novela de 2016 Radio Silence, en la que aparecen varios personajes queer.

Libros prohibidos bajo el pretexto de la «preocupación por los niños»

En respuesta a la prohibición de Heartstopper, Alice Oseman denunció el creciente número de prohibiciones de libros como homofobia apenas encubierta.

«El racismo, la homofobia y la transfobia están prosperando bajo el disfraz de la ‘preocupación por los niños’. Esto tampoco es sólo un problema de EE.UU.», advirtió Oseman. «Estamos viendo exactamente la misma ‘preocupación’ aquí en el Reino Unido».

El Proyecto Libertad de Lectura de Florida descubrió que desde julio de 2022 se han retirado un total de 355 libros del distrito escolar.

Gracias a un informe de PEN America, sabemos que entre julio de 2021 y julio de 2022 se produjeron 2.532 casos de prohibición de libros en EE.UU., siendo las memorias de Maia Kobabe, Gender Queer, sobre crecer como no binaria y asexual, el libro más prohibido.

Varias bibliotecas de Estados Unidos han sido objeto de odio por almacenar libros LGBTQ+.

Fuente Pink News

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. Alice Oseman, Condado de Clay, Consejo Escolar del Condado de Martin, Florida, Heartstopper, Homofobia/Transfobia, Libros LGTBIQ+, Proyecto Libertad de Lectura

Cardenal Jean-Claude Hollerich

Tres obispos más han expresado el deseo de que la iglesia reconsidere el lenguaje de «desorden» en las enseñanzas de la iglesia sobre la homosexualidad.

El cardenal Jean-Claude Hollerich de Luxemburgo expresó su preocupación por el lenguaje del Catecismo de «intrínsecamente desordenado» en una entrevista con Glas Koncila. Se le preguntó a Hollerich, quien es Relator General del Sínodo y recientemente fue nombrado miembro del Consejo de Cardenales del Papa Francisco, sobre comentarios anteriores que hizo en los que criticaba la enseñanza de la iglesia sobre la homosexualidad. El respondió:

“Cuando se hizo la enseñanza de la Iglesia, el término homosexualidad ni siquiera existía. La homosexualidad es una palabra nueva; incluso en la época de San Pablo la gente no tenía idea de que podría haber hombres y mujeres atraídos por el mismo sexo. . .

“La sodomía era vista como algo meramente orgiástico en ese momento, típico de las personas casadas que entretenían esclavos por lujuria personal. Pero, ¿cómo se puede condenar a las personas que no pueden amar sino al mismo sexo? Para algunos de ellos es posible ser casto, pero llamar a otros a la castidad les parece hablar egipcio”.

Hollerich rechazó la combinación de una orientación homosexual con la condena de la sodomía por parte de la iglesia y dijo que “la sodomía también está presente entre hombres y mujeres casados”. En cambio, su enfoque estaba en cómo la iglesia debería dar la bienvenida y acompañar a las personas lesbianas y gays. Cuando se le preguntó sobre la necesidad de que tales personas permanezcan castas, el cardenal respondió:

“‘Solo podemos acusar a las personas de una conducta moral que puedan soportar en su mundo. Si les pedimos cosas imposibles, las pospondremos. Si decimos que todo lo que hacen es intrínsecamente malo, es como decir que su vida no tiene valor. Muchos jóvenes vinieron a mí como padre y me hablaron de ser homosexual. ¿Y qué hace un padre? ¿Los echa fuera o los abraza incondicionalmente? . . .[H]omosexuales deben sentirse bienvenidos en nuestra casa. De lo contrario, se irán. . .

“‘Una persona homosexual siempre amará a las personas del mismo sexo. No debemos reducir la homosexualidad a relaciones sexuales desordenadas. Esa es una forma muy cruda de entender a una persona humana. . .

“‘Encuentro la parte de la enseñanza que llama a la homosexualidad »intrínsecamente desordenada« un poco dudosa. Aún así, tenemos que aceptar a todas las personas y hacerles sentir el amor de Dios. Si lo sienten, estoy seguro de que algo cambiará en su corazón’”.

Cardenal Blase Cupich

El cardenal Blase Cupich de Chicago también pidió una reevaluación del lenguaje de la iglesia sobre la homosexualidad, aunque no sugirió que las enseñanzas reales deberían cambiar. America  informó:

“Preguntado si está de acuerdo con la propuesta de alterar el lenguaje utilizado en el Catecismo, el cardenal Cupich dijo que sí. “Cada vez que el lenguaje resulta hiriente para las personas, la iglesia tiene la obligación de examinarlo”, dijo. «Espero que la iglesia siempre esté dispuesta a examinar la forma en que habla, especialmente si nos hace saber que es hiriente y que es categóricamente exclusivo de las personas».

“El cardenal Cupich dijo que los conceptos presentes en la enseñanza de la iglesia se pueden preservar incluso al alterar el lenguaje para que sea menos ‘un lenguaje frío, calculado y duro que, de alguna manera, cierra la puerta’.

“Dijo que la iglesia debe expresar su enseñanza de manera que atraiga a la gente a Jesús.

“‘El lenguaje tiene que ser, de alguna manera, hablarle a la gente de una manera que traiga sanación’, dijo el cardenal. ‘Tal vez haya algunos conceptos dentro de una expresión de doctrina que deban ser atendidos, pero eso no significa que el lenguaje en sí no pueda cambiar’”.

Obispo John Stowe,OFM, Conv. 

El obispo OFM, Conv. John Stowe,, de Lexington, Kentucky, en un seminario web para el National Catholic Reporter, declaró que el lenguaje de «objetivamente desordenado» necesitaba un cambio. Cuando se le preguntó si estaba de acuerdo con los Cardenales Cupich y Robert McElroy de San Diego, Stowe comentó:

“‘Me encantaría ver ese lenguaje cambiado, porque hace más mal que bien en la iglesia de hoy. Hace más daño a las personas que ya luchan con su autocomprensión y su relación con la iglesia’”.

Estos tres líderes de la iglesia agregan impulso a una conversación sobre el lenguaje dañino que se ha renovado bajo el Papa Francisco. El mes pasado, McElroy declaró en una entrevista de podcast que el lenguaje del desorden hace un “flaco favor” y es “una palabra terrible” que “debería ser eliminada del catecismo”. En 2019, el cardenal Joseph Tobin de Newark dijo que el lenguaje era «muy desafortunado» y debería evolucionar para ser «un poco menos hiriente». En 2015, el arzobispo Mark Coleridge de Brisbane, Australia, dijo que la iglesia necesitaba “un nuevo lenguaje para hablar sobre la homosexualidad”. El tema del lenguaje eclesiástico sobre la homosexualidad fue prominente durante el Sínodo sobre la Familia en 2014 y 2015, así como en el Sínodo sobre la Juventud en 2018.

La resistencia episcopal al lenguaje del desorden en la enseñanza de la iglesia, aunque suprimida por un tiempo, se remonta a principios de la década de 1990. Varios obispos estadounidenses criticaron tal descripción a raíz de la carta del Vaticano de 1986 sobre el cuidado pastoral de las personas homosexuales, en la que se introdujo el lenguaje. En su carta pastoral de 1997 “Siempre nuestros hijos”, los obispos de EE. UU. omitieron ese lenguaje hasta que el Vaticano intervino y les ordenó agregar el lenguaje en las notas al pie de página para una versión revisada.

Las perspectivas de los informes locales del Sínodo sobre la Sinodalidad muestran que los católicos de todo el mundo buscan un trato más inclusivo y compasivo de las personas LGBTQ+ por parte de la iglesia institucional. Revisar el lenguaje del desorden en el Catecismo no resolverá ese problema por completo, pero sería un paso significativo para detener el daño y apoyar los esfuerzos de reconciliación.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 30 de marzo de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Catecismo de la Iglesia Católica, Homofobia/Transfobia, Homosexualidad, Iglesia Católica, Jean-Claude Hollerich, John Stowe, Joseph Tobin, Robert McElroy

En el marco del 11 aniversario del asesinato de Daniel Zamudio, su madre, Jaqueline Vera, y el Movilh instalaron en el Memorial los 6 nuevos nombres de las víctimas fatales de la homo/transfobia. El último año aumentaran un 100% los crímenes de odio. El Municipio de Recoleta, Fundación Chile Diverso, Iguales, Agrupación Las Brujas, Panchito Mandefua y Madres de la Diversidad estuvieron presentes.

Hasta el Memorial de la Diversidad, ubicado en el Cementerio General, llegaron hoy la representante del colectivo Madres de la Diversidad, Jacqueline Vera,  y el Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Movilh) para recordar a Daniel Zamudio y a otras 63 víctimas fatales que han sido asesinadas en Chile en razón su orientación sexual, identidad  o expresión de género.

La actividad, que incluyó el despliegue de la bandera LGBTIQNBA+ y la instalación de flores; entre esas un rosa azul, la preferida por Zamudio; se enmarcó en el undécimo aniversario que  hoy cumplió el crimen de odio que quitó la vida a este joven.

La conmemoración contó con la activa colaboración del Municipio de Recoleta, de su Oficina de la Diversidad, de los/as concejales del PC Natalia Cuevas y Fares Jadue Leiva, y de representantes de la Fundación Chile Diverso, Fundación para la Solidaridad Panchito Mandefua, Iguales, Agrupación Las Brujas  y Madres de la Diversidad que acompañaron a los familiares y amigos de Daniel Zamudio. Durante el evento, hubo una breve presentación de transformismo a cargo de la artista Coté.

“Mi hijo siempre estará en la memoria de todas y todos. Espero que se haga justicia por cada una de las personas que han sido asesinadas. Este es es lugar donde se debe recordar a Daniel, porque aquí descansan sus restos”, señaló Jacqueline Vera, madre de Daniel Zamudio.

“Hoy es un día triste, pues junto con recordar a Daniel Zamudio, debimos añadir al Memorial de la Diversidad los nombres de las seis nuevas víctimas fatales de crímenes de odio que ocurrieron en 2022. Se trata de Ana Almonacid Águila, Yuridia Pizarro Torres, Jaime Vergara Jiménez, Josefa Palma Villarroel, Keyti Rodríguez Vásquez, Claudia Díaz Pérez, personas que perdieron la vida en 2022, solo por tener una orientación sexual o identidad de género distinta a la minoritaria”, apuntó el Movilh

De acuerdo al XXI Informe Anual de los Derechos Humanos de la Diversidad Sexual y de Género, las denuncias y casos por homofobia y transfobia  sumaron 1.046 el último año, con un aumento del 100% de los crímenes de odio

Los 1.046 atropellos a los derechos humanos de la personas LGBTIQANB+ del último año se dividen en 6 asesinatos; 40 agresiones físicas o verbales perpetradas por desconocidos para las víctimas; 3 atropellos policiales y/o detenciones arbitrarias, 78 discriminaciones  laborales y 52  educacionales,  22 campañas o movilizaciones homo/transfóbicas, 246 episodios de discriminación institucional, 56 ataques o marginaciones en el espacio público o privado,  137 agresiones comunitarias (familia, amigos, vecinos), 405 discursos de odio y 1 abuso en el campo de  los medios, la cultura y el espectáculo.

Listado de víctimas fatales de la homofobia y la transfobia en Chile

(Listado investigado y producido por Movilh)

1975: NN

1984: Mónica Briones Puccio

2002: Pilar Ibáñez Carrasco, Mauricio Ortega Julio, Amanda Jofré Cerda, Fernanda Covarrubias y Edgardo Vera.

2004: Bárbara Rivero Salazar, Andrea Sánchez Sánchez

2006: Ronald Zambra Donoso, Andrés Navarrete Collao, Viviana Cuevas Henríquez y Hans Pozo.

2007: Moria Donaire González, Graciela Carrasco Berríos, Alejandra Albornoz Jiménez

2010: Manuel Menéndez González, Ramón Saa Valdivia

2011: Cinthia González Rodríguez, Camila Guzmán Trujillo

2012: Daniel Zamudio Vera, Juan Manuel Vidal, Fernando Valdivia Chávez

2013: Lorenzo Vigueras Torres, José González Quiroga, Diego Aliaga Rosales, Arturo Lomboi Muñoz

2014: Alejandro Bustamante Godoy, Esteban Parada Armijo, Wladimir Sepúlveda, Zaconi Orellana Acevedo, Dilan Vera Parra

2015: Claudio Olivares Bignani, Josefa Salazar Almeida, Teresa Ruiz Núñez

2016: Marcelo Lepe, Litzi Odalis Parales, Nicole Saavedra Bahamondes, Vicente Vera.

2017:  Susana Sanhueza, Álvaro Constanzo, Ana Villarroel González

2018: Paloma Paredes Carrasco, José Ferrada Aguilera, Felipe Olguín Gómez

2019: Sussy Montalbán, Aliro Andrade Almonacid, Brenda Plaza Vallejos, Samuel Gamboa

2020: Miguel Miranda Bustos, Cynthia Leslie Velásquez, Marcelo Cea Espinoza, Jorge Ruz García, Miguel Arenas Rodríguez, Vicente González Lorca.

2021: Sebastián Abarca, Stefanía Breve, Richard Barría

2022: Ana Almonacid Águila, Yuridia Pizarro Torres, Jaime Vergara Jiménez, Josefa Palma Villarroel, Keyti Rodríguez Vásquez, Claudia Díaz Pérez

Fuente MOVILH

General, Historia LGTBI Agrupación Las Brujas, Ana Almonacid Águila, Chile, Claudia Díaz Pérez, Daniel Zamudio, Fundación Chile Diverso, Iguales, Jaime Vergara Jiménez, Jaqueline Vera, Josefa Palma Villarroel, Keyti Rodríguez Vásquez, Madres de la Diversidad, Memorial de la Diversidad, MOVILH, Municipio de Recoleta, Panchito Mandefua, Yuridia Pizarro Torres

¿De dónde sale la cifra de 400 detenides y desaparecides LGBT víctimas del Terrorismo de Estado en Argentina?

Al cumplirse otro aniversario del Golpe cívico-militar, con un modelo de Memoria, Verdad y Justicia que es ejemplo en el mundo y ha logrado condenar a más de mil personas en Argentina por delitos de lesa humanidad, activistas de la diversidad sexual vienen denunciando que los crímenes contra personas LGBT+ no han sido aun visibilizados ni castigados. Desde el activismo de la diversidad sexual, muches reclaman esto con la cifra simbólica de 400, una manera de pedir Memoria, Verdad y Justicia por las personas LGBT+ desaparecidas.

[LEE TAMBIÉN: #24M Por qué no se habla de persecución a LGBT+ en dictadura]

De dónde sale esta cifra

La primera mención a este número apareció publicada en 1987, en el libro de Carlos Jáuregui “La homosexualidad en Argentina”. Luego, en 1996, en un texto para revista Nx Jáuregui amplió: “Nuestra comunidad, como toda minoría en tiempos dictatoriales, fue víctima privilegiada del régimen. El fallecido rabino Marshal Meyer, miembro integrante de la CONADEP (Comisión Nacional para la Desaparición de Personas), creada durante el gobierno radical, expresó en 1985 a quien esto firma, que la Comisión había detectado en su nómina de diez mil personas denunciadas como desaparecidas, a cuatrocientos homosexuales. No habían desaparecido por esa condición, pero el tratamiento recibido, afirmaba el rabino, había sido especialmente sádico y violento, como el de los detenidos judíos”.

[LEE TAMBIÉN: #24M Santa Fe: reparación histórica para trans perseguidas en dictadura]

«Cuatrocientos homosexuales»

La cifra estimaba a muy grandes rasgos “cuatrocientos homosexuales”. En aquellos tiempos, la palabra “homosexuales” era un modo de designar a todas las identidades que no eran estrictamente heterosexuales. Incluía a gays, lesbianas, trans, travestis, bisexuales y más. El contexto de aquella cifra era un número que en 1985 y con muchas limitaciones, recién empezaba a perfilarse y con los años, las denuncias, se convirtió en 30.000 personas desaparecidas. Pero las detenciones y persecuciones a personas LGBT no habían empezado en terrorismo de Estado.

[LEE TAMBIÉN: #24M “Los maricones”, memorias de la represión a gays y trans]

Ivanna: sobreviviente de la dictadura

Ivanna Aguilera es una sobreviviente trans. Tenía 13 años aquella tarde de mayo de 1976 en Rosario. Eran las siete y estaba junto a otras compañeras, frente al Automóvil Club en la Plaza de San Martín, a cinco cuadras de su casa, cuando vio venir un camión y dos jeeps del Ejército, según contó a Presentes. ”Nosotras recién estábamos descubriéndonos, saliendo a la calle. Íbamos a la plaza porque habíamos encontrado a una compañera trans, la Poropá, la primera que conocíamos. El camión paró y nos subieron a las trompadas. La compañera mayor nos protegió. Nos llevaron al Batallón 121 (ahí funcionó un centro clandestino de detención), donde fui apaleada, abusada sexualmente en grupo, picaneada en mi genitalidad y quebrada. Todo era acompañado con insultos sobre mi identidad: maricón, puto, degenerado, ustedes son una enfermedad, hay que matarlos de chiquitos”.

Ivanna Aguilera.

Ivanna cuenta que estuvo 72 horas secuestrada con sus compañeras. “Nos tiraron en un descampado a todas. Pero después una no sobrevivió”, dice. Más tarde, Ivanna sería detenida reiteradas veces. “Nos llevaban presas por nuestra sexualidad. Pero jamás nos ponían junto con lxs compañerxs presos politicxs, sino con la población común: violadores, delincuentes, ladrones. Y algunos volvían a abusar de nosotras. A las pocas que quedamos vivas nos pasó lo mismo. ¿Por qué nos llevaban y torturaban? Jamás nos lo dijeron. No estábamos en un gremio”, dice Ivanna.

Hoy vive en Córdoba y es presidenta de Devenir Diverse. “Las travas no tenemos justicia. Hace pocos años que empezamos a trabajar con ella. Y este genocidio para con nuestros cuerpos LGBTQ+ no se terminó cuando llegó la democracia. Hace sólo unos años que tenemos ley de identidad de género. Antes íbamos a un hospital y nos llevaban detenidas, por edictos policiales que fueron creados por la dictadura”.

Fuente Agencia Presentes

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. Argentina, Comisión Nacional para la Desaparición de Personas (CONADEP), Dictadura militar, Personas desaparecidas, Personas LGTBIQ

Michael Sennett,

La reflexión de hoy es del colaborador de Bondings 2.0 Michael Sennett, cuya breve biografía se puede encontrar haciendo clic aquí.

Las lecturas litúrgicas de hoy (24 de marzo) se pueden encontrar aquí.

Extrañamente, encuentro que el Evangelio de hoy, con su trasfondo de miedo y amenaza, es reconfortante. Esto puede parecer extraño, incluso contradictorio. Aún así, me recibe con un espíritu de consuelo.

Jesús es cauteloso en el Evangelio de hoy. Su renuencia a viajar a Judea es un claro recordatorio de su humanidad. Está ansioso por su seguridad porque ser conocido en Jerusalén como quien es significaría persecución. Existe un sorprendente paralelo entre Jesús en esta historia y la realidad actual de las personas transgénero y no binarias, que enfrentan una creciente hostilidad e injusticia.

Sigo los pasos cautelosos de Jesús para protegerme en mi identidad católica y transgénero. Los cientos de proyectos de ley anti-transgénero presentados solo en 2023 son espiritual, física y mentalmente agotadores. El lanzamiento de esta semana de un U.S. La nota doctrinal de la Conferencia de Obispos Católicos que desalienta el cuidado de la salud que afirma el género ciertamente amplifica mis frustraciones. Dichos proyectos de ley y documentos provocan un aumento de la agresión hacia la comunidad transgénero. Las mujeres trans negras corren un riesgo especial de ataques violentos. Ser visiblemente trans puede tener un costo de seguridad y protección personal.

En este contexto, el miedo que siento por mi comunidad y, a veces, por mí mismo, siempre me asoma por encima de la cabeza. De vez en cuando, el miedo me invade. Sin embargo, cuando lo hace, Jesús corre a mi lado.

Jesús también tenía miedo de ser visible en Judea, sabiendo que su vida estaba en peligro. Pero, harto de los rumores sobre él, Jesús revela su verdadero yo. Aún así, reina la confusión. Los líderes religiosos no entienden exactamente quién es Cristo y de dónde vino. Sus enseñanzas radicales amenazaron el statu quo. Cuando Jesús dice su verdad en Jerusalén, es evidente que sus adversarios saben muy poco acerca de él como persona.

En los tiempos modernos, las personas transgénero y no binarias son una fuente de incomodidad para algunos cristianos. Los líderes católicos que se nos oponen insisten en que la “ideología de género” representa una amenaza para la humanidad. Se nos acusa de faltarle el respeto a la creación. El lenguaje de estos líderes refleja sus propios encuentros limitados con personas de género diverso. Al igual que la gente de la Jerusalén de Jesús, estos católicos se han formado una idea de quiénes son las personas trans y no binarias basándose en construcciones sociales sobre el género hechas por humanos. Al igual que Jesús cuando se revela a sí mismo, las personas trans y no binarias se encuentran confundidas. Las personas luchan por comprender el significado de vivir más allá de un binario de género.

A pesar del dolor infligido por la ignorancia de algunos líderes de la iglesia, elijo no detenerme en sus palabras. La negatividad no necesita estar en el centro de atención. Esta es nuestra historia. Debemos conocer nuestro valor como Jesús conoce el suyo. Merecemos proclamar nuestra verdad al mundo.

Los católicos transgénero que están abrumados por la desesperación no están solos. La comunidad es más vital ahora que nunca. No todos fueron capaces de comprender quién era Jesús en sus mentes. Aquellos que lo aceptaron en sus corazones, sin embargo, lo conocieron y lo amaron. Debemos buscar compañeros y una comunidad que nos acepte al nivel del corazón, incluso si la mente todavía está trabajando para comprendernos más plenamente.

Los católicos trans que tienen el privilegio de ser visibles de manera segura deben hablar. Compartimos nuestras historias una y otra vez con la esperanza de que nuestros vecinos hagan espacio en sus corazones. Una conversación a la vez, podemos revelar nuestro verdadero yo, ya conocido por Dios, a nuestras familias, amigos y comunidades. Somos enviados por nuestro amoroso Creador.

Me consuelo en Jesús que está a nuestro lado cuando sufrimos. Está familiarizado con el peligro del odio y el miedo que engendra. A raíz de la persecución, se puso de pie con valentía para declarar su verdad. Rezo por el coraje para enfrentar la transfobia en la Iglesia Católica con una resistencia como la de Cristo. Cuando los obispos insisten en la exclusión, Jesús es persistente en el amor. Al fin y al cabo, mis manos transgénero que inyectan testosterona en mi cuerpo una vez por semana son las mismas manos que participan de la Eucaristía, envueltas en el amor de Dios y creadas a Su imagen y semejanza.

—Michael Sennett, 24 de marzo de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Evangelio, Iglesia Católica, Jesús, Personas trans, Visibilidad trans

Maxwell Kuzma

La publicación de hoy es del colaborador invitado Maxwell Kuzma. Maxwell es un hombre transgénero que vive en una granja en Ohio y escribe sobre la intersección entre lo queer y la fe. Puedes seguirlo en Twitter @maxwellkuzma.

Al despertarme en el hospital después de mi cirugía de afirmación de género, tenía náuseas por la anestesia. Miré alrededor del centro de recuperación y vi un par de zapatillas Nike blancas junto a otra cama, y recordé haber visto al dueño de esas zapatillas entrar antes, casi al mismo tiempo que yo. Estábamos teniendo la misma cirugía, y ahora podía ver que ambos habíamos superado: no solo a través de la cirugía en sí, sino también del desafío emocional requerido para llegar a ese punto. Ahora que el procedimiento médico había terminado, me quedaba una tarea casi mayor: hacer un balance del viaje interior.

No hubo terf* o transfobia, comentarios negativos o personas que cuestionaran mi decisión aquí. Ahora, solo había música suave de fondo y la calidez de la manta calentada que cubría mi cuerpo cansado.

Lloré cuando me desperté de la cirugía. La experiencia fue intensa, emocionalmente pesada y profundamente significativa para mí. Es muy vulnerable vestirse con una simple bata blanca sin nada debajo y acostarse bajo las suaves luces blancas mientras un amistoso extraño con bata y una máscara presiona expertamente una aguja intravenosa en su vena y siente la ráfaga de solución salina fría a través del tubo transparente. . El médico te sonríe mientras empujan tu cama hacia la sala de operaciones y, antes de que te des cuenta, la anestesia te lleva lejos. No más tiempo para sentirse ansioso, para preguntarse qué sucederá a continuación, para preguntarse si el médico llegará a tiempo o tarde. No más esperas. He esperado más de dos décadas y ahora es tiempo de descansar.

En cierto sentido, la cirugía fue un levantamiento de peso físico. Esta parte no es metafórica: el médico me quitó la carne que pesaba físicamente sobre mi pecho durante 30 años. Un cofre por el que había pasado años angustiándome. Un cofre que vestía de tela todas las mañanas, esperando que la actuación del pudor me protegiera de la desesperación de la tarea. Por la mañana, después del trabajo, al pasar de la ducha a mi habitación, siempre iba tapada. Me dijeron que encontrara alegría en la asignación de género dada por la autoridad de un mundo caído, me dijeron que era vinculante. Antes de la cirugía podía convivir con mi cuerpo. Podría tolerarlo. Pero tolerancia no es lo mismo que amor.

Las personas hacen juicios de valor sobre la cirugía superior utilizando palabras como «mutilación». «Deformado.» Pero mi género nunca fue una actuación que necesitara su aplauso o permiso. Mi género nunca fue algo que otras personas controlaran: siempre fue dado por Dios. Una gran parte de mi viaje fue aprender a desconectarme de las voces de cristianos a menudo bien intencionados y, en cambio, sintonizarme a través del discernimiento con la voluntad de Dios. Cuando hice eso, encontré una fuente infinita de amor y supe que Dios está afirmando LGBTQ.

Por Maxwell Kuzmá

Todo lo que le pido a la gente es que sea amable. No es bondad cuando la gente destroza mis decisiones como si fueran una conspiración satánica contra la iglesia. No es amabilidad cuando las personas se esfuerzan por usar el nombre o los pronombres incorrectos para mí como si las tácticas de insultos crueles en el patio de la escuela fueran heroicas de alguna manera. Pido ser tratado con dignidad y respeto, por la persona que soy y las decisiones que he tomado.

A pesar del espectáculo de circo mediático que retrata a las personas transgénero como payasos, espectáculos y monstruos, seguimos siendo personas comunes que intentan vivir una vida normal como cualquier otra persona. La incapacidad de un individuo para empatizar o incluso escuchar nuestra experiencia vivida se refleja muy mal en ellos.

Jesús no estaría del lado de aquellos que menosprecian y degradan a las personas transgénero y sus experiencias. Definitivamente tampoco se sentiría relajado con los prejuicios elevados al estilo de la torre de marfil. Él da ejemplos una y otra vez a lo largo de los evangelios de buscar a las personas socialmente difamadas: tal como lo son las personas trans hoy en día. Él no es el tipo que está parado en la mesa señalando y lanzando insultos verbales. Él no es el tipo que usa a propósito el nombre y los pronombres incorrectos para alguien. Él no es fuego y azufre o el juicio final. Él es la vida: en toda su desordenada y profunda gloria.

Todavía recuerdo despertarme de la cirugía y ver esas zapatillas Nike blancas, un recuerdo indisolublemente ligado a mi momento de transformación física. Pertenecían a una persona que era un completo extraño. Si bien conocía mi viaje, no conocía el viaje de esta persona. Aún así, pude sentir amor por ellos y su singularidad a pesar de que solo los conocía por un par de zapatillas blancas ordinarias. Otro ser humano, en todo su esplendor y experiencia única, tendido frente a mí y compartiendo una de las experiencias más íntimas y vivificantes de mi vida. Ni siquiera sé su nombre. No puedo recordar su cara. Pero los conozco. Sé lo que llevaron a ese hospital y el peso que dejaron. Los conozco como conozco el mandamiento: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Sin juicio, sin prejuicios, los amo.

—Maxwell Kuzma, 31 de marzo de 2023

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI Día de la Visibilidad Trans, Maxwell Kuzma, Personas trans

Con motivo del Día de la Visibilidad Trans (31 de marzo)

La Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Trans, Bisexuales, Intersexuales y más (FELGTBI+) denuncia, con motivo del Día de la Visibilidad Trans (31 de marzo), la invisibilidad que sufren los hombres trans y las personas no binarias. Así, Mané, hombre trans residente en Asturias, explica que la mayor discriminación que sufren los hombres trans “es que no se habla de nosotros, ni de nuestras necesidades, no existimos”.

“Ni siquiera estamos en el discurso transexcluyente” apunta y es que, tal y como señala, “la sociedad sigue sin reconocer nuestros cuerpos como cuerpos de hombres porque los mira desde una óptica machista y cisheteropatriarcal”. Así, alerta de que “parece que, porque de primeras la sociedad nos lee como hombres (cispassing), no sufrimos discriminaciones, pero no es así. Los hombres trans, especialmente los mayores, están pasando por una invisibilidad y una soledad tremenda”.

En este sentido, denuncia que “nos discriminan en el sistema sanitario, cuando vamos al gimnasio o cada vez que tenemos que utilizar un servicio relacionado con nuestra corporalidad. Se nos obliga a estar dando explicaciones constantemente. Precisamente, ese cispassing genera situaciones muy desagradables. Por ejemplo, que cada vez que voy al urólogo me quieran hacer pruebas de la próstata cuando yo no tengo, ni tendré nunca próstata”, denuncia.

“Al tener que dar  explicaciones, a veces se inicia todo un proceso discriminatorio”

En este sentido, Airto, chico trans de Valencia, relata que “al dar esas explicaciones, a veces no pasa nada, pero otras, se inicia todo un proceso discriminatorio. Yo me he visto obligado a contar que soy trans al firmar dos contratos de trabajo porque, aunque tengo el nombre cambiado en mi DNI, no consigo que la seguridad social actualice mis datos, y sigo apareciendo con otro nombre”.

“Con frecuencia nos dicen que somos lesbianas muy masculinas o ingenuas confundidas, y nos acusan de identificarnos como hombres porque queremos las ventajas de los hombres cis. Como si el hecho de ser trans no te expusiera a una vida llena de discriminación”, declara.

Además, denuncia que “los hombres trans no existimos en los protocolos ginecológicos. En Valencia, si el sistema te reconoce como hombre, no te deja pedir cita para Ginecología y tienes que ir a Endocrinología para que te manden al servicio de Ginecología de la unidad de género, es la única forma. También es muy complicado pedir citas para hacerte revisiones de prevención de cáncer de mama, por el mismo motivo”.

También denuncia la desinformación de los profesionales sanitarios. “Una vez, mientras esperaba a entrar en consulta, una enfermera vino a decime que si sabía que estaba la consulta de Ginecología. Es muy violento, a veces, voy con mi novia para disimular y evitar miradas y cuchicheos en la sala de espera”, asegura.

Personas no binarias

Aike, persona no binaria de Ciudad Real, explica que en el caso de las personas no binarias, la invisibilización es algo mucho más complejo “porque ni siquiera se hace de manera consciente”. “Las personas no binarias somos tan desconocidas que muchísima gente ni siquiera se plantea que sea una opción”, asevera.

Así, declara que “cuando me presento a alguien, además de decirle que soy no binarie, para que sepa que no soy ni un hombre, ni una mujer, tengo que explicarle lo que significa”. “Es muy cansado y puede ser muy frustrante. Además, la presión social y el intento de encajar puede llegar a hacer que dudemos de quienes somos porque existe una barrera entre lo que yo soy y lo que la gente ve”, asegura.

“Cuando vives sabiendo lo que eres y la gente no lo respeta, se sufre un ataque directo a tu persona. Si yo le digo a alguien que use el pronombre neutro y me dice que no quiere, no que le cueste, si no que no quiere, eso es una negación directa de lo que yo soy. Me está diciendo que mi identidad no es digna de ser respetada y que me va a forzar a encajar en sus estándares”, declara.

“Me estaba dando a elegir entre los pronombres masculino y el femenino”

En este sentido, relata que estuvo trabajando en un restaurante y que, cuando su jefe vio que su nombre del DNI y el de la seguridad social no coincidían, le preguntó por el pronombre que debía usar. “Pensé que era una persona respetuosa y que podía decirle que era no binarie. Le dije que sabía que podía costar, porque no se oye mucho, pero que me identifico con el pronombre elle y que le agradecería mucho que se refirieras a mi de esa manera. Para mi sorpresa me dijo que no y me volvió a preguntar con qué pronombre me llamaba.  En realidad me estaba dando a elegir entre el masculino y el femenino. Ese es un ejemplo claro de la violencia y negación que sufrimos las personas no binarias”, explica Aike.

Por otra parte, Luca, persona no binaria residente en Sitges, declara que la apariencia física no normativa de algunas personas no binarias puede dejarlas expuestas también a la violencia. Así, relata cómo más de una vez ha recibido insultos en el transporte público, delante de todo el mundo, sin que nadie hiciera nada al respecto.

“Una vez iba en el autobús con mi novia y una mujer de unos 40 años con su hija dijo en voz alta, que cómo una mujer tan guapa podía estar con una cosa como yo. Mi pareja no sabía castellano y no lo entendió. Yo no estaba fuerte como para afrontar la situación así que nos bajamos. Fue muy violento. La segunda vez yo estaba en un asiento, sin ocupar más espacio del que me correspondía y un hombre se sentó en frente y me dijo que quitara las piernas. Le dije que no y me respondió que “no sabía ni lo que era yo y que la gente como yo no tiene derechos. Esta vez no me bajé hasta que llegué a mi parada pero me estuvo insultando todo el camino”, describe.

Nota. Día de la Visibilidad Trans 30032023

Fuente FELGTBI+

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. derechos Trans, Día de la Visibilidad Trans, Hombres trans, Personas trans

BUENOS AIRES, Argentina. La dictadura cívico-militar dejó marcas dolorosas y profundas para la Argentina. Si bien se conocen las violencias que padecieron las personas LGBT+ en el Terrorismo de Estado, salvo casos aislados, la persecución, tortura, secuestro y desapariciones que sufrieron gays, lesbianas, trans y travestis no forma parte de registros oficiales ni está relatada en los libros sobre este tramo de la historia.

“Los 40 años de democracia con algunos derechos conseguidos, nos da posibilidad de empezar a meter nuestras historias dentro de la construcción de la historia para ganar otras subjetividades que nos permitan existencias más libres”, afirma a Agencia Presentes el periodista Matías Máximo, autor del libro El Nunca más de las locas. Resistencia y deseo en la última dictadura.

El libro fue editado por Marea Editorial dentro de la colección Historia Urgente. Sale a la luz este año cuando se cumplen cuatro décadas de democracia ininterrumpida en la Argentina. Cuenta las historias de secuestros y desapariciones sufridas por la comunidad LGBT durante ese período y las contrasta con sus formas de construir memoria y resistencia.

“Hay un dicho que dice que la historia la escriben los que ganan. Es claro que por muchos años no fuimos los que ganaban. Fuimos una cadena de persecuciones, de violencias, de destrucciones tanto del aparato terrorista del Estado como de parte de la sociedad civil y de la Iglesia”, explica Máximo.

Contar la dictadura

-¿Con qué complejidades te encontraste a la hora de escribir este libro?

-Vengo trabajando el tema desde hace más o menos diez años, desde que hice la primera nota donde se vincula la diversidad sexual con ese período de la última dictadura. Cada capítulo del libro hace foco en un tema específico. Una de las complejidades fue darle un gran tiempo de escucha a esas personas que son sobrevivientes y hoy tienen entre 60 y 70 años. No fueron entrevistas, fueron más bien conversaciones, encuentros en donde se pasó desde lo feo hasta lo lindo. Uno de los propósitos fue hablar también del deseo. No sólo de reconstruir la historia desde una perspectiva de la heteronorma, de hacer una pornografía del dolor. La búsqueda fue también reconstruir otras formas posibles de hacer memoria, donde el deseo y la resistencia tengan un espacio.

-La narración del libro y la selección de historias plantea un relato distinto sobre la dictadura, ¿cómo lo lograste?

-La propuesta narrativa es llevar adelante otro recorrido. Hay varios libros donde se aborda este período de otro modo: Princesa Montonera, de Mariana Eva Pérez o la forma de acercarse a su historia, Marta Dillon en el libro Aparecida. Hay libros en donde se plantea salir de la solemnidad para abordar la memoria y contarla desde otras formas. Al hacerlo, el horror suele mezclarse con momentos de fiesta, de humor negro. Hay en nuestra narrativa, en la forma en la que recordamos, tal vez por un instinto de supervivencia, una mezcla permanente de humor negro. Por otro lado, cualquier persona de más de 60 años que haya vivido en la Argentina esos años y fuera o no de la comunidad LGBT, va a tener algo para contarte. Va a tener historias de persecución, de expulsión, de miedo a caer preso. Fue una realidad cotidiana.

Denunciar la violencia entre la violencia

– ¿Qué analizás de lo que sucedió en su momento con la CONADEP (Comisión Nacional sobre la Desaparición de Personas) y la falta de registro de diversidades en el listado del Nunca Más?

-El informe Nunca Más que en su momento hizo la CONADEP cumplió una función importante en aquel tiempo. El informe se terminó al año y fue un material súper importante para la instrucción de la causa del Juicio a las Juntas (1985). Pero si lo analizamos con otra perspectiva, hubo muchísimas cosas que quedaron por fuera. Más que reclamarle que sume páginas al Nunca Más, me parece que podemos escribir otros Nunca Más hoy. Fue un trabajo histórico y cumplió su función. Ahora dentro es raro que dentro de ese informe no aparezcan ninguna vez las palabras gays, travestis, lesbianas o cualquiera de los sinónimos que se usaban para las personas cuya orientación sexual o identidad de género se corriera de la heteronorma.

También hay que pensar en las condiciones específicas, en la escena de cómo era ir a denunciar a la Conadep. A la entrada había policías. ¿Cómo te ibas a acercar a denunciar que tu compañera travesti está desaparecida si esos mismos policías eran quienes aplicaban los edictos por lo que te podían detener por ropa contraria al sexo o por incitación al acto carnal? Había mucho miedo de que te llevaran detenido por cualquier cosa que te inventaran. Quién iba a ir a denunciar a esas personas. Cómo iba el informe a recibir esos testimonios si históricamente no estaban dadas las condiciones para denunciar este tipo de desapariciones específicas.

«Es difícil construir memoria cuando tu vida es un exilio»

-Era difícil denunciar también por una cuestión con la identidad de género que no coincidía con el documento

–En el libro aparecen varios testimonios que dicen que para ellas la democracia comenzó con la Ley de Identidad de Género, en 2012. En la época de la dictadura la identidad no sólo no se respetaba, sino que había cuestiones correctivas. Por ejemplo, las violaciones sexuales y pelar la cabeza aparece en la mayoría de los relatos, y eso es violencia específica. Muchos dicen que no hubo una persecución específica pero sí hubo un sistema de persecuciones que empezaron a funcionar a mediados de los 50 y siguieron en la Ciudad de Buenos Aires hasta 1998 y en las provincias hasta entrado los 2000. Todos estos años en los cuales para muchas personas volvió la democracia para otras siguió existiendo una forma de persecución constante.

-Hablar de estos temas, de esta memoria hasta hace poco invisibilizada, ¿es un paso más en la democracia?

-Siempre van a haber más derechos para conseguir, pero existe un avance desde donde podemos estar pensando otros temas como la construcción de la memoria. Esta memoria no sólo hace más rica a la democracia, sino que aporta a la memoria de todas las personas más allá de su orientación sexual y su identidad de género. Es difícil construir memoria cuando tu vida es permanentemente un exilio. Cuando todas las semanas te tenés que mudar de alguna pensión o caés en cana. Las condiciones materiales para construir memoria fueron muy diferentes a las que tuvo la heteronorma. ¿Tenemos la misma memoria? A mí me parece que no. A mí no me interesa tener la misma construcción de memoria solemne a la que aspira cierta historia oficial. Prefiero una memoria plagada de subjetividades donde las voces locas tengan un espacio.

23 de marzo de 2023

Maby Sosa

Eugenia Kais

Edición: María Eugenia Ludueña

General, Historia LGTBI Argentina, Cultura, Dictadura militar, El Nunca más de las locas. Resistencia y deseo en la última dictadura, Matías Máximo, Memoria Histórica, Personas LGTBIQ

La Federación envió una carta el pasado 15 de marzo junto a otras ONG para instar al ministro Albares a que se adhiriera al procedimiento

La Federación Estatal de Lesbianas, Gais, Trans, Bisexuales, Intersexuales y más (FELGTBI+) celebra que el Gobierno de España haya atendido su petición y se haya sumado al recurso planteado por la Comisión Europea contra la ley aprobada en 2021 por Hungría que prohíbe hablar de realidades LGTBI+ en las escuelas y en programas de televisión, entre otros aspectos. La Federación envió el pasado 15 de marzo, junto a otras ONG de derechos humanos, una carta al ministro de Asuntos Exteriores, Unión Europea y Cooperación, José Manuel Albares, para pedir la adhesión de España a este procedimiento al que ya se han adherido otros diez países europeos.

El vocal de Relaciones Exteriores de la Federación Estatal LGTBI+, Óscar Rodríguez, defiende que “en Europa no podemos tolerar leyes que atenten contra los derechos humanos. No solo está pasando en Hungría, tenemos también el ejemplo de Italia que pretende prohibir que las parejas del mismo género puedan registrar a sus hijos como propios. Por eso, pedimos a la próxima presidencia de España en la Unión Europea que lidere este tipo de acciones contra leyes discriminatorias y litigue de manera estratégica llevando otros casos similares ante la Corte de Luxemburgo”.

Se trata de la primera vez que los estados europeos litigan de forma mayoritaria contra otro Estado miembro.

Se trata de la primera vez que los estados europeos litigan de forma mayoritaria contra otro Estado miembro. Para Rodríguez esto supone “un punto de inflexión” y celebra “la respuesta de la mayoría europea en favor de los derechos humanos de las personas LGTBI+”. “El Parlamento Europeo, que representa a la ciudadanía europea, unos 500 millones de personas, se ha pronunciado ya contra esta ley, directamente importada de Rusia por el gobierno ultraderechista de Víktor Orbán, para decir que en Europa no tiene cabida la censura, ni la discriminación”, ha declarado.

Así, ha manifestado que “tenemos que poner freno a los gobiernos del odio que buscan retroceder en derechos sociales y que señalan, como se hizo en otro tiempo, a los colectivos vulnerables como una amenaza a combatir”.

“Se trata de una tendencia global que en España vemos con frecuencia en nuestras instituciones públicas en forma de discurso de odio por representantes de la ultraderecha que repiten los mismos mensajes que Orbán y que Meloni”, alerta. Por eso, según ha recordado, este martes más de una decena de entidades sociales y los principales sindicatos españoles suscribieron un Pacto Social contra los discursos de odio con la intención de que pueda traducirse en un Pacto de Estado que proteja a los colectivos vulnerables de estos discursos, que se traducen en violencia.

NOTA. Recursos contra la ley húngara23032023

230315 Carta para el ministro Albares

Fuente FELGTBI+

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. Derechos Humanos, Derechos LGTBIQ+, FELGTBI+, Hungría, José Manuel Albares, Óscar Rodríguez

El obispo Oliver Clyde Allen III durante un servicio de adoración en Vision Cathedral en Atlanta. 

Vision Cathedral of Atlanta es un lugar seguro para los feligreses LGBTQ, que ayuda a los miembros de su comunidad a sentirse menos solos cuando los miembros de la familia no aceptan sus identidades.

Vision Cathedral en Atlanta tiene alrededor de 3000 miembros.

Por Alex Portée, HOY

El obispo Oliver Clyde Allen III tiene una teoría: las iglesias que oprimen a las personas LGBTQ no son iglesias. Allen es el pastor principal y fundador de The Vision Cathedral of Atlanta, que comenzó con su esposo en 2005.

Hoy en día, la iglesia pentecostal predominantemente negra tiene alrededor de 3000 miembros, la mayoría de los cuales son LGBTQ. Y, como muchas otras organizaciones que sirven a grupos marginados, descansa sobre un fundamento histórico que la iglesia luchó por moldear para que sus miembros fueran aceptados.

“Cuando las personas de color, los negros, no pudieron encontrar consuelo en los espacios LGBTQ blancos, creamos el nuestro”, dijo Allen a Today.com sobre la misión de la iglesia. “Creamos nuestro propio de todo, ya fueran nuestras propias fraternidades y hermandades, nuestras propias instituciones, nuestras propias iglesias”.

Cuando Vision compró su catedral en 2010, anteriormente era la Iglesia Bautista Confederada, se encontraba en la intersección de las avenidas Ormewood y Confederate. Después de mucho esfuerzo, Allen y sus feligreses pudieron cambiar el nombre de la última calle a United Avenue en 2018.

La comunidad circundante no acogió de inmediato el cambio de nombre de la calle, dijo Allen. Pero la medida avanzó en el objetivo de la iglesia de alentar a los miembros a tener un espacio para sí mismos frente a los esfuerzos por obstaculizar sus identidades.

“Había tensión, y el vecindario tenía que adaptarse de una congregación menguante de la Iglesia Bautista Confederada a esta enorme congregación de mayoría negra LGBT”, dijo Allen. «Puedes imaginar que el vecindario estaba como, ‘¿Qué demonios?'».

Oliver Clyde Allen III.

Allen, de 50 años, que nació y se crió en Los Ángeles, dice que su crianza fue “religiosamente diversa”. A lo largo de su infancia y adolescencia, los miembros de su familia asistieron a iglesias bautistas, pentecostales y adventistas del séptimo día.

Como muchos de los feligreses de su iglesia, a menudo se paraba en los bancos escuchando las palabras de los pastores que condenaban a personas como él. Pero esos líderes, dijo, a menudo estaban rodeados de miembros LGBTQ que animaban los coros de la iglesia, ayudaban con las colectas y llenaban los asientos.

Esas dinámicas, combinadas con sermones que condenaron las no heterosexualidades como abominaciones, son parte de la razón por la que Allen se ve a sí mismo como algo más que un líder de una iglesia negra o gay.

Más que un predicador, Allen se describe a sí mismo como un abolicionista cuyo trabajo es difundir un mensaje de libertad y aceptación, dos elementos que, según él, son los fundamentos de la creencia cristiana.

“Crecí en algo que se hacía llamar iglesia. [No] podría haber sido una iglesia”, dijo. “Jesucristo no dijo nada sobre los homosexuales y dijo todo sobre la liberación de las personas. De todo tipo de opresión, [incluido] el pecado”.

En Vision, se alienta a los feligreses a abrazar su fe a través de la educación, el apoyo comunitario y el fomento del activismo político. Sus ministerios se centran en proporcionar alimentos y colecciones de ropa para personas sin hogar, pruebas y apoyo para el VIH y el SIDA, y abordar la salud y el bienestar, en particular para los miembros negros LGBTQ.

La iglesia también trabaja para desarrollar espacios que nutran a aquellos que han sido rechazados por sus familias, un problema común que enfrentan sus miembros transgénero.

Tonyka McKinney,

Tonyka McKinney, de 38 años, ha sido miembro de la iglesia Vision desde 2009. Dijo que el año antes de unirse, toda su familia la abandonó después de que ella se declaró lesbiana. “Estaba en mi punto más bajo, como si fuera absolutamente suicida cuando entré en” Vision, dijo. “La negatividad internalizada acababa de hacerse cargo. Ya no quería estar vivo. No sabía cómo salir, porque me odiaba a mí mismo, porque eso es lo que me enseñaron, odiar a una persona que era gay”.

La nativa de Georgia del Sur describió su crianza en un hogar evangélico negro “muy cristiano”, donde miembros de la familia como su madre, su tío y un abuelo a menudo subían al púlpito como pastores. “Mi madre estaba de parto conmigo en un banco de la iglesia. Tuvo que dejar la iglesia para ir a buscarme”, dijo, y agregó que desde los 18 hasta los 24 años, se aventuró fuera de la iglesia de su familia para asistir a otras seis u ocho iglesias.

En cada iglesia, McKinney se volvió hábil en el cambio de código. Cambió sus pantalones por faldas y no dejó preguntas abiertas en lo que respecta a su sexualidad. Pero en Vision, dijo McKinney, ya no se siente obligada a meterse en una categoría para ganar favores. “En realidad puedo ser yo misma”, dijo. “Puedo ir a la iglesia y sentarme al lado de mi esposa y nadie va a decir, ‘¿Qué es esto?’”

Hakim Asadi,

Hace cuatro años, Hakim Asadi, de 33 años, se unió a Vision después de haber decidido alejarse por completo de las iglesias en 2015.

Al igual que McKinney, Asadi creció en un hogar religioso en el que gran parte de su comunidad y actividades diarias se centraban en la vida de la iglesia. Asadi, consejero y trabajador social, creció en una familia religiosa en el norte del estado de Nueva York, donde su abuela supervisaba una iglesia que ella había fundado en 1955.

Asadi dijo que sus lazos familiares con la iglesia no lo protegieron de los estigmas cuando la gente comenzó a darse cuenta de que era homosexual. Recuerda haber escuchado murmullos sobre él corriendo por los bancos durante los servicios. “El primer [sentimiento] que me viene a la mente es la vergüenza”, dijo. “Hay partes de mí que no pude explorar de forma libre, abierta y segura porque no se habló de ellas, no se aceptaron. Estaba mal visto”.

Hakim Asadi se convirtió en miembro de Vision unos años después de que decidió que practicar la fe en la iglesia ya no era para él.  Solo por ser él mismo, «estaba ‘muriendo y yendo al infierno'», recordó haber pensado.

Hoy, es un ministro en prácticas en Vision y trabaja para la oficina del obispo. Ser capaz de asistir a los servicios con una pareja romántica anterior sin recibir miradas críticas le permite a Asadi estar atento en la iglesia. “Aquí hay una esencia de libertad y libertad compartida, porque la iglesia se trata de comunidad”, dijo. “Puedo mirar y ver a mi gente”.

McKinney dijo que aunque la mayoría de los miembros de la iglesia son LGBTQ, los sermones de Allen “no tienen nada que ver con si eres gay o heterosexual o no. Nunca he tenido que escuchar desde su púlpito que algo estaba mal conmigo”, dijo. “Escucho todo lo contrario: que Dios me ama. Y Dios ama a todos”.

En estos días, las misiones de la iglesia están en constante expansión, con miembros como Asadi y McKinney brindando educación a los jóvenes que están en riesgo.

La encuesta nacional de jóvenes LGBTQ de Trevor Project de 2020 encontró que el 44 % de los jóvenes negros LGBTQ consideraron seriamente el suicidio en los 12 meses que llevó a cabo el estudio.

Oliver Clyde Allen III(izquierda) y su esposo Rashad Burguess

Para salvar vidas, Vision trabaja con personas en comunidades sin hogar y en campus universitarios. A solo 8 millas de Vision se encuentra Morehouse College, el alma mater de Allen, donde están inscritos muchos de los miembros de la iglesia.

Esos estudiantes y miembros, incluso fuera de Vision, están invitados a participar en los eventos sociales de la iglesia, como picnics y pescado frito, que durante mucho tiempo han sido la base de las familias y comunidades negras en el sur. También hay eventos de estudio de la Biblia durante toda la semana.

“Las personas pueden recibir el amor y la atención que normalmente recibirían de su abuela o su tía”, dijo Allen. Como dijo Allen, Vision modela una dinámica familiar de la misma manera que las comunidades clandestinas de salón de baile, los antros gay y las aldeas gay se convirtieron en espacios sustitutos para aquellos que fueron rechazados por salir del armario en décadas pasadas. “Cuando doy la bendición, mi esposo se para junto a mí y nuestros hijos se paran frente a nosotros”, dijo. “No tengo que decir nada como que somos una familia normal. La gente se ve a sí misma en nosotros”.

Fuente NBCnews

General, Historia LGTBI, Iglesias Pentecostales Hakim Asadi, Iglesia Bautista Confederada, Iglesia Inclusiva, Iglesias pentecostales, Personas LGTBIQ, Tonyka McKinney, Vision Cathedral de Atlanta

Homenaje a les desaparecides LGBT+ por el Terrorismo de Estado, en la semana de la Memoria y aniversario del Golpe en Argentina.

BUENOS AIRES, Argentina. Más de 20 organizaciones de la diversidad sexual se encontraron este sábado en Buenos Aires para recordar a les 30 mil desaparecides por el Terrorismo de Estado en Argentina y a les 400 detenides desaparecides LGBTI+. El acto se realizó en la Plaza Carlos Jáuregui y convocó al activismo de la diversidad sexual y de los derechos humanos.

El abrazo de Nora y Norma

Nora Cortiñas y Norma Castillo. Foto: cobertura de Agustina Ramos

En el acto Nora Cortiñas, de Madres de Plaza de Mayo – Línea Fundadora, se abrazó con Norma Castillo, militante histórica por los derechos humanos y de la comunidad LGBTIQ+. En 2010 Norma se unió con Ramona «Cachita» Arévalo, su gran amor, en el primer casamiento de mujeres de América Latina y el Caribe por vía judicial.

El homenaje contó con la presencia de las funcionarias Greta Pena, titular del INADI, y de la la subsecretaría de Políticas de Diversidad del Ministerio de Géneros, Agustina Ponce. También participaron el acto Ernesto Gaya, de la Agrupación H.I.J.X.S – CABA, y las organizaciones que integran el Frente Orgullo y Lucha.

https://twitter.com/PresentesLatam/status/1637197153998192647?ref_src=twsrc%5Etfw%7Ctwcamp%5Etweetembed%7Ctwterm%5E1637197153998192647%7Ctwgr%5Ed53e4ee1a437e8a358958f94a50ccc74fc4e35d2%7Ctwcon%5Es1_c10&ref_url=https%3A%2F%2Fagenciapresentes.org%2F2023%2F03%2F20%2Frecuerdan-a-400-detenides-desaparecides-por-el-terrorismo-de-estado-en-argentina%2F

Qué pasó con la represión a la diversidad

Hubo emoción, memoria, batucada, feria y un Pañuelazo para conmemorar a les 30000 desaparecides al cumplirse el 24 de marzo 47 años del Golpe de Estado en Argentina. Y se leyó el documento: «La dictadura no sólo implicó un autoritarismo político sino también moral. La represión al movimiento popular no excluyó la persecución a lesbianas, bisexuales, gays, maricas, travestis y trans como parte de los dispositivos de disciplinamiento de la sociedad. Pero esa represión a la diversidad no fue procesada socialmente ni formó parte de las causas judiciales por las violaciones a los Derechos Humanos, por eso reivindicando los históricos avances en materia de Memoria, Verdad y Justicia queremos visibilizar la historia de la violencia estatal contra las personas LGBTI+ que fuimos, somos y seremos parte de las luchas de nuestros pueblos».

Desde Madrid, otro activista histórico Héctor Anabitarte participó a través de estas palabras: “Quisieron eliminar toda manifestación sexual que no fuera la impuesta por la tradición judeo-cristiana y su concepción heteropatriarcal de lo que debe ser una sociedad. Sabían muy bien que la sexualidad en sí misma es cuestionadora, es rupturista, es desestabilizadora y los administradores de la moral, de la culpa, no lo podían tolerar”, escribió. Y recordó: “Todos los derechos y entre ellos el derecho a disponer del propio cuerpo, lo único que verdaderamente nos pertenece. Como bien dijo la poeta lesbiana Alejandra Pizarnik: «Que tu cuerpo sea siempre un amado espacio de revelaciones».

Qué dice el documento que se leyó

El rabino Marshall Meyer (1930/1993) de la Comunidad Bet El, integrante de la Comisión Nacional para la Desaparición de Personas (CONADEP) en un encuentro con el histórico activista Carlos Jáuregui en 1985, sostuvo que la Comisión había detectado en su nómina de personas denunciadas como desaparecidas a cuatrocientos homosexuales. Si bien no habían desaparecido por ese motivo, el tratamiento recibido había sido especialmente sádico y violento. Como así también el de los detenidos judíos. Fue recién en el año 2011 que la CONADEP recibió la declaración de personas travestis y trans detenidas en centros clandestinos.

Desde el movimiento LGBTI+ queremos visibilizar la historia de lucha de nuestro movimiento, por eso reivindicamos al Frente de Liberación Homosexual (FLH) que nos convocaba a amar libremente en un país liberado. Al mismo tiempo reclamamos por el derecho a la verdad, a saber que paso con las personas LGBTI+ detenidas desaparecidas, a conocer sus historias militantes y que se visibilice la represión que sufrieron por su orientación sexual e identidad de género.

Durante el primer año del golpe, el Grupo Nuestro Mundo, antecesor del Frente de Liberación Homosexual,  – fundado entre otros por Héctor Anabitarte, delegado del sindicato de correos y militante Comunista – denunció ante los medios los arrestos arbitrarios que sufrían las personas LGBTI+. Y cómo se las obligaba a firmar declaraciones incriminatorias amparadas en edictos policiales como el “2 H”. También el escritor y activista del FLH, Néstor Perlongher (1981) realizó denuncias similares, en las que señaló la existencia de una “limpieza moral” a través de razias policiales y detenciones.

«Están dentro de lxs 30 mil»

Queremos visibilizar y reivindicar esas historias de militantes perseguidxs, que hoy sabemos tuvieron un tratamiento especialmente cruento por lo que ahora llamamos orientación sexual e identidad de género. No separamos sus historias personales de sus militancias políticas y sociales, están dentro de lxs 30.000.

En el inicio de la semana de la memoria, queremos expresarnos y abrazarnos para seguir defendiendo nuestra democracia que está cumpliendo 40 años ininterrumpidos. Y seguir construyendo con el ejemplo y la guìa de les 30 mil esa patria libre, justa, soberana y diversa que soñamos.

Aniversario del Golpe genocida

A 47 años del golpe genocida decimos:

¡Somos comunidad, orgullo y lucha!
¡Viva el FLH!
¡Son 30mil!
400 LGBTI+ Detenidxs Desaparecidxs, ¡Presentes!

Acompañamos a Madres de Plaza de Mayo, Abuelas de Plaza de Mayo, Familiares de Detenidos Desaparecidos por Razones Políticas e HIJOS. Sumando la bandera de la diversidad al histórico reclamo de Memoria, Verdad y Justicia.

Foto: Alejandro Reynoso

Alejandro Reynoso

Fuente Agencia Presentes

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. Abuelas de Plaza de Mayo, Agrupación H.I.J.X.S – CABA, Agustina Ponce, Argentina, Carlos Jáuregui, Comisión Nacional para la Desaparición de Personas (CONADEP), Comunidad Bet El, Dictadura militar, Diversidad sexual, Ernesto Gaya, Familiares de Detenidos Desaparecidos por Razones Políticas, Frente de Liberación Homosexual (FLH), Frente Orgullo y Lucha, Greta Pena, Grupo Nuestro Mundo, Héctor Anabitarte, Hijos, Homofobia/Transfobia, INADI, Madres de Plaza de Mayo, Madres de Plaza de Mayo – Línea Fundadora, Marshall Meyer, Néstor Perlongher, Nora Cortiñas, Pañuelazo, Ramona "Cachita" Arévalo, Represión, Terrorismo de Estado

Fue pionero en la defensa de la iglesia inclusiva y consagró al primer obispo anglicano/episcopal abiertamente gay del mundo y de la Iglesia Episcopal

Justo antes del anochecer del 2 de noviembre de 2003, el obispo Frank Griswold III observó a más de 3000 feligreses, clérigos y manifestantes en el estadio de hockey sobre hielo de la Universidad de New Hampshire. Estaba a unos minutos de consagrar al primer obispo abiertamente gay en la Iglesia Episcopal.

Ahora era el momento, dijo el reverendo Griswold a la multitud, para que cualquiera presentara una objeción. Él sabía lo que venía. Durante meses, la elevación planificada a obispo del reverendo V. Gene Robinson había puesto a prueba la unidad dentro de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos y sus lazos con otras comunidades anglicanas de todo el mundo.

El ambiente era tan tenso que el reverendo Griswold y Robinson llevaban chalecos antibalas debajo de sus togas.

Algunas personas salieron de la arena en una demostración de oposición. Algunos gritaron insultos. Un sacerdote de Pittsburgh comenzó a describir los actos sexuales entre hombres. “Evítenos los detalles”, dijo el reverendo Griswold, interrumpiéndolo.

Al final, la ordenación siguió adelante con una mezcla de celebración y desafío. También subrayó las luchas de cambio versus tradición que definirían el liderazgo de la Iglesia Episcopal del reverendo Griswold, quien murió el 5 de marzo en un hospital de Filadelfia a los 85 años. Se desempeñó como obispo presidente, líder de la Iglesia Episcopal en el Estados Unidos, de 1997 a 2006.

“No ha sido fácil ser el obispo presidente en esta temporada… Mi tarea básica es mantener a la mayor cantidad de personas posible en la mesa”, dijo a PBS en 2004.

Las fisuras abiertas por el reverendo Griswold fueron significativas, pero no nuevas. Reflejaron cambios demográficos y culturales más amplios que atrajeron a la Comunión Anglicana global, una comunidad flexible de más de 80 millones de fieles en todas las denominaciones, incluidas la Iglesia Episcopal y la Iglesia de Inglaterra.

En algunas partes del mundo anglicano, incluidos los Estados Unidos y Canadá, temas como el matrimonio entre personas del mismo sexo y el papel de la mujer en el liderazgo de la iglesia ocuparon un lugar destacado en la agenda. Sin embargo, el centro de gravedad anglicano estaba en las iglesias de África y otras partes del antiguo mapa colonial británico, que a menudo tenían puntos de vista más tradicionales sobre el cristianismo y buscaban enfatizar temas como la pobreza y la educación.

La Iglesia Católica y algunas denominaciones protestantes principales enfrentan presiones internas similares a medida que crecen los rebaños en Asia, África y América Latina. Sin embargo, las batallas dentro de las iglesias anglicanas han establecido algunas de las líneas divisorias más marcadas.

El reverendo Griswold a menudo se quedó tratando de explicarse a ambos lados. (La Iglesia de Nigeria, afiliada a los anglicanos, por ejemplo, tiene aproximadamente 18 millones de miembros y está creciendo, mientras que la Iglesia Episcopal se ha ido reduciendo durante décadas, y ahora cuenta con unos 2 millones de seguidores).

El reverendo Frank Griswold III, obispo presidente de la Iglesia Episcopal, se prepara para consagrar al reverendo V. Gene Robinson como obispo de New Hampshire el 2 de noviembre de 2003, en la Universidad de New Hampshire en Durham, N.H. (Michael Springer/Getty Images)

Durante décadas, dijo que la Iglesia Episcopal necesitaba hacer que su credo de “gran carpa” fuera aún más grande. En Chicago, como obispo de 1987 a 1998, el número de mujeres sacerdotes en la diócesis pasó de cero a 41, o más de una cuarta parte del total de sacerdotes diocesanos. Cuando Robinson fue propuesto como obispo de New Hampshire, el reverendo Griswold dijo que no podía ver “ningún impedimento” debido a su orientación sexual.

El reverendo Griswold ya había dado a conocer su posición. En 1994, estuvo entre los 90 obispos que firmaron una declaración que calificaba la orientación sexual como “moralmente neutral” en términos de la enseñanza de la iglesia y que las parejas del mismo sexo deberían ser tratadas con la misma dignidad que los demás.

Sin embargo, lamentó cómo la atención prestada al género y la sexualidad se había producido a expensas de preocupaciones más apremiantes para la iglesia, como el hambre y las tasas de mortalidad en algunas partes del mundo en desarrollo.

“La fijación interminable con la sexualidad, y más específicamente con la homosexualidad, me parece una distracción de otras áreas que, francamente, son cuestiones de vida o muerte”, dijo en una entrevista de 2004.

Una temida ruptura a gran escala en la Comunión Anglicana no ocurrió por la elevación de Robinson a obispo. Sin embargo, algunas iglesias africanas asignaron misioneros a los Estados Unidos para tratar de atraer a miembros episcopales descontentos. Otra facción se dividió para formar una Iglesia Anglicana más tradicionalista en los Estados Unidos y Canadá.

La Iglesia Episcopal misma fue golpeada con varias reprimendas de alto perfil dirigidas por líderes de la iglesia africana y asiática, incluida una declaración de 2016 que decía que la Iglesia Episcopal ya no era bienvenida en los paneles y comisiones que se ocupaban de las políticas anglicanas.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, el testaferro nominal de las iglesias anglicanas mundiales, tuvo que hacer de mediador. Permitió que los tradicionalistas en África y en otros lugares descargaran su ira, pero también emitió una disculpa a los homosexuales, transgénero y otros miembros de la comunidad anglicana que se sentían alienados.

La Iglesia Episcopal siempre será un detonante de controversia, creía el reverendo Griswold. A pesar de su número relativamente pequeño, la base estadounidense de la iglesia tiene una influencia enorme, para bien y para mal, en todo el mundo anglicano. “Creo que a menudo la Iglesia Episcopal está tan asociada con la política estadounidense en el extranjero que se nos considera arrogantes e insensibles a otras realidades culturales y otras preocupaciones”, dijo.

Desde la derecha: el reverendo Justin Welby, arzobispo de Canterbury; el reverendo Michael Curry; la reverenda Katherine Jefferts Schori y el reverendo Frank Griswold III en la reconstruida Capilla Immanuel en el Seminario Teológico de Virginia el 13 de octubre de 2015, en Alexandria, Virginia (Jahi Chikwendiu/The Washington Post)

Frank Tracy Griswold III nació el 18 de septiembre de 1937 en Bryn Mawr, Pensilvania. Su padre ganó el primer Gran Premio de Watkins Glen en 1948 en un cupé Alfa Romeo. Su madre era ama de casa. Un pariente del siglo XIX, el reverendo Alexander Viets Griswold, se desempeñó como obispo presidente episcopal desde 1836 hasta 1843.

El reverendo Griswold se graduó de la Universidad de Harvard en 1959 con una licenciatura en literatura inglesa y recibió una maestría en teología en el Oriel College de la Universidad de Oxford en 1962. Luego fue ordenado diácono e ingresó al sacerdocio en 1963, sirviendo en varios parroquias en Pensilvania.

Como sacerdote a mediados de la década de 1970, el reverendo Griswold ayudó a redactar las revisiones del texto principal de la Iglesia Episcopal, el Libro de Oración Común (puedes descargarlo aquí), que se compiló en el siglo XVI después de que el rey Enrique VIII se separó de la Iglesia Católica Romana y formó la Iglesia. de Inglaterra en una disputa con el Vaticano sobre su demanda de anulación.

Durante su tiempo como obispo presidente, ayudó a negociar un acuerdo de “plena comunión” en 2001 con la Iglesia Evangélica Luterana en América para compartir el clero, las iglesias y las actividades misioneras. En 2006, fue sucedido como obispo presidente por la reverenda Katharine Jefferts Schori, la primera mujer en dirigir una iglesia en la Comunión Anglicana.

Entre sus libros se encuentra “Orando Nuestros Días: Guía y Compañero” (2018) con breves oraciones para marcar el ritmo del día.

Su hija Eliza Griswold dijo que su padre murió por problemas respiratorios. Otros sobrevivientes incluyen a su esposa durante 68 años, la ex Phoebe Wetzel; otra hija, Hannah Griswold; y tres nietos.

El reverendo Griswold siempre estuvo orgulloso de su decisión de abrir el camino para una mayor inclusión en la jerarquía de la iglesia. A menudo bromeaba diciendo que oscurecía el resto de su currículum. “Espero que se me conozca por algo más que este tema”, dijo.

Por Brian Murphy
Brian Murphy se unió a The Washington Post después de más de 20 años como corresponsal en el extranjero y jefe de la oficina de Associated Press en Europa y Medio Oriente. Murphy ha informado desde más de 50 países y ha escrito cuatro libros. Twitter

Anglicanismo: una comunión dividida por la inclusión de las personas LGTBI

La aceptación de la homosexualidad en la Comunión anglicana es desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. En 2012 aprobaba también la ordenación de personas transexuales. También, como ya hemos señalado, fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.

La Iglesia anglicana de Canadá también se ha caracterizado por su afán inclusivo. Así, por ejemplo, tras sumarse a la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo, enspués elegía obispo a Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos. Roberston se convertía así en el primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia anglicana.

En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que en la última década ha colocado al anglicanismo al borde de un cisma que no ha llegado a producirse, y que obviamente es una de las razones por las cuales la principal de las iglesias anglicanas, la de Inglaterra, y a la espera de que su Sínodo confirme en febrero la decisión de la mayoría de sus  obispos, no tiene el valor de dar

Fuente Washington Post/Cristianos Gays.

General, Historia LGTBI, Iglesia Anglicana Comunión Anglicana, Eliza Griswold, Frank Griswold III, Iglesia Anglicana, Iglesia Episcopasl, Justin Welby, Katharine Jefferts Schori, Obispo, Personas LGTBI

A partir de hoy la base de datos de ILGA, de acceso libre y gratuito, pone a disposición información crucial sobre la diversidad sexual en todo el mundo.

La Asociación Internacional de Lesbianas, Gays, Bisexuales, Trans e Intersex (ILGA Mundo) lanzó hoy una base de datos gratuita e interactiva para acceder a información actualizada sobre diversidad sexual en todo el mundo: legislación, avances y retrocesos, oportunidades para activistas y noticias enfocadas en derechos humanos LGBT+. Esto significa que a partir de ahora, información que llevaba mucho tiempo reunir, o bien era casi imposible de hallar, será accesible y estará disponible a través de una serie de clics y filtros de manejo sencillo.

«Hicimos esta base de datos para facilitar el acceso a la información. La intención es acercarla a activistas, periodistas, académiques, a personas que están trabajando por la causa en distintos ámbitos, para reducir el tiempo total que lleva sistematizar esa información», contó a Presentes Lucas Ramón Mendos, coordinador de Investigación y responsable del proyecto de la base de datos de ILGA Mundo. Es el resultado de un largo trabajo de investigación del que participaron personas de diversos países.

«Una poderosa fuente de información para el activismo»

Entre los objetivos de la base está también agilizar la acción y que a partir de la accesibilidad de los datos, las personas puedan no sólo acceder a información sistematizada y actual, sino también emplear ese tiempo en “estrategizar, lograr trabajos más analíticos, ver las tendencias», agregó Mendos.

La base además ser muy útil para la producción y análisis de noticias, y para la investigación, es una valiosa herramienta para los activismos. «Las organizaciones en los territorios suelen contar solo con escasos recursos para mantenerse al día de los desarrollos mundiales», comentó Julia Ehrt, Directora Ejecutiva de ILGA Mundo. «En la base pueden encontrar información que puedan utilizar en su activismo o campañas. Es una poderosa fuente de información en sus manos».

Para qué sirve y cómo usar la Base de Datos ILGA

La Base de Datos de ILGA Mundo contiene información actualizada sobre leyes que afectan a LGBTI.

• La información se puede filtrar en 18 categorías jurídicas y más de 100 temas.
• Permite visualizar en mapas interactivos mundiales y regionales.
• Cada Estado y jurisdicción del mundo tiene su propio perfil con leyes, próximas oportunidades de activismo para les defensores de los derechos humanos y una selección de las últimas noticias LGBTI.
• Permite seguir la evolución de todos los órganos de derechos humanos de la ONU, supervisar los plazos para comprometerse con ellos e integrar cualquier entrada a trabajos de investigación o política.

Qué revela la base de datos hoy

“Sin datos, los estados pueden negar la existencia de personas LGBTI+ o restar importancia al modo en que nos afecta la violencia. Decimos con frecuencia que los datos hablan por sí mismos pero primero tenemos que encontrarlos para poder decir algo. Los mitos pueden llegar muy lejos sin datos reales que los contrarresten”, señaló Daniele Paletta, Gerente en Comunicaciones de ILGA Mundo, en la presentación de la base de datos a les periodistas de todo el mundo, de la que participamos desde Agencia Presentes.

Hoy la información de la base de datos muestra avances a lo largo del mundo en las últimas décadas, pero también grandes retrocesos. Por un lado, veinte Estados permiten el reconocimiento legal del género basado en la autodeterminación y en 33 el matrimonio igualitario es legal. Además, en 58 existen leyes que protegen a las personas de los delitos de odio por motivos de orientación sexual. Pero sólo 37 lo hacen en función de la identidad de género, 9 de la expresión de género y 5 de las características sexuales.

Mientras en seis 6 países (Brunéi, Mauritania, Irán, Nigeria, Arabia Saudita y Yemen), la homosexualidad es castigada con la pena de muerte; en los últimos treinta años, 49 Estados han dejado de criminalizar los actos sexuales consensuales entre personas del mismo sexo. Además, en 11 países se prohibieron las mal llamadas «terapias de conversión»; y en siete, las intervenciones médicas no vitales en niñes intersex.

Estos son ejemplos de lo que se puede observar en la base de datos que recopila información de 193 Estados miembros de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) y 47 territorios no independientes. Entre los datos que se pueden consultar hay leyes, noticias y referencias a organismos de derechos humanos, además de oportunidades de activismo relacionadas con las personas LGBTI en todo el mundo.

La igualdad está lejos para las personas LGBTI

De la vereda de enfrente, otros datos muestran que «la verdadera igualdad está aún muy lejos de nuestro alcance para muchas personas LGBTI de todo el mundo», indicó ILGA. Además de los 6 países donde se penaliza con la muerte, en otros 5 no existe seguridad jurídica sobre su aplicación. En tanto, al menos 51 Estados tienen restricciones a la libertad de expresión relacionadas con cuestiones de diversidad sexual y de género, incluso en el ámbito educativo. Mientras 64 criminalizan las relaciones sexuales consentidas entre personas del mismo sexo.

«Estos datos hablan y proporcionan a todo el mundo las pruebas que faltaban de cómo las personas lesbianas, gays, bisexuales, trans e intersex siguen estando desplazadas en muchos ámbitos de la vida», expresaron Luz Elena Aranda y Tuisina Ymania Brown, co-secretarias generales de ILGA Mundo. Y resaltaron que con ellos se puede «abogar por programas y servicios» para hacer «del mundo un lugar mejor para nuestras comunidades LGBTI».

Cómo funciona la Base de Datos de ILGA Mundo

22 de marzo de 2023

Agencia Presentes

Edición: María Eugenia Ludueña

Fuente Agencia Presentes

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia. Daniele Paletta, Diversidad sexual, ILGA, ILGA Mundo, Julia Ehrt, Lucas Ramón Mendos, Luz Elena Aranda, Tuisina Ymania Brown