Comentarios desactivados en Un juez colombiano ordena a un periodista revelar las fuentes usadas para su libro sobre la pederastia de la Iglesia en su país
«Dejad que los niños vengan a mí«, de Juan Pablo Barrientos
Tras la denuncia de dos sacerdotes y un excoordinador de monaguillos «presuntamente responsables de delitos contra la integridad sexual de una de las fuentes del libro»
La Fundación para la Libertad de Prensa señaló que esa decisión es contraria a «la prohibición de censura previa de los artículos 20 de la Constitución Política y 13 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos»
| RD/Efe
Un juez colombiano ordenó al periodista Juan Pablo Barrientos revelar datos sobre una fuente de su libro «Dejad que los niños vengan a mí«, una investigación sobre casos de pederastia en la Iglesia Católica en el país y cuya venta fue suspendida por otra orden judicial.
Así lo denunció este martes la Fundación para la Libertad de Prensa (FLIP), que detalló que Barrientos fue notificado esta semana de tres acciones de tutela (recursos de amparo) interpuestos en su contra por dos sacerdotes y un excoordinador de monaguillos«presuntamente responsables de delitos contra la integridad sexual de una de las fuentes del libro».
Según esa organización, la decisión «más preocupante» la tomó un juez del municipio de San Rafael, en el departamento de Antioquia (noroeste), quien ordenó de «forma transitoria» a la editorial Planeta y al autor «suspender la reproducción, comercialización y venta del libro llamado ‘Dejad que los niños vengan a mí'».
Les vengo a compartir una paginas del libro: Dejad que los niños vengan a mi de Juan Pablo Barrientos. Capítulo 5 y la historia de pedastria de Jhon Fredy Jaramillo ex-profesor del colegio san Ignacio de Loyola pic.twitter.com/QALQWTDnN6
«Dicha decisión fue tomada como medida provisional en un proceso proceso de tutela interpuesto contra Barrientos por el excoordinador de monaguillos del municipio», agregó la FLIP.
Libertad de prensa
La Fundación para la Libertad de Prensa señaló que esa decisión es contraria a «la prohibición de censura previa de los artículos 20 de la Constitución Política y 13 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos».
Asimismo recordó que la Corte Constitucional ha manifestado que las autoridades no pueden «establecer medidas de ‘supeditar la divulgación del contenido a su permiso, autorización, examen previo, o al recorte, adaptación o modificación'».
Por otra parte, un juez de La Ceja, también en Antioquia y quien tramita otra de las acciones de tutela, decidió darle cuatro horas a Barrientos para que «entregue los datos de una de sus fuentes, señalando que ‘la negativa a entregar la información requerida llevará a imponer las acciones disciplinarias y/o penales a que haya lugar'».
#AlertaFLIP | Un juez ordenó a @juanbarho que en un término de 4 horas revelara los datos de una de sus fuentes del libro «Dejad que los niños vengan a mí», sobre casos de pederastia en la iglesia Católica en el país.
En ese sentido, la Corte Constitucional ha explicado que los periodistas tienen como derecho fundamental la facultad de negarse a entregar la información que obtuvieron durante su trabajo de reportería.
«Dichas demandas de tutela, con las cuales se pretende suspender la publicación y lanzamiento oficial del libro, así como que se revele el nombre de las fuentes, configuran una estrategia de acoso judicial contra la prensa», apostilló la FLIP.
Jueces haciendo de editores
Frente a esta situación, Barrientos, periodista de las emisoras W Radio y Caracol Radio, lamentó que haya «jueces fungiendo de editores«.
«Tres tutelas buscan que ‘Dejad que los niños vengan a mí’ sea retirado de las librerías y que se cancele lanzamiento el Día del Niño, 31 de octubre, en Medellín. Uno de los jueces dictó medidas cautelares y ordenó que el libro sea retirado de inmediato, mientras él lo lee y decide», dijo en Twitter.
Comentarios desactivados en «Quienes se oponen a las diaconisas ignoran las Escrituras», por Baltasar Bueno
«Si no fuera por las mujeres la Iglesia sería un ente en vías de extinción»
«Me encontré en un pueblecito perdido del desierto a una monja cuyo Obispo la había nombrado “cuasipárroco” y como podía se encargaba de mantener encendida la llama del Evangelio»
«Para los exégetas serios y científicos no hay duda de que el término διάκονοι era igualmente referido a hombres y a mujeres, servidor o servidora»
«Imagino que el Papa Francisco, a partir del concluido Sínodo de la Amazonía, va a sufrir más ataques de quienes le creen convertido en pura herejía»
| Baltasar Bueno
Mucho me temo que los clérigos “talibanes” que operan dentro y fuera del Vaticano se revuelvan con más ahínco contra el Papa Francisco, quien acaba de conseguir un importante triunfo en su imparable estrategia para que al Espíritu Santo se le deje aletear libremente y renueve la faz, no sólo de la tierra, sino, además, de la necesitada Iglesia.
El logro principal de este último capítulo o etapa de su andadura por el anquilosado mausoleo panteón del Vaticano ha sido el que a la mujer se le reconozca en sus derechos y dignidad de hija también de Dios, equiparable al propio hombre, quien la ha tenido sometida y sojuzgada en el ámbito de lo eclesial y eclesiástico a causa del fuerte clericalismo y machismo imperante.
Si no fuera por las mujeres, la Iglesia, la universal y las locales, sería un ente muy debilitado y en vías de extinción. En mis correrías por el mundo me he encontrado a mujeres llanas del pueblo, a religiosas, que eran las únicas personas que hacían presente a Dios en muchos lugares. Hasta me encontré en un pueblecito perdido del desierto a una monja cuyo Obispo la había nombrado “cuasipárroco” y como podía se encargaba de mantener encendida la llama del Evangelio.
En muchos lugares de misión son ellas, las mujeres, valientes, cargadas de fe y vocación, las que hacen presente a Dios en el entorno de su mundo, sin que por allí aparezcan con la debida frecuencia, con aires de visita de urgencia y despedida, los machos alfa de los clérigos bien porque cada día hay menos, bien porque los pocos que restan llegan a negarse a ir por temor o cobardía.
«San Pablo (Rom,16,1 y I Tim 3,11) nos habla de la existencia de diaconisas en las primeras comunidades cristianas»
Imagino que el Papa Francisco, a partir del concluido Sínodo de la Amazonía, va a sufrir más ataques de quienes le creen convertido en pura herejía, en traidor a la tradición de la Iglesia. Cardenales, Obispos y clérigos contrarios a él, que los tiene, estarán ya preparando sus máquinas de guerra en defensa de la pureza de la Iglesia tradicional estancada y apantanada, en hemorragia creciente de fieles.
Si volvieran a las fuentes primitivas, a las Sagradas Escrituras y a la propia Tradición de la Iglesia, el célebre depósito de la fe, más que operar contra el Papa Francisco se pondrían como principales adalides de esta hermosa gobernación de la barca de Pedro que realiza Bergoglio y que pronto la historia le reconocerá cuando sitúa a la mujer en el lugar que debe estar en la Iglesia, la que tuvo ya en su primitiva historia.
San Pablo (Rom,16,1 y I Tim 3,11) nos habla de la existencia de diaconisas en las primeras comunidades cristianas a las que el machismo y el carácter misógino del clero masculino acabó por machacar y apartar. Para los exégetas serios y científicos no hay duda de que el término διάκονοι era igualmente referido a hombres y a mujeres, servidor o servidora. La διακονία es un servicio, una actividad, que en los textos neotestamentarios tienen una amplia variedad de acepciones: servir a la mesa, cuidar a alguien caritativamente, servicio apostólico y misionero, proclamadores de la Palabra, servicios a la Comunidad… Todo ello hecho, actuado, a la manera de Jesús, el gran servidor. Los primeros cristianos, influidos por Pablo indudablemente, entendieron la vida y muerte de Jesús como un gran servicio al género humano.
El cristianismo primitivo no fue obra sólo de varones machos alfa, tuvo un gran impulso femenino, como lo tuvo a lo largo de la historia y lo sigue teniendo. Las mujeres diaconisas existieron, luego serían orilladas por quienes quisieron concentrar todo el poder, por el clericalismo, el que sigue denunciando el Papa Francisco.
Los servicios en el cristianismo fontal eran ministerios apostólicos y de caridad, de atención y cuidado de necesitados y pobres. Con el tiempo los ministerios se corrompieron y se convirtieron en poder, a mayor ministerio, más poder, más distanciamiento de la desnudez del Evangelio al que debían servir.
Por ello, quienes aleguen contra las diaconisas, el que las mujeres no pueden ser llamadas, ordenadas o consagradas al ministerio de la διακονία, apelando a la tradición de la Iglesia que ha reservado al oficio a los varones, mienten descaradamente o desconocen las Escrituras, sobre todo los textos paulinos. Y fuera de Pablo, en su Carta I Pedro (1-12, 4-11) explica el ministerio como servicio de la proclamación de la Palabra y servicio de caridad a los demás.
Bienvenido pues que la Iglesia salga de su ostracismo y medievalismo, de su lacra clerical que la atornilla y encadena, y se entere que debe servir al mundo en la proclamación de la Palabra y en la caridad en voz femenina, no sólo en la subterraneidad, también en la ministerialidad, en igualdad de derechos y obligaciones que los clérigos varones.
Sabor agridulce, de alegría por estarse en camino y recuperación del diaconado femenino; de tristeza, porque la rehabilitación deviene de la necesidad, carestía y escasez de clérigos varones.
Comentarios desactivados en Del silencio habitado… a los caminos.
Magdalena Bennasar, SFCC, Bilbao.
ECLESALIA, 30/09/19.- Cuando Lillanna Kopp se preguntó durante las sesiones del Concilio Vaticano II, ¿a dónde van?, ¿por qué se van?, en su corazón de profeta estábamos nosotras y nosotros. Ella escuchó a la Ruah, como mujer no le era permitido hablar durante el Concilio, pero sí escuchar, rezar, pensar, estudiar, crear.
Había que actualizar todo. Era una obra gigantesca. Sin amedrentarse, asumió su responsabilidad. Y puso su persona: mente, corazón y fuerzas, al servicio de aquel momento histórico, bisagra entre el pasado oscuro ya, y, la emergente: nueva comunidad cristiana.
Se van, se iban, nos vamos, porque el vino nuevo es para gente nueva, para comunidades nuevas.
Corría el año 1970, era la vida religiosa, sobre todo la femenina, en USA y Canadá -donde ella se movía y facilitaba “una puesta al día”– según palabras de los Padres Conciliares, la que sufría una hemorragia de gente joven y preparada.
¿A dónde van? Se saben llamadas a vivir en profundidad los consejos evangélicos, pero están buscando algo que todavía no tiene forma, estaba en gestación en el corazón de diferentes mujeres y hombres del momento.
Y con la humildad de quien se sabe hija de Dios y empoderada hasta los dientes de una fuerza creativa, dadora de vida, -eso es lo que el celibato es-, Lillana lanza una iniciativa, y un grupo de unas 30 mujeres dan a luz, desde su búsqueda e insatisfacción con lo existente, a una forma nueva de vida consagrada, que se abrirá también, en igualdad al laicado.
Tendrá que ser no canónica: dentro de las iglesias, pero libre del control directo de las jerarquías, para que pueda crecer con libertad y creatividad, para que pueda dar respuesta, sobre todo, a la demanda de cientos de mujeres preparadas, entregadas, que se sentían languidecer en estructuras cargadas de polvo de siglos.
Así nace Las Hermanas Para la Comunidad Cristiana. Comunidad abierta, no canónica por ser ecuménica: abierta a personas de otras iglesias cristianas, colegial, profética, respuesta del Espíritu a un momento histórico.
Mujeres, hombres, consagrados, casadas, viudas, solteros, separados, jóvenes, menos jóvenes… en los cinco continentes, unas 3.000 personas nos llamamos Hermanas Para la Comunidad Cristiana (S/BFCC: Sisters/Brothers For Christian Community). Personas con varios doctorados, jueces, empresarias, profesores, educadoras, teólogas, médicos, cajeras, obispos, ordenadas, barrenderos… de todas las razas.
Llegó a España el año pasado a través de nosotras, Carmen y Magdalena y queremos compartir la experiencia con vosotras y vosotros.
Es con “temor y temblor” y mucho gozo, que hoy, en mi oración del amanecer, sentía que la Ruah, a través de las palabras de nuestra hermana y fundadora Lillanna Kopp, me decía lo mismo: ¿A dónde van?
Veo multitudes asistiendo a retiros, encuentros, espacios de silencio, tantos, que nuestros obispos se ponen nerviosos porque no pillan, como jerarquía, que la gente se mueva hacia dónde se mueve la vida. La iglesia nos dio algo de doctrina… pero no espiritualidad profunda.
Es otro paradigma. Los pioneros de la historia saben que éste es el vino nuevo del Espíritu para este momento histórico: una espiritualidad nueva, personalizada, impregnada de palabra y de vida y de justicia y de igualdad. Pero, sobre todo, una espiritualidad sin gurús.
No podemos sustituir la figura del cura por un maestro espiritual, por buenísimo que sea. Sustituir el “oír misa” por “oír a otros y otras”.
El paradigma actual nos indica un camino de colegialidad e igualdad. Claro que la formación que estas personas proporcionan es un regalo de Dios. El peligro está en hacernos consumidores de, sin encontrar cómo nosotros y nosotras, pueblo llano, podemos desarrollar todas nuestras capacidades y talentos para la humanidad.
Esa formación nos da la fuerza para escuchar a Dios directamente. Nos quita las inseguridades y nos abre al Espíritu que nos habla desde ese silencio habitado. Desde ahí, tenemos fuerza y motivación para abrir caminos desandados, como peregrinas y peregrinos; ligeros de mochila y llenas de esperanza.
Al descubrir, “on line”, a través de un artículo, la comunidad S/BFCC, nosotras iniciamos un proceso de verificar que no era un sueño. Las dos hemos cumplido los 60. Somos soñadoras con los pies en el suelo.
Ha sido año y medio de conocimiento mutuo y de estudio orante de su ideología. Este verano, después de dejar la comunidad a la que habíamos pertenecido 40 años, hicimos nuestro compromiso final con esta nueva comunidad.
Reconocemos que España nos resulta difícil. Después de vivir años en Australia, y sobre todo en USA… aquí la unión iglesia-estado nos ha dejado un panorama bastante desolador si lo comparamos con otros países. En USA hemos hecho pastoral universitaria seria, entre otras pastorales, y sin éxitos superficiales, hemos experimentado sobre todo menos agresividad e indiferencia.
Pero estamos aquí, aquí aceptamos ser enviadas. Y posiblemente portadoras de esa Vida Nueva que experimentamos a través de una comunidad que no tiene jerarquía de ningún tipo, todo se decide colegialmente después de orar y estudiar los temas a tratar. No tenemos propiedades en común como desnudez evangélica. Cada persona trabaja para su sustento y cada persona es apoyada al máximo en que desarrolle los talentos recibidos para la humanidad.
Es por todo ello que sentimos la responsabilidad de compartir tanta riqueza, y proponemos hacerlo, además de desde un estilo de vida… de forma estructurada en 4 fines de semana a lo largo del año, para que podáis participar. También ofrecemos mucho contenido “on line”; incluso la Pascua de este año 2019, con más de 3.000 entradas gracias a la publicación del enlace por Eclesalia y Fe Adulta, además de nuestro blog y página web.
El objetivo es presentar una comunidad alternativa, con humildad y generosidad. Regalo de la Ruah para el siglo XXI. Iniciada por una mujer que falleció hace muy poco, que como tú y como yo era una buscadora, enamorada de Jesús y peligrosamente abierta al Espíritu. El contenido es tan liberador, tanto, que aunque no te interese lo más mínimo conocer otra comunidad, simplemente por abrirte a algo con sabor a madurez evangélica, merece la pena.
En España y Latinoamérica, en la lengua de Cervantes, nos sentimos invitadas a salir al encuentro de tantas y tantos que “somos buscadores de caminos y respuestas para nosotros y para nuestros hijas y nietos”.
Educadores, familias, personas sensibles a la vida, a la naturaleza: es para vosotros. Cuatro fechas:
Noviembre: Escuchar.
Febrero: Amar.
Abril (Pascua): Servir.
Agosto: Celebrar-gozar.
Desde nuestros talentos personales, lo ofreceremos todo desde una eco-espiritualidad responsable: los temas, la música, la danza contemplativa. Todo envuelto con el mimo y cariño que inspira algo tierno, recién nacido en nuestra tierra. ¡Queremos que viva!
Las personas que lo deseéis y podáis, todos los meses una mañana de Sábado en Vizcaya. Y para todos y todas, tenemos salud y fuerza, podemos viajar y ofrecer estos programas y esta vida que nos desborda, en otros lugares.
(Eclesalia Informativo autoriza y recomienda la difusión de sus artículos, indicando su procedencia).
Comentarios desactivados en Dios los cría, y Franco los junta: ¿qué Iglesia es posible en España tras la exhumación?
Piedad del Valle de los Caídos eldiario.es
Son pocos, muy pocos, los obispos que quieren revertir la actual situación en nuestro país
«Las elecciones a la presidencia de la Conferencia Episcopal marcarán definitivamente si los obispos españoles se quieren quitar el sambenito con el que les bautizó en su día el dictador -el ‘España, Faro de Occidente, martillo de herejes, luz de Trento’- o, por el contrario, prosiguen en la deriva de división y enfrentamiento al Papa, en Roma, y a los valores democráticos, en nuestro país»
“Dios los cría, y Franco los junta”, lamenta, en privado, uno de los pocos obispos que admite que, a lo largo de estos meses, la Iglesia española debería haberse pronunciado claramente, enmendando la plana al prior falangista y colocándose del lado de las víctimas
Cuando Franco murió, la Iglesia española había dejado ‘atados y bien atados’ sus privilegios en una sociedad que intentaba avanzar, lentamente, hacia la democracia. En Roma, diez años atrás, había concluido el Concilio Vaticano II, que trató de poner a la Iglesia católica en hora con el mundo, pero los obispos españoles seguían con el reloj parado en 1953, momento en que el Régimen consagró la alianza entre la Cruz y la Espada que hizo posible la ‘Sagrada Cruzada’ (así llamaron los obispos en 1937 a la Guerra Civil).
Hoy, 44 años después, con Franco reinhumado en Mingorrubio, los obispos españoles continúan mirando con dificultad al futuro. Igual que sucediera tras el Concilio, pocos prelados se animan a seguir el impulso del Papa Francisco y acabar con una Iglesia clericalizada, que oculta en un armario los estigmas de los abusos de poder y sexuales, se afana en conservar privilegios anacrónicos y sigue sin darse cuenta de que hoy, en pleno siglo XXI, España ha dejado de ser católica y su influencia en la sociedad resulta prácticamente insignificante.
Acabar con la herencia del dictador
Los obispos no se oponen a la exhumación de Franco, pero sí al fin de las prebendas que les dio el dictador. El nuevo Concordado (ahora llamado Acuerdos Iglesia-Estado), que se negoció a la par que la Constitución y fue aprobado ahora hace 40 años, continúa dotando a la Iglesia de múltiples beneficios fiscales, económicos, jurídicos y de presencia social.
En muy pocos países de nuestro entorno la Iglesia católica (y sólo la Iglesia católica) recibe, sin dar nada a cambio, un porcentaje de los Presupuestos Generales del Estado, cuya finalidad no detalla con precisión.
La enseñanza de la Religión católica es de oferta obligatoria y sus profesores son designados por el obispo del lugar (que puede despedirlos sin dar razón alguna), pero pagados por la Administración. Con el personal religioso en hospitales públicos, el Ejército o las prisiones sucede tres cuartos de lo mismo.
Polémicas inmatriculaciones
La Iglesia está exenta de multitud de impuestos y, por si fuera poco, las administraciones todavía no han dado el paso de exigir el pago de aquellos que sí debería pagar, como el IBI para aquellas actividades que no tengan fin estrictamente pastoral o de culto (garajes, pisos de alquiler, museos, etc…). Pero, además, los obispos han logrado registrar a su nombre, con el único aval de su firma, 35.000 bienes en el período 1998-2015.
El prior Cantera, con los Franco
Unas inmatriculaciones que (al menos la mitad) no tienen que ver con templos, sino con inmuebles o terrenos que, en su día, fueron enajenados por otros intereses oscuros, en buena medida gracias al dictador que, desde hoy, descansa en Mingorrubio.
Osoro y Omella, atrapados
¿Es esta la verdadera función de la Iglesia? Son pocos, muy pocos, los obispos que tratan de revertir esta situación de privilegio. No lo tienen fácil, y el ‘caso Franco’ lo ha demostrado. Los cardenales Osoro y Omella (Madrid y Barcelona), los hombres puestos por el Papa Francisco para cambiar el rostro de la Iglesia de nuestro país, no cuentan con la fuerza suficiente para acometer las reformas que les pide Bergoglio.
Un Bergoglio que, por cierto, no visitará España mientras los obispos sigan “en guerra” entre ellos, como admitió durante un vuelo papal. Las elecciones a la presidencia de la Conferencia Episcopal marcarán definitivamente si los obispos españoles se quieren quitar el sambenito con el que les bautizó en su día el dictador -el ‘España, Faro de Occidente, martillo de herejes, luz de Trento‘- o, por el contrario, prosiguen en la deriva de división y enfrentamiento al Papa, en Roma, y a los valores democráticos, en nuestro país.
Ultracatólicos, sectarios y postfranquistas
La exhumación de Franco, además, ha puesto de manifiesto la existencia de un sector, minoritario pero muy potente, de ultracatólicos que siguen vinculando su fe a la extrema derecha, y consideran la salida del dictador del Valle “una profanación”, y la posición oficial de la Iglesia (cumplir con la legalidad vigente) una traición al hombre que les salvó de la persecución y la desaparición.
Y es que los mismos que pintarrajearon decenas de iglesias de Madrid acusando a Osoro de traidor -en una imagen que recuerda, muy poderosamente, a los gritos de ‘¡Tarancón, al paredón!’, tras la muerte de Carrero Blanco- e invitando a dejar de marcar la ‘X’ en la Renta son los que este jueves salieron a defender la actitud obstruccionista del prior Cantera y la homilía del cura hijo del golpista Tejero en la que faltó poco para ‘canonizar’ a Francisco Franco.
“Dios los cría, y Franco los junta”, lamenta, en privado, uno de los pocos obispos que admite que, a lo largo de estos meses, la Iglesia española debería haberse pronunciado claramente, enmendando la plana al prior falangista y colocándose del lado de las víctimas.
Los ‘católicos de toda la vida’
Grupúsculos como HazteOir o Máslibres, situados en la órbita de Vox y de sectores ultracatólicos como los kikos, el Opus Dei o los Legionarios de Cristo (e incluso más allá, a través de sectas como El Yunque), que lo mismo organizan una sentada para protestar contra la exhumación ante la sede del PSOE, que acosan a las mujeres que van a abortar a las puertas de la clínica Dator.
Vamos, los católicos ‘de toda la vida’, que añoran una España en la que Franco dio todo el poder a la Iglesia, y donde los únicos valores que podían defenderse eran los de la firme ortodoxia, la continencia sexual y las familias numerosas. Los mismos que, en otro tiempo, quemaban mujeres en la plaza pública acusadas de brujas u obligaban a judíos, musulmanes o protestantes a abjurar de su fe si no querían perder la vida.
Los mismos que, tal vez, hace unos años hubieran mandado a Jesucristo a picar piedra en la cantera de Cuelgamuros. A mayor gloria de Francisco Franco, que en Mingorrubio descanse.
Comentarios desactivados en El Vaticano investiga a los Heraldos del Evangelio por presuntos abusos sexuales a menores
João Scognamiglio Clá Dias
Los Heraldos del Evangelio se niegan a reconocer al comisario enviado por la Santa Sede
Aducen defectos de forma, al no ser una Asociación Pública de Fieles, sino «Privada«
Su presidente, Felipe Eugenio Lecaros, adujo la «absoluta invalidez y completa ilegalidad» del decreto, firmado por la Congregación para la Vida Religiosa, y no por Laicos, Familia y Vida
La investigación ha dejado al descubierto una serie de carencias en el estilo de gobierno, la pastoral vocacional, la formación de nuevas vocaciones, la administración, la gestión de las obras y la gestión de los recursos
Irregularidades en la gestión, exorcismos…
El Vaticano investiga a los Heraldos del Evangelio por presuntos abusos sexuales a menores. La Congregación para la Doctrina de la Fe ha abierto una investigación a esta realidad eclesial, que ya está intervenida por el Vaticano, debido a acusaciones al fundador. Los Heraldos del Evangelio, una de las más pujantes de las nuevas realidades eclesiales desarrolladas en este principio de siglo, se han colocado al borde del precipicio por los presuntos delitos, pecados e irregularidades de gravedad que se habrían producido en su interior y que han provocado una doble reacción por parte de la Santa Sede. En primer lugar, está la visita apostólica iniciada hace dos años, continuada con el nombramiento, el 25 de septiembre, del cardenal Raymundo Damasceno, arzobispo emérito de Aparecida, como comisario pontificio. La institución no reconoce esta intervención alegando motivos jurídicos. Según ha podido saber Vida Nueva, la segunda respuesta vaticana viene con la apertura de una investigación en Doctrina de la Fe debido a presuntos casos de abusos sexuales a menores que salpicarían al propio fundador, João Scognamiglio Clá Dias, y a otros superiores de esta entidad.
El antiguo Tribunal del Santo Oficio, el organismo de la Santa Sede encargado de juzgar los ‘delicta graviora’ (delitos más graves, entre los que está la pederastia), va a examinar además otras denuncias contra este grupo nacido como una escisión del movimiento ultraconservador brasileño Tradición, Familia y Propiedad (TFP) tras la muerte en 1995 de su promotor, Plinio Corrêa de Oliveira. Esas otras acusaciones son relativas a la supuesta práctica de exorcismos irregulares y la alteración de los contenidos de la fe para conseguir manipular a las personas. También se estudiará algún episodio de presunto suicidio inducido.
Doctrina de la Fe ya abrió una investigación a esta organización en 2017 debido a los supuestos exorcismos practicados por Clá, algunos de los cuales fueron grabados en vídeos que se difundieron aquel año por Internet, además de otros posibles delitos. El caso no prosperó y acabó archivándose en 2018, pero la llegada de nuevas denuncias por eventuales ‘delicta graviora’ ha propiciado su reapertura. Los Heraldos del Evangelio niegan tajantemente estas acusaciones, aseguran que no existen pruebas que las corroboren y advierten de que se reservan el derecho a denunciar a los “calumniadores de la entidad”, como ya hicieron en el pasado.
“Sufrí acoso, humillación, abuso psicológico, físico y sexual. Me sentía sin libertad y esclavizada”, cuenta la colombiana María Paula Pinto Vargas, que tiene ahora 23 años y entró en los Heraldos cuando estaba a punto de cumplir 10. Su testimonio forma parte de la denuncia colectiva presentada ante la Justicia civil brasileña por 43 exintegrantes o sus familiares, un documento al que ha tenido acceso esta revista.
Así, cuando tenía 12 años, Pinto Vargas recibió uno de los llamados “besos sagrados” que Clá daba a algunas chiquillas que estudiaban en los colegios con que cuenta la institución. Otras tres jóvenes que formaron parte de esta realidad eclesial cuando eran niñas aseguraron igualmente haber sufrido actos deshonestos por parte del fundador, al que las muchachas llaman “papito”. Clá renunció al cargo de superior general poco antes de que se hiciera público el inicio de la visita apostólica en 2017, justificando su decisión por los 77 años con que contaba entonces. A la edad se sumaban las consecuencias del ictus sufrido unos años antes. Pese a que dejó las riendas de la institución, el fundador sigue siendo objeto de una devoción que rayaría el fanatismo –explican algunos testigos–, lo que genera una gran inquietud en los dicasterios vaticanos que estudian el caso.
“Me regalaron las agujas que se usaban para las sesiones de acupuntura de monseñor, sus cabellos, sus pañuelos con manchas de sangre y sus camisas sucias. Me contaban que eran reliquias. Se nos decía que no podíamos contar lo de los besos y las reliquias, porque, quien no tuviera nuestra vocación, no lo entendería”, explica María Paula, que aún recuerda con disgusto cómo Clá, un día después de misa, la llamó a la sacristía y le dio un beso en la boca. “No fue algo inocente. Yo no sabía qué hacer. Me quedé roja y temblando. Luego fui a contárselo a una niña más grande y me dijo que tenía que guardármelo en secreto, porque había recibido la gracia de ‘papito’”. Esta joven colombiana consiguió salir de los Heraldos gracias a la intervención de su familia después de que empezara a sufrir graves crisis de ansiedad. Está convencida de que los abusos no fueron más allá debido a que Clá sufrió un ictus. Según relata, otras niñas no habrían tenido la misma suerte.
Una joven denunció ante la Justicia civil al fundador y a dos de sus más estrechos colaboradores por haberla supuestamente violado cuando tenía 13 años después de suministrarle medicación para dejarla medio inconsciente. Cuando informó a la encargada de lo ocurrido, esta se limitó a enviarla a la consulta de un psiquiatra. “Los abusos psicológicos y sexuales estuvieron muy presentes para mí. En el tiempo que estuve en Brasil, Clá tuvo tres o cuatro acercamientos personales conmigo. Me llevaba aparte a una capilla y luego supe que también le ocurría a otras niñas”, relata otra colombiana, llamada María Paula Martínez, que no duda en dar detalles de los tocamientos sufridos. Estos episodios sucedieron cuando ella tenía unos 12 años.
Otra supuesta víctima, que pide en cambio mantener el anonimato, asegura que durante su estancia en uno de los colegios de la institución en Brasil, lo que ocurrió cuando ella tenía entre 12 y 16 años, sufrió numerosas situaciones similares por parte de Clá. “Cada vez que se producía un encuentro privado con él, había acoso sexual”, rememora.
Los testimonios coinciden en que estas situaciones eran conocidas por varios adultos, que no habrían hecho nada para evitar que siguieran produciéndose ni tampoco denunciaron lo sucedido. “Había algunos superiores alrededor del fundador que le llevaban a las niñas y las separaban del grupo. Eran conscientes de lo que hacían”, asegura Martínez, que formó parte de la institución entre 2009 y 2011. La sacó a la fuerza su familia y sigue hoy precisando de apoyo psicológico para recuperarse del “lavado de cerebro” que dice haber sufrido. “Adoctrinan a los niños desde la más temprana edad para meterles en la cabeza día y noche con canciones y oraciones que Clá, Plinio y su madre, doña Lucilia, son santos. Hay una exaltación increíble de esos personajes. Hay además la obligación de obedecer siempre. Es un abuso para un niño el modo en que se manipula su mente y su forma de vivir”.
Los Heraldos del Evangelio no reconocen al cardenal Damasceno como visitador oficial enviado por el Vaticano, tras comprobarse ciertas sospechas de realizar exorcismos y maniobrar a espaldas del Papa Francisco. Y lo hacen aduciendo “razones de forma”, pues afirman ser una “Asociación Privada de Fieles” y no “Asociación Pública”, como al parecer aparecía en el escrito de la Congregación para la Vida Religiosa.
Le cerraron la puerta, prácticamente en la cara. El cardenal Damasceno Assis, arzobispo emérito de aparecida, y su asistente, el obispo auxiliar de Brasilia (José Aparecido Gonçalves de Almeida) acudieron el pasado 17 de octubre, acudieron a notificar el inicio del Comisariado, pero su presidente, Felipe Eugenio Lecaros se negó a darles paso, aduciendo “la absoluta invalidez y completa ilegalidad del mencionado Decreto en lo referente a los Heraldos del Evangelio, debido a los errores de base que contiene y que han generado graves ilegalidades canónicas y provocado su invalidez”.
“Nosotros los veneramos como obispos de la Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo y, como tales, son objeto de nuestra consideración. Pero debemos declarar que no reconocemos a Vuestra Eminencia en cuanto ‘Comisario’ de la Asociación Privada de Fieles Heraldos del Evangelio, de la que yo soy Presidente elegido legítimamente”, adujo Lecaros, quien insistió en que los Heraldos son una “Asociación Privada de Fieles”, y no pública, como afirma el decreto de intervención
Al ser Asociación Privada, aduce, “no es pasiva de un comisariado”, yañade que“comisariar una Asociación Privada viola el derecho sagrado e inviolable que tienen los fieles de asociarse en la Iglesia, con sus propios estatutos y sus propias autoridades”.
La respuesta de los comisarios fue la de anunciar un escrito a la Santa Sede para recibir indicaciones. En el fondo de la polémica, las acusaciones contra los Heraldos, que ellos mismos afirman no conocer. “Los Heraldos del Evangelio no han incurrido en ningún delito”, afirma su máximo responsable, quien denunció el linchamiento moral, “repleto de prejuicios antirreligiosos”, del que ha sido víctima la asociación.
Sin embargo, lo cierto es que la asociación, reconocida por Juan Pablo II en 2001, estaba siendo investigada desde 2007 por presuntas irregularidades en su gestión y en la vida de algunos de sus miembros. En junio de ese mismo año la Congregación para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica junto con el Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida realizaron una visita apostólica a la asociación de la que forman parte también la sociedad de vida clerical apostólica ‘Virgo Flos Carmeli‘ y la sociedad de vida apostólica femenina ‘Regina Virginum‘, ambas también intervenidas por la Santa Sede.
Comentarios desactivados en Braulio Rodríguez, arzobispo de Toledo: “Decir que un hombre puede ser hombre o mujer cuando y como quiera es una mentira”
No se entera de nada…
| RD/Ep
El arzobispo de Toledo, Braulio Rodríguez, ha avisado de la “destrucción o el agotamiento sistemático de las fuentes de la vida —el suelo, el agua y el aire—” y ha defendido la “convivencia amistosa con la tierra y con el prójimo” y la necesidad de “conseguir una reconciliación con la tierra”, convencido de que los “esfuerzos por hacer de este mundo un hogar han terminado en fracaso”.
En su escrito semanal, que ha titulado ‘Elarte de cuidar la casa común’el arzobispo apela a ese cuidado ya que, sin él, ha añadido, “todo se volverá contra nosotros, sobre todo contra los más pobres”.
Monseñor Rodríguez opina que del fracaso en este sentido “dan testimonio nuestras huidas del mundo virtual y nuestra dependencia creciente de sustancias estimulantes, de antidepresivos, de antiácidos, de consumo de espectáculos que alientan los poderes públicos en gran parte”.
Todo ello “es una prueba de nuestra indisposición o incapacidad para hacer de este mundo un hogar, para encontrar en nuestros lugares y en nuestras comunidades, en nuestros cuerpos y en nuestros trabajos, un lugar gozoso de descanso. Y lo que es quizás más dañino: estamos enseñado a generaciones enteras de niños a que consideren nuestras formas de vida cargadas de ansiedad como la norma a seguir”.
Asegura que el Papa Francisco y otros muchos luchan “por todo lo contrario”, aunque precisa que “no se trata de volver todos al campo, a los pueblos vacíos”sino de “conseguir una reconciliación con la tierra, con el prójimo, con Dios: un camino que se fundamenta en el reconocimiento del lugar que nos corresponde en la inmensidad del universo”.
“El carácter destructivo de nuestro cacareado progreso no siempre ha sido evidente, sino que, despreciando todas las actividades agrarias y sus sensibilidades, sólo pensamos en la oferta de recursos naturales que no basta para nuestras demandas de ellas”, expresa el arzobispo, que pone como ejemplo de ello “la erosión y el envenenamiento del suelo, la contaminación y el agotamiento del agua, el fuego para, engañosamente, tener nuevas disponibilidades de recursos, sin pensar en los habitantes del medio donde están esos recursos”.
Recordando que el Papa Francisco clausurará el Sínodo de los Obispo de la Amazonía, alude también en su escrito semanal a la deforestación de esta zona del planeta para considerar que “no es algo sin importancia, porque, además despreciamos a los nativos, como nos reímos de los que viven en el medio rural de nuestra patria; con la destrucción de las comunidades rurales, que se despueblan por no atender a un desarrollo sostenible, que vea posibilidades para no abandonar nuestros pueblos”.
En último término, se refiere a la existencia de una sociedad sin dimensión ética y moral, preguntándose “de quién nos fiaremos” si se huye de la verdad. “Es más cómodo decir que un hombre puede ser hombre o mujer cuándo y cómo quiera. Pero eso es una mentira, porque la biología es determinante: una mujer es una mujer y un hombre es un hombre. ¿Qué reflexión harán quienes aceptan la ideología de género sin una actitud meramente crítica?”, concluye.
Comentarios desactivados en ¿Qué va a pasar en el Valle de los Caídos tras la exhumación de Franco?
Hoy se produce en España un hecho histórico, la exhumación del dictador Franco de su mausoleo… ¿Y ahora qué? ¿Seguirán estos monjes franquistas manchando la imagen de la Iglesia Católica?
El prior Santiago Cantera se ha convertido, por mérito propio, en uno de los grandes protagonistas del casi año y medio que lleva el Gobierno de Pedro Sánchez intentando cumplir su anuncio de junio de 2018: sacar a Francisco Franco del Valle de los Caídos. Aliado incondicional de la familia del dictador, la máxima autoridad de la basílica en la que Franco ha descansado los últimos 44 años ha opuesto toda la resistencia posible a las intenciones del Ejecutivo socialista, dejando en evidencia las estrechas relaciones de una parte de la Iglesia católica con el régimen y sus simpatizantes.
Con la salida de Francisco Franco de Cuelgamuros, este jueves, se abre un nuevo capítulo en el que la principal incógnita será qué hacer con el hasta ahora mausoleo franquista, y qué presencia deben tener allí quienes se han erigido públicamente en defensores de la memoria del dictador: los monjes benedictinos. La idea del Gobierno es clara: quiere sacar a los monjes del Valle.
Como si fuera el Santísimo…
Por el momento, el Ejecutivo en funciones no tomará ninguna medida más allá de la salida del dictador. Pero confían en que un futuro Ejecutivo constituido tras las elecciones se centre en exhumar a víctimas enterradas contra su voluntad en Cuelgamuros y trabajar en la resignificación del monumento.
La Comisión encargada de definir el futuro del Valle apostó, en 2011, por convertirlo en un memorial de las víctimas de la Guerra Civil y la dictadura franquista. El futuro de Cuelgamuros no se decidirá a corto plazo, pero entre las líneas que el Gobierno tiene definidas está, por ejemplo, la reubicación de los restos de Primo de Rivera. El fundador de la Falange sí fue un caído en la contienda, por lo que tiene derecho a permanecer en el Valle. Por eso se plantea la posibilidad de que sea reinhumado en una capilla lateral, o en todo caso en una zona no tan preeminente como la actual.
El decreto de fundación del Valle de los Caídos
No está sobre la mesa del actual Consejo de Ministros la desacralización de la basílica de Cuelgamuros, ni mucho menos el desmontaje de la inmensa cruz. Sí se planteará, y mucho más después de la actitud obstruccionista demostrada tanto por el prior Cantera como por el conjunto de la comunidad benedictina, el futuro de su presencia en la abadía. Para ello es preciso replantear a fondo el régimen jurídico de todo el conjunto del Valle, lo que comporta una negociación con la Iglesia.
Un acuerdo franquista de 1957
El prior contumaz y franquista
La existencia de una comunidad de benedictinos en Cuelgamuros se reguló en función de un Decreto-Ley, con fecha de 23 de agosto de 1957 por el que se establece la Fundación de la Santa Cruz del Valle de los Caídos. En uno de sus puntos, se confiaba la custodia de la misma a una congregación religiosa, los benedictinos, procedentes de Silos y de la Abadía francesa de Solesmes.
No hay datos exactos de cuántos monjes viven en Cuelgamuros, pero cifras extraoficiales hablan de una veintena. En el artículo quinto del decreto se establecía que la abadía benedictina tendría «carácter independiente» y debería contar «con un mínimo de 20 monjes profesos con el correspondiente Noviciado», algo que en la actualidad, y pese a que en las dos últimas semanas han entrado dos nuevos postulantes, no está claro que esté cumpliéndose.
El acuerdo firmado por el franquismo deja sentadas, en cualquier caso, una serie de ventajas económicas que siguen tan vigentes como entonces. Los monjes reciben 340.000 euros anuales que les llegan por transferencia de Patrimonio Nacional. Cobran del Estado por dar misa, hacer ejercicios espirituales o «seguir el pensamiento social». En concreto, utilizan el dinero para comprar comida, pagar el teléfono, contratar a la «limpiadora» y la «lavandera», hacer excursiones con los niños de la escolanía, comprar velas para las misas o renovar los hábitos benedictinos cuando se desgastan.
Documental ‘A la sombra de la cruz’, de Alessandro Pugno.
Según los deseos del dictador, los benedictinos debían «mantener el culto en todo su esplendor», «recopilar la doctrina de los pontífices» y «rogar a dios por las almas de los muertos en la Cruzada Nacional». Una nueva era para el Valle de los Caídos se antoja implanteable sobre la base de este acuerdo.
Carlos García de Andoin, ex-secretario de la Comisión de Expertos para el futuro del Valle de los Caídos, opina que ni Cantera ni los benedictinos «pueden ser pieza en el proceso de resignificación tras oponerse a la exhumación de Franco con tanto ardor, contra la decisión del Estado en sus tres poderes y contra la posición de la propia jerarquía católica de España y del Vaticano».
Pero para quitarlos de la ecuación es necesario un replanteamiento del régimen jurídico del Valle, y para ello se barajan, al menos, dos vías. La primera, que Patrimonio Nacional sea el que se ocupe directamente del lugar. La segunda, modificar los estatutos de la Fundación del Valle, y que un nuevo patronato público asuma la gestión, de modo que la presencia de los benedictinos sería innecesaria.
En cuanto al templo, no está sobre la mesa su desacralización, sino que la opción más plausible pasa por mantener la basílica como lugar de culto, pero bajo la tutela de la Archidiócesis de Madrid, que es a la que pertenece territorialmente. El máximo responsable de la gestión del culto en Cuelgamuros sería, entonces, el cardenal Carlos Osoro, una persona con la que el Gobierno tiene un diálogo fluido y que ha sido objeto de ataques de grupos ultraderechistas en los últimos días.
Hasta ahora la Conferencia Episcopal se había mantenido al margen del conflicto entre la abadía y el Gobierno, porque en realidad no tiene autoridad alguna sobre el prior, que responde solo ante el abad de Solesmes (Francia) y el Vaticano.
De hecho, fuentes eclesiásticas deslizan que la intención del Gobierno no es instar directamente a la comunidad benedictina a abandonar el Valle, sino esperar a que sea Roma la que dé un paso en ese sentido, conscientes de la incomodidad vaticana con la actitud del prior falangista Cantera y su pléyade de monjes nostálgicos de la dictadura. Uno de ellos llegó a afirmar recientemente en una entrevista en la SER que «la Iglesia son los miles de españoles que quieren que las cosas estén como quiso Franco».
El futuro del prior, en el aire
En cuanto a Cantera, –que ha provocado un serio conflicto en las relaciones Iglesia-Estado y entre el Gobierno y la Santa Sede– es probable que su cerrazón le pase factura. No se descarta que en breve abandone el Valle –entre bromas, él mismo habló de la posibilidad de ser enviado a Guinea– y no se descarta que el Vaticano, a través de la Congregación para la Vida Religiosa, le abra un expediente canónico.
El prior, que ha sido elegido por la familia Franco para bendecir el cuerpo cuando se abra la sepultura y para oficiar junto al hijo del golpista Tejero la misa de la reinhumación en Mingorrubio, ha denunciado este martes a la Guardia Civil por «coacciones» al impedirle el acceso a la basílica mientras se ultiman los detalles de la exhumación.
Sus declaraciones y su actitud beligerante podría llevar aparejadas penas canónicas, como la pérdida de sus ‘oficios’ eclesiásticos y, por lo tanto, la imposibilidad de que pueda volver a ser elegido prior o abad. En un caso extremo, incluso, la expulsión de la orden.
Comentarios desactivados en «Por una Iglesia y una espiritualidad profética y ecológica», por Consuelo Vélez.
De su blog Fe y Vida:
06.10.2019
Del 6 al 27 de octubre del presente año se llevará a cabo el Sinodo Panamazónico convocado por el Papa Francisco en 2017 con el objetivo de “encontrar nuevos caminos para la evangelización de aquella porción del Pueblo de Dios, sobre todo de los indígenas, muchas veces olvidados y sin una perspectiva de un futuro sereno, también por la causa de la crisis de la foresta amazónica, pulmón de fundamental importancia para nuestro planeta”.
La Amazonía está formada por nueve países: Brasil, Bolivia, Colombia, Ecuador, Perú, Venezuela, Suriname, Guayana Inglesa y Guayana Francesa. Allí se concentra un tercio de las reservas forestales primarias del mundo. Habitan unos 34 millones de habitantes, de los cuales más de tres millones son indígenas, pertenecientes a más de 390 grupos étnicos.
La preparación al Sínodo la inauguró oficialmente el Papa en su viaje a Puerto Maldonado (Perú) en 2018, donde mostró su preocupación por los indígenas: “Probablemente los pueblos originarios amazónicos, nunca estuvieron tan amenazados como ahora. La Amazonía es una tierra disputada desde varios frentes”. Posteriormente se elaboró el Documento preparatorio y se escucharon alrededor de 87.000 voces distintas, unas 22.000 en consulta directa y 65.000 en procesos preparatorios hacia la consulta. Participaron comunidades, parroquias, vicariatos y diócesis. Hubo 260 eventos: asambleas territoriales, foros temáticos y ruedas de conversación. El 90% de los obispos amazónicos participó en el proceso. Todo esto lo recogió la REPAM (Red Eclesial Panamazónica), organismo eclesial creado para establecer una pastoral de conjunto con prioridades diferenciadas, buscando un modelo de desarrollo que privilegie a los pobres y sirva al bien común. Este insumo contribuyó a la elaboración del Documento de Trabajo (Instrumentum laboris). Este documento fue publicado el pasado 17 de junio y será el punto de partida del Sínodo.
¿Qué tiene que ver este Sínodo con nuestra fe y espiritualidad? Puede parecer una realidad distante y que prácticamente no nos afecta. Pero no es así. El Sínodo nos hace una fuerte interpelación que deberíamos acoger y dejarnos transformar por ella.
En primer lugar, el cuidado de la “casa común” nos implica a todos y tiene que ver con nuestra fe. El libro del Génesis comienza afirmando a Dios como creador de cielo y tierra y de todo lo que hay en ella, incluido el ser humano. Ese mundo fue puesto en nuestras manos para preservarlo y garantizar la vida en todos los sentidos. En otras palabras, la preocupación ecológica no sólo es un problema mundial y un desafío actual, sino que también es un compromiso inherente a la fe si creemos en el Dios bíblico. De ahí la Encíclica de Francisco, “Laudato si” (2015), en la que nos llama a la “conversión ecológica”, una conversión integral por la defensa de la vida en todo sentido pero, especialmente, la vida de la creación, tan amenazada por la explotación irracional que solo busca el lucro y la mayor ganancia y que afecta, en primer lugar, a los más pobres de la tierra.
En segundo lugar, tanto la Encíclica Laudato Si como el Sínodo Panamazónico, nos están hablando de una fe “profética” y “ecológica”. El Instrumentum laboris es un ejemplo muy claro de una fe que se toma en serio la realidad, se compromete con los problemas actuales y busca transformarlos pero, no de cualquier manera, sino levantando la voz y “denunciando” todo aquello que no está de acuerdo con el plan de Dios y necesita una conversión urgente.
El Instrumentum laboris está estructurado en tres partes: (1) La voz de la Amazonía (2) Ecología integral: clamor de la tierra y de los pobres (3) Iglesia profética en la Amazonía: desafíos y esperanzas-. Comienza haciendo un llamado a los obispos para que “escuchen” a los pueblos amazónicos: “Pidamos ante todo al Espíritu Santo, para los padres sinodales, el don de la escucha: escucha de Dios, hasta escuchar con Él el clamor del pueblo; escucha del pueblo, hasta respirar en él la voluntad a la que Dios nos llama” y continua describiendo muy bien las amenazas que afectan la Amazonía: la destrucción extractivista, la urgencia de protección de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario, la migración, la urbanización, la corrupción, la falta de salud, de educación, de respeto a sus culturas, etc. Y con la misma voz profética de la Biblia que levanta la voz ante la opresión del pueblo en Egipto (Ex 3, 7-8) (n.23), el instrumentum laboris denuncia “la connivencia o permisividad de los gobiernos locales, nacionales y las autoridades tradicionales (los mismos indígenas)” para permitir la explotación de la creación solo buscando intereses económicos sin detenerse a pensar en las nefastas consecuencias para la creación y los pueblos (n.14). Más aún, hace un fuerte llamado a las instituciones eclesiales a que no caigan en el juego de recibir donaciones que parece van a mejorar la situación, cuando en verdad, los que las ofrecen están buscando solo intereses económicos (n. 83).
El instrumentum laboris “sugiere” lo que la Iglesia podría hacer para responder a todas estas amenazas. Lógicamente la iglesia no pretende solucionar un problema que es de toda la sociedad y que, además, excede sus pretensiones que son propiamente evangelizadoras, pero el documento si muestra “nuevos caminos para la Iglesia y para la ecología integral” -título del sínodo- al proponer la “escucha” a esos pueblos, el “diálogo” con los pueblos amazónicos considerándolos verdaderos interlocutores y la puesta en práctica de la inculturación e interculturalidad (ser capaces de dejarse enseñar también por la sabiduría indígena y el “buen vivir” que estos pueblos poseen) a nivel de doctrina, liturgia, pastoral, ecología, conversión.
Los medios de comunicación se han centrado en la posibilidad de ordenar varones casadosde entre los mismos indígenas para responder a la falta de ministros para celebrar la eucaristía en los lugares más apartados. Pero esto no es lo más importante de este Sínodo. Lo importante es todo lo que dijimos antes. “Escuchar, dialogar y transformar” permitirán una iglesia con rostro amazónico, abriendo así la posibilidad a una iglesia con distintos rostros; una iglesia en salida -como tanto ha repetido Francisco- en salida de sus propias seguridades y puntos de vista para estrenar nuevos caminos de evangelización; una iglesia profética que se compromete con la realidad actual y no teme ser criticada por ello -se sabe de la incomodidad de algunos gobiernos y empresas extractivistas por estas denuncias de la iglesia-; y una iglesia comprometida con los más pobres de la tierra, en este caso, los indígenas que en el pasado fueron colonizados con el beneplácito, muchas veces, de la misma iglesia, y que aún hoy nos son tenidos en cuenta como verdaderos sujetos eclesiales.
Ojalá el sínodo sea un kairós de novedad, profecía y compromiso. Y que todos en la iglesia acojamos esos horizontes para que lo que en Amazonía se pueda hacer realidad, se haga también en todos los otros rostros de la iglesia que necesitan pasos audaces para mostrar efectivamente que nuestra fe no es un intimismo autoreferencial sino una fe profética y ecológica, defensora de la vida en su sentido pleno: la creación y los más pobres de la tierra.
Comentarios desactivados en Los cristianos de Siria, en peligro de extinción por la ofensiva turca contra los kurdos en Siria
El Consejo Mundial de Iglesias y el Consejo de Iglesias Cristianas de Medio Oriente también expresaron su preocupación por la suerte de las comunidades cristianas en Siria
| RD/Aica
Diversas organizaciones alertaron sobre la situación difícil de los cristianos a raíz de la ofensiva turca contra las comunidades kurdas en el norte de Siria, donde, aseguraron, hay riesgo de que unas 400.000 personas sean desplazadas.
Oxfam (Oxford Committee for Famine Relief) y otras 72 organizaciones humanitarias denuncian la situación de 200.000 personas desplazadas reducidas a una condición extrema en el noreste de Siria. Según las Naciones Unidas, este número se duplicará en cuestión de semanas.
«Volvemos a la emergencia de 2014«, explica el presidente de Focsiv (Federación Internacional de Servicio Voluntario de Organismos Cristianos) Gianfranco Cattai. «En la frontera, donde operamos indirectamente, hay al menos entre 10.000 y 15.000 personas desplazadas que huyen, son familias, hombres y mujeres y, sobre todo, hay preocupación por los niños«, sostiene.
Una situación desestabilizadora para las personas que, según Cattai, «no huyeron a causa de una situación de crisis climática y ambiental, sino que tuvieron que detener lo que eran las actividades normales de la vida económica, social y política».
En tanto, el cardenal Gualtiero Bassetti, presidente del Conferencia Episcopal Italiana, dijo en Nápoles: «Ya no tenemos ojos para llorar por lo que está sucediendo».
«En este momento, en lugar de alcanzar objetivos de paz, acaban concentrándose armas, guerras y luchas”, subrayó.
El Consejo Mundial de Iglesias y el Consejo de Iglesias Cristianas de Medio Oriente también expresaron su preocupación por la suerte de las comunidades cristianas en Siria.
Hacia la extinción
Desde Alepo, el padre Firas Lutfi, franciscano, afirmó que “cuando hay un conflicto afecta a todos: cristianos, musulmanes, kurdos, pero ciertamente es la comunidad cristiana, presente desde hace dos milenios en Siria, la más afectada”.
“Nos arriesgamos a nuestra extinción. Los cristianos son una parte esencial de la sociedad -una parte fundadora, diría yo- y corren el riesgo de ser aniquilados y borrados de la memoria de Siria», aseveró.
El fraile indicó que otro de los temores es que el fundamentalismo islámico se reagudice en la región. «Los kurdos, que siempre han luchado contra el Estado islámico, fueron apoyados primero por Estados Unidos y luego dejados por los propios aliados a merced de un destino verdaderamente desconocido y trágico”, indicó.
«Estos kurdos tienen en sus prisiones a muchos yihadistas del Isis y de otras facciones fundamentalistas islámicas. De las noticias que nos llegan parece que estos prisioneros están escapando y huyendo de su control. Una vez que han escapado, ¿pueden reorganizarse? El miedo es éste”, añadió.
Comentarios desactivados en «La explicación creyente es mucho más sólida racionalmente que la increyente»
El estudioso de las religiones Reza Aslan.
Qué decimos cuando decimos Dios. Dialogando con el profesor Reza Asia
“Dios es una idea. No me interesa la pregunta sobre si existe o no”. Así comienza el libro «Dios, una historia humana», publicado por Taurus, de Reza Aslan, profesor de la Universidad de California e investigador de la historia de las religiones
A diferencia de él, entiendo que lo que los deístas y teístas decimos cuando decimos que Dios es una explicación racionalmente consistente a partir de las evidencias científico-empíricas es una explicación racionalmente más consistente que la explicaciones alternativas, sean ateas, antiteístas e, incluso, agnósticas; particularmente, las que fundan su increencia en cosmovisiones o interpretaciones partidarias del materialismo bruto y del azarismo o casualismo
En mi libro “Ateos y creyentes: qué decimos cuando decimos Dios”, publicado por PPC y que verá la luz en pocas semanas, abordo este asunto. Creo que puede contribuir a la cuestión, ya que nos hemos adentrado en una época en la que conviene recuperar el debate -para nada, nuevo u original, aunque necesario- sobre la mayor firmeza racional de estas diferenciadas interpretaciones
Por otro lado es perceptible, a medida que se avanza en el debate entre creyentes e increyentes, la sorprendente convergencia de razones a favor de la mayor solidez de la interpretación creyente. Hay algún autor que, incluso, la califica de “abrumadora»
Yo también, como el admirado José María Castillo, he leído el informe sobre el libro del profesor Reza Aslan, de la Universidad de California e investigador de la historia de las religiones (“Dios. Una historia humana”, Taurus) que, publicado por El País el pasado 25 de septiembre, lo encabezaba el siguiente entrecomillado: “Dios es una idea. No me interesa la pregunta sobre si existe o no”.
A diferencia de él, entiendo que lo que los deístas y teístas decimos cuando decimos Dios es una explicación racionalmente consistente a partir de las evidencias científico-empíricas que se vienen alcanzando en la astrofísica, en la protobiología y antropología contemporáneas. Pero no solo en estos saberes. Y que es una explicación racionalmente más consistente que la explicaciones alternativas, sean ateas, antiteístas e, incluso, agnósticas; particularmente, las que fundan su increencia en cosmovisiones o interpretaciones partidarias del materialismo bruto y del azarismo o casualismo.
Me tomo la libertad de dar a conocer un par de páginas del libro en el que abordo este asunto y que, publicado por PPC, verá la luz en unas pocas semanas: “Ateos y creyentes: qué decimos cuando decimos Dios”. Creo que puede contribuir al debate sobre la cuestión.
A lo largo de los últimos años, apunto en dicha publicación, han sido bastantes las personas que me han invitado a escribir sobre las trasparencias y anticipaciones seculares en las que es perceptible lo que decimos cuando decimos Dios. Entendían que en ello estaba en juego algo tan importante como la consistencia racional de la fe y de la teología.
El árbol de la ciencia
Es cierto que tampoco han faltado otras que me han manifestado su escepticismo al respecto. E, incluso, quienes me han dicho -amigablemente, por supuesto- que se trataba de un proyecto ingenuo e inútil, habida cuenta de la potencia argumentativa que presenta el ateísmo en las sociedades más desarrolladas y del espléndido futuro que, según sus pronósticos, le aguarda. Son ellos quienes -con nombres y rostros y, tras largos e intensos diálogos, e, incluso, amistad compartida desde la infancia- he tenido delante, y de manera preferente, escribiendo el presente libro. Se puede decir que, en alguna medida, son los “responsables” indirectos de estas líneas… Indirectos porque, como es evidente, el primer y único responsable (sin comillas, en esta ocasión) de lo aquí escrito soy yo y nadie más que yo.
Pero tengo que manifestar que, junto a los diálogos mantenidos y a las sugerencias recibidas, existe también una inquietud personal que atraviesa de principio a fin todas y cada una de estas páginas: entiendo que ha llegado la hora de prestar atención de nuevo a la consistencia racional de la idea de Dios a partir de las pruebas científico-empíricas que se vienen alcanzando desde hace años, concretamente, en la cosmología, en la biología y en la antropología modernas. Y creo que es algo que se puede hacer sin renunciar al imaginario -en mi caso, cristiano- de un Dios Amor y Justicia que, transparentándose en tantos millones de crucificados de todos los tiempos es perceptible, a la vez, como Belleza, atrayente y fascinante por sí misma.
Además, creo que he de hacerlo dialogando con los llamados “nuevos ateos”, es decir, con aquellas personas que cuestionan en la actualidad la solidez argumentativa y la verdad de lo que decimos cuando decimos Dios tanto a la luz de las evidencias científico-empíricas como de las conclusiones a que están llegando la antropología y la filosofía modernas e, incluso, apoyados en algunas aportaciones teológicas y exegéticas de los últimos decenios.
Pero pienso, además, que he de andar este camino acompañado de los que me atrevo a llamar los “nuevos creyentes”; y, en concreto, de tres personas que, habiendo sido ateas, han descubierto que las explicaciones deísta o teísta son mucho más consistentes que la increyente en la que se habían mantenido hasta entonces y que, incluso, alguno de ellos, había liderado durante buena parte de la segunda mitad del siglo XX.
Aunque los elegidos han sido Anthony Flew, Francis S. Collins y Clive Staples Lewis, bien podrían haber sido otros. En la confrontación autocrítica que mantienen consigo mismos y crítica con sus ex – compañeros ateos se aprecia, más allá de que se puedan aceptar o no sus argumentos, una admirable frescura y libertad de pensamiento que agradezco.
Comparto con ellos que la explicación creyente es mucho más sólida racionalmente que la increyente a partir de las pruebas alcanzadas por la astrofísica, la protobiología y la antropología contemporáneas. Si es cierto que éstas han venido siendo para los ateos, tipificados como “científico-empíricos”, señales inequívocas en apoyo de su cosmovisión increyente, también lo es que son signos o “murmullos” (E. Hillesum) en los que se trasparenta aquello a lo que nos referimos los creyentes cuando decimos Dios.
Y también estoy de acuerdo con ellos en que nos hemos adentrado en una época en la que conviene recuperar el debate -para nada, nuevo u original, aunque necesario- sobre la mayor firmeza racional de estas diferenciadas interpretaciones.
Pero, antes de adentrarme en el diálogo, hay algunas consideraciones previas que me parece oportuno resaltar.
La primera, para recordar que todos podemos entrar en este debate ya que la cuestión que se plantea no es de orden científico-empírico, sino explicativo: discernir la mayor o menor fortaleza racional de las distintas interpretaciones a las que dan pie dichas pruebas.
Para esto no es necesario serun especialista en astronomía, en biología o en antropología, sino tener un conocimiento suficiente de los resultados que se van alcanzando y, por supuesto, de las diferentes explicaciones (ateológicas o teológicas) a las que dan pie con el fin de evaluar la mayor o menor fuerza racional de todas y de cada una de ellas.
Por eso, el lector se encontrará con expresiones tales como “científico-filósofo” o “cosmólogo-filósofo” y “biólogo-filósofo” e, incluso, “científico-ateo” o “nuevos creyentes”. Con ellas quiero indicar que en este debate también intervienen, aportando sus explicaciones filosóficas, teológicas o ateológicas, muchos astrofísicos, astrónomos, biólogos, protobiólogos, antropólogos, zoólogos o científicos del comportamiento social. Y que la fortaleza de sus respectivas interpretaciones no descansa en el reconocimiento de sus aportaciones científico-empíricas, sino en la mayor o menor consistencia racional que presenten, sean deístas, teístas o ateas. Este es el criterio que, fijando los términos del diálogo, lo abre a todo aquel que, sin ser investigador, esté interesado en el mismo.
La segunda, para estar muy atentos a la riqueza y novedad que presenta entre los nuevos creyentes lo que éstos entienden por Dios. Y con ellos, entre muchos deístas o teístas que vienen abriendo, desde hace años, la idea de Dios a nuevos horizontes. Entiendo que tales aportaciones son perfectamente articulables con otras más tradicionales, sean de orden sacramental, escriturístico o magisterial que, definitivas en su tiempo, requieren ser repensadas y reformuladas en el nuestro. Actualmente no se puede hablar de aquello a lo que nos referimos cuando decimos Dios sin tener presentes estas explicaciones.
La tercera, para aclarar que no abordo la cuestión del agnosticismo con sus legítimas y necesarias diferencias: el metodológico, el ateo y, también, el creyente y teológico. Creo que es una importante cuestión que hay que abordar con mayor detenimiento en el momento en que se trate la explicación que defiende, como argumentadamente incuestionable, la absolutez de la finitud y de nada más que la finitud y la crítica a la que queda sometida tal interpretación, entre otros, por parte de los pensadores a quienes me he atrevido a denominar “agnósticos trágicos” y, a veces, “nihilistas trágicos”.
La cuarta, para constatar, el extrañamiento y marginación del hecho religioso, de las distintas explicaciones, del diálogo interreligioso y de los debates entre ciencia y fe por una parte de la universidad española, a diferencia del espacio institucional que tienen asignado en la cultura anglosajona.
Entre nosotros es muy frecuente que, al no ser considerados temas dignos de ser estudiados por sí mismos o de manera interdisciplinar, acaben sometidos al criterio de las filias o fobias que vierte el catedrático o el profesor de turno. Sobran ejemplos sobre algunos de los comentarios formulados al respecto, llamativos, además, por su falta de rigor y solidez racional. Quizá algunas universidades, recelando de la carga confesional que pudiera presentar esta materia, hayan preferido desecharla, a la espera de mejores tiempos que, con frecuencia, suele ser la manera políticamente correcta de decir “nunca”.
Pero también es probable que el apartamiento de este saber y de su correspondiente institucionalización académica obedezca, en otras, únicamente a una laicidad excluyente y ciega, dispuesta a renunciar, sin reparo alguno, a lo que es más propio de la “universitas”: la investigación racional en libertad de todo y, en este caso, del hecho religioso en sí y de las diferentes explicaciones o cosmovisiones en las que se visualizan. Dando por normal (y hasta es posible, que como progresista) semejante política, renuncian a investigar un fenómeno que, omnipresente, ha marcado -y sigue marcando, para bien o para mal- la historia de la humanidad.
Hay una quinta consideración que también entiendo necesaria. Hace tiempo que conozco a Manuel Tello, en la actualidad profesor emérito de la Universidad del País Vasco (UPV/EHU) tras haber sido catedrático de Física de Materia Condensada en dicha Universidad. La vida ha permitido encontrarnos en diferentes ocasiones. La última ha sido la lectura de un artículo suyo en El Correo: “Los científicos y Dios” (15 de febrero de 2019) denunciando la ligereza y temeridad de quienes proclaman que “todos los científicos son ateos” y que “Dios no existe”. “Un científico, indicaba Manuel Tello, hace un flaco servicio a la ciencia cuando, en nombre de esa ciencia, realiza afirmaciones falsas o sin rigor”. “Afirmar que no existe, argumentaba, exige una demostración. ¿Conocen alguna demostración sobre la no existencia de Dios”?
La lectura de este texto, las muchas conversaciones tenidas al respecto y su trabajo universitario explican que le haya invitado a redactar el prólogo de este libro. E, igualmente que, habiéndolo leído, entienda su modestia, pero también que me vea obligado a indicar -como imprescindible contrapunto- los motivos de dicha invitación; además, por supuesto, de manifestarle mi agradecimiento.
Concluyo resaltando un último punto que, a pesar de no quedar enfatizado con la fuerza requerida a lo largo de esta publicación, es perceptible a medida que se avanza en el debate entre creyentes e increyentes: la sorprendente convergencia de razones a favor de la mayor solidez de la interpretación creyente. Hay algún autor que, incluso, la califica de “abrumadora”.
Comentarios desactivados en Monseñor Agrelo, al exministro Fernández Díaz: «Yo encendí la luz y ladré cuando usted empujaba a Cristo hacia las cuchillas de la frontera española»
El exministro ha declarado que «vuelve la persecución religiosa» en España por exhumar a Franco
En medio de la polémica por la exhumación de Franco, el arzobispo emérito de Tánger le recuerda al político que, en la Frontera Sur de España, «usted molía a golpes a Cristos de carne y hueso»
Para quien nos lea desde fuera de España, hay que explicar que el dictador Francisco Franco, fue enterrado a su muerte en 1975 en un mausoleo, el Valle de los Caídos, para cuya construcción utilizó a presos políticos en régimen de semiesclavitud. El Gobierno Socialista de Pedro Sánchez, cumpliendo el mandato del Congreso de los Diputados, que solicitaban su exhumación de dicho lugar, procederá esta semana a sacar su cuerpo del Valle y enterrarlo junto a su mujer en otro panteón, a pesar de la oposición del prior de la Comunidad Benedictina que lo custodia, Santiago Cantera..
Ante esto, la ultraderecha franquista y muchas voces del Partido Popular como el exministro del Interior Fernández Díaz se han alzado tildándolo de «profanación»y acusando al gobierno de persecución religiosa (!!!).
Pero hay obispos honrados y valientes que no pueden callar. Y es que en España, se puede ser católico sin ser cristiano…
Jorge Fernández Díaz, exministro del Interior del gobierno de España, ha escrito que “el cierre del recinto del Valle de los Caídos para exhumar a Franco… es un hecho de una gravedad que no podemos ignorar”; y comparte también con los lectores su personal interpretación política de la exhumación.
Lo mismo para la consideración que para la interpretación, le asisten derecho y libertad, y seguramente que serán muchos los que suscriban lo que él escribe. Pero ha ido más allá de las cosas terrenales, y, haciéndose portavoz de la divina inspiración, denuncia que “todo ello” se ha hecho “con el silencio cómplice de los «guías ciegos» y «perros mudos»que condena la Escritura con santa indignación”. Y añade: “Que no se quejen los actuales «Pilatos políticos y eclesiásticos ante los sucesos que vendrán: Vuelve la persecución religiosa”.
Querido amigo: lo que voy a escribir, no lo hago por defender a mis hermanos «mudos», «ciegos» y «Pilatos»; tampoco para prevenir esa persecución que, según usted vaticina, está a punto de volver. Lo hago sólo por usted, por si puedo ayudarle a salvar el alma, negocio que a usted debiera preocuparle más que la suerte de los restos mortales de nadie.
Yo encendí la luz y ladré cuando usted empujaba a Cristo hacia las cuchillas de la frontera española en las que se iba a desangrar. Yo encendí la luz y ladré cuando usted empujaba a Cristo hasta ahogarlo en el mar que separa África de España. Yo encendí la luz y ladré cuando, en esa frontera de su competencia, usted molía a golpes a Cristos de carne y hueso. Yo encendí la luz y ladré, pero usted no vio, usted no oyó. ¿O tal vez sí?
Pues volveré a recordar, para usted y para mí, lo que parece que hemos olvidado: “Tuve hambre y no me disteis de comer. Tuve sed y no me disteis de beber… fui forastero y no me acogisteis”… Volveré a encender la luz y a ladrar, porque no quisiera que usted y yo, siempre tan a la derecha, precisamente en aquel día que no tiene vuelta atrás, nos encontremos irremediablemente a la izquierda.
Deje que los muertos entierren a sus muertos. Bueno será que usted y yo, olvidados los muertos, nos pongamos de una vez a seguir a Cristo Jesús y cuidar de él en su cuerpo vivo que son los pobres.
Comentarios desactivados en «Dios no puede ser un objeto mental elaborado por nosotros», por José María Castillo
De su blog Teología sin censura:
“Este es mi mandato: que os améis unos a otros como yo os he amado (Jn 13, 34). Así y en eso es dónde y cómo se encuentra a Dios. Según el Evangelio, no hay más camino que ése. Cree en Dios el que antepone el bien y la felicidad de los demás a todo lo demás«
El diario El País publicó, el pasado día 25 de septiembre, un extenso informe (toda una página) en el que informaba del reciente libro que ha publicado el profesor Reza Aslan, de la Universidad de California. Aslan es un estudioso investigador de la historia de las religiones, ha publicado un libro (Dios. Una historia humana, Taurus) que está dando que hablar.
Según el profesor Aslan, “Dios es una idea”, modelada por los hombres, según les ha interesado o les ha convenido. Por eso hay tantos “dioses”. Porque los intereses y las conveniencias de los hombres, los pueblos y las culturas han sido (y son) tantos y tan contradictorios, que cada individuo o cada cultura se ha inventado el “dios” que le convenía o le venía mejor.
No voy a discutir todas y cada una de las ideas, que propone Reza Aslan. Para eso haría falta un libro, quizá varios. Por eso me voy a limitar a discutirle al profesor Aslan una sola cosa, que es el punto de partida de todo lo demás que dice en su libro. Como ya he dicho, según Aslan, “Dios es una idea”, que no conocemos ni interesa. Y no sabemos si existe o no existe. Porque, con solo una idea, no vamos a ninguna parte.
Pues bien, esto supuesto, lo primero y lo más elemental, que hay que decirle al Sr. Aslan (y a todos los que piensan como él) es que “Dios no es una idea”. Ni puede serlo. Porque Dios es el Trascendente. Ahora bien, la Trascendencia – como ya explicó Tomás de Aquino – “está sobre todo cuanto podemos decir o entender” (“supereminentius quam dicatur aut intelligatur”. De Potentia, q. VII, a. V). Y no podemos entenderlo porque el cerebro humano no puede pensar nada más que “objetivando” y, por tanto, “cosificando” lo que piensa. Es decir, lo que “pensamos” es una realidad que “objetivamos” en nuestra mente. Un “objeto mental”, eso es una “idea”. Y con “objetos mentales” elaboramos nuestros pensamientos y nuestras ideas (cf. Paul Ricoeur).
Ahora bien, Dios no puede ser un objeto mental elaborado por nosotros. De ahí que sabiamente Sophie Nordmann, en su Phénomenologie de la Transcendence, ha dicho con precisión: “Ser trascendente no significa ser infinitamente superior, sino simplemente incomunicable a otro orden absolutamente distinto” (pg. 10). Lo que significa, ni más ni menos, que Dios no está a nuestro alcance. Dios está más allá del horizonte último de todo cuanto podemos saber o conocer.
Sólo dos, de las grandes religiones, se han dado cuenta de este problema: el budismo y el cristianismo. El budismo ha sido más consecuente. Y al darse cuenta de que Dios y el Ser humano se sitúan en dos ámbitos totalmente distintos de conocimiento, ha prescindido de Dios. Y se ha quedado sólo con el Dharma, que nos funde en uno a la naturaleza y al yo (Kotaró Zuzuki). Es una solución coherente. Pero tiene el peligro de centrar al ser humano en sí mismo, de forma que cuando encuentra el Dharma, encuentra la paz y se queda en eso. No atendiende debidamente al sufrimiento del mundo y al consiguiente estancamiento social (cf. John K. Galbaith (Ambassador’s Journal, 1969).
La solución, que el cristianismo le ha dado a este problema, está en Jesús, tal como lo presenta el Evangelio. En Jn 1, 18 se nos dice: “A Dios, nadie lo ha visto jamás. Jesús (el Hijo) nos lo ha dado conocer”. O sea, en Jesús de Nazaret, Dios se “encarna”, es decir, “se humaniza”. Y hasta se funde con lo humano, de forma que el mismo Jesús le dijo a uno de sus discípulos: “Felipe, el que me ve a mí, está viendo al Padre (Dios)” (Jn 14, 9). Jesús, su forma de vida, su conducta, sus preferencias, su existencia entera, desde el nacimiento en un establo hasta la muerte como un delincuente, Jesús nos revela a Dios. Y así, nos dice cómo es Dios, lo que quiere Dios y, sobre todo, dónde y cómo encontramos a Dios: “Lo que hicisteis con uno de estos, a mí me lo hicisteis” (Mt 25, 40).
No identifiquemos a Dios con la religión. Ni Dios (que es “trascendente”) es un componente de la religión (que es “inmanente”). Es más, la experiencia religiosa, tal como la practica mucha gente, ya no es de fiar (Th. Ruster). La religiosidad, que nos lleva a Dios, es la que nos enseñó Jesús con su vida. Y a Dios lo encuentra quien cumple el mandamiento que nos dejó Jesús: “Este es mi mandato: que os améis unos a otros como yo os he amado” (Jn 13, 34). Así y en eso es dónde y cómo se encuentra a Dios. Según el Evangelio, no hay más camino que ése. Cree en Dios el que antepone el bien y la felicidad de los demás a todo lo demás. Dejémonos de especulaciones y teorías. Sólo la vida que cada cual lleva, eso es lo que nos lleva a Dios.
Comentarios desactivados en Los evangélicos ganan influencia en una Argentina en crisis
Pasan de ser el 8% de la población adulta a casi el 20% en una década
De indiscutible influencia en el debate sobre familia, aborto y sexualidad en todos los estratos sociales, «políticos de todos los bandos» les hacen la corte de cara a las elecciones del 27 de octubre
«Es indudable su influencia y legitimidad creciente» a partir de la crisis económica de 2001, asegura el analista Marcos Carbonelli
«Las iglesias evangélicas tienen un discurso que marida mejor con la crisis. Muchos se acercan también por la red de ayuda social, encuentran trabajo o consuelo entre la comunidad»
| RD/Agencias
«Señor Jesucristo, a partir de hoy tú serás mi Ciudad Refugio», exclama un pastor evangélico y despierta el fervor de miles de seguidores en un antiguo cine de un barrio popular en la provincia de Buenos Aires.
A través de programas de ayuda y contención, la presencia de la Iglesia evangélica, encabezada por los pentecostales, es cada vez más visible entre los argentinos, agobiados por una brutal crisis económica con un índice de pobreza que alcanzó al 35,4% de la población.
Con gran capacidad de movilización, mediante espacios radiales y en la televisión, los evangélicos marcan territorio en casi todas las provincias de un país tradicionalmente católico, cuna del Papa Francisco.
De indiscutible influencia en el debate sobre familia, aborto y sexualidad en todos los estratos sociales, «políticos de todos los bandos» le hacen la corte de cara a las elecciones del 27 de octubre.
«Mi vida se la debo a Él»
«No hay situación adversa que Él no pueda transformar», insiste el pastor pentecostal Alberto Rey, con un carisma digno del líder de una banda de rock.
«¡Todo lo que necesitas está en Él y nadie más que Él!», pregona Rey, de 52 años y vestido con impecable traje azul, mientras miles de personas alzan sus manos en la Iglesia Manantial de Bendiciones.
Al final del culto, pastores en primera fila ponen su mano sobre la cabeza de los «hermanos» que se les acercan. Mucho lloran y se balancean como si estuvieran en trance. «Hemos pasado otras crisis y Dios jamás nos dejó desamparados», asegura Aldana Masuco, de 38 años.
El avance evangélico en Argentina se dio a partir de 2001, cuando el país vivió la peor crisis económica de su historia.
«Es indudable su influencia y legitimidad creciente a partir de allí», sostiene Marcos Carbonelli, doctor en Ciencias Sociales por la Universidad de Buenos Aires. «Las iglesias evangélicas tienen un discurso que marida mejor con la crisis. Muchos se acercan también por la red de ayuda social, encuentran trabajo o consuelo entre la comunidad», explica el analista, investigador del CONICET, organismo estatal de promoción de la investigación científica del país. «La clase política lo sabe y los usa para sus programas», añade.
El gobierno liberal de Mauricio Macri acudió a ellos a fines de 2018 para la distribución de alimentos en las zonas más pobres de la periferia de Buenos Aires, de difícil acceso.
«Los templos se multiplican»
En Buenos Aires han ido conquistando casi todos los barrios, en cines o antiguos salones convertidos en iglesias gigantes, y miles de «células» como se conoce a los hogares de la gente donde hacen «mini-cultos», guiados por su pastor.
«En los últimos diez años el crecimiento fue acelerado; ¡es tremendo!», señala el pastor Rubén Proietti, líder de la Alianza Cristiana de las Iglesias Evangélicas de la República Argentina (ACIERA). «En todos los barrios son más las iglesias evangelistas que las católicas», agrega.
Según miembros de ACIERA, hay más de 5.000 templos en Buenos Aires y aunque no hay datos oficiales sobre el número de fieles, se estima que pasó del 8% de la población adulta a casi el 20% en una década.
De todas maneras, el fenómeno está lejos de Brasil o Guatemala, este último considerado su «capital» en la región. Según un informe de Latinobarómetro, en la mayoría de los países de América Central, salvo Panamá y Costa Rica, la religión católica ya no es mayoría y buena parte de su población se define como evangélica.
¿Dios al poder?
Las movilizaciones en 2018 contra un proyecto de ley para legalizar el aborto no dejaron dudas sobre su avance y los pastores evangélicos se transformaron en líderes imposibles de ignorar.
Sin embargo no ha surgido un partido o líder político al estilo brasileño. «Son ellos que vienen y piden, políticos de todos los bandos y nosotros los recibimos», dice Proietti al desmentir informes de prensa de que son afines al gobierno de Macri.
Por ahora su representación en la clase política argentina es mínima. «A pesar de sus acercamientos con políticos oficialistas y la presencia de algunos evangélicos en el gobierno, de momento no creo que encontremos pastores que sean candidatos a gobernadores o a presidentes en Argentina«, destaca Carbonelli.
«Transformación espiritual»
Los evangélicos se definen como personas que alcanzan una «transformación espiritual a través del Espíritu Santo». Para ellos, los dones del Espíritu Santo incluyen la capacidad por ejemplo de curar enfermedades o profetizar.
«Yo vivía tirada en una cama, encerrada hasta que conocí a Dios», cuenta Evel Lorena, de 48 años. A su lado su marido, Alfredo Mendoza, narra su período de «oscuridad» tras quedar desempleado y cómo todo cambió. «Hoy tengo muy buen trabajo gracias a Dios», dice este chofer de camiones.
Carbonelli advierte que no es para cualquiera: «Te exigen una vida familiar, sexual, que no todo el mundo está dispuesto a seguir». Pero ellos dicen que «no es así». La «Iglesia Evangélica no es la Iglesia del No», asegura Proietti.
Comentarios desactivados en Asesinaron a una persona trans en Pedro Juan Caballero (Paraguay)
Por Juliana Quintana
Soledad Fernández, de 42 años, fue asesinada el lunes 7 de octubre por la noche detrás de la Villa del Sol, un condominio cerrado de camino a la localidad de Zanja Pyta, vecina de Pedro Juan Caballero (Amambay). Soledad, trans que hacia el final de su vida pidió que se la volviera a llamar Marcelino Soler, se encontraba acompañada por Leonardo Miranda De Oliveira cuando un hombre cis encapuchado los comenzó a seguir. De acuerdo a las declaraciones posteriores de Miranda, el hombre les dijo que se trataba de un asalto pero inmediatamente disparó a Soledad.
Los 9 disparos de revólver Calibre 22 quedaron dentro del cuerpo. Según se informó a Presentes, la fiscalía trasladó el cuerpo hasta la morgue del hospital regional de Pedro Juan Caballero. El médico forense constató que las heridas estuvieron ubicadas en la zona del tórax, cuello, boca, costilla izquierda y espalda.
La fiscal a cargo del caso, Sandra Díaz, en diálogo con Presentes, explicó que el homicidio fue efectuado por un hombre, todavía sin ser identificado, de aproximadamente 20 años. “Yo asumo que, primero, le disparó parado y después mientras caía, recibió más disparos porque tiene heridas en la boca y en el cuello. Se comprobó el tipo de arma porque se extrajeron las balas que quedaron en el cuerpo. Hallaron una en la cabeza y tres en el cuerpo”, refirió.
Alrededor de las diez de la noche, lxs vecinxs escucharon varios disparos y vieron a un hombre huyendo a pie del lugar en donde se encontraba el cuerpo. Acudieron al lugar agentes policiales de la subcomisaría segunda del barrio Villa Industrial, quienes comunicaron el hecho a los responsables del Ministerio Público y al forense. El viernes, Leonardo Miranda prestó declaración policial para dar más información acerca del atacante.
“Leonardo contó que corrió del susto cuando el hombre disparó. Un vecino de la zona, que era un ex policía, escuchó lo ocurrido y llamó a los agentes. Según el testigo, ese día más temprano se reunieron con Marcelino cerca de las 19 horas y salieron a caminar por el barrio Villa Industrial. Fue allí que apareció el hombre y asesinó a Soledad. Yo me imagino que buscaba asesinar a Marcelino. Los familiares nos van a dar más información para el transcurso de la semana», relató Laura Panderi, asistente fiscal.
«Homicidio doloso»
La fiscal caratuló a la causa como un homicidio doloso y mencionó que todavía no se puede hablar de un crimen de odio y que, si bien aún se desconoce el móvil del homicidio. La activista de Panambí Yren Rotela aseguró que era muy querida por los ciudadanos de Pedro Juan.
“Yo conocí a Soledad en el 2009 porque era una referente de Panambi en Pedro Juan Caballero en ese tiempo. Ese año fue hacer un trabajo con la población ahí. También fue promotora de salud, sé que pasó por muchas cosas”, expresó Yren y contó que desde que se involucró en el evangelismo comenzó a cambiar su mirada hacia el colectivo. En la Iglesia le decían que porque era travesti “vivía como vivía”.
“Yo entiendo que cuando uno se aferra a la vida buscando alguna forma de sobrevivir. Muchas veces, cuando vivís en un contexto, siendo mujeres trans, no tenemos alternativa laboral, no tenemos estudios y tenemos que soportar mucha violencia, discriminación. Se te cierran muchísimo las puertas. Ella entró en depresión y buscó refugio en la espiritualidad. Lo cual me parece muy bien, pero eso la hizo volver a su identidad masculina socialmente afectada”, recuerda Yren.
“Con el caso de Romina trabajamos un año para que el fiscal entienda todo el contexto en el que vivimos. Muchas de mis compañeras pueden ser personas que están delinquiendo pero, ¿por qué? porque caemos en una situación de criminalización. Obviamente no lo justifico, pero un robo no puede ser razón de asesinato”, consideró la activista.
“Conocí a Soledad cuando trabajábamos en las calles. Ella era compañera mía. Luego yo me separé de mi zona de trabajo porque comencé a estudiar Derecho. Me da mucha impotencia lo que le sucedió porque, lastimosamente, en Paraguay no hay ninguna ley que nos ampare”, lamentó su compañera Nicol González Gauto.
La ley contra toda forma de discriminación sigue siendo una deuda pendiente en el país. De ser verificado el crimen de odio, se trataría del transfemicidio número 62 en transición democrática.
El papa Francisco presidió el pasado domingo la canonización de cinco beatos, entre ellos John Henry Newman, cardenal de la Santa Iglesia Romana, fundador del Oratorio de San Felipe Neri en Inglaterra. Los demás nuevos santos son Madre Giuseppina Vannini fundadora de las Hijas de San Camilo; María Teresa Chiramel Mankidiyan, fundadora de la Congregación de las Hermanas de la Sagrada Familia; Dulce Lopes Pontes, de la Congregación de las Hermanas Misioneras de la Inmaculada Concepción de la Madre de Dios, y Margarita Bays, virgen, de la Tercera Orden de San Francisco de Asís.
John Henry Newman, nació en Londres el 21 de febrero de 1801 y murió en Edgbaston, Inglaterra, el 11 de agosto de 1890.
Ordenado sacerdote en la Iglesia Anglicana, a los 44 años se convirtió a la Iglesia Católica en la que fue ordenado sacerdote el 30 de mayo de 1847 e ingresó en el Oratorio de San Felipe Neri, cuya congregación estableció en Inglaterra; fundó una universidad católica en Dublín (Irlanda) y supervisó una nueva traducción de la Biblia.
El 12 de mayo de 1879 el papa León XIII lo creó cardenal. Falleció el 11 de agosto de 1890 a la edad de 89 años. El 19 de septiembre de 2010 fue beatificado por el papa Benedicto XVI, quien reconoció su admiración por la llamada “teología de la conciencia”. Su festividad se celebra el 9 de octubre.
El 12 de febrero de este año, Francisco aprobó un segundo milagro por intercesión del beato John Henry Newman, quien ahora será proclamado santo.
Pero… ¿Quién era en realidad Newman? Para esclarecerlo, publicamos este artículo de la página Santos Queer que ya publicamos y se perdió tras el hackeo de nuestra página:
Beato John Henry Newman y Ambrose St. John:
Un santo gay y su “luz terrenal” comparten una amistad romántica
Una foto rara de John Henry Newman y Ambrose St. John juntos
John Henry Newman fue un sacerdote erudito muy conocido como el británico convertido al catolicismo-romano más famoso del siglo 19. Newman fue beatificado en 2010 en medio de la especulación desenfrenada que era gay. El día de su festividad es hoy, 11 de agosto, en la Iglesia Anglicana y el 9 de octubre en la Iglesia Católica Romana.
Newman y otro sacerdote, Ambrose St. John, vivieron juntos durante 32 años y comparten la misma tumba. Algunos dicen que compartían una “amistad romántica” o “la vida comunitaria”. Es probable ambos tuvieran una orientación homosexual al tiempo que guardaban la abstinencia sexual. Newman describe St. John como “mi luz terrenal.” Ambos eran inseparables.
Newman (21 de febrero 1801 – 11 de agosto 1890) es considerado por muchos como el más grande pensador católico-romano del mundo de habla Inglés. Nació en Londres y fue ordenado como sacerdote anglicano. Se convirtió en uno de los líderes del Movimiento de Oxford, el cual tenía como objetivo volver la Iglesia de Inglaterra a muchas de las tradiciones católico-romanas. El 9 de octubre 1845 se convirtió al catolicismo romano.Aunque tuvo que renunciar a su puesto como profesor de Oxford debido a su conversión, al final alcanzó el rango de cardenal.
Ambrose Saint John (1815 -1875), aparentemente conoció a Newman en 1841. Vivieron juntos durante 32 años, comenzando en 1843. St. John era cerca de 14 años más joven que Newman.Comparo su encuentro con St. John como el una pareja del mismo sexo bíblica: Ruth y Naomi . En las propias palabras de Newman, St. John “llegó a mí como Ruth llegó a Naomi” durante los difíciles años justo antes de salir de la iglesia anglicana.
Después de ambos convertirse juntos al catolicismo romano, estudiaron en Roma, donde fueron ordenados sacerdotes al mismo tiempo. Cuando St. John se confirmó en la fe católica romana, preguntó si podía hacer un voto de obediencia a Newman, pero la solicitud fue rechazada. Newman recordó sus primeros años de esta manera:
“Desde el primer momento me amo con una intensidad que era inexplicable. En Roma, hace 28 años, siempre estaba trabajando para mí y aliviándome de todos mis problemas, que al ser joven y de aspecto sajón, todos lo llamaron mi ángel de la guarda”.
Retrato de John Henry Newman (a la derecha) y Ambrose Saint John (a la izquierda) por Maria Giberne, 1847
Un retrato de Newman y St. John, juntos en Roma fue pintado por Maria Giberne, una artista aficionada y amiga de toda la vida de la familia de Newman, quien lo seguío a la Iglesia Católica Romana. Giberne pintó a la pareja sentada junto a sus libros en una de sus habitaciones en el Colegio de Propaganda en Roma, el 9 de junio de 1847. De pie entre ellas está la Virgen de la Medalla Milagrosa, que parece bendecir y velar por los sacerdotes que se amaban el uno al otro.
St. John, un erudito y lingüista en su propio derecho, ayudó a Newman con su erudición y compartió otros aspectos de la vida cotidiana como si fueran una pareja en un matrimonio entre personas del mismo sexo. John Cornwell, autor de La Tumba Inquieta de Newman: El Santo Renuente, declaró a Radio Pública Nacional de los Estados Unidos de Norteamérica que el apoyo de St. John hacia Newman incluía “incluso hacer cosas tales como preparar sus maletas antes de que viajara, asegurarse que estaba tomando su medicina, asegurarse que concurría a sus citas con el dentista, ese tipo de cosas.Era casi como una esposa, pero sin la cama matrimonial”.
Vivieron juntos hasta que St. John murió el 24 de mayo de 1875. Sólo tenía unos 60 años de edad. De acuerdo con una carta memorial escrita por el propio Newman, St. John murió de un derrame cerebral que “se originó en su exceso de trabajo en la traducción de Fessler, la cual realizaba para que yo respaldara mi carta al duque de Norfolk.” Newman necesitaba la traducción de un importante libro del teólogo alemán Joseph Fessler a raíz del Concilio Vaticano I.
En la carta memorial Newman describe sus últimos y dramáticos momentos juntos, incluída la forma en St. John se aferró a él estrechamente en la cama y le estrechó la mano con fuerza. Newman, sin saber que su amado compañero estaba muriendo, pidió a otros que le desbloquear los dedos antes de decir la despedida que resultó ser su última.
Newman tenía el corazón destrozado por la pérdida de su pareja amada. “Siempre he pensado en ningún duelo se iguala al de un esposo o esposa, pero siento que es difícil creer que el dolor de alguien puede ser mayor que el mío”, escribió Newman.
Newman insistió en tres ocasiones de que lo enterraran en la misma tumba con St. John: “Deseo con todo mi corazón ser enterrado en la tumba del padre Ambrose St. John -y doy esto como mi última, mi imperativa voluntad”, escribió, para luego añadir: “Esto confirmo e insisto”.
John Henry Newman (derecha) y Ambrose St. John (izquierda)
Newman murió de neumonía el 11 de agosto 1890 a los 89 años. De acuerdo con sus deseos expresos, lo enterraron con St. John. La cubierta sobre su ataúd llevaba su escudo personal con el lema latino, “Cor ad cor loquitur” (el corazón habla al corazón), que adoptó cuando se convirtió en cardenal. Su lápida conjunta está inscripta con el lema en Latín elegido por Newman: “Ex umbris et imaginibus en veritatem” (hacia fuera de las sombras y los reflejos de la verdad”).
Durante el proceso de beatificación, el Vaticano trató de violar la voluntad de Newman de ser enterrado con su amado compañero. Funcionarios del Vaticano esperaban excavar y remover sus restos en preparación para su beatificación. La controversia se produjo ya que algunos activistas LGBTI vieron la decisión de interrumpir la tumba compartida como un intento de separarlos y encubrir la parte queer de la vida de Newman. Sin embargo, cuando la tumba fue abierta en 2008, los restos se habían descompuesto completamente, sin dejar nada que se pudiera separar.
Escudo con el lema de John Henry Newman “El corazón habla al corazón” (Fuente: Wikimedia Commons)
El legado de Newman es de gran alcance. Debido a que Newman fue un alumno excelente, centros católico-romanos en los campus universitarios de Estados Unidos de Norteamérica llevan el nombre de él. Newman cuenta su propia historia en su aclamada autobiografía espiritual, Apologia pro vita sua. Es conocido por escribir el poema “El sueño de Geroncio” y el himno popular “Divina Luz”.
Su teología de la amistad y su énfasis en la conciencia son a la vez importantes para las personas LGBTi y sus aliadas y aliados. Aunque la Iglesia Católica Romana tiende a fruncir el ceño en amistades especiales entre sacerdotes, monjas o monjes, Newman enseñó: “El amor de nuestros amigos privados es el único ejercicio preparatorio para el amor de todos los seres humanos.” También predicó: “La mejor preparación para amar al mundo en general, y amarlo debida y prudentemente, es cultivar nuestra amistad íntima y afecto hacia quienes están inmediatamente cerca nuestro”.
Terence Weldon en su libro Querificando la Iglesia explica cómo las enseñanzas de Newman sobre la conciencia sentó las bases para los cristianos LGBTI de hoy: “Como teólogo, el cardenal Newman jugó un papel importante en el desarrollo de la formulación moderna de la primacía de la conciencia, que es de fundamental importancia para católico-romanos LGBTI que rechazan en conciencia las enseñanzas usuales sobre la sexualidad; o la alta proporción de parejas heterosexuales que rechazan “Humanae Vitae“.
Este artículo está ilustrado con iconos de Newman por Robert Lentz y William McNichols. Ambos artistas se enfrentaron a controversia por sus íconos alternativos que afirman a personas LGBTI.
Newman es honrado por la Iglesia Católica Romana el 9 de octubre, aniversario de su conversión del anglicanismo al catolicismo romano en 1845.
Naturalmente la Iglesia Anglicana eligio una fecha diferente para el día de la festividad de Newman: el aniversario de su muerte el 11 de agosto de 1890.
Con su beatificación, el beato Newman está ahora a sólo un paso de ser reconocido oficialmente como santo. Sin embargo, Newman ya es un santo en el corazón de muchos, incluyendo a las personas LGBTI que se inspiran en su vida y en su amor.
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Nota de la autora: me decidí a escribir esta entrada íntegramente sobre el amor entre Newman y St. John, cuando descubrí que no se había hecho todavía en la Internet desde una perspectiva positivamente LGBTI. Yo era una de las muchas bloggers en ambos lados que escribieron sobre si Newman era gay en el momento de su beatificación, citando algunos hechos. Pensé que haría una actualización rápida centrándome en sus logros y en su relación con St. John.
Sin embargo, a medida que me metí en el estudio de su vida, me sorprendió mucho lo convincente de su historia de amor y lo difícil que era encontrar una visión general de su relación con St. John a través de la Internet. Los detalles de su profundo amor por los demás están disponibles en la Web, pero sobre todo en los sitios web que tienen como objetivo demostrar que no eran homosexuales. Es curioso cómo se termina apoyando el mismo punto que están tratando de desacreditar. Así que puse todo junto desde un punto de vista queer.
Esta entrada es parte de la serie Santos GLBTI por Kittredge Cherry en el blog Jesus in Love [Jesús enamorado]. Ese blog presenta en las fechas adecuadas durante todo el año tanto santas y santos como mártires, héroes, heroinas y personas consagradas de especial interés para las personas gays, lesbianas, bisexuales, transexuales e intersexuales (GLBTI) y sus aliadas y aliados.
Comentarios desactivados en La Iglesia Reformada Holandesa acuerda (nuevamente) permitir las uniones del mismo sexo
Después de años de conflicto, la Iglesia Reformada Holandesa (NG Kerk) de Sudáfrica acordó ser más inclusiva con las uniones del mismo sexo al tiempo que se disculpaba por su discriminación homofóbica pasada.
El martes, el Sínodo General de la iglesia se reunió en el East Rand de Johannesburgo para adoptar una posición «en la que se respeta la dignidad humana de todos«.
Significativamente, la Iglesia Reformada Holandesa (RDC) ahora permitirá que los consejos y ministros de la iglesia «confirmen las uniones civiles entre personas del mismo sexo». Aquellos que no se sientan cómodos para oficiar uniones del mismo sexo no se verán obligados a hacerlo.
El equipo de tareas generales de la iglesia para el aprendizaje y los asuntos actuales tiene la tarea de desarrollar «un formulario para confirmar las uniones civiles entre personas del mismo sexo».
El Sínodo General tomó una decisión similar en 2015 pero sorprendentemente revocó la medida en 2016 después de una reacción violenta de los miembros conservadores. Once miembros de la iglesia, incluida la reverenda Laurie Gaum, llevaron el asunto a los tribunales, argumentando que la decisión de 2016 no fue procesal e inconstitucional. En marzo de este año, el Tribunal Superior de Pretoria acordó y ordenó a la iglesia que dejara de discriminar inconstitucionalmente a las parejas del mismo sexo y al clero queer.
En virtud de la nueva posición adoptada el martes, el Sínodo General también pidió la licencia de los estudiantes de teología sin tener en cuenta su «raza, género, clase o orientación e identidad sexual». Se alentó a las juntas de la iglesia a designar personas para el cargo independientemente de su sexualidad. Orientación e identidad.
La iglesia dijo que «se disculpa con los miembros homosexuales y sus familias, cuya dignidad ha sido negada a sabiendas y sin saberlo, por el dolor que han experimentado en la iglesia». También agradeció a «los miembros homosexuales que han persistido en conversaciones audaces y constructivas en la iglesia».
En declaraciones a MambaOnline, Gaum dio la bienvenida al último desarrollo como un «paso positivo hacia adelante». Si bien reconoció que la decisión del Sínodo General no es perfecta, dijo que «permite suficiente espacio para la inclusión y afirmación LGBT en lo que respecta a las uniones civiles y los ministros LGBT preocupados.»
Gaum instó a la iglesia a reconocer a los ministros que fueron expulsados de la iglesia y a los estudiantes que no fueron permitidos debido a su sexualidad. «Debería crear oportunidades para que sirvan en la iglesia si todavía quieren hacerlo», dijo. «Debería haber un alcance real de la iglesia a aquellos que fueron terriblemente heridos».
Gaum agregó que la RDC debería «viajar con esas congregaciones más conservadoras que aún son excluyentes debido a la homofobia hacia una mayor comprensión».
Comentarios desactivados en De la Simple Experiencia Espiritual a la Existencia Cristiana, para crecer en Humanidad
En estos tiempos de postmodernidad y postcristianismo (tiempos en realidad de regresión espiritual) es habitual, en el ámbito de la espiritualidad, escuchar discursos que oponen la “experiencia espiritual” a la fe (confundida con la creencia), dando a entender que la experiencia espiritual es más profunda que la fe.
En 1959 Jung fue uno de los primeros en expresar esta misma idea en una entrevista en la BBC, en la que al preguntarle si creía en Dios, respondió: “No necesito creer en Dios; lo conozco”. Hoy se ha generalizado esta idea de que la espiritualidad es ante todo un conocimiento, si bien un conocimiento no de tipo teórico sino experiencial, con el riesgo de reducir la espiritualidad al acceso subjetivo (aspecto esencial, a la vez que no el único) que el ser humano tiene de lo espiritual.
Como señaló Leonardo Boff el término “experiencia” hace referencia a un tipo de conocimiento. La etimología de la palabra expresa bien a que conocimiento se refiere: “ex – peri – ciencia”, siendo “ex” una partícula latina que indica “salir de sí”, “peri”, un prefijo griego que significa “alrededor de, por todos los lados” y “ciencia” un modo de hablar del conocimiento. Para Boffel término experiencia haría referencia a un tipo de conocimiento (ciencia) que se logra al salir el ser humano de sí (inmediatez, superación de la separación objeto-sujeto) y abrirse al objeto por todos sus lados o aspectos (no solo los aspectos racionales). La experiencia hace referencia a un tipo de conocimiento, el conocimiento más pleno, de aquello que se manifiesta o muestra a la conciencia (órgano del conocimiento).
En las espiritualidades anteriores a la tradición judeocristiana, la espiritualidad era entendida como un conocimiento, que, o bien, abría a la persona al universo espiritual (valores- arquetipos suprahistóricos) para que guiaran su conducta sin fusionarse con ellos (humanismo espiritual o exoterismo); o bien, llevaba a una supuesta salida de la historia y a la fusión con esas realidades espirituales (gnosis, esoterismo). La forma más plena de experiencia espiritual, la mística (Presencia de la Transcendencia en el seno más profundo de la inmanencia en comunión sin fusión) también se daba en el núcleo de las espiritualidades esotéricas o humanistas precristianas, transcendiéndolas, sin llegar todavía esta mística a poder reconocer la plena realidad y valor espiritual de la historia (la alteridad), como hará la tradición judeocristiana.
El judaísmo será la primera tradición que entenderá la espiritualidad como fe, es decir, más que como una experiencia (conocimiento) como una existencia, un modo de existir (una salida de sí para encontrarse con el Misterio en la historia, al que el corazón- toda la persona- libremente se adhiere). La fe tiene una dimensión experiencial (conocimiento inmediato) y, a la vez, la conciencia de que la experiencia subjetiva es siempre limitada, que hay una realidad más allá de nuestra experiencia, a la que solo la confianza en lo Real (el Misterio) nos permite acceder. La fe tiene en cuenta la realidad de la historia, la realidad de la alteridad más allá de mi interioridad, y eso le hace tomar conciencia de la alteridad del Misterio no reducible a mi experiencia de él, a la vez que accesible a mí porque así Él (el Misterio) lo desea en la Historia de Salvación. La fe se realiza en el cumplimiento de la Ley para el judaísmo.
Con la Encarnación de Jesucristo, toda la historia se vuelve lugar de salvación si vivimos en ella desde Cristo. La fe se libera (integrándola y transcendiéndola) de la Ley para poder vivirse en toda la historia desde la Gracia. La Iglesia será el signo y el instrumento de esa salvación para tod@s en la historia (sin monopolizarla). De este modo, la espiritualidad cristiana será ante todo un modo de vivir, de existir y no solo una “experiencia”, un conocimiento, una gnosis. Pablo llamará a la espiritualidad cristiana una “epignosis”, un conocimiento por encima de la gnosis, que en realidad es una praxis, una manera de existir. No es pues solo una realidad interior, es una realidad interior y exterior, histórica y suprahistórica, individual y colectiva, humana y divina.
La fe cristiana no es una simple creencia, pues supone un encuentro personal con el Misterio (y desde ese encuentro una apertura a las enseñanzas que el Misterio transmite- creencias-) y tampoco es una simple experiencia o conocimiento– aun el de la experiencia mística es limitado-, pues transciende el conocimiento que podamos tener del Misterio; es una existencia vivida en la confianza por y desde Cristo abriéndose al Espíritu que se expresa en toda la realidad ( interior y exterior, “sopla donde quiere”…) que nos lleva al Padre, lo Real.
Las antiguas experiencias religiosas eran concebidas como experiencias de gnosis (conocimiento); con el judeocristianismo la espiritualidad es concebida como fe, que integra la experiencia (conocimiento) y lo que va más allá de mi experiencia, a través de la confianza (fe). Es una espiritualidad manifestada de un modo más pleno, pues se muestra explícitamente esa dimensión que va más allá de la experiencia. En las antiguas experiencias espirituales (más allá de su discurso gnóstico) también podemos encontrar la fe, pero de un modo implícito, por ello, menos pleno.
La fe cristiana, al concebir la espiritualidad como una existencia en relación con un Misterio (Dios) que se hace como nosotros (encarnación) dándonos una dignidad que las viejas religiones nos negaban, nos ayuda a liberarnos de dos de los peligros que tiene la religión:
El utilizar la religión para dar satisfacción imaginaria a los deseos de omnipotencia infantil que busca la fusión (dominación del Otro) liberándonos imaginariamente de todo límite. La fe judeocristiana al descubrir la realidad de la historia, de la alteridad, pone límites a ese deseo infantil.
El utilizar la religión para promover la dominación de las personas haciéndolas sentir culpables por no ser perfectas, divinas, atemporales… La fe cristiana ha supuesto la liberación de la culpa y el miedo a la historia, a la existencia, al descubrir que Dios mismo se hace historia, se abaja por amor, liberando y dignificando la existencia, animándonos a nosotros a contribuir a dignificar la existencia de todos, en especial, de los más pequeños y vulnerables (por desgracia, muchas veces el cristianismo ha sido enseñado promoviendo todo lo contrario, la culpa y la dominación).
La fe puede decirse que sería la espiritualidad más plena, pues integra y transciende la experiencia religiosa anterior y alcanza su cumbre en la Mística Cristiana, que es una fe pura o simple en Cristo, en la que se produce la unión con Dios (el Misterio) sin fusionarse con él y en él la unión con toda la realidad.
Una Mística que es una praxis, una existencia, que integra lo interno y lo externo, y no una simple experiencia interna que termina experimentándose en lo externo (vuelta al mercado al final del camino que se dice en el zen) sin llegar a descubrir el valor en sí de lo externo (no solo el valor por su carácter de manifestación del Misterio) como ocurría en la vieja mística.
Olvidar las novedades del cristianismo, que han dignificado al ser humano y le han liberado de miedos y culpas, para construir un mundo más humano y, por ello, más divino, supondría un retroceso a formas más autoritarias y deshumanizadas de vivir la espiritualidad. De ahí, la importancia de recordarlas.
Comentarios desactivados en «El valor carismático de la mujer» (y 2), por Gabriel Mª Otalora.
De su blog Punto de Encuentro:
| Gabriel Mª Otalora
En la reflexión anterior comenzaba recordando a una superiora de una de las muchas órdenes religiosas a las que invitó el Papa a un encuentro con él en 2016, y que algunas de sus preguntas lograron que el Papa ordenase una comisión presidida por el cardenal Ladaria para tratar el carisma de las diaconisas. Pero se quedó en nada por falta de un consenso cuasi absoluto, a pesar de las muchas experiencias históricas sobre el papel eclesial de la mujer diaconisa.
Ahora quiero ampliar este tema con otras razones más teológicas a partir del cambio radical que Jesús introdujo en medio de aquella sociedad en la que la mujer estaba mucho peor que ahora en todo, incluida su consideración eclesial. En aquella sociedad teocrática era un ser inferior e impuro, sin matices, a la que Jesús dignificó revolucionando su relación con ellas, de tú a tú, mediante un trato igualitario y digno, de madurez y en muchos casos de recíproca amistad.
El argumento que más se repite para limitar carismas a las mujeres en la Iglesia es que Jesús no eligió a ninguna mujer en el selecto grupo de los Doce. Sin embargo, muchos teólogos afirman que visualizar a doce apóstoles era un número simbólico divino en Israel, uniendo así la acción de Cristo con los descendientes de los doce hijos de Jacob, todos varones. Como dice el teólogo Luis González-Carvajal, el Maestro quería que el signo del comienzo de un nuevo pueblo de Dios fuese captado por sus destinatarios, y no quedaba más opción que darle forma externa mediante un signo que todos pudiesen reconocer.
Este nuevo paso hacia de una Nueva Alianza ya no era con doce tribus como ocurrió en la Antigua Alianza, sino doce personas. En un paso crucial de cercanía, Dios se iba a mostrar a un pueblo elegido, sino con cada persona a la que Él le llama por su nombre, individualizando la Buena Noticia del amor divino a cada ser humano como lo más importante de todo a la existencia. Y cada persona es la que decide por sí misma si quiere adherirse a esa buena noticia, no como pueblo sujeto a unas normas sin libertad individual so pena de exclusión.
Por tanto, González-Carvajal nos señala que si queremos saber el papel de las mujeres en la Buena Noticia y el Reino, no hay que fijarse en el grupo de los Doce, sino en la composición del círculo más amplio de los discípulos, que ya no tenía finalidad simbólica. Y mientras los rabinos solo admitían a discípulos varones (Talmud: “Vale más quemar la Ley que transmitirla a las mujeres” s. 19.a), Jesús las consideró en plena igualdad entre sus seguidores.
Las mujeres rara vez se dirigían a los hombres en público, y mucho menos con rabinos y fariseos. En el pasaje con Marta y María, ésta se sienta a los pies del Maestro, lugar ocupado tradicionalmente por los varones dedicados a los estudios rabínicos, y Marta protesta. Pero el Maestro desafía a los preceptos patriarcales y le responde que su hermana ha escogido la parte mejor y nadie se la quitará. Porque María cumple con su deber de mujer (hospitalidad) aunque de un modo diferente, pues acoge a la Palabra de Dios. Y algo todavía más importante, que se olvida con demasiada facilidad: el signo teológico de primer orden recogido por los cuatro evangelios, con las mujeres como protagonistas exclusivas al ser ellas quienes descubren el sepulcro vacío y son ellas las llamadas expresamente para testimoniar la Resurrección, comenzando por los Doce, encerrados como estaban llenos de miedo a las autoridades judías.
Mateo: María Magdalena y la otra María descubrieron el sepulcro vacío y un ángel les revela que ha resucitado. Jesús les sale al encuentro. Marcos: María Magdalena, María la de Santiago y Salomé van al sepulcro y el ángel les anuncia la resurrección. Jesús se aparece a María Magdalena. Lucas: María Magdalena, Juana y María la de Santiago se les aparece el ángel; el evangelista no cuenta la aparición de Jesús. Juan: María Magdalena descubre el sepulcro vacío y lo comunica a los discípulos. Solo cuando ellos se van al comprobar el sepulcro vacío, la Magdalena se queda llorando convencida de que habían robado el cuerpo de Jesús. Entonces se aparece el Maestro, a quien no reconoce en un primer momento, y la convierte en misionera (Jn 20, 17 y 18). A ellas les encomienda el primer anuncio, con María Magdalena de protagonista en los cuatro textos.
Me alegra leer que el Papa no tiene miedo a los cismas. Mejor así, un obstáculo menos en su liderazgo apostólico.
Comentarios desactivados en La Corte Suprema de EEUU comienza una audiencia histórica sobre los derechos de la comunidad LGTB
La Corte Suprema analizará, por primera vez en su historia, si las personas LGTB están protegidas de la discriminación laboral, una audiencia histórica sobre una cuestión que genera profundas divisiones en la sociedad y también en los tribunales.
El caso de Aimee Stephens es uno de un conjunto de casos que se empezaron a escuchar ayer, 8 de octubre, y que podría determinar si millones de trabajadores LGTB están protegidos por la ley federal contra la discriminación en el lugar de trabajo más poderosa de los EE. UU.
El martes por la mañana, un centenar de personas se reunieron delante de la Corte Suprema en Washington en apoyo a los derechos de las minorías, grupo al que se sumó la actriz trans Laverne Cox.
El gobierno de Donald Trump ha mostrado abiertamente su apoyo a los empleadores. La administración republicana, que accedió al poder con el apoyo de la derecha evangélica, se ampara en una lectura estricta de una ley federal de 1964 que prohíbe, entre otras, la discriminación «en base al sexo».
Laverne Cox junto a Aimee Stephens charlando ante la Corte Suprema
«El ‘sexo’ se refiere aquí a si naciste mujer u hombre, no a tu orientación sexual o identidad de género«, argumentó el representante legal del gobierno ante la Corte Suprema, Noel Francisco, quien considera que es competencia del Congreso y no de la justicia actualizar la ley.
Desde la histórica decisión sobre el matrimonio igualitario, la Corte se ha inclinado hacia el conservadurismo, con la llegada de los jueces nombrados por Donald Trump, por lo que una victoria para la comunidad LGTB no está garantizada
Solo 22 estados prohíben la discriminación de las minorías sexuales en el ámbito profesional. En los demás estados, es la Corte Suprema la que puede quitar a las personas LGTB su estatus de (ciudadanos) de segunda categoría», dijo Ria Tabacco Mar, de la asociación de defensa de los derechos civiles ACLU.
La Corte Suprema comenzará por escuchar los casos de Donald Zarda y Gerald Lynn Bostock. Donald Zarda, un instructor de paracaidismo de Nueva York, fue despedido tras bromear con una clienta sobre que era homosexual. Zarda murió en un accidente en 2014, pero su familia ha continuado la disputa legal. Bostock, un trabajador social del estado de Georgia, fue despedido después de unirse a un equipo deportivo gay. El despido de Zarda fue anulado por la justicia, pero el de Bostock se ratificó en un tribunal. Esa diferencia de interpretación de la ley justifica la intervención de la Corte Suprema.
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Por otro lado, los nueve magistrados examinarán públicamente, por primera vez, el caso de una persona trans.
Nacida como hombre, Aimee Stephens trabajó durante seis años en una funeraria de Detroit, estado de Michigan. Cuando anunció a su jefe su decisión de asumir completamente su identidad femenina, recibió dos semanas después por respuesta un «esto no va a funcionar». Y fue despedida.
El propietario de la funeraria, Thomas Rost, quien se describe como un «ferviente cristiano», alega que su decisión se basa en la defensa de sus valores y en la necesidad de «evitar todo lo que pueda molestar» al luto de sus clientes.
La decisión le afectó emocionalmente, pero Stephens se armó de valor y decidió luchar. «Es tiempo de que alguien se levante y diga que ya es suficiente», dijo Stephens. «No estamos pidiendo que nos traten diferente, sino igual».
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De su blog Punto de Encuentro:
| Gabriel Mª Otalora
En mayo de 2016, la asamblea de la Unión Internacional de Superioras Generales tuvo una audiencia con el Papa y una de las 900 religiosas le preguntó: “En la Iglesia existe el ministerio del diaconado permanente, pero sólo está abierto a varones casados y no-casados ¿Qué impide que la Iglesia incluya mujeres como diaconisas permanentes, como sucedía en la iglesia antigua? ¿Por qué no se crea una comisión oficial que estudie la cuestión?”. El Papa recogió el guante y en agosto creó la Comisión de Estudio sobre el Diaconado Femenino. La comisión ha finiquitado sus trabajos y el Papa Francisco, ante la falta de un gran consenso, ha decidido esperar tiempos mejores.
Creo que el tema de las responsabilidades de la mujer en la Iglesia, va a tener poco recorrido; para bien. Se ha avanzado mucho, pero lo crucial no tardará en llegar ante la evidencia de que no existe fundamento teológico de fondo para que ellas no puedan compartir algunos carismas de manera oficial. Solo el peligro real de un cisma en la Iglesia católica frena al Papa a dar pasos en esta dirección. De hecho, ya existe en Galicia una mujer católica, apostólica y romana (Christina Moreira) que ejerce en una comunidad gallega su condición de mujer ordenada como presbítera.
Mientras que en las normas mayormente aceptadas predomina el postulado de lo que no está prohibido está permitido, en nuestra Iglesia es al revés, sobre todo en el caso de la mujer: si no se demuestra que algo está permitido, y con detalle sobre los límites de la permisión, está prohibido. Con este argumento, Jesús ni sus apóstoles no hubieran podido comportarse como lo hicieron, ni remotamente. En este tema, hay vectores claros en una dirección bien concreta.
Las conocidas referencias de Pablo a sus diaconisas se completan con otros testimonios sobre la actividad de las diaconisas durante los siglos I y II, bien cerquita de Pablo y de Jesús. En muchas tumbas de estos primeros años se ve claramente que la mujer enterrada era diaconisa. Las Constituciones Apostólicas recogen prácticas eclesiásticas de la época del siglo IV. Lo clarificador es que el texto da cuenta de la ordenación de mujeres diaconisas mediante la imposición de manos, la invocación al Espíritu Santo en celebración presidida por el obispo con el presbiterio presente, que son elementos propios del sacramento del Orden.
Uno de los textos más importantes sobre este tema se encuentra en Didascalia Apostolorum. Allí se habla de las “diaconisas del bautismo” y se recogen instrucciones a los obispos de este tenor: “Nuestro Señor y Salvador también fue servido (diakonein) por mujeres ministras…”. Todavía en el Concilio de Calcedonia, celebrado en el año 451 (s. V), se dice en uno de sus cánones: “Una mujer no debe recibir la imposición de manos como diaconisa antes de los cuarenta años de edad”.
Veamos una hermosa fórmula de ordenación de mujeres diaconisas de la Iglesia Oriental del siglo VIII: El Obispo, imponiendo sus manos sobre aquella que es ordenada, ora así: «Maestro, Señor, Tú que no rechazas a las mujeres que se han consagrado a Ti para servir a tus santas moradas con un santo deseo como conviene, sino que las acoges en un rango de ministros, concede la gracia de tu Espíritu también a tu sierva que está aquí y ha querido consagrarse a Ti y cumplir perfectamente la gracia de la diaconía, así como se la concediste a Febe, que Tú llamaste a la obra del ministerio. Concedele, Oh Dios, perseverar sin reproche en tus santos templos, aplicarse al gobierno de tu casa, ser temperante en todo, y haz que se convierta en tu perfecta servidora». (Biblioteca Apostólica Vaticana).
Cartas y epístolas de obispos y papas que testimonian la presencia de mujeres presidiendo la liturgia cristiana durante los nueve primeros siglos, especialmente en la Iglesia de Oriente, lo que muestra que los ritos y la ordenación del diaconado, era idéntica en lo esencial para hombres y mujeres. (s. IX, obispo Vercelli: “estas mujeres que eran llamadas presbíteras asumieron las funciones de predicar, dirigir y enseñar”).
A partir de los Concilios locales celebrados en Occidente a inicios de la Edad Media es cuando sale a la luz el malestar del clero masculino con las diaconisas y algunos decretan su supresión. En Oriente, subsistió hasta el siglo XII o XIII. Aun hoy, se siguen celebrando en Iglesia Ortodoxa las fiestas de varias santas diaconisas, como Melania, Olimpia, Xenia, Platonia, etc. En nuestro santoral tenemos 27 diaconisas: santas Irene, Tatiana, Susana, Justina…
Nada de esto es dogma de fe ni, por supuesto, lo contrario. En 2009, Benedicto XVI modificó el derecho canónico para aclarar la diferencia entre diáconos y presbíteros. Sólo estos últimos pueden considerarse sacerdotes. El cardenal Kasper, muy próximo al papa Francisco, se ha mostrado a favor de las diaconisas.
Con la incorporación de mujeres cualificadas en todos los ministerios, la comunidad católica se enriquecería enormemente y el Pueblo de Dios estaría mejor servido, tanto en la celebración de los sacramentos con hombres y mujeres como en el ejercicio cotidiano de las obras de misericordia.
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