La Corte Interamericana de DDHH exigió a Chile publicar el fallo en un diario de circulación nacional, tras la condena por la discriminación  que sufrió la docente Sandra Pavez, impedida desde el 2007 de dictar clases solo por ser lesbiana.

En el marco del cumplimiento de la sentencia de Corte Interamericana de Derechos Humanos (Corte IDH), que condenó a Chile por lesbofobia luego de impedirle a la docente Sandra Pavez ejercer como docente en nuestro país solo por ser lesbiana, el Estado se verá en la obligación de publicar este sábado en El Mercurio el fallo.

Tras una petición del Movilh, que representa a Sandra Pavez, el fallo será publicado en el diario de circulación nacional el 10 de diciembre, el Día Internacional de los Derechos Humanos, de manera que “el Estado dé una señal concreta a favor de los derechos LGBTIQA+ en este especial día, que además coincide con el primer aniversario de la promulgación de la ley de matrimonio igualitario”, sostuvo el activista Rolando Jiménez.

Jiménez, quien ha representado en el espacio público a Pavez desde que en 2007 fuera impedida por un fallo de la Corte Suprema de dictar clases de religión solo por ser lesbiana, sostuvo que “con esta medida el Estado avanza en el cumplimiento de la sentencia de la Corte IDH, la cual fue enfática en señalar que ninguna religión o iglesia puede impedir que un/a docente dicte clases en Chile en razón de su orientación sexual o identidad de género”.

“Esperamos que un gobierno, que ha dicho apoyar los derechos LGBTIQA+, cumpla cada uno de las exigencias de la Corte IDH, generando las condiciones que aprovechen este fallo como una oportunidad para implementación de medidas contra la homo/lesbo/bi/transfobia en el sistema educacional”, dijo la vocera del Movilh, Daniela Andrade.

Añadió que “todos los gobiernos están obligados a cumplir sentencias. En el caso del gobierno del presidente Boric, que ha dicho levantar las banderas LGBTIQANB+, el desafío por cierto debe ser mayor. Caso contrario, no se notaría su aporte específico a favor de la inclusión, ni tampoco se entendería que quienes ahora están en el poder, hicieran publicidad con nuestros derechos mientras eran candidatos/as”, añadió.

Antecedentes del caso

Tras 15 años de lucha jurídica, la Corte Interamericana de Derechos Humanos (Corte IDH) condenó el pasado 4 de febrero a Chile por impedir desde el 2007 a la docente Sandra Pavez (64) dictar clases de religión solo por ser lesbiana, tras una prohibición ordenada en primera instancia por la Iglesia Católica y que luego fue refrendada por la Corte Suprema, mientras que el Ejecutivo y el Legislativo de la época guardaron total silencio frente al abuso.

En tal sentido, la Corte INDH obligó al Estado a publicar “en el plazo de seis meses, contado a partir de la notificación de la presente sentencia, en un tamaño de letra legible y adecuado: a) el resumen oficial de la presente Sentencia elaborado por la Corte, por una sola vez, en el Diario Oficial; b) el resumen oficial de la presente Sentencia elaborado por la Corte, por una sola vez, en un diario de amplia circulación nacional, y c) la presente sentencia en su integridad, disponible por un período de un año, en un sitio web oficial del Estado, de una manera accesible al público y desde la página de inicio del sitio web”.

Además el Estado fue obligado a indemnizar a Sandra, lo que ya ocurrió, mientras otras exigencias de fondo de la sentencia están pendientes, como son la celebración de “un acto público de reconocimiento de responsabilidad internacional”, “crear e implementar, en el plazo de dos años, un plan de capacitación a las personas encargadas de evaluar la idoneidad del personal docente en establecimientos educativos públicos sobre el alcance y contenido del derecho a la igualdad y no discriminación” y reformar el Decreto 924 del Ministerio de Educación, el cual fue creado por la dictadura de Augusto Pinochet y se mantiene vigente bajo la administración del presidente Boric.

“Hasta ahora, el Estado se ha mostrado favorable a cumplir con muchos de los aspectos de la sentencia y estamos discutiendo los alcances  sobre la capacitación “a las personas encargadas de evaluar la idoneidad del personal docente en establecimientos educativos públicos”. Esperamos que el Estado, y en especial este Gobierno, deje al margen interpretaciones conservadoras de la sentencia, entienda los alcances del fallo y se afirme en los propios principios que dice representar. Solo así  la capacitación será dirigida para todas las personas que evalúan docentes y no solo para algunas, lo cual tendría un negativo y desigual impacto en la educación y en el respeto a los derechos de estudiantes y docentes LGBTIQA+ en Chile”, finalizó Andrade.

Fuente MOVILH

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Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, Iglesia Católica Comunicado del XXI encuentro de CCB de Andalucía, Comunidades de Base de Andalucía, Jesús de Nazaret, Seguimiento

Alex Gruber

Mientras la comunidad LGBTQ+ continúa en duelo por el tiroteo masivo en el Club Q en Colorado Springs el mes pasado,U.S. Catholic publicó un artículo de Alex Gruber que honraba a las víctimas y reconocía la profundidad de la tragedia.

El artículo insta a los católicos a abrir los ojos a la “dignidad inherente” de las personas LGBTQ+, específicamente cuando se trata de lenguaje y retórica:

“Los ataques a nuestra dignidad humana otorgada por Dios pueden ocurrir a través de palabras y acciones. A menudo, las palabras que escuchamos y decimos, especialmente las que repetimos día tras día, dan forma a nuestra forma de actuar, incluida la forma en que escuchamos o ignoramos las voces de otras personas y vemos o pasamos por alto su dignidad”.

“Si comentamos que una persona o grupo es pecaminoso, enfermo o antinatural cada vez que surge en una conversación y nunca mencionamos su dignidad inherente a los ojos de Dios, podemos encogernos de hombros fácilmente cuando son menospreciados o atacados. Incluso podemos ver esta violencia verbal o física como excusable, un resultado “natural” de su identidad “antinatural”. Tal fijación en la pecaminosidad, la enfermedad y la antinaturalidad a expensas de la santidad fundamental ocurre de manera rutinaria en el lenguaje de muchos grupos e individuos cristianos, incluida la Iglesia Católica, sobre las personas LGBTQ”.

Desafortunadamente, este tipo de retórica puede ser difícil de cambiar, especialmente cuando las instituciones católicas históricamente han creído que lo queer está mal. Pero tal retórica dañina hacia las personas LGBTQ+ es contraria a las enseñanzas de los evangelios.

Si bien algunos grupos católicos han dado pasos positivos en solidaridad con las personas LGBTQ+, todavía hay una falta de reconocimiento y atención por parte de esta comunidad. Después del tiroteo en el Club Q, la Iglesia Católica fue acusada de no hacer lo suficiente para abordar la tragedia. En lugar de apoyar verbalmente a la comunidad LGBTQ+ durante un momento difícil, muchos líderes católicos recurrieron al silencio. Gruber afirma:

“El silencio de los líderes católicos tras ataques como el tiroteo en el Club Q revela que no se reconoce el papel de los cristianos en la degradación y deshumanización de las personas LGBTQ. La reiteración de las identidades LGBTQ como inherentemente desordenadas, antinaturales o malvadas, incluso cuando se encubren con palabras que buscan consolar a las víctimas pero no “perdonar” sus “estilos de vida”, justifica y refuerza las actitudes de homofobia y transfobia que inspiran y alimentan los ataques contra la comunidad. comunidad LGBTQ en general”.

“La Iglesia Católica, especialmente su liderazgo, debe tomar medidas adicionales para dejar en claro que ni ella ni Dios aprueban o desean la violencia contra las personas LGBTQ y que, de hecho, ambos se oponen firmemente a ella. Ni los obispos de Colorado ni la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos emitieron una declaración colectiva condenando el tiroteo en el Club Q como un acto de violencia anti-LGBTQ. La falta de un lenguaje fuerte por parte de la jerarquía que se opone a este ataque y a todos los ataques contra las personas LGBTQ y que afirma su dignidad fundamental puede excusar a los católicos de todo el país de saber y preocuparse por el tiroteo en el Club Q y la violencia anti-LGBTQ en general”.

Gruber concluye argumentando que si bien las oraciones por las víctimas y sus familias pueden ser útiles, debe haber conversaciones más amplias sobre el daño que la retórica católica causa a las personas LGBTQ+. Gruber escribe:

“Este Adviento y más allá, rezo para que todos nosotros en la Iglesia Católica despiertemos a la conexión real entre la retórica anti-LGBTQ y los ataques físicos anti-LGBTQ”.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 8 de diciembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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La publicación de hoy es de los colaboradores invitados James y Joan Riley. Los Riley han estado casados por más de 50 años y son miembros de la Iglesia de la Presentación en Nueva Jersey donde participan en pequeñas comunidades cristianas. James ha sido abogado en ejercicio durante más de 50 años y Joan, que ha tomado cursos de estudios paralegales, pasó la mayor parte de su carrera en la educación pública como maestra y directora de edificio en el Bronx. James ahora está semi-retirado como abogado, pero aún usa su licencia de abogado y su experiencia legal para abogar por la justicia, incluida la presentación de informes amicus pro bono publico en nombre de los derechos LGBTQ+ en los EE. UU. Corte Suprema. Joan y James ayudaron a organizar a más de 27 laicos católicos romanos como un grupo de católicos romanos practicantes progresistas que creen que todas las personas deben ser tratadas con compasión, cercanía y ternura.

El lunes 5 de diciembre, la Corte Suprema de los Estados Unidos (SCOTUS) escuchó los argumentos de una demanda presentada por Lorie Smith y su negocio de diseño web, 303 Creative LLC. («303») contra Aubrey Elenis, presidente de la Comisión de Derechos Civiles de Colorado. Smith y 303 quieren diseñar sitios web en nombre de las parejas que se van a casar, pero ella dice que su fe religiosa define el matrimonio solo entre un hombre y una mujer y, por lo tanto, siempre se negará a atender a parejas del mismo sexo como clientes. Ella quiere que la Corte decida que el Estado de Colorado no puede penalizar su rechazo a las parejas del mismo género.

Tanto el tribunal federal de primera instancia como el tribunal federal de apelaciones de nivel intermedio rechazaron sus argumentos principalmente sobre la base de una decisión de la Corte Suprema de 1990 denominada División de Empleo, que sostiene que leyes como la ley de derechos humanos de Colorado pueden limitar a los creyentes religiosos como Smith si el las leyes no tienen como objetivo la religión, son neutrales y generalmente aplicables a todos.

Es muy probable que la Corte Suprema actual, con su mayoría conservadora, falle a favor de la 303 y su enfoque discriminatorio hacia las personas LGBTQ+. Para ayudar a prevenir tal resultado, un grupo de más de 27 católicos romanos laicos (27+) ha presentado un escrito de amigo de la corte, a menudo conocido en latín como un escrito de amicus curiae, en nombre de los esfuerzos contra la discriminación de Colorado. 27+ es un grupo de defensa de miembros fieles y practicantes de la Iglesia Católica Romana que creen en las enseñanzas de Jesucristo y nuestra iglesia apoya dar la bienvenida, no rechazar, a todas las personas, incluidas las personas LGBTQ+. El Papa Francisco enfatiza que tal acogida debe hacerse con cercanía, compasión y ternura.

En 303, se han presentado 50 escritos amicus en nombre de los enfoques excluyentes de 303 y 35 escritos amicus (incluidos más de 27) se han presentado en nombre de los enfoques inclusivos de Colorado. A menudo, la «presentación breve de amicus crea extraños compañeros de cama», lo que significa que es sorprendente qué grupos se presentan conjuntamente entre sí. Por ejemplo, la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB, por sus siglas en inglés) se ha unido al grupo Samaritan’s Purse de Franklin Graham, que ha sido criticado por su agresivo rechazo a las personas homosexuales, así como a un grupo afiliado a la Iglesia Adventista del Séptimo Día, para apoyar la reclamos discriminatorios de 303 bajo la apariencia de “libertad religiosa”.

Uno de los argumentos centrales de 27+ es que SCOTUS no debería gobernar a favor de ninguna de las partes en cuestiones en las que existan diferencias religiosas. Por ejemplo, encuestas recientes indican que el 69% de los EE. Los católicos apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo y los de otras tradiciones religiosas registran resultados similares. ¿Cómo, entonces, podría la Corte Suprema dictaminar en 303 que las políticas seculares de inclusión de esta nación sean anuladas por una exención basada en afirmaciones de fe religiosa o libertad religiosa?

27+ también argumentan que si SCOTUS gobierna para 303, las personas LGBTQ+, como un segmento significativo de la ciudadanía de nuestra nación, reconocida como al menos el 7% o más, tendrían una trágica necesidad de una nueva versión del libro  de Victor Hugo Green. «The Negro Motorist Green»  para identificar aquellas empresas que discriminan y se niegan a servir a las personas LGBTQ+. El Libro Verde original identificó empresas racistas que se negaron a servir a personas negras. Se necesitaría una nueva versión, que 27+ reza no será necesaria, para identificar negocios homofóbicos.

La cuestión de un nuevo Libro Verde no es simplemente una metáfora. Algunos creen que el siguiente argumento surgirá durante los argumentos orales el 5 de diciembre: ¿Qué pasaría si, en lugar del matrimonio entre personas del mismo sexo, 303 se opusiera al matrimonio interracial? ¿Smith todavía tendría derecho a una exención de la Primera Enmienda? ¿El Libro Verde también se volvería esencial, una vez más, para las personas de color?

Si la Corte Suprema falla a favor de la 303, no sería solo fallar en contra de los “laicos” como ha afirmado el juez Samuel Alito. En cambio, dictaminaría en contra de una parte muy importante de la población estadounidense que es religiosa, incluidos los mayores de 27 años, todos los cuales, en base a su fe religiosa sincera, apoyan la acogida compasiva de las personas LGBTQ+. Cualquier acción de este tipo sería incomprensible para la gran mayoría de los ciudadanos de esta nación.

Reconociendo tanto a Theodore Parker como a Martin Luther King, Jr., la oración final por el alivio de más de 27 católicos romanos laicos en su escrito amicus es que SCOTUS inclinará el arco del universo moral hacia la justicia para todos, eso incluye a nuestros hermanos y colegas LGBTQ+. .

—James y Joan Riley, 1 de diciembre de 2022

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Cardenal Wim Eijk

Un obispo de alto rango en los Países Bajos ha solicitado formalmente que el Papa Francisco emita una encíclica contra la llamada «teoría de género», reiterando un llamamiento anterior de 2016 para tal documento de enseñanza.

El cardenal Wim Eijk de Utrecht hizo su petición mientras los obispos holandeses estaban en su visita ad limina al Vaticano. Según Katholiek Nieuwsblad (vía Google Translate):

“’Pregunté si no sería bueno que el Papa emitiera una encíclica sobre el pensamiento de género’, dijo el cardenal Eijk el miércoles por la noche durante una conferencia de prensa a mitad de la visita ad limina de los obispos holandeses que tendrá lugar esta semana.

“‘La teoría de género está siendo impulsada en todo tipo de organizaciones y nosotros, como Iglesia, no hemos dicho mucho al respecto’, dice Eijk. Según el cardenal, se necesita una encíclica, un importante documento papal en el que se expliquen las enseñanzas de la Iglesia católica y, si es necesario, se amplíen o desarrollen más.

“La solicitud al Papa fue depositada oficialmente ante el cardenal Kevin Farell, prefecto del Dicasterio para los Laicos, la Familia y la Vida, durante una de las visitas de trabajo de los obispos holandeses a las instituciones de la Curia romana”.

Antes de presentar esta solicitud formal actual, Eijk también planteó la preocupación en 2016 de que el Vaticano debería publicar un documento de enseñanza sobre cuestiones de género. El propósito de tal documento sería “advertir a la gente”, dijo el cardenal, y continuó comparando las transiciones de género con la eutanasia, según el National Catholic Reporter.

El historial de Eijk en temas LGBTQ+ es bastante negativo. En 2015, en su propia archidiócesis, Eijk obligó a una parroquia a destituir a una católica transgénero, Rhianna Gralike, que se desempeñaba como tesorera. Los líderes parroquiales protestaron, ya que la parroquia había venido a darle la bienvenida a Gralike hace mucho tiempo, pero fue en vano.

En términos más generales, Eijk se ha convertido en un destacado crítico del Papa Francisco, particularmente después del lanzamiento de Amoris Laetitia. A principios de este año, emitió una carta de condena contra la nueva iniciativa pastoral de los obispos flamencos que incluía la bendición de parejas homosexuales, buscando la intervención del Vaticano.

El deseo del Cardenal Eijk de que el Vaticano emita un documento magisterial sobre el género está equivocado en este momento. Es cierto que la Iglesia Católica necesita abordar más profundamente las cuestiones de identidad de género. Pero muchos obispos, incluido el Papa Francisco, a menudo revelan su ignorancia sobre los desarrollos actuales de género en las declaraciones que hacen. La solución, entonces, claramente no es una encíclica.

Más bien, la solución es comprometerse a participar en un período de aprendizaje y discernimiento. Un momento en el que los líderes de la iglesia escuchen a las personas transgénero y no binarias y en el que se pongana dialogar el conocimiento contemporáneo y la tradición de la iglesia. Algún día, puede haber un momento oportuno para que el Magisterio emita enseñanzas más definidas sobre el género. Ese momento, sin embargo, no es ahora.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 7 de diciembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Mujeres religiosas y otros líderes católicos en los EE. UU. han expresado su solidaridad y dolor a raíz del tiroteo masivo del mes pasado en un club nocturno LGBTQ+, de Colorado incluso cuando los obispos de la nación han permanecido en gran medida en silencio.

La Leadership Conference of Women Religious (Conferencia de Liderazgo de Mujeres Religiosas), que representa a miles de hermanas católicas, emitió una declaración a los afectados por el ataque del Club Q, que mató a cinco personas e hirió a casi dos docenas, así como a personas LGBTQ en general. Los líderes de LCWR escribieron:

“»Como mujeres del Evangelio, nos oponemos a todas las formas de exclusión y violencia cometidas contra cualquier miembro de la familia humana. No puede haber tolerancia para el odio. Nos comprometemos a trabajar por el cambio de estructuras y sistemas que promuevan mensajes y acciones de violencia, en particular aquellos dirigidos hacia las personas que carecen de libertad y se les niega la dignidad humana. Nuestra fe requiere algo más de nosotros. Estamos llamadas a ser instrumentos de paz.

«También nos comprometemos a abordar las causas profundas de la violencia dentro de nosotras mismas al examinar nuestro propio pensamiento, palabras, creencias y acciones que perpetúan la discordia en nuestras relaciones y nuestros círculos de influencia. El ciclo de violencia debe detenerse con las acciones que tomamos para detener el odio e iniciar la curación hacia las relaciones correctas, particularmente con aquellos afectados por el abuso de poder.»

Por separado, la Federación de Estados Unidos de las Sisters of St. Joseph (Hermanas de San José) emitió una declaración que denunció el «tiroteo masivo homofóbico y transfóbicas» que ocurrió justo antes del Día del Recuerdo Transgénero. La Federación declaró lo siguiente:

“Como mujeres de votos religiosas, asociadas, agregadas, Trabajadores de San José y socios en la misión que comparten este carisma de amor unificador, nombramos que los crímenes de odio violentos no ocurren de forma aislada. El lenguaje, las creencias y las prácticas que condenan, rechazan, señalan o culpan a las personas LGBTQ+ deben rechazarse explícitamente, particularmente por líderes religiosos e iglesias…

«Estamos llamados a interrumpir activamente las interacciones de odio en la vida diaria y desmantelar los sistemas que refuerzan esta retórica y violencia en la sociedad, incluyendo la legislación anti-LGBTQ+ que está barriendo por todo el país. Esto incluye criticar el apoyo y el respaldo de la Iglesia Católica de dicha legislación «.

También emitió una declaración Desmond Drummer, pastor de la Iglesia Católica del Santísimo Sacramento, South Fulton, Georgia. Drummer escribió, en parte [en negrita en original]:

«Como personas de fe que afirman la dignidad de cada persona humana, nos solidarizamos con la comunidad LGBTQ+ en Colorado Springs -aquí en Metro Atlanta y en todas partes- que están experimentando miedo e incertidumbre a medida que surgen los detalles de este tiroteo masivo. Mientras la investigación de este acto criminal continúa, los cristianos deben evaluar el grado en que nuestra retórica religiosa continúa deshumanizando y traumatizando a las personas que se identifican pública y silenciosamente como miembros de la comunidad LGBTQ+.»

«Si este tiroteo masivo en el Club Q se considera oficialmente un acto de odio anti-LGBTQ+, será fácil condenarlo. La tarea más difícil es reflexionar honestamente sobre nuestras disposiciones, suposiciones y silencio que permiten que la falta de respeto impregne nuestras iglesias, familias y sociedades. Las semillas de la violencia se encuentran en nuestros pensamientos y palabras, y en lo que no hacemos.»

En particular, tanto en las declaraciones aquí como en las respuestas anteriores de los líderes laicos, hay más que sólo expresiones de dolor. Los obispos permanecen en silencio en gran medida, pero otros líderes católicos reconocen que la simpatía no es suficiente cuando la discriminación y la violencia que enfrentan las personas LGBTQ+ ha sido causada, en parte, por mensajes católicos negativos. Una vez más, las mujeres Religiosas demuestran que son  mucho más proféticas que los obispos cuando se trata de inclusión LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), nuevas formas del ministerio, 6 de diciembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Obispo Peter Kohlgraf

Un obispo alemán ha respaldado el ministerio pastoral LGBTQ+ al sugerir que «no es gran cosa», y agregó que la teología no debe hacerse en abstracto, sino con personas específicas en mente.

El obispo Peter Kohlgraf de Mainz fue entrevistado por Kath.ch Kath.ch después de lanzar un ministerio LGBTQ+ en su diócesis. El obispo dijo que las personas LGBTQ+ a menudo lo han abordado con preocupaciones diciendo: «Estamos afectados y le pedimos que seas una voz para nosotros». Agregó: «Puedo ser feliz si alguien todavía quiere algo de la iglesia hoy».

Como voz para los católicos LGBTQ+, Kohlgraf sostuvo que «la homosexualidad no es un pecado», y que la iglesia debería continuar trabajando hacia ministerios más inclusivos:

“‘Debemos definir claramente lo que es católico para nosotros. Eso ya no puede ser sexualidad. Sin embargo, no podemos decir simplemente: lo que sucede dentro de las cuatro paredes es privado. No soy completamente indiferente a la vida privada de mis trabajadores pastorales. No me refiero a la orientación sexual. Pero el comportamiento. Por ejemplo, si un hombre de familia golpea a sus hijos y esposa, me importa «.

Durante la forma sinodal, Kohlgraf ha trabajado en esfuerzos que buscan una reconsideración de la posición de la Iglesia sobre la homosexualidad. Sin embargo, el documento de trabajo que pidió tales esfuerzos en la moralidad sexual fue rechazado por la asamblea y ya no avanza. Kohlgraf cree que si él y sus compañeros obispos «se hubieran comunicado de manera diferente de antemano, el resultado ciertamente habría sido diferente».

Kohlgraf no quería rechazar el texto porque sabía que enviaría la señal incorrecta: “Me dije a mí mismo: si rechazo el texto ahora, como obispo enviaré la señal de que ya no quiero hablar sobre eso. No puedo enviar la señal «. Lo que sucedió en la forma sinodal y en la teología generalmente no es solo «teórico«, argumentó Kohlgraf. Él explicó, hablo y pienso en cuestiones teóricas de manera completamente diferente cuando me doy cuenta de que se trata de personas específicas «. La entrevista continuó:

«No votamos sobre la teología moral teórica, pero las personas sintieron que votamos sobre sus vidas, y fueron encontrados negativos. Cuando las personas se sienten personalmente muy heridas, no puedo decir: «No seas tonto, hablamos de letras y no sobre ti». Por supuesto, siempre se trata de personas específicas «.

Kohlgraf comentó que un grupo pequeño pero ruidoso a menudo cuestiona su fe católica:

«Hay ciertos grupos en la iglesia que no son tan grandes, pero muy ruidosos. . Recibo cartas en las que la gente me acusa de no ser católico o haber olvidado las enseñanzas de la iglesia. Afirman que debería representar la verdadera doctrina y recordarme mi juramento de obispo».

Si bien gran parte de la Iglesia Católica permanece en silencio con la violencia y la marginación de las personas LGBTQ+, el obispo Kohlgraf está creando un espacio positivo y afirmativo para que los católicos LGBTQ+ se sientan seguros y en casa.

—Bobby Nichols (él/él), New Ways Ministerio, 3 de diciembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Los obispos alemanes han reformado las políticas de empleo de la iglesia para recomendar que los trabajadores de la iglesia en relaciones del mismo género o que estén divorciados y vueltos a casar no pierdan sus trabajos debido a situaciones personales.

La enmienda de la “Orden Básica de Empleo Eclesiástico”, emitida por los obispos de Alemania, protegerá a unos 800.000 empleados eclesiásticos en el país, según el National Catholic Reporter. Anteriormente, la relación personal de un empleado podía ser motivo razonable para el despido. Ahora, la directriz establece que “el estilo de vida privado de un empleado [ya] no será motivo de despido” porque está “fuera del alcance del empleador”. La iglesia alemana es el empleador no gubernamental más grande del país.

La enmienda se decidió en la asamblea de la Conferencia Episcopal Alemana a fines de noviembre después de que más de dos tercios de los obispos votaron a favor de la reforma. Sin embargo, los nuevos cambios a la Orden Básica de Empleo Eclesiástico son inicialmente “solo una recomendación a las diócesis” y “cada obispo diocesano mantiene la responsabilidad de implementarlo o no”.

La enmienda está diseñada para crear una “iglesia que sirva a la gente” independientemente de su “origen, religión, edad, discapacidad, género, identidad sexual y forma de vida”.

La discusión sobre la revisión de la Orden Básica de Empleo Eclesiástico no es nueva. En 2015, se rechazó una enmienda a las pautas porque tres obispos “tenían reservas y retrasaron la implementación de los cambios”. Ahora, la esperanza es que las nuevas regulaciones se implementen en todas las diócesis lo más rápido posible.

Aunque la enmienda permitirá el empleo inclusivo, seguirán vigentes algunas reglas para preservar la tradición católica. Por ejemplo, ciertos trabajos, como el cuidado pastoral o la predicación, pueden requerir que los solicitantes sean católicos. Además, la actividad considerada “hostil a la iglesia” puede limitar las oportunidades de empleo.

Según la Asociación Alemana Caritas, una organización católica de bienestar social, la enmienda es necesaria. Eva Maria Welskop-Deffaa, presidenta del grupo, declaró:

“Queremos mostrar que todas las personas de buena voluntad están invitadas a ser Caritas junto con nosotros, independientemente de su edad y género, color de piel e identidad sexual, independientemente de si están casadas, solteras o divorciadas después de volverse a casar”.

Irme Stetter-Karp, presidenta del Comité Central de Católicos Alemanes, comentó sobre la reforma que calificó de «atrasada»:

“Ahora asumo que el escrutinio y la sanción de las personas que trabajan en la iglesia son cosa del pasado en este momento. En cambio, la iglesia misma asume la responsabilidad de garantizar que la institución sea percibida como cristiana. Este cambio de paradigma es importante”.

Aunque la reforma puede estar «atrasada», los obispos de Alemania dan un paso más para hacer que los católicos de la nación sean líderes en la inclusión LGBTQ+ en la iglesia. Al analizar críticamente sus políticas actuales y no tener miedo de hacer revisiones, la iglesia alemana se está volviendo más acogedora e inclusiva. Si la enmienda se implementa por completo, los empleados LGBTQ+ no tendrán que temer ser despedidos debido a sus relaciones privadas, lo que quizás podría conducir a una mayor representación LGBTQ+ en los espacios católicos.

Sin embargo, así como los obispos merecen crédito, también lo merecen los trabajadores de la iglesia LGBTQ+ en Alemania que valientemente participaron en la campaña #OutInChurch a principios de 2022. Más de 125 de estos trabajadores de la iglesia hicieron públicamente un llamado a una mayor igualdad, incluyendo reformas específicas a las políticas de empleo de la iglesia que ahora están ganadas. Sus esfuerzos fueron esenciales para impulsar a los líderes de la iglesia hacia adelante. Esta reforma en las políticas de empleo de la iglesia alemana demuestra que los fieles católicos tienen poder real para implementar el cambio.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 30 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Medio centenar de curas italianos ‘sale del armario’ para protestar contra la homofobia en la Iglesia

«El silencio parece ser la mejor forma de sobrevivir», denuncian

«No podemos hablar abiertamente de nuestra orientación homosexual con nuestros familiares o amigos, mucho menos con otros sacerdotes, o laicos comprometidos», lamentan los ‘curas gays’ en el escrito, que ha convulsionado el mundo católico italiano y condiciona los trabajos del Sínodo

«No podemos hablar abiertamente de nuestra orientación homosexual con nuestros familiares o amigos, mucho menos con otros sacerdotes, o laicos comprometidos»

«Hay sacerdotes homófobos gay, que descargan fuera el conflicto que llevan dentro; no expresan la paz, sino que viven un ministerio distónico sofocando su propio ser con el clericalismo»

02.12.2022 Jesús Bastante

«El silencio parece ser la única forma de sobrevivir». Este es el clamor de medio centenar de sacerdotes homosexuales italianos que, por primera vez, ‘salen del armario’ para denunciar el silencio y la ‘caza de brujas’ en una Iglesia que tiene la «homofobia interiorizada» en su seno, sus formas y sus actitudes. En un reportaje publicado en Domani, los clérigos hablan sin tapujos del odio al mundo gay que se inocula en los seminarios, y en los «prejuicios sociales» que, incluso, salpican los últimos documentos vaticanos, con una cuasi obsesiva referencia a la «ideología de género».

El semanario ha tenido acceso a un documento que, bajo el título ‘Con tutto il cuore‘ (Con todo el corazón) fue presentado en septiembre durante un curso para agentes de pastoral y que ha circulado en los trabajos del Sínodo de la Iglesia italiana. Y se hace en un momento especialmente crítico en la Iglesia y la sociedad transalpinas, con la llegada al poder de los neofascistas de Melloni y donde, lamentan, «el silencio parece ser la única forma de sobrevivir».

Homofobia interiorizada

«No podemos hablar abiertamente de nuestra orientación homosexual con nuestros familiares o amigos, mucho menos con otros sacerdotes, o laicos comprometidos«, lamentan los ‘curas gays’ en el escrito, que ha convulsionado el mundo católico italiano. «La Iglesia no es un contexto en el que podamos encontrar inmediatamente aceptación, especialmente para nosotros«, denuncian, señalando la «homofobia interiorizada» tanto en el seno de la jerarquía como en las estructuras diocesanas y en los centros de formación.

La realidad del clero italiano es similar a la que se vive en otros contextos, como el español, en el que distintos estudios (ninguno de ellos oficiales) apuntan a la posibilidad de que al menos uno de cada diez sacerdotes y religiosos tengan una orientación sexual diferente a la definida como «normal» por la institución, y son muchos los que se sienten solos y abandonados, y no únicamente por su condición sexual. No hablamos de estudios oficiales porque únicamente la Conferencia Episcopal francesa se ha preocupado por analizar esta realidad. El pasdo año, los obispos galos encargaron un informe sobre el ‘estado de salud‘ de su clero. Con datos preocupantes.

El síndrome del burn out

Así, el 9% del clero francés se confesaba deprimido, y hasta un 40% declaraba tener conlicto con la jeraquía o una importante carga de trabajo. Y es que el riesgo del ‘burn out’ es una realidad entre los sacerdotes y religiosos, especialmente europeos. El informe francés revelaba que dos de cada cinco sacerdotes abusan del alcohol, y que el 8% son adictos.

«A menudo se obliga a las personas a negarse a sí mismas en nombre de una espiritualidad hipócrita con efectos devastadores. Hemos escuchado historias de hombres consagrados desgarrados por la culpa hasta el punto de dejar la vida sacerdotal y, en algunos casos, quitarse la vida: una tentación terrible, incluso para algunos de nosotros’, sostienen los curas italianos en su escrito, en el que reclaman que el ‘camino sinodal’ en el que Francisco ha introducido a la Iglesia universal puede ser una «oportunidad de diálogo» frente a las «palabras duras» de la Iglesia oficial respecto al sexo y la homosexualidad.

No son los únicos que lo reclaman: en la mayor parte de las síntesis sinodales, en todo el mundo, el acercamiento al colectivo LGTBI son un clamor. Sin embargo, entre el clero, salvo contadas excepciones (como James Martin, trabajos como el elaborado por Jesús Donaire y la inestimable labor de colectivos como Crismhom) todavía queda mucho por hacer. «Hay sacerdotes homófobos gay, que descargan fuera el conflicto que llevan dentro; no expresan la paz, sino que viven un ministerio distónico sofocando su propio ser con el clericalismo», concluyen.

Fuentes Religión Digital

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Con tutto il cuore, Iglesia Católica, Italia, Sacerdotes homosexuales

Gabrielle MacKinnon, izquierda, con otras entrenadoras de remo de la Notre Dame Academy

Una entrenadora de remo en una escuela secundaria católica en Ohio renunció después de que un padre se quejó del matrimonio entre personas del mismo sexo del entrenador, según The Toledo Blade.

Gabrielle MacKinnon fue entrenadora de remo en Notre Dame Academy, Toledo, durante tres años y fue una líder exitosa en el programa de atletismo. Al igual que con muchos empleados LGBTQ+ en las escuelas católicas, a MacKinnon le preocupaba que su matrimonio pudiera llamar la atención de los padres o administradores LGBTQ negativos. Esa preocupación se hizo realidad a principios de noviembre. La Espada explicó:

“La entrenadora en jefe de remo, Catherine Sprague-Manrow, le informó [a MacKinnon]. . . que un padre se comunicó con el director atlético de Notre Dame, Gary Snyder… Resulta que a alguien le preocupaba que uno de los entrenadores de la escuela estuviera casado entre personas del mismo sexo».

MacKinnon no estaba segura de poder seguir entrenando sin atraer la atención negativa del padre que emitió la queja o de la escuela, por lo que renunció. Ella envió una carta a la escuela y a los estudiantes involucrados con el remo, junto con sus padres, explicando las circunstancias de su renuncia. Como MacKinnon lo describe:

“‘Solo pensé, ‘También podría decirlo: soy gay. Estoy orgullosa.» Y, ya sabes, eso es lo que soy’”.

Los estudiantes y los padres respondieron con una gran cantidad de apoyo a MacKinnon. El director de atletismo de la escuela también expresó su apoyo y enfatizó que no le pidió que renunciara. En una carta al equipo de remo declaró:

“‘Sé que muchos de ustedes están sorprendidos, entristecidos y enojados por la renuncia de la entrenadora Gabbey y por la razón de su renuncia… Yo también me sorprendí y entristecí al recibir su renuncia’”.

La declaración de Notre Dame Academy solo decía que MacKinnon renunció debido a «problemas personales», sin otra explicación.

MacKinnon, quien se crió como católica y asistió a la Notre Dame Academy, está herida y frustrada porque su mandato como entrenadora se vio interrumpido por una atmósfera poco acogedora en la iglesia. Ella explicó:

“‘Como alguien que creció como católica, asistió a Notre Dame y remó para ir a la escuela antes de graduarse de allí en 2011, dijo que es doloroso que la hayan hecho sentir que no la aceptan por con quién está casada’”.

Diane Hsia, una madre involucrada en el programa de remo, expresó su frustración porque la escuela no tomó más medidas para apoyar a MacKinnon y subrayó que la declaración de inclusión de la escuela establece que da la bienvenida a personas de todas las orientaciones sexuales. Ella no siente que la escuela se haya mantenido comprometida con su documento de inclusión. Ella dijo:

“‘Como padres, queremos entender qué condujo a cómo surgió todo esto, y [ellos] necesitan explicarnos esta declaración de inclusión… Esto no se siente como inclusión’”.

Hsia aún no ha recibido una respuesta de la escuela.

La Diócesis de Toledo declaró que sus escuelas no discriminan a los empleados por motivos de orientación sexual. Sin embargo, la declaración diocesana agregó:

“Si es un asunto público y está en conflicto directo con las enseñanzas, entonces definitivamente tendríamos una conversación al respecto y… si es apropiado continuar trabajando en una institución católica.

“No discriminamos por orientación sexual. La enseñanza católica es que el matrimonio es entre un hombre y una mujer, y ahí es donde surge la conversación”.

La renuncia de MacKinnon no es la primera controversia sobre la identidad LGBTQ+ que ocurre en la escuela. En 2013, a Brittanie Kuhr, una graduada de la escuela que había sido invitada a hablar con los estudiantes, se le retiró la invitación después de que la escuela supo que estaba comprometida con una mujer. En 2019, los estudiantes se vieron obligados a abandonar una producción de El cascanueces antes de tiempo debido a la presencia de una pareja del mismo género en el elenco, por lo que la escuela luego se disculpó.

La iglesia ha defendido durante mucho tiempo la dignidad de los trabajadores. La Diócesis de Toledo y la Notre Dame Academy no han estado a la altura de esta tradición católica al someter a los empleados LGBTQ+ a una política del tipo «no preguntes, no digas» que obliga a las personas queer a trabajar en un silencio temeroso. Oramos para que la iglesia trabaje para la mayor gloria de Dios al reconocer el valor de los empleados LGBTQ+ en todas las diócesis y escuelas.

—Andru Zodrow (él/él), New Ways Ministry, 2 de diciembre de 2022

Fuente New Ways Ministry,

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Catherine Sprague-Manrow, Diane Hsia, Diócesis de Toledo, Gabrielle MacKinnon, Notre Dame Academy, Ohio, Toledo

El presidente de los obispos belgas revela los ecos de la visita ad limina

«En Roma pudimos hablar de ello y nos sentimos escuchados: esto no significa que mi interlocutor esté necesariamente de acuerdo conmigo, pero pudimos discutirlo. Debemos ayudar a estas personas, si no las ayudamos están perdidas»

«¿Se puede pedir a estas personas que vivan en castidad? Hay que ser realista»

«Según los estudios históricos, teológicos y exegéticos, parece que el diaconado femenino ha existido, e incluso con la imposición de manos, como un ministerio: no se puede negar. El Papa ha creado dos comisiones sobre el tema»

29.11.2022 Jesús Bastante

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Bélgica, Bendiciones parejas del mismo sexo, Bruselas, Josef De Kesel, Papa Francisco, Visita Ad Limina

Un arzobispo de Eslovaquia se disculpó después de hacer inicialmente comentarios ofensivos a raíz del asesinato de dos hombres homosexuales frente a un bar LGBTQ+ en Bratislava.

El 12 de octubre, Juraj Vankulič y Matej Horváth fueron asesinados por un estudiante de 19 años afuera de Tepláreň, un bar LGBTQ+ que era un espacio seguro para la comunidad LGBTQ+. Los ataques a personas LGBTQ+ no son infrecuentes en Eslovaquia, según la policía local. Bloomberg News :

“Además de los asesinatos, la policía dijo que registró varios ataques contra miembros de la comunidad LGBTQ en octubre, incluidas agresiones verbales y físicas que provocaron lesiones”.

Después de los asesinatos, miles salieron a las calles para realizar una vigilia con velas para presentar sus respetos por las vidas perdidas. El arzobispo Ján Orosch de Trnava respondió al ataque enviando una carta a los sacerdotes en la que decía que despreciaba el acto de asesinato, pero cuestionó la representación de los medios del carácter inocente de Vankulič y Horváth. Según Euractiv:

“[En la carta, Orosch] dijo que podrían haber sido drogadictos y se preguntó si la policía alguna vez allanó el bar en busca de drogas”.

Cuando apareció la carta de Orosch, Zuzana Čaputová, presidenta de Eslovaquia, publicó una declaración en su cuenta de Facebook que decía:

“Familias y seres queridos de Juraj y Matus, dos personas inocentes, estoy con ustedes en pensamientos, y aún más esta noche”.

Junto a Čaputová estaban miembros de la comunidad católica de Eslovaquia que formularon una respuesta a los comentarios del arzobispo. Su respuesta, sin embargo, incluyó duras críticas sobre el estatus de Orosch como arzobispo. Euractiv :

“Una petición, más de 2000 católicos, incluidos varios miembros influyentes de la iglesia como el predecesor de Orosch, Branislav Bezák, pidieron la destitución de Orosch, algo que solo el Papa puede hacer. Sin embargo, la Conferencia de Obispos se negó a comentar. Aunque el presidente de la Conferencia de Obispos, Bernard Bober, condenó el ataque terrorista y la intolerancia después del tiroteo”.

La reacción violenta de la comunidad católica de Eslovaquia llevó a Orosch a disculparse formalmente por sus comentarios sobre el crimen de odio. Se disculpó diciendo: “somos pecadores”.

Las disculpas de los líderes de la iglesia son un paso bienvenido hacia la reconciliación cuando se ha hecho daño. Sin embargo, son solo un primer paso en un proceso de curación. El arzobispo Orosch debería hacer esfuerzos ahora para reunirse con personas LGBTQ+, aumentar su comprensión de la comunidad y ayudar a la iglesia eslovaca a convertirse en una voz contra la discriminación y la violencia anti-LGBTQ+.

—Anushah Sajwani (ella/ella), New Ways Ministry, 25 de noviembre de 2022

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Homofobia Adrian Swancar

La alcaldesa de Albalat dels Tarongers exige al cura que pida perdón

“No iremos a ninguna misa mientras desde el mismo púlpito que se vomita odio, no haya una disculpa a todas las mujeres víctimas de violencia de género y abusos, a las que estamos a favor del aborto, a las que nos vestimos como queremos y no para provocar, hasta que no se pida perdón a los homosexuales a los cuales se los trata de enfermos, a los hombres que cultiven su cuerpo, a las mujeres que cada día llevemos menos ropa», asegura Maite Pérez, alcaldesa

Pedirá en el próximo pleno municipal la reprobación del cura, tal y como adelanta el diario Levante-EMV, aunque no con la Iglesia. De hecho, la próxima semana se celebran las fiestas patronales de la Inmaculada Concepción, que contará con una misa y procesión

En dos comunicados, la diócesis de Valencia señala que «reprueba y no acepta ningún tipo de violencia» y, posteriormente, asegura que el párroco «niega las palabras que se han puesto en su boca, que -afirma- han tergiversado, condena absolutamente la violencia contra las mujeres y en ningún caso ha sido su intención ofender a nadie»

29.11.2022 Jesús Bastante

Declaración como ‘persona non grata’ y ruptura de relaciones con la Iglesia mientras «no haya una disculpa» frente a las «homilías homófobas» del joven cura de Albalat dels Tarongers, Vicente Miguel Planells. Esa es la decisión que ha tomado la alcaldesa, Maite Pérez, tras recibir varias denuncias de vecinos ante los supuestos exabruptos del párroco sobre la violencia de género, la igualdad hombre-mujer o la identidad sexual.

Y decimos supuestos porque la diócesis, tras un primer comunicado en el que aseguró «no aceptar ningún tipo de violencia» y pedir esperar la versión del párroco, negó las acusaciones, denunciando que el sacerdote considera que se «han tergiversado sus palabras».

 Sin embargo, la alcaldesa lo tiene claro: «No iremos a ninguna misa mientras desde el mismo púlpito que se vomita odio, no haya una disculpa a todas las mujeres víctimas de violencia de género y abusos, a las que estamos a favor del aborto, a las que nos vestimos como queremos y no para provocar, hasta que no se pida perdón a los homosexuales a los cuales se los trata de enfermos, a los hombres que cultiven su cuerpo, a las mujeres que cada día llevemos menos ropa… (entre otras perlas). Lo sentimos pero no”.

La alcaldesa de Albalat dels Tarongers rompe relaciones con el cura por sus homilías homófobas y machistashttps://t.co/g0Qh9dcxbG pic.twitter.com/xHe0zPknGk

— elDiariocv.es (@eldiariocv) November 29, 2022

Tolerancia cero contra los insultos

La decisión se ha tomado tras recibir multitud de denuncias de vecinos y feligreses. «Cuando se utiliza un púlpito para faltar, insultar y despreciar, no hay nada a meditar, la decisión es drástica; tolerancia cero respecto a la intolerancia”, recalca Pérez, quien pedirá en el próximo pleno municipal la reprobación del cura, tal y como adelanta el diario Levante-EMV, aunque no con la Iglesia. De hecho, la próxima semana se celebran las fiestas patronales de la Inmaculada Concepción, que contará con una misa y procesión.

No obstante, si se aprueba la reprobación, ésta implicaría la no asistencia a las homilías de todos los concejales del Ayuntamiento de Albalat. Al tiempo, se solicitaría al Arzobispado de Valencia “que tome las medidas oportunas para que este tipo de discursos no se vuelvan a pronunciar, sin renunciar, desde luego, a la petición de su traslado”.

El párroco niega la mayor y «perdona las calumnias realizadas»

❗🗣Albalat dels Tarongers, un pueblo valenciano, reprobará al cura «por sus discursos de odio» desde el púlpito

Las alusiones a los homosexuales como «enfermos» y la negación de la violencia de género levantan la indignación

https://t.co/upcPQnwN9i

— INFORMACION.es (@informacion_es) November 29, 2022

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El obispo Robert Barron y el cardenal Timothy Dolan

Los líderes de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. han hecho un último llamado a los senadores de EE. UU. para que voten en contra de la Ley de Respeto al Matrimonio (RMA, por sus siglas en inglés), que se espera que se someta a votación el lunes y codifique la igualdad en el matrimonio.

En una carta a los legisladores, el cardenal Timothy Dolan de Nueva York y el obispo Robert Barron de Winona-Rochester dijeron que la ley propuesta sería un “rechazo de las verdades eternas sobre el matrimonio” y amenazaría la libertad religiosa. Los obispos, escribiendo en sus respectivos roles como presidentes del Comité para la Libertad Religiosa y el Comité para Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud de la USCCB, declararon:

“Nuestra oposición a RMA de ninguna manera aprueba cualquier hostilidad hacia cualquier persona que experimente atracción por personas del mismo sexo. La enseñanza católica sobre el matrimonio es inseparable de la enseñanza católica sobre la dignidad y el valor inherentes de cada ser humano. Atacar a uno es atacar al otro. El Congreso debe tener el coraje de defender ambos…

“Este proyecto de ley es innecesario y dañino y debe ser rechazado. Al mismo tiempo, el Congreso y nuestra nación en su conjunto deben resolver fomentar una cultura en la que cada individuo, como hijo de Dios, sea tratado con respeto y compasión”.

Dolan escribió previamente una publicación en el blog de la USCCB contra la Ley de Respeto por el Matrimonio con la afirmación falsa de que codificar los derechos de matrimonio igualitario amenazaría los derechos de las personas religiosas. Ese argumento apareció nuevamente en la carta conjunta de Dolan y Barron, que decía:

“Desafortunadamente, varios grupos religiosos y senadores afirman que el texto enmendado de RMA protege suficientemente la libertad religiosa. Desde la perspectiva de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, cuyos ministerios episcopales constituyen el mayor proveedor no gubernamental de servicios sociales en los Estados Unidos, las disposiciones de la Ley que se relacionan con la libertad religiosa son insuficientes. Si se aprueba, la Ley enmendada pondrá a los ministerios de la Iglesia Católica, las personas de fe y otros estadounidenses que defienden el significado tradicional del matrimonio en mayor riesgo de discriminación por parte del gobierno”.

Los grupos religiosos a los que se refieren los obispos incluyen a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que recientemente respaldó la legislación después de oponerse agresivamente al matrimonio igualitario durante más de una década. Otros grupos que no habían afirmado, como la Asociación Nacional de Evangélicos, la Unión de Congregaciones Judías Ortodoxas de América y la Iglesia Adventista del Séptimo Día, consideraron aceptable la Ley de Respeto al Matrimonio cuando se enmendó para garantizar que las protecciones de la libertad religiosa sean explícitas. .

Como Bondings 2.0 informó anteriormente, los obispos de EE. UU. señalaron a través de elecciones en su asamblea a principios de este mes que oponerse a la igualdad LGBTQ+ y fijarse en otras causas de derecha seguiría siendo una prioridad. Esta postura fue especialmente clara cuando el arzobispo Timothy Broglio de la Arquidiócesis de Servicios Militares, fuertemente anti-LGBTQ+, fue elegido presidente.

El último llamado del cardenal Dolan y el obispo Barron para detener la Ley de Respeto por el Matrimonio quizás no sea sorprendente y, sin embargo, sigue siendo decepcionante. Es especialmente preocupante que se produzca solo unos días después de que cinco personas murieran y muchas más resultaran heridas en el tiroteo masivo en un club nocturno LGBTQ+ en Colorado Springs, sobre el cual los obispos de EE. UU. permanecieron mayormente callados. Hay injusticias reales, incluido el aumento de la discriminación anti-LGBTQ+, a las que debería asistir la conferencia de obispos.

—Robert Shine (he/him), New Ways Ministry, Noviembre 26, 2022

Fuente New Ways Ministry

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Espero que los obispos no se extrañen…

El número de católicos baja a su mínimo histórico, con un 55,4 por ciento

Una exigua mayoría absoluta que se queda en nada al diferenciar entre católicos practicantes y no practicantes. En esta clasificación, los católicos no practicantes suman el 37,2%, mientras que los que sí reciben los sacramentos y participan en la vida de la Iglesia apenas llegan al 18,2%

Muy cerca, los ateos (15,5%), seguidos de los no creyentes (12,5) y agnósticos (12,3%). Esto es: un 40,3 por ciento no quieren saber nada de la Iglesia católica. Y eso, sin contar con los creyentes de otra religión, que suman el 2,6, lo que nos permite concluir que España sigue siendo un país de católicos o no católicos, pero no de creyentes en otros credos

22.11.2022 Jesús Bastante

Uno de cada diez. Y, en el caso de los jóvenes de entre 25 y 34 años, menos (el 8,9%). Los jóvenes españoles no van a misa ni a tiros, según el último informe del CIS, que vuelve a colocar en el mínimo histórico el porcentaje de los ciudadanos de nuestro país que se confiesan católicos, en un 55,4 %.

Una exigua mayoría absoluta que se queda en nada al diferenciar entre católicos practicantes y no practicantes. En esta clasificación, los católicos no practicantes suman el 37,2%, mientras que los que sí reciben los sacramentos y participan en la vida de la Iglesia apenas llegan al 18,2%. Muy cerca, los ateos (15,5%), seguidos de los no creyentes (12,5) y agnósticos (12,3%).

Esto es: un 40,3 por ciento no quieren saber nada de la Iglesia católica. Y eso, sin contar con los creyentes de otra religión, que suman el 2,6, lo que nos permite concluir que España sigue siendo un país de católicos o no católicos, pero no de creyentes en otros credos.

Con todo, la auténtica sorpresa viene al cotejar los datos de los creyentes y practicantes por tramos de edad y sexo. En esta última línea, son más las mujeres que los hombres que van a misa con regularidad (un 21,2 frente al 14,9), una diferencia que también se aprecia entre los no practicantes (un 38,6% de mujeres, y un 35,7 de hombres).

Jóvenes sin sacramentos

¿Y los más jóvenes? Los datos son tozudos: en la franja de edad de 18 a 24 años, apenas el 11,7% se declaran católicos practicantes, por un 24,6 de creyentes sin participación; sorprende el dato de la franja entre 25 y 34, en el que apenas el 8,9 por ciento admite frecuentar los sacramentos, por un 27,3 de no practicantes.

Las cifras van subiendo, si bien ligeramente, a medida que aumenta la franja de edad: de 35 ya 44 años, un 11,1% de practicantes y un 36,5 de no practicantes; de 45 a 54, 15,7/42,1; de 55 a 64 años, un 18,2 por el 44,6 de no practicantes; de 65 a 74 un 21,1 de practicantes y un 40,1 de no practicantes; y únicamente entre los mayores de 75 años se produce el salto: el 42,3 por ciento van a misa, mientras un 34,2 se declaran católicos no practicantes. Entre nuestros mayores, tres de cada cuatro pueden afirmar que su generación, al menos, sigue siendo católica. ¿El resto? El futuro no se presenta muy halagüeño.

Fuente Religión Digital

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Los católicos están reaccionando al tiroteo masivo en un club nocturno de Colorado LGBTQ+ el pasado fin de semana. Si bien las declaraciones de los obispos han sido más tibios, muchos otros líderes católicos ofrecieron fuertes declaraciones de solidaridad con las víctimas y la comunidad LGBTQ+.

A nivel local, el obispo James Golka de Colorado Spring emitió una declaración sobre la tragedia el lunes, reconociendo que «el tirador parecía atacar a los miembros de la comunidad LGBTQ», que era «especialmente preocupante». Sin embargo, la mayor parte de la declaración de Golka abordó la necesidad de leyes de seguridad de armas y apoyo para el bienestar mental y la intervención de crisis.

Cerca, el arzobispo Samuel Aquila de Denver publicó una breve declaración que carecía de cualquier mención de personas LGBTQ+, e incluso sugirió «los motivos siguen sin estar claros» en estos «actos aleatorios de asesinato».

Por su parte, la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. No emitió una declaración, sino que volvió a compartir la declaración de la Diócesis de Colorado Spring en las redes sociales con el comentario adicional:

“Los obispos de USCCB se unen a su hermano, la mayoría del reverendo James Golka y la comunidad de Colorado Springs para lamentar este acto violento y rezar por todos los afectados. ¡Señor ten piedad!»

Los líderes de algunas organizaciones católicas y congregaciones religiosas tuvieron respuestas más fuertes. Pax Christi USA, el Movimiento Nacional de Paz Católica, emitió una declaración del director ejecutivo Johnny Zokovitch, quien comentó:

“A raíz del tiroteo en Colorado Springs, Pax Christi USA se une al ministerio de nuevas formas en el llamado a los líderes católicos en diócesis, parroquias, universidades católicas y escuelas en todo Estados Unidos para que dejen en claro tanto su condena de violencia contra los miembros de la comunidad LGBTQ y sus esfuerzos para poner fin a la discriminación contra las personas LGBTQ».

La declaración del New Ways Ministry alentó a todos los obispos a condenar la violencia anti-LGBTQ+, establecer programas educativos en diócesis sobre el respeto de los pueblos LGBTQ y a unir manifestaciones y vigilias en apoyo de las personas LGBTQ+ en las próximas semanas. Todos los católicos, dijo la organización, deben volverse más activos en los esfuerzos de no discriminación.

La provincia de Denver de los redentoristas publicó una fuerte declaración en su sitio web que decía, en parte:

“Como redentoristas rezamos a Cristo, el Redentor para que colme a las víctimas con una nueva vida inagotable y otorgan a sus familias y amigos que cura el consuelo. También extendemos nuestras oraciones al bienestar de la comunidad LGBTQ en Colorado Springs, ya que enfrenta el trauma de este ataque y el dolor en el que incurrió. Nosotros, como redentoristas, reconocemos que las personas LGBTQ son especialmente vulnerables a una cantidad excesiva e injustificada de violencia en el mundo. Nosotros, como redentoristas, nos comprometemos a trabajar en contra de tal violencia y discriminación y ayudar a aquellas personas LGBTQ que lo sufren. Como seguidores del Redentor, esperamos que las personas LGBTQ encuentren con nosotros un lugar de seguridad y estima.

“En 2016, cuando 49 personas murieron y 53 más resultaron heridas en el club nocturno de Pulse en Orlando, Florida, pocos obispos y líderes católicos hablaron públicamente contra esa tragedia, aunque es una práctica común hacerlo cuando un grupo minoritario específico es atacado . Y cuando estos líderes lo hicieron, muy pocos mencionaron a las víctimas como miembros de la comunidad LGBTQ, los redentoristas de la provincia de Denver invitan a otros obispos católicos y líderes de órdenes religiosas y congregaciones a unirse en solidaridad con la comunidad LGBTQ en Colorado Springs en este momento e identificar a las víctimas como personas LGBTQ, para que la iglesia pueda profundizar su misión como un lugar de seguridad y estima para las minorías vulnerables «. [Boldface en original]

El Consejo General de las Hermanas Dominicanas de Adrian emitió una declaración que decía «El dolor de nuestros corazones» en dolor, y agregó:

“No hay lugar para crímenes de odio en nuestra nación ni para el lenguaje enojado y venenoso que a menudo precede a tales actos malvados, ya sea cometido contra miembros de la comunidad LGBTQ+ o personas negras, indígenas, latinas o asiático-estadounidenses o porque de la fe religiosa de una persona. Como mujeres de fe, creemos en la dignidad inherente de cada persona, cada una de nosotros maravillosamente hecha (Salmo 139) a la imagen de Dios (Génesis 1:27) «.

Del mismo modo, el presidente de los Padres Paulistas, el p. René Constanza, expresó su profunda tristeza por el tiroteo masivo en una declaración, comentando:

“La violencia dirigida a nuestras hermanas y hermanos LGBTQ debe detenerse.

“La retórica que deshumaniza y no respeta la dignidad inherente de aquellos que se identifican como LGBTQ es inaceptable, incluida la adoptada por los miembros de nuestra propia Iglesia Católica y otras comunidades de fe…

«Es hora de que nuestra sociedad aborde la ira, el desprecio y la indiferencia que alimentan la violencia contra todas las personas debido a su orientación sexual, color de la piel, raza o religión».

DignityUSA emitió una declaración que decía, en parte:

“Estamos particularmente perturbados por cómo algunos líderes y miembros de nuestra propia Iglesia Católica contribuyen a un clima donde LGBTQIA+ las personas experimentan deshumanización y marginación. La Política de la Arquidiócesis de Denver, excluyendo a los estudiantes transgénero, y hablar sobre las personas LGBTQIA+ como perjudiciales para la misión de la iglesia, lanzada solo dos semanas antes del tiroteo del Club Q, es solo un ejemplo de formas en que nuestra comunidad enfrenta la exclusión. Hacemos un final inmediato de tales decretos, que algunos pueden ver como justificación para la discriminación y la violencia «.

 Outreach, el sitio web LGBTQ de América, ofreció oraciones por aquellos impactados y observados:

“Lo que está claro. . El efecto que tiene el lenguaje estigmatizante sobre la seguridad y el bienestar de las personas LGBTQ. El lenguaje que busca rechazar, condenar, aislar, culpar o dirigir personas LGBTQ debe ser rechazado, especialmente por líderes religiosos.

“Tal lenguaje solo conduce a un mayor acoso, palizas y violencia. Las iglesias y otras instituciones religiosas están llamadas a pararse del lado de todos los que están perseguidos de alguna manera, incluidas las personas LGBTQ «.

Los católicos en los bancos también condenaron la violencia y ofrecieron un claro apoyo a las personas LGBTQ+. Sally Odenheimer, que es católica y tuvo una madre lesbiana, asistió a una vigilia de Denver por las víctimas del tiroteo. Ella le dijo a DenveriteDenverite que afirmar a las personas de fe debe contrarrestar el odio de la derecha religiosa porque «todavía estamos aterrorizados». Odenheimer concluyó:

“Temía toda mi vida cuando era niño, que alguien descubriera que mi madre era gay. No volveremos a la década de 1950. Me niego.»

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministerio, 23 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Hans Memling – El martirio de San Sebastián

Un nuevo simposio en línea lucha con la pregunta: “¿Cómo cambiaría la ética y la teología política católica romana si se tomaran en serio las experiencias y el pensamiento de los católicos queer?”

El simposio se estrenó en el sitio web de la Political Theology Network’s – Red de Teología Política y fue convocado por Adam Beyt, Profesor Asistente Visitante de Teología y Estudios Religiosos en Saint Norbert College, Wisconsin. Los cinco ensayos del simposio provienen de una nueva generación de teólogos católicos queer. Al presentar los ensayos, Beyt observa que mientras la comunidad LGBTQ+ avanza a pasos agigantados hacia el progreso a nivel mundial, los católicos queer siguen marginados. Tales católicos están atrapados en la tensión de la iglesia entre su tradición de justicia social y su tradición de ética sexual/de género. Adam Beyt describe esta liminalidad:

“Por un lado, las autoridades eclesiales proclaman apoyar y defender la dignidad humana inherente de los católicos queer. Por otro lado, las configuraciones relacionales que muchos persiguen, las identidades de género que muchos habitan o sus formas de expresión de género son castigadas como desviadas de una descripción católica de la humanidad, a veces por medio de la ley natural”.

En lugar de discutir si los católicos LGBTQ+ deberían ser incluidos en la iglesia, el simposio simplemente asume que los católicos LGBTQ+ ya están incluidos y considerados activamente. Los autores rechazan “el mundo actual tal como es y, de hecho, partes de la tradición católica tal como ha sido descrita por muchos dentro de la Iglesia” y miran hacia el futuro de la Iglesia. Beyt dice que varios autores sostienen que «los deseos queer, las experiencias encarnadas, reflejan la belleza, la gloria y la gracia de Dios a través de la transformación social».

Al enfatizar el rico futuro que la teoría y las experiencias queer pueden aportar a un enfoque católico romano de la vida política y social, los autores brindan una visión de los temas clásicos de las enseñanzas sociales de la iglesia, como la dignidad humana y el bien común. Sin embargo, como describe Adam Beyt, los autores favorecen “nuevos enfoques para el amor radical y la transformación social que se alinea con el Reino de Dios, la nueva comunidad humana esperada anunciada por la vida, muerte y resurrección de Jesús de Nazaret”.

Dado el alcance de este simposio para ayudar a que la iglesia avance hacia un futuro mejor, los autores reflejan antecedentes diversos que podrían dar forma al trabajo teológico por venir. Beyt escribe:

“Las contribuciones provienen de una variedad multirracial de autores abiertamente homosexuales y católicos. Para enfatizar aún más la idea del «futuro», todos los colaboradores están en la escuela de posgrado o al principio de sus carreras. Todos los autores ingresaron a la academia varias décadas en la popularización de la teología queer y los enfoques metodológicos queer para el estudio de la religión. Los temas de este simposio cubren áreas que incluyen la escatología, la colonialidad, la ética de la virtud, la encarnación, la política de identidad, el culto a los santos, la teología de la liberación y la ley natural. Los ensayos demuestran las profundas contribuciones políticas y teológicas de las muchas voces queer presentes dentro de la Iglesia”.

Los autores incluyen varios teólogos que han escrito anteriormente para Bondings 2.0, y puede leer sus contribuciones haciendo clic en el nombre de un autor. Puede leer su artículo sobre Teología política haciendo clic en el título del artículo. Estos teólogos incluyen:

* Xavier M. Montecel, profesor asistente en St. Mary’s University, Texas, quien escribe sobre “Queer Visions of Virtue Ethics.” («Visiones queer de la ética de la virtud»).

* Barbara Anne Kozee, estudiante de doctorado en ética teológica en Boston College, quien escribe sobre “Queer Liberation and the Limits of Identity Politics.”(«La liberación queer y los límites de la política de identidad»).

* Craig A. Ford, Jr., profesor asistente en St. Norbert College, Wisconsin, quien escribe sobre “Black Queer Natural Law: On Brownness and Disidentification.”  («Ley natural negra queer: sobre lo moreno y la disidentificación«).

El simposio también incluye contribuciones del propio Beyt sobren “Butler, Norms, and Mystical-Political Hope,” (“Butler, Norms, and Mystical-Political Hope”) y Flora x. Tang, estudiante de doctorado en la Universidad de Notre Dame, sobre “What Queer Theory Taught Me About the Saints.” («Lo que la teoría queer me enseñó sobre los santos»@). 

Puede leer todos los ensayos en Teología política haciendo clic aquí.

—Bobby Nichols (él/él), New Ways Ministry, 19 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Adam Beyt, Barbara Anne Kozee, Craig A. Ford, Flora x. Tang, Iglesia Católica, Jr, Political Theology Network’s - Red de Teología Política, Teología, Xavier M. Montecel

El obispo Erik Varden, a la izquierda, con el obispo Bernt Eidsvig, al centro

Los obispos católicos de Noruega se han opuesto a un proyecto de ley del gobierno que prohibiría la terapia de conversión en el país, alegando que hacerlo socavaría los derechos religiosos.

El Consejo de Obispos Católicos, que representa a tres obispos, emitió un comunicado condenando el proyecto de ley propuesto por el gobierno noruego para prohibir el “uso de métodos con el objetivo de lograr que otra persona cambie, niegue o suprima su orientación sexual o identidad de género”.

Según los obispos, si se aprueba, la ley restringiría la libertad de las personas y se basa en una “falta de fundamento empírico” y una “antropología tendenciosa”. Los obispos explican extensamente cada una de sus objeciones. En un momento afirman sobre el proyecto de ley:

“Legitimará la intervención totalitaria del Estado en la formación de la propia vida de los ciudadanos. Penalizará la comunicación entre adultos que consientan. Impondrá una responsabilidad terrible a los niños para definir su propia identidad; al mismo tiempo, tratará a los adultos como niños”.

Los obispos abogan por la comprensión negativa LGBTQ de la iglesia de las identidades sexuales y de género, y dicen que la comprensión más afirmativa de estos temas “resultará ser efímera y de corta duración”. Agregan: “Además, consideramos que el legislador no puede blandir la amenaza de prisión con respecto a los ciudadanos que tienen puntos de vista divergentes sobre la identidad y la sexualidad”. Los obispos también apuntan a las transiciones de género.

Otra objeción es que los obispos sugieren que la libertad religiosa se verá comprometida. Escriben:

“La oración, la intercesión u otra práctica religiosa ahora se convertirán en delitos potencialmente punibles. Lo mismo ocurrirá con las ‘declaraciones que consisten en citas, casi citas o exposiciones de las Escrituras o enseñanzas religiosas y, en realidad, expresiones de opinión estrechamente relacionadas con declaraciones religiosas’”.

Más ampliamente, a los noruegos se les permitió comentar sobre la propuesta del gobierno de prohibir la terapia de conversión hasta mediados de octubre. Uniéndose a los obispos católicos en su oposición estaban 19 destacados líderes cristianos actuales y anteriores en el país. En una declaración escrita, ese grupo afirmó que el gobierno noruego “está dispuesto a sacrificar la libertad fundamental de creencia y expresión de un grupo mediante la amenaza de enjuiciamiento y castigo para proteger las opiniones y prácticas de otro grupo de personas con respecto al género y la convivencia”.

La terapia de conversión tiene una larga historia de causar trauma. Las personas deberían poder vivir en su verdad y la libertad que viene con convertirse en uno mismo auténtico. Los esfuerzos del gobierno noruego para intervenir en la prevención del trauma son dignos de elogio, y es lamentable que los obispos católicos se hayan puesto del lado del daño basándose en un razonamiento tan erróneo.

—Bobby Nichols (él/él) y Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 18 de noviembre de 2022

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El mes pasado, conocimos que México votaba para prohibir todas las terapias de conversión: ‘Un avance histórico en derechos humanos’. Sin embargo, en el pasado mes de agosto, la nueva primera ministra del Reino Unido Liz Truss,  se posicionaba en contra de prohibir las terapias de conversión. El Partido Conservador había estado8 prometiendo una prohibición de la terapia de conversión en el Reino Unido desde 2018, y el año pasado finalmente produjo un documento de consulta. Sin embargo, la consulta estuvo plagada de banderas rojas, comparando el tratamiento médico afirmativo para niños trans con la terapia de conversión, brindando exenciones religiosas e incluso afirmando que los adultos pueden dar su consentimiento libremente a la terapia de conversión.

Las propuestas de legislación del Reino Unido empeoraron este año cuando se anunció que la prohibición solo cubriría la orientación sexual y no la identidad de género. Por otro lado, Escocia se ha separado de la postura arcaica de los Tories, produciendo su propio informe de un grupo asesor de expertos del gobierno. El informe integral fue bien recibido por la comunidad LGBTQ+, centró a los sobrevivientes en todas las áreas y estableció principios clave para legislar en contra de la terapia de conversión.

Estos incluyeron una prohibición futura que debe cubrir cualquier tratamiento, práctica o esfuerzo que tenga como objetivo cambiar, suprimir o eliminar la orientación sexual, la expresión de la orientación sexual, la identidad de género o la expresión de género de una persona, y brindar orientación específica sobre las experiencias de las personas de color LGBTQ+. – y sobrevivientes de grupos religiosos étnicos minoritarios.

En mayo, los obispos y las obispas de la Iglesia Anglicana de Gales celebraban que el Gobierno galés prohíba las “terapias” de conversión antiLGTBI. El pasado febrero, Israel prohibía las terapias de conversión para miembros de la comunidad LGTBQ+. Al otro lado del Atlántico, la Cámara de los Comunes de Canadá le dio su visto bueno el pasado diciembre,  por unanimidad, a un proyecto de ley para prohibir las pseudoterapias de conversión, y definitivamente el pasado enero de este año. Se trata de un veto total, no solo en menores de edad, y contempla penas de hasta cinco años de cárcel para quien inflija estas prácticas y hasta dos para quien se beneficie económicamente de las mismas o las publicite. El Senado aprobó el texto en una tramitación exprés apenas seis días más tarde y, tras recibir la firma de la gobernadora general, entró en vigor el pasado 7 de enero, y el pasado marzo les seguía Chile que prohíbe por ley las “terapias reparativas” de la homosexualidad o la transexualidad.

Sin embargo, hace unos meses conocíamos que Boris Johnson cedía a la presión del lobby transexcluyente y dejará fuera de la prohibición de las «terapias» de conversión la identidad de género. Y más recientemente, el Consejo General del Poder Judicial español criticaba en su informe no preceptivo, la prohibición de las mal llamadas terapias, en el proyecto de la ley Trans española. A esto se sumaban las desafortunadas palabras de la Presidenta de la Comunidad de Madrid, gracias a los votos de la extrema derecha, Díaz Ayuso quien  no sancionará al obispo homófobo Reig Plá por las terapias para ‘curar’ la homosexualidad’.

La situación en otros países

Canadá y Francia se unieron al reducido grupo de países que han prohibido las pseudoterapias de conversión, ya sea de manera general o en menores de edad el pasado mes de enero. Le siguió Nueva Zelanda el pasado 15 de febrero, y el pasado marzo les seguía Chile que prohíbe por ley las “terapias reparativas” de la homosexualidad o la transexualidad.

En EE.UU., California fue el primero en hacerlo en 2012, no sin controversia. Le siguieron el también estado de Nueva Jersey (varios meses después), Washington D.C. (cuyo Consejo legislativo aprobó la norma por unanimidad en 2014) y más tarde se sumaron los estados de  Oregon, Illinois, Vermont,  Nuevo México, Rhode Island, Nevada, Connecticut, Washington,  Hawái, Maryland, Delaware y New Hampshire,  Nueva York, Colorado y Massachusetts, cuyo texto entró en vigor en 2019 tras la firma del gobernador republicano Charlie Baker.

En abril del mismo año  también  se les unía Puerto Rico, estado asociado a los Estados Unidos, aunque en este caso lo hacía mediante una orden ejecutiva firmada por su gobernador, Ricardo Roselló, después de que la Cámara de Representantes puertorriqueña rechazara tramitar un proyecto de ley aprobado por el Senado. Y en mayo, la Cámara de Representantes de Maine aprobó el proyecto de ley 1025 por 91 votos a favor (de demócratas, independientes y cinco republicanos) frente a 46 en contra (todos ellos republicanos). Su tramitación continuó en el Senado, donde salió adelante el día 21 de mayo por 25 votos afirmativos (de los demócratas y cinco republicanos), frente a 9 contrarios (todos republicanos).

Hay además numerosos condados y ciudades que haciendo uso de sus competencias locales han promulgado normas similares. Denver, precisamente la capital de Colorado, lo hemos aprobó por ejemplo en enero de 2019  por decisión unánime de sus concejales, así como el estado de Utah.

Y en julio, era Ciudad de México quien prohibía las «terapias» de conversión de la orientación sexual y la identidad de género. Y en octubre de 2020, en el Estado de México. y en julio de 2021 el Estado de Yucatán.

En Europa la pionera fue Malta, que aprobó una ley en 2016. Irlanda y el Reino Unido también están dando pasos en esta dirección. La siguió Alemania el año pasado, aunque con un texto limitado a los menores de edad y con ciertas ambigüedades que el próximo Gobierno de Olaf Scholz se ha comprometido a revisar. El próximo país en sumarse será posiblemente Francia, cuya Asamblea Nacional aprobó en octubre, también por unanimidad, el veto a las pseudoterapias de conversión. Irlanda ha dado pasos en la misma dirección, antes de la disolución del Parlamento con la convocatoria de elecciones en 2020, y también se debate sobre el asunto en Austria. En mayo de este año, el Gobierno británico de Boris Johnson anunció un proyecto de ley, mientras que en Albania existe un veto de facto, toda vez que el colegio de Psicología prohíbe a sus miembros la práctica de cualquier procedimiento encaminado a intentar cambiar la orientación sexual o la identidad de género, ya sea en menores de edad o en adultos.

En España, mientras tanto, la prohibición de este tipo de intervenciones ha sido ya contemplada en varias normas autonómicas y era una de las disposiciones que preveía la prometida ley en favor de la igualdad y no discriminación de las personas LGTBI que se discutió en el Congreso de los Diputados (aunque el PP intentó «colar»una proposición alternativa, en forma de enmienda a la totalidad, que no contemplaba este aspecto).  Un proyecto que naufragó con la convocatoria de las elecciones de abril de 2019. Tras la repetición electoral, el acuerdo de Gobierno de coalición entre el PSOE y Unidas Podemos contempla «la aprobación de una Ley contra la Discriminación de las Personas LGTBI incluyendo la prohibición a nivel nacional de las llamadas terapias de reversión».

Y, por fin, El Gobierno de España presidido por Pedro Sánchez, presentó el pasado junio el proyecto de ley para la igualdad real y efectiva de las personas trans y para la garantía de los derechos LGTBI, que incluye la prohibición de las pseudoterapias de conversión y que ha sido aprobado por el Consejo de Ministros, iniciando ya su trámite para su debate y aprobación en el Congreso de los Diputados

En cualquier caso, conviene recordar que el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de toda España, emitió ya en 2017 un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen «curar» la homosexualidad carecen de fundamento. No es ninguna novedad, pero en estos momentos en los que la promoción de este tipo de intervenciones parece reverdecer en nuestro país (casos recientes como el de la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen así parecen indicarlo) toda aclaración es bienvenida. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…

Mientras tanto, el Parlamento Europeo ha exigido la prohibición de estas terapias.

«No» rotundo de los especialistas a las pseudoterapias reparadoras

La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. A nivel internacional, ya en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las terribles «terapias»reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas (los riesgos incluyen depresión, ansiedad y comportamiento autodestructivo). Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.

Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.

De hecho, en julio de 2021, nos enterábamos de que el Vaticano frenaba las “terapias de conversión” e instruía a los obispos españoles a desautorizar a un grupo de ex-gays. Sin embargo, con la dimisión del obispo  Xavier Novell nos enterábamos de que éste, participó, y avaló, ‘terapias de conversión’ de homosexuales hasta que fue frenado por el Vaticano. otros prelados que avalaban dichas prácticas (según las víctimas) serían: José Ignacio Munilla, Javier Martínez, Arturo Ros y  Juan Antonio Reig  avalarían estas prácticas.

En agosto de este año 2022, conocíamos que funcionarios de escuelas cristianas eran acusados de intentar ‘exorcizar’ a un adolescente gay para expulsar ‘demonios’

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La historia de “X. X.”, un eclesiástico homosexual que pasó por las ‘terapias de conversión’ y “pensó que no tenía más opción que suicidarse”

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«Nada que Curar», la guía que ayuda a combatir con información científica las denominadas terapias de conversión

Fuente New Ways Ministry/Cristianos Gays

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Los miembros del comité de diversidad e inclusión de una escuela católica de Chicago renunciaron después de que los líderes de la escuela anunciaran una política de neutralidad sobre las banderas de Pride y Black Lives Matter.

Durante el verano, Vince Krydynski, presidente de Marian Catholic High School, envió un correo electrónico a los maestros para establecer una política neutral en el aula, lo que significa que los maestros no pueden colocar carteles o banderas “que se alineen con la identidad de ninguna manera”. Esta prohibición incluiría banderas de LGBTQ+ Pride, Black Lives Matter o Blue Lives Matter, según The Chicago Tribune.

Krydynski decidió implementar la política después de que algunos estudiantes afirmaran que “no se sentían cómodos en un salón de clases que mostraba la bandera del orgullo”. Krydynski tuvo como objetivo crear un ambiente neutral este año escolar para que los estudiantes desarrollen sus propias opiniones sociales, sin la influencia de los maestros. Él explicó:

“‘Tenemos que darles el punto y el contrapunto. Si realmente estamos ayudando a nuestros hijos a desarrollarse, debe tener conversaciones delicadas y difíciles, ya sea que se trate de relaciones raciales, ya sea que se trate de identidad sexual, debe tener esas conversaciones y debe ser desarrollado por una persona afectuosa y adulto amoroso’”.

Si bien Krydynski afirma que la política de neutralidad no es anti-LGBTQ+, muchos miembros de la comunidad escolar creen lo contrario. Algunos ex alumnos de Marian Catholic, Kirstin Bowns y Nicole Williams, ahora abogan por la derogación de la política, ya que creen que la política margina aún más a los estudiantes. Bowns y Williams se encontraban entre los miembros del Consejo de Diversidad, Equidad e Inclusión que renunciaron después de enterarse de la eliminación de la bandera del Orgullo en el salón de clases. Bowns, que es miembro de la comunidad LGBTQ+, expresó sus preocupaciones al consejo, pero no fue tomada en serio. Bowns declaró:

“Sentí que no nos escuchaban en absoluto. Aquellos de nosotros que expresamos preocupaciones estábamos siendo cerrados y despedidos. Me quedó claro que mi voz no iba a ser escuchada’”.

Junto a Bowns y William, renunciaron otros tres miembros del consejo de diversidad. La política terminó siendo implementada sin la aprobación del consejo de diversidad o la junta directiva de la escuela.

Aunque Krydynski ha reconocido su oposición al enfoque de neutralidad, todavía cree que es la mejor iniciativa para la escuela. Argumentó que colgar banderas o carteles de identidad puede distraer a los estudiantes de sus estudios:

“‘Una vez que comencemos a enumerar las identidades, si no incluimos las identidades de todos los estudiantes, entonces, de repente, ahora estamos impactando, potencialmente, el aprendizaje de ese niño. O, si se trata de una identidad, digamos que pones vidas azules, puede hacer que alguien deje de prestar atención a lo que hace el maestro porque ve algo en una pared con lo que personalmente no está de acuerdo’”.

Pero para Bowns, colgar una bandera del Orgullo habría sido «monumental» para su experiencia en la escuela secundaria. Después de salir del armario durante su tercer año, Bowns se convirtió en parte del grupo Safe Place de la escuela, que es para estudiantes LGBTQ+. Sin embargo, Bowns sintió que la administración de la escuela no apoyaba al grupo, ya que no se les permitía anunciar abiertamente su club. Al prohibir ahora la bandera del Orgullo, la escuela continúa condenando al ostracismo a los estudiantes LGBTQ+.

Especialmente con tasas tan altas de tendencias suicidas y problemas de salud mental en los jóvenes LGBTQ+, las escuelas católicas deberían implementar políticas que apoyen, en lugar de suprimir, las identidades queer y trans. Una política de neutralidad es anti-LGBTQ+ porque sugiere que no vale la pena reconocer las identidades LGBTQ+. En el futuro, es necesario que la escuela comprenda las implicaciones de sus acciones, para que las políticas puedan alinearse con los valores católicos de amor y aceptación.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 17 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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«Aunque tengamos opiniones diferentes, estamos juntos en el camino»

“No eliminaré la posibilidad de bendecir a aquellas parejas homosexuales que creen y piden la bendición de Dios”

“No podemos seguir como antes, se trata de transmitir el mensaje del Evangelio aquí y ahora, y no siempre mirando al pasado, aun corriendo el riesgo de una Iglesia magullada»

«Para ninguno de los obispos el cisma es una opción. Somos y seguimos siendo católicos y queremos ser católicos de otra manera. Son cosas que se dicen desde fuera para asustar e intimidar. No permitiremos que esto se nos atribuya nunca»

19.11.2022 | RD/Efe

Fuente Religión Digital

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Alemania, Bendiciones parejas del mismo sexo, Camino sinodal, Conferencia Episcopal Alemana, Georg Bätzing, Iglesia Católica