Porque a veces hace falta hacer equilibrios para tener esperanza…

Del blog de la Communión Bethanie:

 Señor Jesús,
aguza nuestras miradas de hombres y de mujeres
para que aprendamos a discernir
los signos de esperanza,
Haznos salir de nuestros miedos
para que vayamos a proclamar a todos
que Dios es un padre cariñoso
que nos llama a compartir su vida.
¡ Feliz Pascua!
*
Christine, hermana de la Comunión Béthanie.
***

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Del blog À Corps… À Coeur:

«No estamos allí para mecernos unos otros, sino para despertarnos juntos, para despertar en nosotros la Memoria adormecida de la Alianza fundadora de nuestro ser, preguntarnos cómo acceder de nuevo a lo que es.

El amor decorado, el amor que embellece las apariencias, que recubre lo que no es presentable – el revoque in extremis de la fachada social – no es el amor. El «amor» o lo que creemos nosotros que es el amor, antes de que se hubiera efectuado la agarrada, la fricción, el cuerpo a cuerpo con la creación, la lucha con el ángel, la confrontación con la sombra que nos habita, aquel amor es sólo el reino del sentimentalismo.

Lo que llamo amor está entero en esta frase de un rabino superviviente de un campo de la muerte: «El sufrimiento calcinó todo, totalmente consumido en mí, salvo el amor. « Si esta frase nos alcanza con toda su fuerza, es porque sentimos cuán lejos  estamos de las representaciones, lejos del decoro del alma. El amor es lo que queda cuando no queda nada más. Todos tenemos esta memoria en el fondo de nosotros mismos cuando, más allá de nuestros fracasos, más allá de nuestras separaciones, de las palabras a las cuales sobrevivimos, sube del fondo de la noche como un canto apenas audible, la seguridad de que más allá de los desastres de nuestras biografías, que incluso más allá de la alegría, de la pena, del nacimiento y de la muerte, existe un espacio al que nada amenaza, que nada jamás amenazó y que no incurre en ningún riesgo de destrucción, un espacio intacto, el del amor que fundó  nuestro ser. «

*

Christiane Singer

***

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Del blog de Xabier Pikaza:

No es sólo el «Día del amor fraterno” como a veces se afirma, sino del amor pleno, en todas sus dimensiones, tal como se ha expresado en la vida y mensaje de Jesús, culminado un día como hoy al menos de cuatro formas:

— Es Amor de Cena, compartir el pan y el vino (Eucaristía), en gesto de comunión abierta a todos los hombres y mujeres de la tierra, amor que protesta contra el hambre y marginación de millones de personas.
— Es Amor de Lavatorio de Pies , es decir, de servicio concreto a los demás, en la casa y el hospital, en el trabajo… Es lavar los pies, dar dignidad a los cercanos y a los lejanos, en gesto concreto de cercanía y ayuda humana.
— Es Amor que se instituye en forma de Ministerio concreto de servicio a los demás. Éste es el día del «sacerdocio», que no es un orden o rango de poder sobre los otros, sino un modo de vivir acompañando y ayudando a los demás, hombres y mujeres, en gesto concreto de amor (como yo os he amado y os he lavado los pies, dice Jesús).
— Es el amor del Nuevo Mandamiento, el único mandato no norma de vida de Jesús, que se revela un día como hoy: ¡Sólo os pido una cosa, que os queráis unos a otros!

He querido encabezar esta postal con dos imágenes complementarias, que ilustran la “celebración” cristiana de este día:

a) La Imagen de una Mujer que Ama a Jesús y le limpia los pies; con ella comienza el relato de la pasión. Jesús se deja querer, aprende a ser amado y servido… un día como hoy, cuando una mujer le unge en la cabeza (textos de Marcos y Mateo) y así marca su camino, y le lava los pies (textos de Lucas y Juan), y de esa forma le enseña en concreto a querer y servir. He tomado como imagen la portada del libro de H. Cáceres, Jesús el varón. Aproximación bíblica a su masculinidad, Verbo Divino, Estella 2011, del que me serviré en las ideas que siguen.

b) La Imagen de Jesús que limpia/lava los pies de los discípulos, al invitarles a comer, en el contexto de la Cena, según el evangelio de Juan. No les ama sólo espiritualmente, sino en concreto, con un amor “físico”, de contacto corporal y de servicio, de ayuda humana y de dignidad. Él no ha querido sólo aconsejar, dar comida, sino acercarse, arrodillarse, lavar… Se trata de amar muy en concreto, en gesto de elevación…, como indica este dibujo infantil, donde los Doce son hombres y mujeres, todos aquellos a los que Jesús «lava» los pies.

Esta postal es una continuación de la de ayer, y con ella quiero destacar así mejor los rasgos principales del amor de Jesús, que se deja querer y que quiere, que se deja lavar y que lava… en un gesto que marca su vida y le lleva a culminar su vida muriendo por su obra.

Me sirvo, como he dicho, de unas ideas de H. Cáceres, cuyo libro recomiendo a todos. Quiero vincular, de un modo especial, tres gestos del evangelio de Juan:

— María lava los pies de Jesús, con su vida de amor y servicio concreto, con sus lágrimas y fuerte entrega por el Reino.

— Jesús lava los pies de sus discípulos…, expresando y realizando así su amor concreto. Amar es tocar de cerca,ayudar, caminar juntos…

— Jesús pide a los suyos que amen así, que se laven los pies, que se ayuden y sirvan a todos…. Ésta es su Pascua de Jueves Santo.

Buen día a todos, en el Amor de Jesús.

EL AMOR DE JESÚS, UN DÍA DE JUEVES SANTO (con H. Cáceres)

• Es probable que Jesús no contrajera matrimonio. Durante su actividad de predicación no contó con una compañera sexual, ni cuidó unos hijos propios, aunque acogió y defendió siempre a los niños y a las mujeres. Propuso que la prioridad de procrear (que era fundamental, según Gen 1-2)quedaba supeditada a otras exigencias que llamó Reino.

• En su encuentro con mujeres, rompió códigos de género. No se portó simplemente como un Marido-Señor, ni como un Padre-patriarca… Evidentemente, no se opuso a los maridos, ni a los padres… pero pensó que había algo anterior, un tipo de amor fraterno y de amistad, abierto a todos, y en especial a los expulsados de la sociedad. Por eso quiso y acogió en su nuevo grupo-familia a los expulsados de otros grupos sociales, incluidos publicanos y prostitutas.

• Desafió las nociones básicas sobre la familia, invitando a discípulos varones a quebrar la estructura patriarcal por medio del incumplimiento de obligaciones como el entierro a los padres (Mt 8,21-22 y Lc 9,59-60 son una ofensa contra el cuarto mandamiento), la discontinuación del oficio paterno (Mc 1,19-20 y par.) para compartir un lugar no propio (Mt 8,19) y la aceptación de mujeres fuera del contexto familiar.

La estructura patriarcal exigía amar a los «propios» y desentenderse de los otros; exigía honrar a los los padres/patriarcas manteniendo su estructura así la estructura y poder del grupos… En contra de eso, Jesús mandó que sus discípulos «dejaran a sus padres», no para no-amarlos, sino para amarlos de otra forma, en una familia universal, abierta a los más pobres.

• Enseñó a sus discípulos que encontrarían oposición entre los miembros de sus propias familias (Mc 13,12; 10,30; Mt 10,34-36),
que la fidelidad a Dios era superior a la lealtad a sus hogares patriarcales y consideró la acentuación del conflicto familiar como una condición de discipulado (Lc 14,26-27; Mt 10,37-39; Ev. Tom. 55).

Eso significaría hoy romper con nuestra estructuras patriarcales de poder nacional o social… Superar nuestra economía clasista, es decir, volvernos «insumisos» al servicio de una humanidad fraterna, universal… No se puede amar a todos, como Jesús, manteniendo las estructuras patriarcales de nuestra sociedad dominadora de occidente.

• Promovió, como alternativa a la familia, una comunidad de discípulos varones y mujeres que incluía varones casados y solteros, mujeres casadas y solteras y tal vez algunas cuya reputación hubiera sido muy dudosa… . Una noche como la de hoy, «Jesús cenó con sus amigos», es decir, en comunidad abierta a los expulsados sociales y sexuales, raciales y familiares… No fue un padre de familia honrosa, sino el primer hermano de una sociedad de hermanos y hermanas.

• Pronunció dichos sobre la sexualidad y la amilia que estaban en plena disonancia con el ambiente. Sus dichos sobre el divorcio implican mutualidad y no dominio del varón sobre la mujer, enseñó la importancia delos niños, no aceptó el papel de padre sobre sus discípulos al desatender el pedido de Juan y Santiago de sentarse a su derecha e izquierda. Aceptó un solo padre en el cielo, anulando toda relación patriarcal.

• Aunque sus puntos de vista sobre sexualidad fueron muy diversos de sus contemporáneos, no recibió ninguna acusación de inmoralidad sexual como ocurrió en materia de comida, bebida y compañía debido a su violación de códigos étnicos, sociales y religiosos. De todas formas, le insultaron llamándole «eunuco», es decir castrado…. (Mt 19). Él aceptó ese insulto, se dejó llamar castrado… por el Reino de los cielos. De esa forma creó un grupo abierto a los expulsados sexuales, a los que no eran miembros de buenas familias….

• Su capacidad de aproximarse a la gente en relaciones interpersonales incluyó el contacto físico (Jn 13,23), la empatía emocional (evidente en el uso de los evangelistas de splagchinozomai -compadecerse,apiadarse, Mc 1,41; 6,34; 8,2; Lc 7,13), la satisfacción (Lc 10,21) y laintimidad con otros varones (Jn 21,15-18).

• Sus parábolas reflejan una intención de inclusividad de lo masculino y femenino y de presentar desconcertantes características de Dios, como el padre del hijo pródigo o de hombres como el buen samaritano realizando tareas propias del género femenino… Entre esos rasgos femeninos de su amor está el lavatorio de pies, signo principal del Jueves Santo, según el evangelio de Juan.

• Despreció los títulos patriarcales de rabí, maestro, padre (Mt 23,7-10). Los calificativos más elogiosos que una sociedad patriarcal puede otorgar. Por eso, gran parte de la piedad posterior que ha elevado a Jesús como señor por encima de sus discípulos o de los pobres van en contra del evangelio. Jesús es «dios» según los cristianos precisamente porque renunció a hacerse «señor», comos sabe Flp 2.

• Celebró el final del poder patriarcal al lavar los pies a sus discípulos. El Jueves Santo es el día de este amor concreto, de persona a persona, entre hombres y mujeres, en fidelidad profunda, en servicio concreto, en compromiso de acogida abierto a todos los hombres y mujeres de la tierra.

• Propuso una subversión contra el orden de género establecido (acoger a los niños, proponer a los eunucos como imagen de los que promueven el reino).

• Un amor cercano, emocionado. Jesús manifestó abiertamente un amplio rango de alteración de sus sentimientos: se maravilló de la fe del centurión (Mt 8,10); lloró ante la muerte de Lázaro (Jn 11,35), alabó a Dios con el corazón henchido de emoción (Lc 10,21); gimió ante la desgracia colectiva (Lc 19,41), suspiró (Mc 7,34), se encolerizó al nivel de la expresión física (Mc 11,15 y par.), miró con cólera (Mc 3,5) y pidió apoyo emocional (Mc 14,34). Sus acciones de misericordia fueron en respuesta al sufrimiento humano. Sus parábolas demostraron interés en las emociones humanas.

• No fue un hombre seco, un célibe impasible…, sino todo lo contrario. No se condujo por estándares estrictos y rígidos en las relaciones interpersonales para mantenerse célibe –como lo practican los que han sido adiestrados para el celibato disciplinario. Su amor fue totalmente sensual y espontáneamente táctil. Estuvo centrado en la intimidad personalizada y disfrutaba de cada expresión de comunicación como un fin en sí mismo. Su pasión alejó a otros de la apatía.

• En vez de tratar a sus compañeros en un modelo de dominación y sumisión los animó a seguirlo en un modelo en que la carga es ligera y les dijo que vinieran hacia él y encontrarían reposo (Mt 11,28.30).

A partir de estas afirmaciones podemos deducir que la imagen del amor que proyectó fue contrastante e inquietante para sus contemporáneos. Jesús salió deliberadamente de su espacio masculino tradicional como parte de su comunicación de la Buena Nueva.

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Del blog À Corps… À Coeur:

Cuidaos unos a otros. Así es como viene un mundo nuevo, un poco mástierno, un poco menos rígido, un poco más sano y más sonriente …

«Amaos. Cuidaos unos a otros. » La continuación de la historia, nos vuelve, ella está entre nuestras manos.

*

Jacques Tellier

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De su blog El Barón Rampante:

Viernes de Dolores. Previa a la Semana Santa. En apenas un par de días, Jesús será recibido con palmas por la misma multitud que días después pedirá su piel a tiras ante Pilatos. «¡Crucifícale!«. Cuántos de nosotros vendemos a Jesús cada día por un puñado de monedas, de horas de sol. Cuántos lo queman en hogueras encendidas para salvaguardar la ortodoxia, cuántos lo hunden en una espiral de silencio y primeras piedras cargadas de pecado.

Jesús no duraría tres años en la Iglesia de hoy. Al menos, entre los que se otorgan la única representatividad de la Iglesia. ¡Hay tantas analogías en los textos de estos últimos días, y en los que narran la traición, prendimiento, pasión y muerte de Jesús, con los gritos de quienes pretenden ser los únicos guardianes de la fe! Como si la fe pudiera ser guardada en cofres o en sagrarios, y no en el corazón de todos los hombres de buena voluntad, aquellos a los que primero se apareció el ángel en la Navidad de Belén, y ante las que primero se dejó ver el Resucitado.

Jesús muere, traicionado por los suyos, escupido, casi apedreado. Su piel hecha jirones en virtud de la ley. Buenos judíos, hombres de Yahvé, asistirán, regocijados, al dolor de su madre, de María y de Juan. Todos han huído. La historia está llena de «buenos» que se apartan. Son grandes las espaldas del hombre-dios cuya muerte recordamos estos días.

Porque no celebramos su Muerte, la anunciamos. Celebramos la Resurrección, la de un Dios vivo, que da la vida, que vino a trer vida y esperanza, no fuego ni condenas. «¿Quién soy yo para condenarte?». Ven, sigue viniendo, Señor Jesús. En mitad de los cayucos, de los rostros cortados por las cuchillas, entre los desahuciados por el poder y la corrupción. Entre los expulsados de la comunión por los sepulcros blanqueados, por los que confunden tibieza con misericordia, ortodoxia por fanatismo. Mi Dios, mi buen Jesús, cuántas veces volverían a matarte ahora. Cuántas veces volveríamos a hacerlo.

¿Por qué, sin embargo, regresas? ¿Por qué no te cansas? ¿Por qué no nos dejas por imposibles? ¿Por qué continuas amándonos hasta la muerte, y más allá, hasta la Vida? ¿Por qué nos salvas?

Demasiado dolor, demasiadas preguntas, y una sola mirada: Yo soy. Y una sola respuesta posible. Gracias por tu amor.

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Aún recuerdo cómo mis ojos infantiles veían  la noticia en la recién estrenada televisión… en blanco y negro, por supuesto… Una noticia que me impactó de manera viva, tanto que aún no se me han borrado estas imágenes. Gracias a ICM por traernos el recuerdo de este gran hombre:

Hace 46 años, tal día como hoy (4 de abril), moría asesinado en Memphis el pastor bautista Martin Luther King. En su memoria compartimos uno de sus textos, que todavía sigue interpelando a mucha gente, entre ellas a muchas personas lgtb cristianas, que quieren seguir el camino de Jesús «a pesar de sus prójimos enemigos».

Probablemente ningún consejo de Jesús ha sido tan difícil de seguir como el mandamiento de “amad a vuestros enemigos”. Algunos han considerado sinceramente que ponerlo en práctica no es posible. Es fácil, dicen, amar a los que os aman. Pero, ¿quién podría amar a quien abiertamente y con insidia buscan su perdición? Otros, como el filósofo Nietzsche, pretenden que la exhortación de Jesús al amor por los enemigos demuestra que la moral cristiana esta hecha para los débiles y cobardes, no para los fuertes y valientes. Jesús, dicen, era un idealista que carecía de sentido práctico.

A pesar de estas insistentes preguntas y persistentes objeciones, el mandamiento de Jesús nos desafía con una nueva exigencia. Sacudida tras sacudida, nos ha hecho presente que el hombre moderno camina sobre una vía llamada odio, en un viaje que nos conducirá a la destrucción y a la condenación. Lejos de ser la piadosa exhortación de un soñador utópico, el mandamiento del amor hacia nuestros enemigos es una necesidad irrenunciable si queremos sobrevivir. El amor incluso para los enemigos es la clave para resolver los problemas de nuestro mundo. Jesús no es un idealista sin sentido práctico; es el verdadero realista práctico. Estoy seguro que Jesús comprendía la dificultad inherente al acto de amar a nuestros enemigos. Nunca se unió a los que razonan con ligereza sobre la facilidad del camino moral. Sabía que toda manifestación auténtica de amor nace de un abandono definitivo y total en Dios. Cuando Jesús decía “amad a vuestros enemigos”, no ignoraba ninguna de las exigencias de este mandamiento. Nuestra responsabilidad como cristianos es descubrir el significado de este mandamiento y de intentar vivirlo con pasión y plenitud en nuestros caminos de cada día.

Seamos prácticos y preguntémonos: ¿Cómo podemos amar a nuestros enemigos?

En primer lugar tenemos que desarrollar y conservar nuestra capacidad de perdón. Quien es incapaz de perdonar, es incapaz de amar. Es imposible empezar a amar a nuestros enemigos sin haber aceptado antes la necesidad, renovada constantemente, de perdonar a quienes nos infringen el mal y la injusticia. Hace falta comprender también que el acto del perdón debe ser iniciado por la víctima de un engaño, de un insulto grave, de una injusticia tortuosa, de un acto terrible de opresión. El culpable puede pedir perdón. Puede arrepentirse y, como el hijo pródigo, volverse por un camino lleno de polvo, con el corazón latiendo por el deseo de ser perdonado. Pero sólo el prójimo maltratado, el padre que encontramos lleno de amor en casa, puede realmente derramar las lágrimas cálidas del perdón.

Perdonado no significa ignorar lo que se ha hecho o pegar una falsa etiqueta a una mala acción. Significa más bien, que la mala acción deja de ser obstáculo para las relaciones. El perdón es un catalizador que crea el ambiente necesario para comenzar de nuevo. Es deshacerse de un peso o cancelar una deuda. La palabras“ yo te perdono, pero nunca olvidaré lo que me has hecho” no manifiestan la verdadera naturaleza del perdón. Es cierto que no se olvida nunca, si eso quiere decir borrarlo totalmente del espíritu. Pero, cuando perdonamos, olvidamos en el sentido de que el mal ha dejado de ser un obstáculo mental que impide nuevas relaciones. Tampoco podemos decir: “te perdono, pero no quiero saber nada más de ti”. Perdonar significa reconciliación, reencuentro. Sin eso, nadie puede amar a sus enemigos. El grado hasta el cual somos capaces de perdonar determina el grado de nuestra capacidad de amor por nuestros enemigos.

En segundo lugar, hemos de reconocer que la mala acción de nuestro “prójimo enemigo”, aquello que nos ha herido, no define nunca de una manera adecuada lo que él es. En nuestro peor enemigo podemos descubrir cosas buenas. Cada uno de nosotros tiene algo parecido a una personalidad esquizofrénica, trágicamente dividida contra nosotros mismos. Una guerra civil endémica hace estragos en cada una de nuestras vidas. Algo dentro de nosotros nos hace proclamar como el poeta Ovidio este lamento: “Veo y apruebo el bien, pero hago el mal”. O bien estar de acuerdo con Platón para decir que la personalidad humana se parece a un carruaje con dos caballos potentes, cada uno de ellos va en sentido opuesto, o incluso repetir con el apóstol Pablo: “No hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero”.

Todo esto quiere decir simplemente que algo de bueno hay en el peor de nosotros, y algo malo en el mejor. Cuando descubrimos esta verdad, nos inclinamos menos a odiar a nuestros enemigos. Si miramos bajo las apariencias, bajo el impulso malvado, encontraremos en nuestro “prójimo enemigo” lo que tiene de bueno y constataremos que la maldad y la malicia de sus acciones no eran una imagen adecuada de todo aquello que él es. Lo vemos bajo una nueva perspectiva. Nos damos cuenta que su odio ha nacido del miedo, del orgullo, de la ignorancia, del prejuicio, de la incomprensión; pero, incluso así, sabemos que la imagen de Dios está grabada de una manera inefable en su ser. Entonces amamos a nuestros enemigos porque comprendemos que no son del todo malo y que no están fuera del inmenso amor redentor de Dios.

En tercer lugar, hemos de evitar abatir y humillar al enemigo y, en cambio, hemos de mirar de ganar su amistad y comprensión. Llega un momento en el que podemos humillar a nuestros peor enemigo. Inevitablemente hay momentos de debilidad, y podríamos entonces clavar en su costado la lanza de batalla. Pero eso es precisamente lo que no se debe hacer. Cada palabra y cada acción han de contribuir a la comprensión del enemigo y a abrir estas grandes reservas de buena voluntad que han sido bloqueadas por las murallas impenetrables del odio.

Hace falta no confundir el amor con una cierta efusividad sentimental. El amor es algo más profundo que un toque emocional. Puede ser que la lengua griega nos pueda aclarar esta confusión. El Nuevo Testamento griego usa tres palabras para designar el amor. La palabra eros significa un tipo de amor estético y romántico. En los diálogos de Platón, el eros es un anhelo del alma hacia el dominio del ser divino. La segunda palabra es philia, un amor recíproco y una unión íntima entre amigos. Amamos a aquellos que nos aplauden y amamos porque somos amados. La tercera palabra es ágape, comprensión y buena voluntad creadora y redentora hacia todos los hombres. Amor desbordante que no espera nada a cambio, el ágape es el amor de Dios que actúa en el corazón del hombre. En este sentido, amamos a los hombre no porque nos aplaudan, ni porque sus características nos atraigan, ni porque posean algo de la gloria divina; amamos a toda persona porque Dios la ama. En este nivel, amamos a la persona que nos ha hecho daño, aunque odiemos el daño que nos hizo.

Podemos ver ahora lo que Jesús quería decir cuando decía: “amar a vuestros enemigos”. Deberíamos estar contentos de que no haya dicho: “Os tienen que gustar vuestros enemigos”. Porque es casi imposible que ciertas personas nos gusten. ¿Cómo nos podría gustar una persona que amenaza a nuestros hijos y pone bombas en nuestra casa? Es imposible. Pero Jesús reconoce que amar es más grande que gustar. Cuando Jesús nos pide amar a nuestros enemigos, no habla de eros ni de philia, sino de àgape, comprensión y buena voluntad creadora i redentora hacia todos. Sólo siguiendo este camino y abandonándonos a este tipo de amor, podremos ser hijos del Padre que está en el cielo.

Martin Luther King
15 de enero de 1929 – 4 de abril de 1968

Traducción libre de las páginas 53-56 de su libro “La fuerza de amar”.

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Del blog À Corps… À Coeur:

Famoso extracto de una carta escrita por Albert Camus a René Char, 17 de septiembre 1957:

«Cuanto más mayor me hago, más creo que no podemos vivir sino con los seres que te liberan, que te aman con un afecto tan ligero de llevar como fuerte de experimentar. La vida de hoy es demasiado dura, demasiado amarga, demasiado debilitante, por lo que todavía pueden sufrirse nuevas servidumbres, que provienen de quien se ama. Al final, se moriría de pena, literalmente. Y es necesario que vivamos, que encontremos las palabras, el impulso, la reflexión que sustenta una alegría, la alegría. Pero es así como yo soy tu amigo, amo tu felicidad, tu libertad, tu aventura en una palabra, y me gustaría ser para ti el compañero de quien se está seguro, siempre. «

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Del blog  À Corps… À Coeur:

¡ Quiero amarte sin aferrarme,

  Apreciarte sin juzgarte,

  Reunirte sin invadirte,

Invitarte sin insistencia,

Dejarte sin culpabilidad,

Criticarte sin censurarte,

Ayudarte sin disminuirte!

Si quieres concederme lo mismo,

Entonces nosotros podremos encontrarnos y enriquecernos el uno al otro.

*

Virginia Satir

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Del blog À Corps… À Coeur:

Cuando amas a alguien por su físico,

esto no es  amor, es atracción.

Cuando amas a alguien por su inteligencia,

esto no es amor, es admiración.

Cuando amas a alguien por su dinero,

esto no es amor, es venalidad.

Pero cuando amas a alguien y no sabes por qué,

ahí, hay amor.

***

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Del blog À Corps… À Coeur:

La espiritualidad debe ser sexual

si quiere ser una espiritualidad humana.

  Amamos a Dios como esencias  dotadas de sexualidad y de cuerpo

o no lo amamos.

*

En » El amor no es un pecado «, Ediciones Bayard, p. 95

***

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Del blog de la Communion Bethanie:

2014 con Dios llama y Vivir por el Espíritu +

En 1932, dos mujeres entregan su existencia a Dios y reciben en su oración, día día, palabras de Vida. Dos libros van a nacer de este compañerismo con Cristo, que te proponemos descubrir a lo largo de este año.

» Id siempre a lo que es simple.

Amad y honrad

a los humildes y sencillos. «

 *

12 marzo, Dios llama.

***

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Del blog À Corps… À Coeur:

Todos los hombres aprenden a odiar:

Muchos hombres no pueden esperar

para tener entre sus manos a otro

Mara matarse entre ellos.

Algunos hombres aprenden a amar:

Algunos hombres están luchando para

tener entre sus manos a otro

Para amarse entre ellos.

Dios Bendice la Hermandad gay.

*

Gay Men Rule, Sharon Lampert

***

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Del blog À Corps… À Coeur:

La confianza, es caminar con los ojos cerrados

Y no tener miedo del que te sujeta la mano.

Es llorar sobre el hombro de un amigo, sin pudor.

La confianza es amar sin restricciones,

Y aceptar también que se te quiere

Porque tú eres diferente.

La confianza es compartir un secreto

Sin temer ser traicionado.

Es creer sin explicación …

Y seguir sin vacilación.

La confianza, es amar el corazón abierto,

Con los ojos cerrados,

esto es la luz en la oscuridad.

*

Autor desconocido

***

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Del blog À Corps… À Coeur:

Tus brazos están siempre abiertos cuando necesito un abrazo.

Tu corazón comprende cuando necesito un amigo.

Tus ojos son suaves  estrellas cuando necesito una lección.

Tu fuerza y ​​tu amor me guían y me dan alas …

*

(Adaptación de un texto de Sujal Kishor, amigo de Krupal, Facebook)

***

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Del blog de la Communion Béthanie:

2014 con Dios llama y Vivir por el Espíritu +

En 1932, dos mujeres entregan su existencia a Dios y reciben en su oración, día día, palabras de Vida. Dos libros van a nacer de este compañerismo con Cristo, que te proponemos descubrir a lo largo de este año.

«El amor y la risa de buena calidad

son como la reja que ara el suelo

y lo prepara para recibir la semilla.

Sobre un suelo demasiado duro,

el grano no levantará.

Prepara pues el terreno.»

*

El 6 de marzo, Dios llama.

***

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Del blog À Corps… À Coeur:

A la vez soplo vivificante y puesta en retirada, inspirar y expirar, la espiritualidad toca el misterio de toda existencia. Comienza posiblemente con una doble intuición: la intuición de que somos perfectibles, y la de la que carecemos: el acceso a una «Realidad» absolutamente otra, más allá de la inteligencia, más allá de las distinciones de la razón razonante. «Dios es el Lugar del mundo, pero el mundo no es su lugar « (adagio talmúdico). La búsqueda interior, en términos de «sed» (de Dios) – expresión recurrente en los místicos, comenzando por David – es un deseo ardiente por hacer la voluntad divina. Lo que el orante llama mejorar todavía y todavía, para llegar un día a amar a Dios «con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tus fuerzas». Esto puede ir hasta una supresión del yo, para escuchar por fin de Dios no lo que queremos escuchar, sino un murmullo que viene más allá de nosotros mismos (as) – tal, como posiblemente lo percibió el profeta Elías, en la cueva del monte Horeb. (1Reyes 19,12).

Dios no tiene rostro. Sin embargo el ser humano se hace – si no imágenes, lo que el judaísmo proscribe – por lo menos una idea. Pero lo divino no se deja restringir ni velar por ninguna representación que nos hagamos. El hombre de espiritualidad puede «ver» únicamente que Dios es a la vez la meta hacia la cual tiende con todo su fervor y el origen de su nostalgia: ¿No somos exiliados del Lugar que jamás habríamos debido dejar – y cuyo jardín del Edén es una metáfora?!

Paradójicamente, si tantos místicos – comenzando por los profetas – tienen visiones, es posiblemente porque supieron renunciar tanto a las imágenes creadas como a las imágenes mentales por otros tipos de representaciones: aquellas que Dios mismo coloca, en el corazón purificado por un trabajo sobre sí que está en el orden de la ascesis. Existe en el judaísmo, desde Abraham Aboulafia (siglo XIII), ejercicios espirituales, entre los que uno en particular merece nuestra atención: La hazkara. Por la enunciación repetitiva e intencional del Nombre de Dios, Aboulafia piensa que el hombre puede estar en condición de recibir la efusion divina. Entonces este kabbalista escogió un ejercicio que viene del Islam: La espiritualidad sufí enseña que el corazón del hombre está rodeado de una ganga dura, sobre la que la invocación del Nombre obra como un martillo: la invocación repetida, a ejemplo de los golpes repetidos sobre un caparazón, golpea hasta hacerlo estallar, para que broten las chispas espirituales. La invocación va en cierto modo a pulir el corazón y a hacerlo semejante a un espejo sobre el cual puede reflejarse la luz divina. Lo que no está tan alejado de lo que meditamos en la oración de la mañana: «Porque es en Tu luz que veremos la luz «.

( La proximidad de estas dos prácticas – hazkara en la tradición judía, dhikr en la tradición mística musulmana – es un ejemplo del interés de un diálogo entre judaísmo e Islam.)

El hombre ha sido creado sin duda «deseando a Dios», y el deseo amoroso es una expresión constante del amor místico cantado en el Cántar de los Cantares. Por eso, el cara a cara con Dios generalmente no es, para el Judaísmo, el deseo de fusionarse con lo divino, presumiblemente porque el hombre debe siempre tener presente en su conciencia la humanidad de otro. El Uno está contenido en cada rostro de hombre o de mujer tanto como en cada una de las vías espirituales de la humanidad. Es decir, los hombres y las mujeres en busca de interioridad son capaces de alteridad. «Si no encuentro al otro como el Otro, me tomo por el otro… y ahí el germen la violencia.»

*
Gran rabino M.R. GUEDJ

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Del blog À Corps… À Coeur:

Tomada de la excelente novela «Mi amor Sufí» de Elif Shafak, he aquí la lista de las cuarenta reglas de Shams de Tabriz, Sufí giróvago errante y Maestro espiritual del Gran Jalal ad Din Rumî cuya educación espiritual se encargó. Educación basada en un conjunto de 40 reglas de la religión y del amor, 40 reglas que se se han convertido en las reglas básicas del sufismo.

1- «La forma en que percibimos a Dios, es un reflejo de la forma en que nos percibimos a nosotros mismos. Si la palabra «Dios» nos trae a la mente sentimientos de miedo y culpa, ello significa que hay demasiado miedo y culpa muy dentro de nosotros. Por el contrario, si percibimos a Dios como un ser lleno de amor y compasión, así también, somos nosotros.

2- La vía de la verdad es un trabajo del corazón, no de la cabeza. ¡ Haz de tu corazón tu principal guía! No tu espíritu. Enfréntate, desafía y sobrepasa tus reglas con tu corazón Conocer tu yo te conducirá al conocimiento de Dios.

3- Cada lector comprende el Santo Corán a un nivel diferente, paralelo a la profundidad de su comprensión. Hay cuatro niveles de discernimiento. El primero es el significado aparente, y es aquel con el que la mayoría de la gente se contenta. Luego, es el batin el nivel interior. El tercer nivel es el interior del interior. El cuarto es tan profundo que no podemos ponerlo en palabras. Es pues condenado a quedar indescriptible.

4- Se puede conocer a Dios a través de todo y de todos en el universo, porque Dios no está confinado en una mezquita, sinagoga o iglesia. Pero si aún así necesitas saber en donde exactamente se encuentra, hay un solo lugar para buscarlo: en el corazón de los que aman de verdad.»

5- El intelecto y el amor están hechos de materiales distintos; el intelecto ata a la gente con nudos y no arriesga nada; en cambio, el amor disuelve todos los conflictos y arriesga todo. El intelecto es siempre precavido y aconseja: Hey, cuidado, no te involucres mucho, en tanto que el amor te dice: no lo pienses, arriésgate. El intelecto no se parte en pedacitos fácilmente, mientras que el amor se reduce a polvo. Sin embargo, muchos tesoros se esconden entre las ruinas; un corazón destrozado esconde muchos tesoros».

6- La mayoría de los problemas en el mundo, tienen su raíz en malentendidos lingüísticos. Nunca hay que tomar las palabras literalmente. Cuando se entra en la zona del amor el lenguaje, como lo conocemos, se vuelve obsoleto. Lo que no puede ser expresado en palabras, solo puede ser comprendido en el silencio.

7- No es lo mismo «sentirse solo», a «estar en soledad». Cuando uno está solo es fácil saber que se está en el buen camino. Estar en soledad es mejor, ya que ello implica que estamos solos sin sentirnos solos. Sin embargo, en algún momento es mejor aún encontrar a una persona, ésa persona que será tu espejo. Recuerda, solo en el corazón de otra persona, puedes verte verdaderamente a ti mismo y sentir la presencia de Dios dentro de ti.

8- Ante cualquier cosa que suceda en tu vida, sin importar qué complicada pudiera parecer, no caigas en el reino de la desesperación. Aún cuando todas las puertas estén cerradas, Dios abrirá una solo para ti. Sé agradecido; es fácil ser agradecido cuando las cosas van bien. Un verdadero Sufí es agradecido no solo por lo que le es concedido, sino también por lo que le es negado.

9- La paciencia, no es aguantar pasivamente. Es ver lo bastante lejos como para tener confianza en el resultado de un proceso. La impaciencia significa una vista corta, que no permite contemplar la salida. Los que aman a Dios jamás agotan su paciencia, porque saben que hace falta tiempo para que la media luna llegue a ser una luna llena.

10 – Este, Oeste, Sur, o Norte, no hay diferencia. Poco importa tu destino asegúrate de hacer de cada viaje un viaje interior. Si viajas interiormente, recorrerás el mundo entero y más allá.

11 – Las comadronas saben que cuando no hay dolor, la vía no puede ser abierta para el bebé y la madre no puede dar a luz. Lo mismo para que un nuevo Sí nazca, las dificultades son necesarias. Así como la arcilla debe sufrir un calor intenso para endurecerse, el amor puede ser perfeccionado sólo en el dolor.

12 – La búsqueda del Amor nos cambia. Todos los que han partido a la búsqueda del Amor han madurado en el camino. Desde el momento en que comienzas a buscar el Amor, comienzas a cambiar interior y exteriormente.

13 – Hay más gurus falsos y falsos maestros en este mundo que estrellas en el universo. No confundas a las personas animadas por un deseo de poder y egocentristas con los verdaderos mentores. Un maestro espiritual auténtico no llamará la atención sobre él o ella, y no esperará de ti obediencia absoluta ni admiración incondicional, sino que te ayudará a apreciar y a admirar tu yo interior. Los verdaderos mentores son tan transparentes como el vidrio. Dejan atravesarlos la Luz de Dios.

14 – No intentes resistir a los cambios que se te imponen. Al contrario, déjà a la vida continuar en ti. Y no te inquietes porque tu vida esté en desorden. ¿Cómo sabes que el sentido al que estás acostumbrado es mejor que el que viene?

15 – Dios se ocupa de terminar tu trabajo, interior y exteriormente. Está totalmente absorbido por ti. Cada ser humano es una obraen desarrollo que, lenta pero inexorablemente, progresa hacia la perfección. Cada uno de nosotros es una obra de arte incompleta que se esfuerza en acabarse. Leer más…

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Del blog de la Communion Béthanie:

Señor enséñame la ley,
la ley del corazón,
la que respeta al otro.
Una ley de amor que despierta
y no una ley que vigila.
Concédememe el ver el sufrimiento de mi hermano
sin negarme a mirarlo.
Concédeme el escuchar la llamada de mi hermano
sin negarme a responder.
Concédeme el tomar la mano de mi hermano
sin negarme a apretarla.
Señor enséñame tu ley.
Tu ley del corazón.
Tu ley de amor.

Perdón Señor por las faltas a tu ley.
Y sobre todo por la ley aplicada al pie de la letra.
Perdón por todas las leyes
que han puesto al hombre de rodillas,
las que lo han humillado,
las que le arrancaron a su padre, a su madre,
a su mujer y a sus niños.

Perdón por todas estas leyes inicuas,
por estas caricaturas de la ley
que todavía hoy dictan la ley.
Las que permiten castigar injustamente
a causa del color de la piel,
a causa de la extrañeza del nombre.
A causa de su orientación sexual.

Perdón por todas estas leyes infames
que todavía hoy
por toda la tierra,
en todas las naciones,
civilizadas o no,
crucifican al hombre.

Concédeme, Señor,
el vivir alrededor de mí
una ley que en tu nombre
libere al hombre,
una ley que ponga en pie al hombre.

*
Según Robert Riber

***

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La llamada al amor es siempre seductora. Seguramente, muchos acogían con agrado la llamada de Jesús a amar a Dios y al prójimo. Era la mejor síntesis de la Ley. Pero lo que no podían imaginar es que un día les hablara de amar a los enemigos.

Sin embargo, Jesús lo hizo. Sin respaldo alguno de la tradición bíblica, distanciándose de los salmos de venganza que alimentaban la oración de su pueblo, enfrentándose al clima general de odio que se respiraba en su entorno, proclamó con claridad absoluta su llamada: “Yo, en cambio, os digo: Amad a vuestros enemigos, haced el bien a los que os aborrecen y rezad por los que os calumnian”.

Su lenguaje es escandaloso y sorprendente, pero totalmente coherente con su experiencia de Dios. El Padre no es violento: ama incluso a sus enemigos, no busca la destrucción de nadie. Su grandeza no consiste en vengarse sino en amar incondicionalmente a todos. Quien se sienta hijo de ese Dios, no introducirá en el mundo odio ni destrucción de nadie.

El amor al enemigo no es una enseñanza secundaria de Jesús, dirigida a personas llamadas a una perfección heroica. Su llamada quiere introducir en la historia una actitud nueva ante el enemigo porque quiere eliminar en el mundo el odio y la violencia destructora. Quien se parezca a Dios no alimentará el odio contra nadie, buscará el bien de todos incluso de sus enemigos.

Cuando Jesús habla del amor al enemigo, no está pidiendo que alimentemos en nosotros sentimientos de afecto, simpatía o cariño hacia quien nos hace mal. El enemigo sigue siendo alguien del que podemos esperar daño, y difícilmente pueden cambiar los sentimientos de nuestro corazón.

Amar al enemigo significa, antes que nada, no hacerle mal, no buscar ni desear hacerle daño. No hemos de extrañarnos si no sentimos amor alguno hacia él. Es natural que nos sintamos heridos o humillados. Nos hemos de preocupar cuando seguimos alimentando el odio y la sed de venganza.

Pero no se trata solo de no hacerle mal. Podemos dar más pasos hasta estar incluso dispuestos a hacerle el bien si lo encontramos necesitado. No hemos de olvidar que somos más humanos cuando perdonamos que cuando nos vengamos alegrándonos de su desgracia.

El perdón sincero al enemigo no es fácil. En algunas circunstancias a la persona se le puede hacer en aquel momento prácticamente imposible liberarse del rechazo, el odio o la sed de venganza. No hemos de juzgar a nadie desde fuera. Solo Dios nos comprende y perdona de manera incondicional, incluso cuando no somos capaces de perdonar.

José Antonio Pagola

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Leído en Koinonia:

Lv 19,1-2.17-18: Amarás a tu prójimo como a ti mismo
Salmo responsorial 102:  El Señor es compasivo y misericordioso
1Cor 3,16-23: Todo les pertenece, ustedes de Cristo, y Cristo de Dios
Mt 5,38-48: Amen a sus enemigos

Todos estamos llamados por Dios a ser santos, a ser perfectos, como el mismo Padre lo es; y el camino para llegar a la plena santidad es el amor: amor a Dios y a los hermanos, amor a los que sufren, amor a sí mismo, a la familia, amor a la naturaleza, al cosmos-caos entero.

Las tres lecturas de hoy podría considerarse que están centradas en el tema de la «santidad por el amor».

La primera lectura, un fragmento del «código de santidad» del libro del Levítico, presenta una imagen de santidad mediada por la responsabilidad con el prójimo; es decir, que el camino para llegar a Dios y lograr la santidad comienza con el respeto hacia la vida y la dignidad del otro. Este criterio es el centro de la Ley y los Profetas, el eje que determina nuestra verdadera relación con Dios, el elemento fundamental de la fe, ya que a través de la apertura a los demás es como ciertamente somos partícipes de la promesa de salvación dada por Dios a su pueblo.

Pablo, en la primera carta a los Corintios, considera al ser humano como templo de Dios y morada del Espíritu. Con ello está diciendo que cada persona es presencia concreta de Dios en la historia humana. Este templo del cual habla Pablo es la comunidad cristiana de Corinto, en donde la Palabra anunciada ha sido escuchada y ha surtido efecto. La intención, entonces, de Pablo es advertir a sus oyentes de los peligros que acechan ese templo y que amenazan con destruirlo; esos peligros se encarnan en aquellos que pretenden anular el mensaje de Cristo crucificado a través de discursos provenientes de la sabiduría humana, que rechazan la vinculación e identificación de Dios con la debilidad humana y la solidaridad de Dios con los marginados de la sociedad. El mensaje de Pablo es supremamente importante, pues comprende que el verdadero templo en donde habita Dios son las personas, es en la vida de la humanidad, en los hombres y mujeres de todo el mundo, sin distinción de raza, cultura o religión; de esta manera Pablo supera la reducción de la presencia viva de Dios a una construcción, a unas paredes o a un “lugar” específico de culto. Son las personas el lugar verdadero donde debemos dar culto a Dios; son las personas el lugar privilegiado en donde toda nuestra fe se debe expresar, especialmente con aquellos hombres y mujeres, que, siendo santuarios vivos de Dios, han sido profanados por la pobreza, la violencia y la injusticia social.

El elemento fundamental del proyecto cristiano es presentado en esta sección del evangelio de Mateo: el amor. Este amor propuesto por Jesús supera el mandamiento antiguo (Lv 19,18) que permite implícitamente el odio al enemigo. Lo supera porque es un amor que no se limita a un grupo reservado de personas, a los de mi grupo, o los de mi etnia, o a mis compatriotas, o a los que me aman, sino que alcanza a los enemigos, a los que parecerían no merecer mi amor, o incluso parecerían merecer mi desamor. Es un amor para todos, un amor universal, expresión propia del amor de Dios que es infinito, que no distingue entre buenos y malos. Ser perfecto, como Dios Padre lo es, significa vivir una experiencia de amor sin límites, es poder construir una sociedad distinta, no fundada en la ley antigua del Talión («ojo por ojo, diente por diente», que ya era una manera primitiva de limitar el mal de la venganza), sino en la justicia, la misericordia, la solidaridad, enmarcados todos estos valores en el Amor.

Como seres simbióticos que somos, que no podemos vivir nuestra vida aisladamente, sino que incluso para llegar a ser necesitamos de la convivencia, la compañía, el diálogo… la dimensión moral nos es de inevitable abordaje. No podemos convivir sin alimentar y suavizar continuamente los límites de nuestras relaciones. No hay sociedad humana sin moral, sin derecho, sin ley, sin normas de convivencia. Por su parte, la dimensión religiosa no podría no incluir esa dimensión esencial.

En el Primer Testamento vemos que la mayor parte de los mandamientos son negativos, marcando lo que no se puede hacer, los límites que no se deben traspasar. Es un primer estadio de la moral.

El Evangelio da un salto hacia adelante. Parecería no estar preocupado tanto por los límites cuanto por el «pozo sin fondo» que hay que llenar, la perfección del amor que hay que alcanzar, lo cual no se consigue simplemente evitando el mal, sino acometiendo el bien. Con el Evangelio en la mano, no estaríamos consiguiendo el bien moral supremo, la santidad, simplemente omitiendo el mal, porque podríamos estar pecando «por omisión del bien». Y, como dice santo Tomás, el mandamiento del amor siempre resulta de algún modo inasequible, pues nunca podemos dar cuenta plena de él, siempre se puede amar con más entrega, con más generosidad y más radicalidad. Es típica del Evangelio la propuesta del amor a los enemigos, el amor humanamente más inasequible y racionalmente más difícilmente justificable.

No obstante, la propuesta de esta liturgia de la palabra de una santidad a la que se accedería por el amor, casi como en un acceso privilegiado o casi único, habríamos de adicionarle alguna matización. A la santidad cristiana no se accede sólo por el amor práctico, por la práctica moral o ética. Es cierto que en la historia de las religiones el cristianismo se ha hecho famoso como la religión que más ha organizado la práctica del amor, y por el hecho de que su presencia va acompañada siempre con las «obras de caridad» (hospitales, escuelas, centros de promoción humana, leprosarios, atención a los pobres, a los excluidos…) que le son características. ¿Pero bastará el amor?

¿Y la dimensión espiritual? ¿La espiritualidad, la contemplación, la mística… dónde quedan?

Obviamente, no estamos ante una alternativa amor-caridad/espiritualidad-mística, y los grandes santos de la caridad han sido también grandes místicos. No se trata de una alternativa (o una cosa o la otra), sino de una conjunción necesaria: las dos cosas. Porque las dos se interpenetran perfectamente. De hecho, el santo también es un «contemplativus in caritate», vive la contemplación en el ejercicio de la caridad. La Espiritualidad de la liberación acuñó la famosa fórmula: «contemplativus in liberatione»… como un perfecto ensamblaje entre acción y contemplación, práctica moral y mística.

En realidad, cuando se vive la mística, la moral brota espontáneamente. Sin duda, el cristianiso está desafiado a cambiar su modo de acceder a lo moral, que no ha de ser ya tanto un acceso directo, «moralizante», insistiendo en los preceptos y sus amenazas o castigos, cuanto en un acceso indirecto, por la vía de la mística, de la experiencia mística, que no deja de ser la experiencia misma del amor.

El Concilio Vaticano II, cuyo 50 aniversario se aproxima, abrió un panorama hasta entonces inusitado, el de la «universal llamada a la santidad», una santidad que anteriormente muchos cristianos consideraban reservada a los considerados entonces «profesionales» de la santidad (los monjes, los religiosos, el clero…pero no el común de los fieles. Leer más…

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