Hno. Christian Matson

Tras un aplazamiento debido a las críticas y en medio de manifestantes que rezaban el rosario, el único religioso transgénero con votos religiosos conocido de la Iglesia Católica habló en una parroquia de Kentucky sobre temas transgénero en la iglesia.

El Hno. Christian Matson, ermitaño transgénero de la Diócesis de Lexington, Kentucky, cuya declaración en 2024 generó gran atención, explicó a los reunidos en la histórica Iglesia Católica de San Pablo que su transición de género, su vocación religiosa y su fe católica van de la mano.

Además de resumir su historia personal de transición y conversión, Matson presentó un argumento a favor de la inclusión de las personas transgénero como un componente de la ortodoxia católica. Lamentando la reciente preocupación del Vaticano por la «ideología de género» —un concepto falaz utilizado por entidades jerárquicas para eludir la compleja realidad biológica—, Matson afirmó que los documentos del Vaticano, en particular Dignitas Infinita de 2024 y «Hombre y Mujer los Creó» de 2019, tergiversan las perspectivas y experiencias de los católicos transgénero. Los católicos transgénero, afirmó Matson, «creen en la bondad de Dios«.

«Creemos en la creación de Dios y entendemos que Dios nos creó tal como somos, y es bueno«, continuó el ermitaño. «Dios crea una diversidad de experiencias más complejas de las que hasta ahora nos hemos sentido libres de afrontar en la Iglesia«.

Teólogo formado en la Universidad de Oxford, Matson expresó su confianza en la compatibilidad de la antropología católica y la inclusión transgénero. Reconocer la insuficiencia de la respuesta pastoral e intelectual de la Iglesia a las vidas transgénero no constituye, según Matson, «en modo alguno una confrontación ni un desafío a la antropología católica«. Explicó:

«Sí, Él los creó hombre y mujer. Sí, es bueno. Sí, los seres humanos están hechos para la entrega. Sí, el cuerpo es importante teológicamente. Y somos una unidad mente-cuerpo, que, dicho sea de paso, es la razón por la que es tan importante que las personas transicionen, porque la unidad de la mente y el cuerpo es importante«.

A algunos les sorprendería, dijo Matson, saber que tiene una profunda estima por la Teología del Cuerpo del Papa Juan Pablo II, una serie de conferencias sobre sexualidad y género que defienden las posturas católicas tradicionales. Esos escritos han influido en sus propias convicciones intelectuales y religiosas sobre el sexo, el género y la persona humana:

«Ahora bien, hay críticas legítimas. No voy a decir que no las haya, pero las utilicé en mi tesis doctoral. Me encanta la idea de que nos obliguen a entregarnos a los demás«.

Matson, un adulto converso, dijo que no se habría convertido al catolicismo —y mucho menos habría seguido la vida religiosa y soportado los rechazos tan comunes— si no creyera firmemente en la suprema autoridad magisterial de la Iglesia Católica Romana. De hecho, junto con su sed por el Señor Eucarístico, su convicción de que la Iglesia era lo que se decía que era impulsó su conversión:

«Después de unos años, me di cuenta de que estaba tratando de pensar en las opciones que tenía en la vida dependiendo de si creía o no que la Iglesia Católica tenía la autoridad que decía tener, o si decidía que no la tenía. Mi siguiente pensamiento fue: ‘Creo que sí tiene esa autoridad’. Mi siguiente pensamiento fue: ‘Tengo que hacerme católico‘».

Es precisamente ese amor y respeto por la Iglesia, inspirados por su experiencia y experiencia vivida, lo que impulsa a Matson a criticar la gestión oficial de las cuestiones transgénero con un espíritu de amor y servicio. Amo a la Iglesia. Sería mucho más fácil para mí ser episcopal, pero me quedo aquí por la Eucaristía. Creo en la autoridad de la Iglesia. No cuestiono afirmaciones como «Hombre y mujer los creó» porque piense que la Iglesia es mala. Las cuestiono porque creo que el proceso mediante el cual fueron creados no fue un proceso que produzca verdad.

—Jeromiah Taylor, Ministerio New Ways, 30 de mayo de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Dos juntas escolares católicas canadienses están en el centro de una controversia sobre si las escuelas pueden exhibir banderas del Orgullo.

De hecho, el debate en un caso centrado en la región de Durham, Ontario, ni siquiera comenzó, informa Insauga. La Junta Escolar del Distrito Católico de Durham (DCDSB) suspendió el debate sobre la exhibición de la bandera del Orgullo, impidiendo que las personas anti-LGBTQ+ puedan abogar por su suspensión.

Una moción del miembro de la junta directiva Richard Damianopoulos para que la junta se reuniera con una delegación de Action4Canada, una organización conocida por sus creencias anti-LGBTQ+, también fue rechazada en la reunión de la junta del lunes.

Jessica Street, del grupo de Padres Preocupados de la DDSB, afirmó que las decisiones eran «otro ejemplo de cómo las juntas escolares excluyen a los padres y se niegan a entablar un diálogo real«. Añadió que los estudiantes no deberían ser «obligados a participar en celebraciones ideológicas» y afirmó que la bandera del Orgullo simbolizaba lo que ella denominó «agendas activistas«. Otros padres se opusieron a la agenda perjudicial de Street, escribiendo mensajes como «¡Váyanse! Su odio no es bienvenido aquí» y «Se cerró porque no es una preocupación legítima y también porque no estarán satisfechos con ninguna respuesta que no se ajuste a su agenda de odio«.

En la región de Waterloo, Ontario, se produjeron protestas en abril cuando la Junta Escolar del Distrito Católico de Waterloo (WCDSB) fue blanco de protestas tras la presentación de una propuesta para prohibir todas las banderas, excepto las canadienses, provinciales y de la junta, en las instalaciones escolares. La moción, presentada por el miembro del consejo Conrad Stanley, eliminaría de hecho las banderas del Orgullo de las escuelas.

Padres en la protesta en Kitchener.

Cientos de miembros de la comunidad se congregaron frente al Centro de Educación Católica en la cercana Kitchener como una muestra visible de apoyo al alumnado LGBTQ+, informó CBC Canada. Los manifestantes se vistieron con los colores del arcoíris, ondearon banderas y portaron carteles exigiendo inclusión y protección para la comunidad LGBTQ+.

La manifestante Tanner Bergsma declaró a CBC News: “Como sociedad, no podemos estar divididos. Necesitamos unirnos como uno solo y amarnos”.

“Al prohibir la bandera del Orgullo, en realidad estamos dividiendo y considerando la segregación como nuestro progreso, y Canadá es mejor que esto”, afirmó.

Joan Grundy, otra manifestante que trabajó como maestra y administradora en la junta escolar durante 30 años, afirmó que “obviamente… apoyaba firmemente que se ondeara la bandera. Trabajé durante décadas en la junta con mucha gente para asegurarme de que se hiciera realidad y simplemente no estoy dispuesta a que esto retroceda. Los niños necesitan apoyo”.

Spectrum Waterloo Region, una organización LGBTQ+ local, comentó sobre el debate: “Prohibir las banderas del Orgullo en las escuelas no ‘protege’ a los niños, los silencia”.

La WCDSB votó a finales de abril a favor de permitir que se exhibiera la bandera del Orgullo, informó Kitchener City News. Un pastor local se pronunció a favor de mantener la bandera.

El Padre Toby Collins, de Santa María Nuestra Señora de los Siete Dolores, delegó en la reunión su apoyo a la conservación de la bandera del Orgullo y otros símbolos políticos en las escuelas católicas de la región de Waterloo. Collins afirmó que, en su función y a través de su apoyo a la bandera del Orgullo, ha perseverado a pesar de sus propias críticas y rechazos, pero que cree que Jesús querría que todos los niños vinieran con sus propios símbolos.

Un miembro del consejo escolar comentó sobre el éxito de la votación final:

“Optar por la inclusión no nos divide, nos fortalece”.

—Elsie Carson-Holt, Ministerio New Ways, 27 de mayo de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Catholic Relief Services (CRS), la mayor organización católica de ayuda internacional de Estados Unidos, ha sido condenada a pagar 60.000 dólares a un exempleado homosexual a quien se le negó la cobertura médica para su esposo.

El exempleado, conocido como John Doe, fue analista de programas en la organización entre 2016 y 2024, según The Daily Record. Al ser contratado, le informaron que su esposo recibiría seguro médico, y ambos tuvieron cobertura durante 16 meses.

En 2017, Doe recibió la noticia de que su esposo no debía recibir beneficios médicos y que se le suspendería toda la cobertura. Cuando Doe decidió impugnar esta decisión, fue amenazado con el despido.

Doe demandó a CRS, argumentando que discriminaron por su orientación sexual y violaron el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964, la Ley de Prácticas Justas de Empleo de Maryland (MFEPA), la Ley de Igualdad Salarial por Trabajo de Maryland (MEPEWA) y la Ley Federal de Igualdad Salarial. CRS argumentó que está exento de las leyes estatales contra la discriminación debido a su afiliación religiosa.

La jueza Julie Rubin, del Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Maryland, dictaminó que CRS no tenía derecho a retirar los beneficios de salud. Rubin declaró que, según la MFEPA, los empleados que desempeñan una «misión fundamental» pueden estar exentos de las leyes de discriminación por orientación sexual. Sin embargo, Doe «no promovió directamente, en ninguno de sus puestos, una misión fundamental de CRS«, violando así sus derechos bajo la MFEPA.

La victoria de Doe es la «primera en Maryland en aplicar la prueba de la Corte Suprema estatal bajo la exención religiosa de la Ley de Prácticas Justas de Empleo de Maryland«, según Fox News. Sin embargo, esta es la segunda victoria personal de Doe. En 2022, cuando Doe presentó la demanda inicialmente, la jueza Catherine Blake determinó que CRS violó las leyes federales contra la discriminación, aunque la demanda fue remitida a la Corte Suprema estatal para su revisión.

The Baltimore Sun explicó:

“Tras la aclaración de la Corte Suprema, el juez Rubin concluyó que Doe no promovió directamente la misión religiosa fundamental de Catholic Relief Services en ninguno de los cargos que ocupó en la agencia. En consecuencia, Catholic Relief Services no podía ampararse en la exención religiosa para discriminarlo.

El tribunal también concluyó que, dado que la MFEPA es neutral y de aplicación general, no viola el derecho de libre ejercicio de la Primera Enmienda de Catholic Relief Services, según los abogados de Doe.”

En respuesta a la decisión más reciente, Doe declaró:

«Estoy muy satisfecho con el fallo del juez Rubin y me siento honrado de formar parte de un caso que sienta precedente y que ha ayudado a aclarar, tanto para empleadores como para empleados, las protecciones legales que brinda la ley de Maryland, especialmente para los trabajadores LGBTQ+».

«Espero sinceramente que CRS vea este fallo como una oportunidad para promover la dignidad humana de los empleados en matrimonios del mismo sexo, brindándoles las mismas oportunidades y beneficios que se otorgan a sus contrapartes heterosexuales«.

–Sarah Cassidy, Ministerio New Ways, 21 de mayo de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Un líder del movimiento #OutInChurch en Alemania concedió recientemente una entrevista al periódico Abendblatt de Hamburgo, donde habló sobre los desafíos y los éxitos de la red católica LGBTQ+, así como sobre sus propias dificultades para salir del clóset.

Jens Ehebrecht-Zumsande, actualmente consultor eclesiástico, explicó que #OutInChurch comenzó en enero de 2022, cuando más de 100 empleados católicos LGBTQ+ en Alemania —incluyendo sacerdotes, agentes pastorales y otros ministros laicos— se manifestaron públicamente para exigir el fin de la discriminación en la iglesia basada en la orientación sexual y la identidad de género. Ehebrecht-Zumsande describió la experiencia de organizar a los trabajadores católicos LGBTQ+, diciendo que se inspiró en una acción anterior organizada por profesionales del teatro:

“185 actores se declararon lesbianas, bisexuales, gays, trans, intersexuales o queer en [una declaración publicada en] la revista SZ-Magazin. Me emocioné. ¡Genial! Fotografié la portada y la compartí en redes sociales junto con el texto. Necesitamos algo así también en la Iglesia Católica…

“… Un poco después, miré mi teléfono. Hubo muchas respuestas y compromisos iniciales para participar en una posible campaña en la iglesia”.

Organizó una conversación por Zoom con un grupo de 80 católicos LGBTQ+ que trabajaban en la iglesia. El miedo, dijo, dominó la primera reunión:

“La mitad de los mosaicos en la pantalla eran negros y sin nombres. Así nació el lema de la campaña: “OutInChurch – Por una Iglesia sin Miedo… Todos tenemos que lidiar con este miedo. Por lo tanto, mi lema alentador fue: “¡Siente el miedo, y hazlo de todos modos!”. Ese fue mi mantra. De esta manera, nos animábamos mutuamente, y como resultado, cada vez más personas se mostraban en cámara”.

El logo de #OutInChurch, con el lema “Por una Iglesia sin Miedo”.

Ehebrecht-Zumsande comentó que su propia experiencia personal al salir del armario mientras trabajaba para la iglesia le ayudó a comprender el miedo que otros aún experimentaban:

“En los años 80 y principios de los 90, no conocía a nadie en mi círculo que fuera abiertamente gay. En aquel entonces, no se hablaba de ello. Tenía miedo de perder mi trabajo [como párroco] si lo hacía”.

Salir del armario fue un proceso lento, pero con el tiempo se armó de valor, incluso ante los numerosos peligros:

“Mientras las normas [hetrosexuales] sigan siendo las mismas, estás bajo presión para dar explicaciones. A medida que mi homosexualidad se hizo más visible, también lo hicieron más ataques verbales, amenazas e incluso denuncias al obispo. Me denunciaban con más frecuencia, y el obispo me pidió que no me vieran en público con hombres. Pero no pude hacerlo. Luego, se suponía que me transferirían a un puesto en un pueblo pequeño. Hasta el día de hoy, no sé de dónde surgió esa valentía: le dije al gerente de recursos humanos: ‘No me dejaré chantajear y no voy allí. Y si soy gay o no, eso no es asunto tuyo’. Al final, el traslado no se produjo. Sea cual sea el origen de este ‘ataque de valentía’, ¡fue un momento de empoderamiento!”

Al preguntársele si “OutInChurch” tuvo algún efecto tangible, respondió:

“Contribuimos a la reforma de la legislación laboral católica. En noviembre de 2022, en la asamblea plenaria de la Asociación de Diócesis de Alemania, los obispos alemanes adoptaron una ordenanza básica modificada para el servicio eclesiástico, según la cual el ámbito esencial de la vida privada, especialmente las relaciones y la intimidad, está exento de evaluación legal, y el estado civil y las relaciones no tienen relevancia legal en la contratación o el despido de empleados eclesiásticos. Ni declararse bisexual/homosexual voluntariamente, ni contraer matrimonio entre personas del mismo sexo en el registro civil, ni volver a casarse tras un divorcio constituyen un obstáculo para el empleo ni una causa de despido según la legislación laboral”.

Arzobispo Stefan Heße

OutInChurch también inspiró un documental sobre el movimiento, titulado “Cómo nos creó Dios”. 125 católicos salieron del armario en el documental, y Ehebrecht-Zumsande tuvo que advertir a su jefe, el arzobispo de Hamburgo, Stefan Heße, antes del estreno de la película. Tras su liberación, el arzobispo emitió la siguiente declaración:

“Respeto a las personas que revelan su orientación sexual en esta campaña. En mi opinión, una iglesia en la que uno tiene que esconderse debido a su orientación sexual no puede estar en el espíritu de Jesús”.

La última pregunta fue si su fe le había ayudado. Respondió:

“Totalmente. La frase ‘No tengas miedo’ aparece 365 veces en la Biblia. Eso te da cierta serenidad para superar tu propio miedo. Mi experiencia con OutInChurch es que hay que tomarse en serio este miedo a salir del clóset públicamente; está justificado. Podrían despedirte o que ya no te permitieran trabajar como sacerdote; esas eran preocupaciones legítimas. Hubo varias conferencias por Zoom sobre precisamente este miedo. Lo enfrentamos, no lo evitamos, nos mantenemos unidos. Algunos dijeron: ‘No puedo con esto y me voy’. También buscamos asesoramiento de abogados laborales y encontramos a muchas personas de asociaciones católicas que nos apoyaron. Así que actuamos. Nuestra valentía dio sus frutos, ya que movilizamos a decenas de miles de personas que inicialmente no tenían nada que ver con el problema”.

Ehebrecht-Zumsande comentó que se animó aún más gracias a las numerosas personas que participaron en el documental, señalando que la valentía se construye compartiendo con los demás:

“La persona mayor [del documental] tenía más de 80 años. Entre ellos había sacerdotes. Fue entonces cuando me di cuenta una vez más de la valentía que requiere una persona. La valentía requiere solidaridad, apoyo y alianza con los demás; eso es lo que aprendí. Solo, estás a merced de la situación. La valentía crece cuando te das cuenta de que no estoy solo”.

—Elsie Carson-Holt y Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 24 de mayo de 2025

Para saber más sobre las personas LGBTQ+ que trabajan en espacios católicos, consulta la última publicación de New Ways Ministry, Piedras Angulares: Historias Sagradas de Empleados LGBTQ+ en Instituciones Católicas. El libro es una antología de 12 historias de fe, sacrificio, alegría y dolor de personas LGBTQ+ que han trabajado en parroquias y escuelas católicas. Para más información haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

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Daniela, conocida como Kendall, en una imagen cedida por sus amigas. / LEVANTE-EMV

Salió del armario a los 14 años y fue internada a los 15 en un monasterio donde presuntamente la medicaron como parte de unas terapias de conversión’

Su familia la desterró, acabó en la calle y se quitó la vida a los 22 años. En su lápida figura su nombre y fotos anteriores a la transición, y ahora sus amigas han iniciado una lucha por su dignidad

Gonzalo Sánchez

València1 8 MAY 2025 6:01

Daniela moría cada mañana al despertarse. Sus padres le decían que tenía «un demonio dentro«, la llamaban Juan, la obligaban a vestirse como un chico y presuntamente la llevaron a un convento para medicarla. Para ‘curarla‘.

 Daniela (Kendall para sus amigas) era una mujer trans que acabó quebrada en un convento donde presuntamente se aplicaban terapias de conversión sexual. Con 14 años salió del armario, y de ese “pecado” comenzó su infierno. A los 15 entró en aquel monasterio, a los 17 acabó en un centro de menores desterrada por su familia. El 17 de abril de 2022, a los 22 años, se quitó la vida en Santander. Hacía años que sus padres, que ni la entendían ni la aceptaban, la habían echado de casa y no le hablaban.

Sus restos yacen en Aspe (Alicante) en una lápida con una foto previa a su transición en la que pone «Juan«, un nombre que siempre rechazó y que se cambió en el registro civil de Madrid.  Sus amigas han iniciado, junto a la asociación Euforia Familias Trans Aliadas, un proceso contra las administraciones por su dignidad y memoria. «Es aberrante. Es un monumento a su sufrimiento«, lamenta su amiga Alana. El objetivo es que en la lápida de Daniela ponga Daniela.

Este diario se ha puesto en contacto con amigas y varias víctimas de terapias de conversión sexual que coincidieron con Daniela en el convento para reproducir su historia. Además, se ha puesto en contacto con la familia, pero no ha recibido respuesta.

La casa madre

Pedro conoció a Daniela en el convento de Ruiloba (Cantabria). Era 2015 y ella tenía 15 años. El edificio se usaba presuntamente como ‘casa madre‘ de una red de terapias de conversión sexual para «curar» a jóvenes gays, lesbianas o trans, según han narrado varias víctimas a este diario y figura en una querella interpuesta contra la entidad llamada «Es Posible la Esperanza«.

Allí Daniela no era Daniela. Era Juan. Vestía como un chico, la obligaban a hacer trabajo físico y rezar varias veces al día y los sábados tenía partido de fútbol como parte de esa supuesta «terapia«. A pesar de ser menor de edad vivía constantemente medicada con antidepresivos o inhibidores de la libido, según explican Pedro, Xavi o Mario, tres de las víctimas que coincidieron con ella en aquel martirio.

«La medicaban mucho, a ella y a más gente. Había días que no se podía levantar de la cama hasta las 11 de la mañana por todo lo que llevaba encima«, narra Xavi. Asegura que Daniela se autolesionaba y tuvo varios intentos de suicidio en el convento, sin recibir tras ninguno de ellos asistencia médica especializada. «Ella no paraba de decirnos ‘quiero ser mujer y no me dejan«, recuerda Xavi.

Finalmente fue internada en un centro de menores donde la administración retiró la custodia a la familia y pudo brindarle la ayuda que necesitaba. Su familia la desterró y dejó de llamarla.

El difícil camino

Daniela estuvo en varios pisos tutelados para menores y acabó en la calle en varias ocasiones. Su amiga Alana explica que quería estudiar un Grado Medio de Estética y que echó su currículum en bares y tiendas, pero nunca la contrataban; «cuando veían que era trans la descartaban«.

Fue entonces cuando, al no tener alternativa, empezó a prostituirse. Estuvo así varios años como única manera de sobrevivir en Madrid, ciudad a la que se mudó. «Aún entonces no perdía la esperanza de hacer modelaje y se apuntó a cursos para ver si podía ser contratada en otra cosa, pero tuvo mala suerte«, cuenta Alana.

Aunque la familia de Daniela ya no le hablaba, ella seguía llamando. «Le dijeron que siempre podía volver a casa como Juan, y ella nunca aceptó. No concebía vivir una vida que no fuera la suya«, cuenta Alana, que la describe como un persona extraordinariamente luchadora. Pero tantas caídas le hicieron perder fuerza.

El 19 de abril de 2022, Kendall se suicidó en Santander, ciudad en la que entonces vivía su familia. Tiempo después empezó la batalla de sus amigas por su dignidad después de su muerte. «Daniela fue, es y será«, reivindican.

Tanto Alana Pantaleón como Euforia Trans enviaron escritos a la Dirección General de Igualdad en la Comunitat Valenciana en junio de 2023, al Síndic de Greuges y al ayuntamiento de Aspe. El texto responsabiliza a sus padres y dice que habrían infringido tres leyes distintas.

 Sin embargo, pese a ser la familia elegida de Daniela, Alana no es nadie para el ordenamiento jurídico y sólo los padres de Kendall, que la rechazaron, pueden poner una denuncia para pedir una reparación de su honor, algo que varios abogados especialistas en derechos Lgtbi califican de un «absurdo jurídico«.

Estado del odio

La historia de Daniela no es solo la de una joven rota por el rechazo, sino también la de una sociedad que aún permite que existan espacios donde se intenta “corregir” la identidad de quien disiente. La Federación Estatal LGTBI publicó recientemente su informe “Estado del odio LGBTI 2025” en el que advierte que las agresiones verbales a personas del colectivo se han duplicado en el último año, y que una de cada cinco personas encuestadas había sufrido acoso.

La discriminación en ámbitos como el empleo o la vivienda alcanza aún al 25 % del colectivo, y especialmente a las vidas trans. El salto ás alarmante se ha dado en las agresiones, que pasaron de un 6 a un 16 % en un año. Paula Iglesias, presidenta de la Federación, advirtió que “nos enfrentamos a una normalización alarmante del odio, amplificada por discursos políticos que legitiman la violencia simbólica y allanan el terreno para la violencia física”.

El nombre de Daniela, borrado de una lápida, es ejemplo de muchas otras personas trans que siguen siendo expulsadas de sus casas, de sus escuelas y de sus futuros posibles. Las terapias de conversión —prohibidas en apariencia, toleradas en la práctica— siguen dejando huellas invisibles y profundas, especialmente en las vidas trans, que a menudo caminan sin red, sin familia y sin un Estado que las abrace. La memoria de Daniela no es un recuerdo: es una advertencia. Y también una llama.    

Fuente Levante-emv.com

Cristianismo (Iglesias), General, Homofobia/ Transfobia. "Terapias" reparadoras o de conversión, Homofobia/Transfobia, Personas LGTBIQ, Personas trans

De su blog Punto de Encuentro:

Espiritualidad, General, Iglesia Católica Buena Noticia, Clericalismo, empatía, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Juan Antonio Reig Plà, Obispos, Papa Francisco, Personas con discapacidad

Más de una treintena de organizaciones marcha en Tierra Santa pidiendo el fin de los bombardeos en Gaza

Diferentes líderes religiosos y representantes del islam, judaísmo, cristianismo, budismo y también de la comunidad drusa rezaron en árabe y hebreo pidiendo la paz

Cuando este miércoles se cumplen 600 días de ofensiva israelí contra una Gaza ya desolada, más de una treintena de organizaciones formadas por judíos, musulmanes, cristianos y drusos celebraron una marcha conjunta en Jerusalén para pedir una convivencia pacífica.

«Queremos la paz. La religión no tiene por qué ser el problema, puede ser más bien la solución. En Jerusalén hay sitio para todas las religiones. Y ese es el mensaje que queremos transmitir«, explica a EFE Yakir Renbaum, de 34 años y director de la ONG Rabinos por los Derechos Humanos, una de las organizaciones convocantes dedicada a fomentar la convivencia entre judíos y palestinos.

Renbaum, que lidera esta fundación conformada por más de un centenar de rabinos (entre ellos ortodoxos y ultraortodoxos), pidió el fin de los bombardeos israelíes contra la Franja ylamentó que su Gobierno esté «matando de hambre» a tantos palestinos.

Marcha interreligiosa en Jerusalén

En los discursos previos al inicio de la marcha, que aglutinó a un centenar de personas y recorrió de oeste a este Tierra Santa, diferentes líderes religiosos y representantes del islam, judaísmo, cristianismo, budismo y también de la comunidad drusa rezaron en árabe y hebreo pidiendo la paz.

El «otro Jerusalén«

«Hace dos días vimos una marcha en Jerusalén bastante racista. Nosotros hoy queremos promover otra imagen. Queremos promover el otro Jerusalén en el que hay espacio para todos y para todas las religiones«, indicó sobre las escenas violentas contra palestinos que protagonizaron israelíes en la Ciudad Vieja durante el Día de Jerusalén, que conmemora la ocupación del este de esta urbe en 1967.

Durante esta marcha, anual y financiada por el Estado israelí, miles de israelíes corean cánticos como «que arda tu aldea» o «Mohamed está muerto«, al tiempo que atraviesan una Ciudad Vieja desierta en la que comerciantes cristianos y musulmanes cierran sus negocios por miedo a ataques.

En este sentido, el rabino Renbaum subrayó que, aunque intentan mantener contacto con los judíos más alejados de su mensaje y afincados en el radicalismo, como muchos de los colonos que pueblan Cisjordania ocupada, su «línea roja es la violencia«.

Marcha interreligiosa en Jerusalén

Para Jesse Burke, un judío ortodoxo de 40 años, apostar por el diálogo y la paz cobra ahora más sentido que nunca tras la muerte de su hijo, soldado, hace seis meses en la Franja de Gaza. «Es muy triste ver tantas muertes. Y evidentemente otro 7 de octubre no puede volver a ocurrir. Pero tenemos que buscar una solución para la Franja que no sea la ocupación. Quizás la solución de los dos Estados. No sé, pero la guerra tiene que acabar y los rehenes tienen que regresar«, agrega Burke.

La alemana y cristiana Ines Fischer, afincada en Jerusalén desde hace cuatro años y pastora en la Iglesia de la Ascensión en el Monte de los Olivos, también está convencida de que las diferencias culturales o religiosas entre los ciudadanos no son un impedimento para construir una sociedad sin odio.

Asimismo, israelíes seculares como Regula Alona, de 60 años y del movimiento feminista Women Wage Peace (‘Mujeres que luchan por la Paz‘) también urgieron el fin de la ofensiva bélica, en la que ya han muerto más de 54.000 palestinos, entre ellos al menos 16.500 niños, según datos de Sanidad gazatí.

«Quiero que la guerra en Gaza acabe hoy mismo. No mañana, ni pasado. 600 días de sufrimiento, de muchas muertes, de muchos heridos, de mucha gente atemorizada. La guerra tiene que acabar ya y tienen que empezar las negociaciones«, aseveró.

Fuente Religión Digital

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La Iglesia podría tener una influencia descomunal, ya que su pastor principal tiene contactos en las altas esferas.

Por Molly Sprayregen, miércoles 21 de mayo de 2025

Una iglesia evangélica nacionalista cristiana llega a Washington, D.C., con el objetivo de convencer a la administración Trump de que persiga la sodomía.

La Iglesia de Cristo de DC, una rama de la Iglesia de Cristo de Moscú en Idaho, abrirá sus puertas en julio a pocas cuadras del Capitolio de los Estados Unidos. El pastor asociado de la iglesia, Joe Rigney, explicó durante una reciente aparición en un podcast cómo su misión es integrar una agenda anti-LGBTQ+ más firme en la política nacional.

«Todos estamos agradecidos por muchas de las medidas que ha tomado la administración Trump y por el esfuerzo que han hecho«, dijo Rigney, «y también hay muchas otras que simplemente han fallado por completo y que están desperdiciando«.

Rigney elogió a la Casa Blanca por desmantelar los derechos de las personas trans, pero dijo que no era suficiente. «Todos los sodomitas siguen ahí«, dijo, y agregó que busca políticos que se comprometan a perseguir la decisión de la Corte Suprema de 2015, Obergefell v. Hodges, que legalizó el matrimonio igualitario. Dijo que quería «calibrar a los cristianos de Washington D. C. con la palabra de Dios y no con lo que la administración actual pueda tolerar».

«Vamos a ir por el feminismo«, añadió. «Vamos a ir tras la sodomía. Esos son los pecados en esa ciudad. Son pecados aceptables para ambos partidos en esa ciudad. Y queremos plantar esa bandera y decir que la Biblia tiene algo que decir al respecto«.

La Iglesia es un proyecto del pastor Doug Wilson, quien dirige la sede principal en Moscow, Idaho. Wilson escribió en una entrada de blog sobre la sede en Washington D. C.: «Creemos que habrá muchas oportunidades estratégicas con la presencia de numerosos evangélicos tanto dentro como fuera de la administración Trump«.

La presencia de Wilson en Washington D. C. podría tener una influencia descomunal, considerando la prevalencia del nacionalismo cristiano y de los evangélicos en la administración Trump. Wilson también tiene vínculos con el vicepresidente J. D. Vance y con el secretario de Defensa, Pete Hegseth, según Mother Jones.

La publicación también informó que Wilson ha defendido la esclavitud, se ha pronunciado en contra del derecho al voto de las mujeres y ha dicho que es “una necesidad erótica” que las mujeres sean sumisas a los hombres.

Fuente LGTBQ+

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De su blog Dios en minúscula:

La memoria de Jesús no es dogmática

13.04.2025 Beto Vargas

Quien se acerca al nuevo testamento como un manual religioso para el catolicismo del siglo XXI difícilmente puede captar la ironía de tantas de sus expresiones respecto a las autoridades de la época, o la carga de resistencia frente al poder político, religioso y económico del momento en que surge el cristianismo y se expande por el imperio romano. Los evangelios, las cartas de Pablo, el sermón a los hebreos o el Apocalipsis, tienen en muchas de sus páginas expresiones que proponen una contracultura, valores distintos y distantes de los propuestos por Roma, por las élites Judías o por las alucinantes religiones griegas. El más pertinente ejemplo es que en el primer evangelio escrito, por un autor al que llamamos Marcos, en la ejecución de Jesús tenemos a un centurión romano que al verlo morir declara que verdaderamente ese hombre era hijo de dios. Siendo un militar romano debía por mandato practicar la religión imperial y declarar que el César era hijo de dios.

Hoy en día, el catolicismo como religión que se arroga el derecho de considerar suyos aquellos textos y cuyas facciones más conservadoras se deliran opuestas al orden establecido por proferir juicios a diestra y siniestra en todo lo relacionado con la reproducción humana, en realidad es una religión inofensiva para quienes manejan los hilos del poder, irrelevante para quienes crean y usan a su favor las reglas del mercado, e inconsecuente para quienes hacen algún intento de oponerse a la crueldad de «los jefes de las naciones». Si bien el Papa Francisco ha sido uno de los pontífices de los últimos siglos que con mayor vehemencia ha señalado las estructuras que oprimen y despojan de derechos y dignidad a tantos seres humanos en el planeta, hacer ese tipo de declaraciones lo ha convertido en el objeto de odio de una parte de sus hermanos en el episcopado, en el clero y en la feligresía; con lo cual se refuerza el que seamos percibidos como una religión inofensiva, irrelevante, inconsecuente. Y se lo debemos, al menos en parte, a Nicea.

Esa presencia del cristianismo como una fuerza de resistencia a la cultura imperial y de propuesta de valores contrarios o al menos distintos a los proclamados desde Roma venía precisamente de esas formas de predicación y testimonio de las primeras generaciones cristianas, para las que afirmar el mesianismo de Jesús, su condición de hijo de dios, o su entrega salvífica en la cruz, no tenía implicaciones metafísicas ni ontológicas porque aquellas palabras estaban muy lejos de ser parte de su jerga o de sus preocupaciones, sino que tenía implicaciones directas sobre su cotidianidad, su forma de ser parte de la sociedad, y su forma de acercarse a los otros y vincularse con ellos.La memoria de Jesús no es dogmática, mucho menos filosófica, es comunitaria y sacramental. Al señor resucitado lo vemos en las hermanas y hermanos con quienes compartimos la vida y partimos el pan.

Llegado el tiempo en el que se convoca el concilio de Nicea – un concilio organizado desde las élites imperiales – ya el cristianismo había salido de las catacumbas y se había convertido en una especie de sociedad paralela con incidencia en esas élites. Fue entonces cuando disminuyó el ímpetu evangelizador y aumentó el afán político y el complejo intelectual. En estas clases dominantes había una fascinación por las escuelas y corrientes filosóficas, por las discusiones y debates argumentativos, por las doctrinas de aquella «religión altamente intelectualizada» como llamaba Jaeger a la filosofía griega. Y el cristianismo, que había surgido contando historias de semillas y de lámparas, de ovejas y tesoros, de un mesías esclavo, que lavaba los pies de sus discípulas y discípulos, no tenía credenciales para aspirar a convertirse en una corriente realmente relevante en el imperio, a menos que todo su discurso tuviera las características que fascinaban a las gente importantes del imperio. Y así lo hicieron.

Décadas de discusiones filosóficas sobre los títulos de Jesús, su naturaleza, su origen/no origen, o la lógica de su obra salvífica fueron mutilando paulatinamente la fuerza transformadora de la buena nueva en un articulado que distrajo la atención de los recién inventados teólogos católicos por los próximos 17 siglos. Las palabras del Centurión romano ya no implicaban ninguna amenaza para el poder imperial porque habían sido elevadas a un plano en el que no se contradecían con la realidad política.Pero además, desde allí la validaban y la canonizaban. Aunque con un par de reveses, a la vuelta de unos años el imperio ya no perseguía cristianos, sino que los fabricaba por la fuerza y con ello legitimaba su poder como algo dado desde el cielo. De modo que entre la predicación cristiana y el credo no solamente no hay un avance en la profundización del misterio, aunque les guste decir eso a los teólogos del dogma, sino que en efecto hay una desactivación de todo aquello que en el evangelio pudiera ser percibido como una forma de resistencia, como una propuesta de transformación, como un intento de dios por hacerlo todo nuevo.

Poco importaba entonces lo que Jesús habría dicho sobre lo que hacen los «Jefes de las naciones» porque pronto cristo sería convertido en rey (ya no crucificado sino entronizado), pantocrátor, engendrado y de la misma naturaleza que el padre. Y poco importaba ya que Jesús hubiera llamado «hipócritas» a los jefes religiosos, porque ahora lo crucial es que los jefes religiosos afirmen la «hipóstasis». El evangelio fue proclamado como una fuerza de liberación, que ponía a los cristianos en una actitud distinta frente a la ley religiosa de la religión madre, frente a las formas de relación y valores de la cultura del imperio, frente a las concepciones de ser humano de las mitologías. El Credo, por su parte, los devolvía a la obediencia, desplazando hacia la metafísica todo lo transgresor de Jesús, y elevando hacia los cielos todo lo que había sido predicado para transformar la tierra. Si la verdad nos hace libres, el credo de Nicea nos hizo súbditos de nuevo.

Hoy, que son tiempos de tiranos, de jefes de las naciones que están exterminando, segregando y oprimiendo, y que a la vez el catolicismo se reviste de nostalgia para celebrar 17 siglos ya de aquellos primeros momentos en los que se hizo relevante como religión mayoritaria para el mismo poder contra el que hablaron los profetas y los apóstoles, no habría mejor celebración que hacer lo necesario para volver a ser una fe peligrosa desde la paz y la alegría: ofensiva desde la bendición de los simples y los pequeños, relevante desde la transformación de las formas de convivir y practicar la solidaridad y consecuente en que se disuelvan todas las estructuras que hacen que nos parezcamos tanto a eso que Jesús nos pidió nunca ser.

Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, General Credo, Dogma, Evangelio, Jesús, Libertad, Memoria

Leído en su blog:

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Una organización estudiantil judía de una universidad católica se vio obligada a cancelar su evento LGBTQ+ tras recibir mensajes de odio, según informa New Jersey 101.5. 

El grupo, Seton Hall Hillel, forma parte de la Universidad Seton Hall, la universidad católica más grande de Nueva Jersey. Los estudiantes planeaban organizar un «Bingo Drag Queen» el mes pasado.

Antes de la fecha prevista del evento, miembros de la organización recibieron mensajes inaceptables y llenos de odio. La organización publicó la siguiente declaración en sus redes sociales:

“Con profunda decepción, debemos anunciar la cancelación del evento ‘Drag Queen Bingo’ del martes. Hillel GMW [Greater Metro West] y Hanukah Lewinsky tomaron esta decisión por precaución y por la seguridad y el bienestar de nuestros estudiantes, comunidad y artista.

Lo que se suponía que sería una alegre (aunque tardía) celebración de Purim, una festividad que celebra la resiliencia, el orgullo judío, la inclusión y la alegría, se convirtió en blanco de hostilidad, ya que nuestra comunidad de Hillel recibió mensajes inaceptables y llenos de odio como respuesta. Si bien lamentamos tener que cancelar este programa, nuestro compromiso de fomentar una comunidad judía vibrante y acogedora se mantiene firme.

“Agradecemos a la administración de Seton Hall su continuo apoyo a nuestra labor en la construcción de espacios judíos y su apoyo durante esta difícil decisión. Agradecemos el entusiasmo de quienes esperaban con ansias este evento y esperamos crear futuras oportunidades para celebrar juntos en un ambiente acogedor”, se lee en el comunicado completo.

El grupo agregó que decidieron cancelar el evento por precaución para sus miembros, el artista invitado y la comunidad de Seton Hall. No proporcionaron más detalles sobre el crimen de odio.

El director ejecutivo del Ministerio New Ways, Francis DeBernardo, comentó sobre el incidente: “En un momento en que la retórica y los incidentes antisemitas y anti-LGBTQ+ están en aumento en este país, es deplorable que estos estudiantes se vean obligados, por razones de seguridad, a cancelar un evento. No hay lugar para tales amenazas de odio en ningún lugar, y menos en un campus católico”. Nos alegra saber que la administración apoyó a los estudiantes de Hillel durante esta peligrosa situación.

—Elsie Carson-Holt, Ministerio New Ways, 26 de mayo de 2025

Fuente New Ways Ministry

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De su blog Umbrales de Luz:

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Giuseppe Notarstefano

Justo antes del fallecimiento del Papa Francisco, representantes de la Iglesia Católica de Italia, reunidos en sínodo nacional, votaron en contra de un documento de reforma debido a su postura débil sobre la homosexualidad y el papel de la mujer.

957 delegados, entre laicos, sacerdotes y obispos, votaron en contra del documento final de la segunda asamblea del camino sinodal, lo que generó sorpresa y humillación para los líderes del sínodo, según Katholisch.de. Los votantes afirmaron que rechazaron el documento porque la homosexualidad y los derechos de las mujeres eran dos temas importantes que no se abordaban plenamente en el documento.

Según Giuseppe Notarstefano, presidente de Acción Católica, una asociación laica católica, las propuestas eran “incompletas” y “no reflejaban la riqueza del debate que se había desarrollado hasta entonces”.

El Instituto Humanitas Unisinos, una agencia de noticias católica brasileña, también criticó el documento propuesto por los mismos problemas, entre otros:

“Es excesivamente paternalista y clerical en lo que respecta al apoyo a las personas homosexuales y poco incisivo en la cuestión del papel de la mujer, en particular debido a la total ausencia en el documento de una solicitud clara para la reanudación del diaconado femenino. Sin mencionar la falta de profundidad otorgada al tema del abuso, la transparencia económica y la urgencia del binomio paz-estabilidad democrática en un contexto geopolítico que nunca antes había estado tan a merced de los vientos de guerra”.

El Comité Nacional del Camino Sinodal trabajará para abordar las críticas al documento para la nueva reunión de octubre. Solo ha tenido que convocar una nueva reunión para profundizar el debate en tres ocasiones anteriores: tras el fallecimiento de Juan Pablo II y en dos ocasiones durante la pandemia.

Cardenal Matteo Zuppi

El cardenal Matteo Zuppi de Bolonia, presidente de la Conferencia Episcopal Italiana y defensor de las personas LGBTQ+, se mostró consternado por el aplazamiento, ya que, según él, se respiraba una gran sensación de libertad y eclesialidad en la reunión.

Con una visión más optimista, el arzobispo Erio Castellucci de Módena-Nonantola, vicepresidente de la Conferencia Episcopal Italiana, afirmó que el retraso no es un «fracaso«, sino un «segundo periodo«:

«No hubo tiempo suficiente para la reflexión final y no se tuvo suficientemente en cuenta la cuestión de la comunicación, dando por sentados muchos aspectos«.

Mientras la Iglesia italiana continúa lidiando con tensiones internas, la decisión de rechazar el documento demuestra el poder del proceso sinodal. Los católicos han podido expresar sus opiniones e intentar lograr un cambio real en la forma en que la Iglesia aborda temas considerados controvertidos.

—Sarah Cassidy, Ministerio New Ways, 22 de mayo de 2025

Fuente New Ways Ministry

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“No puedes afirmar que amas a todo el mundo y luego discriminar cómo y a quién das tu amor”, escribe Gabriel Hallberg, estudiante del Boston College (BC), en un artículo de opinión publicado por The Heights, el periódico estudiantil de la institución jesuita de educación superior.

Hallberg respondió a la negación del presidente entrante de la universidad a los pedidos de un Centro de Recursos LGBTQ en el campus. “La postura del [Reverendo John “Jack”] Butler sobre el Centro de Recursos LGBTQ+ no me parece ni católica ni jesuita, y no es como quiero que gobierne el próximo presidente de la Universidad”, afirma Hallberg.

En febrero, la Junta Directiva del Boston College anunció que el reverendo Butler, un jesuita, será el próximo presidente del BC, en reemplazo del padre William P. Leahy, S.J., quien fue presidente durante mucho tiempo. The Heights informa que los miembros de la comunidad de BC han estado abogando por un espacio LGBTQ+ dedicado en el campus durante varias décadas. Esta solicitud fue rechazada sistemáticamente por la administración de Leahy. En 2022, el apoyo a los estudiantes LGBTQ+ se integró en el Centro Intercultural Thea Bowman AHANA. Este centro también apoya a estudiantes de color y otras comunidades subrepresentadas.

El anuncio del retiro de Leahy aumentó las esperanzas en el largamente deseado Centro de Recursos LGBT. Estas ideas quedaron rápidamente desmentidas por las declaraciones de Butler a The Gavel, otro medio de comunicación estudiantil de Columbia Británica. Butler le dijo al periódico: «No creo que tengamos un Centro de Recursos LGBTQ«. El portavoz de la universidad, Jack Dunn, dijo más tarde a The Heights que los administradores de la universidad “seguirán apoyando un modelo interseccional de apoyo estudiantil” y seguirán albergando servicios LGBTQ+ dentro del Centro Intercultural.

Butler enfatizó su enfoque relacional hacia el liderazgo en la entrevista con The Gavel: “Quiero continuar con las relaciones, por lo que hay que escuchar y entablar un diálogo”, dijo. “BC tiene la obligación de amar a todos los que vinieron aquí. Sean creyentes o no creyentes, homosexuales o heterosexuales, transgénero… todos merecen ser amados, bienvenidos y respetados. Ésta es tu casa en BC.”

Este mensaje de bienvenida ha caído en saco roto entre estudiantes como Sydney Brown, directora estudiantil del Consejo de Liderazgo Queer (QLC). En una declaración a The Heights, Brown escribió: «Escuchar al Padre Butler decir que no cree que Boston College tenga un Centro de Recursos LGBTQ+ es increíblemente decepcionante, especialmente porque los estudiantes LGBTQ+ de BC han experimentado un aumento del odio y la hostilidad en el campus debido a la evolución del clima político, y necesitamos y merecemos el apoyo visible de nuestra universidad ahora más que nunca». Brown expresó que los miembros del QLC no estaban sorprendidos por esta decisión, pero “sinceramente esperan que el sentimiento cambie en el futuro”.

Hallberg señala que algunas de las razones utilizadas en el pasado para refutar la necesidad de un Centro de Recursos LGBTQ+ están perdiendo validez. La administración de Leahy afirmó con frecuencia que el apoyo de BC a los estudiantes LGBTQ+ estaba en consonancia con el de otras instituciones católicas de educación superior. Pero Hallberg señala que “tanto Georgetown como Notre Dame tienen centros de recursos LGBTQ+”. La situación está cambiando en la educación superior católica y Columbia Británica haría bien en mantener la paz.

En respuesta a las declaraciones de Butler sobre el diálogo y la comunidad, Hallberg invitó al presidente entrante a conversar con él sobre la experiencia de los estudiantes LGBTQ+ en el campus. Expresó su esperanza de que estos valores compartidos puedan generar una mayor comunicación y respeto entre el liderazgo jesuita y los estudiantes LGBTQ+. “Dejen que la población LGBTQ+ sea su vecino; vengan y sean nuestro vecino”, dijo Hallberg. “Al intercambiar historias, sólo llegaremos a amarnos más”.

–Ariell Watson Simon, Ministerio Nuevos Caminos, 20 de mayo de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Pastora Serena Rice

“Ser visible… no es cuestión de ego, de ‘conciencia’ ni de imponer la propia identidad a otras personas”, afirmó. “Es una cuestión de dignidad humana fundamental”.

Por Molly Sprayregen, domingo 18 de mayo de 2025

Una pastora, madre de un hijo trans, explicó por qué la visibilidad es fundamental para la felicidad de las personas transgénero.

“Ser visto, insistir en la visibilidad, no es cuestión de ego, de ‘conciencia’ ni de imponer la propia identidad a otras personas”, explicó Serena Rice en un apasionado ensayo para Advocate. Es una cuestión de dignidad humana básica. Es la comprensión instintiva de que ser vistos por quienes somos es esencial para ser valorados por quienes somos.

El deseo de ser vistos tal como somos es innato, explicó, comparando la necesidad de salir del clóset y estar orgullosos con la de un niño que sonríe radiantemente después de buscar a sus padres al comienzo de una obra de teatro en la escuela primaria.

«Estos adorables pequeños humanos no han hecho nada más que subirse al escenario«, dijo. «Sin embargo, todavía se sienten orgullosos de sí mismos porque sus seres queridos pueden verlos«.

Rice también dijo que hay un componente bíblico en todo esto: el deseo de ser vistos por Dios. Dio ejemplos de personas de la Biblia, como Zaqueo, cuyas vidas cambiaron porque Dios las vio.

En lo que respecta a las personas trans, dijo, en ciertos aspectos sería mucho más fácil y seguro no ser vistas, pero que ser vistas, insistir en la visibilidad, no es una cuestión de ego, de ‘conciencia social‘ ni de imponer la propia identidad a otras personas. Es una cuestión de dignidad humana fundamental. Es la comprensión instintiva de que ser vistas por quienes somos es esencial para ser valoradas por quienes somos.

Las personas trans, dijo, se enfrentan a una creciente presión para ocultarse, ya que las fuerzas de derecha hacen todo lo posible por degradar sus identidades, y muchos en la izquierda abandonan la lucha para ayudarlas.

Pero las personas trans, dijo, están «creadas a imagen de Dios… y su imagen trans no es un error».

«Dios las hizo trans a propósito«, concluyó. «Enseñan al mundo de forma hermosa la belleza y el poder de romper las categorías binarias que intentan ocultar la creatividad diversa de Dios«. Las personas trans necesitan ser visibles por su dignidad, pero el resto de nosotros necesitamos que sean visibles para poder ver el rostro de Dios en ellas. Nunca conoceremos la plenitud de Dios si las ocultamos.

Fuente LGBTQNation

General, Historia LGTBI, Iglesia Luterana Dios, Iglesia Luterana, Personas LGTBIQ, Personas LGTBIQ+ luteranas, Personas trans, Serena Rice, Visibilidad, Visibilidad LGTBIQ+, Visibilidad trans

Fuente Agencias

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Padre Paul Morrissey, OSA

El ensayo de hoy es de Fr. Paul Morrissey, D. Min., un sacerdote fraile agustino que fue uno de los pioneros del ministerio gay en la Iglesia Católica de los Estados Unidos. Es autor de numerosos artículos para revistas y de tres libros, incluido el próximo Why I Remain a Gay Catholic: A Spiritual-Sexual Journey (Paulist Press, 3 de junio de 2025). Su página web, TouchedbyGod.net, pretende fomentar un diálogo sobre el don de la sexualidad.

¡Conmoción y asombro! Eso es lo que muchos de nosotros sentimos cuando escuchamos el anuncio sobre nuestro nuevo Papa, León XIV, miembro de la Orden Agustina. Junto con mis compañeros agustinos, me siento particularmente orgulloso de que el estilo de vida agustiniano esté bajo la luz pública. ¿Cómo podría esta forma de vida afectar el estilo y las decisiones del nuevo Papa?

La primera pista estaba en sus palabras iniciales: “Con vosotros soy cristiano, para vosotros soy obispo”. Esta frase es una versión de la famosa declaración de San Agustín: «Si bien me aterra lo que soy por ti, me reconforta lo que soy contigo. Para ti soy obispo; contigo, al fin y al cabo, soy cristiano». (Sermón 340, en el aniversario de su ordenación).

“San Agustín” de Fra Angelico

La declaración del Papa León muestra que tiene humildad en el uso del poder y la autoridad en la Iglesia. Ejercer poder y autoridad en la iglesia y en el mundo es de gran importancia hoy en día. Tenemos abundantes ejemplos vívidos del mal uso del poder para el enriquecimiento personal y el autoengrandecimiento. La declaración del Papa León reconoce que su sentido de solidaridad con los demás puede moderar cualquier mal uso de estas herramientas.

Otra pista está en las palabras iniciales de la Regla de San Agustín, escrita a principios del siglo V:

“Ante todo, amados, amen a Dios y luego a su prójimo, porque estos son los principales mandamientos que nos han sido dados”. (Regla 1,1).

El nuevo Papa León ha pasado muchos años como misionero en América Latina. Él conoce las necesidades de los pobres y quiere que la Iglesia sea un movimiento misionero para llegar a esa “gente común”. Al igual que el Papa Francisco, parece animarnos a “no tener miedo de oler como las ovejas”. Por supuesto, para algunos que ya publican en medios de derecha, este rasgo lo convierte en marxista. Así sea. Entonces Jesús también era marxista.

Papa León XIV

Un área particular que deseo abordar es mi esperanza para el Papa en las áreas de preocupación para las personas LGBTQ, a quienes el Papa Francisco contactó tan regularmente. Surgieron informes de que el nuevo Papa dijo algunas cosas despectivas sobre la igualdad matrimonial en 2012 y la “ideología de género” en 2023. En 2012, muchas personas aún no podían comprender las luchas humanas que implicaba que una persona creciera siendo gay o lesbiana. En los años siguientes, con enorme dolor, oración y acción, las personas LGBTQ y sus familias han llevado a la Iglesia a un equilibrio más delicado: cómo ser fieles a nuestras tradiciones y al mismo tiempo aprender a ampliar nuestra comprensión del alcance cada vez mayor de aceptación y amor de Dios. Y estamos sólo al principio de un viaje similar en lo que respecta a las personas transgénero y no binarias.

Lo que la iglesia necesita es una manera de conversar confidencialmente unos con otros, de una manera experiencial y pastoral, acerca de los muchos temas sexuales que tanto impactan nuestra vida personal y familiar. El Papa Francisco nos ha dejado un modelo para hacer esto en su “estilo sinodal”. Mi esperanza es que el Papa León XIV –como lo inició San Agustín antes que él con sus Confesiones—nos guíe con cuidado y valentía en esa conversación. Una imagen de San Agustín que debería influir en el enfoque del Papa León XIV para dirigir la Iglesia: San Agustín llamó a Dios “Belleza”. Antes de leer las Confesiones, nunca había oído hablar de Dios como Belleza:

 ¡Tarde te amé, belleza tan antigua y tan nueva,
tarde te amé! (sero te amavi…).
Y he aquí que tú estabas dentro de mí y yo fuera,
y por fuera te andaba buscando;
y deforme como era,
me lanzaba sobre las bellezas de tus criaturas.
Tú estabas conmigo, pero yo no estaba contigo.
Me retenían alejado de ti aquellas realidades que,
si no estuviesen en ti, no serían.
Llamaste y clamaste, y rompiste mi sordera;
brillaste y resplandeciste, y ahuyentaste mi ceguera;
exhalaste tu fragancia y respiré, y ya suspiro por ti;
gusté de ti, y siento hambre y sed;
me tocaste, y me abrasé en tu paz.

(Libro 10, 38)

Las personas LGBTQ saben mucho sobre esta hambre y sed. Ciertamente, somos conscientes de la pasión por las “cosas bien formadas”, por los demás seres humanos, así como por la creación y por Dios, la Belleza, que los creó a ellos y a nosotros mismos. Hemos luchado toda nuestra vida para reconocer la belleza que somos, incluida nuestra sexualidad. Éste es nuestro regalo al mundo y a la Iglesia.

Así pues, permítanme decirlo simplemente: mi esperanza para el nuevo Papa León XIV es que experimente esta Belleza como un verdadero agustino, y que como Papa de toda la Iglesia nos muestre cómo ver esta Belleza en los demás, especialmente en aquellos que están marginados en la sociedad y en la Iglesia.

Podemos ayudarlo. Él puede ayudarnos. Lo haremos. Él lo hará. Conmoción y asombro…y la alegría de la Pascua para todos ustedes, ¡Aleluya!

Hermano. Paul F. Morrissey, OSA, 17 de mayo de 2025

Fuente New Ways Ministry

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El Camp IdRaHaJe ha presentado una demanda federal contra el Departamento de Primera Infancia de Colorado, denunciando que una normativa estatal les obliga a permitir el acceso a duchas, dormitorios y vestuarios en función de la identidad de género, lo cual consideran contrario a sus creencias religiosas.

El campamento cristiano IdRaHaJe, con sede en Colorado y activo desde 1948, ha interpuesto una demanda federal contra el Departamento de Primera Infancia del estado por una normativa que, según alegan, vulnera su derecho a la libertad religiosa. La regulación estatal exige que todos los campamentos residenciales para menores permitan el acceso a instalaciones separadas por sexo —como duchas, dormitorios, vestuarios y baños— basándose en la identidad de género de la persona.

La red de campamentos, cuyo nombre proviene del himno cristiano de 1922 I’d Rather Have Jesus, mantiene políticas que separan dichas instalaciones en función del sexo biológico, fundamentadas en sus creencias religiosas. En la demanda se afirma que Camp IdRaHaJe enseña que “Dios ha creado inmutablemente a cada persona como hombre o mujer a su imagen”y que “la diferenciación de los sexos forma parte de la imagen divina en la humanidad”.

Según el escrito legal, estas convicciones están integradas en todas las actividades y operaciones del campamento. Tras solicitar una exención a la norma por motivos religiosos, el departamento estatal rechazó la petición, a pesar de que su reglamento permite exenciones individuales cuando una normativa supone una “carga excesiva”. En este caso, las autoridades determinaron que la objeción religiosa no cumplía con dicho criterio.

De no acatar la norma, los campamentos podrían enfrentarse a la suspensión o revocación de su licencia, además de sanciones económicas. Camp IdRaHaJe ha anunciado que no aplicará las disposiciones impugnadas, pese a que la temporada de actividades comienza el 8 de junio. Para renovar sus licencias, los campamentos deben certificar el cumplimiento de todos los reglamentos estatales, algo que, según la demanda, no podrán hacer si mantienen sus políticas actuales.

La organización solicita a un juez federal que impida de forma inmediata la aplicación de esta normativa en sus instalaciones, argumentando que su cumplimiento vulneraría el derecho a la libertad religiosa protegido por la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Asimismo, la demanda sostiene que la medida infringe la cláusula de igual protección de la Decimocuarta Enmienda, al no reconocer los derechos de las organizaciones religiosas como grupo protegido.

“Estas regulaciones obligarían al campamento a violar sus creencias religiosas al modificar sus políticas y operaciones basadas en su visión sobre la sexualidad y el género”, señala la demanda, que ha sido presentada por la organización jurídica Alliance Defending Freedom (ADF), especializada en casos de discriminación LGTBIfóbica.

Camp IdRaHaJe acoge cada verano entre 2.500 y 3.000 niños de entre 6 y 17 años, y fue fundado con el objetivo de “ganar almas para Jesucristo mediante la predicación del Evangelio” y “edificar a los creyentes a través de la enseñanza de la Palabra de Dios”.

En declaraciones públicas, Andrea Dill, abogada de ADF, ha afirmado que “el gobierno no tiene derecho a cerrar un campamento cristiano por sostener sus creencias religiosas sobre la sexualidad humana”. Dill añadió que IdRaHaJe “acepta a todos los campistas” y pidió al tribunal que permita al campamento seguir operando como lo ha hecho durante más de 75 años.

Fuente Agencias

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Zikora Ibeh

Mientras muchas personas en todo el mundo se preguntan si el enfoque del Papa León XIV hacia las cuestiones LGBTQ+ será similar al del Papa Francisco, hay un grupo para quien la respuesta a esta pregunta puede tener graves consecuencias: los africanos queer.

En un artículo publicado en la revista International Politics and Society, Zikora Ibeh, experta en desarrollo internacional, planteó la pregunta porque, como expresa uno de los subtítulos de su artículo, el Papa Francisco era “el aliado más querido de las personas queer africanas”. Explicó que la histórica declaración de Francisco de 2013 “¿Quién soy yo para juzgar?” captó la atención del mundo entero, pero lo hizo particularmente en África:

“Sus palabras también resonaron en toda África, un continente que representa el 20 % de la población católica mundial y donde la cultura y la religión han servido durante décadas como poderosas herramientas para reforzar las formas más virulentas del estigma homofóbico. A pesar de los avances recientes, los países africanos albergan algunas de las políticas LGBTQ+ más severas y discriminatorias del mundo. Al menos 31 de los 54 países de África prohíben la homosexualidad y no menos de 11 países prescriben la pena de muerte para los actos homosexuales. Este aluvión de leyes antigay, en su mayoría vestigios del dominio colonial, suele ser la causa de arrestos y detenciones arbitrarias de personas y activistas del mismo sexo, a la vez que fomenta el odio y la violencia homofóbicos.”

Por supuesto, durante su papado, Francisco fue incluso más allá de esa declaración inicial. Ibeh escribió:

“El papa Francisco se convirtió en el primer pontífice en oponerse públicamente a las leyes antigay, subrayando que no son ni buenas ni justas. En una entrevista con Associated Press en enero de 2023, el difunto pontífice argumentó que, aunque la homosexualidad se considera un pecado según la doctrina católica, ciertamente no es un delito, y pidió a los miembros de la Iglesia, incluyendo a los obispos, que mostraran ternura, como Dios lo hace con cada uno de sus hijos. Más que un consejo pastoral, su apreciación de este prisma polémico resonó como un reflejo del propio ejemplo de Cristo, quien, ante una multitud dispuesta a apedrear a una mujer acusada de adulterio, respondió no con una condena, sino con un desafío: «El que esté libre de pecado, que tire la primera piedra».

Ibeh no es el único líder africano que piensa de esta manera. Ella informa:

«Abrió las puertas a un camino inclusivo para la participación queer en espacios religiosos de todo el continente«, afirma Adélard Kananira, defensor del desarrollo social y fundador de Gay Christian Africa. Según él, el papa Francisco cambió el tono y rompió el silencio, permitiendo que las comunidades católicas abrieran espacios para finalmente hablar sobre la realidad queer. «Su enfoque abordó el tema candente, algo que había sido imposible durante décadas«, añade Kananira.

Manifestantes pro-LGBTQ+ en Uganda, manifestándose contra la ley anti-LGBTQ de 2023 de esa nación. (Foto reproducción en internet)

El mensaje inclusivo del Papa Francisco fue particularmente importante en África, un continente donde muchos obispos católicos a menudo apoyan políticas que criminalizan y perjudican a las personas LGBTQ+. Ibeh dio un ejemplo de cómo el mensaje del Papa Francisco tranquilizó a los africanos queer después de que los obispos africanos se opusieron al permiso del Vaticano para bendecir a personas en relaciones del mismo sexo:

En un comunicado, el Simposio de Conferencias Episcopales de África y Madagascar (SECAM) afirmó que dichas uniones eran «contrarias a la voluntad de Dios» y una violación del «espíritu cultural de las comunidades africanas». Pero mientras la jerarquía conservadora de la Iglesia en África protestaba, el gesto comprensivo del Papa fue un bálsamo para los corazones heridos de muchos creyentes LGBTQ+ africanos.

El Papa León tiene un papel difícil que seguir, afirmó el escritor, después del “más radical Papa Francisco, que intentó reformar la Iglesia sin importar cuán alto fuera el costo”. Ella ve al nuevo Papa como más bien un “centrista”, lo que “probablemente lo lleve a actuar con cautela y de manera conciliadora, teniendo cuidado de no ampliar más de lo necesario el abismo entre las alas progresista y tradicionalista de la Iglesia Católica que discrepaban con su predecesor en ambigüedades doctrinales”. Para Ibeh, un camino así sería trágico para los africanos queer:

“Esto puede resultar en dolorosas compensaciones en detrimento de aquellos que viven en los márgenes de la sociedad, las periferias existenciales, para quienes el pontificado del Papa Francisco sirvió como voz de esperanza y razón y buscó redirigir la mirada de la Iglesia”.

La preocupación de Ibeh es válida, especialmente dado el hecho de que cualquier movimiento centrista puede envalentonar a los obispos africanos conservadores a profundizar en sus políticas anti-LGBTQ+. Por eso, será responsabilidad del Papa León XIV afirmar con rapidez, fuerza y claridad que su declarada continuidad con el proyecto de reforma de Francisco incluye también la acogida y apertura de Francisco a las personas LGBTQ+. El mundo está esperando una declaración de este tipo, y quizá nadie la espera con más expectación que los africanos LGBTQ+, cuyas vidas están en riesgo.

—Francis DeBernardo, Ministerio Nuevos Caminos, 16 de mayo de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica África, Iglesia Católica, Papa Francisco, Papa León XIV, Personas LGBTIQ+, Personas LGBTIQ+ católicas, Zikora Ibeh