Una vez concluidos los Juegos Olímpicos de París, tal vez finalmente se calme el ruido generado por una actuación drag en las ceremonias de apertura de los juegos. Pero a raíz de esto, algunos católicos se han preguntado por qué la actuación se convirtió en un motivo de tanta indignación para los católicos y si los fieles podrían responder de manera diferente en el futuro.

En el National Catholic Reporter, Rebecca Bratten Weiss, editora digital de U.S.Catholic, pregunta si los cristianos que estaban tan indignados por la actuación que pudo (o no) haber recordado la «Última Cena» de Leonardo Da Vinci habían aprendido algo. Para Bratten Weiss, la indignación del derecho cristiano a la cultura y el arte no es nueva, y cita las reacciones a la película «La última tentación de Cristo» y la obra de arte «Piss Christ» como iteraciones anteriores de esta dinámica. Y tiene claro que burlarse de la religión es, a veces, objetable. Pero ella continúa:

«Las reacciones instintivas de ira ante cualquier representación del cristianismo en el arte que no sea piadosa con figuras de cartón indican tanto confusión sobre la naturaleza del arte como una falta de compromiso reflexivo y crítico con la cultura en general. Y la ira cristiana contra las drag queens que representan una escena del Evangelio indica que muchos han olvidado lo que significa vivir ese Evangelio en un mundo diverso y que cambia rápidamente.

«Aún no está claro si los organizadores de la ceremonia tenían en mente ‘La Última Cena’. Pero incluso si se inspiraran en la famosa obra de Da Vinci, los cristianos no deberían percibir esto como una burla. El arte alude a otro arte, lo comenta, se relaciona con él. Este es el caso de las obras que representan acontecimientos serios o sagrados, así como del arte que es abiertamente lúdico o secular…

«Considerando con qué frecuencia se ha imitado ‘La Última Cena’ (en los programas de televisión ‘Perdidos’, ‘Los Simpson’ e incluso en el notoriamente crudo ‘South Park’), ¿por qué la gente decidió ofenderse en este caso? Si fue la presencia de drag queens y otros íconos queer de la cultura pop lo que molestó a los cristianos, tal vez los cristianos deberían preguntarse por qué piensan que esto fue un puente demasiado lejos. «

Si bien Bratten Weiss deja claro que los organizadores olímpicos no tenían la intención de ofender al incluir artistas drag en las ceremonias de apertura, sugiere que incluso si fuera una burla, la respuesta de los cristianos indignados debería considerarse incorrecta. Las exigencias de respeto por parte de los ofendidos parecen «derechos frágiles«, explica, señalando que los cristianos en realidad no han vivido el evangelio que profesan al promulgar una sociedad justa. La autora señala:

«Pero tal vez debamos ser más críticos con la noción de que las creencias merecen respeto automático, simplemente porque son religiosas o están profundamente arraigadas. Si las creencias de una persona son moralmente cuestionables, ¿de todos modos debemos respetarlas? ¿O qué pasa cuando un sistema de creencias se ha utilizado para dañar o intimidar a otros? Para quienes han sido sistemáticamente excluidos o silenciados, la burla a veces puede ser un acto de liberación…

«Esto no quiere decir que a todo el mundo le tenga que gustar, disfrutar o aplaudir la ceremonia de apertura olímpica, ‘Dogma‘, ‘Piss Christ’ o cualquier otra obra de arte que haya desafiado a los cristianos a examinarnos más de cerca. Pero si una fotografía, historia o actuación no es del agrado de alguien, puede optar por buscar en otra parte”.

También en el National Catholic Reporter, el teólogo Steven Millies utilizó la controversia de los Juegos Olímpicos como plataforma de lanzamiento para objetar la forma en que muchos obispos católicos hoy se han posicionado a sí mismos y su visión de la iglesia en contra del mundo moderno. A Millies le preocupa ver que los líderes divergen del deseo del Vaticano II de tener un compromiso positivo con el mundo. Citando numerosos ejemplos de obispos que se creen víctimas del mundo, Millies escribe:

«Nosotros los católicos hemos llegado a valorar demasiado el ser outsiders frente a la cultura y al mundo. Muy a menudo, los católicos parecen agazapados a la defensiva, como si la iglesia estuviera bajo constante ataque. Eso no es una coincidencia. Durante varias décadas, a los católicos en los EE.UU. «Se nos ha enseñado a ver el mundo como un lugar hostil contra nosotros y a pensar en nosotros mismos como un ‘signo de contradicción’ frente a ese mundo».

Este lenguaje de «signo de contradicción» es notable para Millies, quien señala que el Papa Juan Pablo II lo popularizó, seguido de prelados opuestos al Vaticano II que retomaron la idea para poner a la Iglesia en oposición al mundo. Concluye recurriendo a la próxima asamblea para el Sínodo sobre la sinodalidad como una oportunidad para restablecer a la iglesia en el camino del compromiso en línea con el Vaticano II:

«Pensar en nosotros mismos como un ‘signo de contradicción’ durante tanto tiempo ha expulsado a la Iglesia católica de la corriente cultural dominante y, al hacerlo, ha alimentado la desafiliación de los católicos de la Iglesia… Inevitablemente esto tiene consecuencias para la eficacia de nuestro testimonio, nuestros ministerios y nuestra misión.

«Otro sínodo celebrará su segunda sesión dentro de unos meses. En parte, abordará algunas de las cuestiones que quedaron sin resolver desde el sínodo de 1987. Quizás esta vez, el llamado a convertirse en una iglesia sinodal pueda ayudar a los católicos a dejar de contradecir al mundo con tanta determinación y redescubrir cómo caminar junto con él”.

Volviendo a Bratten Weiss, concluye con un llamado a la calma sobre la controversia sobre los Juegos Olímpicos y la mentalidad de guerra cultural más amplia detrás de ella que todavía mantienen tantos católicos, y tal vez incluso la humildad de disculparse por reaccionar exageradamente:

«A veces los cristianos son las víctimas, a veces los opresores. A veces somos los ayudantes, a veces los espectadores. Desafortunadamente, en lo que respecta a nuestro trato hacia las personas LGBTQ+, la cultura cristiana en general ha fracasado, incluso hasta el punto de cometer un verdadero sacrilegio contra Cristo en los marginados. Teniendo esto en cuenta, tal vez no sean los organizadores de la ceremonia quienes deberían ofrecer disculpas. “

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 16 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

Espiritualidad, General, Iglesia Católica Drag, Iglesia Católica, Juegos Olímpicos, Paris 2024, Personas católicas LGTBIQ+, Personas LGBTQ, Rebecca Bratten Weiss

Miembros del coro parroquial de la Sagrada Familia en misas de bienvenida LGBTQ

Las noticias católicas LGBTQ+ alguna vez fueron mucho menos frecuentes, pero hoy en día, ¡es difícil mantenerse al día con todo! Esta semana, Bondings 2.0 publica historias de este verano (o invierno para nuestros lectores del hemisferio sur) que aún no han sido cubiertas, pero que son notables y que vale la pena cubrir en detalle. El post de hoy incluye noticias de México.

Un tribunal civil mexicano falló en contra de una persona católica transgénero que demandó a la diócesis local por una solicitud para cambiar su designación de sexo en los registros eclesiásticos. Este fallo, sin embargo, no resta valor al reciente progreso en México por parte de los católicos LGBTQ+.

La demanda contra la Diócesis de Querétaro fue presentada por una mujer trans anónima en 2021, quien había pedido a los funcionarios de la iglesia que actualizaran la designación de sexo en su registro de bautismo de hombre a mujer. La solicitud fue denegada, lo que dio lugar a la batalla judicial que terminó con este último fallo. Catolin informó (a través del Traductor de Google):

«Ante la negativa de la Iglesia, el denunciante acudió al Instituto Nacional de Protección de Datos (INAI) de México, organismo federal encargado de resolver denuncias por violaciones a la protección de datos, el cual emitió una orden requiriendo a la Diócesis de Querétaro realizar el cambio solicitado. La diócesis impugnó esta decisión con el apoyo legal de ADF Internacional, y la decisión del INAI fue anulada por un Tribunal de Distrito Federal.

«La controversia fue elevada al Tribunal Colegiado Federal de Apelaciones del vigésimo segundo circuito de México, donde se tomó la decisión final a favor de la Diócesis de Querétaro. El caso llegó a la Suprema Corte de Justicia de la Nación (SCJN), máximo órgano federal de justicia en México, la cual se negó a tomar el caso, afirmando que ya había dado lineamientos suficientes dentro de su jurisprudencia para resolver el asunto”.

Debido a que la negativa inicial de los funcionarios católicos se debió a las enseñanzas de la iglesia, el caso legal se centró en la libertad religiosa. El representante de la diócesis ante el tribunal, ADF International, está afiliado a la derechista Alliance Defending Freedom, que ha liderado los esfuerzos en Estados Unidos. deshacer las protecciones LGBTQ+ y ampliar el derecho de las entidades religiosas a discriminar. Catolin señaló que han comenzado a aparecer cuestiones sobre identidades transgénero y registros eclesiásticos en varios países latinoamericanos, incluidos Argentina, Bolivia y Chile. En Argentina, la Corte Suprema de la nación falló a favor de la Arquidiócesis de Salta, que también había negado la solicitud de cambios de una persona trans.

En noticias relacionadas, en julio de este año, un portavoz de la Diócesis de Querétaro, Martín Lara Becerril, fue absuelto de los cargos de discriminación y uso de discurso de odio hacia personas LGBTQ+. Según elDiario de Querétaro  (vía Google Translate), un tribunal administrativo regional determinó que Becerril no había incitado daño a través de sus palabras. Anteriormente, en 2022, el portavoz había dicho que la diócesis no apoyaba una Marcha del Orgullo y la había animado a ser «pacífica… sin afectar a terceros, sin vandalismo”, respetuoso de un México donde “todos somos libres de vivir”, incluidas las comunidades religiosas con creencias diferentes.

Estas pérdidas judiciales contrastan con los esfuerzos pastorales enormemente ampliados de los defensores católicos LGBTQ+ en México, incluidos algunos líderes de la iglesia. La AFP destacó este camino hacia la inclusión en un informe a principios de este año, que incluía historias de católicos homosexuales y las misas de bienvenida en las que participan en la parroquia de la Sagrada Familia de Ciudad de México.

Poco después de la publicación en diciembre de la Fiducia Supplicans, el documento del Vaticano que permite bendiciones para relaciones entre personas del mismo sexo, dos parejas fueron bendecidas en la Sagrada Familia. El informe continúa:

“’Fue un milagro de Dios. Somos muy católicos. Nunca pensé que una iglesia me aceptaría con mi pareja, mi sexualidad’, dijo Arturo Manjarrez, acompañado de su esposo Carlos Sánchez. . .

«Ya existía un coro formado por jóvenes miembros de la comunidad LGBTQ que habían salido del seminario y se reunían a orar en una casa», dijo el director del coro, Eduardo Andrade. . .

«Los miembros del coro incluyen a Regina, una maestra que se identifica como no binaria y recuerda haber asistido a la misa por primera vez vestida más como una persona heterosexual.

“Me dijeron: “¿Dónde está el outfit, dónde está el maquillaje?” Y cuando entré vi que era totalmente diferente. Me reconcilié con la Iglesia», dijo Regina, maquillada y sosteniendo un abanico».

Los ataúdes del defensor no binario Jesús Ociel Baena y su pareja, Dorian Herrera, en un funeral en noviembre de 2023

P. Gonzalo Rosas, SJ, quien ha ayudado a liderar esa comunidad por más de diez años, dijo que cuando llegó a la parroquia había mucha diversidad sexual. Sus esfuerzos de divulgación llevaron a que muchos jóvenes les contaran cómo la iglesia era excluyente, a lo que el sacerdote respondió: «Los invité a ver qué camino podíamos tomar juntos y la idea de un despertar masivo».

Rosas continuó las misas con el apoyo de sus superiores, aunque advirtieron contra la «politización» de la liturgia. Ahora se celebran misas inclusivas en otras tres iglesias de la Ciudad de México.

Un ejemplo más del progreso se produjo a finales de 2023 en el funeral de Jesús Ociel Baena, un destacado defensor y juez no binario, que supuestamente fue asesinado junto a su pareja, Dorian Herrera, ese año. En el funeral, celebrado en la catedral de la Diócesis de Aguascalientes, los dos ataúdes estaban envueltos en banderas arcoíris.

Ante las críticas, el arzobispo de Yucatán, Gustavo Rodríguez Vega, vicepresidente de la Conferencia Episcopal de México, defendió el funeral y las banderas diciendo que «no hay ningún problema» porque «no podríamos, de ninguna manera, no recibirlas en la iglesia, ” y “si colocan esas banderas, que significaron tanto para ellos, bueno, eso lo respetamos”.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 13 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica, Pedagogía oracional Arturo Manjarrez, Ciudad de México, Diócesis de Aguascalientes, Diócesis de Querétaro, Dorian Herrera, Gonzalo Rosas, Gustavo Rodríguez Vega, Iglesia Católica, Jesús Ociel Baena, México, Personas LGBTQ, Sagrada Familia

La publicación de hoy es del colaborador invitado Elliott Barnhill (él/ellos). Elliott es estudiante del United Theological Seminary of the Twin Cities, donde sus estudios se centran en los temas queer y trans que se encuentran en la teología histórica cristiana, la espiritualidad y el arte devocional. Son católicos practicantes y les apasionan las resonancias entre la historia católica y los movimientos de liberación LGBTQ. Vive en Minneapolis, Minnesota.

Julio está llegando a su fin, al igual que un mes reservado para una comunidad que a menudo se pasa por alto. Si bien junio es el Mes del Orgullo LGBTQ, julio es el Mes del Orgullo de la Discapacidad. Los dos meses de celebración pueden ser para grupos diferentes, pero tienen propósitos muy similares. En junio, las personas LGBTQ celebran sus logros, dones y dignidad inherente, y en julio las personas discapacitadas hacen exactamente lo mismo.

El Mes del Orgullo de la Discapacidad se estableció originalmente para conmemorar la aprobación de la Ley de Estadounidenses con Discapacidades en julio de 1990 y para celebrar a los activistas discapacitados que la hicieron posible. El mes ha evolucionado hasta convertirse en un momento para que las personas con discapacidad y sus aliados promuevan la autoaceptación y aboguen por la accesibilidad, además de animar a las comunidades que apoyan a las personas con discapacidad. El Orgullo por la Discapacidad significa eliminar los sistemas que retratan algunos cuerpos y mentes como inherentemente más valiosos y dignos que otros. Es un momento para decirle al mundo con valentía que las personas con discapacidad merecen ser reconocidas como miembros valiosos de la sociedad y ser incluidas en todos los ámbitos de la vida.

Como alguien LGBTQ y católico, soy muy consciente de los paralelos entre las comunidades, y aún más consciente de las cosas que la comunidad católica LGBTQ puede aprender del movimiento por los derechos de las personas con discapacidad.

La situación de las personas discapacitadas en el catolicismo es complicada. Si bien los católicos han creado ministerios y servicios que ayudan a las personas discapacitadas a vivir sus vidas, sigue habiendo una falta de católicos discapacitados que participen en la autodefensa para mejorar sus comunidades de fe. Los católicos sanos y bien intencionados realizan gran parte de las conversaciones y acciones relativas a la participación de las personas discapacitadas en la Iglesia. En resumen, la conversación sobre la discapacidad en la Iglesia es con demasiada frecuencia una conversación sostenida por y para personas sanas.

El Papa Francisco ha hablado varias veces sobre cómo a los católicos discapacitados se les ha negado el acceso a los sacramentos, a los programas de OCIA y a otras oportunidades de relacionarse con la Iglesia. Incluso cuando en teoría las personas con discapacidad tienen acceso a estos elementos esenciales para practicar la fe, a menudo no son accesibles. No están adaptados a las necesidades de la persona discapacitada en cuestión. ¿Puede una persona en silla de ruedas ser lector, cuando el púlpito no tiene rampa? ¿Existen materiales de preparación de Primera Comunión para personas con discapacidad intelectual? ¿Se hace accesible la asistencia a Misa para personas con discapacidades sensoriales, como personas con autismo o trastornos del procesamiento auditivo? Si bien algunas parroquias han hecho tales adaptaciones, en muchos lugares la respuesta a estas preguntas sigue siendo un “no”. Las personas con discapacidad, incluso hoy, enfrentan barreras para participar plenamente en la Iglesia y no están plenamente incluidas en sus comunidades de fe.

De manera similar, los católicos LGBTQ también experimentan barreras para acceder a los sacramentos y a la participación plena en la Iglesia. Los defensores católicos LGBTQ trabajan con el objetivo no sólo de ser bienvenidos en la Iglesia, sino también de poder participar plenamente en el trabajo de la Iglesia. En muchos sentidos, el trabajo de defensa católica LGBTQ puede considerarse defensa de la accesibilidad. Los católicos LGBTQ piden acceso a los sacramentos de la iglesia, incluida la Eucaristía. Al abogar por su propio acceso, reflejan la importante labor del activismo en materia de discapacidad. Al igual que los católicos discapacitados, los católicos LGBTQ se encuentran trabajando para lograr la inclusión dentro de la Iglesia.

Al abogar por la accesibilidad y la participación en la vida de la Iglesia universal, los católicos discapacitados y LGBTQ trabajan por la visión que se estableció originalmente para el reino de Dios. En los evangelios, Jesús llama a todas las personas a su ministerio. Todas las personas (los “dentro del grupo” y los “exogrupo”, los ricos y los pobres, los justos y los pecadores, los discapacitados y los no discapacitados) pertenecen a la comunidad que Jesús inició. Se unió al mundo para ser parte de la familia humana, una familia de la que nadie está excluido. Esta visión continuó en la comunidad cristiana primitiva, como es evidente en Hechos. Las cartas de Pablo también hablan de esto. En 1 Corintios 12:17-24, San Pablo escribe sobre la comunidad cristiana global como un cuerpo con muchas partes:

“Si todo el cuerpo fuera ojo, ¿dónde estaría el oído? Si todo el cuerpo pudiera oír, ¿dónde estaría el sentido del olfato? Pero tal como es, Dios dispuso los miembros del cuerpo, cada uno de ellos, según su idea. Si todos fueran un solo miembro, ¿dónde estaría el cuerpo? Tal como están las cosas, hay muchos miembros, pero un solo cuerpo. El ojo no puede decir a la mano: «No te necesito«, ni la cabeza a los pies: «No te necesito», y aquellos miembros del cuerpo que consideramos menos honorables, los vestimos con mayores. honor, y nuestros miembros menos respetables son tratados con mayor respeto; mientras que nuestros miembros más respetables no necesitan esto”.

San Pablo reconoce que cada miembro de la comunidad cristiana es diferente. Aunque algunos puedan ser vistos como más débiles o inferiores por otros, cada persona es bienvenida en la comunidad. No sólo eso, son partes indispensables y necesarias del Cuerpo de Cristo, no a pesar de sus diferencias, sino debido a sus diferencias.

La necesidad de la diversidad ha sido una piedra angular de la defensa de la discapacidad durante décadas. Los defensores de los derechos de las personas con discapacidad afirman que la discapacidad es una parte natural de la condición humana discapacitada y, como tal, las personas merecen inclusión y accesibilidad como derecho humano. Los católicos LGBTQ tienen el mismo argumento. Somos variaciones naturales en la infinitamente diversa familia humana y merecemos ser vistos como partes vitales del cuerpo que es la Iglesia. Nuestra presencia en la comunidad debe ser algo más que tolerada. Deberíamos ser bienvenidos, incluidos y tener acceso como cualquier otra persona. Del mismo modo que se debe tratar a las personas discapacitadas.

Todos deberíamos ser apreciados por nuestra diversidad, no a pesar de ella. Las personas discapacitadas y las personas LGBTQ contribuyen a la diversidad de la Iglesia, y la carta de Pablo indica que la diversidad es buena y necesaria para el funcionamiento de la Iglesia. Los católicos LGBTQ pueden aprender de los católicos discapacitados y generar solidaridad con su movimiento, ya que cada uno puede identificarse con el camino del otro hacia el acceso.

Hace dos milenios, Pablo escribió sobre una Iglesia donde todos somos esenciales, valorados y amados. Hoy y todos los días del año, honremos esa visión.

—Elliott Barnhill (él/ellos), 31 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Elliott Barnhill, Iglesia Católica, Justicia para personas con discapacidad, Mes del Orgullo de la Discapacidad, Orgullo LGBTQ+, Personas católicas LGBTIQ+ con discapacidad, Personas LGBTQ

La reflexión de hoy es de la colaboradora invitada Laurel Potter (ella/ellos), que enseña teología en la Universidad de St. Thomas en St. Paul, Minnesota. Laurel investiga y rinde culto en colaboración con comunidades eclesiales marginales en El Salvador, donde vivió y trabajó durante varios años.

Las lecturas litúrgicas de hoy para el vigésimo primer domingo del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

Las lecturas del evangelio de los últimos domingos nos han llevado a través del capítulo 6 del evangelio de Juan, un texto filosófico desafiante conocido como el discurso del “pan de vida”.

El capítulo comienza con la historia de Jesús alimentando a los cinco mil (¡desde dos peces y cinco panes de cebada hasta doce cestas de sobras!) y continúa a través de una reflexión sobre el alimento espiritual, la carne y el espíritu, y la tarea de creer. La comunidad de Juan entendió la historia de la alimentación de los cinco mil como un momento importante de la institución eucarística, y utilizaron algunos versículos de este capítulo en su propia conmemoración ritual de la vida, muerte y resurrección de Jesús. Es un texto que expone lo que está en juego en el compromiso con el camino marcado por Jesús el Cristo.

En el pasaje de hoy, algunos discípulos no están dispuestos a orar por las promesas de Jesús. Después de escucharlo, “muchos de sus discípulos volvieron a su forma de vida anterior y ya no lo acompañaban”. Es una decisión consciente, un rechazo informado del camino de Jesús. Este momento me recuerda al teólogo alemán del siglo XX Karl Rahner, quien dice que pasamos la vida respondiendo “sí” o “no” a Dios. Rahner enfatiza que es realmente posible decir no. El libre albedrío humano incluye la posibilidad de negar a Dios (y al hacerlo, diría Rahner, negar la verdad de nosotros mismos).

Después de que algunos discípulos se van porque vieron la promesa divina de vida abundante para la amada creación y la encuentran demasiado extraña para aceptarla o demasiado difícil de creer, Jesús se dirige a los que se quedan y les pregunta: ¿Y qué, a todos ustedes también? ¿Me vas a dejar?

Y ellos, en particular, no intentan decirle a Jesús que su mensaje es simple, fácil o directo. No pretenden comprender, ni saber lo que puede suceder, ni fingir estar preparados. Todo lo que pueden decir es: ¿adónde más podríamos ir?

Para la mayoría de las personas, especialmente las personas LGBTQ+, vivir de acuerdo con nuestras esperanzas invisibles no es fácil. Convertirnos en nosotros mismos, tener el coraje de cambiar de opinión, aceptar nuevas realidades, confiar en los futuros prometidos, va en contra de todos nuestros deseos de seguridad, de lo conocido. Y, sin embargo, contradictoriamente, como Jesús intenta explicar a lo largo de Juan 6, nada más que el camino aterrador e inseguro nos llevará hacia ese fin. Esto es difícil de aceptar. Cuando Pedro responde a la pregunta de Jesús con una pregunta: “¿a quién iremos?”, no está listo para decir que conoce y consiente en cada paso del viaje que está por venir. Sólo puede reconocer que no hay otro camino para él, y esta respuesta es suficiente.

Esta sensación de que no hay nada que hacer excepto lo que se hace me recuerda un poema favorita de la poeta lesbiana Mary Oliver (*) titulado “El viaje”. Si tuviera que añadir una cuarta lectura al leccionario de hoy, sería esta.

Es un poema que ha acompañado gran parte de mi proceso de salida del armario y al que todavía recurro cuando la vida exige lo que parece imposible. Este poema es para momentos en los que no podemos trazar totalmente cómo se desarrollará la fidelidad a lo que nos han dado, muy parecido a cómo imagino que se sintieron los discípulos cuando Jesús los puso en aprietos, muy parecido a cómo debe haberse sentido la comunidad de Juan en medio del peligro y la incertidumbre de el período paleocristiano. Como mínimo, así es como me he sentido en diferentes encrucijadas de “sí” y “no” en mi propia vida.

Lo ofreceré aquí, a medida que avanzamos hacia otra semana, enfrentando las opciones, incertidumbres, desafíos o posibilidades que nos esperan.

***

M Journey 
El viaje

Un día finalmente supiste
lo que tenías que hacer, y comenzaste,
aunque las voces a tu alrededor
continuaban gritando
su mal consejo –
aunque la casa entera
comenzó a temblar
y sentiste el viejo tirón
en tus tobillos.
¡Arregla mi vida!
lloró cada voz.
Pero tú no te detuviste.
Supiste lo que tenías que hacer
aunque el viento acechó
con sus dedos severos
los mismos cimientos–
aunque su melancolía
fue terrible.
Ya era suficientemente tarde
una noche salvaje,
el camino repleto de ramas
y de piedras caídas.
Pero poco a poco,
según fuiste dejando atrás sus voces,
las estrellas comenzaron a arder,
a través de sábanas de nubes
y hubo una nueva voz
que lentamente
reconociste como la tuya,
que te hizo compañía
mientras tú avanzabas
más y más profundo
en el mundo,
determinada a hacer
la única cosa que podías hacer–
determinada a salvar
la única vida que podías salvar.

—Laurel Potter (ella/ellos), 10 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

***

(*) Mary Oliver nació en 1935 en Ohio, murió en su casa en Florida, Estados Unidos, en 2019. Obtuvo varios premios, entre ellos, el Pulitzer en 1984 por su libro American Primitive. Este poema pertenece a su libro Dream Work  (1986) y la traducción es de la poeta española Sara Torres.

Sobre Mary Oliver en español en: https://lausinamistica.wordpress.com/2013/02/04/
la-poeta-del-asombro/

Imagen: Rachel Giese en: http://www.poetryfoundation.org/bio/mary-oliver

***

Biblia, Espiritualidad Ciclo B, Dios, El Viaje, Evangelio, Evangelio de Juan, Iglesia Católica, Jesús, Mary Oliver, Palabras, Pan de Vida, Personas LGBTQ, Salir del armario, Seguimiento, Tiempo Ordinario, Vida eterna

El Papa Francisco realizó una visita sorpresa a una hermana católica conocida por su trabajo pastoral con personas LGBTQ+ y trabajadores de circo.

A finales de julio, Francisco viajó a un parque de atracciones en Ostia, cerca de Roma, en la costa del Tirreno. Es común que el papa haga este tipo de visitas por sorpresa, como ha hecho en numerosas ocasiones en parroquias, monasterios o comunidades de vecinos de la ciudad de Roma.

El pontífice, oficialmente en su período vacacional, se presentó sin anuncio público previo al Ostia Summer Park, festival que este año celebra su primera edición, donde fue recibido por sor Geneviève Jeanningros, hermanita de Jesús, y la comunidad de feriantes y artistas circenses, informó la oficina de prensa de la Santa Sede.

Estuvo allí para bendecir una estatua de María bajo el título de “Nuestra Señora, Protectora de la Diversión Itinerante y del Circo” que se encuentra en el parque. Luego, el Papa se reunió con algunos de los trabajadores y sus familias, así como con Sor Genevieve Jeanningros, LSJ. Reuters  describió a la hermana como “una monja católica francesa conocida por décadas de trabajo con la comunidad LGBTQ” e informó:

“Jeanningros, miembro de la congregación de las Hermanitas de Jesús, es conocida por vivir en una caravana cerca del parque, donde también ministra a la comunidad circense local. . .

“En una entrevista de junio con el periódico del Vaticano, L’Osservatore Romano, Jeanningros dijo que ella viene a menudo al Vaticano los miércoles para asistir a la audiencia semanal del Papa. Dijo que con frecuencia trae consigo a miembros de la comunidad LGBTQ para conocer al pontífice mientras éste saluda a la multitud.

“Cuando el periódico le preguntó sobre el supuesto uso del insulto gay por parte del Papa, Jeanningros dijo que, entre sus amigos, ‘al principio hubo un poco de dolor, pero mirando hacia atrás se rieron y dijeron, realmente, él no es así’. .”

“¡Qué alegría tan grande nos das!”, le dijo Sor Genevieve al Papa Francisco en el evento. De hecho, la visita del Papa fue motivo de mucha celebración para la comunidad, a quien Francisco agradeció por “hacer sonreír a la gente” y luego se rió cuando actuaron algunos payasos y acróbatas. Zenit informó del suceso:

“El Santo Padre fue llevado a una sala de juegos utilizada para fiestas infantiles y fue recibido con estruendosos aplausos. Rodeado de coloridos personajes de dibujos animados, piscinas de pelotas y máquinas de dulces, el Papa se sentó y compartió un momento lleno de alegría con la comunidad. En su breve discurso agradeció a todos por su trabajo y saludó a varios niños y adultos.

“Uno de los momentos más emotivos fue cuando Oscar, de 9 años, le regaló al Papa una caja de música en forma de carrusel y una carta con 5 euros para comprarse un helado. El Papa también se emocionó al escuchar las historias personales de algunas de las familias, mostrando su empatía y apoyo en todo momento”.

Anteriormente, la hermana Genevieve Jeanningros se unió a un pastor local, el hermano Andrea Conocchia, para facilitar múltiples reuniones entre el Papa y las mujeres transgénero a quienes apoyan. Jeanningros, a quien el Papa conoce desde 2013, dijo una vez que cuando le preguntó al Papa si podía llevar a una persona al Vaticano con ella, Francisco respondió: “Tráelos a todos”.

Estos encuentros han sido significativos tanto para las mujeres trans como para el Papa, quien, durante la Jornada Mundial de la Juventud 2023, mencionó a las audiencias como un ejemplo de lo que significa ser una iglesia acogedora y dijo que las mujeres eran “hijas de Dios”. En 2023, el grupo de mujeres trans acompañadas por la hermana Jeanningros se sentó con el Papa durante un almuerzo en el Vaticano con motivo de la Jornada Mundial de los Pobres.

A lo largo de su papado, Francisco ha elogiado a varias mujeres religiosas que sirven a la comunidad LGBTQ+.

El Papa ha escrito varias cartas a Sor Mónica Astorga Cremona, una amiga suya en Argentina que brinda alojamiento y otro tipo de apoyo material a mujeres trans. Antes de su elección, siendo cardenal Jorge Bergoglio, le dijo a sor Mónica que no debería “dejar el trabajo de frontera que le dieron” porque las mujeres transgénero son “leprosas de hoy”.

El Papa Francisco también elogió a la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del New Ways Ministry, a quien llamó una “mujer valiente” en correspondencia personal, y luego la recibió, junto con miembros del personal de New Ways, en una audiencia en octubre de 2023.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 5 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry/Religión Digital

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Andrea Conocchia, Hermana Genevieve Jeanningros, Hermanitas de Jesús, Iglesia Católica, Ostia Summer Park, Papa Francisco, Personas católicas LGTBIQ+, Personas LGBTQ, Personas trans, Trabajadores del circo

En los obituarios y las noticias iniciales de ayer (19 de agosto) sobre la muerte del popular presentador de programas de entrevistas de televisión Phil Donahue no se mencionó su firme defensa de los católicos LGBTQ+, un legado que ha ayudado a un número incontable de personas, en particular a estudiantes y exalumnos de la Universidad de Notre Dame, Indiana, de la que se graduó en 1957.

Donahue, junto con su esposa, la actriz Marlo Thomas, fueron fervientes partidarios de los exalumnos gays y lesbianas de Notre Dame y St. Mary’s (GALA), la asociación de exalumnos LGBTQ+ de larga data, uno de los primeros y más grandes grupos de exalumnos LGBTQ+ en una universidad católica. El dúo de celebridades siempre abrió su ático de Manhattan a la organización para el evento anual de recaudación de fondos del grupo en otoño para un fondo de becas LGBTQ+ en beneficio de los estudiantes de Notre Dame.

Quizás el apoyo más público de Donahue al grupo GALA fue en septiembre de 2016, cuando encabezó la Peregrinación de la Misericordia de la organización, una caminata de oración por Manhattan para conmemorar el Año de la Misericordia convocado por el Papa Francisco. El evento se destacó al igual que una súplica para extender la misericordia mutua entre la comunidad LGBTQ+ y la Iglesia Católica institucional.

Phil Donahue se dirige a la Peregrinación de la Misericordia en 2016.

Donahue recibió el premio Thomas A. Dooley de GALA, llamado así por el ex alumno de Notre Dame que se convirtió en una voz destacada en la atención humanitaria a fines de la década de 1950 debido a un libro popular que escribió sobre su trabajo como médico en el sudeste asiático justo antes del inicio de la guerra de Vietnam. Décadas después, se reveló que Dooley, que fue elogiado por líderes católicos de todo el mundo y que murió prematuramente de cáncer en 1961, era un hombre gay encubierto.

La Sra. Thomas recibió el mismo premio en 2022. La hermana Jeannine Gramick, cofundadora de New Ways Ministry, aceptó el premio Dooley en 2003 y fue invitada de Donahue y Thomas en su apartamento.

En su vida como presentador de programas de entrevistas, Donahue a menudo abordó de manera provocativa y valiente los temas de la orientación sexual, los estereotipos de género y la identidad de género. Durante una entrevista con el sitio web TruthOut en 2014, Donahue contó la siguiente historia del comienzo de su programa de entrevistas en 1967, que en ese momento solo se transmitía en Chicago:

“Incluimos a un chico gay en el tercer programa… .Nadie se había declarado homosexual en 1967. Y yo he recibido 16 años de educación católica, incluidos cuatro en Notre Dame (soy licenciado en la Universidad de Notre Dame), donde nos enseñaron que amamos al pecador pero odiamos el pecado… Más tarde me di cuenta de que [era] algo muy condescendiente, en el sentido de que la Iglesia estaba promoviendo la homofobia con más virulencia que [cualquier] otra institución. Y entonces aparece este tipo gay, y yo estoy muerto de miedo. Me imagino que van a pensar que soy gay, que es como los llamábamos entonces. Y recuerdo que iba al instituto con tipos que querían golpear a los gays. Yo nunca quise golpear a un gay, pero no quería estar con ningún gay. Y ahora tengo a un gay aquí mismo en mi programa. Y, por supuesto, los teléfonos se están volviendo locos. El correo está llegando al director general. Las madres pensaban que sus hijos se contagiarían. ¿Por qué estamos engrandeciendo a este hombre? Ya sabes, lo pones en televisión… Es como si no hubiera nada malo en ser homosexual”.

En 1974, antes de que su programa alcanzara una audiencia nacional, Donahue entrevistó a la familia Segal de Filadelfia (cuyo hijo gay, Mark Segal, se convirtió en el editor de Philadelphia Gay News), la primera vez que una familia con un miembro gay fue entrevistada en televisión abierta.

Donahue con un miembro de la audiencia interrogando al padre John McNeill, en 1976.
En 1976, entrevistó al teólogo Padre John J. McNeill, SJ, que acababa de escribir el innovador libro teológico, La Iglesia y el homosexual.

Y en la década de 1980, fue una de las primeras figuras prominentes en abordar la epidemia del VIH/SIDA en un foro público.

También habló en la convención de 2009 de Dignity/USA, una organización LGBTQ+ católica, celebrada ese año en Washington, DC.

En una entrevista conThe New York Times en abril de 2002, Donahue dijo: Criado como católico y educado en una escuela secundaria católica antes de asistir a Notre Dame, Donahue dijo: “Tuve 16 años de educación católica. Fui un muy buen católico”. Cuando el entrevistador lo presionó sobre por qué usó el tiempo pasado, explicó:

“Soy un católico divorciado y vuelto a casar. Me negué a que se anulara mi primer matrimonio. Me negué a pagar una tarifa a cuatro o cinco hombres célibes a quienes no conocía, quienes de alguna manera, a puerta cerrada, concluirían que mi matrimonio nunca existió. Me considero católico. Siempre seré católico. Pero quiero que mi iglesia se una a la raza humana y finalmente se aleje de esta teología antisexual”.

La defensa de Donahue de las personas LGBTQ+, que tenía sus raíces en su identidad católica, es una parte importante de la conversación de la iglesia sobre la sexualidad y el género que continúa. Es un ejemplo de cómo los laicos pueden influir en la iglesia a menudo con más fuerza que los obispos, el clero y los religiosos. Que descanse en paz, pero que su legado de justicia e igualdad siga vigente en los laicos que siguen haciendo preguntas provocativas y valientes.

[Nota del editor: si hay algún exalumno LGBTQ+ de Notre Dame y St. Mary’s que quiera compartir recuerdos de Phil Donahue, hágalo en la sección “Comentarios” de esta publicación. A todos nos encantaría escuchar sus historias.]

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 20 de agosto de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Exalumnos católicos, Gays y lesbianas de Notre Dame y St. Mary's, Iglesia Católica, Jeannine Gramick, Marlo Thomas, Personas LGBTQ, Phil Donahue, Thomas Dooley

El Papa Francisco se sentó con la defensora LGBTQ+ de Uganda, Clare Byarugaba

El Papa Francisco se reunió con un activista LGBTQ+ de Uganda y durante la conversación condenó una vez más la discriminación contra las personas LGBTQ+.

La activista Clare Byarugaba publicó en X (antes Twitter) sobre la audiencia. Ella tuiteó:

“Es un honor conocer a @Pontifex. Informé sobre el impacto ruinoso de las *dos leyes anti-derechos LGBTIQ en una década* #AHA23 de Uganda y las graves violaciones de derechos humanos que conllevan. Reiteró;- La discriminación es un pecado y la violencia contra las comunidades LGBTIQ es inaceptable #RepealAHA23″

Byarugaba es funcionaria de DEI para el grupo de libertades civiles de Uganda Chapter Four, que incluye la orientación sexual y el género en su misión.

Su tweet hacía referencia a la Ley Anti-Homosexualidad de 2023 (AHA23) del país. Si bien para entonces la homosexualidad ya estaba criminalizada en Uganda, esa nueva ley intensificó los castigos, como la imposición de la pena de muerte por la llamada «homosexualidad agravada«, cadena perpetua por cualquier actividad sexual entre personas del mismo sexo y posible terapia de conversión forzada. También apuntó a personas simplemente por «promover» la homosexualidad, lo que posiblemente afecte no sólo el trabajo por los derechos LGBTQ+, sino también la defensa del VIH/SIDA.

Varios líderes católicos ugandeses finalmente aplaudieron la Ley Anti-Homosexualidad después de años de idas y venidas sobre si los obispos deberían apoyar dicha legislación. El canciller de la archidiócesis de Kampala, p. Pius Male, agradeció al presidente de Uganda, Yoweri Museveni, por firmar la legislación, señalando que supuestamente alineaba la ley de Uganda con la Biblia. Los políticos católicos, incluida la presidenta del Parlamento, Anita Annet Among, y el legislador clave Charles Onen, desempeñaron un papel decisivo en la aprobación de la ley. Alrededor del 40% de la población de Uganda es católica, la segunda población católica más grande de África.

Sin embargo, muchos otros católicos dentro y fuera del país han desafiado la ley desde que fue propuesta por primera vez hace una década. Uno de esos católicos, Juan Carlos Cruz, un amigo gay del Papa y sobreviviente de abuso sexual por parte del clero, aparece en un video adjunto que presenta a Byarugaba a Francisco. Después de que se aprobara la Ley contra la Homosexualidad el año pasado, Cruz comparó cómo respondieron los prelados ugandeses con las repetidas objeciones del Papa Francisco a las leyes de criminalización anti-LGBTQ+. Escribió, en parte:

«Sin embargo, a pesar de las palabras del Papa, los obispos católicos de Uganda permanecen notablemente silenciosos sobre este tema. También guarda silencio el Dicasterio para la Evangelización del Vaticano que supervisa las diócesis y los obispos en Uganda. Su silencio crea un vacío lleno de miedo, discriminación y deshumanización. Como líderes morales y espirituales, sus palabras (o la falta de ellas) pueden moldear la opinión pública, ya sea legitimando estas leyes inhumanas o desafiándolas”.

En 2023, durante una visita apostólica a Sudán del Sur y la República Democrática del Congo, el Papa Francisco declaró explícitamente dos veces que «ser homosexual no es un delito« y «le diría a quien quiera criminalizar la homosexualidad que está equivocado«. Francisco explicó que el verdadero pecado en el debate sobre la homosexualidad es cuando alguien enfrenta discriminación por su identidad.

En una declaración publicada por Chapter Four Uganda, BByarugaba explicó que durante su audiencia el Papa no sólo condenó la discriminación sino que alentó la defensa LGBTQ+ para oponerse a las violaciones de derechos humanos. Ella afirmó:

«Su Santidad @Pontifex reiteró que la discriminación es un pecado y la violencia contra las personas LGBTI es inaceptable. Dijo que la Iglesia nunca debería discriminar. Camina con todos aquellos a quienes se les ha negado su dignidad. Además, nos animó a defender nuestros derechos”.

Dr. Frank Mugisha, un defensor LGBTQ+ de Uganda con antecedentes católicos, agregó sus propios comentarios en las redes sociales, diciendo que la audiencia del Papa con Byarugaba envía «un fuerte mensaje a los ugandeses anti-derechos y anti-gays«.

The Holy Father, Pope Francis, meets with Ugandan LGBTQ activist Clare Byarugaba, sending a strong message to anti-rights and anti-gay Ugandans 🏳️‍🌈. pic.twitter.com/IPWudxib2Y

— Dr. Frank Mugisha (@frankmugisha) August 14, 2024

Hasta ahora, el Papa Francisco se negó a condenar específicamente la ley de Uganda o las acciones específicas de cualquier nación en lo que respecta a la criminalización. Pero con un Papa para quien las reuniones y los gestos son a menudo más reveladores que sus palabras, esta última audiencia es una señal clara de que rechaza la Ley Anti-Homosexualidad y, quizás más aún, la forma en que los católicos han sido cómplices en su aprobación.

Los defensores católicos LGBTQ+ de todo el mundo deberían seguir su aliento para seguir trabajando contra la discriminación y por la protección de los derechos de las personas LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry , 15 de agosto de 2024

Artículos relacionados

The Washington Blade,“Ugandan LGBTQ activist meets with Pope Francis“ («Activista LGBTQ de Uganda se reúne con el Papa Francisco»)

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Clare Byarugaba, Frank Mugisha, Iglesia Católica, Juan Carlos Cruz, Ley contra la Homosexualidad, Papa Francisco, Personas LGBTQ, Uganda

El arzobispo de Sydney ha afirmado que avanzar en las protecciones legales de Australia para los estudiantes y empleados LGBTQ+ puede obligar a cerrar escuelas y hospitales católicos.

Según Out in Perth, la cuestión de si se debe permitir que las instituciones religiosas discriminen contra la identidad de género u orientación sexual de una persona ha sido un tema destacado desde que se aprobó el matrimonio igualitario en Australia en 2017. Los responsables políticos no han podido ponerse de acuerdo sobre una nueva legislación. desde entonces.

Actualmente, las instituciones católicas tienen derecho a expulsar a estudiantes y despedir empleados basándose en una identidad LGBTQ+. Pero el arzobispo Anthony Fisher, OP, advirtió recientemente que si este status quo es revocado por una nueva legislación, las escuelas y hospitales católicos se verán obligados a cerrar. Teme que a las instituciones eclesiásticas “no se les permita tener en cuenta la religión” al mismo tiempo que fomentan culturas educativas y laborales.

Si bien Fisher cree que el país no ha alcanzado “el punto de inflexión para los cierres”, cree que podrían llegar a ese punto si “el gobierno presenta protecciones contra la discriminación religiosa que cubran al personal”. El cierre de escuelas afectaría a los más de 800.000 estudiantes que reciben enseñanza en las instituciones católicas australianas, así como a los empleados dentro de estos espacios.

Out in Perth explicó que desde el matrimonio igualitario, los sucesivos gobiernos han tratado de aclarar cómo se relacionan las protecciones contra la discriminación y las entidades religiosas:

“El primer ministro Scott Morrison prometió solucionar el vacío legislativo que afecta a los estudiantes ‘en quince días’ allá por octubre de 2020, pero rechazó brindar protección a los maestros y otro personal escolar… El gobierno de Morrison desarrolló dos intentos diferentes de legislación, pero luego vio a miembros del Partido Liberal cruzar la sala para votar en contra.

“El Primer Ministro Anthony Albanese también ha prometido introducir legislación, pero dice que sólo la presentará si cuenta con apoyo bipartidista. “A principios de esta semana, la fiscal general en la sombra, Michaelia Cash, supuestamente abandonó una reunión con el fiscal general Mark Dreyfus después de que se enfrentaron por la última versión de la legislación”.

El arzobispo Fisher se ha opuesto durante mucho tiempo a los derechos LGBTQ+ en términos estridentes. Después de que los legisladores australianos legalizaran el matrimonio igualitario en 2017, Fisher lo calificó como un “annus horribilis” (año horrible), por la aprobación de matrimonio igualitario, comparándolo con  la revelación de los abusos sexuales a menores en las escuelas católicas. Anteriormente sugirió en 2014 que el matrimonio igualitario conduciría a la poligamia y el incesto. Y se informó que amenazó con detener los negocios arquidiocesanos con empresas que apoyaran el matrimonio igualitario. En 2022, defendió a los jugadores de rugby que se negaron a usar camisetas del Orgullo, y en 2021 se opuso a que los funcionarios de la ciudad de Sydney celebraran un concierto pro-queer en una plaza municipal contigua a la catedral. En una misa de 2015, dijo que los defensores LGBTQ+ buscaban “silenciar cualquier alternativa a cualquier posición políticamente correcta. . “para intimidarnos a todos” que nos oponemos a la igualdad de derechos.

Sin embargo, en el Sínodo de la Juventud de 2018 en el que participó, mencionó a los jóvenes que luchaban con su identidad sexual como parte de una disculpa por las formas en que la iglesia le falla a la gente. Y los participantes LGBTQ+ en la Jornada Mundial de la Juventud 2023 en Lisboa dijeron que tuvieron una conversación muy positiva con Fisher.

Es totalmente posible que los espacios católicos florezcan sin discriminación, como se ve en las numerosas parroquias y escuelas que han trabajado para aceptar y defender a las personas LGBTQ+. En lugar de asumir que las protecciones LGBTQ+ y las instituciones católicas no pueden coincidir, el Arzobispo Fisher debería aprender del ministerio de otros líderes religiosos y trabajar con personas LGBTQ+ para crear un espacio católico para todas las personas, incluyendo todos los géneros e identidades sexuales.

—Sarah Cassidy (ella/ella) y Robert Shine (él/ella), New Ways Ministry, 9 de agosto de 2024

***

Escuelas australianas rechazan la Carta anti-LGBTQ+ del arzobispo Julián Porteous

Mientras, La escuela católica St. Cuthbert’s, de Lindisfarne (Australia), rechazó una carta anti-LGBTQ+ del arzobispo de Hobart, Julian Porteous, que se distribuyó en las escuelas del estado de Tasmania. Porteous sugirió en la carta que ser católico podría “volverse ilegal” en los próximos años debido al avance de la igualdad LGBTQ+. Condenó la igualdad matrimonial, el “lobby transgénero radicalizado” y otras amenazas percibidas. En respuesta a la distribución de la carta, los líderes de St. Cuthbert’s dijeron a los padres que estaban “comprometidos a desarrollar una cultura inclusiva y de aceptación que esté en armonía con la tradición católica”, ayudando a los estudiantes “sin juzgar”.

Desde entonces, la escuela ha eliminado la carta a los padres, y la Arquidiócesis de Hobart no ha hecho comentarios. No obstante, los educadores y los defensores de los derechos LGBTQ+ están aplaudiendo a los funcionarios de St. Cuthbert’s. David Brear, secretario general del Sindicato de Educación Independiente, dijo a la Australian Broadcasting Corporation: “Tomar una posición como esta en nombre de los estudiantes, el personal y toda la comunidad está en la mejor tradición de la justicia social católica”.

Fuente New Ways Ministry

Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Anthony Fisher Maguregui, Arquidiócesis de Hobart, Arquidiócesis de Sydney, Australia, Diócesis de Hobart, Educación Católica, Escuela católica St. Cuthbert’s, Iglesia Católica, Julian Porteous, Libertad Religiosa, Lindisfarne, No discriminación, Personas LGBTIQ+ católicas, Personas LGBTQ, Tasmania

Profesora Jacqueline Murray

La fluidez de género alguna vez fue reconocida dentro de la Iglesia Católica, y la rígida adhesión actual a un binario de sexo por parte de algunos líderes de la iglesia es una “elección teológica”, no una verdad absoluta, argumenta una académica.

Jacqueline Murray, profesora emérita de historia en la Universidad de Guelph, Ontario, escribió recientemente sobre el género y la iglesia en Religion News Service. Murray analiza las formas en que la conversación católica sobre género parece haberse intensificado en los últimos meses.

En particular, identifica dos eventos que presentan respuestas drásticamente diferentes al género, especialmente a la transición de género: la reciente declaración del Vaticano Dignitas Infinita, que condena la intervención médica que afirma el género y rechaza una comprensión fluida del género, y la declaración como transgénero de un ermitaño católico. , hermano hermano Christian Matson, totalmente apoyado por su obispo.

Murray remonta la creencia del Vaticano en un binario de sexo masculino/femenino, que nombra el sexo corporal y la identidad de género de una persona como atributos inextricables, hasta el filósofo griego Aristóteles. La visión de Aristóteles de que las mujeres y los hombres eran biológicamente diferentes y ordenados jerárquicamente llegó a ser influyente en la iglesia medieval cuando el teólogo Tomás de Aquino incorporó la filosofía griega a la teología cristiana. Según Murray, la “enseñanza de Tomás de Aquino sobre la diferencia binaria de sexo imbuyó la teología católica, particularmente porque parecía alinearse con la creación separada y distinta de Eva a partir de la costilla de Adán en una de las dos historias de la creación en el Libro del Génesis de la Biblia”.

Sin embargo, Murray señala que esta visión no era monolítica en ese momento. Otro punto de vista que impactó la comprensión de la iglesia medieval sobre el sexo y el género provino del médico romano Galeno, cuyas interpretaciones de la biología griega antigua fueron fundamentales para la comprensión medieval de la medicina.

«La perspectiva [de Galeno] presentaba una comprensión fluida de la diferencia de sexo, complementada por una comprensión igualmente fluida de la diferencia de género», explica Murray. Para Galeno, la masculinidad y la feminidad existían en un espectro, y el género se veía afectado por elementos (por ejemplo, calor/frío y seco/húmedo) y el equilibrio de los humores del cuerpo. Ella continúa:

“Los sexos eran fundamentalmente la misma sustancia, sólo diferían en grado. Esta interpretación puede estar más cerca de la historia de la creación alternativa que se encuentra en Génesis, Capítulo 1, en la que el ‘hombre’ es creado del mismo material al mismo tiempo, al que se hace referencia con un pronombre plural: ‘Dios creó al hombre a su propia imagen, varón’. y mujer los creó’”.

San Bernardo de Claraval. Museo de Dijon – Dijon, Francia

Esta naturaleza “fluida y flexible” del género fue adoptada por partes de la iglesia medieval, afirma Murray, presentando el ejemplo de la mártir Santa Perpetua, quien “se veía a sí misma como un hombre preparándose para entrar en la arena”. Estos “deslizamientos” metafóricos de género, en palabras de Murray, “revelan que las ideas sobre el sexo y la fluidez de género fueron parte del cristianismo desde sus inicios”.

La estudiosa ofrece también otros ejemplos.

Historias sobre los Santos. Godric de Finchale, Aelredo de Rievaulx y Bernardo de Claraval describen sumergirse en aguas heladas para enfriar sus cuerpos, buscando volverse más femeninos porque la feminidad se asociaba con la frialdad. De manera similar, Santa Radegunda intentó varias formas de aumentar su calor físico para volverse más masculina, incluidas planchas y brasas calientes. Junto con la temperatura, la vellosidad proporcionó una vía y un marcador para el movimiento a lo largo del continuo de género: «Al morir, los cuerpos de los santos varones a menudo resultaban suaves, tersos y sin pelo, ‘como una mujer'», señala Murray. Para las mujeres, ocurrió lo contrario. Santos. Wilegefortis, Uncumber y Liberata se resistieron al matrimonio dejándose barba.

San Wilgefortis

Sin embargo, Murray señala que la fluidez de género no se correlaciona con la igualdad de género. Los hombres eran considerados superiores, y las mujeres que avanzaban hacia el lado masculino del continuo “eran elogiadas por este signo de su progreso espiritual masculino”. Murray cita a San Ambrosio, un destacado teólogo y uno de los primeros obispos de Milán, quien afirmó: “La que no cree es una mujer y debe ser designada por el nombre de su sexo corporal, mientras que la que cree progresa hasta completar la virilidad”.

Dado que la historia de la iglesia sobre sexo y género es mucho más compleja de lo que algunos líderes de la iglesia y las enseñanzas oficiales admiten hoy, Murray concluye que adherirse a un binario sexual rígido es, por lo tanto, una elección, que afecta no sólo a las personas transgénero y no binarias, sino a todos las personas Queer y mujeres cisgénero también. Ella escribe:

“¿Por qué, dada la aceptación de la fluidez de género en la vida religiosa medieval, la iglesia del siglo XXI es tan obstinada a la hora de imponer una diferencia sexual binaria jerárquica? La diferencia binaria de sexo privilegia una visión pagana de la biología humana sobre otra, ambas igualmente inexactas. Privilegia una historia de la creación sobre otra, y para los creyentes ambas son igualmente precisas. Ignora por completo los conocimientos de la ciencia, la medicina y la psicología contemporáneas.

“Sin embargo, la diferencia binaria de sexo sigue siendo la elección –una elección teológica– de los líderes masculinos de la iglesia. Sólo podemos suponer que saben que se basa en la subordinación de las mujeres”.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 24 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

Espiritualidad, Iglesia Católica Aelredo de Rievaulx, Aristóteles, Bernardo de Claraval, Galeno, Género, Godric de Finchale, Iglesia Católica, Jacqueline Murray, Ontario, Personas LGBTQ, Personas no binarias, Personas trans, Religion News Service, Santa Radegunda, Santos, Sexo binario, Tomás de Aquino, University of Guelph

Participantes de la conferencia “Imago Dei” celebrada en la Universidad de Dayton en 2024

Los recuerdos de los primeros días del movimiento católico LGBTQ+ surgieron en una conferencia reciente, de la que informó uno de los pioneros del movimiento en OutSFL.

La conferencia, titulada “Imago Dei”, marcó el 50 aniversario de una conferencia llamada “El cristiano gay”, celebrada en el Centro Marianista de Bérgamo para el Aprendizaje Permanente en 1974. El autor Brian McNaught, que estuvo presente en ambas conferencias, reflexionó sobre cuánto progreso se ha logrado para la inclusión LGBTQ+ en el catolicismo en los últimos cincuenta años en una columna titulada “Recuerdos de victoria”.

En 1974, McNaught, quien se convirtió en un importante defensor de la inclusión LGBTQ+, era reportero, corrector y columnista de The Michigan Catholic, el periódico de la Arquidiócesis de Detroit. Pero lo despidieron de ese trabajo después de escribir una columna, «Gay o heterosexual, el amor es el objetivo«. Recuerda el apoyo que recibió de la hermana Jeannine Gramick, cofundadora del Ministerio New Ways, quien habló en apoyo de McNaught en una Misa de Solidaridad después de su despido.

McNaught también recuerda la fundación y los inicios de New Ways Ministry, destacando su propia participación como orador principal en la primera conferencia de la organización, así como algunos de los desafíos que tanto él como New Ways Ministry experimentaron. Sin embargo, señala los avances logrados desde 1974 y observa:

“La Universidad de Dayton, dirigida por la orden marianista, fue la primera universidad católica que me invitó a hablar a principios de la década de 1980, y ahora la universidad ha abierto un salón para estudiantes LGBTQ, dirigido por un estudiante transgénero”.

La celebración del progreso pasado y continuo para la inclusión católica LGBTQ+ fue evidente en la reciente conferencia “Imago Dei” patrocinada por la Colaboración Marianista de Justicia Social.

Yunen Trujillo, que también colabora con Bondings 2.0, escribió sobre la conferencia para el National Catholic Reporter y explicó que “las posibilidades y limitaciones en la evolución del cuidado pastoral de las personas LGBTQ+ dentro de la tradición católica romana”. Además de McNaught, otros dos asistentes a la conferencia de 1974 participaron en un panel de la conferencia, la hermana Jeannine Gramick y Bill Baird, un líder de Dignity/San Francisco. Sarah Gray, directora ejecutiva de Marianist Social Justice Collaborative, comentó: “Estamos encantados con el amplio patrocinio de organizaciones e instituciones católicas y muchas congregaciones religiosas de hermanas, hermanos y sacerdotes.

Brian McNaught y la hermana Jeannine Gramick

La conferencia celebró sesiones sobre una variedad de temas, incluida la intersección de la raza y el ministerio LGBTQ+, la ecología queer, el ministerio a personas transgénero, las mejores prácticas en el ministerio parroquial inclusivo y el don del niño no binario. Entre estas sesiones, las voces de las propias personas LGBTQ+ estuvieron muy presentes. Trujillo informó:

“Las actividades del sábado también incluyeron un panel titulado ‘La bendición de las personas LGBTQ+ en la Iglesia: una respuesta a Fiducia Supplicans’, donde los católicos LGBTQ+ que están casados o en pareja compartieron dónde ven a Dios en sus relaciones y los dones únicos que significa ser una misma persona. pareja sexual trae a la iglesia. Entre los dones mencionados estaban el amor, el compañerismo, el discernimiento y una profunda espiritualidad”.

Brian Halderman, presidente de la Iniciativa Marianista LGBTQ+, explicó que esta conferencia representa una dedicación tanto a los valores marianistas como a la insistencia del Papa Francisco en el encuentro:

“Esta reunión encarna nuestro compromiso marianista de larga data con la inclusión y la cálida bienvenida de María en todas nuestras comunidades y ministerios… Estamos aprovechando el llamado del Papa Francisco a encontrarnos con todos los pueblos, especialmente aquellos a quienes la Iglesia históricamente ha marginado”.

Desde “The Gay Christian” en 1974 hasta “Imago Dei” en 2024, la conversación sobre la inclusión LGBTQ+ dentro de la Iglesia Católica ha crecido y evolucionado, y seguirá haciéndolo. Personas como Brian McNaught y Sor Jeannine Gramick demuestran el compromiso y la tenacidad de todos aquellos que han estado luchando por una mayor inclusión durante décadas, y cada día surgen nuevas voces que responden al impulso del Espíritu Santo para orientar a la iglesia hacia la justicia y amar.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), New Ways Ministry, 29 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Brian McNaught, Centro de Bérgamo, Colaboración Marianista de Justicia Social, Iglesia Católica, Imago Dei, Iniciativa Marianista LGBTQ+, Marianistas, Personas LGBTQ, Sor Jeannine Gramick

Matt Ottaviani, presidente de la clase Abbey y presidente del cuerpo estudiantil, pronuncia su discurso de graduación en mayo de 2004.

La educación superior católica en los EE. UU. ha liderado durante mucho tiempo a la iglesia en general en los esfuerzos por la inclusión LGBTQ+ con instituciones que brindan centros de recursos, grupos de apoyo, protecciones contra la discriminación y más.

Si bien los campus católicos amigables con LGBTQ parecen algo común ahora, es importante recordar que esta realidad inclusiva no siempre fue así. La atmósfera acogedora actual es el resultado de muchas personas que abogaron por la inclusión LGBTQ+ antes de que fuera ampliamente aceptada. Matt Ottaviani es una de esas personas y la publicación de hoy detalla por qué.

Ottaviani asistió a Belmont Abbey, una universidad católica en Carolina del Norte, de 2000 a 2004. Mientras estuvo allí, era conocido por ser presidente del cuerpo estudiantil, presidente de la clase de último año y jugador de tenis. También era conocido por declararse homosexual públicamente a través de un artículo de febrero de 2004 en el periódico estudiantil.

El trabajo de este estudiante pionero fue relatado recientemente en The Voice, un boletín en línea sobre la adopción de diversas perspectivas en la comunidad de Belmont Abbey College. Si bien Ottaviani amaba Belmont Abbey y la comunidad escolar, luchaba con la retórica anti-LGBTQ+ que escuchaba de los estudiantes en sus clases. Decidió usar su voz y liderazgo para desafiar las creencias de los estudiantes. Reflexionando sobre su pasado, le dijo a La Voz:

“’Si me miro a mí mismo a los 21 años, es un poco extraño. Era extraño reflexionar sobre ello. No lo estaba haciendo por el crédito. Era amigo de estos estudiantes y buscaba cambiar las cosas’”.

Cuando era estudiante, Ottaviani escribió un artículo titulado “Homosexualidad: ¿temerla o comprenderla?” Fue publicado en la portada del periódico universitario The Crusader. En el artículo, Ottaviani se declaró homosexual para crear “conciencia sobre los problemas y dificultades que enfrentan muchos otros homosexuales”.

Matt Ottaviani y su familia en su graduación de Belmont Abbey College en 2004

El Dr. Martin Harris, asesor de estudiantes de The Crusader, dijo que los jóvenes periodistas eran «bastante positivos» acerca de la salida del armario de Ottaviani, ya que su objetivo era «ser útil y mejorar las cosas» para los demás. Ottaviani también recibió el apoyo de algunos de los monjes benedictinos que patrocinan el colegio. Fueron “muy cariñosos y cálidos” durante su estadía en Belmont Abbey, dijo Ottaviani.

Desafortunadamente, Belmont Abbey College se ha vuelto menos receptivo y acogedor hacia la comunidad LGBTQ+ en los últimos años. La escuela presentó anteriormente una exención del Título IX por motivos de libertad religiosa para estar exenta de protecciones contra la discriminación relacionadas con el género y la sexualidad, y también ha apoyado a activistas judiciales anti-LGBTQ+ en la Corte Suprema.

Durante años, Ottaviani no regresó al campus debido al cambio en la cultura del campus. Sin embargo, recientemente regresó para reunirse con amigos, profesores y ministros universitarios. Su visita le recordó lo importante que era para él Belmont Abbey. Espera que la escuela trabaje para amar y aceptar a todos los estudiantes, independientemente de su identidad sexual o de género. Reflexionó:

“No tenía ganas de regresar (al principio) debido a los cambios que atravesó la escuela en 2004 y todos los años posteriores. Vivo la vida como un hombre, esposo y padre gay feliz y exitoso. Tengo que pensar que algún día La Abadía volverá a ser un lugar de amor y de aceptación de todas las vidas que tienen tanta suerte de llamarlo hogar”.

Matt Ottaviani y su hija en el campus de Belmont Abbey College en 2024

La valentía y el coraje de Ottaviani al salir públicamente del armario en 2004 nos recuerdan la importancia de la autenticidad y la defensa. Aunque las instituciones católicas han avanzado en términos de inclusión, algunas escuelas crean espacios inseguros para las personas LGBTQ+. Según el director asociado del New Ways Ministry, Robert Shine, Belmont Abbey debería recordar la “conversación honesta y transparente” que tuvo lugar en 2004. Shine dijo a The Voice:

“Es un acto eminentemente católico volver a nuestra tradición para encontrar respuestas a las preguntas de hoy. En ese sentido, parece que la conversación en el campus de Belmont Abbey College sobre la homosexualidad en 2004 podría ser una rica fuente de reflexión para la comunidad actual”.

“Sin embargo, lo que no debe perderse en medio del progreso actual son los estudiantes, profesores y personal que abogaron y fueron testigos –a veces durante años, si no décadas– para hacer que las instituciones católicas fueran más acogedoras en una época más hostil. La decisión de Matt Ottaviani y otros estudiantes de escuelas católicas de salir del armario fue valiente pero esencial para producir el cambio”.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 25 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

Espiritualidad, Historia LGTBI, Iglesia Católica Belmont Abbey College, Catholic higher education, Educación Superior Católica, Iglesia Católica, Martin Harris, Matt Ottaviani, Personas católicas LGBTIQ+, Personas LGBTQ, Robert Shine, The Crusader

¿Qué piensan los católicos LGBTQ+ y sus aliados sobre Estados Unidos? ¿Nuevo sitio web de la conferencia episcopal que defiende el matrimonio como una institución exclusivamente heterosexual? Recientemente, en el National Catholic Reporter, la periodista Katie Collins Scott ofrece las perspectivas de varios católicos en el sitio web “Love Means More» de los obispos, todos los cuales ponen en duda la eficacia de la misión declarada del sitio web.

«Love Means More» fue iniciado por el Comité de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos sobre Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud. El sitio web se conocía anteriormente como «Matrimonio: Único por una razón«, y se lanzó cuando el matrimonio igualitario comenzó a ser aceptado legalmente en los EE. UU. Según un comunicado de prensa:

“La iniciativa Love Means More es una campaña en curso, basada en un nuevo sitio web que profundiza en los significados del amor. Es un recurso versátil para catequistas católicos, así como para «buscadores» de cualquier origen religioso, pero también da la bienvenida a aquellos que no profesan ningún origen religioso. El obispo Barron es presidente de los EE.UU. Conferencia de Obispos Católicos del Comité sobre Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud, que encabeza la iniciativa«.

Además, en el comunicado de prensa, Barron dijo que las conversaciones sobre el amor, la familia y la sexualidad «pueden ser confusas y polarizadoras» y que, por lo tanto, le complacía que la nueva iniciativa pudiera ayudar a «aportar claridad y compasión a esas preguntas«.

La iniciativa supuestamente «escuchó y busca abordar preguntas e inquietudes recibidas de personas que se sienten incómodas con algunas enseñanzas de la Iglesia«, incluidos «aquellos que defienden la posibilidad de divorcio y nuevo matrimonio, personas que se identifican como LGBT y aquellos que defienden la pornografía».

El informe de Collins Scott indicó que el sitio web no es tan claro y compasivo como los obispos hubieran esperado, especialmente cuando lo leen aquellos que cuestionan la enseñanza de la iglesia: la audiencia exacta para la que este sitio web fue diseñado intencionalmente.

Bernie Donlon, una católica queer y coordinadora de programas y comunicaciones digitales del New Ways Ministry , dijo que cuando visitó inicialmente el sitio web «Love Means More», se sintió decepcionada.

«Si hubiera hecho una búsqueda en Google y me hubiera topado con esto cuando era más joven, creo que me habría hecho retroceder unos pasos en mi viaje personal con la expresión de género y la sexualidad«, dijo. «En mi opinión, habla de forma superlativa y no invita ni invita al diálogo ni a la escucha«.

Donlon continuó diciendo que «comprende y puede apreciar que el sitio web se basa en la antropología cristiana», pero que «no parece tener en cuenta las experiencias de la vida real de las personas LGBTQ».

Donlon añadió que los argumentos filosóficos del sitio web son a veces «confusos o utilizan una lógica y un lenguaje que sólo tiene sentido si ya se aceptan las enseñanzas de la iglesia«. Concluyó diciendo que «tiene esperanzas de que los obispos consideren renovar el sitio web para hacerlo más refleja las realidades y preocupaciones de las personas LGBTQ”.

Jason Steidl Jack, teólogo del St. Joseph’s University, Nueva York, dijo a NCR que estaba de acuerdo en que el sitio web «Love Means More» no es accesible para aquellos que no adoptan una cosmovisión católica.

«Preferiría enviar a alguien al Catecismo de la Iglesia Católica porque expone más claramente las enseñanzas de la Iglesia«, dijo.

Además, Steidl Jack dijo que la frase del sitio web sobre «herida» le parecía «increíblemente paternalista y condescendiente, como si la única razón por la que la gente creería algo más que lo que dicen los obispos fuera que son personas quebrantadas o heridas». Él continuó:

“Como muchos otros católicos, las personas LGBTQ van a terapia y se confiesan, pero nuestra sexualidad y nuestro género no son parte de la herida personal que lleva a nuestra mala comprensión de las enseñanzas y errores de la iglesia. La comunidad LGBTQ no está rota por nuestra sexualidad.

“No estamos destrozados por nuestro género, expresión de género, autocomprensión de género. Estamos destrozados porque vivimos en un mundo homofóbico y transfóbico”.

Jennifer MacNeil, una madre católica con una hija transgénero, dijo que después de leer la página «Love Means More» sobre la discordancia de género, su familia sintió que la narrativa «utilizaba tropos obsoletos que han sido rechazados durante mucho tiempo por la mayoría de los jóvenes«.

MacNeil explicó que el sitio web «es una bofetada y anima a los miembros de mi comunidad religiosa a actuar contra las personas transgénero«. Continuó con el sentimiento de que “El sitio web de los obispos de EE.UU. contiene imprecisiones y no está en contacto con los jóvenes.» Este tipo de contenido “aleja a la gente de la iglesia, pero no voy a dar marcha atrás. Se me permite tener mi fe y ser una mujer católica con un hijo transgénero«.

El artículo de Collins Scott resalta las voces católicas que quedaron fuera de la construcción del sitio web «Love Means More«, y a quienes habría sido útil que los obispos consultaran en un espíritu de sinodalidad.

Para otra perspectiva sobre los EE.UU. En el sitio web de los obispos, lea el artículo de la teóloga Mary Doyle Roche para Bondings 2.0, “Love Means More…Or Less” (El amor significa más… o menos) haciendo clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 22 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Bernie Donlon, Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), Iglesia Católica, Jason Steidl-Jack, Jennifer MacNeil, Katie Collins Scott, Love Means More, Personas católicas LGTBIQ+, Personas LGBTQ

Encontrar un espacio seguro para adorar puede ser difícil para muchos católicos LGBTQ+, en particular las lesbianas que a menudo se sienten excluidas de la iglesia debido a su género y sexualidad. Sin embargo, una parroquia de la ciudad de Nueva York que ha apoyado a la comunidad LGBTQ+ durante décadas ofrece un ministerio especial para estas mujeres, que fue el tema central de un informe reciente de ABC News.

La Iglesia de San Francisco Javier, Manhattan, comenzó su acercamiento formal a la comunidad LGBTQ+ en la década de 1980, brindando servicios a los afectados por la epidemia del SIDA e incluso convirtiéndose en una de las primeras parroquias en enterrar a alguien que había muerto a causa del SIDA. (Una historia separada sobre la parroquia a principios de esta primavera del National Catholic Reporter, detalló este alcance).

A medida que se expandió el alcance parroquial, la comunidad creó el grupo de “Lesbianas Católicas” en 1995. Hoy en día, el grupo tiene más de 300 miembros, con personas de entre 18 y 80 años. Las mujeres se reúnen mensualmente para compartir sus caminos de fe, orar y disfrutar de la compañía de las demás.

Roe Sauerzopf y su esposa, Paula Acuti, son miembros del grupo de Lesbianas Católicas desde hace más de 20 años. Antes de encontrar a San Francisco Javier, la pareja había abandonado la Iglesia católica debido a la “actitud hacia los homosexuales”, explicó Sauerzopf. En una discusión con amigos sobre la falta de iglesias amigables con LGBTQ, una pareja heterosexual recomendó a San Francisco Javier. Desde entonces, Sauerzopf y Acuti permanecen en la iglesia. En 2004, cuando el matrimonio igualitario todavía era ilegal en Nueva York, la pareja celebró su 25º aniversario juntos con una misa en San Francisco Javier, que consideraban su matrimonio. Asistieron familiares y amigos y el sacerdote bendijo sus anillos, según ABC News.

La parroquia también ha sido un refugio seguro para McKenna Coyle, quien describe al grupo de Lesbianas Católicas como una “familia”. En un retiro reciente, el grupo sorprendió a Coyle y su esposa con una ceremonia de primer aniversario, completa con música, pastel y fotografías de boda.

“Nos bendijeron para celebrar nuestra boda ya que no podemos casarnos en la Iglesia Católica”, compartió Coyle.

Para el p. Kenneth Boller, SJ, el pastor, es importante que todas las personas “encuentren un lugar para orar”. Esto incluye a grupos marginados, como la comunidad LGBTQ+ y las mujeres. Explicó por qué tal alcance es importante y comentó sobre Fiducia Supplicans, la declaración del Vaticano que permite a los sacerdotes bendecir a personas en relaciones del mismo sexo. Boller dijo:

“Es importante que todos encuentren grupos de personas que sean “parecidas” en lugar de “otras”. Para que puedas desarrollar amistades, puedas compartir experiencias… Es una bendición para las personas porque todos, cada persona, tienen derecho a ser bendecidos. No es una bendición o un respaldo a su situación de vida, sino una comprensión de que son personas de buena voluntad’”.

Saurerzopf ofreció una declaración de esperanza de que otras parroquias sigan el ejemplo de San Francisco Javier: “No deberíamos ser el oasis. Deberíamos ser como es todo”.

Para ver el segmento de video de ABC New sobre el grupo de lesbianas católicas, mírelo a continuación o haga clic aquí.

Looking

¿Busca una parroquia amigable con LGBTQ? Consulte la lista de parroquias y comunidades religiosas del Ministerio New Ways que han brindado algún tipo de bienvenida pública a las personas LGBTQ+ y sus familias. La lista está disponible aquí.

¿Está buscando iniciar o desarrollar un ministerio LGBTQ en su parroquia? Considere el programa“Next Steps” (“Próximos pasos”) del Ministerio New Ways como un taller personalizado y específico para su comunidad o solicite el libro New Ways and Next Steps para obtener una guía de lectura sobre cómo comenzar el ministerio LGBTQ+.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry , 11 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

Espiritualidad, General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica, Islam Ciudad de Nueva York, Género, Iglesia Católica, Iglesia de San Francisco Javier, Lesbianas Católicas, Ministerio parroquial, Personas católicas LGTBIQ+, Personas LGBTQ

Hace dos semanas, el Vaticano emitió el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad, conocido como  Instrumentum Laboris (IL), que guiará las conversaciones en la segunda Asamblea General de octubre en Roma.

El documento omite cualquier mención directa a cuestiones LGBTQ+ y las reacciones al mismo han sido variadas. Por ejemplo, Bondings 2.0 ha publicado tanto la declaración del New Ways Ministry de que abre la puerta a una mayor inclusión como un ensayo de Mary McAleese, expresidenta de Irlanda, quien cree que el documento ofrece sólo “migajas de consuelo” a las personas LGBTQ+.

La publicación de hoy presenta reacciones al Instrumentum Laboris (IL) de varios teólogos y trabajadores pastorales LGBTQ+ o aliados. (Para obtener una lista de extractos del documento que son relevantes para el género y la sexualidad, haga clic aquí).

Dra. Nicolete Burbach

Nicolete Burbach (ella/ella) es teóloga y líder de justicia social y ambiental en el London Jesuit Centre (Centro Jesuita de Londres) cuya investigación se centra en el uso de las enseñanzas del Papa Francisco para superar las dificultades en el encuentro de la Iglesia con la transidad:

El Instrumentum Laboris enfatiza que es el producto de un largo proceso de reflexión eclesial, que debe involucrar a toda la Iglesia (párrafo 68), y en el que es importante prestar atención a la situación de las iglesias y culturas locales (párrafo 70). A la luz de la ausencia de personas LGBT+ en el documento, podríamos preguntarnos si el Instrumentum Laboris cumple con sus propios estándares.

También me pregunto si esta ausencia podría ser síntoma de un problema más amplio: ¿cómo salvaguarda la Iglesia esos valores sinodales? ¿Cómo garantiza que se trata de las realidades sobre el terreno, en lugar de limitarse a una imagen moldeada por perspectivas particulares, ya sea dentro de esos contextos o de la Iglesia en su conjunto? ¿Cómo se asegura de que sus conclusiones se deriven de los resultados de la reflexión? ¿Y cómo podemos estar seguros de que esos valores se reflejan en los documentos que leemos?

Es posible que la Iglesia no tenga una respuesta adecuada a estas preguntas. Si es así, esto es un problema. Pero de cualquier manera, el Instrumentum Laboris exige una mayor “transparencia y rendición de cuentas” en la Iglesia (párrafo 78). Creo que esta idea también debe aplicarse a las cuestiones LGBT+.

Dr. Robert Choiniere

Robert Choiniere (él/él) es cofundador y director ejecutivo del Ignatian Encounter Ministry (Ministerio del Encuentro Ignaciano), que capacita a católicos y facilita los procesos sinodales:

Si una palabra destaca en el Instrumentum Laboris es «Todos». Desde la primera frase que relata que el banquete de Dios está destinado a TODOS hasta el llamado constante a incluir y escuchar a todos, especialmente a aquellos en los márgenes y la periferia, está claro que la exclusión destruye la sinodalidad y amenaza la credibilidad de la Iglesia.

El documento prepara el escenario para una encarnación viva y sostenida del mensaje del Papa Francisco de que la Iglesia es para todos: “todos, todos, todos”. Aunque fue preparado para la Asamblea General de octubre, el Instrumentum Laboris mira hacia el futuro diciendo que “corresponde a las Iglesias locales implementar procesos sinodales auténticos” y “sin cambios tangibles, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble y alejar a aquellos que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal”. (párrafo 71)

El Sínodo ha sido una gran oportunidad para que la Iglesia viva y aprenda la inclusión radical de Cristo, pero ahora que el listón se ha elevado. La sinodalidad debe continuar o la Iglesia corre el riesgo de perder no sólo más miembros sino también la lealtad a la visión de Dios de una inclusión ilimitada.

Dra. MT Dávila

MT Davila es catedrática de Estudios Religiosos y Teológicos en Merrimack College y ex presidente de la Academia de Teólogos Católicos Hispanos de los Estados Unidos (ACTHUS):

Es alentador el compromiso del Instrumentum Laboris con la sinodalidad como carácter de la Iglesia. Más que simplemente comprometerse con el proceso de sinodalidad, se compromete con la formación en las habilidades necesarias para este tipo de escucha a lo largo de la vida de la Iglesia.

Esta escucha exige necesariamente que lleguemos a nuestro sentido de comunión y participación con una apertura radical. Hay mucha esperanza para las familias católicas LGBTQ+ y queer en este compromiso de escucha abierta.

El documento también menciona que muchas iglesias expresaron malestar o incapacidad para escuchar a grupos particulares de personas pobres o marginadas. El párrafo 54 menciona específicamente la necesidad de capacitación sobre cómo escuchar “a las personas que experimentan diversos tipos de pobreza y marginación”. Veo un papel importante aquí para el Ministerio New Ways al proporcionar herramientas de escucha para las iglesias que buscan escuchar a las personas que experimentan las heridas de la marginación debido a su identidad de género y orientación sexual. 

 El documento tiene una interesante discusión sobre el vínculo entre sinodalidad y toma de decisiones en la vida de la iglesia. El párrafo 70 establece que la sinodalidad conduce “a una decisión compartida en obediencia al Espíritu Santo” entre quienes tienen autoridad y todos los bautizados que tienen un papel importante, no sólo por el bien de la consulta, sino para que la deliberación pueda ser una responsabilidad compartida.

En definitiva, la Iglesia sinodal es aquella que humildemente intenta acercarse a los fieles y descubrir los dones que todos los bautizados aportan a la vida de la Iglesia. En esa humildad puede y debe haber amplio espacio para todo el pueblo de Dios.

Dr. Brian Flanagan

Brian Flanagan (él/él) es miembro principal del New Ways Ministry, ex presidente de la Sociedad Universitaria de Teología y autor de Stumbling in Holiness: Sin and Sanctity in the Church:

Sin duda, el Instrumentum Laboris será decepcionante para muchos católicos, especialmente aquellos de nosotros que esperábamos que algunas de las principales cuestiones planteadas por el proceso sinodal general y en la reunión de octubre del año pasado, especialmente las cuestiones LGBTQ+, siguieran debatiéndose este otoño como Bueno. Pero mi decepción se ve atenuada por lo concretas que son algunas de las recomendaciones para implementar la sinodalidad en todos los niveles de la iglesia como una realidad continua y no como un proceso único.

Tengo la esperanza de que algunos de los cambios estructurales sobre la corresponsabilidad en la Iglesia que el documento recomienda, como la obligación de realizar consultas sustantivas por parte de los líderes de su pueblo y los órganos consultivos en todos los niveles. El Instrumentum Laboris pide específicamente “una mayor participación de las mujeres, los jóvenes y quienes viven en condiciones de pobreza o marginación” (párrafo 93). También estipula que “la mayoría de los miembros no son elegidos por la autoridad (párroco u obispo) sino designados de otra manera” (párrafo 92).

Si cambios como estos realmente se implementan (un gran “si” y que depende de una recepción sólida del sínodo), entonces el diálogo sobre el lugar de los católicos LGBTQ+ en nuestra Iglesia definitivamente continuará, no solo en los sínodos de toda la Iglesia global. , sino en todos los niveles de nuestra vida eclesial.

Benjamín Oh

Benjamin Oh (él/él) es copresidente de  Equal Voices, la organización ecuménica nacional LGBTIQA+ de Australia, y presidente de Rainbow Catholics Interagency Australia, un organismo nacional para los ministerios católicos que afirman LGBTIQA:

Los católicos LGBTIQA+ y nuestras familias y seres queridos no son sólo sobrevivientes de la violencia y la injusticia, sino que, de hecho, son, como sugiere el Instrumentum Laboris: “artesanos de la justicia y la paz en todas partes del mundo”. Incluso aunque muchas personas LGBTIQA+ todavía están sometidas a la violencia y la injusticia, su trabajo activo para construir la paz con justicia, poner fin a la violencia y la injusticia en nuestra iglesia y más allá no ha flaqueado, y se refleja en nuestra iglesia y sociedad. Este hecho también queda claramente demostrado por el compromiso activo de los católicos LGBTIQA+ y nuestros seres queridos en este proceso sinodal.

Durante las últimas décadas, los católicos LGBTIQA+ y nuestros seres queridos hemos llevado la parte pesada del yugo de la respuesta de nuestra iglesia a la violencia del sexismo, la homofobia y la transfobia. Incluso cuando no se encontró ninguna bienvenida y, en muchos casos, una hostilidad total por parte de los guardianes de nuestra iglesia, los católicos LGBTIQA+ continuaron construyendo lugares de seguridad, santuario y florecimiento para aquellos que habían encontrado poco o nada en las estructuras de nuestra iglesia.

El Instrumentum Laboris puede enfocarnos claramente para enfrentar tremendos desafíos existenciales como la crisis climática, el complejo industrial de guerra y la pobreza. La pregunta es si hay tiempo suficiente para que cambiemos las cosas y seamos una iglesia profética que se ocupe de nuestra humanidad de manera total y honesta. ¿O continuamos por este camino anti-evangelio de insularidad y marginación de una iglesia que ‘excluye’, ‘rechaza’ y ‘obstaculiza’ el florecimiento de Dios en las vidas de los pueblos LGBTIQA+, de las mujeres, de aquellos que la iglesia ignora voluntariamente? Actuar de esta manera impedirá que la iglesia produzca “sanación, reconciliación y restauración de la confianza”.

***

Los grupos reformistas de la Iglesia responden al documento de trabajo

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, emitió un comunicado diciendo que el Instrumentum Laboris era “confuso para muchos” porque “ofrece una visión de esperanza”, pero “cuando se mira más de cerca, se notan numerosas restricciones que pueden socavar esta visión”… Ella continuó:

“El proceso del Sínodo ha expuesto la necesidad de cambios verdaderamente radicales en nuestra iglesia. Millones de personas en todo el mundo, incluidas las personas LGBTQIA+ y nuestras familias y amigos, han asumido riesgos para ofrecer su verdad y esperanzas a los funcionarios de la iglesia y a los delegados del Sínodo. Han compartido sabiduría y frustración, amor y dolor. Abordar todo esto requerirá mucho tiempo y atención”.

Future Church, una organización católica reformista, emitió una declaración que describía el documento de trabajo como “esperanza de progreso”, pero “tampoco podemos ignorar el hecho de que la verdadera sinodalidad no se puede lograr si se tratan ciertos temas. . .están excluidos de la conversación”. Anteriormente, FutureChurch publicó un informe provisional del Sínodo que nombraba la extensión LGBTQ+ como una preocupación clave para sus miembros. Ahora, la organización señala del documento de trabajo:

“[El documento] refleja el deseo del Papa Francisco de un cambio cultural hacia una Iglesia más dialógica, abierta a una diversidad de perspectivas y experiencias, y donde el discernimiento y la toma de decisiones sean trabajo común de todo el Pueblo de Dios – laicos y ordenados por igual. . Hay que decirlo: la verdadera sinodalidad no se realizará si ciertos temas permanecen fuera de los límites. . .

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 15-19 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Benjamin Oh, Brian Flanagan, Centro Jesuita de Londres, Dignity USA, Equal Voices, Future Church, Iglesia Católica, Instrumentum Laboris, Merrimack College, Ministerio del Encuentro Ignaciano, MT Dávila, Nicolete Burbach, Personas LGBTQ, Rainbow Catholics Interagency Australia, Robert Choiniere, Secretaría General del Sínodo, Sínodo sobre la Sinodalidad

A continuación, se incluyen algunos artículos que pueden resultar de interés:

1.- La Asociación de Editores Católicos reconoció un libro sobre el ministerio LGBTQ+ como parte de sus Excellence in Publishing Awards (Premios a la Excelencia en la Publicación) de 2024. El libro, New Ways and Next Steps: Developing Parish LGBTQ+ Ministry, escrito por el director ejecutivo de New Ways Ministry, Francis DeBernardo, y publicado por Liturgical Press, empató en el segundo lugar en la categoría de “Recursos para el Ministerio”.

New Ways and Next Steps se basa en la experiencia de décadas de New Ways Ministry en la educación de líderes católicos sobre temas LGBTQ+. El libro está destinado tanto a quienes inician un ministerio como a quienes ya lo realizan y necesitan ideas nuevas. El libro no es un texto prescriptivo, sino que ayuda a los líderes parroquiales a diseñar un plan pastoral que se adapte mejor a su situación parroquial única. Hay más información disponible aquí.

2.- Earthbeat, un proyecto del National Catholic Reporter centrado en cuestiones ecológicas, publicó un ensayo de una ministra transgénero no binaria negra, Jessie Ratcliff, (en la foto) sobre las conexiones entre su activismo ambiental, sus identidades y su fe. Ratcliff escribe, en parte:

“Si bien en los últimos años, las discusiones en torno al ambientalismo se han expandido más allá de las narrativas tradicionales para abarcar perspectivas y experiencias más diversas, la interseccionalidad de las identidades sociales, particularmente dentro de las comunidades marginadas, todavía se suele pasar por alto…

“Mi misión es enseñar a las personas transgénero sobre la sacralidad de nuestro medio ambiente, enfatizando que es la tierra de Dios donde todos son amados y aceptados. Mi objetivo es fomentar una conexión profunda con la naturaleza y afirmar nuestro lugar en ella.

“En la lucha por la justicia ambiental, debemos reconocer que la liberación de las personas trans de color está intrínsecamente entrelazada con la protección de nuestro planeta. Nuestras luchas están interconectadas y nuestra resistencia colectiva tiene el poder de crear un futuro más equitativo y sostenible para todos”.

3.- Un recuerdo del Detroit Free Press al obispo Thomas Gumbleton, auxiliar de la Arquidiócesis de Detroit y ex miembro de la junta del New Ways Ministry , que falleció este abril, destacó el fuerte testimonio de justicia social del obispo, incluida su defensa de las personas LGBTQ+ y sus familias:

“Fue su apoyo a los católicos homosexuales lo que más impactó a Linda Karle Nelson, madre de un hijo gay. Conoció a Gumbleton hace más de 20 años cuando era pastor en St. Leo’s en el lado oeste de Detroit. Había pasado años tratando de reconciliar las enseñanzas antihomosexuales de su iglesia con su amor por su fe y asistía a St. Leo’s con la esperanza de conocer a Gumbleton, quien sabía que apoyaba a la comunidad LGBTQ+.

“En su sermón de ese día, habló sobre la aceptación. ‘Escucharlo decir: “No solo está bien, está bien. Sus hijos son amados por Dios”, fue como quitarme un gran peso de encima”, dijo Karle Nelson, de 83 años, de Farmington Hills.

“Gumbleton describió con frecuencia cómo se convirtió en un abierto defensor de los derechos de los homosexuales después de que su hermano se declarara gay. Una vez, en una reunión de familiares de personas LGBTQ+, recordó el día en que su anciana madre le preguntó si su hijo gay iría al infierno. No, le dijo el obispo Gumbleton. “Así es como Dios quería que fuera. Así es él”.

4.-  El Tribunal Supremo de Gran Bretaña falló en contra de un activista católico anti-LGBTQ+ que había estado acosando a una mujer transgénero en X, anteriormente conocido como Twitter. El juez Simon Bryan impuso una orden judicial a la activista, Caroline Farrow, para que no hiciera referencia en las redes sociales ni se pusiera en contacto con Stephanie Hayden. Según Yahoo! News,: “La Sra. Hayden acusó a la Sra. Farrow de someterla a una ‘bombardeo’ de tuits abusivos, y el juez estuvo de acuerdo en que la madre de cinco hijos [Farrow] había ‘cruzado la línea’ con sus publicaciones ‘inaceptables’”. En particular, Farrow, quien ha estado involucrada en casos legales por sermonear a otros defensores LGBTQ+, no puede usar el género incorrecto para Hayden.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 13 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Caroline Farrow, Francis DeBernardo, Gran Bretaña, Iglesia Católica, Jessie Ratcliff, Linda Karle-Nelson, New Ways and Next Steps, New Ways Ministry, Obispo Thomas Gumbleton, Personas católicas LGBTIQ+, Personas LGBTQ, Stephanie Hayden

Una asociación de sacerdotes católicos estadounidenses afirma que su oferta de participar en el Congreso Eucarístico Nacional en Indianápolis fue rescindida porque su visión más amplia de la Eucaristía fue vista como “amenazando y socavando” el mensaje central del congreso, mientras que los organizadores dicen que simplemente se quedaron sin espacio.

A la Association of U.S. Catholic Priests-Asociación de Sacerdotes Católicos de Estados Unidos (AUSCP) se le negó espacio en el Congreso Eucarístico Nacional que tuvo lugar en Indianápolis esta semana. AUSCP es una organización de mentalidad reformista de la iglesia que ha expresado solidaridad con las personas LGBTQ+, particularmente con los sacerdotes homosexuales, en varias ocasiones. Respecto al Congreso Eucarístico, el director ejecutivo de la AUSCP, p. Steve Newton, dijo que el grupo solicitó espacio para expositores hace más de un año, pero le dijeron que no había espacio. Una cancelación esta primavera significó que AUSCP fuera invitada a exponer en mayo, pero un mes después le dijeron una vez más que no había espacio pues se les informó que el puesto ya estaba cubierto.

La AUSCP, considerada una asociación de izquierda, tiene alrededor de 500 miembros, según Newton. Los valores fundamentales de la organización son la enseñanza del evangelio a través de la visión del Vaticano II, la promoción de la dignidad humana y una relación sinodal/de colaboración con obispos y laicos, según su sitio web.

Newton señaló cómo abogan por temas del pontificado del Papa Francisco que no necesariamente “son bien vistos por la mayoría de la [Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos]”, y que habrían sido una “presencia vocal” de esas ideas. y cómo se relacionan con la Eucaristía en el congreso. Insinuó que por eso finalmente les dijeron que no había espacio para que participaran.

Newton le comentó a Crux: “No soy un teórico de la conspiración, pero puedo leer entre líneas… La USCCB miró nuestro sitio web, vio quiénes éramos e intuyó que nuestra comprensión de la Eucaristía va más allá de las custodias y las procesiones. No menospreciamos la adoración y el culto, pero las teologías y piedades estrechas no limitan nuestra comprensión de la Eucaristía”.

Newton añadió más tarde que si bien el congreso enfatiza que la Presencia Real está en el centro, la asociación subraya que también está “en aquellos que los reciben y los obligan [a nosotros] a actuar. Supongo que consideran que eso amenaza o socava su mensaje central», dijo Newton. La propia asamblea de la AUSCP en junio tuvo un tema eucarístico, que enfatizó cómo recibir la Eucaristía transforma a los católicos para hacer justicia en el mundo.

Un portavoz del Congreso Eucarístico Nacional, dijo a Crux , dijo que “la realidad es que ya no quedaba espacio”. El portavoz señaló que el congreso contaría con 376 expositores, lo que constituye una de las salas de exhibición más grandes jamás creadas para un evento católico.“La sala está completamente agotada. Cuando la asociación preguntó originalmente, los agregamos a una lista de espera”, dijo el portavoz. “Lamentablemente no pudimos acoger a más expositores. El equipo de NEC se da cuenta de que esto es una decepción para muchas organizaciones que no pudieron exponer”.

Newton, en una conversación telefónica separada con Crux, dijo que el stand de la asociación en el congreso habría sido similar al tema de su reciente asamblea general en Lexington, Kentucky, que fue “Eucaristía: Sacramento de Encuentro”. “Queríamos decir que [la Eucaristía] es un encuentro con Cristo que nos transforma en el cuerpo y la sangre de Cristo para salir y vivir eso e invitar a otros a participar”, explicó Newton. “Entre los temas se encuentran la justicia social, la sinodalidad en cómo adoramos y a quién incluimos, y ese tipo de cosas”.

La asamblea general de la asociación se celebró del 24 al 27 de junio. Fue la decimotercera asamblea anual de la asociación, con 220 participantes. Entre los presentadores y asistentes a la asamblea se encontraban el obispo John Stowe de Lexington, el arzobispo John Wester de Santa Fe y el padre jesuita Thomas Reese.

El obispo de Lexington, John Stowe, OFM, Conv., dijo que la perspectiva de la AUSCP habría aportado equilibrio al congreso.: “El énfasis de las reflexiones de la AUSCP habría proporcionado cierto equilibrio a la piedad eucarística y el contenido de las charlas presentadas por varios predicadores eucarísticos. La participación plena, consciente y activa en la liturgia eucarística se contrastó con las procesiones y bendiciones eucarísticas, que invitan a una experiencia más pasiva de la presencia real”.

Fuente Crux

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Comunión, Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), Congreso Eucarístico Nacional, EE.UU., Eucaristía, Iglesia Católica, Indianápolis, John Stowe, John Wester, OFM Conv., Personas LGBTQ, Sacramentos, Sínodo sobre la Sinodalidad, Steve Newton, Thomas Reese SJ

50.000 católicos se reunirán esta semana en Indianápolis para el Congreso Eucarístico Nacional, un proyecto de la Conferencia Episcopal de EE.UU. que surgió de la preocupación de que los fieles ya no creen en la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía.

¿Pero qué pasa si los obispos están equivocados? ¿Qué pasa si el problema no se trata de una comprensión errónea de la Presencia Real sino de líderes de la iglesia que han erigido barreras para la participación en los sacramentos, especialmente para las personas LGBTQ+?

Las raíces del Congreso Nacional de la Eucaristía se remontan a una encuesta de 2019 que afirmó que solo un tercio de los estadounidenses Los católicos creen en la Presencia Real, lo que alarmó a algunos obispos. Pero esa encuesta fue criticada por sus preguntas mal formuladas, y una encuesta posterior encontró que las creencias de los católicos sobre la Eucaristía eran más complejas. A pesar de estas preguntas posteriores sobre la encuesta original, el proyecto del Congreso se lanzó con un presupuesto inicial de 28 millones de dólares, aparentemente para revivir la creencia de los católicos en la Presencia Real.

Aparentemente ausente del trabajo público del Congreso Eucarístico y de las deliberaciones de los obispos sobre la comprensión del sacramento por parte de los laicos está un interrogatorio sobre cómo los católicos se relacionan no sólo con la Eucaristía, sino con toda la vida sacramental de la Iglesia. Si los obispos hubieran actuado de manera más sinodal, es decir, hubieran escuchado lo que la gente dice sobre la Eucaristía, podrían haber escuchado los estribillos comunes que he escuchado en más de una década de ministerio LGBTQ+:

“La Eucaristía es la razón por la que permanezco en la iglesia, a pesar de todo el daño que me han hecho”.

“Quiero una parroquia que me acoja plenamente y en la que pueda participar plenamente en la Misa”.

«Que me negaran la Comunión era mucho peor que cualquier enseñanza del Catecismo».

Durante demasiado tiempo, el mensaje de la iglesia a los católicos LGBTQ+ y a nuestros seres queridos ha sido que no somos dignos de recibir el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Esta exclusión no se basa en la indignidad general de todo católico de participar en un acto tan profundo, sino en una indignidad particular ligada al género o la identidad sexual de cada uno. Abundan las barreras a los sacramentos: sacerdotes que ponen su mano sobre el copón cuando una persona se acerca al altar, obispos que emiten decretos pidiendo a los partidarios del matrimonio igualitario que se mantengan alejados, compañeros católicos en los bancos que ofrecen miradas despectivas a una pareja gay o a una persona trans.

El Congreso Eucarístico tiene dimensiones controvertidas. Algunos objetos incluso tienen un precio ajustado de 14 millones de dólares. Algunos cuestionan la promoción de la adoración eucarística y devociones similares que no captan la comprensión completa del sacramento. Y a algunos les preocupa que la reunión de Indianápolis sea un evento político en un acalorado año electoral, que promueve no la unidad en Cristo, sino el partidismo.

Hay verdad en cada una de estas críticas, pero yo agregaría una más: el Congreso promueve una teología eucarística excluyente. El Papa Francisco llama a la Eucaristía “no un premio para los perfectos, sino una medicina generosa y un alimento para los débiles”. La agenda del Congreso parece promocionarlo como un premio. De hecho, algunos observadores sugirieron que el Congreso realmente actuó como un pivote respecto del fracaso de los obispos de Estados Unidos. El fallido y contundente debate de los obispos sobre si se debe negar la comunión al presidente Joe Biden, haciendo que parezca que la exclusión de los sacramentos fue la raíz de este evento.

¿Qué implicaría un verdadero avivamiento eucarístico? Significaría destruir estas barreras y optar en cambio por el mensaje de que todos los católicos son bienvenidos a la Comunión. La primacía de la conciencia es una enseñanza fundamental, el lugar en nuestras vidas donde la voz suave y apacible de Dios nos dirige a actuar o no actuar. Si un católico encuentra que Dios lo insta a recibir, ninguna persona debe reclamar superioridad sobre Dios al negarle la Comunión.

El Congreso Eucarístico Nacional, con sus grandes gastos, sus oradores de la guerra cultural y su enfoque errante, irá y vendrá. No estoy seguro de que esto conduzca a un gran resurgimiento. Los obispos diagnosticaron erróneamente la enfermedad, por lo que el tratamiento fue incorrecto.

Pero algo más ha estado sucediendo en los últimos tres años: el Sínodo sobre la sinodalidad. Sus resultados aún están por determinarse y, hay que admitirlo, hasta ahora gran parte del proyecto ha decepcionado a los defensores LGBTQ+. Sin embargo, el movimiento hacia una iglesia que escucha y encuentra, si se vive, podría conducir a un renacimiento eucarístico impactante: misas inclusivas, comunidades acogedoras y el reconocimiento de que la presencia real de Cristo no está sólo en el pan y el vino, sino en cada católico. incluidos los fieles LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 18 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Comunión, Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), Congreso Eucarístico Nacional, EE.UU., Eucaristía, Iglesia Católica, Indianápolis, Personas LGBTQ, Sacramentos, Sínodo sobre la Sinodalidad

En las semanas transcurridas desde que surgieron informes sobre el uso del Papa Francisco de un insulto anti-gay, varios comentarios han tratado de entender por qué un Papa que ha sido amigable con LGBTQ, aunque de manera imperfecta, haría una declaración tan retrógrada. La publicación de hoy presenta algunos de esos comentarios.

ElThe New York Times encuestó a varios funcionarios y académicos de la iglesia para analizar esta cuestión. Varias voces identificaron las enseñanzas de la iglesia sobre la homosexualidad como el meollo del problema.

El autor Luciano Tirinnanzi, que ha escrito sobre cuestiones LGBTQ+ en la iglesia, comentó: “Hasta que cambien la ley, mientras la homosexualidad sea vista como una desviación y una enfermedad, nada cambiará bajo la cúpula de San Pedro”. Asimismo, el ex empleado del Vaticano Francesco Lepore, que es gay, dijo sobre el lenguaje sobre “desorden” y “tendencias”: “Las dificultades, las divisiones que vive la Iglesia… Todo viene de ahí”.

Otros en el informe del Times hablaron específicamente sobre sacerdotes homosexuales, una vez más en el centro de atención después de que se informó (aparentemente falsamente) que el Papa Francisco quería que se prohibiera a los hombres homosexuales asistir a los seminarios. Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, comentó:

“‘La Iglesia católica no podría funcionar sin sus sacerdotes homosexuales. Eso es un hecho simple… [El Papa] necesita aclarar un poco mejor su mensaje porque se vuelve confuso. No ayuda a la situación. Problematiza la situación’”.

El obispo Piero Delbosco de Cuneo, Italia, rechazó la idea de que la Iglesia prohibiera por completo el sacerdocio a los hombres homosexuales, diciendo que lo que se instruye es discernir durante la formación si un seminarista puede cumplir con los votos de celibato o castidad.

El obispo Luigi Mansi de Andria, Italia, estuvo de acuerdo con Delbosco, aunque sugirió además que los hombres homosexuales podrían tener dificultades para permanecer célibes. Específicamente sobre el Papa Francisco, Mansi argumentó que las dificultades actuales se deben al trabajo multilingüe del Papa:

“Cuando hay discursos oficiales, él estudia, pero cuando habla de manera improvisada, también se le puede escapar una palabra que no es del todo ideal… Cuando habla usa términos que son una mezcla de español, argentino, italiano”.

Reuters también proporcionó un análisis sobre los comentarios del Papa. Citando a «amigos del pontífice y a los principales observadores del Vaticano», el servicio de noticias dijo que esta última controversia «ha sido posiblemente el mayor desastre de relaciones públicas de sus 11 años de papado», pero «no debería oscurecer su historial como un Papa reformador y amigable con LGBT». .”

Massimo Faggioli, teólogo de la Universidad de Villanova, Pensilvania, dijo a Reuters que el uso del insulto por parte de Francisco socavó el “peso” y la “credibilidad” de las declaraciones papales porque, al menos en línea, “el Papa lo redujo a un meme, una herramienta de redes sociales para que cualquiera pueda hacer bromas, algunas muy divertidas y otras de muy mal gusto”. Para Faggioli, este resultado perjudica no sólo a Francisco, sino al propio papado.

Austen Ivereigh, amigo y biógrafo del Papa, dijo que Francisco normalmente habla “muy, muy directamente” en privado, en lugar de “como un político”. Ivereigh, quien dejó en claro que “obviamente no justificaba el uso de un término ofensivo”, descartó, no obstante, las afirmaciones de que el Papa Francisco era anti-gay.

P. James Martin, SJ, autor de Building a Bridge, también defendió al Papa, diciendo a Reuters:

“La idea de que sea homofóbico no tiene sentido para mí… Su historial con las personas LGBTQ habla por sí solo. Ningún Papa ha sido mejor amigo de la comunidad LGBTQ. Mi sensación era que el Papa estaba respondiendo a una pregunta sobre cierto comportamiento en los seminarios italianos, en lugar de cerrar el sacerdocio a todos los hombres homosexuales’”.

En The Nation Michael Pettinger, un erudito católico y coeditor de Queer Christianities, vinculó al Papa con el jugador de fútbol Harrison Butker, quien pronunció un discurso de graduación sexista y anti-LGBTQ+ para el Benedictine College en mayo. El vínculo entre ambos, afirma Pettinger, no es la homofobia, sino más bien una masculinidad frágil, que también impacta las opiniones negativas de Francisco sobre las cuestiones de identidad de género y la ordenación de mujeres. El autor explica:

“Esto no pretende poner a Francisco en la misma categoría que Jordan Peterson, Andrew Tate y otros aspirantes a hombres influyentes ‘alfa’ que frecuentan TikTok. Francisco tiene poca paciencia con el tipo de masculinidad dominante que representan… [Pero como] obispo entre obispos, Francisco también vive en un mundo de hombres altamente competitivos. Se nos dice que otros obispos introdujeron la palabra frociaggine en la conversación y que el pontífice simplemente se hacía eco de ellos o, como dirían los niños, igualaba su energía. Si, de hecho, esto fuera una charla de vestuario entre hermanos obispos, eso sugeriría que cualquier problema planteado por el uso de una palabra como frociaggine se extiende más allá de Francisco. Dada la oposición que ha enfrentado por parte de otros clérigos durante su pontificado, vale la pena preguntarse si simplemente no se cansó de resistir la presión…

“La masculinidad es en gran medida un estado de miedo… Tal vez el problema no sea que haya demasiada frociaggine circulando estos días. Quizás no haya suficiente”.

En The Spectator, el editor en jefe Matt McDonald entrevistó al periodista Frédéric Martel, autor de In the Closet of the Vatican, sobre los comentarios del Papa Francisco sobre los sacerdotes homosexuales. Martel no estuvo de acuerdo con las sugerencias de que el Papa es homofóbico, citando sus estrechas relaciones personales con los homosexuales, pero agrega que la comprensión de Francisco sobre la homosexualidad es anticuada y refleja los debates de finales del siglo XX durante sus años de formación, lo que lo lleva a rechazar el activismo. El periodista agregó:

“Al mismo tiempo, Francisco también tiene razón, porque entiende claramente que el Vaticano es estructuralmente gay. No se trata de un lobby o una red, sino de un gobierno sociológico: la Iglesia ha reclutado durante mucho tiempo principalmente a homosexuales y gradualmente, a través de muchos canales, ha ido dejando de lado a los heterosexuales que se van para casarse o son marginados debido a un entorno claramente homoerótico…

“Para entender al Papa y sus repetidos comentarios recientes, debemos hacer un trabajo contrario a la intuición. No creo que Francisco sólo esté criticando la dominación gay en el Vaticano (la mayoría de los sacerdotes, obispos y cardenales tienen tendencias homosexuales incluso cuando son castos en Roma), sino sobre todo el hecho de que su oposición es en gran medida gay… Adoptó la regla sociológica de mi libro: «cuanto más homofóbico es un cardenal en público, más probable es que sea homosexual en privado». Esta es, para mí, la clave de los comentarios de Francisco…”

En America, el editor de poesía fr. Joe Hoover, SJ, escribió sobre cómo ha evolucionado su comprensión del Papa con los altibajos del mandato de Francisco; más recientemente, no solo sobre las personas LGBTQ+, sino también sobre las mujeres diáconos, la guerra en Ucrania y las críticas a los tradicionalistas.

Hoover señala que escribió cuatro borradores del ensayo que finalmente publicó. El primer borrador buscaba “denunciar al Papa por sus indiscreciones verbales”, mientras que en el segundo afirmaba que estaba “ofendido y perturbado” por el “increíble” uso de un insulto por parte del Papa. Escribió el tercer borrador desde la perspectiva de “un fiscal que reúne pruebas, todo para pintar una imagen clara de un Francisco que es casi una bula pontificia en una cacharrería, insensible a las formas en que sus palabras y acciones han perturbado y herido. gente.»

Luego, en el cuarto y último borrador, Hoover reconoce que “un Papa es imperfecto, y yo también”. Francisco «va a decir cosas inapropiadas ‘espontáneamente‘» y es poco probable que cambie. Aceptar esta comprensión reorientó a Hoover hacia Cristo, lo que lo llevó a concluir:

“Resumir a una persona por la historia de sus errores humanos simplemente no es una forma honesta de ver su vida. De hecho, el Papa ha cambiado el tono y la manera de acercarse a la comunidad LGBT. De hecho, el Papa ha pronunciado palabras que han sido un bálsamo de misericordia una y otra vez para millones de personas durante más de 11 años. Ha sido una de las voces más importantes y creíbles del mundo contra el cambio climático. El Papa Francisco ha abogado por los refugiados, los pobres, los marginados, los abandonados en una sociedad «desechable»…

“Al fin y al cabo, el bien que hace el Papa Francisco no quedará eclipsado por estos tristes comentarios. Todavía será recordado como una voz de misericordia y esperanza para la gente de todo el mundo”.

AJ McDougall del Daily Beast ofreció una breve oración irónica sobre el asunto: “Dios conceda al Papa Francisco la serenidad para dejar de usar insultos homofóbicos en compañía educada”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 4 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica AJ McDougall, Austen Ivereigh, Bishop Luigi Mansi, Bishop Piero Delbosco, Br. Joe Hoover, Fr. James Martin, Francis DeBernardo, Frédéric Martel, Iglesia Católica, Luciano Tirinnanzi, Massimo Faggioli, Matt McDonald, Michael Pettinger, Papa Francisco, Personas LGBTQ

 Presidium del Comité sinodal con Mara Klein,  obispo Georg Bätzing, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana (DBK); Irme Stetter-Karp, presidenta del Comité Central de los Católicos Alemanes (ZdK); y Peter Kohlgraf, obispo de Maguncia; al comienzo de la segunda reunión del Comité sinodal el 14 de junio de 2024 en Maguncia.

En Alemania, una persona católica no binaria y un obispo ofrecieron una homilía conjunta como parte de las reuniones del proceso sinodal en curso en el país. La publicación de hoy incluye esta noticia y más novedades de la iglesia alemana.

Obispo y católico no binario ofrecen homilía de diálogo

En junio, el Comité Sinodal de Alemania, que tiene la intención de continuar el trabajo del proceso del Camino Sinodal altamente positivo para LGBTQ de la iglesia alemana que concluyó el año pasado, celebró su segunda reunión. Los 64 miembros incluían tanto a líderes laicos como a la mayoría de los obispos de Alemania. Durante una misa del segundo día, el obispo de Maguncia, Peter Kohlgrad, y Mara Klein, una católica no binaria que representó a los jóvenes durante el Camino Sinodal y posteriormente fue votada para formar parte del Comité Sinodal, ofrecieron una homilía de diálogo. Katholisch.de informó (a través del Traductor de Google):

“Con respecto al texto del Evangelio de Mateo, [Kohlgraf] dijo que era importante soportar el hecho de que el “sí” y el “no” estaban uno al lado del otro. Mara Klein destacó que aún queda mucho por aprender. “Un sí a la sinodalidad es también un sí al movimiento, a la incertidumbre, a la ambigüedad, al conflicto y a la irritación”, dijo Klein, quien, como persona no binaria, forma parte del presidium del Comité sinodal, al igual que Kohlgraf. «Yo y muchos otros somos evidencia de una realidad que se desvía de la teoría», admitió Klein. ‘Eso sería cierto incluso si yo no fuera parte del Comité sinodal, que incluso desde una perspectiva romana sólo obtendría un “sí” y un “no” con un mal presentimiento, y tal vez [Roma] preferiría que no fuera posible. De este modo.'»

El proceso del Camino Sinodal terminó con resoluciones pro-LGBTQ+ que pedían a la iglesia admitir personas transgénero y no binarias en todos los ministerios de la iglesia, revisar las enseñanzas sobre sexualidad y bendecir a las parejas del mismo género, entre muchas otras reformas deseadas. Las cuestiones LGBTQ+ también se plantearon durante la reunión del Comité Sinodal de esta primavera. Un miembro, el P. Werner Otto dijo que las reformas de la iglesia alemana ya estaban teniendo un impacto positivo y dijo que conocía a dos hombres homosexuales y a una persona trans que habían regresado a la iglesia.

Y la presencia de Klein en el comité directivo de cuatro miembros del Comité Sinodal, junto con Kohlgraf, el obispo Georg Bätzing, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, e Irma Stetter-Karp, jefa del Comité Central de los Católicos Alemanes, es un avance más. (Mañana, Bondings 2.0 informará sobre una entrevista más extensa que dio Mara Klein. Para leer las contribuciones anteriores de Klein a Bondings 2.0, haga clic aquí.)

Sin embargo, los avances para la reforma de la iglesia en Alemania siguen en peligro, ya que el Vaticano continúa expresando preocupación de que el Comité Sinodal y otras iniciativas puedan colocar a los laicos en paridad con los obispos en lo que respecta a la toma de decisiones. Al menos cuatro obispos alemanes boicotearon el trabajo del Comité. Está en curso una serie de conversaciones de alto nivel entre líderes del Vaticano y obispos alemanes.

Defensores LGBTQ+ piden al obispo que se retire de la conferencia

#OutInChurch, que representa a los trabajadores eclesiásticos LGBTQ+ en Alemania, ha pedido al obispo de Dresde, Heinrich Timmerevers, que se retire de una conferencia cristiana, Unum24, debido a los oradores anti-LGBTQ+. En caso contrario, el grupo pide al obispo que al menos utilice su presencia “para enviar explícitamente una señal contra el abuso espiritual, el odio y la discriminación”. Los oradores programados en Unum24 incluyen a un predicador nacionalista cristiano estadounidense y otros reaccionarios. Según Katholisch.de (a través del Traductor de Google):

“[El] obispo de Dresde se apega a su participación: ‘El obispo Timmerevers celebrará allí el servicio católico el domingo y pronunciará el sermón; Más allá de eso, no está prevista ninguna otra contribución por su parte”, afirmó el martes la diócesis de Dresde-Meissen en respuesta a una solicitud de katholisch.de…

“La conferencia tendrá lugar en Munich del 20 al 23 de junio, al mismo tiempo que el Christopher Street Day [un evento del Orgullo]… Los activistas, incluido ‘OutInChurch’, temen que ‘la conferencia pueda provocar ataques durante el Día de Christopher Street’.

“La alianza ‘#noUNUM24’ quiere manifestarse contra la conferencia y, según sus propias declaraciones, ‘no permitirá que tal evento tenga lugar sin oposición’. Piden a la ciudad de Múnich que “no proporcione espacio ni plataforma para los extremistas de derecha y la misantropía”.

La Diócesis de Trier se compromete a ampliar el alcance LGBTQ+

La Diócesis de Trier está planeando ampliar el alcance para “personas que no se identifican con el espectro heteronormativo”, según la jefa del Grupo de Trabajo Queer de la diócesis, Ulrike Laux. La diócesis de Trier ya tiene varias iniciativas LGBTQ+, incluidos servicios de oración en la catedral dirigidos por el obispo Stephan Ackermann y la colaboración con otros grupos cristianos LGBTQ+ y organizaciones seculares. Según Katholisch.de (a través del Traductor de Google):

“[E] aquí hay ofertas sensibles a los homosexuales en numerosos lugares; estos se agruparán más estrechamente en el futuro. Para ello colaborarán participantes de escuelas, guarderías, escuelas técnicas de educación social, centros juveniles, pastoral y asociaciones. Un mapa en línea pretende proporcionar una visión general rápida de qué programas y personas de contacto se pueden encontrar y dónde”.

En abril, el obispo Ackermann codirigió un servicio ecuménico de solidaridad con la comunidad LGBTQ+, que describió como, en parte, una “confesión pública” de cómo la iglesia ha maltratado a las personas queer. Una década antes, en 2014, Ackermann pidió a la iglesia que reconsiderara sus enseñanzas sobre la homosexualidad, incluido el reconocimiento de los aspectos positivos de las parejas del mismo sexo.

El Decanato de Colonia celebra el Orgullo

Por primera vez, los líderes de la iglesia del decanato de la ciudad de la Arquidiócesis de Colonia se unieron a las celebraciones del Día de Christopher Street, que marca el Orgullo en Alemania durante el mes de julio. Katholisch.de informó (a través del Traductor de Google):

“Está prevista, entre otras cosas, una mesa redonda titulada «Dios se encuentra con los gays»… También habrá una proyección de película y un programa escénico. También participan las artistas drag Cassy Carrington y Julie Voyage.

“‘Como cristianos, compartimos plenamente el lema del Orgullo de Colonia: “Por los derechos humanos, muchos. Juntos. ¡Fuerte!» Porque para nosotros, todos y cada uno de nosotros somos un ser único creado, amado y bendecido por un Dios amoroso”, afirmó el decanato de la ciudad al justificar su participación.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 5 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

Historia LGTBI, Iglesia Católica #OutInChurch, Alemania, Camino sinodal, Católicos, Diócesis de Trier, Heinrich Timmerevers, Iglesia Católica, Mara Klein, Personas LGBTQ, Peter Kohlgraf, Queer Working Group, Stephan Ackermann, Synodal Committee, Ulrike Laux

‘Instrumentum laboris‘ del Sínodo de la Sinodalidad: Un documento ‘aguado’ pero que deja (afortunadamente) alguna puerta entreabierta

***

Hollerich: «El Sínodo no ha planteado la ordenación de las mujeres, porque no se la ha planteado todo el mundo»

***

Anteayer, el Vaticano publicó el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad, un texto que guiará la segunda y última sesión de la Asamblea General del sínodo, que se celebrará en Roma en octubre. Aunque el documento, conocido como Instrumentum Laboris, no contiene ninguna mención específica de las cuestiones LGBTQ+, la visión que defiende y los planes que establece podrían beneficiar enormemente la justicia y la igualdad en la iglesia para las personas LGBTQ+.

La publicación de hoy proporciona más antecedentes y luego una colección de extractos de documentos que son directamente relevantes para cuestiones LGBTQ+. (Para conocer la reacción del New Ways Ministry sobre por qué el documento abre las puertas a una mayor inclusión LGBTQ+, haga clic aquí).

El  Instrumentum Laboris (IL), como se conoce al documento de trabajo, se titula “Cómo ser una Iglesia sinodal misionera”. El texto se divide en tres partes: una sección de introducción y fundamentos, secciones principales sobre “Relaciones”, “Caminos” y “Lugares” y una conclusión. En sus aproximadamente treinta páginas, el IL se centra en las prácticas y estructuras de una iglesia sinodal, pasando por alto casi por completo cualquier tema específico planteado en los últimos tres años, incluido el género y la sexualidad. La única excepción es una parte del documento dedicada a la participación y el liderazgo de las mujeres en la iglesia.

Los temas del IL, sin embargo, son un terreno fértil para realizar cambios significativos para una iglesia inclusiva. La pregunta orientadora del documento es: “¿cómo puede concretarse la identidad del Pueblo de Dios sinodal en misión en las relaciones, caminos y lugares donde se desarrolla la vida cotidiana de la Iglesia?”

Una respuesta parcial que se repite en todo IL es construir una iglesia que responda al deseo de la gente de una iglesia donde cada persona sea bienvenida, capaz de participar y acompañada con amor. De manera similar, el documento enfatiza temas de correcta relación, diálogo, encuentro, respeto a la diversidad y búsqueda de la justicia social. A continuación se presentan once extractos que ejemplifican estos temas y propuestas que podrían ayudar en el ministerio LGBTQ+:

1. Escuchando las voces de los católicos excluidos: “En cada etapa del proceso surgió el deseo de ampliar las posibilidades de participación y ejercicio de la corresponsabilidad de todos los bautizados, hombres y mujeres, en la variedad de sus carismas, vocaciones y ministerios. Este deseo apunta en tres direcciones… El tercero es reconocer y transformar el dolor que evoca la no participación de tantos miembros del Pueblo de Dios en este camino de renovación eclesial y de la lucha de la Iglesia por vivir bien las relaciones entre hombres y mujeres, entre las generaciones, y entre personas y grupos de diferentes identidades culturales y condiciones sociales, especialmente aquellos empobrecidos y excluidos. Esta debilidad en reciprocidad, participación y comunión sigue siendo un obstáculo para una renovación plena de la Iglesia en un sentido sinodal misionero”. (12)

2. La falta de acogida es una preocupación global: “El camino recorrido hasta ahora ha llevado al reconocimiento de que una Iglesia sinodal es una Iglesia que escucha, es capaz de acoger y acompañar, y es percibida como hogar y familia. En todos los continentes surge una necesidad respecto de las personas que, por diferentes motivos, están o se sienten excluidas o marginadas de la comunidad eclesial o que luchan por encontrar en ella el pleno reconocimiento de su dignidad y sus dones. Esta falta de acogida les hace sentirse rechazados, obstaculiza su camino de fe y de encuentro con el Señor y priva a la Iglesia de su contribución a la misión”. (33)

3. Construir ministerios formales de inclusión: “Parece apropiado crear un ministerio de escucha y acompañamiento reconocido y debidamente instituido, que haga de este rasgo característico de una Iglesia sinodal una realidad duradera y tangible. Se necesita una “puerta abierta” de la comunidad, que permita a las personas entrar sin sentirse amenazadas o juzgadas. Las formas de ejercicio de este ministerio deberán adaptarse a las circunstancias locales según la diversidad de experiencias, estructuras, contextos sociales y recursos disponibles. Esto abre un espacio para que el discernimiento tenga lugar a nivel local, con la participación de las Conferencias Episcopales nacionales o continentales. Sin embargo, la presencia de un ministerio específico no significa reservarse el compromiso de escuchar únicamente a estos ministros. Al contrario, tiene un carácter profético. Por un lado, subraya que la escucha y el acompañamiento son una dimensión ordinaria de la vida de una Iglesia sinodal, que involucra de diferentes maneras a todos los bautizados y en la que todas las comunidades están invitadas a crecer; por otro lado, nos recuerda que la escucha y el acompañamiento es un servicio eclesial, no una iniciativa personal, cuyo valor así se reconoce. Esta conciencia es un fruto maduro del proceso sinodal”. (34)

4. La conciencia como indispensable en el discernimiento: “El punto de partida de todo discernimiento eclesial es la escucha de la Palabra de Dios… Dios habla a la comunidad en la liturgia, lugar preeminente para interpretar lo que el Señor dice a su Iglesia. Dios habla a través de la Iglesia, Madre y Maestra, a través de su Tradición viva y sus prácticas, incluidas las de la piedad popular. Dios continúa hablando a través de los acontecimientos en el espacio y el tiempo, siempre que sepamos discernir su significado. Además, Dios se comunica con su Pueblo a través del mundo natural, cuya existencia misma nos señala la obra del Creador, lleno de la presencia del Espíritu Santo, que da vida. Finalmente, Dios habla en la propia conciencia de cada uno, que “es el centro y santuario más íntimo de la persona, en el que está a solas con Dios, cuya voz resuena en ella” (GS 16). Un discernimiento auténtico no puede descuidar ninguno de estos canales de comunicación divina”. (61)

5. Responsabilidad ante la comunidad: “Las opciones procesales concretas [de discernimiento], en su variedad, deben ser consistentes con los requisitos de una metodología teológica sinodal subyacente. Con base en la experiencia del proceso sinodal, es posible identificar algunos elementos clave, incluida la necesidad de (a) una vida de oración personal y comunitaria, incluida la participación en la Eucaristía; (b) una adecuada preparación personal y comunitaria, basada en la escucha de la Palabra de Dios y de la realidad; (c) escucha respetuosa y profunda de la palabra de cada persona; (d) la búsqueda del consenso más amplio posible, no encontrando el mínimo común denominador, sino desbordando, apuntando a lo que más “hace arder los corazones” (cf. Lc 24,32); y (e) si bien el consenso debe ser formulado por quienes conducen el proceso, debe ser devuelto a todos los que participaron, para que puedan verificar su representación en esa formulación”. (63)

6. Las ciencias como compañeras necesarias: “El discernimiento se produce siempre ‘con los pies en la tierra’, es decir, dentro de un contexto concreto, consciente de sus particularidades y complejidades. Por lo tanto, el discernimiento sólo puede beneficiarse de la contribución analítica de las diversas ciencias humanas, sociales y administrativas relevantes para el tema en cuestión. Esto no significa que la experiencia técnica y científica tenga la última palabra; tal enfoque constituiría una deriva tecnocrática. Más bien, el objetivo es “proporcionar una base concreta para el itinerario ético y espiritual que sigue” (LS 15). Por lo tanto, se debe dar a estas formas de experiencia la oportunidad de ofrecer su importante contribución sin dominar otras perspectivas”. (64)

7. Toma y toma de decisiones ampliamente participativa: “’En la Iglesia sinodal toda la comunidad, en la libre y rica diversidad de sus miembros, está llamada a orar, escuchar, analizar, dialogar, discernir y ofrecer consejos sobre la gestión pastoral. decisiones que correspondan lo más fielmente posible a la voluntad de Dios» (CCI 68). Esta declaración debe aplicarse decididamente. Es difícil imaginar una forma más eficaz de promover una Iglesia sinodal que la participación de todos en los procesos de toma de decisiones. Esta participación se da a partir de una responsabilidad diferenciada que respeta a cada miembro de la comunidad y valora sus respectivas habilidades y dones de cara a una decisión compartida”. (67)

8. Empoderar a las Iglesias locales para actuar: “Corresponde a las Iglesias locales implementar cada vez más todas las posibilidades de dar vida a procesos de toma de decisiones auténticamente sinodales que se adapten a las especificidades del contexto. Se trata de una tarea de gran importancia y urgencia, ya que de ella depende en gran medida la realización exitosa del Sínodo. Sin cambios tangibles, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble. Esto alejará a aquellos miembros del Pueblo de Dios que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal. Esto se aplica muy especialmente a la participación efectiva de las mujeres en los procesos de redacción y toma de decisiones, como se pide en muchas de las contribuciones recibidas de las Conferencias Episcopales”. (71)

9. Transparencia y rendición de cuentas, incluso para los trabajadores de la Iglesia: “Si la Iglesia sinodal quiere ser acogedora, entonces la rendición de cuentas y la transparencia deben estar en el centro de su acción en todos los niveles, no sólo en el nivel de autoridad. Sin embargo, quienes ocupan puestos de autoridad tienen una mayor responsabilidad en este sentido. La transparencia y la rendición de cuentas no se limitan al abuso sexual y financiero. También deben preocuparse por los planes pastorales, los métodos de evangelización y cómo la Iglesia respeta la dignidad de la persona humana, por ejemplo en lo que respecta a las condiciones de trabajo dentro de sus instituciones”. (76)

10. Garantizar la diversidad en los órganos eclesiales: “De manera similar, se debe prestar atención a la composición de estos órganos [p. ej. consejos parroquiales y diocesanos] para fomentar una mayor participación de las mujeres, los jóvenes y quienes viven en condiciones de pobreza o marginación en la composición de estos órganos. Además, como subrayó la Primera Sesión, es fundamental que estos órganos incluyan a hombres y mujeres comprometidos a dar testimonio de la fe en las realidades ordinarias de la vida y en sus contextos sociales, con reconocida disposición apostólica y misionera (cf. SR 18d), y no sólo aquellos involucrados en la organización de la vida y los servicios de la comunidad. De este modo, el discernimiento eclesial llevado a cabo por estos órganos se beneficiará de una mayor apertura y capacidad de análisis de la realidad y de una diversidad de perspectivas”. (93)

11. Descentralizar los esfuerzos de reforma: “Adoptar un estilo sinodal nos permite superar la idea de que todas las Iglesias necesariamente deben avanzar al mismo ritmo en todos los temas. Por el contrario, las diferencias de ritmo pueden valorarse como una expresión de diversidad legítima y una oportunidad para el intercambio de regalos y el enriquecimiento mutuo. Para poder realizarse, este horizonte debe materializarse en estructuras y prácticas concretas. Responder a la pregunta “¿Cómo ser una Iglesia sinodal en misión?” requiere identificar y promover tales estructuras y prácticas”. (95)

Los únicos dos temas específicos mencionados en el documento son el género y el abuso sexual. No se abordan las cuestiones de identidad de género y diversidad de género. Sin embargo, hay una insistencia en un binario de sexo masculino/femenino en los llamados a ampliar los roles de las mujeres en la iglesia, que se basan en gran medida en un lenguaje esencialista de género. El IL afirma claramente que la cuestión de la ordenación de mujeres diáconos no se discutirá en la asamblea de octubre, y que la cuestión de la participación de las mujeres será estudiada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

Este último documento de trabajo se desarrolló a partir de informes presentados por organismos episcopales, dicasterios vaticanos, uniones internacionales de religiosos, una reunión internacional de sacerdotes, grupos de trabajo del Sínodo y “los testimonios de experiencias y buenas prácticas recibidos de todo el mundo y las observaciones de casi doscientos grupos”. Al preparar el documento de trabajo, las voces de los católicos LGBTQ+ y aliados como tú se escucharon en el Vaticano. New Ways Ministry presentó un informe del sínodo basado en conversaciones espirituales celebradas esta primavera a la Secretaría General del Sínodo y otros líderes de la iglesia. El informe reconoció “las formas nuevas y renovadas en que los católicos LGBTQ+ y sus aliados han respondido una vez más a la invitación del Papa Francisco de caminar juntos por el camino sinodal” y encontró una “esperanza LGBTQ+ persistente para el sínodo”. El informe del Sínodo del New Ways Ministry, disponible aquí, fue presentado a la Secretaría General para el Sínodo esta primavera. Obispos, clérigos y religiosos, teólogos y otros académicos recibieron estos materiales y crearon el nuevo IL. En los próximos meses se espera un nuevo documento sobre los fundamentos teológicos de la sinodalidad.

Mientras los católicos anticipan la asamblea final de octubre de 2024 para este proceso sinodal, la guía del IL sugiere que el cambio ya está en marcha, y hay esperanza de que cuestiones desconcertantes, como la inclusión LGBTQ+, puedan abordarse fructíferamente en el futuro:

“Entre los logros del proceso hasta ahora podemos incluir haber experimentado y aprendido un método para abordar las cuestiones juntos, en el diálogo y el discernimiento. Todavía estamos aprendiendo cómo ser una Iglesia sinodal misionera, pero es una tarea que hemos aprendido y que podemos emprender con alegría”.

Esta semana, Bondings 2.0 brindará una cobertura continua sobre el nuevo documento de trabajo del Sínodo, su recepción  y cómo podría afectar las cuestiones LGBTQ+ en la iglesia, comenzando con el siguiente comunicado. Para leer la declaración del New Ways Ministry sobre por qué el documento podría abrir puertas para una mayor inclusión, haga clic aquí.

Una declaración de Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways:

Incluso sin una mención específica de las cuestiones LGBTQ+, el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad abre la puerta a una mayor inclusión en la Iglesia Católica, si los católicos se comprometen a vivir su visión.

En lugar de brindar respuestas a las muchas preguntas prácticas e inmediatas planteadas por los católicos en los últimos tres años, el documento de trabajo se centra en los métodos y procesos que la Iglesia debe emplear para discernir mejor esas respuestas mediante la participación de todos. Si este enfoque se implementa sinceramente, especialmente por parte de los líderes de la Iglesia, se logrará la igualdad LGBTQ+.

¿Por qué hay promesa? El documento de trabajo apunta a una iglesia de diálogo, con el Pueblo de Dios en su totalidad, junto con la comunidad científica, y receptiva a los contextos y culturas locales. El Vaticano II buscó ese diálogo, pero la Iglesia nunca había establecido guías y métodos para facilitar tal apertura y participación.

El nuevo documento pide formas prácticas para que los miembros de la iglesia dialogen y caminen juntos, como énfasis en escuchar y consultar, formación de miembros más colaborativos del clero, atención al contexto y lugar de una comunidad, permitir la diversidad de prácticas en un iglesia global unificada y apertura a los conocimientos de la ciencia. Si se llevan a cabo todas estas reformas, surgirá una iglesia renovada con mayor justicia e igualdad para las personas LGBTQ+.

La Asamblea General del Sínodo en octubre de 2024 es un momento para vivir tales reformas. Las conversaciones allí deben continuar suscitando el insistente y repetido deseo de los católicos de una bienvenida más amplia a las personas LGBTQ+. Las preguntas sobre cómo brindar un ministerio pastoral apropiado, borrar el lenguaje dañino de los documentos de la iglesia y revisar la enseñanza de la iglesia para brindar a las personas LGBTQ+ plena igualdad en la iglesia y acceso a todos los sacramentos necesitan atención urgente. Son una prueba de fuego sobre cómo la iglesia puede vivir sinodalmente.

Tales reformas pueden proporcionar “odres nuevos” para la iglesia, pero, como advierte el Evangelio, estos odres nuevos no se pueden llenar con vino viejo, o reventarán (Lucas 5:37-39). Los delegados a la asamblea deben hablar con valentía e insistente sobre las experiencias y esperanzas de las personas católicas LGBTQ+, encontrando formas creativas de discutir cuestiones de género y sexualidad dentro del marco dado. Los fieles católicos han estado orando por tales cambios durante las últimas cinco décadas –y con renovado fervor particularmente durante el proceso sinodal– y esperan ver al menos algún movimiento en una dirección positiva. Puede que el cambio no se produzca rápidamente, pero hoy hay más esperanzas de que se produzca.

Resolver el estancamiento en las cuestiones LGBTQ+ beneficia a más de una comunidad marginada. Para muchos católicos, la credibilidad y sostenibilidad de este proceso sinodal está ligada a si la asamblea de octubre evita el enfoque desastroso de las cuestiones LGBTQ+ en la asamblea del año pasado. Como dice el documento de trabajo, “Cuando los miembros de la Iglesia se dejan llevar por el Espíritu del Señor hacia horizontes que antes no habían vislumbrado, experimentan una alegría inconmensurable”. Con suerte, el Sínodo sobre la Sinodalidad ayudará a todo el Pueblo de Dios a avanzar hacia el horizonte de justicia e igualdad para las personas LGBTQ+ donde ciertamente hay una alegría inconmensurable.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 9 de julio de 2024

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry 10 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Iglesia Católica, Instrumentum Laboris, Personas LGBTQ, Sínodo sobre la Sinodalidad, Vaticano