Del blog de Xabier Pikaza:

El próximo mes de septiembre se celebra en la Universidad de Aveiro, Portugal, un gran congreso sobre Emigración, desde las diversas perspectivas sociales y culturales, económica y políticas, personales y comunitarias.

Allá, a la vera del gran mar que fue testigo de la primera gran aventura de migración,descubrimiento, conquista y dominio del mundo moderno (a finales del siglo XVI) podrá verse lo que ha sido el resultado de cinco siglos de emigraciones marinas que están culminando ahora, a principios del siglo XXI.

En ese contexto ofreceré un trabajo sobre migraciones en la Biblia, que es un libro del Éxodo, desde la nueva perspectiva de una Europa (y América) que parece convertirse en un campo de alambradas que no deja penetrar a los de fuera, ni vivir en paz a los de dentro. Presento aquí simplemente un esquema del posible trabajo

Será buena ocasión para comenzar el nuevo curso escolar 2016/2017, desde Aveiro, en las rías y playas del gran mar que ha sido espacio de encuentros a lo largo de siglos… planteando de un modo académico, humanista, portugués y universal, el gran reto del hombre del siglo XXI.

LUGAR/LOCATION/LUOGO: Universidad de Aveiro (Aveiro, Portugal)
INFO: web – dlc-exodus@ua.pt
CALL:

Estimadas Señoras, estimados Señores:
Nos complace anunciar la próxima realización del Congreso Internacional «Exodus: migraciones y fronteras», que tendrá lugar en el Departamento de Línguas e Culturas de la Universidad de Aveiro (Portugal) del 21 al 23 de septiembre de 2016. Las lenguas del congreso son las siguientes: portugués, español, francés e inglés. Pueden ustedes encontrar más información en http://blogs.ua.pt/exodus/
Agradeciendo de antemano la divulgación de este Congreso, el comité organizador invita a la comunidad académica a participar -con la presentación de propuestas de comunicaciones orales o pósteres- en este evento que pretende ser transdisciplinar.

Un saludo muy cordial, El comité organizador.

Introducción

En este blog he tratado diversas veces de los emigrantes y refugiados. Son muchas las noticias que sobre ellos pueden encontrarse en los diversos medios de comunicación. Pienso que lo que yo pudo aportar en este día es una reflexión sobre el fundamento de nuestras religiones monoteístas: Judaísmo e Islam son religiones de emigrantes (y también el cristianismo)..

Como gran parte de los emigrantes que han venido a Europa son musulmanes, he querido poner de relieve lo que dice sobre ellos no sólo la Biblia Judía (nuestro Antiguo Testamento), sino también la historia de Mahoma y el Corán.

1. BIBLIA ISRAELITA

La Biblia Hebrea, que los cristianos toman como Escritura y los musulmanes veneran como “libro santo”, contiene unos capítulos y temas básicos centrados en el “derecho de los emigrantes”

1. Principios

Los judíos nacieron como grupo de personas que busacaban una tierra donde fuera posible el pan y la libertad, una tierra donde puedan vivir los hijos y los hijos de los hijos. El “credo” de Israel dice así:

– Dios, el que ayuda y libera a los emigrantes: Decálogo: “Yo soy Yahvé, tu Dios, que te he sacado de Egipto” (Ex 20, 2; Dt 5, 6; cf. 1 Rey 12, 28; Jer 2, 6 etc). Esas palabras de introducción del Decálogo constituyen la expresión más clara de la identidad israelita como pueblo de emigrantes a los que Dios ayuda. En ese sentido, los mandamientos son aparecen como una guía de vida para los emigrantes, es decir, para todos aquellos que tienen que dejar su tierra y sus seguridades antiguas, para crear un nuevo orden social en otra tierra, en una tierra nueva.

– Credo histórico: Uno de los credos más importantes de la Biblia judía es aquel donde cada israelita se presenta como hijo de emigrantes. «Mi padre era un arameo errante; bajo a Egipto y residió allí con unos pocos hombres… Pero los egipcios nos maltrataron y humillaron… Gritamos a Yahvé, Dios de nuestros padres, y Yahvé escuchó nuestra voz, vio nuestra miseria… y nos sacó de Egipto con mano fuerte y brazo extendido y nos trajo a este lugar…» (Dt 26, 5-10; cf. Jos 24, 2; Sal 136, 78). Lo más importante de est pasaje y de todos los pasajes de las Escrituras es que el tema de la emigración no de “otros”, sino nuestro, de todos los hombres y mujeres.

– Abrahán, un emigrante… Las tres tradiciones (israelita, musulmana y cristiana) presentan a Abrahán, Padre de la fe, como emigrante que salió de su tierra, obedeciendo a la “Palabra” de Dios, pero también siguiendo la ruta de todos los nómadas que buscaban una tierra estable, desde Ur de los Caldeos. «Vete de tu tierra, de tu parentela y de la casa de tu padre, a la tierra que te mostraré. Yo haré de ti una gran nación. Te bendeciré y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que te bendigan, y a los que te maldigan maldeciré. Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra» (Gen 12, 1-3). Abrahán, emigrante y exilado aparece como principio de bendición para todas las “familias” o pueblo de la tierra.

2. Moisés y los hebreos en Egipto: un pueblo de emigrantes

Moisés nace en Egipto, en una tierra donde su familia ha tenido que emigrar para comer… En una tierra donde los hebreos se sienten perseguidos… Tiene una experiencia de Dios, que aparece como protector de emigrantes… y tiene la tarea de crear un “pueblo nuevo” a partir de los emigrantes que se hallaban en tierra extraña. En la línea de Moisés se situarán los otros profetas como Muhammad y Jesús:

1. El Dios de los emigrantes. «El ángel de Yahvé se le mostró en forma de llama…». Moisés siente curiosidad, se acerca y escucha la palabra: «Yo soy el Dios de tu padre, el Dios de Abraham…» (Ex 3, 1-6). «He visto la aflicción de mi pueblo de Egipto y he escuchado el grito que le hacen clamar sus opresores, pues conozco sus padecimientos. Y he bajado para liberarlo del poder de Egipto y para subirlo de esta tierra a una tierra buena y ancha, a una tierra que mana leche y miel, el país del cananeo, del heteo…» (Ex 3, 7-8). Dios aparece así vinculado a los emigrantes y pobres, el les defiende.

2. La “guerra” de liberación de Moisés. Moisés inicia y promueve un movimiento de liberación de los emigrantes y esclavos, pero no en línea de alzamiento armado, pues en ese nivel los “faraones” de este mundo tendrán siempre ventaja. Nosotros (año 2007) sabemos que el tiempo de las guerras militares en contra del sistema ha terminado ya… No podremos derrotar a los poderes de opresión con armas, sino a través de una trasformación personal y social, como la de Moisés. Estos son los momentos fundamentales de de su jihad o movimiento liberador, expuesto en Ex. 7-13.

(1) La guerra de Moisés esta vinculada a la vida cósmica, a la defensa de la naturaleza: los opresores tienen que sufrir el castigo de la naturaleza que ellos manejan de un modo egoísta para su provecho.

(2) Esta es una guerra de valores, es decir, de humanidad. El Faraón representa la violencia del sistema que se diviniza a sí mismo y que al hacerlo se destruye. Moisés, en cambio, representa la confianza del hombre en los valores de su humanidad, es decir, de su libertad, fundados en Yahvé (Soy el que soy), es decir, «Soy principio y futuro de libertad». Así entendió ya el libro de la Sabiduría (Sab 16-19) en tema de las plagas de Ex 7-13.

3. La libertad de los oprimidos. Un relato simbólico, narrado en el libro del Éxodo, capítulo 14: «El Faraón se acercaba, los israelitas alzaron la vista y vieron a los egipcios que avanzaban tras ellos» (Ex 14, 10). Precisamente entonces, cuando amenazaba el pánico, se escucha la palabra creadora:

«No tengáis miedo. Estad firmes y veréis la victoria que Yahvé os concederá hoy…; Yahvé peleará por vosotros; vosotros esperad en silencio» (Ex 14, 13-14). Los hebreos no tienen que alzarse en pie de guerra, ni luchar con armas militares, ni comprar con fianzas de dinero su salida de la cárcel, pero se les pide algo más grande: que crean y escuchen en silencio la palabra que les llega y les libera. Esa libertad implica una decisión por parte de los emigrantes pobres. . Perseguidos, prácticamente atrapados por Egipto que se acerca, los cautivos dan un paso y se arriesgan: «Di a los israelitas que avancen: tú alza el bastón y extiende la mano sobre el mar y el mar abrirá en dos, de modo que los israelitas puedan atravesarlo a pie enjuto» (Ex 14,16).

4. Moisés, un hombre y un camino actual. Moisés ha sido y sigue siendo iniciador de una «religión de libertad» en la que pueden incluirse estos momentos. 1. Nos enseña a ser libres, en éxodo constante, para que salgamos de las varias situaciones de opresión en que estamos. 2. Nos invita a compartir y ofrecer libertad, en gesto de acogida, comunión y comunicación: hay hombres que viven aplastados o se aplastan ellos mismo, entrando así en un túnel o vacío donde les domina el miedo interno, el odio o resentimiento; por eso hay que ofrecerles espacios de comunicación personal. A veces no basta compartir: hay que esforzarse por crear condiciones sociales de libertad para los demás, incluso de un modo arriesgado. 3. Moisés traza, finalmente, un signo de esperanza, como testigo y precursor de una revolución que no ha llegado a cumplirse todavía, pues sigue habiendo hebreos oprimidos y encarcelados bajo el poder de los faraones de este mundo.

3. Las leyes sobre emigrantes de la Biblia Israelita

Leyes especiales para proteger a tres “colectivos”, es decir, a tres tipos de personas oprimidas. Los emigrantes no se pueden tomar pos aislado, sino que han de verse vinculados a otros grupos oprimidos. En el tiempo de la Biblia Hebrea se unen viudas, huérfanos y extranjeros:

(1) Las viudas (mujeres sin familia o protección social) forman una parte considerable de los rechazados del sistema, que sigue marcado por la violencia de género y la manipulación sexual. Hay en el mundo millones de mujeres sometidas a un durísimo comercio sexual: no hace falta encerrarlas en cárceles estrictamente dichas, pues su misma forma de vivir constituye ya una cárcel.

(2) Los huérfanos (niños y jóvenes sin arraigo familiar) son los candidatos más idóneos para la explotación, la delincuencia y la cárcel, especialmente en países donde existe una fuerte descomposición de las tramas familiares y sociales.

(3) Finalmente, los extranjeros (o miembros de razas distintas) siguen viviendo en una situación de violencia permanente: casi la mitad de los encarcelados de algunos países de Europa son extranjeros, la mayoría de los presos de USA son negros.

1. Dodecálogo (=Doce leyes) de Siquem (Dt 27, 15-26).

Parece el código más antiguo de la tradición israelita y comienza evocando la maldición sobre aquellos que fabrican ídolos, porque destruye la identidad de Dios. En quinto lugar, dice:

– ¡Maldito quien defraude en su derecho al extranjero, huérfano y viuda!
Y todo el pueblo responda: ¡amén, así sea! (Dt 27, 19). Leer más…

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«Hacen mal uso de la religión»

«Si permanecemos unidos, la violencia y el terror nunca lograrán alejarnos del camino hacia la paz»

«Seguimos totalmente decididos a confiar en el diálogo como medio para alcanzar la reconciliación»

(KAICIID).- La Junta Directiva del KAICIID, formada por representantes de cinco religiones (budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo), ha presentado unánimemente su más sentido pésame a las familias y víctimas de los ataques de los últimos días en Medina, Bagdad, Dacca y Estambul, entre otros, y ha emitido hoy el comunicado siguiente:

Ofrecemos nuestras condolencias y lamentamos las muertes y lesiones causadas por los intolerantes y despiadados actos de terrorismo cometidos en Medina, Bagdad, Dacca y Estambul.

En los últimos días nos ha conmocionado la violencia perpetrada por quienes hacen mal uso de la religión para justificar lo injustificable: la violencia contra los otros y contra sus sagrados lugares de culto.

Frente a esta violencia, instamos a todas las personas de buena voluntad a rechazar juntos toda forma de prejuicio contra las personas de culturas y creencias religiosas diferentes.

Si permanecemos unidos, la violencia y el terror nunca lograrán alejarnos del camino hacia la paz entre todos los pueblos y las culturas. Seguimos totalmente decididos a confiar en el diálogo como medio para alcanzar la reconciliación.

Acerca de la Junta Directiva

El KAICIID es la única organización intergubernamental cuya Junta Directiva está compuesta por representantes de cinco grandes religiones del mundo.

La Junta Directiva está formada por destacados representantes de cinco grandes religiones y culturas del mundo (budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo).

Sus miembros son, en orden alfabético, los siguientes: Swami Agnivesh, el Dr. Hamad Al-Majed, Su Excelencia Monseñor Miguel Ayuso, Su Eminencia Metropolitana Emmanuel, el Dr. Sayyed Ataollah Mohajerani, la Reverenda Kosho Niwano, el Reverendo Mark Poulson, el Gran Rabino David Rosen y el Dr. Mohammad Sammak.

Fuente Religión Digital

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«Cada vez que hay un desfile del orgullo gay se debe detener la blasfemia contra Dios».

«Aquí hay un hombre que no toma en consideración a ninguna otra persona. Un hombre cruel. Este hombre peligroso ya no puede caminar libremente por las calles de Jerusalén ni de cualquier otro lugar», ha afirmado la jueza.

Dos meses después de haber cumplido diez años de prisión por intento de asesinato en la Marcha del Orgullo Gay en Jerusalén, Yishai Schlissel asesinó a puñaladas a Shira Banki y atacó a seis personas más, en las mismas circunstancias. Hoy la justicia lo sentenció a la pena máxima y terminará sus días en prisión.

El Tribunal de Distrito de Jerusalem condenó a Yishai Schlissel a cadena perpetua más 31 años de prisión por el asesinato de Shira Banki y el ataque a seis personas más, durante la Marcha del Orgullo Gay realizada en julio del año pasado en Jerusalem.

Schlissel, de 39 años, fue declarado culpable de asesinato y seis intentos de asesinato. Por primera vez, sus familiares estuvieron presentes en la audiencia.

La presidenta del Tribunal, la jueza Nava Ben-Or escribió en la sentencia: «la larga estancia del acusado en prisión no ha logrado que cambie su manera de actuar. Su fanatismo oscuro, que le impide tener consideración de los seres humanos, lo guió también esta vez”.

La magistrada continuó: «Aquí hay un hombre que no toma en consideración a ninguna otra persona. Un hombre cruel. Este hombre peligroso ya no puede caminar libremente por las calles de Jerusalem ni de cualquier otro lugar. No tenía nada en contra de la joven y bella Shira. El acusado ha traído la desgracia a la familia de Shira Banki y a la sociedad israelí toda”.

Dos meses antes del asesinato de Shira Banki, Schlissel finalizó una condena a diez años de prisión por apuñalar a una persona en la Marcha del Orgullo Gay en Jerusalem, en 2005. Poco después de su liberación, antes de la marcha del 30 de julio, Schlissel expresó su oposición a la realización de la demostración, mediante la prensa y con comunicados que repartió en los barrios ultraortodoxos de la capital.

Los jueces Nava Ben-Or, Rafael Yaacob y Arnón Darel, establecieron que: «Se ha probado más allá de toda duda razonable que el acusado asesinó a Shira Banki en forma deliberada y premeditada y trató de asesinar a otras seis personas. El hecho de que las heridas de las otras víctimas no fueran mortales y algunas de ellas superficiales, no contradice el hecho de que sus actos fueron intentos de asesinato”. “Shira Banki era una persona inocente, generosa, que tenía esperanzas y sueños. El acusado, con su acto cruel y oscuro, sin sentido y sin piedad, apagó la luz de su vida. Por desgracia, el fanatismo ignorante encuentra ejecutores”, sostuvieron los jueces.

Además el condenado tendrá que pagar a la familia de Banki y a la de otros heridos en el ataque 264,0000 shékels (66.800 dólares o 60.170 euros).

«Una persona que se ve a sí mismo como un asesino y capaz de quitar la vida no puede caminar (libremente) por las calles de Jerusalén, ni de ningún otro lugar», dijo el juez.

Schissel dijo cuando se le leyeron sus cargos que «cada vez que hay un desfile del orgullo gay (se debe) detener la blasfemia contra Dios. Hay que detener la locura y todo el pueblo de Israel se debería arrepentir».

Fuente Agencias/Cáscara amarga

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Ya lo habíamos adelantado y se ha hecho realidad:

Dos mujeres se han convertido en la primera pareja homosexual en contraer matrimonio por el rito judío en Latinoamérica.

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La pareja se casará la próxima semana en el templo de la comunidad NCI-Emanu El, que integra la Red Fundación Judaica del rabino Sergio Bergman.

Dos mujeres de la ciudad de Buenos Aires serán la primera pareja de Latinoamérica en contraer matrimonio religioso igualitario en una sinagoga y según el rito de la religión judía, en lo que calificaron como “un paso histórico” hacia una mayor “inclusión” porque “a partir de esto, otras comunidades van a aprobarlo también”.

“Nosotras practicamos a diario la religión, vivimos en comunidad, queremos tener hijos y darles una educación judía, y para eso necesitamos estar unidas bajo el rito judío”, dijo Romina Charur, una de las integrantes de la pareja que se casará la semana próxima en el templo de la comunidad NCI-Emanu El, que integra la Red Fundación Judaica del rabino Sergio Bergman.

La Argentina aprobó la ley de matrimonios entre personas del mismo sexo desde el 15 de julio de 2010.

La joven explicó que más allá de la importancia simbólica de la celebración y el pie de igualdad en que esto las coloca en relación a otros miembros de la misma comunidad, la posibilidad de casarse “bajo la jupá” (palio nupcial) les permitirá también participar de forma plena como familia de las distintas instituciones judías, sobre todo cuando tengan hijos.

“Cuando te casás, te entregan un documento nupcial -la ketubah– que luego es requerido cuando tenés hijos, para demostrar que nacieron de un matrimonio judío” y así poder inscribirlos en establecimientos educativos de la colectividad, ejemplificó.

Nacida en el seno de una familia judía conservadora, Romina había retornado hacía poco tiempo a la práctica religiosa cuando, hace siete años, conoció a Vicky Escobar, una católica no practicante de la que se enamoró y con la que cinco años más tarde contraería matrimonio civil.

“Ella de a poco se fue interesando en lo que era el judaísmo, empezó a estudiar y después de casarnos, ella tomó al decisión de convertirse en el judaísmo”, contó. “Entonces nos acercamos a la comunidad NCI-Emanu El, donde la rabina Karina Finkielsztein nos abrió las puertas y nos dio la posibilidad, luego de que Vicky terminara con el proceso de conversión, de trabajar para la aprobación del matrimonio igualitario dentro del templo”, explicó.

Homosexualidad y judaísmo

La homosexualidad es un debate aún no saldado dentro del judaísmo, porque mientras los ortodoxos la siguen considerando un pecado, las ramas conservadora y reformista han hecho avances importantes en el camino de la inclusión.

Así, el 6 de diciembre de 2006 el Committee on Jewish Law and Standards del movimiento conservador aceptaba como parte de la halajá (recopilación de leyes, costumbres y tradiciones judías) la ordenación de rabinos y rabinas homosexuales y el matrimonio entre personas del mismo sexo, dejando a criterio de cada sinagoga el incorporarlo en su comunidad.

En el camino de este derrotero, el pasado 21 de marzo la Asamblea de la Comunidad NCI-Emanu El de la Ciudad de Buenos Aires aprobó por unanimidad la adhesión a la Responsa (norma judaica) del Committee of Jewish Law and Standards de la Asamblea Rabínica del Movimiento Conservador, y así dejó allanado el sendero para el casamiento religioso de Romina y Vicky.

Celebración por la noticia y los avances logrados

“En Argentina no había ocurrido antes de ahora porque para casarse religiosamente tenés que tener el acta del matrimonio civil y hasta el 2010 no hubo Ley de Matrimonio. A partir de entonces, empezamos a trabajar en esto”, afirmó el presidente de Judíos Argentinos LGBT (JAG), Gustavo Michanie.

El referente de esta organización que milita por el derecho a casarse de acuerdo con el ritual judío, adelantó además que “después de este casamiento hay otro muy cerquita de dos hombres” que contraerán matrimonio en otra comunidad.

El vicepresidente de la Federación Argentina de Lesbianas Gays Bisexuales y Trans (FALGBT), Esteban Paulón, celebró esta decisión y afirmó que más allá de que el Estado es laico, “muchas personas participan de espacios de fe y es muy una buena noticia que éstos empiecen a abrirse y reconocer la igualdad de sus miembros”.

“Si bien el matrimonio igualitario se realizará por ahora sólo en esta comunidad, es una señal de que progresivamente la aprobación de la Ley de Matrimonio Igualitario va empujando una agenda de igualdad en todos los ámbitos de la vida y es el momento de que las distintas comunidades de fe se aparten de algunas historias de segregación”, consideró.

Por su parte, la Comunidad Homosexual Argentina (CHA) celebró la realización de este enlace. “Es alentador que las religiones se sumen al reconocimiento legal de nuestras parejas en Argentina, como ya lo hizo la iglesia Luterana el año pasado”, destacó el presidente de la CHA, César Cigliutti.

Hay parejas de la comunidad LGBTIQ “que quieren casarse por iglesia y deberían poder hacerlo. Esperamos que el Vaticano también reconozca a nuestras familias”, añadió.

También el secretario de la CHA, Pedro Paradiso Sottile, celebró “que en Argentina y por primera vez en un país de América Latina y el Caribe, se realice y apruebe un matrimonio religioso judío igualitario en una sinagoga”.

“La diversidad y el reconocimiento de los derechos LGBTIQ sin dudas enriquece y promueve la igualdad, la inclusión y la libertad de culto en nuestro país, donde como Estado laico tiene la obligación de promover la igualdad religiosa entre los diversos cultos y creencias establecida por la Constitución Nacional y los Tratados y Convenciones de Derechos Humanos”, sostuvo Sottile.

A su turno, el director ejecutivo de la Fundación Judaica, Eddy Huberman, calificó la decisión de la Comunidad Emanu El como “un paso necesario para garantizar los mismos derechos a todos los miembros de la comunidad”. “En la participación comunitaria no había restricciones, pero todavía no se había realizado un casamiento igualitario en una sinagoga y estamos muy orgullosos de ser parte de ser parte del primero”, dijo. “Es un paso histórico el que se está dando porque uno por más que te abran las puertas de la comunidad, poder pasar por el matrimonio judío es incluir de verdad y a partir de esto, otras comunidades que no se han animado, van a poder sumarse”, concluyó Charur.

Fuente: Télam

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Una exposición imprescindible…

Un pintor judío en el santuario

El artista que no lo habría sido «si no hubiera sido judío»

Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, General, Judaísmo Chagall. Divino y humano, Exposición, Fundación Canal, Judaísmo, Marc Chagall

Leído en su blog:

No ha sido fácil pero han ganado la batalla “las mujeres del muro”, título por el que se conoce a un grupo de judías, en su mayor parte estadounidenses, que exigían un espacio compartido con los varones para rezar ante el muro de las Lamentaciones.

El grupo fue fundado por Anat Hoffman en 1988 con la intención de que se les autorizara a rezar con el talit (manto de oración), los tefilín (las cajitas de cuero atadas con correas que contienen versos sagrados) y poder recitar la Torá en voz alta (t’fila en hebreo significa la oración). Son las cuatro «T» de la protesta que los rabinos consideran una traición a la ortodoxia.

Tomó el relevo de Hoffman, Sarah Silverman, que consiguió cuatro millones de seguidores en las redes sociales, a los que mantuvo informados de la detención de su hermana Susan y de su nieta Hallel por el gobierno israelita. Un fallo del Tribunal Supremo en 2003 las consideró culpables por intentar romper las tradiciones y sensibilidades de los demás fieles. Pues para mantener viva la demanda, todos los meses durante años, se pusieron los chales rituales e intentaron rezar junto a los hombres.

Su insistencia consiguió que Benjamin Netanyahu planteara el tema entre sus ministros para que votaran. La enmienda se ha aprobado por quince votos a favor contra cinco en contra que emitieron los representantes de los judíos ortodoxos. Hay que reconocer que algunos rabinos tradicionalistas presionaron a los ministros porque no querían tener más disturbios en la Ciudad Vieja de Jerusalén, ya que algunos religiosos ultra ortodoxos, atacaron numerosas veces a esas mujeres y consideraron que más valía hacer concesiones que arriesgar un derramamiento de sangre.

Tras la resolución el primer ministro decidió nombrar a Nathan Saransky, héroe de la resistencia soviética y con gran predicamento en el país, para que encontrara una solución que contentara a todos. Decidió que se levantaría una plataforma, lo que no satisface a nadie porque las mujeres consideran que se configura el espacio como una zona segregada y el gran rabino Shmuel Rabinowitz, a cargo de velar por el Muro Occidental, ha declarado que “tardarán años en que los daños causados por este sacrilegio puedan ser subsanados”.

No sé lo que pasa en todas las religiones con las mujeres pero sus pretensiones siempre son mal vistas. Creo que la culpa la tienen las tradiciones pues en sociedades patriarcales no cabía el protagonismo femenino que hoy se demanda.

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El proyecto The House of One

La religión es distinta de la violencia y la intolerancia

‘House of One: tres religiones bajo un mismo techo’, organizado por Comillas

(Comillas ICAI-ICADEE).- Es necesario un diálogo sincero entre el Cristianismo, Judaísmo e Islam porque la religión no tiene nada que ver con la violencia y la intolerancia. Esa fue la idea central en la que coincidieron los ponentes durante la jornada «House of One: tres religiones bajo un mismo techo». El encuentro, organizado por la Universidad Pontificia Comillas ICAI-ICADE, Casa Turca y Arco Forum, ha sido uno de los eventos que ha conformado la Semana Mundial de la Armonía Interconfesional.

«La religión debe trasladar un mensaje de concordia y convivencia, porque la violencia está en contradicción con la naturaleza de Dios, y ejercerla invocando su nombre es una grave manipulación y de los pecados más graves», dijo Julio L. Martínez, SJ, Rector de Comillas ICAI-ICADE, quien insistió en que la religión da recursos para promover una sociedad pacífica y el diálogo entre religiones. En este sentido, los ponentes criticaron la idea que se está instalando en la sociedad de que un hombre religioso es un germen de peligro para la democracia.

«Para todas las religiones, el amor absoluto es el centro de la realidad, y es imprescindible deshacer prejuicios, pero es un trabajo ímprobo», sostuvo Miguel García-Baró, Director del Departamento de Filosofía, Humanidades y Comunicación de la Facultad de Ciencias Humanas y Sociales de Comillas ICAI-ICADE, y Presidente de la Asociación para la Amistad y el Encuentro Interreligioso. Aun así, Temirkhon Temirzoda, Presidente de Arco Forum y Director de Programas Culturales de Casa Turca, dijo que los esfuerzos están dando frutos y que «cada vez más gente quiere implicarse en este diálogo interreligioso».

Un edificio, tres religiones

Para hacer realidad el entendimiento entre religiones, representantes de las tres confesiones –el Rabino Andreas Nachama, el Pastor Gregor Hohberg y el Imam Kadir Sanci– explicaron la filosofía del edificio House of One, que se construirá en Berlín, una ciudad en la que el 60% de la población se confiesa no creyente.

El nombre se refiere a «La Casa de Uno», en alusión a las religiones monoteístas, y es un innovador proyecto arquitectónico en marcha desde 2009, y que en 2018 acogerá una sinagoga, una iglesia y una mezquita dentro del mismo edificio diseñado por el arquitecto Wilfried Kuehn. «La idea es mantener la identidad de cada religión y abrir un espacio no solo para los creyentes, sino también para quienes no tienen fe», aseguró Victoria Martín, Presidenta del Foro Abraham. El edificio estará situado en Petriplatz, un lugar emblemático en el corazón de la capital alemana, y se alzará en el lugar donde estuvo la iglesia de St. Petri, la primera iglesia en Berlín, en el siglo XII, que fue gravemente dañada durante la liberación de la ciudad al final de la II Guerra Mundial.

Quedó patente que un espacio arquitectónico como House of One -que nació a partir de la idea de tres hombres, el rabino Dr. Andreas Nachama, el Padre Gregor Hohberg y el Imán Kadir Sanci, contribuye a transmitir la fe y estimular la oración y que ha necesitado de un diseño especial. En este sentido, Soledad García Morales, arquitecta y profesora de esta materia en la Universidad Politécnica de Madrid, que ha investigado el espacio sacro como lugar de oración del corazón.

La profesora dio las claves para un buen diseño de «espacios de lo sagrado», basado en elementos que las tres religiones comparten. «La arquitectura debe reflejar ideas profundas y densas, debe diseñar edificios significativos, que hablen de Dios a las personas, aunque no sean creyentes«, dijo García Morales, para lo cual es necesario recurrir a símbolos comunes en todas las religiones, como la luz o el camino.

Fuente Religión Digital

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Del blog de Xabier Pikaza:

Las religiones monoteístas (abrahámicas), que podemos llamar de la persona, destacan no sólo la transcendencia de Dios, sino también el valor permanente de la historia y, en especial, de los hombres que sobre en el mundo. Por eso, estas religiones no pueden hablar de un retorno a lo divino sino de una resurrección de las personas. No hay retorno porque no ha existido caída: las almas no pueden volver, porque no han venido previamente, no han bajado de lo divino. No hay final de las reencarnaciones, porque las almas no han estado sujetas a la condena de encarnarse de manera sucesiva en las diversas cárceles de un cuerpo siempre opresor… Frente a eso, las religiones monoteístas confiesan, de formas distintas, que luego evocaremos, la resurrección de la carne, es decir, la culminación eterna de la historia.

Qué resurrección

Israel ha vinculado la resurrección con la esperanza mesiánica de liberación de los pobres. Los cristianos identifican la resurrección con el desarrollo y triunfo de la historia de Jesús de Nazaret (que ha muerto en favor de los excluidos de la tierra); los musulmanes sitúan la resurrección sobre el transfondo del juicio de Dios y su justicia. Es evidente que esos matices no son excluyentes. Por eso aquí no los destacamos, fijándonos más bien en los presupuestos generales de la resurrección:

 Es resurrección de la carne, es decir, de la naturaleza y de la historia. El mundo no es por tanto cárcel, lugar de pecado, sino camino de vida que puede culminar, por gracia de Dios, en una especie de superación gozosa de la muerte. Esto que llamamos carne (mundo, historia) no es la expresión de un eterno retorno angustioso de la muerte, sino lugar de realización dramática, pero positiva, de la historia humana, que aparece a modo de camino abierto que puede ser culminado por Dios en forma de creación definitiva.

 Es resurrección de la persona. El mundo en cuanto tal no puede resucitar, tampoco los organismos sociales (estados, iglesias, naciones), pues no son dueños de sí mismos (no tienen realidad autónoma). Sólo resucitan, culminan su camino de realización, las personas. Entendida así, la resurrección pertenece al camino de la entrega mutua y el despliegue gratuito de la vida. Los humanos puede realizar y culminar la vida en gratuidad, poniéndola libremente en manos de un Dios que les acoge, es decir, les resucita.

 Es resurrección dialogal. Los humanos resucitan (viven) porque se vinculan al Dios de la vida, que les acoge, en diálogo de amor que no termina. Ciertamente, Dios es divino (transcendente) y los humanos criaturas limitadas. Pero uno y otros se vinculan para siempre. No es que lo divino vuelva a Dios (el polvo al polvo, el alma a su cielo) sino que el ser humano entero (como persona) puede entregar su vida a Dios y Dios se la reciba, para culminarla. La salvación no consiste en dejar de ser humanos, olvidar la historia, sino en culminarla y recrearla plenamente. En sí mismo, el humano es mortal, la historia cadena de muerte. Pero en apertura con Dios, el humano puede recibir una vida de amor que ya no termina.

 Es resurrección que empieza dentro de la misma historia. No es algo simplemente para después, vida tras la muerte, sino diálogo de amor que comienza en este mundo, en forma de recreación personal y, sobre todo, de entrega en favor de los demás. La vida «eterna» no consiste en negar (abandonar) el mundo, como suponían los creyentes de las religiones de la interioridad, sino en amar a los demás, en optar por la vida de los pobres, como ha destacado la tradición del Discípulo Amado (en Jn y 1 Jn). Aquellos que aman a sus hermanos «han pasado de la muerte a la vida», participan del misterio del Cristo que es ya aquí resurrección y vida (cf. 1 Jn 3, 14; Jn 11, 25). La opción por los pobres constituye (como veremos al ocuparnos de Mt 25, 31-46) el signo y anticipo de la resurrección en este mundo

Creer en la resurrección

Creer en la resurrección significa creer en el valor definitivo de esta vida, tanto en plano de despliegue personal (de realización del propio ser humano), como de opción por la vida de los otros (es decir, de amor activo, en favor de los demás). Frente a las religiones de la interioridad que dan primacía al deshacernos (debemos perder nuestra identidad mundana para ser en lo divino), las de la resurrección destacan la exigencia del hacernos y hacer a los demás: somos aquello que vamos realizando, en diálogo con Dios y amor activo hacia los otros.

* Judaísmo. En general, el antiguo Israel no creía en la vida de los individuos tras la muerte, sino en el futuro del Israel (o de la humanidad). Pervive el pueblo, los individuos en cuanto tales mueren. Pero en los últimos siglos antes de Cristo, muchos grupos judíos empezaron a creer en la resurrección de los muertos, al menos de los que han sido fieles al Dios de la alianza. Esa resurrección pertenece, ante todo, al pueblo en cuanto tal, es decir, a los justos del de Israel (y de un modo especial a los que han dado la vida por su fidelidad a Dios). Los antiguos patriarcas no han podido morir para siempre, ni mueren y/o terminan los mártires y aquellos que han sufrido por la alianza. Es normal que Dios los resucite al fin de los tiempos, formando con ellos (los muertos fieles) el pueblo definitivo de la vida que nunca termina.

Esa resurrección se vincula al fin de los tiempos, es decir, a la culminación de la obra de Dios. Dios no ha creado en vano a la humanidad, no ha dirigido a su pueblo en vano. Por eso es normal que, al final de los tiempos, los justos participen del triunfo del pueblo de Dios. De todas formas, no todos los judíos del tiempo de Jesús creían en la resurrección final, ni todos lo hacían de la misma forma. Había grandes discrepancias entre saduceos y fariseos, entre apocalípticos y esenios… Pero la mayor parte creían en la resurrección final de los muertos, con el triunfo y vida eterna de los buenos israelitas (y gentiles).

* Islam. Los musulmanes no interpretan la resurrección como signo de la presencia de Dios en el pueblo perseguido (como en el judaísmo), ni como experiencia de vida que brota de la muerte de Jesús (como en los cristianos), sino como elemento básico de la fe en el juicio de Dios. Ellos no discuten la resurrección, como no discuten los otros elementos de la revelación de Dios, manifestado por medio de Mahoma y expresada en el Corán. Como elemento del Coran eterno, es decir, de la eterna verdad de Dios, ellos confiesan la existencia de un juicio final, con la resurrección de los creyentes, que forma parte de la justicia de Dios, concebida de un modo muy concreto, como expresión de su poder final de transformación de la vida.

* Cristianismo. Para los discípulos de Jesús, la fe en la resurrección está vinculada a la vida de Jesús. Ellos no creen en la resurrección general o final de los muertos (aunque esa fe pueda estar en el fondo de su confesión pascual), ni en el juicio de Dios (aunque esa fe puede influir en alguna de sus formulaciones), sino en el Dios que ha resucitado a Jesús de entre los muertos y en Jesús como el resucitado. Dios es, por tanto, aquel que ha resucitado a Jesús (es más que creador o juez) y Jesús es sentido y centro personal de la resurrección: ha entregado su vida en favor de los condenados y expulsados de Israel (los cojos, mancos, ciegos); pero Dios le ha resucitado, ratificando su Jesús en favor de la vida; por eso, su resurrección resulta inseparable de su causa, es decir, de su entrega en favor de los últimos del mundo. La fe en la resurrección se identifica así con la misma fe en Jesús (en su persona y en su obra). De esa forma, la fe y esperanza en la resurrección, que se ofrece por Cristo y en Cristo a los cristianos, resulta inseparable de la opción mesiánica en favor de los marginados.

Los musulmanes sitúan la resurrección al final de los tiempos. La vida sobre el mundo es tiempo de sometimiento y obediencia a Dios. Sólo al final vendrá la justicia salvadora de Dios sobre los justos. Ciertamente, el amor al prójimo (expresado en la exigencia de justicia y la limosna) es importante para el musulmán, pero no va vinculado a la resurrección, como para los cristianos.

Los cristianos vinculan la resurrección a la experiencia histórica de Jesús y la explicitan forma de amor mutuo y liberación dentro de este mundo. Resurrección no implica sólo una opción en favor de la vida sin más, sino una opción personal, creadora y definitiva, en favor de la vida amenazada, excluida, condenada. La fe pascual no es una confesión abstracta, de tipo general, sino gesto de toda la persona, que se pone al servicio de la gratuidad y de la acción salvadora por el reino. Desde ese fondo, podemos afirmar que son cristianos aquellos que creen que Jesús ha resucitado y que su resurrección se manifiesta, como veremos, en la nueva vida de los creyentes y de un modo especial en su entrega en favor de los expulsados de la vida.

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El Tribunal Supremo de Israel ha aceptado a trámite una petición de un colectivo LGTB para legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. La situación de esta figura jurídica en el estado de Israel, conviene recordar, es compleja: no existe propiamente el matrimonio civil, por lo que dos ciudadanos israelíes del mismo sexo no pueden casarse dentro del país, pero si lo hacen en el extranjero el estado sí está obligado a reconocer su matrimonio…

En Israel solo existe el matrimonio religioso. La mayoría de la población recurre al Rabinato para unirse según la ortodoxia judía, aunque también pueden celebrarse matrimonios cristianos, drusos o musulmanes. Solo desde el año 2010 existe la posibilidad de que dos ciudadanos israelíes puedan contraer matrimonio sin intervención religiosa en el propio país, pero para ello ninguno de los dos debe ser considerado judío según la Halajá (ley mosaica) ni estar registrado como perteneciente a una comunidad religiosa. En la práctica, ello restringe a un mínimo grupo de ciudadanos esta posibilidad. En consecuencia, las parejas que no desean contraer matrimonio religioso se ven obligadas a marchar fuera del país para casarse y –eso sí– ver luego reconocida su unión en suelo israelí.

Desde agosto de 2014, Israel extendió la Ley del Retorno a homosexuales extranjeros casados con judíos. Bastaba con que un miembro de la pareja profesase la religión judía para que cualquier matrimonio gay celebrado en el extranjero pueda residir legalmente en Israel. Hasta esa fecha, los no judíos podían vivir legalmente en el país si tenían un pariente cercano que sí lo fuera, en aplicación de la Ley del Retorno. Entre estos parientes se incluían a sus esposos o esposas, siempre que la pareja fuese del mismo sexo. Ahora se da un paso más y el Tribunal Supremo de Israel está planteándose la legalización del matrimonio gay después de que una ONG de derechos LGBTI presentó una petición ‘histórica’ este pasado domingo, 1 de noviembre.

En 2006, cinco parejas del mismo sexo israelíes casadas en Canadá solicitaron ver su matrimonio reconocido en su país. Finalmente el Tribunal Supremo de Israel les dio la razón y obligó a la administración a registrar sus matrimonios. Este reconocimiento se restringía inicialmente a los ciudadanos israelíes, aunque, como mencionábamos más arriba, el año pasado se amplió a a los matrimonios del mismo sexo de judíos con no judíos a efectos de la emigración judía a Israel. Se puso así fin a una situación ambigua que había llevado a decisiones contradictorias. En 2011, por ejemplo, se concedió la ciudadanía a un estadounidense no judío casado con un israelí, pero solo unas semanas después se la denegaba a un uruguayo en un caso similar.

Pese a todo, la situación de discriminación persiste en suelo israelí, motivo por el cual la organización Israeli National LGBT Task Force (conocida también como The Aguda), inspirada por la decisión del Tribunal Supremo de los Estados Unidos del pasado junio, ha elevado una petición a su propio Tribunal Supremo para que legalice de forma plena el matrimonio igualitario y afirma que el hecho de que el tribunal no rechazara la petición era un signo alentador. El matrimonio en Israel está regulado por la ley judía que prohíbe la homosexualidad y, por tanto, discrimina a las personas LGBTI. “La realidad que vivimos es absurda, por una parte, los tribunales rabínicos no reconocen los matrimonios entre personas del mismo sexo, por otro, rechazan renunciar a su jurisdicción exclusiva para reconocerlos. Es hora de que los miembros de la comunidad LGTB sean reconocidos como ciudadanos con los mismos derechos”, ha declarado a The Jerusalem Post Oded Fried, director ejecutivo de la organización.

«Exigimos que el estado provea el derecho básico y fundamental para ejercer nuestro amor con quien elijamos y, para ello, requiere de una legislación que permita el matrimonio gay en Israel», subrayan desde la organización.

Una petición que de momento ha sido admitida a trámite, un signo que The National LGBT Task Force ha considerado alentador, aunque habrá que ver qué recorrido real tiene. En cualquier caso, sus promotores no van a darse por rendidos, y ya han anunciado que si el Tribunal Supremo no reconoce el matrimonio igualitario civil seguirá dando la batalla legal para despojar a los tribunales rabínicos de su competencia exclusiva sobre el matrimonio.

Si la propuesta no es aceptada por el tribunal, la asociación trabajaría para lograr la abolición del artículo 1 de los tribunales rabínicos, que establece que todos los matrimonios entre judíos en Israel deben pasar por los tribunales religiosos.

Hace nueve años, el mismo tribunal reconoció a las parejas homosexuales casadas en el extranjero y el entonces ministro de Justicia planteó considerar la legalidad de las uniones del mismo sexo pero no se ha hecho ningún progreso desde entonces.

Fuente Ragap y Dosmanzanas

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Hace tan solo unos días hablábamos de su salida del armario…

Este domingo ha fallecido, a los 82 años de edad, Oliver Sacks, quizá el neurólogo más popular de las última décadas. Y es que Sacks es una de esas figuras cuya faceta de divulgador científico, alimentando la curiosidad de las mentes inquietas y despertando vocaciones, arrolla al resto. Una figura aún más engrandecida por un hecho que en muchas crónicas ha pasado desapercibido: Oliver Sacks no quiso desaparecer de este mundo sin visibilizar públicamente su condición homosexual.

Pese a su extrema timidez, obras como Migraña, El hombre que confundió a su mujer con un sombrero (donde describe diversos síndromes cognitivos de difícil comprensión para el profano) o Despertares (en la que cuenta su experiencia con algunos pacientes de encefalitis letárgica que experimentaron una espectacular –aunque transitoria– mejoría al ser tratados con levodopa) convirtieron a Sacks en una figura conocida, especialmente después de que Robin Williams y Robert de Niro recrearan esta última historia en el cine.

No  se conocía demasiado, sin embargo, de su vida personal. Hasta que escribió On the Move: A Life, su autobiografía recién publicada. ”En diciembre de 2014, completé mis memorias, ‘On the Move’, y entregué el manuscrito a mi editor, sin imaginarme que unos días después me comunicarían que tenía cáncer metastásico, derivado del melanoma que tuve en mi ojo diez años antes. Estoy contento de haber podido completar mis memorias sin saberlo, y de haber podido, por primera vez en mi vida, hacer una declaración completa y honesta de mi sexualidad enfrentándome abiertamente al mundo, sin mantener ya más secretos culpables encerrados dentro de mí”, escribía Oliver Sacks en un artículo publicado en The New York Times hace solo dos semanas.

Aunque acabaria emigrando a los Estados Unidos al terminar su formación académica, Oliver Sacks nació en Londres, en el seno de una familia judía ortodoxa. “Recité la porción de mi Bar Mitzvah en 1946, en una sinagoga relativamente llena, en presencia de docenas de familiares. Fue, para mí, el final de mi práctica judía formal. No adopté las obligaciones rituales del un judío adulto -rezar cada día, colocarme los tefilín antes del rezo de cada mañana- y poco a poco me volví indiferente a las creencias y hábitos de mis padres, aunque no hubo un punto concreto de ruptura hasta que tuve 18. Fue cuando mi padre, preguntándome sobre mis sentimientos sexuales, me obligó a admitir que me gustaban los chicos”, escribía Sacks en ese mismo artículo.

“‘Yo no he hecho nada”, le dije, ‘es solo un sentimiento, pero no se lo digas a mamá, no podría soportarlo’. Sí se lo dijo, y a la mañana siguiente ella vino con una expresión de horror en la cara, y me gritó: ‘eres una abominación. Ojalá nunca hubieras nacido’ (…) El tema no volvió a mencionarse nunca, aunque sus duras palabras me hicieron odiar la capacidad de la religión para la intolerancia y la crueldad”, añadía en ese mismo artículo, en el que establecía un paralelismo entre el fin de la vida, que sabía ya muy próximo, y el Sabbath, día sagrado de los judíos, “cuando uno siente que el trabajo está hecho y puede, con la conciencia tranquila, descansar”.

La vida afectivo-sexual de Sacks estuvo siempre marcada por su extrema timidez. Cuando cumplió 40 años, tras una breve pero muy intensa relación de una semana con un joven estudiante de Harvard, decidió mantenerse célibe durante 35 años, hasta su vejez, cuando inició una relación con el escritor Bill Hayes. Así lo contó en sus memorias: nunca antes hizo pronunciamientos públicos sobre este aspecto de su vida.

“No puedo fingir que no tengo miedo. Pero mi sentimiento predominante es de gratitud. He amado y he sido amado; me han dado mucho, y algo he dado yo a cambio; he leído, y viajado, y pensado, y escrito. Me he relacionado con el mundo, esa relación especial de los escritores y los lectores. Sobre todo, he sido un ser que ha sentido, un animal pensante en este hermoso planeta, y eso en sí mismo ha sido un enorme privilegio y una aventura”. Así terminaba Oliver Sacks la columna que publicaba en febrero en The New York Times, en la que hacía pública su enfermedad terminal. Sacks sabía que solo tenía unos pocos meses de vida por delante, y aún así su actitud fue la de gratitud por haber disfrutado de la vida. No se puede desear un mejor final.

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Yishai Schlissel, de 39 años, ha sido acusado de los cargos de asesinato premeditado, seis de intento de asesinato y otros cargos en la Corte de Distrito de Jerusalén tras ser declarado penalmente responsable por un examen psiquiátrico.

El acusado, un judío ultraortodoxo, había sido liberado de prisión sólo unas semanas antes de que el 30 de julio cometiera casi el mismo crimen que le llevó a la cárcel durante el Gay Pride de 2005.

Los fiscales dijeron que intentó colarse en el desfile desde su comienzo, llevando un cuchillo, pero le fue impedida la entrada por agentes de la policía. Finalmente, consiguió entrar en el desfile de cerca de su final e indiscriminadamente apuñaló a siete personas, de las cuales, Shira Banki, de 16 años, falleció a los pocos días por culpa de la herida.

Schlissel ha dicho que el Orgullo «contradice su entendimiento de la Torá», y se ha negado asistencia letrada, alegando que él no reconoce la autoridad de la corte, ya que no cumple con la ley judía.

Ante la justicia este lunes, Schlissel no ha mostrado ningún remordimiento. En una breve declaración condenó el Gay Pride y sus objetivos, diciendo: «Si se desea hacer el bien por el alma de Shira, los desfiles del Gay Pride deben cesar en Jerusalén y en toda la tierra de Israel. Parad esta provocación y abuso contra Dios, bendito sea».

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Un ultraortodoxo apuñala a gays en el Orgullo de Jerusalén como ya hizo en 2005

Ishai Sliser ya atacó en 2005 a varios asistentes al desfile del colectivo homosexual

Está en libertad desde hace semanas tras cumplir 10 años de cárcel por el ataque de 2005

El agresor reincidente ha herido a seis personas y dos de ellas están en estado grave

«Volveré hacerlo. La lucha no ha acabado», había avisado Shlisser a sus allegados

Indignación en Israel. El Gobierno, la oposición, rabinos y líderes ultraortodoxos han condenado un ataque que ha provocado una gran conmoción en Jerusalén. No sólo por el sangriento ataque sino por la identidad del autor. Yishai Shlissel, un ultraortodoxo que hace 10 años apuñaló a varias personas en la Marcha del Orgullo Gayen la Ciudad Santa, ha vuelto a «actuar». Diez años después de acuchillar a tres asistentes al Orgullo LGTB de 2005 en Jerusalén, y un mes después de salir de la cárcel donde cumplió parte de su condena por aquellos hechos, el ultraortodoxo Yishai Shlissel ha repetido la agresión. Seis personas han resultado heridas, dos de ellas de gravedad. El colectivo LGTB israelí se encuentra conmocionado, y muchos se preguntan como es posible que algo así haya podido ocurrir.

La Policía ha confirmado que es el agresor que el jueves  cometió un ataque idéntico contra el mismo objetivo en el centro de Jerusalén. En esta ocasión, el atacante con su cuchillo lleno de odio y fanatismo ha herido a seis personas, dos de carácter grave, antes de ser neutralizado por la policía.

Shlisser fue puesto en libertad hace unas semanas tras cumplir una condena de 10 años por el ataque contra la Marcha Gay del 2005.

El ataque, a manos de Yshay Shliser, se produjo durante la marcha en la que participaron unas 5.000 personas, en el centro de la ciudad, bajo fuertes medidas de seguridad por la oposición de extremistas religiosos.

El pasado 30 de julio se celebraba en Jerusalén una marcha del Orgullo Gay. Y la misma acabó en tragedia. Un judío ultraortodoxo, que fue detenido en el acto, se abalanzó sobre los manifestantes y asestó puñaladas a, al menos, seis personas de las que asistían a la celebración. Dos de las personas agredidas están en estado crítico, otra en estado grave y 3 con heridas moderadas. Se teme por la vida de una de las víctimas.

Al orgullo asistían unas 5.000 personas, que, tras los sucesos, han decidido seguir con la marcha en señal de protesta. En 2005, otro radical religioso atacó la misma celebración y 3 personas fallecieron.

«Hemos atendido y evacuado a hospitales a seis personas con heridas de arma blanca. Tres han sufrido heridas de gravedad. Dos de ellos han sido trasladadas al hospital Shaare Zedek y los demás al Hadasa Ein Karem», ha confirmado a Efe Yonatan Yagodoski, portavoz de Maguen David Adom (la Estrella de David Roja, equivalente a la Cruz Roja). Esa organización estaba prestando apoyo a la manifestación, por lo que sus servicios de emergencia «llegaron al lugar del ataque en cuestión de minutos», ha añadido. Alrededor de 5.000 personas participaban en la marcha.

El ataque se ha producido al final del desfile, en el centro de la ciudad, cerca de la calle de Kerem Ayesod, sobre las siete de la tarde hora local, una hora menos en la España peninsular. «Un hombre salió de uno de los laterales y se puso a apuñalar a la gente. Rápidamente se le echaron encima varios policías y lo redujeron en cuestión de segundos», ha señalado una testigo presencial. En principio, se descarta que el presunto agresor, Yishai Schlissel, haya contado con ayuda. Schlissel ya apuñaló a tres personas en el desfile de 2005, en un incidente por el que fue condenado a diez años de cárcel.

La presidenta de la asociación defensora de los homosexuales Casa Abierta, Dana Sharon, ha asegurado a Efe que, en lugar de disolver el acto, su organización ha llamado a los participantes a quedarse allí concentrados en rechazo al ataque.

«Vi cómo el atacante empezó apuñalar a la gente antes de ser reducido por la policía. Es terrible. Ninguna religión permite este tipo de ataque», denuncia Adi, un homosexual israelí que estuvo presente en la nueva edición de la marcha en la ciudad santa. «Es increíble que se repita esto», añade en alusión al apuñalamiento registrado en el mismo lugar y contra la misma manifestación hace exactamente diez años. Desde entonces, los desfiles de la comunidad gay en Jerusalén transcurrieron con un alto número de participantes y sin incidentes violentos.

Varios dirigentes de la comunidad ultraortodoxa de Jerusalén han condenado el ataque. El presidente de Lehava, organización extremista judía que convoca cada año una contramanifestación a la marcha por el orgullo gay, Benzi Gobstein, ha negado que sus seguidores estuviesen involucrados en el incidente. «No tiene que ver con nosotros. No apoyamos la violencia y no creemos que ningún judío tenga que apuñalar a ningún judío», ha declarado.

La fiesta estuvo centrada en una marcha que ha transcurrido por el centro de la ciudad, bajo fuertes medidas de seguridad por la oposición de extremistas religiosos. La Policía israelí, desplegó a cientos de efectivos para proteger desde el primer momento a los manifestantes.

Al contrario que en Tel Aviv, donde el día del Orgullo tiene un ambiente festivo y despreocupado y las celebraciones son apoyadas por la Alcaldía y se prolongan durante más de una semana, en Jerusalén la ocasión se conmemora con mucho más cuidado y dificultades. En la ciudad se concentran las tres religiones monoteístas, el judaísmo, el cristianismo y el islam, que tienen en común considerar la homosexualidad un pecado y, su ostentación, un acto censurable. El de Jerusalén es seguramente uno de los Orgullos de historia más accidentada. Frente a Tel Aviv, posiblemente una de las ciudades más gay-friendly del mundo (este año su Orgullo LGTB congregaba a más de 100.000 personas), Jerusalén ofrece gran resistencia a la celebración de un evento mucho más minoritario (en 2014 contó con la asistencia de unas 500 personas), que cuenta con la hostilidad más o menos manifiesta de los representantes de las principales religiones con presencia en la ciudad, y que siempre debe celebrarse con fuerte presencia policial. Rara vez se libra de incidentes, pero el acuchillamiento de 2005 era el más grave hasta ahora, cuando Yishai Shlissel, tras pasar en la cárcel diez de los doce años a los que fue condenado por aquellos hechos (salió hace un mes por buena conducta) ha repetido su acción.

Como no podía ser de otro modo, lo sucedido ha causado asombro en la sociedad israelí, que se pregunta como es posible que  Shlissel, que no había mostrado arrepentimiento alguno, fuese liberado apenas un mes antes del Orgullo y no se encontrase este jueves, día de su celebración, bajo control, pese a que su nombre se encontraba en una lista de posibles amenazas.

Tanto el Gobierno como la oposición han coincidido en condenar los apuñalamientos. El ministro del Interior, Gilad Erdan, ha ordenado abrir una investigación que depure responsabilidades por lo sucedido. Tanto el presidente de Israel, Reuven Rivlin, como el primer ministro, Benjamin Netanyahu, han expresado su condena. “Hablamos de un incidente muy grave. Haremos justicia con sus responsables. En el estado de Israel la libertad de elección individual es uno de los valores básicos del Estado de Israel. Debemos garantizar que en Israel todo hombre y toda mujer puede vivir de forma segura de la forma que cada uno elija”, ha declarado Netanyahu en un comunicado que ha deseado «una pronta recuperación» a los heridos.«Es muy grave que fuera liberado tras lo que hizo hace 10 años. Es un ataque que condenamos duramente», afirma el ministro y líder del movimiento ultraortodoxo Shas, Arie Deri. Asímismo, ha destacado que los paramédicos que trataron a los heridos eran también ultraortodoxos.

Fuente| Ynet News, vía AmbienteG, Dosmanzanas y Agencias
Foto | Haaretz Twitter

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Bajo el lema “Tel Aviv loves all genders” e inaugurada por el alcalde Ron Huldai

Tel Aviv celebró el viernes pasado su día del orgullo gay, el mayor de toda Asia, con alrededor de 180.000 personas que desfilaron por las calles de la ciudad festejando una jornada centrada este año en los derechos de la comunidad transexual.

El ya tradicional desfile de carrozas comenzó a mediodía precedido por una gran fiesta en el Gan Meir Park, considerado como el centro de la comunidad gay en Tel Aviv y en la que ondea continuamente la bandera del arcoíris, con actuaciones de los personajes más conocidos localmente. La fiesta ha transcurrido por Gordon Beach, una de las mejores playas de Tel Aviv.

Las fuerzas de seguridad, así como el ayuntamiento, en todo momento han estado en contacto con los organizadores del evento para garantizar el buen funcionamiento de la marcha. El evento de este viernes ha sido el broche final para una semana de celebraciones que comenzó el pasado domingo 7 de junio con un festival cultural en el que se proyectaron películas de temática LGTB, conferencias y juegos para los más pequeños, así como con el engalamiento por parte del ayuntamiento de las calles y los edificios más representativos de Tel-Aviv, al cual se han unido, con la tradicional bandera de colores, el resto de establecimientos de la cuidad.

“Tel Aviv ama a todos los géneros”. Ese fue el eslogan que acompañó a los manifestantes. “Nos sentimos orgullosos en nuestro país, que nos da derechos e igualdad”, dijo Oren, un israelí de 17 años que marchaba junto a varios amigos rumbo al parque de Charles Clore, donde la ganadora de Eurovisión en 2014, la artista austríaca Conchita Wurst, tenía previsto ofrecer un concierto para cerrar la fiesta.

El alcalde de la ciudad, Ron Huldai llamó la atención a los políticos israelíes porque “todavía queda mucho trabajo legislativo por hacer para promover a la comunidad LGTB”.

Hoshen, un colectivo educativo que recorre escuelas o centros oficiales para allanar el camino a jóvenes que necesitan reconocer su propia identidad: “En los colegios, por ejemplo, contamos nuestras historias personales de cuando salimos del armario y fuimos libres. Estamos convenciendo a directores de escuela, a gente del Ejército para que hablen con ellos”, expone uno de sus miembros, Oded Wilson, aunque reconoce que no es fácil adentrarse en la esfera pública porque la mentalidad conservadora sigue imperando en Israel.

Mijail Finkelstein colabora con un servicio centrado en la comunidad LGTB, que atiende por teléfono, en persona e incluso por chat para infundir ánimos, aclarar dudas, dar consejos o incluso prevenir posibles suicidios.

En Tel Aviv, cita EFE, hubo cinco días de festejos que tratan de mantener en alza el nombre que se ha forjado la ciudad como uno de los principales destinos turísticos para la comunidad homosexual, en los que las autoridades esperaban recibir al menos a 30 000 visitantes extranjeros.

“Me encanta esta ciudad y me encantan los hombres israelíes. Son muy guapos”, dijo Conchita Wurst, en la decimoséptima edición del Desfile del Orgullo Gay de Tel Aviv. La ganadora de Eurovisión en 2014 ha causado furor entre los miles de participantes reunidos en el Paseo Marítimo de Tel Aviv. Su actuación era uno de los platos fuertes de la jornada. “¡Esto es el paraíso!”, gritó Conchita.

Conchita confiesa su admiración hacia la que considera uno de sus referentes: la artista transexual Dana International. La israelí ganó el concurso de Eurovisión en 1998 con “Diva”. 16 años después, llegó el turno de la diva austriaca. “Dana es un personaje enorme en la comunidad gay y para mí fue todo un acontecimiento reunirme con ella hace unos meses en Londres en un acto relacionado con Eurovisión”, cuenta al diario israelí Yediot Ajaronot. De ese mediático encuentro, se queda con una anécdota: “Me quedé a una entrevista que concedió. Cuando la periodista preguntó a Dana qué debe hacer para ser una diva, Dana contestó sin pestañear: Parar de comer. Fue alucinante”.

https://www.youtube.com/watch?v=o3_WAzuBySM

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David Yabo Diaz, un español judío que vive con su marido en Israel. | Sal Emergui.

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Había cumplido 66 años cuando Bernard ‘Butch’ Rosichan, un judío machista y homófobo residente en Florida, decidió someterse a una arriesgada operación de cambio de sexo. Entonces nació Gloria Stein, una activista a favor de los derechos de la comunidad transexual. La singular historia de Stein ha sido trasladada a un documental rodado por la dos veces ganadora del Emmy, Robyn Symon: Uncle Gloria: One Helluva Ride!

«Gloria es una de las personas más fascinantes que he conocido. Es compleja, pero también muy profundamente afectiva, con un perverso sentido del humor«, confiesa Symon. Robert Rosenberg (exdirector y fundador del Coral Gables Art Cinema y del Miami Gay & Lesbian Film Festival) afirma que «el tema es muy importante en este mundo donde los asuntos son muy corrientes, porque ilumina un poco más la diversidad de nuestra comunidad en Florida».

Las imágenes de Uncle Gloria: One Helluva Ride!, llenas de humor y giros dramáticos, que Symon ha reunido por espacio de una década, son un testimonio sorprendente de una vida de mutaciones y experiencias únicas de su personaje, como las del cambio de sexo a los 66 años, su vida como dominatriz, la reconciliación con su familia y su conversión en activista transexual de la comunidad LGTB.

La cinta se encuentra actualmente en proceso de recaudación de fondos para poder ser estrenada en cines. Por esta razón, el pasado 19 de abril, Rosenberg organizó un evento de colecta en el hotel Vagabond Miami en el estado de Florida.

«Es tu vida», nos dice la protagonista de esta historia, «si quieres hacer algo, hazlo ya, porque mañana es posible que nunca suceda».

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Hace unos días recogíamos la historia de Tom Sosnik, el adolescente transexual cuyo discurso de salida del armario alcanzó gran difusión. El propio Sosnik difundió el momento en YouTube, movido por el suicidio, unas semanas antes, de Leelah Alcorn, una chica transexual de 17 años víctima del fanatismo religioso de sus propios padres. Lo que entonces no sabíamos era el contexto donde había tenido lugar el emotivo discurso: una celebración de nombramiento judía.

Se trata de una ceremonia por la que una persona recibe un nombre. Este nombre puede coincidir o no con el nombre de los registros civiles, pero para la comunidad religiosa es más importante puesto que es el nombre con el que creen que Dios mismo conoce a la persona. Por ello, el que Tom haya hecho este gesto en esta ceremonia tiene una gran significación dentro del marco de referencia de su comunidad: fue allí donde quiso dejar claro que su verdadero nombre es Tom y no Mia. Al proclamarlo en la celebración, instaba a la comunidad a que, en adelante, asumiera en sus creencias que ese y no otro es el nombre con el que Dios se dirige a él.

La ceremonia, en la forma concreta en que se realizó, fue diseñada por la rabina de su escuela, Tsipi Gabai. Según decía: “En el judaísmo, los rituales están hechos para marcar transiciones importantes. No he querido que sea sólo una celebración sino que sirviera de ayuda para indicar un hito, un antes y un después, para Tom y su familia”.

Rabina Becky Silverstein

Este gesto le ha valido el apoyo de una importante activista LGTB judía, Becky Silverstein, una rabina abiertamente trans y miembro de Keshet, asociación que busca la normalidad de las personas LGTB en el judaísmo. En una carta abierta a Tom, Silverstein le agradece el gesto y señala las tareas que tienen delante: “Veo en tu cara los rostros de los adolescentes LGBTQ con los que he tenido la oportunidad de trabajar mientras era educadora judía y rabina. En tu rostro contemplo también una visión de lo que tanto quiero que sea nuestra comunidad judía: un lugar donde todos puedan ser celebrados por la integridad de quienes son y donde nadie sienta la necesidad de esconder una parte de su identidad. Tom, en tu rostro veo la razón por la que estoy fuera del armario y por qué comparto mi historia. Veo la razón de que esté trabajando para hacer más inclusivas nuestras comunidades. Tom, tu valor me ha dado valor”.

En definitiva, es un gesto más que habla de la presencia creciente de las personas trans en las comunidades religiosas tradicionales. En esta ocasión se trata del judaísmo, pero también hemos recogido en esta página la presencia de personas trans católicas en el documental Owning Our Faith. Más allá si se comparten o no las creencias, lo cierto es que este gesto tiene un significado muy potente en el marco de las comunidades religiosas. Igualmente, no deja de ser importante que la visibilidad avance también entre personas pertenecientes a grupos sociales que hasta la fecha han sido más bien hostiles.

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Una iglesia, transformada en un pub

El desuso de los templos obliga a su venta en Alemania, Irlanda, Inglaterra o Países Bajos

El número de musulmanes en Europa llegará al 8% en 2030, según el Washington Pew Research Center

Una iglesia transformada en una pista de patinaje. Eso es lo que ocurre en uno de los cientos de templos vacíos en tierras europeas. Entre las paredes de la iglesia de San José se encuentran skaters que utilizan el espacio que un día acogió a miles de fieles. ¿Qué hacer con esos edificios en desuso? Ponerlos en venta.

Un ejemplo es esta iglesia, que aún es propiedad de la Iglesia Católica Romana. Está en venta pero el precio es inasumible, al igual que el mantenimiento, recoge The Wall Street Journal. De hecho, ya empieza a ser un problema para los gobiernos.

Escuela de entrenamiento para el circo

Pero no es el único caso de iglesia transformada en otra cosa que nada tiene que ver con la religión. Casa, tienda de ropa, supermercado, floristería, escuela de entrenamiento para el circo y hasta un pub al estilo Frankestein son algunos ejemplos, el último en Edimburgo (Escocia), del nuevo uso dado a estos lugares.

Y así se repiten los casos de edificios que un día fueron centros neurálgicos de las comunidades por un continente cada vez menos practicante por el debilitamiento de la fe cristiana. Mientras, el judaísmo ortodoxo, predominante en Europa, se ha mantenido estable y el Islam va en aumento.

Según el Washington Pew Research Center (centro de investigaciones) el número de musulmanes en Europa creció de un 4,1% en 1990, cerca de 6% en 2010 y se proyecta que llegará al 8% en el año 2030, esto es 58 millones de personas.

Cerca de 20 iglesias al año se cierran en Inglaterra. 200 de estos templos daneses están considerados como inviable o infrautilizados. 515 se han cerrado en Alemania en la última década... Pero los datos de los Países Bajos son los más llamativos: según WSJ, los líderes católicos romanos del país estiman que dos tercios de sus 1.600 iglesias estarán fuera de servicio en la próxima década. También se espera que 700 de iglesias protestantes de Holanda cierren de aquí a cuatro años.

EEUU, de momento, no ha entrado en esta espiral de cierre de templos cristianos pero se estima que siga el mismo camino que Europa en los próximos años.

Fuente Religión Digital

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Transfobia en el Muro de las Lamentaciones de Jerusalén. Una mujer transgénero fue expulsada del lugar de culto en Israel este lunes (5 de enero). Las autoridades que controlan el acceso le prohibieron el paso tanto a la sección masculina como a la femenina.

Kay Long, estilista de Tel Aviv coronada como Top Drag Queen en Israel entre 2011 y 2013, visitaba Jerusalén cuando “una voluntaria molesta” le prohibió la entrada con el pretexto de que “no era una mujer”.

“Cuando llegué a la sección de mujeres del Muro de las Lamentaciones, una mujer en la entrada me prohibió el acceso. Yo le dije que ella no puede decidir quién es una mujer y quién no lo es. Pero yo no quería montar una escena, así que me marché. Fui a la zona de los hombres porque allí estaba mi amigo, pero allí me gritaron que no me acercara, que la sección femenina estaba al otro lado”, dice la afectada a Times of Israel.

El Muro de las Lamentaciones es uno de los sitios más sagrados del judaísmo, vestigio del Templo de Jerusalén. Su nombre en hebreo significa “muro occidental”. Kay Long mide dos metros de alto y llevaba un vestido negro cuando visitó el recinto. Se tomó una foto en las escaleras de acceso y la compartió en Facebook.

“El Muro es realmente para todo el mundo, y estoy en mi derecho de ir allí”, dice. “Yo no voy a orar, no soy religiososa y no conozco las oraciones, pero me enseñaron desde muy pequeña que cualquier persona puede ir allí y dejar una nota en el muro”, añade.

Elinor Sidi, directo de Open House, un centro de la comunidad LGBT, asegura que la experiencia de Long no es única. “La separación por género en el Muro de las Lamentaciones daña a la comunidad transgénero. Este no es el primer caso que conocemos en el que una persona religiosa transgénero precedente ir a orar y no le dejan”, asegura.

Fuente Ragap

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