El evento busca recordar que “todos tienen sitio en la mesa del Señor”

“Los gays son parte de nuestra Iglesia tanto como cualquier otro católico”

“El amor de Dios se ofrece siempre y donde quiera que sea a todos los que estén abiertos a recibirlo “

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Crece la visibilidad LGTB dentro de la Iglesia católica, a pesar de que la supuesta apertura del pontificado de Francisco se haya limitado por el momento a gestos y palabras que se han acompañado de reafirmación de la doctrina tradicional (como el reciente compromiso común con el patriarca ortodoxo de Moscú para luchar contra el matrimonio igualitario). Sin embargo, fuera o no planeado, la nueva situación sí que está facilitando que algunos católicos LGTB se animen a vivir públicamente su fe. Más aún, comunidades enteras están haciendo una apuesta clara por la visibilidad.

Hoy nos ocupamos de una de estas apuestas, que ha ganado notoriedad en el ámbito anglosajón. Se trata del LEAD (LGBT Educating and Affirming Diversity) Ministry, en la iglesia de San Mateo en Baltimore (Maryland, Estados Unidos). Sus orígenes se sitúan en el año 2010, aunque como ellos mismos cuentan su proceso de definición y consolidación ha llevado tiempo. Actualmente están acompañados por el padre Joseph Muth y reúne a unas 50 personas, tanto LGTB como heterosexuales que les apoyan en su labor. Entre sus cometidos, se encuentra sobre todo ofrecer un lugar seguro para que la comunidad LGTB pueda reunirse y compartir experiencias en el seno de una iglesia que, en su conjunto, no les acepta plenamente. Según ellos mismos cuentan, el arzobispo de Baltimore, Edwin O’Brien, está al tanto de este ministerio pastoral y lo permite, aunque requirió del padre Muth que dimitiera de la junta directiva del grupo. La actitud inclusiva de esta parroquia de Baltimore ha sido reflejada por el artista gráfico Eric Kruszewski en su trabajo The Lost Flock (El rebaño perdido).

Las historias que se reflejan muestran una variedad de trasfondos vitales, de razas y de diferentes identidades. La más conocida es posiblemente la de John y Michael Sawyer, una pareja de hombres que bautizó a su hija adoptada en la propia iglesia de San Mateo, una historia que ha tenido cierta relevancia mediática. Pero hay más, como la de Gigi Biabo, procedente de Camerún y adoptada por una familia de Baltimore que la rechazó tras salir del armario. O la de Henry Kimani Mburu, procedente de Kenia, padre de familia heterosexual que ha descubierto en el LEAD Ministry una perspectiva diferente sobre la realidad LGTB.

Kruszewski también ha retratado la historia del padre Joseph Muth, quien señala las insuficiencias de la actual doctrina o de las aproximaciones pastorales que se han hecho a nivel oficial. Y la de Carolyn Scheide, una madre que casi llegó a perder el contacto con su hijo gay y que ahora se ha convertido en una luchadora a favor de la dignidad de las personas LGTB. También está la historia de una pareja de mujeres: Rachel y Vania Christian dos Passos. Ellas encontraron en la parroquia de San Mateo un lugar para celebrar, pero cuando quisieron casarse no pudieron hacerlo en la iglesia. Algo que deja claro que iniciativas como los LEAD Ministries tienen sus límites mientras no haya cambios doctrinales.

Un proyecto que es parte de un movimiento mayor

Esta iniciativa se suma a otra similar que citamos también en estas páginas, y que también surgió en el seno de una parroquia. Se trata de Owning Our Faith (cuya traducción más fiel al sentido original puede ser “apropiándonos de nuestra fe”). Surgió en noviembre de 2014, cuando algunas personas LGTB católicas de la iglesia de San Pablo Apóstol en Nueva York decidieron abordar públicamente la cuestión de la relación entre la Iglesia católica y las minorías sexuales y de género. También en su caso existe un proyecto (en este caso dirigido por Michael Tomae) para utilizar su realidad como plataforma de visibilización. En este sentido, se han publicado una serie de vídeos. El cortometraje de introducción fue presentado en esta página y cuenta con subtítulos al castellano, pero posteriormente han ido añadiéndose otros con las historias detalladas de los diferentes participantes.

Pero además de estos proyectos, que buscan una visibilidad de mayor alcance, hay otros casos de parroquias y comunidades que realizan una pastoral dirigida a personas LGTB. Es el caso, por ejemplo, de la parroquia de los jesuitas de San Francisco Javier, en Nueva York, que cuenta con un grupo de “gay catholics” desde hace años que se anuncia en su propia página web. Igualmente, en el Reino Unido se llevan a cabo desde hace años las “Misas del Soho”. Eso sí, después de que el arzobispo de Westminster ordenara poner fin a su celebración original en pleno Soho londinense, ahora tienen lugar en la parroquia de la Inmaculada Concepción en Farm Street (Londres) también de los jesuitas. Una actividad pastoral integrada en la capellanía LGTB de la diócesis de Westminster, lo que conlleva un importante reconocimiento oficial.

Os dejamos con el video de introducción al LEAD Ministry de la iglesia de San Mateo realizado por Eric Kruszewski. En la página de su proyecto podéis encontrar agrupados el resto de vídeos.

Fuente Dosmanzanas

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La Casa Blanca ha invitado a su encuentro con el papa Francisco a un joven católico abiertamente gay y discrepante con la doctrina oficial de la Iglesia. La maniobra de la administración Obama, cuyo efecto es básicamente simbólico (al acto de Washington han sido invitadas miles de personas) sortea de alguna forma el veto que los organizadores del denominado “Encuentro Mundial de las Familias”, que comienza este 22 de septiembre en Filadelfia, había impuesto a quienes no acataran las indicaciones oficiales.

Como explicábamos hace unos días, la octava edición del Encuentro Mundial de las Familias –al igual que las que la precedieron, por otra parte– ha sido concebido con una forma de reafirmar las tesis más tradicionales de la Iglesia católica y como escaparate de sus grupos más conservadores. A él asistirá el papa Francisco, como parte de la que es su primera visita a los Estados Unidos.

Sin embargo, en esta ocasión diversos colectivos LGTB habían mostrado su interés por asistir y visibilizar otras formas de entender la familia. La respuesta de los organizadores no solo fue negativa, sino que invitaron a participar a Ron Belgau, que aunque habla públicamente de su homosexualidad como parte de su identidad (lo que suscita no poca desconfianza en sectores tradicionales) asume la postura oficial de la Iglesia y defiende por ello el celibato como opción de vida. Belgau, eso sí, rechaza las peligrosas “terapias” de conversión (las cuales, por cierto, también estarán representadas en el evento).

No obstante, si lo que querían los organizadores era silenciar a las personas LGTB católicas que disienten de la enseñanza oficial, han fracasado en su intento, al menos parcialmente, gracias a la maniobra de la presidencia estadounidense, que no ha pasado desapercibida en los medios. Y es que el día 23 de septiembre tendrá lugar otro encuentro con el papa Francisco en la Casa Blanca, entre cuyos asistentes figura un conocido bloguero católico, Aaron Ledesma, de 23 años, antiguo alumno de la Universidad Marquette (también católica, por cierto). Abiertamente gay, Ledesma discrepa públicamente de la enseñanza oficial, defendiendo la compatibilidad de una vida sexual activa con el ser católico. Junto a él habrá otras personas LGTB, ya no directamente católicas. Eso sí, a este encuentro en la Casa Blanca está calculado que acudan unas 15.000 personas, lo cual relativiza su alcance.

Aaron Ledesma, bloguero gay, católico… y contrario al celibato

Como relata el propio Aaron Ledesma, el pasado 13 de agosto recibió una llamada de la Casa Blanca invitándole al encuentro con el papa. “Rompí a llorar en cuanto colgué el teléfono. Fue un momento en que me di cuenta de lo lejos que había llegado. Vi que todos aquellos años —en que creí que las cosas iban mal o tenia miedo— me estaban llevando a este punto”, asegura.

Según cuenta él mismo, Ledesma supo que era gay desde que tenía 11 ó 12 años. A pesar de ello, no salió del armario hasta los 21 años, primero con sus compañeros de fraternidad en Marquette y luego con su familia. Tras un primer alejamiento acabó acercándose de nuevo a la fe católica, un regreso en el que su madre desempeñó un papel esencial. En la actualidad, tiene un blog titulado significativamente The Gay Catholic, en el que defiende que puede ser católico y gay sin permanecer célibe. En el futuro querría además casarse y tener hijos. Consciente de las dificultades y la lentitud que previsiblemente traerá consigo cualquier posible aceptación en la iglesia a nivel institucional, Aaron Ledesma ha optado por profundizar por su cuenta en su vida de fe: “Me di cuenta de que la vida es demasiado corta para dejar que otra gente te dicte cómo va a ser tu relación con Dios. Me di cuenta de que si voy a vivir mi vida con toda plenitud, necesito dejar de preocuparme sobre lo que otros pensarán sobre mi fe, y concentrarme sólo en mi fe”.

Lo cierto es que el dinamismo de los grupos LGTB cristianos en los Estados Unidos hace que no pierdan ocasión de hacerse notar. Así, la iniciativa Owning Our Faith (que busca visibilizar a las personas LGTB católicas y de la que informamos en su momento) ha recobrado actualidad y ha recibido una mayor atención de los medios. Ya han ido más allá del primer cortometraje, presentando testimonios extensos de los distintos participantes. Además, se ha iniciado una petición en internet para que el papa reciba a personas LGTB. Si no se da el encuentro, no será porque no hayan dejado de requerirlo.

Esta circunstancia, en cualquier caso, no ha pasado desapercibida en la Curia vaticana. Según indican algunas informaciones, y a pesar de que parece poco probable, habría bastante inquietud simplemente con la eventualidad de que el papa acabe finalmente dialogando con cristianos LGTB que no siguen los preceptos de su iglesia.

Fuente Dosmanzanas

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Hace unos días recogíamos la historia de Tom Sosnik, el adolescente transexual cuyo discurso de salida del armario alcanzó gran difusión. El propio Sosnik difundió el momento en YouTube, movido por el suicidio, unas semanas antes, de Leelah Alcorn, una chica transexual de 17 años víctima del fanatismo religioso de sus propios padres. Lo que entonces no sabíamos era el contexto donde había tenido lugar el emotivo discurso: una celebración de nombramiento judía.

Se trata de una ceremonia por la que una persona recibe un nombre. Este nombre puede coincidir o no con el nombre de los registros civiles, pero para la comunidad religiosa es más importante puesto que es el nombre con el que creen que Dios mismo conoce a la persona. Por ello, el que Tom haya hecho este gesto en esta ceremonia tiene una gran significación dentro del marco de referencia de su comunidad: fue allí donde quiso dejar claro que su verdadero nombre es Tom y no Mia. Al proclamarlo en la celebración, instaba a la comunidad a que, en adelante, asumiera en sus creencias que ese y no otro es el nombre con el que Dios se dirige a él.

La ceremonia, en la forma concreta en que se realizó, fue diseñada por la rabina de su escuela, Tsipi Gabai. Según decía: “En el judaísmo, los rituales están hechos para marcar transiciones importantes. No he querido que sea sólo una celebración sino que sirviera de ayuda para indicar un hito, un antes y un después, para Tom y su familia”.

Rabina Becky Silverstein

Este gesto le ha valido el apoyo de una importante activista LGTB judía, Becky Silverstein, una rabina abiertamente trans y miembro de Keshet, asociación que busca la normalidad de las personas LGTB en el judaísmo. En una carta abierta a Tom, Silverstein le agradece el gesto y señala las tareas que tienen delante: “Veo en tu cara los rostros de los adolescentes LGBTQ con los que he tenido la oportunidad de trabajar mientras era educadora judía y rabina. En tu rostro contemplo también una visión de lo que tanto quiero que sea nuestra comunidad judía: un lugar donde todos puedan ser celebrados por la integridad de quienes son y donde nadie sienta la necesidad de esconder una parte de su identidad. Tom, en tu rostro veo la razón por la que estoy fuera del armario y por qué comparto mi historia. Veo la razón de que esté trabajando para hacer más inclusivas nuestras comunidades. Tom, tu valor me ha dado valor”.

En definitiva, es un gesto más que habla de la presencia creciente de las personas trans en las comunidades religiosas tradicionales. En esta ocasión se trata del judaísmo, pero también hemos recogido en esta página la presencia de personas trans católicas en el documental Owning Our Faith. Más allá si se comparten o no las creencias, lo cierto es que este gesto tiene un significado muy potente en el marco de las comunidades religiosas. Igualmente, no deja de ser importante que la visibilidad avance también entre personas pertenecientes a grupos sociales que hasta la fecha han sido más bien hostiles.

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“Queremos que nuestras historias sean parte del debate porque la comunidad LGTB posee habilidades únicas a la hora de contribuir en el día a día de la iglesia”

Mientras en España se suceden las declaraciones homófobas  por parte de la jerarquía, despegan las iniciativas que buscan visibilizar a las personas LGTB católicas. Es el caso de Owning Our Faith, un proyecto que inicia su andadura con un corto documental que recoge el testimonio de diferentes personas, tanto LGTB como no LGTB que apoyan su causa.

La apertura de un proceso sinodal sobre la Familia en el Vaticano, aunque ha defraudado las expectativas iniciales, ha tenido sin embargo el efecto -en parte imprevisto- de una creciente visibilidad de personas LGTB católicas, que poco a poco pierden el miedo a hablar. Un ejemplo es esta iniciativa que reflejamos, que ha encontrado eco ya en medios como The Advocate o The Huffington Post, entre otros.

Owning Our Faith es un cortometraje documental de 14 minutos en el que varios católicos LGTB, sus familias y representantes religiosos hablan de lo que supone combinar su fe con la aceptación de su orientación sexual o identidad de género dentro de la comunidad religiosa. Michael Tomae, productor ejecutivo y director, afirma que decidió rodar el film cuando trabajó como voluntario en un albergue para jóvenes sin techo en Nueva York. Allí pudo ver como muchos de esos jóvenes habían sido repudiados por sus familias católicas por ser gay, lesbiana, bisexual o transexual. Entonces contactó con la comunidad LGTB de la Iglesia de San Pablo Apóstol y se aliaron para contar sus historias.

Owning Our Faith (cuya traducción más fiel al sentido original puede ser “apropiándonos de nuestra fe”) surge en noviembre de 2014, cuando algunas personas LGTB católicas de la iglesia de San Pablo Apóstol en Nueva York deciden abordar públicamente la cuestión de la relación entre la Iglesia católica y las minorías sexuales y de género. “Queremos que nuestras historias sean parte del debate porque las personas LGTB tienen unos dones únicos con los que contribuir a la vida de la Iglesia”, señalan los impulsores del proyecto, en clara alusión a la primera Relatio del Sínodo extraordinario sobre la Familia (palabras que luego desaparecieron de la versión definitiva). “Esperamos que la Iglesia reconozca que Dios está actuando a través de las historias de nuestras vidas. Queremos inspirar un cambio que fortalezca a las familias, estimule la aceptación de las personas LGTB, fomente una comunidad inclusiva y promueva un diálogo abierto y con aceptación entre católicos alrededor del mundo. Ante todo, queremos mostrar a todo el mundo que son amados y que no están solos”, añaden.

Católicos LGBT cuentan sus historias en Owning Our Faith.

El primer fruto del proyecto es un corto documental de 14 minutos que presenta varios testimonios, como los de Matt y Rick Vidal, una pareja que participa regularmente en la vida de su parroquia. Mientras Rick reconoce sentirse “frustrado” más a menudo, Matt manifiesta la convicción de que se debe insistir en permanecer, pues de lo contrario nunca habrá cambio. Entre las personas trans, destaca por ejemplo Mateo Williamson, quien describe su proceso de transición como “inmensamente espiritual… Creo que mucha gente ve esto solo como un proceso físico y sólo miran los aspectos físicos de la transición pero se trata de un proceso emocional y espiritual”. Mateo cuenta como la primera vez que se confesó después de tres años, tras terminar el proceso de transición, tuvo una acogida positiva por parte de su sacerdote, quien reconoció que nunca había conocido antes directamente a personas transgénero.

 El testimonio de Eve Tushnet, mujer lesbiana, es especialmente llamativo, dado que se convirtió al catolicismo siendo consciente de cuál era la doctrina oficial. Para ella, lo inspirador es encontrar relaciones entre personas de diferente e igual género en la Biblia como “modelos y reflejos del  amor entre Dios y el alma humana”. Pero tampoco faltan las afirmaciones críticas. Matt Putorty, hombre gay, dice por ejemplo que “la Iglesia católica piensa probablemente que acepta a las personas LGTB porque su mensaje es ‘las personas gais existen y deberíamos amarlas y no discriminarlas’. Pero la Iglesia también le dice a las personas gais esencialmente que tienen que ser célibes, entonces les está diciendo ‘no puedes vivir con plenitud’… y eso es inherentemente discriminatorio”.

Hay también personas heterosexuales que se describen como “aliadas”. Es el caso de Cheryl y Francis Putorty, un matrimonio que apoya a su hijo Matt. También llama la atención la presencia de Patrick Conroy, sacerdote capellán de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, que se pregunta cómo pueden “ser más acogedores y servir mejor a los gais y lesbianas católicos… ¿Qué está haciendo Dios con esta comunidad que anhela participar en la vida sacramental de la Iglesia?”.  Matt Putorti, apunta que: “La Iglesia Católica posiblemente crea que acepta a la comunidad gay. La iglesia también dice a los gays que, principalmente, deben practicar el celibato. Así no se puede vivir completamente. Puedes ser gay pero no puedes vivir esa vida. Eso es discriminatorio“.

Otro gay católico, el septuagenario Mike Roper explica que: “No es solo una cuestión de que nos acepten, o nos toleren, debemos tener el coraje para ser quienes somos. Somos la creación de Dios. Y negar eso es negar que él es consciente de lo que está haciendo“.

El cortometraje está protagonizado por otras 20 personas, incluyendo al capellán Patrick Conroy, Hilary y Celestine, una pareja católica que han permanecido casados durante la transición de género de Hilary, los compresivos padres de Putorti y Eva Tushnet, una mujer lesbiana que se convirtió al catolicismo.

Con todo, para terminar esta reseña, destacamos sobre todo el testimonio de Nana Fotsch, una abuela con tres nietos gais y una nieta lesbiana. Cuando supo de sus nietos, no tuvo dudas y es clara: “si tuviera una amiga con un hijo que está saliendo del armario y tuviera dificultades, le preguntaría ‘¿quieres a tu hijo o hija?’. Ella diría naturalmente que sí y yo le diría entonces que es mejor que lo aceptes o vas a perderlo”. Al final del corto, Nana añade: “la canción que cantamos en la iglesia, el himno que dice ‘todos son bienvenidos en este lugar’, ¿lo decimos en serio, o solo son palabras bonitas?”.

El proyecto tiene ya una página web, así como perfiles en Facebook, Twitter y YouTube. Os dejamos con el vídeo del corto con subtítulos en español. Si no aparecen automáticamente pueden activarse en la pestaña de subtítulos:

El comunicado de prensa remarca que el corto se ha rodado con la intención de que el Papa Francisco y la jerarquía católica estén mejor informados para el próximo sinodo sobre la vida familiar entre los católicos. “Queremos que nuestras historias sean parte del debate porque la comunidad LGTB posee habilidades únicas a la hora de contribuir en el día a día de la iglesia”, afirma Tomae. Para reforza ese intento de llegar a toda la iglesia católica, los responsables de la cinta también están pidiendo a otros católicos LGTB que rueden vídeos con sus historias personales y las publiquen en YouTube.

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