“Se enfrentan a una discriminación extrema en cualquier burocracia que no pueda encuadrarlos en las categorías de género”

“El fracaso moral de una sociedad es su falta de voluntad para aceptar las diferentes identidades”

“Las leyes indias son sustancialmente binarias por naturaleza, reconociendo sólo los géneros masculino y femenino. Sin embargo, el Tribunal Supremo de la India declaró a las personas transgénero distintas de los géneros binarios, como el ‘tercer género'”

“Con la pandemia, han perdido sus ingresos diarios debido al bloqueo”

18.02.2022 Lucía López Alonso

Por rechazo social a su identidad, las personas transgénero son profundamente excluidas en la India actual, tanto en el ámbito público como en el privado. Con ellas lleva más de dos años y medio trabajando el padre Anthony Samy Cyril, en la región de Tamil Nadu, al sur del país. Sacerdote indio de la Compañía de Jesús, se ha ganado la confianza de este colectivo, al que impulsa a tomar conciencia de su dignidad y reivindicar sus derechos, lo mismo que en su acompañamiento a mujeres viudas, ya relatado en Religión Digital.

En esta entrevista en RD, el padre Cyril explica la gravedad de los prejuicios que cercan al colectivo trans, y cómo los jesuitas están creando un proyecto que les de trabajo digno. Porque “todos tenemos derecho a ser otro”, como escribió Diego Neria en “El despiste de Dios”.

Padre Anthony S. Cyril, sj. Tamil Nadu (India)

– ¿Qué significa ser transgénero en India? ¿Cuál es la situación de este colectivo en términos de derechos?

– Las comunidades transgénero en India tienen una historia de más de 4000 años. Han sido parte integrante de la sociedad y se mencionan en la mitología india, los mitos, el Ramayana, el Mahabharata, etc. La mención de los transexuales también aparece con frecuencia en la historia medieval, especialmente en la historia mogol. Pero en lo que respecta a la igualdad de derechos de los transexuales, no hay ninguna mención en la historia moderna de la India, hasta un pasado reciente. Incluso después de alcanzar la independencia, no hubo ninguna mejora significativa en la situación de los transexuales.

“Hay muchas personas transgénero en India que no han revelado su identidad debido a los estigmas sociales y al miedo a la discriminación”

Al igual que ocurre con los transexuales en la mayor parte del mundo, los transexuales de la India también se enfrentan a una discriminación extrema en la sanidad, la vivienda, la educación, el empleo, la inmigración, la legislación y cualquier burocracia que no pueda encuadrarlos en las categorías de género masculino o femenino. Alrededor del 92% de los transexuales se ven privados del derecho a participar en cualquier forma de actividad económica en el país, e incluso a los que están cualificados se les niega el empleo [Informe de la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India (NHRC)].

La sociedad india suele ridiculizar y maltratar a la comunidad transgénero y en lugares públicos como estaciones de tren, paradas de autobús, escuelas, lugares de trabajo, centros comerciales, teatros, hospitales, se les margina y se les trata como intocables, olvidando el hecho de que el fracaso moral radica en la falta de voluntad de la sociedad para contener o aceptar las diferentes identidades y expresiones de género.

Entre los autores de la violencia y la discriminación contra los transexuales se encuentran sus propios padres y hermanos, amigos, vecinos, los miembros de su comunidad, las autoridades, los empleadores, los propietarios de viviendas, los trabajadores sanitarios, la policía, los clientes y muchos otros por su comportamiento afeminado, su aspecto físico, su condición de transexual, su asociación real o percibida con el trabajo sexual, su condición real o percibida de seropositivo, su forma de vestir, etc.

Los transexuales eligen diferentes términos para describirse a sí mismos. Por ejemplo, una mujer transgénero es una persona considerada un varón al nacer que se identifica como mujer; puede describirse a sí misma como “mujer trans” o simplemente “mujer”. Una persona mujer al nacer que se identifica como hombre es un hombre transgénero. Pero las leyes indias son sustancialmente binarias por naturaleza, reconociendo sólo los géneros masculino y femenino. Sin embargo, el Tribunal Supremo de la India declaró a las personas transgénero distintas de los géneros binarios, como el “tercer género“.

Hijras. Tercer género en la India

Hay muchas personas transgénero en India que no han revelado su identidad debido a los estigmas sociales y al miedo a la discriminación. Aunque la comunidad de transexuales en India es ampliamente conocida, muchos no son conscientes de su situación en la sociedad. Son vulnerables y sufren violaciones de los derechos humanos en la sociedad india. El problema principal es que no son aceptados ni respetados como personas con dignidad y derechos. La mayoría de las personas transgénero son mujeres trans que no son aceptadas por las propias mujeres. Aunque son similares a las mujeres en todos los aspectos, como los sentimientos, los gestos, la voz, etc., excepto en el hecho de dar a luz a un niño, son discriminadas y humilladas por las propias mujeres. Todos ellos sienten unánimemente que es una experiencia muy dolorosa y humillante en sus vidas.

Alrededor del 92% de los transexuales se ven privados del derecho a participar en cualquier forma de actividad económica en el país, e incluso a los que están cualificados se les niega el empleo [Informe de la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India (NHRC)

Padre Anthony S. Cyril, sj Tamil Nadu (India)

– ¿Cuáles son las cifras de las que hablamos?

– La población trans de la India es de 0,5 millones. Es muy alta en estados como Uttar Pradesh (28,18%), Andhra Pradesh (8,97%), Bihar (8,37%), Bengala Occidental (6,22%) y Tamil Nadu (4,58%). De los 0,5 millones, estados como Uttar Pradesh (33,50%), Bengala Occidental (8,21%), Bihar (7,99%) y Andhra Pradesh (7,90%) tienen una población extremadamente alta de transexuales de castas registradas. Estados como Madhya Pradesh (15,80%), Orissa (13,68%), Jharkhand (11,22%), Maharashtra (10,60%) y Andhra Pradesh (9,69%) están a la cabeza de la población transgénero de las tribus registradas.

La discriminación incluye la denegación o la interrupción del acceso o el disfrute, o el trato injusto en los centros educativos; el empleo; los servicios sanitarios; cualquier bien, alojamiento, servicio o instalación de uso público; el derecho a la circulación; el derecho a residir o alquilar u ocupar una propiedad; la oportunidad de presentarse como candidato o de ocupar un cargo público

Las estadísticas anteriores indican que el número de transexuales es mayor entre las castas y tribus desfavorecidas, que ya son económicamente pobres y socialmente marginadas. Estos transexuales son doblemente rechazados, maltratados y oprimidos. Son repudiados por sus propios miembros de la familia. Así, todos los aspectos de su vida están totalmente en riesgo y sin seguridad. Las personas transgénero, aunque sean insignificantes en número, siguen siendo seres humanos y, por tanto, tienen todo el derecho a disfrutar de sus derechos humanos fundamentales, legitimados en la Constitución de la India.

– ¿Qué salida les queda, frente a una discriminación como ésta?

-Suelen vagar por las calles mendigando. Están privados de servicios sanitarios básicos, lo que les lleva a padecer enfermedades de transmisión sexual como el VIH-SIDA y otros problemas de salud graves. Su tasa de empleo es muy baja porque no se les espera en ningún trabajo gubernamental o privado. Por ello, se ganan la vida bailando, cantando, mendigando y, a veces, prostituyéndose.

La discriminación incluye la denegación o la interrupción del acceso o el disfrute, o el trato injusto en los centros educativos; el empleo; los servicios sanitarios; cualquier bien, alojamiento, servicio o instalación de uso público; el derecho a la circulación; el derecho a residir o alquilar u ocupar una propiedad; la oportunidad de presentarse como candidato o de ocupar un cargo público.

Padre Anthony S. Cyril, sj Tamil Nadu (India). Empoderando

– En España la “ley trans” mejora la vida de este colectivo. ¿No se esperan avances que cambien esta situación en India?

– El Consejo Nacional para las Personas Transgénero (NCTP) se creó en 2020 en virtud de las disposiciones de la Ley de Protección de los Derechos de las Personas Transgénero de 2019. Se espera que esta ley aporte empoderamiento social, educativo y económico a la comunidad transgénero. Dará la oportunidad de vivir una vida digna e igualitaria. El consejo está compuesto por cuatro representantes de la comunidad transexual y uno de la comunidad intersexual, uno de cada una de las cinco regiones: el norte, el sur, el este, el oeste y el noreste. Además, forman parte del consejo varios miembros de oficio de varios ministerios gubernamentales, así como cinco miembros expertos de organizaciones no gubernamentales.

En los últimos años ha habido algunas sentencias del poder judicial indio que han aumentado su aceptación social. Pero el mérito es de algunas organizaciones de servicios sociales que han luchado por los intereses de los transexuales. Ahora vemos algunos avances entre los transexuales al presentarse a las elecciones. En los niveles municipales, algunos son elegidos. Es una buena señal para su dignidad y empoderamiento.

Sólo en Tamil Nadu, uno de los estados del sur de la India, se han dado algunos pasos para mejorar la vida de estas personas proporcionándoles educación, documentos de identidad, alimentos subvencionados, un proyecto de vivienda, etc. Hay muchos transexuales que han hecho un trabajo ejemplar en su campo, por ejemplo, Joyita Mondal, de Bengala Occidental, se convierte en la primera jueza transexual del país o el primer subinspector transexual de Tamil Nadu. Estos son ejemplos vivos de luchas individuales que conducen a una victoria histórica. Sin embargo, queda mucho por hacer en las próximas décadas.

Al observar la situación de los transexuales, las personas orientadas a la justicia social se plantean algunas preguntas fundamentales: ¿No son tan buenos ciudadanos de India como los demás? ¿No hay responsabilidad del gobierno indio hacia ellos? ¿No es el deber del sistema político indio ofrecer igualdad de oportunidades de educación y empleo a los transexuales? ¿O acaso no queda otro camino para los transexuales que acudir a los tribunales de honor para luchar por la aceptación social? ¿Cuál es entonces la justificación del derecho a la igualdad consagrado en la Constitución india? ¿No se les debe tratar igual que a las mujeres y a los hombres?

“Hay muchos transexuales que han hecho un trabajo ejemplar en su campo, por ejemplo, Joyita Mondal, de Bengala Occidental, se convierte en la primera jueza transexual del país o el primer subinspector transexual de Tamil Nadu”

– ¿Qué trabajo hacen los jesuitas en Tamil Nadu con los transexuales?

– En realidad, no sólo los jesuitas, sino también otras congregaciones religiosas, no han hecho nada seria y sistemáticamente para el empoderamiento de los transexuales. Como director de la Asociación de Aldeas de la Sociedad Gandhiana (GANSOVILLE), yo me centro principalmente en el empoderamiento de las viudas, la infancia vulnerable y las personas trans sobre la base de los pensamientos y principios gandhianos, basados en la promoción de la paz y la armonía entre las masas rurales.

Nos encontramos con la situación de los migrantes durante el período de pandemia en 2019, en el distrito civil de Sivagangai. Nos dimos cuenta de que han estado luchando por su supervivencia, como alimentos, atención médica, a causa del confinamiento, que les sorprendió fuera de sus hogares. Nuestra organización se movilizó para suministrar alimentos y kits de salud para 40 personas transgénero durante el período de pandemia. Pudimos ver alegría y esperanza en sus rostros.

En general, la gente no les alquila una casa. Si acaso, les ceden una casa vieja en malas condiciones. Al ver sus patéticas condiciones y las continuas peticiones y demandas de los transgénero al estado, el Colector de Sivagangai donó 10 casas. Sin embargo, con esa limitada financiación, construyeron una casa pequeña, necesitando de nuestra ayuda para la electricidad. Todavía hay que arreglar algunas puertas y ventanas. Han solicitado otras 10 casas. El compromiso jesuita con los transexuales, como se aprecia, es reciente. GANSOVILLE ha tomado a los transexuales como uno de nuestros grupos objetivo. Estamos planeando celebrar el Día del Transexual el 18 de abril de 2022, lo que les dará autoestima y reforzará su imagen.

 -¿La pandemia de Covid ha empeorado la vida de las personas transexuales a las que su asociación ayuda?

– Es un hecho conocido que hay algunas empresas multinacionales ricas, y los ricos se hacen más ricos; algunas personas de clase media y pobre se hacen más pobres. En este sentido, las personas transgénero han perdido sus ingresos diarios debido al bloqueo. Sufren más que otros sectores marginados.

– ¿Cuáles son las necesidades actuales del proyecto?

– Como ya he dicho, la mayoría de estas personas mendigan y algunas se dedican al trabajo sexual. Eso las degrada. Lo que nuestra organización prevé es convertirlas en emprendedoras. Ocho mujeres trans han aceptado convertirse en empresarias, por ejemplo, vendiendo verduras, frutas y pescado seco. Va a ser un esfuerzo colectivo. Creemos que esto las empoderará y mejorará su imagen social. Para llevar a cabo este proyecto necesitamos 2.500 euros.

la mayoría de estas personas mendigan y algunas se dedican al trabajo sexual. Eso las degrada. Lo que nuestra organización prevé es convertirlas en emprendedoras. Para llevar a cabo este proyecto necesitamos 2.500 euros

Fuente  Religión Digital

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Anthony S. Cyril, Compañía de Jesús, Consejo Nacional para las Personas Transgénero (NCTP), Iglesia Católica, India, Intocables, Personas trans, Tamil Nadu

El Major J Suresh (izda) y el cineasta indio Onir (dcha).

Un director gay de Bollywood criticó la decisión del gobierno indio de prohibir su película sobre un oficial del ejército gay.

Onir, cuyo nombre de nacimiento es Anirban Dhar, es mejor conocido por Mr Brother…Nikhil, una de las primeras películas hindi convencionales que explora el VIH y las relaciones entre personas del mismo sexo.

Inspirado en la historia de la vida real del oficial retirado del ejército gay Major J Suresh, quien renunció a las fuerzas por su sexualidad, el cineasta ha propuesto la película We Are.

Pero el Ministerio de Defensa de la India supuestamente bloqueó sus esfuerzos por su representación “ilegal” de soldados LGTBIQ, dado que el personal LGBT+ no puede servir abiertamente en las fuerzas armadas de la India, informó NDTV.

Para Onir, el gobierno se ha aprovechado de un requisito introducido hace dos años que exige que los cineastas obtengan autorización del Ministerio de Defensa para producir películas sobre las fuerzas armadas.

El cineasta indio solo quería contar la historia de un “soldado gay que se enamora”. Le dijo a The Independent  que el gobierno no otorgó a su guión un Certificado de No Objeción, ya que lo solicitó en diciembre. “Lo que en sí mismo es problemático”, dijo Onir al periódico británico, “porque India tiene una junta de certificación de películas que debería estar haciendo este trabajo”.

Onir recibió un escueto correo electrónico de la agencia gubernamental después de enviar el guión para su aprobación, afirmó. “Quería hacer algo que lo celebrara y al mismo tiempo destacara el camino a seguir en términos de asegurar los derechos civiles y cambiar las percepciones sociales [de la comunidad queer]”, dijo el hombre de 52 años.

Militares indios

We Are, la próxima secuela de la película de Onir de 2010, I Am, será una película de antología de nuestros romances queer que conmemora el veredicto histórico de la Corte Suprema de 2018 que, por fin, despenalizó la homosexualidad.

Entre las cuatro historias estaba Suresh, quien escribió por primera vez en su weblog, Blog personal de un mayor indio orgulloso y extrovertido, en 2020, causando un  revuelo, sobre las luchas que enfrentó al “reconciliar la parte militar/exmilitar y la parte gay” de su vida. Durante mucho tiempo había sentido que los dos “no pueden / no encajan. Pero poco a poco me di cuenta de que esta era una lucha absolutamente injustificada a la que me había sometido, probablemente impulsada por los niveles más bajos de aceptación social en India”, agregó.

 Y ahora, el ex oficial del ejército indio, el comandante J Suresh, se encuentra nuevamente en los titulares. El guión del cineasta Onir sobre un oficial del ejército gay, inspirado en la vida de Suresh, ha sido rechazado por el Ministerio de Defensa, lo que indica que la comunidad LGBTQI+ aún no ha encontrado la plena aceptación en la India.

Suresh dice que está “tratando de evitar sensacionalizar esta controversia actual” dada su naturaleza delicada cuando nos ponemos en contacto con él. “Tengamos en cuenta que la batalla para que los gays sirvan abiertamente en el ejército es generalmente la última y más difícil batalla en la lucha por los derechos LGBT. La comunidad tiene tantas batallas que ganar, como luchar por el matrimonio, la adopción, la herencia de lasparejas, etc. ”, agrega.

Preguntado sobre qué siente acerca del rechazo del guión de Onir y qué es exactamente lo que debe cambiarse, y él responde: “Este problema actual tiene dos dimensiones. Uno es la negación de la libertad de expresión de Onir… El rechazo de su guión equivale a eso. En segundo lugar, está la política discriminatoria del ejército contra los homosexuales. Solo podemos tomar el primero por ahora. Para resolver el segundo, el ejército puede ordenar una revisión y cambiar la política a una más inclusiva, o bien, necesita un desafío legal mucho mayor en los tribunales”.

La historia de Suresh, dijo Onir, era “interesante” e inspiró el recuento “ficticio”. “Escribí sobre un militar gay que se enamora”, explicó Onir, “se da cuenta de que no puede expresar su amor abiertamente mientras sirve en el ejército, renuncia y finalmente se acerca a su amante. Ni siquiera entro en ningún discurso sobre si está bien o mal”.

PinkNews contactó al Ministerio de Defensa para hacer comentarios.

Fuente Pink News/Notimundo

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Un tribunal federal de Indiana se puso del lado de una escuela secundaria católica en su decisión de despedir a una consejera vocacional debido a su matrimonio entre personas del mismo sexo, una decisión que ahora se está apelando.

Lynn Starkey trabajó en Roncalli High School, Indianápolis durante casi cuarenta años cuando fue despedida en 2019. Según IndyStar, Starkey ha presentado una demanda contra la escuela y la Arquidiócesis de Indianápolis alegando un ambiente de trabajo hostil y discriminación.

En su decisión, el juez Richard Young concluyó que Starkey “calificó como ministro y que la excepción ministerial prohíbe todos los reclamos de Starkey“. Su papel como consejera vocacional se extendió a la formación en la fe de los estudiantes, lo que permitió a la escuela reclamar la excepción ministerial.

La abogada de Starkey, Kathleen DeLaney, expresó su decepción. Según Pink News, dijo: “Estamos decepcionados con el fallo de la corte y preocupados por su impacto potencial, no solo en Lynn Starkey, sino en todos los educadores de las escuelas religiosas”.

Ahora se ha presentado una apelación en el Séptimo Circuito de Apelaciones federal, informó IndyStar. El abogado de Starkey declaró además para Pink News:

“’Si tenemos éxito en llevar adelante la demanda, entonces se establecerá una ley que diga:“ Sí, la ley se aplica a la arquidiócesis como empleador y no se les permite discriminar por motivos de orientación sexual contra consejeros y otras personas que no -ministros de la fe “. Entonces, si tenemos éxito en el caso, que es lo que pretendemos ser, entonces, teóricamente, eso cambiaría el comportamiento que nos llevó a este lugar ahora. ¿Quieren ser una organización religiosa con su propio conjunto de reglas o quieren educar al público y recibir dinero de los impuestos públicos? Lo quieren en ambos sentidos en este momento y no creo que sea una solución sostenible “.

DeLaney agregó en otro comentario que, “esta es la primera vez que un tribunal en cualquier lugar de los Estados Unidos ha determinado que la excepción ministerial se aplica a los consejeros vocacionales”.

En una entrevista con IndyStar, Starkey describe cómo su experiencia laboral ha impactado su fe y su vida:

“‘ Me encantó la comunidad. Nunca hubo un día en que no me despertara con una chispa y un rebote en mi paso. Fue vivificante para mí. Siento que crecí a medida que crecía la comunidad. Hice todo lo que pude para hacer bien a la gente. Fue toda mi vida adulta. No solo puse tiempo; Hice un esfuerzo adicional. Mi director escribió en una carta de recomendación durante años que yo estaba entre el 1% de los mejores educadores con los que había trabajado. Así que di lo mejor de mí y tenía toda la intención de terminar mi carrera en la preparatoria Roncalli. Mi director lo sabía. Eso fue quitado sobre la base de quién soy y con quién estoy casada “.

También describió cómo cambió su situación laboral a lo largo de los años:

“‘ Era un mundo de “No preguntes, no digas” y los arzobispos anteriores fueron muy amables y pastorales. Simplemente nunca fue un problema. Ciertamente, el contrato ha cambiado con el tiempo. La mayoría de los cambios se produjeron aquí en los últimos años. No soy la única persona que violaría el contrato. La administración ha tenido conocimiento de otros que violaron el contrato. Nos dicen que no es una caza de brujas, pero al decirlo una y otra vez, casi se siente como si lo estuvieras invitando. Debido a para quién trabajé y cómo me desempeñé, nunca pensé que llegaría a esto.

“Me crié como católica y fui a la escuela primaria católica, a la secundaria católica, a la universidad católica. Eran los días de la justicia católica y social y durante años en Roncalli. Hay una forma pastoral de ser y eso es lo que experimenté durante años y años y años “.

La Arquidiócesis de Indianápolis ha tenido una serie de despidos basados en problemas LGBTQ. La escuela secundaria Roncalli despidió a otros dos empleados, Shelly Fitzgerald y Kelly Fisher, el primero por su matrimonio con una persona del mismo sexo y el segundo por expresar su apoyo a Fitzgerald y Starkey. En otra parte, Josh Payne-Elliot fue despedido por Cathedral High School y su demanda por discriminación fue desestimada por razones poco claras. La arquidiócesis también intentó despedir a su esposo, Layton Payne-Elliott, de la Escuela Preparatoria Jesuita de Brebeuf. Pero Brebeuf se negó, lo que llevó al arzobispo Charles Thompson a despojar a la escuela de su designación católica. Esa decisión fue suspendida por funcionarios de la iglesia mientras un juicio canónico está ante el Vaticano.

En casos como estos, se hace daño no solo a los empleados católicos LGBTQ, sino también a sus comunidades. Las escuelas están privando a los estudiantes de sus maestros y modelos a seguir, las parroquias están perdiendo una amplia gama de ministros pastorales y toda la Iglesia Católica se está muriendo de hambre de los talentos, habilidades y expresiones de amor que son exclusivas de las personas LGBTQ.

–Elise Dubravec, New Ways Ministry, August 21, 2021

Fuente New Ways Ministry,

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Indiana, Indianápolis, Kathleen DeLaney, Lynn Starkey, Roncalli High School

Kavita Arora y Ankita Khanna. (Twitter / Ankitakhanna)

Dos mujeres que lideran la campaña para que India introduzca el matrimonio igualitario dicen que “lo están haciendo por su propia juventud”.

Kavita Arora y Ankita Khanna, que han estado juntas durante ocho años, solicitaron al tribunal de Delhi en octubre de 2020 el derecho constitucional a contraer matrimonio.

Ellos, junto con otras dos parejas LGBT + que también han presentado una solicitud ante el tribunal, argumentan que sin reconocimiento oficial, son “extraños en la ley. Hemos creado una gran vida juntos, pero ¿dónde está la legitimidad para eso?” Khanna le dijo a TIME.  A pesar de que India despenalizó las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018, la relación de Arora y Khanna no tiene estatus legal.

Esto significa que no pueden compartir los derechos de propiedad, tomar decisiones médicas entre ellos, algo que de repente se volvió más urgente a medida que la pandemia de coronavirus se extendió por todo el mundo, y, en resumen, carecen de los derechos que las parejas casadas heterosexuales en India dan por sentados.

“El matrimonio no es solo una relación entre dos personas, sino que une a dos familias. Pero también es un conjunto de derechos. Deseamos tener la protección del conjunto de derechos que brinda un matrimonio, de modo que no estemos tratando de que las autoridades reconozcan nuestra relación por todos los derechos que las parejas casadas obtendrían automáticamente ”, dijo Arora, hablando con The Print.

“When we met with our lawyers, we were infused with renewed faith in the spirit of our Constitution and the legal process. And here we are.” ⁦@arorakavita⁩ ⁦@MenakaGuruswamy⁩ ⁦@arundhatikatju⁩ https://t.co/CqopByUbr6

— Ankita Khanna (@ankitakhanna) October 21, 2020

Es probable que la lucha legal por el matrimonio igualitario en India lleve mucho tiempo: el sistema judicial es notoriamente lento, los grupos religiosos se resisten y el principal abogado del gobierno del primer ministro Narendra Modi ha argumentado en contra del matrimonio igualitario.

Pero el tribunal de Delhi ha dicho anteriormente que puede ser el momento de “deshacerse de nuestras inhibiciones” sobre el tema. Fue el mismo tribunal de Delhi que en 2009 despenalizó las relaciones entre personas del mismo sexo, pero la Corte Suprema de la India anuló esa decisión en 2013.

De manera similar, la Corte Suprema podría revocar la decisión de la corte de Delhi en este caso. Pero el camino hacia la apelación estaría abierto, como lo estaba anteriormente, con la Corte Suprema despenalizando las relaciones entre personas del mismo sexo en 2018.

Las leyes de la India contra la homosexualidad son un vestigio de la era colonial británica, que impuso leyes contra las “relaciones carnales contra el orden de la naturaleza” en 1861. Antes de ser colonizada por los británicos, las relaciones entre personas del mismo sexo y la fluidez de género ocupan un lugar destacado en los antiguos textos indios y esculturas.

Arora, de 47 años, y Khanna, de 36, son optimistas sobre su caso y dicen que, al menos, ha sacado el tema a la luz en un país donde discutir temas LGBT + todavía se considera tabú.

Su relación “nunca se sintió criminal”, dijo Arora, y agregó que fue la urgencia de la situación del COVID-19 lo que los impulsó a iniciar el caso a pesar de sus reservas sobre ser tan públicamente LGBT +.

Ambas trabajan juntas como psicóloga y psiquiatra, apoyando a los jóvenes con su salud mental, y vieron de primera mano cómo la decisión de 2018 de despenalizar las relaciones entre personas del mismo sexo había “ayudado a los jóvenes a abrazar su identidad en toda su complejidad”, dijo Khanna. “Cuando tenía 18 años, desearía tener una pareja normal con la que relacionarme“, dijo Arora. “En muchos sentidos, estoy haciendo esto por mi yo más joven”.

Khanna estuvo de acuerdo y agregó: “Hicimos un alejamiento [para] pensar en lo que significará esta petición para todos los jóvenes con los que trabajamos. Eso realmente fue un punto de inflexión para nosotros en esto “.

La pareja no se desanima por lo que podría ser una pelea muy larga. “El cambio social tarda eones en suceder. ¿Así que lo que?” Khanna dijo. “Esto no se trata solo de nosotros”. “No vemos esto como un evento sino como un movimiento”, dijo Arora. “Y los movimientos no se pueden cuantificar por tiempo”.

Fuente Time

General, Hinduísmo, Homofobia/ Transfobia. Ankita Khanna, Delhi, India, Kavita Arora, Matrimonio igualitario

Indiana, el estado natal del vicepresidente Mike Pence, podría ser el próximo en la fila para prohibir la terapia de conversión traumatizante para las personas LGBT + en un movimiento innovador.

JD Ford y Sue Errington, dos demócratas de Indiana, han presentado proyectos de ley que prohibirían la peligrosa práctica en el estado.

Si se aprueban, los proyectos de ley “convertirían en ilegales las prácticas anti-LGBTQ” y “penalizarían a las empresas y los hoosiers que participan en [la] teoría de la conspiración desacreditada”, según Stonewall Demócratas. “Poner fin a esta práctica dañina y perjudicial puede salvar la vida de innumerables personas LGBTQ Hoosiers”, dijo Ford, según WRTV. “Nuestro estado tiene la oportunidad de acabar con esta práctica dañina y perjudicial este año. La orientación sexual o la identidad de género de una persona no es una enfermedad que necesite [ser] curada. De hecho, todas las principales organizaciones médicas y de salud mental de nuestro país han condenado el uso de la ‘terapia de conversión’ … no existe ningún riesgo financiero para nuestro gobierno estatal por aprobar esta legislación, entonces, ¿por qué no hacer esto?”

Mientras tanto, Errington dijo en un comunicado de prensa que la mayoría de la gente en Indiana “nunca ha oído hablar de la terapia de conversión”, pero dijo que la práctica continúa en el estado. “Personalmente sé que algunos de mis electores fueron sometidos a ‘terapia de conversión’ cuando eran niños y están preocupados por su uso en los jóvenes de hoy”, dijo Errington. “El verano pasado, un amigo transgénero mío del condado de Delaware se acercó a mí y me pidió que ayudara a poner fin a la ‘terapia de conversión’ en Indiana. Su súplica me impulsó a presentar el proyecto de ley 1213 de la Cámara de Representantes, que pondría fin al uso de esta práctica desacreditada y protegería a los habitantes de Hoosiers que nacieron como LGBTQ “.

Si se aprueba la legislación, Indiana se uniría a otros 20 estados que han prohibido la terapia de conversión de alguna forma.

Mike Pence ha intentado reescribir su apoyo histórico a la terapia de conversión. La noticia probablemente decepcionará al vicepresidente saliente, famoso por sus conexiones con la peligrosa y desacreditada práctica de la terapia de conversión.

El entonces gobernador de Indiana Mike Pence (sentado) en una ceremonia privada para firmar una enmieda en la ley de libertad religiosa el jueves, 26 de marzo de 2015.

En el sitio web archivado de la campaña del Congreso de 2000 de Pence, sugirió que la financiación para los programas de prevención del VIH debería suspenderse y, en cambio, desviarse a organizaciones que “brindan asistencia a quienes buscan cambiar su comportamiento sexual”.

Mientras hacía campaña para ser vicepresidente, Mike Pence rechazó repetidamente las solicitudes para desautorizar los comentarios o aclarar su punto de vista.

Después de ser elegido, intentó reescribir la historia, alegando que nunca apoyó la práctica, a pesar de que su sitio web había pedido directamente la terapia.

Mike Pence y Donald Trump están listos para despedirse de sus días como vicepresidente y presidente de los Estados Unidos, y el presidente electo Joe Biden será inaugurado el 20 de enero.

***

Las últimas noticias acerca de este esperpento de las falsas “terapias” fue que un arzobispo brasileño,fue  acusado de abusar de seminaristas al intentar “curar” su homosexualidad. Mientras  Cientos de líderes religiosos declaran que todas las personas LGBT + son “valiosas” en una llamada a la prohibición global de la terapia de conversión. Recordábamos como un obipo, José Ignacio Munilla, que se jactaba en la televisión vasca de haber “curado” homosexuales “cuenta con una especie de guardia de corps clerical, integrada por un puñado de curas ‘revertidos’, así llamados por sus compañeros de presbiterio, porque muchos de ellos se sometieron, al parecer con éxito, a las técnicas de reversión de la homosexualidad.” Un mes antes, la diputada ultraderechista de Vox, Macarena Olona, al negarse a apoyar en el Congreso de los Diputados de España la Ley presentada para prohibir las terapias de conversión para gays, lesbianas y bisexuales, y que se sancione drásticamente a cualquier persona u organismo que ofrezca «curarnos» de nuestra orientación sexual afirmó:“Cualquier persona, sea o no homosexual, tiene que acudir a un especialista a que le ayude a encontrar su identidad”. Antes, la Subsecretaria de DDHH de Chile Lorena Recabarren quería que la Ley Zamudio permitiese en ciertos casos las terapias para “curar” la homosexualidad o la transexualidad, lo que provocó las protestas del MOVILH. Antes, que la asociación española Abogados Cristianos se querella contra Ignacio Aguado por hacer pública la multa a la coach de terapias para personas LGTBI, y que, ante la protesta ciudadana, el Ministro de Educación de Israel se retractaba de su apoyo a las terapias de “curación” para gays. Y Canadá prohibirá las «terapias de conversión» a nivel nacional.

Una tendencia creciente a la prohibición

En Europa la pionera fue Malta, que aprobó una ley en 2016. Irlanda y el Reino Unido también están dando pasos en esta dirección. En España, mientras tanto, la prohibición de este tipo de intervenciones ha sido ya contemplada en varias normas autonómicas y es una de las disposiciones que prevé la prometida ley en favor de la igualdad y no discriminación de las personas LGTBI, que se discutió en el Congreso de los Diputados (aunque el PP intentó «colar»una proposición alternativa, en forma de enmienda a la totalidad, que no contemplaba este aspecto). Un proyecto que naufragó con la convocatoria de elecciones anticipadas.

En cualquier caso, conviene recordar que el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de toda España, emitió ya en 2017 un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen «curar» la homosexualidad carecen de fundamento. No es ninguna novedad, pero en estos momentos en los que la promoción de este tipo de intervenciones parece reverdecer en nuestro país (casos recientes como el de la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen así parecen indicarlo) toda aclaración es bienvenida. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre “ayudar a cambiar sentimientos homosexuales”. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…

Mientras tanto, el Parlamento Europeo ha exigido la prohibición de estas terapias.

En EE.UU., gran aliado de Israel, California fue el primero en hacerlo en 2012, no sin controversia. Le siguieron el también estado de Nueva Jersey (varios meses después), Washington D.C. (cuyo Consejo legislativo aprobó la norma por unanimidad en 2014) y más tarde se sumaron los estados de  Oregon, Illinois, Vermont,  Nuevo México, Rhode Island, Nevada, Connecticut, Washington,  Hawái, Maryland, Delaware y New Hampshire,  Nueva York, Colorado y Massachusetts, cuyo texto entró en vigor el pasado 8 de abril tras la firma del gobernador republicano Charlie Baker.

En abril se les unía Puerto Rico, estado asociado a los Estados Unidos, aunque en este caso lo hacía mediante una orden ejecutiva firmada por su gobernador, Ricardo Roselló, después de que la Cámara de Representantes puertorriqueña rechazara tramitar un proyecto de ley aprobado por el Senado. Y el pasado 8 de mayo, la Cámara de Representantes de Maine aprobó el proyecto de ley 1025 por 91 votos a favor (de demócratas, independientes y cinco republicanos) frente a 46 en contra (todos ellos republicanos). Su tramitación continuó en el Senado, donde salió adelante el día 21 de mayo por 25 votos afirmativos (de los demócratas y cinco republicanos), frente a 9 contrarios (todos republicanos).

Hay además numerosos condados y ciudades que haciendo uso de sus competencias locales han promulgado normas similares. Denver, precisamente la capital de Colorado, lo aprobó por ejemplo el pasado enero por decisión unánime de sus concejales.

En abril se les unía Puerto Rico, estado asociado a los Estados Unidos, aunque en este caso lo hacía mediante una orden ejecutiva firmada por su gobernador, Ricardo Roselló, después de que la Cámara de Representantes puertorriqueña rechazara tramitar un proyecto de ley aprobado por el Senado. Hay además numerosos condados y ciudades que haciendo uso de sus competencias locales han promulgado normas similares. Denver, precisamente la capital de Colorado, lo aprobó por ejemplo el pasado enero por decisión unánime de sus concejales, así como el estado de Utah.

Y en julio, era Ciudad de México quien prohibía las «terapias» de conversión de la orientación sexual y la identidad de género. Y en octubre de 2020, en el Estado de México.

No” rotundo de los especialistas a las “terapias” reparadoras.

“Terapias” reparadoras: no solo inútiles, también peligrosas

La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. Precisamente en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las “terapias” reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas. Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. La Asociación Americana de Psicología, por ejemplo, hizo ya en 2009 un llamamiento a los psicólogos para que las abandonasen definitivamente tras revisar la evidencia científica disponible y concluir que ya no resulta posible sostener que un paciente puede cambiar su orientación sexual a través de terapia, mientras que los daños potenciales de tales intervenciones pueden ser graves, incluyendo depresión y tendencias suicidas. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.

Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.

«Nada que Curar», la guía que ayuda a combatir con información científica las denominadas terapias de conversión

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Fuente Pink News/Cristianos Gays

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Activistas transgénero y partidarios participan en una vigilia a la luz de las velas que se celebra como parte del Día del Recuerdo Transgénero. (Manjunath Kiran / AFP a través de Getty Images)

La comunidad LGBT + en Hyderabad, India, ha expresado su conmoción por los carteles erigidos en toda la ciudad que afirman que el coronavirus se transmite al hablar con personas trans.

Los carteles altamente ofensivos, que decían “Si hablas con transgénero, obtendrás corona”, fueron vistos en la estación de metro Ameerpet, Raj Bhavan Road y Banjara Hills Road, informa el New Indian Express.

“Esto es impactante“, dijo el activista trans local Chandramukhi. “Primero vimos los carteles justo antes del cierre e informamos a la policía de Banjara Hills. Instamos a la policía a usar imágenes de circuito cerrado de televisión y atrapar a los que propagan el odio “.

Chandramukhi ha dicho que la comunidad trans ya es más vulnerable al impacto de la pandemia de coronavirus, y los carteles están haciendo sus vidas aún más difíciles en un momento ya desafiante.

En una carta reciente al Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento, Chandramukhi dijo que la comunidad trans en la India estaba luchando por acceder a la seguridad alimentaria, la vivienda, un ingreso estable y atención médica incluso antes de que ocurriera la pandemia.

Primero vimos los carteles justo antes del cierre e informamos a la policía de Banjara Hills. Instamos a la policía a usar imágenes de circuito cerrado de televisión y atrapar a los que propagan el odio.

Los activistas esperan que la policía descubra quién erigió los carteles dañinos en la ciudad y que enfrentarán repercusiones. Actualmente hay más de 1,000 casos confirmados de coronavirus en India.

Los carteles transfóbicos aparecen mientras la pandemia continúa empeorando en todo el mundo. Ahora hay más de 700,000 casos confirmados en todo el mundo y más de 30,000 personas han muerto por el virus.

Los países de todo el mundo están luchando contra el virus a través de pautas de distanciamiento físico, y muchos más se han bloqueado por completo en un esfuerzo por detener la propagación.

Mientras tanto, Estados Unidos ahora tiene los casos más confirmados de cualquier país del mundo, donde hay más de 140,000 casos confirmados. Un asesor médico superior sugirió recientemente que hasta 200,000 personas en los EE. UU. Podrían morir como resultado de la pandemia de COVID-19.

Fuente Pink News

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Película de Bollywood Shubh Mangal Zyada Saavdha

Una comedia romántica de Bollywood protagonizada por una pareja del mismo sexo ha sido prohibida de ser proyectada en Kenia por el organismo regulador del cine del país.

La Junta de Clasificación de Películas de Kenia prohibió la película Shubh Mangal Zyada Saavdhan, que llegó a los cines indios el viernes a una consulta de críticas de cinco estrellas en todos los ámbitos.

Pero en un comunicado a las salas de redacción, el CEO de la junta, Ezekiel Mutua, anunció que la película no se mostrará en Kenia, donde el sexo gay es ilegal y se castiga con un año de prisión, informaron medios locales.

Esto ocurre solo unas horas después de que el cineasta de la película hindi Hitesh Kewalya anunciara que no se proyectará en los Emiratos Árabes Unidos.

“La película es peor que las que hemos prohibido en el pasado, ya que tiene escenas que involucran a niños en prácticas homosexuales e intenta abiertamente legitimar el matrimonio entre personas del mismo sexo”, dijo Mutua. “La homosexualidad es ilegal en Kenia. Además, Kenia es una nación temerosa de Dios que otorga una gran importancia a la familia, una institución derivada de una unión entre dos personas del género opuesto”. Continuó: “Aquellos que quieran consumir ese contenido pueden ir a verlo en India, donde se realizó la película, o en cualquier otro país donde la homosexualidad sea permisible. Kenia no será el vertedero de todo tipo de suciedad que busca destruir la institución de la familia y nuestra identidad cultural”.

Mutua declaró que, según las reglamentaciones, cualquier intento de distribuir, transmitir o exhibir el “material restringido” se “cumplirá con toda la fuerza de la ley” y los distribuidores liberados por la Junta tendrán revocación de acreditación.

El actor Shubh Mangal Zyada Saavdhan quiere que la película pruebe a los baby boomers.

El sexo gay se legalizó en India en 2018, cuando la Corte Suprema del país anuló la Ley 377 de la era colonial británica. Sin lugar a dudas, la comunidad LGBT + en el país ha florecido desde entonces, y el equipo detrás de la película espera que desafíe a las generaciones mayores de indios a abrazar las mareas del cambio.

La película está protagonizada por Ayushmann Khurrana y Jitendra Kumar como la pareja homosexual Kartik y Aman, mientras luchan por ganarse a los padres de Aman, que no pueden aceptar que su hijo sea homosexual, e intentan establecer un matrimonio arreglado.

En declaraciones al New Indian Express, Khurrana dijo: “La mayoría de las personas en la comunidad LGBTQ tienen dificultades para hablar con sus familias. El mayor obstáculo es la familia. Son conservadores, no progresivos, cerrados. Creo que nuestra película será el primer paso para abrir una conversación”

El actor dijo que la película presenta un mensaje serio empaquetado como entretenimiento de palomitas de maíz, y agregó: “Está hecho para la generación del boom, la generación que piensa que no es natural ser gay”.

La situación legal de la homosexualidad en Kenia

Actualmente existen varios artículos en el Código Penal de Kenia (modificado en 2003) que castigan las relaciones homosexuales (página 99 del informe Homofobia de Estado de ILGA 2017). El artículo 162 establece penas de 14 años de cárcel para quienes «tengan conocimiento carnal con otra persona contra el orden de la naturaleza» o «quien permita que un varón tenga conocimiento carnal con él o ella contra el orden de la naturaleza».  El artículo 163, por su parte, castiga a «quien intente cometer alguno de los delitos establecidos en el artículo 162 comete delito grave y será penado con prisión de 7 años».

Asimismo, el artículo 165 establece que «el varón que, en público o en privado, cometa un acto de indecencia grave con otro varón, o indujera a otro varón a cometerlo con él mismo, o intentara inducir la realización de un acto similar, incluso con terceras personas, es culpable de un delito grave y será penado con prisión de 5 años». Según los datos del propio Gobierno de Kenia, solo entre 2010 y principios de 2014 se procesó a 595 personas por estos cargos.

No está de más recordar, en cualquier caso, que en estos momentos se encuentra pendiente de resolución un importante proceso judicial, promovido por la Comisión Nacional de Derechos Humanos de Gais y Lesbianas de Kenia (NGLHRC en sus siglas en inglés) que busca poner fin a la criminalización de la homosexualidad en Kenia. Si la sentencia es favorable tendrá una repercusión internacional indiscutible. Del mismo modo, un fallo a favor de mantener la penalización de las relaciones homosexuales o, incluso, de endurecer la ley, constituiría un antecedente muy peligroso. En febrero nos hacíamos eco, por cierto, de la campaña que CitizenGO, la marca internacional de HazteOír, promovía contra la posible despenalización.

Un pasado de persecución y LGTBfobia de Estado

Kenia es un país mayoritariamente cristiano (aunque con una importante minoría musulmana), en el que a las leyes vigentes y a la agresividad de las fuerzas policiales se suma una marcada homofobia social. Según un estudio del Pew Global Attitudes Project de 2013, únicamente un 8% de sus 44 millones de habitantes estaba dispuesto a algún reconocimiento social de los homosexuales, y un 90% consideraba tal orientación sexual inaceptable. La prensa alienta esta homofobia social: en mayo de 2015 se publicaba, en la portada de un periódico keniano, un listado con el nombre y la fotografía de las que supuestamente eran las doce personas gais y lesbianas más influyentes en el país, poniendo en grave riesgo su vida.

Aun así, existe en Kenia un valeroso grupo de activistas LGTB. Entre sus miembros se encuentra por ejemplo Denis Nzioka, que en 2012 trató de presentarse a las elecciones presidenciales como candidato y así visibilizar a la población LGTB. También David Kuria Mbote se presentó entonces como senador, aunque tuvo que cancelar su campaña debido a las fuertes amenazas recibidas y la falta de fondos. Su breve campaña, sin embargo, sirvió para que por primera vez un político abiertamente gay pudiera dirigirse a sus conciudadanos. El de Kuria es, como no podía ser menos, otro de los nombres citados en la publicación.

La salida del armario del escritor keniano Binyavanga Wainaina y el que se desarrollaran sin incidentes las protestas convocadas en Nairobi el pasado 2014 contra la legislación ugandesa alentaban incluso la esperanza de una mayor apertura en Kenia para los derechos LGTB. Esperanza que vio luego truncada, como muestra la detención en julio de 2014 de sesenta personas en un club de ambiente de Nairobi. Incluso se ha presentado una iniciativa ante el Parlamento de la nación, que pretende que los actos homosexuales sean sancionados con cadena perpetua para los kenianos y lapidación para los extranjeros. El propio presidente Uhuru Kenyatta declaraba en 2015 que, si bien no permitiría “cazas de brujas” contra la población LGBT de Kenia, tampoco derogaría las leyes que castigan la homosexualidad debido a su gran aceptación social. Más recientemente, en junio de 2016, un tribunal de este país consideraba “legal” y “razonable” usar torturas anales para incriminar a sospechosos de ser gais. Veremos si finalmente lo consiguen lo hacen los tribunales. Kenyatta se reafirmaba en su posición en abril de este año tachando los derechos LGTB de asunto «no aceptable» y «sin importancia para el pueblo de la República de Kenia».

Fuente PinkNews/Cristianos Gays/Dosmanzanas

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La manifestación fue organizada por organizaciones musulmanas y de la sociedad civil.

Decenas de personas atacaron brutalmente en la universidad de Delhi luego de oponerse a la ley de ciudadanía ‘anti-musulmana’

Más de 1,000 miembros de la comunidad LGBTQ de India, grupos de derechos y sus partidarios marcharon por las calles de la capital el viernes para protestar contra una ley de ciudadanía que excluye a los musulmanes.

Durante la semana pasada decenas de mujeres y personas del colectivo LGTB de la ciudad india de Nueva Delhi se manifestaron en contra de la ley de ciudadanía, una ley que concede ‘santuario’ a ciertas minorías religiosas perseguidas. Algo que se ha considerado un acto de discriminación anticonstitucional contra la población musulmana del país.

La manifestación tuvo lugar en el centro de Delhi, en el observatorio histórico Jantan Mantar, en la que se pudieron ver muchas banderas del arcoíris. “Mirad a nuestro alrededor. Aquí no solo hay musulmanes, hay mujeres, hay gays, transexuales y estudiantes”, declaro Vrinda Grover, activista pro Derechos Humanos.

Describiéndose a sí mismos como “Ciudadanos contra los fanáticos”, llevaban pancartas y gritaban consignas acusando al gobierno del primer ministro Narendra Modi de aplicar políticas destinadas a obligar a las personas a demostrar su ciudadanía y poner en riesgo a las personas de comunidades marginadas.

Manifestantes trans protestan contra el proyecto de ley sobre personas trans. Quieren cambiar el nombre de Ley de Igualdad por “Ley de Derechos de la Mujer Perdida”. “Son protestas que se están produciendo en cada ciudad, en varios colegios. Esta marcha no solo tiene que ver con la ley de ciudadanía, sino con el motivo de salvar nuestra democracia, nuestra Constitución y nuestros derechos”, ha agregado Grover.

Los principales partidos de oposición de la India, liderados por el Partido del Congreso, dicen que el gobierno de Modi está tratando de consolidar su base hindú, que constituye más del 80% de los 1.300 millones de personas de la India. Los musulmanes comprenden casi el 14% de la población.

La nueva ley de ciudadanía y el Registro Nacional de Ciudadanos propuesto han llevado a miles de manifestantes a las calles de muchas ciudades y pueblos desde que el Parlamento aprobó la medida el 11 de diciembre, dejando al menos 23 muertos en enfrentamientos entre las fuerzas de seguridad y los manifestantes.

La ley permite a los hindúes, cristianos y otras minorías religiosas que se encuentran en la India ilegalmente convertirse en ciudadanos si pueden demostrar que fueron perseguidos por su religión en la mayoría musulmana de Bangladesh, Pakistán y Afganistán. No se aplica a los musulmanes.

Miles de hindúes también se han unido a las protestas para asegurar a los musulmanes minoritarios que no están aislados. El partido nacionalista hindú gobernante minimiza las protestas, diciendo que están orquestadas por opositores.
Esta marcha también se ha visto en otras ciudades como Bombay y Bangalore, tal y como ha informado la cadena india NDTV.

Además, alrededor de 200 hombres enmascarados de un grupo nacionalista hindú de derecha irrumpieron en una universidad en Delhi esta noche, atacando a los aterrorizados estudiantes y sus profesores con palos de madera y piedras. El alumnado de la Universidad Jawaharlal Nehru (JNU) se ha opuesto abiertamente a una nueva ley de ciudadanía ‘anti-musulmana’ desde que fue presentada por el primer ministro indio, Narendra Modi, el 11 de diciembre.

Se desconoce el número exacto de heridos, pero los estudiantes dijeron que alrededor de 20 personas resultaron gravemente heridas y otras 50 heridas menores de enfermería. El Dr. Harjit Singh Bhatti, del Instituto de Ciencias Médicas de All India, dijo que 15 estudiantes de JNU habían sido ingresados con heridas graves en la cabeza causadas por los palos y las armas afiladas.

Se dice que dos estudiantes, incluido el Presidente de la Unión de Estudiantes, se encuentran en estado grave. Se dice que hasta 800 estudiantes permanecen dentro del campus universitario, ya sea encerrándose en sus habitaciones o escondiéndose a la intemperie entre arbustos y árboles.

Se cree que la mafia pertenece a un grupo nacionalista hindú de derecha, Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad (ABVP), que está afiliado al gobernante Partido Bharatiya Janata (BJP).

La policía ha sido acusada de no solo hacer la vista gorda al no detener a los atacantes ABVP sino también de golpear a los estudiantes en el campus. “Hay algo profundamente repugnante en un gobierno que permite y alienta tal violencia a sus propios hijos”, tuiteó Priyanka Gandhi, líder del partido de oposición del Congreso.

Los estudiantes de JNU estaban celebrando una marcha por la paz a las 6 p.m. cuando la mafia entró en su campus, según los que escaparon. Al parecer, los profesores de la universidad y los miembros del sindicato de estudiantes intentaron protestar con la mafia y pedir calma, pero fueron golpeados. Los miembros de ABVP luego deambularon por el campus de JNU atacando a los estudiantes a voluntad.

“Estamos totalmente indefensos y aterrorizados”, dijo al Telegraph un estudiante de doctorado que se había encerrado en su habitación en los pasillos de Sabarmati. “Muchas estudiantes fueron atacadas y las golpearon muy mal“, dijo otra en las salas de Jhelum. Un estudiante de segundo año describió el campus como “apocalíptico” y dijo que hombres enmascarados habían corrido golpeando a las estudiantes y arrojándoles piedras. Se cree que el ABVP está enojado porque los estudiantes de la JNU realizaron protestas para objetar la Ley de Enmienda de Ciudadanía, que ofrecerá ofrecer la ciudadanía a seguidores de seis religiones, incluidos cristianos, sikhs e hindúes, de los vecinos Pakistán, Afganistán y Bangladesh, pero no musulmanes. Un grupo de estudiantes que lograron escapar mientras el ataque estaba en marcha dijo que la mafia seguía en libertad y temían que se produjeran más ataques.

Por otra parte, más de 100.000 manifestantes han participado en una marcha pacífica en la ciudad de Hyderabad, en el sur de India, cantando consignas contra la nueva ley de ciudadanía de Narendra Modi.

La protesta, denominada Million March, fue organizada por organizaciones musulmanas y de la sociedad civil. Más del 40% de la población estimada de casi 7 millones de personas en Hyderabad son musulmanes.

Los manifestantes aún ingresaban al sitio de protesta el sábado por la tarde, según un testigo de Reuters, a pesar de que la policía dijo que no se permitiría ninguna marcha y que solo se había otorgado permiso para una reunión de 1,000 personas.

El gobierno indio se ha enfrentado a semanas de protestas violentas y, a veces, violentas contra la Ley de Enmienda de Ciudadanía (CAA), que fue aprobada por el gobierno de Modi en diciembre.

Los manifestantes de Hyderabad sostuvieron pancartas con lemas que incluían “retirar CAA inmediatamente”, y “la única religión de la India es el secularismo”. El corresponsal de Reuters dijo que la protesta se mantuvo pacífica y estimó que asistieron más de 100,000 personas.

La nueva ley facilita el camino para que las minorías no musulmanas de las naciones vecinas de mayoría musulmana de Afganistán, Bangladesh y Pakistán obtengan la ciudadanía india. Pero, si se combina con un registro nacional de ciudadanos propuesto, los críticos de la CAA temen que discrimine a los musulmanes minoritarios en la India y acabe con la constitución secular de la India.

El gobierno de Modi sostiene que la nueva ley es necesaria para ayudar a las minorías que enfrentan persecución en las naciones de mayoría musulmana, y ha calificado a las protestas pan-India de motivación política.

Al menos 25 personas han muerto en enfrentamientos relacionados con protestas con la policía desde principios de diciembre, mientras que miles más han sido detenidas..  Las protestas han estallado en toda la India desde la introducción de la legislación con activistas argumentando que es la última de una serie de acciones tomadas por el Gobierno Modi contra los musulmanes.

Las protestas contra la CAA también se llevaron a cabo en varias otras ciudades indias el sábado, con cientos de personas en ciudades en el estado sureño de Karnataka.

Cientos de personas se reunieron en un mitin en el centro tecnológico de Bangalore, y algunos acusaron al gobierno de Modi de tratar de dividir a India a lo largo de líneas comunales, para distraerse de una fuerte desaceleración económica interna y la pérdida de empleos.

Fuente Agencias/The Guardian/Thelegraph

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La comunidad LGTBI de la India ha iniciado una movilización para impedir que entre en vigor un proyecto de ley de protección de las personas transgénero aprobado por el Parlamento. Los activistas critican que el texto ignora sus principales reivindicaciones. La norma contempla penas sustancialmente menores para los crímenes cometidos contra una persona trans en comparación con las previstas cuando la víctima es cisgénero, y podría facilitar la violencia contra las personas trans en el seno de sus familias, que es la que sufre con más frecuencia el colectivo. La Corte Suprema de la India ordenó el reconocimiento legal de un tercer sexo en 2014.

El histórico fallo del alto tribunal indio en 2014 reconoció por primera vez el derecho a la autodeterminación de género sin necesidad de que medie una operación de reasignación. Su traslación a la legislación ordinaria, sin embargo, ha sido lenta y decepcionante. En ese mismo año, el legislador Tiruchi Siva introdujo el primer proyecto de ley para dar cumplimiento a la sentencia en el Rajya Sabha, la cámara alta del Parlamento indio, cuyos miembros le dieron su respaldo. Sin embargo, su tramitación entró en vía muerta después de que el Gobierno del primer ministro Narendra Modi presentara en 2016 su propio texto ante la cámara baja o Lok Sabha, donde dispone de mayoría absoluta.

La propuesta del Gobierno suponía un retroceso drástico con respecto a las medidas previstas en el texto original de Siva. El Lok Sabha dio su visto bueno al proyecto de ley en diciembre de 2018, ignorando las recomendaciones aportadas por el comité permanente de la cámara y por la propia comunidad LGTBI. Sin embargo, su tramitación no se completó y la iniciativa expiró con la celebración de las elecciones generales de 2019. En agosto de este año, el Lok Sabha aprobaba una nueva versión del proyecto que mantenía su esencia, aunque suprimía alguno de los aspectos más lesivos como la prohibición de mendigar a las personas trans. La semana pasada, la norma superó su siguiente trámite con su aprobación en el Rajya Sabha.

La comunidad trans se ha movilizado desde entonces para impedir que el texto entre en vigor, lo que sucederá cuando lo firme el presidente de la India. Denuncian que en el proyecto «abunda la retórica y escasea el compromiso real por la justicia» y reclaman una ley integral que tenga en cuenta sus reivindicaciones. En particular, señalan la discriminación palmaria que supone el establecimiento de penas de entre seis meses y dos años de prisión para los delitos de violencia sexual contra una persona trans, frente a los siete años que contempla el código penal para los mismos crímenes cometidos contra una persona cis.

El activismo señala otros dos asuntos críticos del proyecto de ley. El primero, que no reconoce el principio de autodeterminación de género, porque mantiene el requisito de una operación genital para poder registrarse bajo un sexo legal diferente al asignado al nacer. Además, la decisión de otorgar la condición de transgénero dependerá de un juez y no se aclara si el Estado financiará los tratamientos de reasignación. El segundo punto, especialmente preocupante, es el artículo que prevé que las personas trans vivan con sus familias o en «centros de rehabilitación». La comunidad trans recuerda que la violencia en el seno de las familias es que con más frecuencia sufre el colectivo. Esperemos que su movilización sirva para lograr una ley que cumpla con sus necesidades.

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Los oficiales del ejército indio quieren seguir castigando a los oficiales por ser gays a pesar de que la homosexualidad fue despenalizada en el país el año pasado.

Los oficiales se han acercado al Ministerio de Defensa por la preocupación de que los oficiales homosexuales pasen “desapercibidos e impunes” y han dicho que necesitan asegurar la disciplina en el ejército. Además, dijeron que querían seguir castigando a los soldados homosexuales porque esto actuaría como un elemento disuasivo contra los actos inmorales.

El miércoles, el general Ashwani Kumar, que es ayudante general del ejército indio, dijo a los medios de comunicación locales que las cosas pueden ser “legalmente correctas pero éticamente incorrectas. Cualquier cosa que diga la Corte Suprema es la ley del país y tiene que ser respetada”, dijo, según Manorama Online.

Cuando se le preguntó si apelaría a una revisión de la sentencia del tribunal supremo, respondió: “¿Cómo sabes que no lo hemos hecho ya?” Continuó confirmando que no acusarán a los oficiales por homosexualidad o adulterio. Sin embargo, los oficiales homosexuales pueden ser castigados bajo la Sección 45 de la Ley del Ejército que prohíbe a los oficiales actuar “de una manera impropia de su posición y del carácter que se espera de él”.

Anteriormente, los oficiales homosexuales eran castigados bajo la Sección 46 que ordenaba que los oficiales fueran castigados por “cualquier conducta vergonzosa de tipo cruel, indecente o antinatural. “La vileza moral y la corrupción no pueden ser aceptadas”, continuó Kumar.

También dijo que entre cinco y seis oficiales ya han sido castigados por vileza moral, pero no entró en más detalles de lo que implicaban estos casos.

Aunque la homosexualidad ha sido despenalizada en la India, todavía se considera socialmente inaceptable en algunos sectores de la sociedad.

Fuente Cromosomax

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Al crecer, mis padres me mostraron mucho amor y cuidado. Pero fuera de casa, la gente me trataba diferente. Me dijeron que era moreno y  me intimidaban. Solían llamarme Kala, Kalia o Blackie, y me hacían sentir mal.

Además, desde muy joven me di cuenta de que era diferente a los otros chicos de la escuela. Mi comportamiento y mis modales eran femeninos. Se burlaron de mí. Me llamaban chakka, hijra, ombathu. Hubo muchas veces en que quería dejar de vivir. Intenté suicidarme tres veces. Después del tercer intento, juré no volver a hacerlo.

Junto con esto, sentía algo por los chicos. No estaba seguro de por qué. Pude ver que los otros chicos sentían algo por las chicas. Asustado, me aseguré de que estos sentimientos no salieran a la luz. Esta confusión continuó hasta la universidad.

Vivir una doble vida en la India

Gracias a Internet, pude darme cuenta de que no era el único hombre en este mundo con una atracción por los chicos. Una noche, durante las conversaciones con uno de los chicos que conocí en línea, me di cuenta de que era gay. Caminando de vuelta a la habitación de mi hostal, me dije a mí mismo: ‘Soy gay’. Y me sentí bien. El impacto que esas palabras tuvieron en mí me tomó por sorpresa.

Después de la universidad, en el trabajo, me hice amigo de mis colegas. Durante mis días de trabajo, era bastante gay durante los fines de semana y en los días de semana, constantemente me aseguraba de ocultar mi homosexualidad, pensando que no debería afectar mi carrera.

Viví una vida dual frustrante. Mis colegas solían contar chistes de gays en la cena o en las copas. Me reía, pero por dentro, me sentía mal. Esta ocultación continuó durante un par de años. Decidí salir en Nochevieja del 2006.

Una hora después de medianoche, después de un vodka fuerte, les di la noticia. Los dos chicos presentes estaban un poco sorprendidos y molestos, principalmente porque no había confiado lo suficiente en ellos como para decírselo antes. Sin embargo, las dos chicas estaban encantadas y felices por mí. Dijeron que siempre sabían que había algo diferente en mí y que no les importaba en absoluto. También estaban muy orgullosos de que diera un paso tan audaz para ser quien soy y vivir mi vida.

Salir con mis padres

Cuando se lo dije a mis padres, me sentía muy cómodo con mi sexualidad. Eso no hizo que fuera más fácil decírselo. Alrededor de cuatro años antes de salir del armario, mis padres habían empezado a ver chicas por mí, pensando que llevaría tiempo encontrar la pareja adecuada para mí.

Durante esos días, solía decirle a mi madre que no quería casarme. Pensaron que estaba evitando asumir responsabilidades. Mis amigos íntimos empezaron a casarse y esto aumentó la presión.

El proceso de emparejamiento seguía y seguía. No pudieron encontrar a una chica cuyo horóscopo coincidiera con el mío. Le dije a mi madre que tal vez fue una decisión de Dios. Sin embargo, pude ver que mis padres se preocupaban por todo esto. Pedí la opinión de las novias que estaban casadas: ¿Podría casarme con una chica por el bien de mis padres? Después de hablar con ellos, tomé una decisión: Nunca podría casarme con una chica y arruinar su vida para mantener a alguien feliz.

Finalmente, llegó el día que temía. Mis padres me dijeron que habían encontrado a una chica cuyo horóscopo coincidía con el mío. Se sintieron aliviados. Estaba aturdido y conmocionado.

Al día siguiente, llamé a mis padres a mi habitación y les dije que no me casaría. Cuando me preguntaron por qué, dije: ‘Soy gay’. Mi papá decía: “¿Qué es gay?”

Negarse a casarse con una mujer

Mi corazón se hundió aún más al darme cuenta de lo ingenuos que son mis padres. Las siguientes dos horas fueron realmente difíciles. Tuve que explicarles muchas cosas. Estaban enojados, disgustados, conmocionados y sollozando. Mantuve la compostura, pero a veces no podía evitar llorar. Era difícil ver a mis padres molestos por mi culpa.

También decidí no ceder a su chantaje emocional. En vez de eso, intenté la psicología inversa. Les dije que me enseñaron a ser sincero y honesto. Les dije que no sería feliz si me casaba con una chica porque no puedo amar a una chica. Y hasta dije que si querían que me casase para hacerlos felices, me casaría. Pero no sería feliz en absoluto. Eso los escandalizó aún más, ya que dijeron que querían que yo fuera feliz.  Dentro, a pesar del drama, sentí un gran alivio y felicidad por habérselo contado.

Encontrar el amor

Mientras estaba seguro de mi orientación sexual, anhelaba amor y una pareja. Había salido con algunos chicos, pero nada iba más allá de tres meses. Así que lo dejé en manos del destino e incluso pensé que una pareja podría no ser para mí. En ese caso, hice listas de cosas que quería que se hicieran en su lugar.

Luego, en junio de 2016, conocí a un chico para tomar un café después de semanas de charlar en una aplicación de citas gay.

Yo era mayor (ahora tengo 37 años y Soham 27), y más oscuro. La gente en la India a menudo prefiere a las personas de piel clara y discrimina a las de piel oscura. Sin embargo, nos llevábamos bien. Nuestra primera cita fue mágica y hermosa.

Después de ese día, nos vimos siempre que pudimos. Mis sentimientos por él se hicieron más fuertes y empecé a enamorarme. Estamos mejorando nuestras vidas y apoyándonos unos a otros para alcanzar nuestras metas y sueños.

Con él a mi lado, quería hacer más por la comunidad. Me convertí en el cofundador de un grupo llamado Working With Pride. Esto ayuda a las compañías a crear grupos de recursos para empleados LGBTQ para que los lugares de trabajo sean más inclusivos. También comenzamos un programa de Liderazgo llamado Liderando con Orgullo.

Mr Gay World India

En julio de 2018, leí sobre el concurso de Mr Gay World India. No pensé que tendría ninguna oportunidad, pero pensé que sería una excelente oportunidad para mí para llegar a muchas más personas y romper con estereotipos como la edad, el color, la profesión y la región (ya que soy del sur de la India). Así que lo solicité. Lo di todo y lo pasé muy bien en esos tres días, y gané el título. Me siento muy orgulloso de ser el ganador y con esta atención quiero hacer más por la comunidad.

Después, representé a la India en el evento Mr Gay World 2019 en Ciudad del Cabo, Sudáfrica. Me colocaron entre los 10 primeros finalistas.

Suresh Ramdas – Mr Gay World India 2019

Ahora, paso tiempo asistiendo a varios eventos, talleres y creando conciencia sobre la comunidad LGBTQ. Destacar los retos a los que se enfrentan las personas transgénero es de particular importancia para mí, ya que necesitan nuestro apoyo más que nunca.

Mis padres todavía están pasando por el proceso de aceptación. Saben que gané el título de Mr. Gay World India y estaban de acuerdo con ello ya que no fue muy publicitado en los periódicos. Han conocido a mi novio y saben que tenemos una relación. Siguen aceptando mi sexualidad.

Suresh Ramdas vive en Bangalore, India. Puedes seguir a Suresh en Twitter (@sureshramdas) e Instagram (@sr81_mgwi)

Fuente Cromosomax

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Dentro del Third Eye Cafe de la India | Foto: Facebook/Asian Boss 21 julio 2019 17:27 BST Rafaella Gunz

Third Eye Cafe, ubicado en Navi Mumbai, India, es uno de los pocos lugares en el país que capacita y emplea a personas transgénero.

El medio de comunicación Asian Boss habló con el fundador del café, Nimesh, y con uno de sus empleados, Mahi, sobre el espacio. Ellos discuten cómo el café está tratando de traer el cambio a la comunidad desafiando los estigmas.

Café Tercer Ojo

Elegimos este nombre, Third Eye, porque sabíamos que íbamos a abrir un restaurante que emplearía al tercer género”, explica Nimesh.

“Tercero” es para el tercer género. “Ojo” se supone que significa que tenemos una perspectiva diferente. Así que queríamos mostrar la tercera perspectiva de nosotros a la sociedad”.

El café cuenta con la cita de Gandhi: “Sé el cambio que deseas ver en el mundo” en letras grandes en la pared. El café abrió sus puertas por primera vez en 2017, pero Nimesh tuvo la idea un tiempo antes. “Fue en 2011 o 2012 cuando estaba investigando para mi tesis universitaria”, recuerda. “Estaba haciendo un estudio sobre el tercer género: la comunidad transgénero. Y fue la primera vez que me puse en contacto con la comunidad de Bombay y de todo el país. Fue entonces cuando comprendí las necesidades básicas de la comunidad, los problemas a los que se enfrentan, así como lo que la gente pensaba de la comunidad.El propósito era darles puestos de trabajo en la corriente principal y ponerlos en la corriente principal para que la gente se familiarizara con ellos. Y así es como llegas a conocer a la gente y conseguir que te acepten”.

Responder a las críticas

Afortunadamente, Nimesh no se enfrentó a mucha reacción por su idea. Sin embargo, recibió críticas sobre la forma en que llevó a cabo este proyecto. La gente se preguntaba cómo lo manejaría, cómo contrataría a las personas adecuadas y cómo lo lograría en última instancia.

Para algunas personas, el Third Eye Cafe es un truco para atraer a los clientes. La respuesta de Nimesh a esto es simplemente olvidarlo. “No nos importa porque no reclamamos nada”, dice Nimesh. Nunca verás un cartel que diga: “El restaurante transgénero de la ciudad”. Nunca verás una pancarta que diga: “Somos los primeros en hacer esto. Somos un restaurante diferente”. “Nunca decimos todo eso. Así que la postura es bastante clara al respecto. Esto no tiene nada que ver con nadie, supongo. Esto sólo tiene que ver conmigo, con mi gente y con mis creencias de lo que queremos hacer”.

Aprende más sobre el Third Eye Cafe en el video de abajo.

Fuente Cromosomax

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Menaka Guruswamy y Arundhati Katju, las dos abogadas que lucharon contra la Sección 377 del Código Penal de la India en la Corte Suprema y cuyo trabajo condujo a la histórica sentencia del 6 de septiembre de 2018, en la que los jueces de la Corte Suprema votaron a favor de desechar la ley, acaban de declarar en una entrevista reciente que el hito no era solo una victoria profesional sino también personal: Las dos mujeres son, de hecho, pareja.

En la entrevista recordaron sus pensamientos sobre el largo camino que llevó a la despenalización de la actividad sexual entre personas del mismo sexo.

La pareja también había argumentado el caso en 2013. Pero en aquel momento la Corte Suprema confirmó la Sección 377 después de que fuese despenalizada en 2009 por el Tribunal Superior de Delhi.

@MenakaGuruswamy @arundhatikatju Just posting a thread of this fascinating discussion on a judgement that continues to have profound relevance for the jurisprudence in the Global South and how this case was argued in the Supreme Court. pic.twitter.com/DG52vdpYFo

— Saurabh Vashist (@saurabhvashist_) 18 de julio de 2019

«La pérdida en 2013 fue una pérdida como abogadas, una pérdida como ciudadanos, fue una pérdida personal. No es bueno ser un criminal que tiene que volver a la corte como abogado para discutir otros casos», dijo Guruswamy a CNN.

«Fue muy difícil», Katju se hizo eco de los sentimientos de su compañera. «Las dos éramos abogadas en el Tribunal Supremo y este tribunal acababa de decir que los homosexuales eran ciudadanos de segunda clase«.

Cuando se les preguntó cómo celebraron la anulación de la ley, Katju compartió un dulce recuerdo con su pareja.

«Una de las cosas que más me importaron fue que mis padres fueron a la corte», dijo Katju. “Mi madre había querido venir a vernos en acción durante mucho tiempo. Realmente significó mucho‘”.

Katju luego explicó que el juez, al pronunciar el veredicto, dijo que “la historia debe una disculpa a las personas LGTBI y sus familias“.

pic.twitter.com/duCybBsP15

— Saurabh Vashist (@saurabhvashist_) 18 de julio de 2019

«Creo que para todas las personas queer en todos los países poscoloniales, nuestros gobiernos deben tener la sensación de que estas no son nuestras leyes», dijo Guruswamy. «Estas nunca fueron nuestras culturas. ¿Y por qué no hemos sido más proactivos en la expansión de la libertad? Sin duda, la independencia y la descolonización deben significar eso».

Katju también explicó que esperan que el veredicto pueda ser una inspiración para otros países poscoloniales: «Los malayos y los srilanqueses ahora están viendo cómo pueden usar este juicio para anular las leyes contra los homosexuales en sus países», dijo la abogada.

Fuente Oveja rosa

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Dutee Chand se convierte en la primera estrella del deporte indio que se sincera sobre una relación entre personas del mismo sexo.

La velocista de 100 metros, que ostenta el título de la mujer más rápida de la India y que recientemente ganó dos medallas de plata en los Juegos Asiáticos de 2018, ha revelado por primera vez detalles sobre su relación.

Chand, de 23 años, dijo a The Indian Express que ha “encontrado a alguien que es mi alma gemela. Creo que todos deben tener la libertad de estar con quien sea que decidan que quieren estar”, dijo a los periodistas.

Chand se está entrenando para los Juegos Olímpicos del próximo año en Tokio, pero ha dicho que quiere centrarse en su relación después de haber competido. “Siempre he apoyado los derechos de aquellos que quieren tener una relación del mismo sexo. Es la elección de una persona individual. Actualmente, mi enfoque está en los Campeonatos del Mundo y los Juegos Olímpicos, pero en el futuro, me gustaría establecerme con ella”.

Chand dijo que no quería identificar a la mujer, que también es de su ciudad natal de Chaka Gopalpur en Orissa, ya que no quería hacer de ella “el centro de atención indebida”.

Chand dijo que la despenalización de la Sección 377 del Código Penal de la India el año pasado había sido un punto de inspiración para ella y la había alentado a hablar en defensa de los derechos de la comunidad LGBT. “Creo que nadie tiene derecho a juzgarme como atleta por mi decisión de estar con quien yo quiera. Es una decisión personal, que debe ser respetada. Seguiré esforzándome por ganar medallas para la India en los encuentros internacionales”.

La plusmarquista nacional de los 100 millones en 11,24 segundos dijo que hasta ahora su familia no ha planteado ninguna objeción a su relación, pero que su hermana ha amenazado con expulsarla. “Mi hermana mayor tiene poder y autoridad en mi familia. Ella ha echado a mi hermano mayor de casa porque no le gusta su esposa. Me ha amenazado con que lo mismo me pasará a mí. Pero también soy un adulto que tiene libertad individual. Así que decidí seguir adelante con esto y hacerlo público”, dijo Chand. “Mi socio también estuvo de acuerdo en que deberíamos hacer esto público y enfrentarnos a las repercusiones que esto pueda traernos. Creo en la libertad individual y en el derecho a decidir cómo y con quién viviré mi vida”.

Fuente Cromosomax

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Un paciente en la clínica LGBT de Bombay.
Fotografía de Satyabrata Tripathy/Hindustan Times/Getty Images

La India ha abierto las puertas de su primera clínica de salud administrada enteramente para y por personas LGBT+.

El centro de salud, ubicado en Bombay, emplea recepcionistas, farmacéuticos y consejeros LGBT+ para proporcionar la experiencia más cómoda a sus pacientes.

Vivek Anand, CEO del Humsafar Trust, quien abrió la clínica en febrero, habló sobre su importancia para The Guardian.

“A lo largo de los años, entre el 30 y el 40 por ciento de las personas que resultaron seropositivas en nuestra clínica desaparecieron en algún momento durante su tratamiento [con medicamentos antirretrovirales] en los hospitales gubernamentales”, dijo Anand al diario The Guardian. “La mitad de ellos ni siquiera aparecieron. Más que la discriminación, la autoestigmatización impide que la comunidad tenga acceso al tratamiento”, explicó Anand.

Se estima que hay alrededor de 2,1 millones de personas seropositivas en la India, una de las tasas más altas del mundo. La discriminación contra los homosexuales y transexuales puede limitar su acceso al tratamiento y a los servicios.

Las personas LGBT+ han sido rechazadas de otras clínicas. “Hemos conocido días en los que las comunidades trans no podían pasar por las puertas de ningún centro de salud pública en la India. La seguridad no los deja entrar”, dijo Anand.

Un informe de 2016 sobre la salud de los transexuales en la India reveló que dos tercios de las personas transexuales no tienen acceso al tratamiento de las infecciones de transmisión sexual. Sólo el 59 por ciento había sido remitido para la prueba del VIH.

The Guardian habló con Sharma, que se define como bisexual, mientras esperaba en la clínica después de ser trasladado de un hospital del gobierno.

“En cualquier otra sala de espera [antirretroviral] de la ciudad, no me habría sentido tan a gusto”, dijo Sharma. “La multitud de allí me habría calificado inmediatamente de homosexual y se habría asegurado de que no me sintiera bien recibido.“

La clínica de ocho salas atiende a la mayoría de las personas que pertenecen a los estratos socioeconómicos más bajos, según Anand,“por lo que el tratamiento es gratuito y se agradecen las donaciones voluntarias”, agregó.

Hay terapeutas separados para las pruebas antes y después del VIH, así como consejeros generales y un grupo de apoyo social que se reúne mensualmente.

La “histórica” ley de la India para las personas con VIH o SIDA. En 2017, la India aprobó una ley que garantiza la igualdad de derechos para las personas con VIH o SIDA. El Parlamento de Nueva Delhi aprobó el proyecto de ley de prevención y control del VIH y el SIDA, que prohíbe la discriminación contra las personas infectadas.

En ese momento, el entonces Ministro de Salud, Jagat Prakash Nadda, dijo que el proyecto de ley mostraba que el gobierno “estaba comprometido con el tratamiento gratuito de los pacientes con VIH”. El proyecto de ley hizo ilegal que se revelara la condición de VIH de un paciente sin su consentimiento, y se desarrollaron investigaciones y estrategias continuas para hacer frente a la propagación de la infección.

Fuente The Guardias, vía Cromosomax

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La Corte Suprema de la India ha rechazado considerar una petición para analizar la discriminación legal que sufren las personas LGTB en el país asiático. Efectuada por distintos grupos de defensa de los derechos civiles y LGTB, la petición pretendía que el alto tribunal revisase la legislación india a la vista de su propia sentencia de septiembre de 2018, en la que no solo despenalizó las relaciones homosexuales, sino que instó al Gobierno a que tomara las medidas oportunas para asegurar que las personas homosexuales no fueran objeto de discriminación.

En su histórica sentencia del 6 de septiembre de 2018, la Corte Suprema de la India derogaba la sección 377 del Código Penal, que castigaba las relaciones homosexuales con penas de hasta 10 años de prisión. El alto tribunal argumentaba lo siguiente: «La orientación sexual es uno de los muchos fenómenos biológicos descritos como naturales e inherentes. Se consideran parte de la libertad de expresión. La moralidad constitucional urge a los órganos del Estado, incluyendo el poder judicial, a proteger la heterogeneidad y prevenir la imposición de la percepción popular sobre las minorías. Los derechos fundamentales de cada individuo no pueden ser violados». Pero además en el fallo se pedía al Gobierno que implementase todas aquellas medidas que asegurasen que las personas homosexuales no fueran objeto de discriminación, incluyendo formación de los cuerpos policiales y medidas de sensibilización.

A la luz de este criterio, los defensores de los derechos civiles de las personas LGTB de la India decidieron presentar ante la Corte Suprema una petición de revisión de la sentencia, de manera que también dictaminase la inconstitucionalidad de las distintas legislaciones que discriminan por razón de la orientación sexual o identidad de género de los ciudadanos. Según la petición, «los derechos LGTB no están reconocidos como parte de los derechos humanos. El no reconocimiento de los matrimonios entre personas del mismo sexo (Ley de Matrimonio de la India de 1954), la imposibilidad del acceso a la adopción, a la maternidad subrogada, a la fecundación in vitro (solo prohibida a personas LGTB) viola los artículos 14, 15, 19, 21, 29 [de la Constitución]. La discriminación basada únicamente en la orientación sexual viola los artículos 14, 15 y 21 en relación con la Ley del Ejército, la Marina y la Fuerza Aérea».

La petición de revisión incidía sobre todo en denunciar la grave discriminación que representa que las personas abiertamente LGTB no puedan servir en el ejército, o que la institución del matrimonio esté vetada a las parejas del mismo sexo. El texto presentado ante el alto tribunal indio señalaba que «tanto las relaciones entre personas del mismo sexo como las de distinto sexo son consecuencia de una atracción o motivación entre personas de carácter privado. Si bien las circunstancias son similares, se les trata de manera desigual, es decir, se reconoce el matrimonio entre heterosexuales que mantienen una relación entre personas de distinto sexo, pero no se reconoce ese derecho a los homosexuales que mantienen una relación entre personas del mismo sexo». El alegato añadía que la negativa a la institución del matrimonio para las parejas del mismo sexo «causa daños psicológicos, sociales y emocionales, es inmoral. En comparación con el daño imaginario a las normas sociales que no tiene base en un tribunal de justicia. También va en contra de la salud pública de un país en el que los homosexuales deben casarse con heterosexuales. Viola su dignidad, da a otras personas excusas para maltratarlos, perpetúa el estigma social».

La respuesta a la petición, sin embargo, ha sido escueta y desoladora. Un panel de tres jueces de la Corte Suprema, encabezados por su presidente Ranjan Gogoi, firmaban una denegación en los siguientes términos: «No nos inclinamos a considerar esta petición tras la decisión de esta Corte en el caso Navtej Singh Johar contra la India [el que despenalizó las relaciones homosexuales], decidida el 6 de septiembre de 2018».

Esta decepcionante resolución obliga a seguir luchando en el plano legislativo, mucho más complicado, dado el fuerte conservadurismo respecto a estas cuestiones de las formaciones políticas mayoritarias en la India. La discriminación legal y social de las personas LGTB se perpetúa en un país de más de 1.300 millones de habitantes.

Fuente Dosmanzanas

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Rajathi, una mujer transgénero de 38 años fue decapitada en el estado de Tamil Nadu de India en el templo donde oraba con la comunidad trans del lugar.

Los hechos ocurrieron el pasado 15 de febrero cuando un hombre de 23 años y su ayudante irrumpieron en el templo donde estaba Rajathi y después de ser degollada abandonaron su cabeza en el exterior del templo.

Según informa la prensa local, el principal sospechoso del crimen se llama Maruthu y es el dueño de las tierras donde se asienta el templo de Rajathi.

La organización “Trans Rights Now Collective” que defiende los derechos de la comunidad trans de la región ha declarado que Maruthu llevaba acosando a la víctima durante más de un año para que abandonara el templo ya que, según él, la tierra era de su abuela. La familia de Maruthu temían que sus tierras terminaran en manos de las personas trans que a menudo iban a orar al templo.

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La India es el peor país para nacer mujer. Y no lo decimos nosotros si no que lo hacen las organizaciones y ONGs. Y si ya es difícil nacer mujer, imagina nacer lesbiana.

Recién en 2018 dejó de penalizarse el sexo homosexual, pero aún así la homosexualidad no está aceptada ni tolerada socialmente.

Por lo que sin duda hay que tener muchos ovarios para hacer lo que Abhilasha y Deepshikahicieron. Importante saber que en ciudades más grandes es posible tener más libertad, pero estas mujeres viven en Hamirpur, una zona rural y pobre de India.

La historia de estas mujeres, de 22 años ambas, parece sacada de una película. Se enamoraron, pero sus familias les impidieron estar juntas, así que en medio de burlas y humillaciones las casaron con hombres.

Seis años tuvieron que soportar estar casadas y separadas. Pero se armaron de valor y se divorciaron.

No sabían que el matrimonio igualitario está prohibido en India, así que cuando fueron a informarse para casarse entre ellas las recibieron atónitos.

Como temían ser asesinadas o encerradas por sus propias familias, Abhilasha y Deepshika improvisaron una boda “simbólica” frente a los medios de comunicación, para así llamar la atención sobre su amor e impedir ser asesinadas por ello, puesto que además pidieron protección policial.

“Mi madre preguntó: ‘¿Dónde has estado?’”, Dijo Abhilasha, recordando el momento en que regresó a casa con su esposa, Deepshika. “Respondí: ‘Nos casamos frente a los medios y tenemos protección policial’”, contó a Huffington Post.

Las familias reaccionaron muy mal pero ellas se han mantenido fuertes.

Lo único que las mantiene sanas, dijeron, es su amor mutuo y un sentido del humor compartido.

“Nos reímos la una de la otra. ¿Qué opción tenemos?”,dice Abhilasha. “Podemos reír o llorar, vivir o morir. Elegimos reír y vivir”.

Sabias y emocionantes palabras de esta pareja de lesbianas que teniéndolo todo en contra, incluso el peligro sobre su vida, está unida formando una familia.

Fuente Oveja Rosa

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Después de haber visto a los bomberos de Parla aplicar el protocolo anti-radioactividad tras atender a una persona VIH+ hace un tiempo, ahora en el pueblo de Morab, en Karnataka (India). En él sus habitantes se niegan a beber agua del lago del que se abastece el pueblo porque…

El pasado 29 de noviembre en ese lago apareció el cadáver de una mujer que se había suicidado lanzándose al agua. Y aunque no es la primera vez que se encuentran un cadáver flotando en el lago sí es la primera vez que el pueblo entero se niega a beber de él. El motivo es porque la mujer que se suicidó era VIH+. Y ahora todo el pueblo cree que el lago está contaminado por el VIH+.

Esa falta de información en la población ha resultado un auténtico drama porque ese lago es la única fuente de agua de Morab. “Beberíamos el agua si el cuerpo fuera el de una persona normal, pero al mujer murió de VIH. No hay otra forma. Las autoridades deben drenar el lago y rellenarlo con agua fresca para salvar la vida de los habitantes del pueblo“. según cuentan en el periódico India Times.

Como en el pueblo nadie quería beber agua del lago, las autoridades tuvieron que empezar a traer agua del canal de Malaprabha que está a más de tres kilómetros de distancia. “Es muy desafortunado“, explica el Dr. Rajendra Doddamani, responsable de sanidad del distrito de Dharwad, “Hemos explicado al pueblo que no tienen que alarmarse porque el VIH no se transmite por el agua. Pero la gente no está convencida y quieren drenar el lago.” Lo que han hecho.

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