Comentarios desactivados en Sin miedo: Así vive India su primer Orgullo desde la despenalización de la homosexualidad
El pasado fin de semana miles de personas salieron a las calle de Nueva Delhi con toda su alegría para celebrar el primer Pride desde que el Tribunal Supremo de la India despenalizara en septiembre las relaciones homosexuales en el país.
En septiembre de este año la homosexualidad dejaba de ser considerada un delito y de ser perseguida en la India, el segundo país más poblado del mundo. El máximo tribunal de la nación dejó sin efecto una sentencia de 2013 que daba validez a una ley de la época imperio británico, con más de 150 años de vigencia, que castigaba los actos homosexuales por considerarlos “contra natura”. Este fin de semana fueron muchos los miembros del colectivo LGBT+ que decidieron salir sin máscaras a expresar su orgullo, ya que el artículo 377 del Código Penal indio es hoy por hoy historia. “Es increíble, todo el mundo está eufórico, el año pasado en el orgullo había mucha gente con máscaras, escondiéndose, y ahora por fin podemos celebrar tal y como somos, es realmente un sentimiento increíble”, explicó a EfeRobert, originario de Londres.
Todo era fiesta. Cientos de personas bailaban al son de tambores y pitos, adornados con pins, medias y todo tipo de accesorios y prendas multicolor, caras pintadas de arcoíris y barbas a rebosar de purpurina, describió Efe. Se pudo ver incluso algún turbante y saree -la prenda tradicional femenina india- con los colores LGTB.
Tampoco faltaron los globos, banderas y pancartas con lemas como “El amor es amor”, “Respeta la existencia o espera resistencia” y “Se tú, haz tú, celébrate”.
Alguna que otra decía “El matrimonio es sobre el amor, no el género”, aunque lo cierto es que la legalización del matrimonio homosexual parece estar todavía muy lejos en la conservadora India. Pero eso a su debido tiempo, ya que hoy hay mucho que celebrar.
El joven Samuel Singh, natural de Manipur (noreste) pero residente en Delhi desde hace cinco años, afirmó a Efe que el número de participantes en el orgullo es el “mismo” que antes de la sentencia del Supremo. “Es, de hecho, el mismo, siempre ha sido así. El año pasado sólo vine con dos amigos, hoy estoy con cinco o seis de mi gente, que han venido conmigo y se han unido”, comentó.
Los participantes en el orgullo 2018 se fundieron en abrazos unos con otros, al tiempo que intercambiaban efusivos gritos de “Feliz orgullo”.
Comentarios desactivados en El Tribunal Superior de Justicia de Kenia evaluará la despenalización de la homosexualidad en la India, país con el que comparte normativa homófoba
El Tribunal Superior de Justicia de Kenia ha aceptado estudiar los argumentos sobre si la decisión de la India de acabar con la criminalización de la homosexualidad es relevante para Kenia. Hasta el fallo reciente de la Corte Suprema de la India (un país de más de 1.300 millones de habitantes que declaraba inconstitucional la sección 377 del Código Penal), ambos países compartían las mismas leyes que prohíben las relaciones entre personas del mismo sexo debido al «legado» de la época colonial británica. Los condenados por estos «delitos» tienen que afrontar penas de hasta 14 años de prisión en Kenia. El próximo 25 de octubre el citado tribunal escuchará las alegaciones en este sentido.
El tribunal permitirá a las partes presentar comunicaciones sobre el asunto a raíz de la decisión de la Corte Suprema de la India de rechazar la sección 377 del Código Penal. La ley de la época colonial criminalizó todas las «relaciones carnales contra el orden de la naturaleza». El 25 de octubre, el altos tribunal keniata escuchará las alegaciones sobre si el reciente veredicto de la India tiene alguna relevancia para Kenia.
Los activistas que hacen campaña para despenalizar la homosexualidad constatan que la ley se usa en Kenia para perseguir a las personas LGTB. Asimismo, las medidas contra la discriminación hacen que las personas sexualmente diversas sean vulnerables a situaciones de injusticias y discriminaciones.
A los espectadores keniatas finalmente se les permitió ver Rafiki, la primera película de la historia del país en ser proyectada en el Festival de Cannes. El Tribunal Superior de Justicia de Kenia levantaba temporalmente el veto a su difusión, impuesto por las autoridades en abril del año pasado por «promoción del lesbianismo». La exhibición limitada de la cinta, que narra la historia de amor entre dos mujeres, era un requisito para poder competir en los Premios Óscar en la categoría de mejor película de habla no inglesa.
La situación legal de la homosexualidad en Kenia
Actualmente existen varios artículos en el Código Penal de Kenia (modificado en 2003) que castigan las relaciones homosexuales (página 99 del informe Homofobia de Estado de ILGA 2017). El artículo 162 establece penas de 14 años de cárcel para quienes «tengan conocimiento carnal con otra persona contra el orden de la naturaleza» o «quien permita que un varón tenga conocimiento carnal con él o ella contra el orden de la naturaleza». El artículo 163, por su parte, castiga a «quien intente cometer alguno de los delitos establecidos en el artículo 162 comete delito grave y será penado con prisión de 7 años».
Asimismo, el artículo 165 establece que «el varón que, en público o en privado, cometa un acto de indecencia grave con otro varón, o indujera a otro varón a cometerlo con él mismo, o intentara inducir la realización de un acto similar, incluso con terceras personas, es culpable de un delito grave y será penado con prisión de 5 años». Según los datos del propio Gobierno de Kenia, solo entre 2010 y principios de 2014 se procesó a 595 personas por estos cargos.
No está de más recordar, en cualquier caso, que en estos momentos se encuentra pendiente de resolución un importante proceso judicial, promovido por la Comisión Nacional de Derechos Humanos de Gais y Lesbianas de Kenia (NGLHRC en sus siglas en inglés) que busca poner fin a la criminalización de la homosexualidad en Kenia. Si la sentencia es favorable tendrá una repercusión internacional indiscutible. Del mismo modo, un fallo a favor de mantener la penalización de las relaciones homosexuales o, incluso, de endurecer la ley, constituiría un antecedente muy peligroso. En febrero nos hacíamos eco, por cierto, de la campaña que CitizenGO, la marca internacional de HazteOír, promovía contra la posible despenalización.
Un pasado de persecución y LGTBfobia de Estado
Kenia es un país mayoritariamente cristiano (aunque con una importante minoría musulmana), en el que a las leyes vigentes y a la agresividad de las fuerzas policiales se suma una marcada homofobia social. Según un estudio del Pew Global Attitudes Project de 2013, únicamente un 8% de sus 44 millones de habitantes estaba dispuesto a algún reconocimiento social de los homosexuales, y un 90% consideraba tal orientación sexual inaceptable. La prensa alienta esta homofobia social: en mayo de 2015 se publicaba, en la portada de un periódico keniano, un listado con el nombre y la fotografía de las que supuestamente eran las doce personas gais y lesbianas más influyentes en el país, poniendo en grave riesgo su vida.
Aun así, existe en Kenia un valeroso grupo de activistas LGTB. Entre sus miembros se encuentra por ejemplo Denis Nzioka, que en 2012 trató de presentarse a las elecciones presidenciales como candidato y así visibilizar a la población LGTB. También David Kuria Mbote se presentó entonces como senador, aunque tuvo que cancelar su campaña debido a las fuertes amenazas recibidas y la falta de fondos. Su breve campaña, sin embargo, sirvió para que por primera vez un político abiertamente gay pudiera dirigirse a sus conciudadanos. El de Kuria es, como no podía ser menos, otro de los nombres citados en la publicación.
Comentarios desactivados en Una corte india dictamina que una pareja de lesbianas debe vivir junta
Hace muy poco os contamos una noticia que había tardado demasiado tiempo en llegar, porque hasta que por fin se legalizó la homosexualidad en la India, esa ley se cobró la felicidad de millones de personas, puesto que se estima que la población LGTB es de unos 78 millones en el país. Pero el trabajo de activistas y la presión social no fueron en vano, y ser homosexual dejó de ser delito.
Hoy os contamos de otra noticia histórica. El Tribunal Superior de Kerala, en el sur de la India, dictaminó el lunes que una pareja de lesbianas debería vivir junta.
Aruna y Sreeja Kollam son novias, Aruna tiene 25 y su pareja 40. Cuando los padres de Aruna descubrieron que era lesbiana, encerraron a su hija en un hospital psiquiátrico.
Sreeja presentó un recurso ante el tribunal para liberar a Aruna de sus padres y para poder vivir juntas, como una pareja.
Sreeja fue al hospital a buscar a su novia, pero ellos se negaron a entregar a Aruna. Sreeja no se rindió, siguió la lucha por la senda legal, y finalmente los jueces CK Abdul Rehim y R Narayana Pisharadi emitieron que Aruna podría irse con Kollam.
Al salvaguardar el derechos de la pareja de lesbianas a vivir juntas, el Tribunal Superior de Kerala confirmó la histórica decisión del Tribunal Supremo a principios de este mes, de no criminalizar las relaciones homosexuales.
“Tenemos que vencer los prejuicios, abrazar la inclusión y garantizar la igualdad de derechos”, dijo el presidente del Tribunal Supremo de India, Dipak Misra.
Comentarios desactivados en En Singapur aconsejan seguir los pasos de la India y luchar por la despenalización de la homosexualidad
Un veterano diplomático de este país asiático instó a la comunidad LGBT a desafiar la prohibición legal que criminaliza hasta con dos años de prisión las relaciones homosexuales.
El destacado diplomático, abogado y profesor de amplia y respetada trayectoria en Singapur, Tommy Koh (en la fotografía), instó a la comunidad de Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transexuales (LGBT) de su país a buscar los mecanismos para que sea derogado el artículo 377 del Código Penal que criminaliza las relaciones entre parejas del mismo sexo.
Este artículo es el mismo que esta semana fue abolido en la India, cuando los cinco jueces del Tribunal Supremo decidieron la despenalización de la homosexualidad. Esta ley prohibía las relaciones entre personas del mismo sexo por considerarlas “contra-natura”.
La India y Singapur comparten un pasado colonial, cuando el Imperio Británico era amo y señor de esas tierras. Herencia de la época victoriana (siglo XIX) es el artículo 377, el cual tras la histórica decisión del Tribunal indio dejará de aplicarse en el gigantesco país, donde habitan más de 1.250 millones de habitantes.
Por lo tanto, lo sucedido en India no pasó desapercibido en Singapur. Aunque este territorio insular es considerado una sociedad mucho más conservadora, el diplomático Koh fue uno de los primeros en pronunciarse. Lo hizo a través de su cuenta de Facebook desde donde le contestó a quienes le consultaron sobre las posibilidades de que eso sucediera en Singapur. Tomando en cuenta que ya en el 2014 el máximo tribunal de ese país frenó los intentos de despenalizar el sexo homosexual aludiendo a su inconstitucionalidad.
“Intentadlo de nuevo”, fue su enérgica recomendación. Al tiempo que abogó porque se organicen y emitan una demanda colectiva.
Por su parte, el primer ministro de Singapur, Lee Hsien Loong, al pronunciarse sobre lo sucedido en la India, afirmó que no hay punto de comparación. Aseguró a la prensa que la mayoría de los singapurenses quieren dejar las cosas como están y que su sociedad “no es tan liberal en esos asuntos”.
En una opinión personal el director de comunicación del gobierno de Singapur, Janadas Devan, también hizo saber su posición sobre el anacrónico artículo. “Hablando en modo personal, apoyo la posición de Tommy. La sección 377 es una mala ley; es mala ley. Antes o después, desaparecerá. Espero que sea antes que después”.
Para el Ministro de Justicia y Asuntos Interiores, K. Shanmugam, los cambios deben nacer de la propia sociedad, por lo tanto, encarga al pueblo la decisión de si se debe acabar con el 377 o no.
El Código Penal de Singapur prohíbe las relaciones entre personas del mismo sexo y los hombres acusados de cometer actos de “absoluta indecencia” pueden ser castigados hasta con dos años de prisión. La ley no se aplica directamente a los actos homosexuales entre mujeres.
Comentarios desactivados en La Corte Suprema de la India despenaliza las relaciones homosexuales
Día histórico. La Corte Suprema de la India, un país de más de 1.300 millones de habitantes, ha declarado inconstitucional la sección 377 del Código Penal, la norma heredada de la época colonial británica que criminaliza la homosexualidad. El alto tribunal indio considera que esta vulnera varios derechos fundamentales, como son los derechos de autonomía, intimidad e identidad. Es más, la sentencia pide al Gobierno indio que que implemente todas aquellas medidas que aseguren que las personas homosexuales no son objeto de discriminación, incluyendo formación de los cuerpos policiales y medidas de sensibilización.
«La orientación sexual es uno de los muchos fenómenos biológicos descritos como naturales e inherentes. Se consideran parte de la libertad de expresión. La moralidad constitucional urge a los órganos del Estado, incluyendo el poder judicial, a proteger la heterogeneidad y prevenir la imposición de la percepción popular sobre las minorías. Los derechos fundamentales de cada individuo no pueden ser violados», expresa el fallo, que pide además al Gobierno que implemente todas aquellas medidas que aseguren que las personas homosexuales no son objeto de discriminación, incluyendo formación de los cuerpos policiales y medidas de sensibilización.
La Corte Suprema se corrige a sí misma, y lo hace por todo lo alto. Fue hace casi 5 años, el 11 de diciembre de 2013, cuando el alto tribunal indio dictaminaba en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi como consecuencia de una demanda planteada por Naz Foundation India. Aquella decisión de 2009, que ya fue considerada en su momento histórica, anulaba la vigencia de la sección 377, heredada de la época colonial, y que declaraba ilegal cualquier acto considerado «contra natura». La Corte Suprema, sin embargo, consideró que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, al decidir sobre una cuestión que correspondía al poder legislativo.
La decisión de la Corte Suprema causó, de hecho, una profunda sorpresa. El fallo de 2009 del Alto Tribunal de Delhi, que consideraba que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india, se creía difícilmente reversible, pese a haber sido recurrido y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. El propio Gobierno indio de aquel momento pidió días después a la Corte Suprema que reconsiderara su sorprendente decisión. No lo hizo.
Las relaciones homosexuales volvieron así a estar castigadas con penas de hasta diez años de prisión. Y aunque es cierto que las penas más duras apenas se aplicaban ya y que la aceptación social de la homosexualidad ha ganado posiciones en los últimos años (de hecho se celebran orgullos reivindicativos en diversas ciudades), la ley india sigue pesando sobre una losa sobre la población LGTB de ese país. No está de más recordar, por ejemplo, que en 2014 hubo más de 600 detenidos, cifra que como mínimo se duplicó al año siguiente.
Durante todo este tiempo, no han dejado de sucederse las peticiones a la Corte Suprema para que reconsiderase la decisión, pero no fue hasta enero de este año cuando por fin el más alto tribunal del país accedió a revisarla, en respuesta a una petición de amparo formulada por cinco destacados miembros de la comunidad LGTB india. Los peticionarios argumentaron que la vigencia de la sección 377 les hace vivir en un estado de temor continuo. Un primer panel de tres jueces de la Corte Suprema les dio la razón, admitiendo la primacía del carácter consensual de las relaciones entre personas del mismo sexo sobre su supuesta naturaleza «contra natura».
Un precedente positivo en 2017
Se da la circunstancia de que en agosto del año pasado la Corte Suprema de la India emitió una resolución sobre el derecho a la intimidad que facilitaba la legalización de las relaciones homosexuales. El alto tribunal determinó entonces que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus «componentes esenciales». En el texto del dictamen se explicitaba que «la invasión de un derecho fundamental no se hace tolerable cuando unos pocos, a diferencia de un gran número de personas, son sometidos a un tratamiento hostil» y se reconocía «la dignidad de la vida privada de las personas LGTB». Aquel dictamen fue elaborado por un panel de nueve jueces y claramente comprometía la continuidad de la sección 377 tal y como se conoce hasta el momento.
Por fortuna, la Corte Suprema ha mantenido ahora el mismo criterio.Por fin podemos decir que las relaciones entre personas del mismo sexo son legales en el segundo país más poblado de la Tierra. Habrá que consolidar lo conseguido y seguir luchando por avanzar aún más, pero hoy es día de celebración ¡Enhorabuena!
Países que castigan las relaciones homosexuales
Este sería el mapa de los países que castigan las relaciones homosexuales tras la despenalización en la India (podéis pinchar en él para verlo a mayor tamaño), lo que, como mencionábamos anteriormente, supone que más de mil trescientos millones de personas (casi el 18 % de la población mundial) formen ahora parte de las naciones donde las relaciones entre personas del mismo sexo no están castigadas.
Comentarios desactivados en Supremo de la India inicia proceso que podría despenalizar la homosexualidad
La norma homófoba actual procede de una antigua ley británica que data de la época victoriana y tiene casi 150 años de antigüedad.
El Tribunal Supremo de la India inició ayer un nuevo proceso para revisar la ley que castiga los actos “contra natura” y criminaliza las relaciones entre personas del mismo sexo, una causa que podría concluir con la despenalización de la homosexualidad en el país asiático.
Una sala del Supremo compuesta por cinco magistrados y encabezada por el presidente del máximo órgano judicial, Dipak Misra, dio el martes comienzo a la primera sesión del procedimiento que revisará una antigua sentencia que criminaliza las relaciones homosexuales.
En dicha sentencia de 2013, el Supremo ratificó la validez del artículo 377 del Código Penal indio, que establece penas de cárcel a “cualquiera que voluntariamente tenga relaciones carnales en contra del orden de la naturaleza”.
Esta norma, una antigua ley británica que data de la época victoriana y tiene casi 150 años de antigüedad, había sido tumbada previamente en 2009 por la Corte Superior de Nueva Delhi al considerarla inconstitucional.
A lo largo del día, distintos abogados en defensa de los derechos del colectivo LGTB expusieron sus argumentos ante los miembros del Supremo para demostrar que el artículo 377 va contra la Constitución, explicó a Efe Vivek Anand, director de la ONG en defensa del colectivo LGTB The Humsafar Trust.
“Los argumentos ante el tribunal están siendo muy duros, así que creo que al final ganaremos, tengo una sensación muy positiva”, dijo.
Anand destacó la importancia de que el juez D.Y.Chandrachud forme parte de los cinco magistrados de la sala, pues el pasado agosto fue quien dictó la sentencia del Supremo por la que se declaró la privacidad un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual como un atributo esencial de la privacidad.
La audiencia continuará mañana, pero el veredicto final podría demorarse “dos o tres meses”, dijo a Efe el abogado y activista homosexual Bharat Bhushan, uno de los organizadores del desfile gay de Delhi, quien también se mostró “positivo” ante este nuevo proceso.
“La IPS reconoce la homosexualidad como una variante normal más de la sexualidad humana, como la heterosexualidad y la bisexualidad“, señaló la asociación en un comunicado.
LGTBfobia de Estado en La India
El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.
Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva”después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.
Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.
En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.
Comentarios desactivados en Dos lesbianas se suicidan en India, incapaces de hacer frente a la intolerancia
“El mundo no nos permitiría permanecer juntas”, dejaron escrito antes de saltar juntas a un río.
Las dos mujeres, de 30 y 28 años, que vivían en el estado occidental de Gujarat, saltaron juntas a un río local, dejando sendas notas explicando que “el mundo no aceptaría” su decisión. Su muerte ha puesto de relieve el estigma que rodea a las personas LGBT en la India.
Una de las notas de suicidio estaba garabateada con un lápiz de labios rojo en una pared, cerca de donde las dos mujeres saltaron a la muerte: “Hemos dejado este mundo para vivir la una con la otra. El mundo no nos permitiría permanecer juntas”.
Un segundo mensaje, escrito en un plato desechable, también apuntaba a las mismas razones: “Este mundo no nos permitió permanecer juntas. ¿Cuándo nos veremos de nuevo? ¿Cuándo nos encontraremos?… Quizás en el próximo nacimiento volveremos a encontrarnos”.
La activista por los derechos de las personas LGTB Anjali Gopalan, dijo los casos de suicidio llevados a cabo por lesbianas son más comunes que los de otros miembros de la comunidad LGBT. “Viven una vida mucho peor que los hombres homosexuales, una vida mucho más dura, porque hay una mayor aceptación de la homosexualidad masculina”, afirmó, denunciano que, en India, “no se habla en absoluto de la sexualidad de las mujeres, lo que hace que sea mucho más difícil para ellas salir del armario”.
LGTBfobia de Estado en La India
El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.
Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva”después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.
Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.
En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.
Comentarios desactivados en La Sociedad India de Psiquiatría dice por primera vez que la homosexualidad no es una enfermedad
La Sociedad Psiquiátrica India (IPS), la mayor asociación de psiquiatras del país, ha anunciado que deja de considerar la homosexualidad como una enfermedad. Se trata de la primera vez que la organización se expresa sobre el asunto y lo hace para frenar las prácticas encaminadas a intentar modificar la orientación sexual, las también conocidas como «terapias» reparadoras o de conversión. El pronunciamiento puede tener efectos positivos en la próxima sentencia sobre la constitucionalidad de la ley que criminaliza las relaciones homosexuales en la India. La Sociedad India de Psiquiatría, que agrupa a 5.000 profesionales, aclara que la homosexualidad no es una enfermedad y no debe tratarse como tal. Se espera que esto sirva tanto para prohibir las “terapias de conversión” como para presionar al Supremo y que despenalice la homosexualidad en el país.
A pesar de que toda la comunidad científica está de acuerdo en que la homosexualidad no es un desorden mental, los psiquiatras de la India aún no habían aclarado su posición sobre el tema pero acaban de despatologizarla. Como ha explicado el presidente de la Sociedad India de Psiquiatría (que tiene unos 5000 miembros), el doctor Ajit Bhide: “Algunas personas no están hechas para ser heterosexuales y no necesitamos castigarlas, no necesitamos penalizarlas, ni discriminarlas“.
Es la primera vez que la SIP se pronuncia de forma oficial sobre la homosexualidad y lo hacen después de muchas presiones sociales para que dejaran de considerarla una enfermedad y en pleno mes del Orgullo LGTB+. En 2016 la SIP organizó un grupo de trabajo para analizar los problemas a los que se enfrentan las personas LGTB+ y ahora por fin han llegado a la conclusión evidente.
La dirección de la asociación psiquiátrica, que cuenta con unos 5.000 miembros, lleva deliberando sobre el asunto desde 2016. Pretende, con este pronunciamiento, concienciar tanto a los ciudadanos como a los profesionales sobre la inutilidad y el daño de las conocidas como «terapias» reparadoras o de conversión. Miembros de la IPS han relatado casos de padres que piden a los psiquiatras que les suministren terapia hormonal o electrochoques a sus hijos parar «curarlos» de su homosexualidad.
El equipo encargado de difundir la decisión de la IPS protagonizará una evento en Nueva Delhi el próximo 1 de julio para informar a psiquiatras, médicos y público en general sobre el tema. El líder del equipo, Kersi Chavda, reconoce que la presente situación de discriminación y estigma puede empujar a muchas personas LGTB a sufrir episodios de ansiedad o depresión y quiere reorientar la ayuda psiquiátrica a estos trastornos, proscribiendo las «terapias reparadoras».
Como ha explicado el Dr. Bhide: “Es un paso en la dirección correcta y está respaldado por evidencias científicas. Algunas personas no están hechas para ser heterosexuales y no necesitamos castigarlas, no necesitamos penalizarlas, ni discriminarlas. Los profesionales de la salud mental están ampliamente orientados hacia la aceptación de que esto es una variación en lugar de una aberración de la naturaleza. Sea cual sea tu orientación sexual, sea cual sea tu preferenci asexual, mientras ninguna parte resulte herida, se debe permitir que un individuo practique lo que quiera“.
“Es la primera vez que la SIP ha aclarado públicamente su posición sobre la homosexualidad: no es una enfermedad y no debe tratarse como tal“, ha declarado el portavoz de la Sociedad India de Psiquiatría, el Dr. Kersi Chavda.
“Ahora se ha de informar a todos los miembros de la SIP de que dejen de practicar terapias de conversión que incluyen prácticas como el lavado de cerebro, tratamientos hormonales, terapias de electroshock y muchísima adoctrinación religiosa y psicológica“, explica el Dr. Bhooshan Shukla, un psiquiatra basado en la ciudad de Pune que junto a otros 11 colegas ha presionado -y sigue haciéndolo- para conseguir que el país deje de considerar la diversidad afectivo sexual como un crimen.
Precisamente en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las “terapias” reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas. Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. La Asociación Americana de Psicología, por ejemplo, hizo ya en 2009 un llamamiento a los psicólogos para que las abandonasen definitivamente tras revisar la evidencia científica disponible y concluir que ya no resulta posible sostener que un paciente puede cambiar su orientación sexual a través de terapia, mientras que los daños potenciales de tales intervenciones pueden ser graves, incluyendo depresión y tendencias suicidas. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Y el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de todo el país, emitía hace un año un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen “curar” la homosexualidad carecen de fundamento. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.
LGTBfobia de Estado en La India
El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.
Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva”después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.
Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.
En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.
Comentarios desactivados en Empleados y clientes abandonan gimnasio en Indianápolis tras decisión del dueño de cancelar un “entrenamiento pride”
Alegando motivos religiosos el propietario del gimnasio suspendió la iniciativa que buscaba celebrar el Mes del Orgullo. Ahora, quienes se han dado de baja preparan una gran actividad al aire libre.
“Ha sido una comunidad fabulosa (…) He estado aquí por un año y medio, dejé mi membresía una hora después de haber recibido el correo electrónico. No quería asociarme con una organización discriminatoria”, ha asegurado una clienta de nombre Becca Kimball.
Otro que se dio de baja fue David Clayton, quien conducía 25 minutos para asistir a su clase.
“Para mí fue muy triste y miope el hecho de cancelar este entrenamiento especial que íbamos a hacer (…) Este debería ser un lugar donde las personas se sientan seguras para venir y hacer ejercicio”.
Entrenadores y directivos del gimnasio también están renunciando.
Ryan Nix comentó que planeó un entrenamiento especial la semana pasada para celebrar el Mes del Orgullo, sin embargo, el propietario del establecimiento, Brando Lowe, envió un correo electrónico cancelando el evento. “Le enviamos un correo de vuelta, ya que parecía haber un problema con personas que pueden ser LGBT. Puedes ver por su respuesta que sí hay un problema. Desde esta vez, los entrenadores y el gerente general han renunciado. Por favor, dile a tus amigos que no se unan a este lugar”.
El comunicado enviado por Brandon Lowe decía lo siguiente.
“Nuestro objetivo subyacente para el personal y los miembros de CrossFit Infiltrate y nuestros otros gimnasios CrossFit White River y University Ave CrossFit es la salud y el bienestar total para el individuo y la comunidad. La salud total involucra el cuerpo, las emociones, las relaciones y el espíritu. El detractor fundamental de la salud, como creemos que Dios establece los parámetros, es el Orgullo (gay). Creemos que la verdadera salud para siempre solo puede encontrarse en la humildad, no en el Orgullo. La humildad es verse a uno mismo como realmente es, y como Dios verdaderamente lo define como tal. Como empresa elegiremos desplegar nuestros recursos para aquellos esfuerzos y causas que se alineen con nuestros propios valores y creencias”.
En lugar de desmoronarse, quienes han dejado el lugar se sienten más unidos y defendiendo lo que creen.
“Definitivamente vamos a estar en contacto y unirnos a otros gimnasios de Crossfit en el área”, dijo Kimball. Además, han programado la actividad pro Orgullo LGBTIQ para el próximo jueves en un evento abierto para toda la comunidad.
Comentarios desactivados en India prohíbe la película “Con amor, Simón” por su contenido gay
La censura de la India ha dejado al país sin el estreno de la película “Con Amor, Simon” en el último momento y sin aviso ninguno.
Las redes sociales protestan contra la decisión y exigen el estreno de la cinta, en un país en el que ser homosexual está considerado un delito.
El estreno de Con Amor, Simon es una gran noticia para el colectivo LGTB+. La película trata sobre un adolescente cis-gay blanco pero en este caso lo importante no es tanto la historia en la película (que también) como la historia que rodea a la película. Recuerda que es la primera película producida por un gran estudio (20th Century Fox) que tiene un protagonista LGTB+.
Pero como pasa con cualquier cosa LGTB+ no todo el mundo está contento con el estreno de la cinta y eso explica por qué en la India, que debía estrenarse el pasado viernes 1 de junio, ha desaparecido misteriosamente de los cines en el último minuto. Ese mismo día las redes sociales del país se llenaron de gente protestando porque habían ido a comprar las entradas para verla pero Simon no aparecía por ninguna parte.
No ha habido ningún comunicado oficial, pero se da por hecho que la Central Board of Film Certification (la CBFC) ha prohibido el estreno de la película por el contenido gay de la misma aunque salvo la palabra “gay” poco contenido gay hay realmente en ella. No es una historia sobre el despertar sexual de nadie, ni siquiera es una película sobre el colectivo gay: es un adolescente saliendo del armario.
#ReleaseLoveSimoninIndia do they think everyone is going to “turn” gay by watching that movie?? do they not realise how important this movie is for the lgbtqia+ people in india and people like me who are trying to come in terms with their sexuality?
“#EstrenadLoveSimonenIndia ¿Creen que la gente se va a volver gay por ver la película? ¿No se dan cuenta de lo importante que es para las personas LGTBQIA+ de la India y para personas como yo que están tratando de asumir su sexualidad?“
Pues a la CBFC le da igual tu vida y lo único que no quieren es darle visibilidad al colectivo.
La decisión de la CBFC ha hecho que los hashtags #ReleaseLoveSimoninIndia y #LoveSimon hayan sido trending topic durante varios días; y también que aparezcan varias peticiones online exigiendo que se estrene la cinta en las que se señala lo importante que es la representación en los medios y el hecho de que en India esa representación lleva años siendo nula. “Aunque no es Bollywood” dice una petición “esta película podría ayudar a educar a los padres sobre lo que significa ser gay, bisexual, lesbiana, etc…”
we live in a country where domestic abuse isn’t illegal but homosexuality is. the toxic mindset of people is what causes lgbt+ to be taboo in society to a point where it’s misunderstood. this movie, and we, have the power to make a difference. #ReleaseLoveSimoninIndia
“Vivimos en un país en el que el maltrato doméstico no es ilegal pero la homosexualidad sí. Las mentalidades tóxicas de la gente son lo que provocan que lo LGTB+ sea tabú en la sociedad, hasta el punto de que no se entiende. Esta película, y nosotros, tenemos el poder de marcar la diferencia“
Desde la CBFC no han dicho nada y probablemente no lo digan nunca. No es la primera vez que el organismo la lía a la hora de censurar películas con contenido LGTB+. El director de cine Jayan Cherian se pasó un año entero intentando que los censores clasificaran su película para poder estrenarla y la película Moonlight se acabó estrenando tan recortada que no tenía ningún sentido.
En la India ser gay es ilegal bajo la Sección 377 del Código Penal. El activismo LGTB+ lleva años luchando para derrocar esa ley y, de hecho, lo consiguieron… hasta que volvió a entrar en vigor. La buena noticia es que el Tribunal Supremo del país parece más que dispuesto a eliminar ese artículo, algo que es probable que ocurra a lo largo de este año.
Con amor, Simon se estrenará el próximo 29 de junio en España. Alguien en Fox España quiso marcarse un tanto estrenándola justo el fin de semana del Orgullo LGTB+, pero probablemente ya le han despedido porque en EE.UU. ya ha salido en Blu-ray y ya sabes lo que eso significa:
LGTBfobia de Estado en La India
El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.
Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva”después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.
Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.
En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.
Fuente |Gay Star News, vía EstoyBailando/Cristianos Gays
Comentarios desactivados en En la India una turba asesina a mujer transexual por falsos rumores difundidos en WhatsApp
N. Tripathi, activista indio transexual (Foto AI)
En las últimas semanas en una ciudad de este país la aplicación de mensajería instantánea ha sido utilizada para viralizar mensajes de odio contra las personas trans, vinculándolas con el tráfico de niños sin prueba alguna.
En la ciudad india de Hyderabad una multitud iracunda asesinó a una mujer transgénero e hirió gravemente a otras tres, luego de que circularan falsos rumores a través de WhatsApp de que estas personas eran traficantes de niños.
La policía local informó a CNN que estas mujeres se encontraban mendigando en el suburbio sur de Chandrayanagutta cuando fueron atacadas el sábado 26 de mayo en horas de la noche.
“Estaban pidiendo dinero a algunos tenderos en Chandrayanagutta a las 11 p.m. cuando algunos jóvenes rebeldes empezaron a decir que habían venido a secuestrar niños”, le dijo el comisario policial Satyanarayana a CNN.
Según contó el jefe policial unas 20 personas hicieron parte del ataque y una multitud de unas 200 personas estaban de pie incitándolos.
Explicó el funcionario que desde hace unas semanas han comenzado a circular mensajes de WhatsApp que se han vuelto virales en la región, asegurando que las mujeres transgénero están detrás de un complot para secuestrar niños pequeños.
“Durante los últimos 15 días en la India, especialmente en los estados donde se habla idioma telugu, se han compartido muchos rumores en WhatsApp y otras redes sociales sobre pandillas que secuestran niños”, dijo Satyanarayana.
Estos mensajes han sido acompañados con imágenes de niños muertos, supuestamente de la India. Posteriormente, se comprobó que dichas fotografías corresponden a la guerra en Siria o de la supuesta limpieza étnica rohinyá en el estado de Rakhine, en Myanmar. No hay ninguna base para los rumores de bandas de secuestradores en Hyderabad, dijo Satyanarayana.
“Estos traficantes de chismes están haciendo circular intencionalmente esos mensajes para crear pánico en la mente del público”, agregó Satyanarayana.
El ataque del pasado fin de semana contra las mujeres trans no ha sido el único. Previamente, un hombre con problemas de salud mental fue golpeado en Pahadishareef, también en el sur de Hyderabad, por rumores de que él era miembro de una banda de secuestradores.
Con el fin de detener la ola de rumores, la policía de Hyderabad ha iniciado una campaña a través de sus redes sociales utilizando las etiquetas #HyderabadKillsRumors y #LetThisGoViral. Asimismo, se ha alertado a los administradores de grupos de la aplicación para que colaboren y eviten compartir mensajes falsos que generen confusión o provoquen una mayor desinformación en la población.
La Policía también lanzó un anuncio en sus cuentas de Facebook y Twitter explicando cómo se crean los videos y fotos falsas.
LGTBfobia de Estado en La India
El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.
Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva”después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.
Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.
En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.
Comentarios desactivados en Primera pareja trans que logra casarse en la India
Una pareja trans acaba de hacer historia en la provincia de Kerala al ser la primera que logra casarse en la República de la India.La pareja formada por Ishan, un hombre trans, y Surya, una mujer trans, celebraron la boda en compañía de familiares, amigos y personas de la comunidad LGTB.
Ishan y Surya se han podido casar bajo la Ley de Matrimonio Especial en la capital del estado, Thiruvananthapuram. Su boda es considerada por los activistas y defensores de los derechos de la población LGTB locales como una victoria contra el estigma y la violencia de las que las personas trans son objeto.
Ambos son reconocidos activistas y forman parte de la Junta de Justicia Transgénero, una organización que defiende los derechos de las personas trans en la India, por lo que a su boda acudieron, además de los amigos y familiares, numerosos activistas, defensores de derechos humanos, celebridades locales y funcionarios públicos, como Kadakampally Surendran, ministro de Kerala para la Cooperación y el Turismo, y Devaswom, el alcalde VK Prasanth.
También asistieron para apoyar a la pareja el actor Sheethal Shyam, TN Seema, y el artista de doblaje Bhagyalakshmi, tal y como informan en el Financial Express.
En India, el artículo 377 del Código Penal enuncia que las relaciones entre personas del mismo sexo, incluidas en la categoría “sodomía”, son un acto criminal que va “en contra del orden natural”; asimismo, establece penas para la homosexualidad con hasta 10 años de prisión.
Esta figura legal sirve para perseguir y encarcelar a las personas no heterosexuales o cisgénero; asimismo, en el país existe un fuerte rechazo a las personas transgénero, las cuales viven en situaciones precarias y de marginalización.
LGTBfobia de Estado en La India
El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.
Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.
Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.
En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.
Comentarios desactivados en La Corte Suprema de la India obliga al Gobierno a pronunciarse sobre la criminalización de las relaciones homosexuales
La Corte Suprema de la India ha enviado un requerimiento al Gobierno federal en el marco de las deliberaciones sobre la constitucionalidad de la ley que criminaliza las relaciones homosexuales. El alto tribunal exige al Ejecutivo que clarifique su postura sobre este asunto, que hasta ahora había intentado sortear. Cuando conozca la opinión del Gobierno, la Corte Suprema emitirá un fallo definitivo, que revertirá o confirmará su propia sentencia de 2013. Fue en aquel año cuando anuló la declaración de inconstitucionalidad que había emitido antes otro tribunal, reinstaurando así la persecución legal de las personas LGTB que dura hasta ahora.
El 11 de diciembre de 2013 la Corte Suprema de la India dictaminaba en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi como consecuencia de una demanda planteada por Naz Foundation India. Aquella decisión de 2009, que había sido considerada en su momento histórica, anulaba la vigencia de la sección 377, heredada de la época colonial, y que declaraba ilegal cualquier acto considerado «contra natura». La Corte Suprema, sin embargo, consideró que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, al decidir sobre una cuestión que correspondía al poder legislativo.
La decisión de la Corte Suprema causó, de hecho, una profunda sorpresa. El fallo de 2009 del Alto Tribunal de Delhi, que consideraba que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india, se creía difícilmente reversible, pese a haber sido recurrido y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. El propio Gobierno indio de aquel momento pidió días después a la Corte Suprema que reconsiderara su sorprendente decisión. No lo hizo.
Las relaciones homosexuales volvieron así a estar castigadas con penas de hasta diez años de prisión. Y aunque es cierto que las penas más duras apenas se aplicaban ya y que la aceptación social de la homosexualidad ha ganado posiciones en los últimos años (de hecho se celebran orgullos reivindicativos en diversas ciudades), la ley india sigue pesando sobre una losa sobre la población LGTB de ese país. No está de más recordar, por ejemplo, que en 2014 hubo más de 600 detenidos, cifra que como mínimo se duplicó al año siguiente.
Durante todo este tiempo, no han dejado de sucederse las peticiones a la Corte Suprema para que reconsiderase la decisión, pero no fue hasta enero de este año cuando por fin el más alto tribunal del país accedió a revisarla, en respuesta a una petición de amparo formulada por cinco destacados miembros de la comunidad LGTB india. Los peticionarios argumentaron que la vigencia de la sección 377 les hace vivir en un estado de temor continuo. Un primer panel de tres jueces de la Corte Suprema les dio la razón, admitiendo la primacía del carácter consensual de las relaciones entre personas del mismo sexo sobre su supuesta naturaleza «contra natura».
Pero antes de emitir una sentencia definitiva, el alto tribunal quiere recabar también la posición del Gobierno, que hasta ahora ha intentado esquivar la cuestión. Después de que este martes se registraran seis nuevas peticiones por la derogación de la sección 377, los jueces han decidido darle de plazo a la Administración federal hasta el mes de julio para que clarifique su postura. Los activistas creen que, en la práctica, la Corte Suprema le traslada la decisión al poder ejecutivo y califican el movimiento de «punto de inflexión». «El Gobierno tendrá que decidir si esta ley colonial debería seguir en pie en un país que tiene su propia Constitución que protege los derechos fundamentales de sus ciudadanos», ha declarado Ashok Row Kavi, de la organización LGTB The Humsafar Trust y uno de los peticionarios.
Conviene precisar que por el momento la sección 377 sigue vigente: la Corte Suprema se ha limitado a aceptar una reconsideración de la decisión que tomó hace cuatro años. Es cierto que la argumentación de los tres jueces que inicialmente han valorado la cuestión resulta favorable a los peticionarios, pero habrá que esperar a conocer la posición del Gobierno y su influencia en la decisión final ampliada. Los activistas LGTB prefieren mantener la cautela.
El respeto a la intimidad, un aspecto que también juega a favor de los activistas
Se da la circunstancia de que en agosto del año pasado la Corte Suprema de la India emitió una resolución sobre el derecho a la intimidad que también favorecería la legalización de las relaciones homosexuales. El alto tribunal determinó entonces que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus «componentes esenciales». En el texto del dictamen se explicitaba que «la invasión de un derecho fundamental no se hace tolerable cuando unos pocos, a diferencia de un gran número de personas, son sometidos a un tratamiento hostil» y se reconocía «la dignidad de la vida privada de las personas LGTB».
Aquel dictamen fue elaborado por un panel de nueve jueces y claramente comprometía la continuidad de la sección 377 tal y como se conoce hasta el momento. Si la Corte Suprema mantiene ahora el mismo criterio, por fin podremos decir que las relaciones entre personas del mismo sexo son legales en el segundo país más poblado de la Tierra.
LGTBfobia de Estado en La India
El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.
Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.
Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.
En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.
Comentarios desactivados en Cierra Memories Pizza, uno de los primeros establecimientos en utilizar la ley de Libertad religiosa en Indiana
Después de tres años de controversia, Memories Pizza, uno de los primeros establecimientos que anunciara públicamente su intención de rechazar cualquier petición para dar servicio a una boda gay tras la aprobación de la Ley de Libertad Religiosa en Indiana, echa definitivamente el cierre.
El que actualmente es el vicepresidente de los Estados Unidos, Mike Pence, era gobernador de Indiana en 2015, cuando no duda en firmar la controvertida Ley de Restauración de la Libertad Religiosa. Muchos son los activistas del colectivo LGBT que advierten que no se trata de una ley que nada tiene que ver con las creencias religiosas y mucho con la discriminación de las personas homosexuales ante la aprobación del matrimonio igualitario. Kevin O’Connor y su hija, Crystal, son los primeros en anunciar su intención de rechazar cualquier evento relacionado con una boda entre personas del mismo sexoen su restaurante de Walkerton, Memories Pizza, que ahora se han visto obligados a cerrar definitivamente.
«Son más que bienvenidos de venir y comer», declaraba Kevin O’Connor refiriéndose a los potenciales clientes homosexuales, «no es de eso de lo que se trata. Veremos que no está bien que un hombre se case con otro hombre ni que una mujer se case con otra mujer. La gente podría terminar casándose con los árboles». De esta manera, el propietario de este pequeño restaurante de ocho mesas, alcanza una gran notoriedad en los Estados Unidos, convirtiéndose en uno de los primeros en proclamar que si bien seguirían atendiendo a sus clientes independientemente de su orientación sexual, se verían obligados a «decir que no» en el caso de recibir un encargo para una boda gay al entrar en conflicto directo con sus creencias cristianas.
Lo que hoy se ha convertido en algo habitual, no sólo era inaudito hace tres años, sino que se convierte en objeto de burla y escarnio, lo que le lleva a tener que cerrar temporalmente. «¿Quién vendría a Walkerton conmigo a quemar Memories Pizza?», publicaba en Twitter el entrenador de un instituto de secundaria, por lo que termina siendo despedido, la policía se ve obligada a presentarse cada dos por tres en el restaurante por algún conflicto y el establecimiento se convierte en una manera de arremeter contra los conservadores. Ciertamente es insólito que alguien pretendiera celebrar una boda en un restaurante con ocho mesas, pero una pareja consigue ingeniárselas para que atiendan a lo que sería una boda gay, en lo que era una encerrona de una pareja de cómicos.
Por otro lado, hubo quienes escogieron apoyar a los O’Connor, para lo que se llega a lanzar una campaña para recaudar fondos mediante la que consiguen hasta 846.057 dólares y subsanar así las pérdidas del cierre provisional inicial. «Más allá del enfado, parece que ya no hay manera de llevarnos bien… Solo porque no estoy de acuerdo contigo no significa que deba odiarte», declara el propietario del restaurante una vez parece calmarse la situación, lamentando toda la polémica generada, que él mismo se encarga de reavivar cuando se presta a aparecer el año pasado en un programa de Fox, You the Juru (Tú el Jurado), para debatir sobre una pareja del mismo sexo. La suma de todo esto lleva a la familia a echar el cierre definitivo desde el mes de marzo. «Simplemente listos para retirarnos», es la única respuesta que los medios de comunicación que han tratado de ponerse en comunicación con los O’Connor han recibido.
Comentarios desactivados en Se celebra el orgullo LGBT de Bombay reclamando el final de la sección 377 la norma que criminaliza las relaciones homosexuales en India
Miles de personas se manifestaron este sábado por las calles de Bombay, la ciudad más poblada de la India, en una nueva y multitudinaria edición de la Queer Azaadi Mumbai, su marcha del Orgullo LGTB. Los manifestantes reclamaron la derogación definitiva de la infame sección 377, que criminaliza las relaciones homosexuales.
Coincidiendo con el 75º aniversario del movimiento a favor de la independencia en la India, se celebra el orgullo de Bombay reclamando el final de la sección 377, herencia del colonialismo británico.
La criminalización de las relaciones homosexuales no ha impedido la celebración en los últimos años de orgullos reivindicativos cada vez más multitudinarios en las grandes ciudades de la India. La marcha del Orgullo LGTB de Bombay se celebra de hecho desde 2008. No hay cifras oficiales, pero todos los medios coinciden en que este año la manifestación fue más numerosa que la de 2017, cuando la participación se estimó en unos 14.000 asistentes. El lema de la marcha fue “Section 377 Quit India” (377 abandona la India, en español), un guiño al 75 aniversario del movimiento “Quit India” (la protesta contra la ocupación británica que Mahatma Gandhi lanzó en 1942 y que culminaría con la independencia india cinco años más tarde). La marcha dio comienzo, de hecho, el el August Kranti Maidan, el mismo parque de Bombay en el que Gandhi pronunció su histórico discurso, y discurrió de forma pacífica hasta la playa de Girgaum Chowpaaty (puedes ver fotografías de la marcha en este enlace).
Se da la paradoja de que la sección 377 es una herencia de la época colonial que las autoridades indias han mantenido vigente, y por cuya derogación judicial luchan los activistas LGTB (la derogación por vía parlamentaria parece imposible). De hecho, las esperanzas han renacido después de que la Corte Suprema decidiese a principios de enero revisar su constitucionalidad, cuatro años después de que ese mismo tribunal dictaminase en contra en contra de la despenalización de las relaciones homosexuales que en julio de 2009 había decidido el Alto Tribunal de Delhi como consecuencia de una demanda planteada por Naz Foundation India.
Aquella decisión de 2009, considerada en su momento histórica, anulaba la vigencia de la sección 377. La Corte Suprema, sin embargo, consideró en 2013 que el Alto Tribunal de Delhi se había extralimitado en sus funciones, al decidir sobre una cuestión que correspondía al poder legislativo. Una decisión que causó sorpresa: el fallo de 2009, que consideraba que penalizar actos sexuales consentidos entre adultos viola derechos fundamentales reconocidos por la Constitución india, se creía difícilmente reversible, pese a haber sido recurrido y contar con la firme oposición de sectores tradicionales y religiosos, tanto del ámbito hindú como del musulmán o del católico. El propio Gobierno indio pidió a la Corte Suprema que reconsiderara su sorprendente decisión. No lo hizo.
Si Dios odia a los gays, ¿por qué somos tan lindos?
Las relaciones homosexuales volvieron así a estar castigadas con penas de hasta diez años de prisión. Y aunque es cierto que las penas más duras apenas se aplicaban ya y que la aceptación social de la homosexualidad ha ganado posiciones en los últimos años , la ley india sigue pesando sobre una losa sobre la población LGTB de ese país. No está de más recordar, por ejemplo, que en 2014 hubo más de 600 detenidos, cifra que como mínimo se duplicó al año siguiente.
Durante todo este tiempo, no han dejado de sucederse las peticiones a la Corte Suprema para que reconsiderase la decisión, pero no ha sido hasta hace unas pocas semanas cuando por fin el más alto tribunal del país ha accedido en respuesta a una petición de amparo formulada por cinco destacados miembros de la comunidad LGTB india, que argumentaron que la vigencia de la sección 377 les hace vivir en un estado de temor continuo. Un primer panel de tres jueces de la Corte Suprema les ha dado la razón, admitiendo la primacía del carácter consensual de las relaciones entre personas del mismo sexo sobre su supuesta naturaleza “contra natura”. No obstante, la sección 377 sigue vigente: habrá que esperar a la decisión final ampliada.
Se da la circunstancia de que hace pocos meses la Corte Suprema de la India emitió una resolución sobre el derecho a la intimidad que también favorecería la legalización de las relaciones homosexuales. El alto tribunal determinó entonces que la intimidad es un derecho fundamental de los ciudadanos y la orientación sexual es uno de sus “componentes esenciales”, reconociendo además“la dignidad de la vida privada de las personas LGTB”. Veremos si la Corte Suprema mantiene ahora el mismo criterio.
«Hemos visto un aumento en la conciencia sobre los problemas que enfrenta la comunidad LGBTQ a lo largo de los años. De las 15,000 personas que asistieron a la marcha; hubo un número significativo de heterosexuales», declara el activista Harish Iyer, quien es asimismo uno de los organizadores del evento.
Asimismo, Virek Anaund, de The Humsafar Trust, afirma que «reclamamos la igualdad de derechos, pero igualdad de derechos en relación a la legalización (de la homosexualidad), lo que significa que el artículo 377 debe ser eliminado», resaltando que «hasta que los actos homosexuales sean despenalizados» no será posible solicitar más derechos, como los de igualdad, matrimonio entre personas del mismo sexo o la adopción homoparental.
«La ley no permite el matrimonio entre personas del mismo sexo. Tenemos grandes esperanzas de que el Tribunal Supremo falle a nuestro favor. En la marcha del próximo año, podríamos estar celebrando nuestra libertad», declara Ritesh Aher, miembro de un grupo de baile queer.
«Un abrazo es inocente, cálido y puro. Es una forma de mostrar aceptación hacia la comunidad y respetar su elección. La gente piensa que las orientaciones sexuales de los miembros de la comunidad LGBTQ no son naturales, pero queremos romper esa barrera», explica Jaya Lulla mientras regala «abrazos gratis». Estudiante de Dereco en Surat, ha decidido asistir a la marcha del orgullo para apoyar a sus amigos gays al estar convencida de que todos tienen derecho a elegir su estilo de vida.
LGTBfobia de Estado en La India
El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.
Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.
Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.
En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.
Comentarios desactivados en El príncipe Manvendra Singh Gohil convierte su palacio en un centro para el colectivo LGBT en la India
El príncipe Manvendra Singh Gohil anuncia su intención de convertir su palacio en un centro para acoger a aquellas personas del colectivo LGBT que hayan sido rechazadas por su familia debido a su orientación sexual.
El príncipe Manvendra Singh Gohil, de 52 años de edad, sale del armario para su familia en 2002, por prescripción médica tras sufrir una crisis nerviosa. Cuatro años después decide salir definitivamente del armario para el público, siendo acusado de deshonrar a su dinastía. Posteriormente sería perdonado por su padre, que restituye sus títulos, lo que le convierte en el único miembro de la realeza abiertamente homosexual en un país en el que las relaciones entre personas del mismo sexo son actualmente ilegales. Además de dirigir Lakshya Trust desde el año 2000, un grupo de apoyo y prevención del sida, acaba de anunciar su intención de abrir las puertas de su palacio a aquellas personas que hayan sido rechazadas por sus familias debido a su orientación sexual.
«La gente todavía enfrenta mucha presión por parte de sus familias cuando salen del armario, se les obliga a casarse o son expulsados de sus casas. A menudo no tienen adónde ir, no tienen medios para mantenerse a sí mismos», declara el heredero al trono del estado de Rajpipla, ubicado en la zona occidental de Gujerat, consciente de que los valores tradicionales siguen dominando la sociedad india, por mucho que el Tribunal Supremo se encuentre valorando si la sección 377 es anticonstitucional. «Levantar la ley alentará a más personas a salir y vivir sus vidas libremente. Pero también puede significar más personas que necesitan apoyo», asegura el príncipe.
«No voy a tener hijos, así que pensé: ¿por qué no usar este espacio para un buen propósito?», declara Singh Gohil, agregando su intención de convertir su palacio en un albergue para personas LGBT en el que no sólo ofrecerá alojamiento, sino también atención sanitaria y cursos de inglés y la formación necesaria para orientar a encontrar un trabajo. Construido en 1927, el palacio en el que el príncipe reside está ubicado en una parcela de 15 acres, que se encuentra renovando y ampliando, instalando paneles solares y reservando algunas tierras para la agricultura orgánica. El centro será financiar a través de una campaña de crowdfunding y será administrado por Lakshya Trust.
«Para que sea uno de nosotros, lo que está en juego es aún mayor, por lo que proporcionar este espacio es un gran gesto (…). Tenemos la suerte de tener muchos espacios LGBT-friendly en ciudades como Mumbai y Delhi. Pero en las ciudades más pequeñas, no hay tantos lugares, y es allí donde más se necesitan», asegura Gohil, cuya popularidad le ha llevado a participar en el programa de Oprah Winfrey, siendo un referente para la comunidad LGBT en la India.
LGTBfobia de Estado en La India
El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.
Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.
Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.
En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.
En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.
Comentarios desactivados en La Corte Suprema de la India acepta una petición para revisar si la sección 377 es constitucional
Un tribunal de la Corte Suprema de la India acepta una petición para revisar la constitucionalidad de la sección 377 en base a dos sentencias previas, una que ya alude a su inconstitucionalidad, que sería posteriormente revocada, y otra referente a una sentencia sobre le derecho de la libertad sexual de las personas.
La sección 377 del Código Penal de la India se refiere a los «delitos no naturales», penalizando a quienes voluntariamente mantengas relaciones carnales contra lo que consideran el orden de la naturaleza con cualquier hombre, mujer o animal con castigos penales que alcanzan los diez años de cárcel, además de multas económicas. Una triste herencia de la influencia del Imperio Británico, tal y como reivindica en 2016 Sir Ian McKellen durante el Festival Internacional de Cine Queer de Bombay.
«No se puede encarcelar a dos adultos que estén mantengan relaciones sexuales no naturales de manera consentida», declara el abogado Arvind Datar, en representación de Anvtej Singh Johar, uno de los activistas que presenta esta petición para declarar inconstitucional la sección 377 en la medida en que castiga el derecho fundamental de las personas a escoger libremente a su pareja sexual, en lo que consideran una violación de los derechos individuales. En su alegato se refiere a una sentencia de 2009 del Tribunal Supremo de Nueva Delhi, en la que se considera inconstitucional la sección 377, para ser revocada en diciembre de 2013, siendo motivo de apelación, por parte de Naz Foundation, que sería desestimada con la consiguiente restitución de la sección 377.
A pesar de su disposición a revisar el caso, los miembros del tribunal de la Corte Suprema sostienen «que la sección 377 no sufre de inconstitucionalidad», pero están dispuestos a considerar libremente si estiman «deseable y apropiada la eliminación de la sección 377 de los estatutos del Código Penal o enmendarlo». Asimismo, aseguran que tendrán en cuenta la sentencia de otro juicio de agosto del año pasado, en el que se reconocía el derecho fundamental de la privacidad, respetando el derecho de los individuos a respetar su orientación sexual.
«Podríamos haber acudido al tribunal por motivos de intimidad. Pero no lo hicimos porque eso no es aceptable. Es solo la tolerancia lo que favorece a las élites que pueden darse el lujo de llevar una vida a puerta cerrada. La sentencia es mucho más que eso. Habla de privacidad con dignidad e igualdad. Reafirma la sentencia del Tribunal Superior de Delhi al hablar de sexualidad dentro del marco de la constitucionalidad», declara el activista Gautam Bham, en referencia a la sentencia de agosto.
LGTBfobia de Estado en La India
El artículo 377 del Código Penal de la India castiga las relaciones sexuales “contra natura” con hasta 10 años de prisión. A finales de 2013, la Corte Suprema decidió recriminalizar la homosexualidad, dejando sin efecto la histórica sentencia sancionada por el Alto Tribunal de Delhi en 2009 (en la que declaraba “inconstitucional” la prohibición de las relaciones entre personas del mismo sexo). En los últimos años,mos hemos hecho eco del aumento exponencial de la violencia contra personas LGTB en la India, a raíz de la ilegalización de las relaciones homosexuales.
Las informaciones que nos llegan positivas en clave LGTB de la India son muy escasas. A principios de este mismo año nos hacíamos eco de la apertura del primer colegio para alumnos transexuales en riesgo de exclusión social. Solo unos días después, sin embargo, recogíamos la historia de un joven de 20 años cuyos padres trataron de organizarle una “violación correctiva” después de salir del armario como gay. Los progenitores llegaron a contratar a unos matones para que le agredieran al saber que mantenía una relación con otro chico con el que convivía.
Como ocurre en muchos otros países en los que existe homofobia de Estado, los grupos homófobos en la India (incluidos los policiales) se creen en el derecho de realizar impunemente cualquier acción contra las personas sexualmente diversas. No es necesario que las víctimas sean realmente homosexuales (lo que en ningún caso les eximiría de su responsabilidad criminal), con que ‘lo parezcan’ es suficiente.
En 2014, un año después de la recriminalización de la homosexualidad en la India, el activismo LGTB denunciaba un repunte de la violencia homófoba. Y a principios del año pasado recogíamos que ese mismo año 2014 se realizaron un mínimo de 600 detenciones a personas que habían sido acusadas de practicar la homosexualidad. Una cifra que en 2015 se elevaba a más de 1.300 personas, incluyendo 207 adolescentes. Una cifra, no obstante, que parece poco realista si tenemos en cuenta que desconocemos el alcance de la corrupción policial y la cantidad de afectados por extorsiones económicas a cambio de evitar el arresto o el procesamiento judicial.
En octubre de 2015 dábamos cuenta de más casos de extorsión por ser o “parecer” homosexual por parte de miembros de la policía, quienes, según constatan los activistas LGTB “con frecuencia visitan los puntos donde los gais se encuentran y les extorsionan pidiéndoles dinero”. Por otra parte, la estigmatización y los prejuicios provocan todo tipo de injusticias. A principios de 2016 nos hacíamos eco del intento de suicidio de un adolescente de quince años, quemándose vivo, tras ser acosado por ser gay.
Comentarios desactivados en Cuestionan un proyecto de ley que pretende someter a exámenes a las personas transgénero en la India
Activistas de la India se movilizan para protestar contra un proyecto de ley que amenaza los derechos de las personas transexuales, al pretender someter a la evaluación de un comité a las personas transgénero que el parlamento tendría previsto presentar en los próximos meses.
El Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento ha desarrollado un proyecto de Ley denominado Ley De Protección Civil de las Personas Trasngénero de cara a su presentación este invierno en el parlamento de la India. Sin embargo, asociaciones y activistas del colectivo LGBT se movilizan para protestar en Sansad Mag, la calle de acceso al parlamento, contra una medida que considera amenaza en realidad los derechos de las personas que pretende proteger y que consideran no debería ser aprobada al ser discriminatoria porque estipula que que las personas transgénero tendrían que someterse al criterio de una serie comités de sección de cada distrito, quienes evaluarían si son o no personas transexuales proporcionándoles un certificado de reconocimiento de género.
«Habrá una selección de un comité en cada uno de los distritos que examinará a una mujer transexual, un hombre transexual o una persona intersexual. ¿Tengo que desnudarme delante de un magistrado del distrito (…) para demostrar que soy una mujer transexual? Antes de desarrollar un borrador para un proyecto de ley, deben educarse a sí mismos sobre la vida de las personas transgénero», declara la activista transgénero Aparna Banerjee, sobre este cuestionado proyecto de ley.
Para otra activista, Anindya Hazra, esta ley «nos quita nuestro derecho a la autodeterminación de nuestra identidad de género. Muchas personas transgénero no se identifican como transgénero. Se identifican tanto con el género masculino como con el femenino. Por lo que la libertad de identificar nuestro propio género recae en nosotros, no en otra persona (…). No le corresponde al estado y así de peligroso es el proyecto de ley».
Ante la batalla legal presentada por un grupo de activistas contra la sección 377, a finales de agosto, el Tribunal Supremo de la India proclamaba en una sentencia histórica el derecho de una persona a su privacidad, incluyendo la orientación sexual, cuestionando de esta manera la validez de una ley heredada de la época colonial que se remonta a 1860, que penaliza las relaciones entre personas del mismo sexo. A pesar de que está pendiente de ratificación y cabe la posibilidad de que sea revertida, el 12 de noviembre se celebraba el orgullo LGBT en las calles de Nueva Delhi con una renovada esperanza ante la posibilidad de la despenalización definitiva de la homosexualidad en la India.
Comentarios desactivados en India prohíbe los anuncios de preservativos en horario estelar
El Ministerio de Información y Difusión de la India acaba de prohibir la difusión de anuncios de preservativos en televisión durante el horario estelar. ¿La razón? Los comerciales son demasiado vulgares e indecentes para el público infantil.
Fueron cerca de 900 cadenas de televisión a las que se les dio el aviso de evitar transmitir comerciales de preservativos desde las 6:00 hasta las 22:00 horas, pues es el lapso con más audiencia en el país. Cabe mencionar que en India el uso del condón es inferior al 6%, motivo por el cual el país ocupa el tercer puesto en la lista de los países con más casos de VIH registrados.
El documento oficial anuncia lo siguiente: “Aconsejamos a todas las cadenas de televisión no difundir las publicidades de los preservativos que son para una categoría de edad particular y podrían ser indecentes para los niños”.
La drástica medida inmediatamente fue criticada por grupos progresistas que argumentan que el país asiático necesita fomentar de manera urgente el uso del preservativo. No sólo para prevenir más casos de VIH positivo, sino también para evitar embarazos no deseados.
Un artículo del diario El País de principios de diciembre, revela que alrededor de 125 mil niños de entre 10 y 19 años son portadores de VIH. Lo más grave es que la mayoría de ellos son huérfanos o abandonados por sus familias.
En cuanto a los embarazos no deseados, India prefiere fomentar la vasectomía. Sin embargo, se tiene estimado que en diez años el país supere en población a China, convirtiéndose así en el país más poblado del mundo.
No olvidemos que hace apenas 3 años el Ministerio de Salud prohibió los cursos de educación sexual en las escuelas debido a que fomentaban las “relaciones sexuales ilícitas”.
Y es que cuando las supersticiones, creencias y tradiciones entran en juego, suele salir lo peor de nosotros. La historia que os contamos hoy ha sucedido en la India y pone los pelos de punta: la del abandono de un niño tras recibir una transfusión de una mujer transexual al creer que “se convertiría en uno de ellos” (sic)
Rekha es una mujer transexual de la India que una vez donó sangre a un niño pequeño con anemia, algo que por cierto salvó la vida del infante. Los padres del chico quisieron agradecer a la persona que había hecho posible que su hijo siguiera con vida, así que quedaron. En cuanto vieron a Rekha su actitud cambió completamente, no permitiéndole siquiera ver al bebé.
Al dia siguiente, Rekha se encontró un paquete en la puerta de casa. Como en las películas, el bebé había sido abandonado y en el interior de la cesta había una nota explicando que el bebé ya no podía estar con la familia al haber recibido sangre de una persona trans. Tenían miedo de que se convirtiera en uno de ellos.
Rekha llevó al bebé al hospital, que le confirmó que efectivamente, era el mismo niño con anemia. Menudo shock. Tras la sorpresa inicial, Rekha decidió adoptar al bebé. Ella también había sido abandonada por sus padres cuando tenía 6 años cuando confesó a su familia que no era un chico, sino que ella era una chica.
Sinceramente, no hay mal que por bien no venga. Huelga decir que el niño no se convertirá en una persona transexual por la transfusión, pero al menos será educado por alguien más tolerante, abierto y respetuoso. Al fin y al cabo, si te abandonan por eso, poco bueno se puede decir de ellos.
Además, esta historia evidencia uno de los motivos por los que los procesos de transfusión o donación son totalmente anónimos, para evitar cosas como esta o bonificaciones económicas que ocultan el peligroso negocio del tráfico sanitario.
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Por favor, no lo olvidéis, ni tampoco indicar vuestros motivos en las solicitudes de incorporación.
El pasado fin de semana miles de personas salieron a las calle de Nueva Delhi con toda su alegría para celebrar el primer Pride desde que el Tribunal Supremo de la India despenalizara en septiembre las relaciones homosexuales en el país. 
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