Nuevos despidos de trabajadores LGTB en instituciones católicas vuelven a poner el foco sobre la difícil situación de estas personas y en la falta de coherencia con sus propios valores de estas instituciones. Nos llega un nuevo caso desde Estados Unidos, un país en el que estos episodios empiezan a ser habituales: una joven profesora de Teología se ha visto obligada a dejar el centro tras conocerse públicamente su compromiso con su pareja.

Mary Kate Curry presentó su renuncia como profesora de Teología en la Father Lopez Catholic High School, en Daytona Beach (Florida). Se le requirió que así lo hiciera tras hacerse público el compromiso con su pareja del mismo sexo. Los administradores del centro han admitido que sabían que Curry era lesbiana, pero que en todo caso su compromiso debía haberse mantenido en silencio.

Sin embargo, lo que ha motivado a Kate a denunciar públicamente lo sucedido no fue el que la obligaran a dejar su puesto docente. Aún en esa situación estaba dispuesta a resignarse. La gota que colmó el vaso fue la prohibición de ser además segunda entrenadora del equipo femenino de baloncesto del centro. Al parecer, su compromiso no solo comportaba que no pudiera dar clases, sino también que tuviera cerrado el acceso a todo empleo pagado por la diócesis. De hecho, ni siquiera se le permitió seguir de entrenadora con carácter voluntario.

Finalmente, Kate ha decidido pronunciarse públicamente en sus redes sociales, que han sido recogidas por el portal New Ways Ministry, que trabaja a favor de las personas LGTB católicas: “Cuando la diócesis discrimina a los trabajadores LGTB de la iglesia, ¿cómo cumple su misión? Es esto de verdad el Cuerpo de Cristo que está hablando y actuando? ¿Qué le estamos enseñando a los estudiantes cuando respondemos defensivamente, con reacciones reflejas y despedimos a quienes están entre nosotros sin cuidado alguno? Le fallamos a nuestros estudiantes y a nuestra misión cuando les enseñamos a esconder cosas, a avergonzarse y a callar. Se merecen más”, afirma Kate.

Una política de despidos crecientemente discutida

Este último despido se une a otros que se han ido sucediendo en los últimos años como respuesta a la creciente visibilidad LGTB dentro de las instituciones de la Iglesia católica. Un goteo de casos de discriminación hacia las personas LGTB acentuado desde que el matrimonio igualitario comenzó a ser una realidad en ese país, y sobre todo desde que el Tribunal Supremo extendiera ese derecho a todo su territorio. No solo se trata, de hecho, de personas que se casan con sus parejas: lo exacerbado de los ánimos hace que el mero hecho de saberse que es LGTB (incluso defender sus derechos públicamente pese a no ser LGTB) puede suponer problemas. En algunas ocasiones, la justicia ha acabado dando dado la razón a los despedidos, pero en otros la ausencia de legislaciones contra la discriminación de las personas LGTB a nivel de los estados lo impide. Recientemente, ha cobrado también protagonismo el caso de personas trans que han visto negado su tratamiento en hospitales católicos, incluso con cancelaciones de última hora.

Todo ello ha sido objeto de creciente discusión: tanto a nivel externo, por la colisión entre libertad religiosa y derecho al trabajo, como interno, por el problema de posible discriminación injusta que supone tomar estas medidas con los empleados lgtb pero no con otras situaciones igualmente “irregulares”, generando un agravio comparativo.

En especial, destacan voces que se declaran en contra de esta política de despidos. Hay incluso obispos, como John Stowe, de Kentucky, de quien ya hemos hablado en esta página. En el contexto de una entrevista realizada con motivo de su participación en un encuentro de la ya mencionada New Ways Ministry, Stowe se pronunció en contra: “Cuando se le preguntó a Stowe cómo creía que la Iglesia debía responder a los casos de empleados LGTB —muchos de los cuales habían sido despedidos de posiciones en la Iglesia mantenidas durante mucho tiempo cuando sus matrimonios del mismo sexo se hicieron públicos o alguien los hizo públicos— remarcó que la iglesia debe ser consistente y no discriminatoria en su trato con sus empleados. ‘Debemos preservar nuestra tradición e integridad como iglesia’, dijo. ‘Nos arriesgamos a contradecirnos a nosotros mismos si queremos que nuestros empleados cumplan las enseñanzas de la Iglesia mientras nosotros no vivimos según nuestras enseñanzas, que siempre se han opuesto a la discriminación de todo tipo’. Stowe consideró que la iglesia podía encontrar una vía para ‘defender nuestra libertad religiosa sin violar los derechos humanos de nadie”, afirma el relato de la entrevistadora, Patricia Lefevere.

Estos debates y declaraciones tienen una importancia que va más allá de los Estados Unidos y afecta a todas aquellas regiones en las que la Iglesia católica tiene un peso importante, como España o América Latina. Sobre todo, merecen ser destacados porque suponen una interesante argumentación para acabar con los despidos o las retiradas de sus funciones a personas LGTB sin necesidad de un cambio doctrinal. Como señalaba el propio Stowe y otros que se han pronunciado en este sentido, se puede apelar a ser fieles a la propia doctrina de no discriminar para mantener a estas personas en sus puestos.

Podrá argumentarse que este enfoque se queda corto, pero en el terreno práctico podría marcar una importante diferencia, crucial para quienes trabajan o cooperan en instituciones católicas de diverso tipo y no pueden permitirse esperar a una revisión de la doctrina para tener tranquilidad en sus empleos. Hay que tener en cuenta, sumando las instituciones educativas, sanitarias o de otra índole que están administradas de uno u otro modo por la Iglesia católica, que el número de personas afectadas es elevado. Hablamos, además, de un derecho fundamental: el derecho al trabajo.

Fuente Dosmanzanas

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Dos noticias de cariz muy diferente revelan las tensiones internas que se están produciendo en el seno de la Iglesia católica estadounidense por lo que la inclusión de las personas LGTB se refiere. Por un lado, un obispo ha asistido a un encuentro para personas LGTB católicas, en el que además ha dirigido la oración. Por otro, se siguen conociendo casos de discriminación en instituciones dependientes de la Iglesia.

Que las instituciones de la Iglesia católica no son precisamente un lugar fácil para las personas LGTB es bien conocido. No obstante, también es cierto que se están produciendo en los últimos tiempos movimientos internos, especialmente en países como Estados Unidos o Alemania, de los que venimos informando regularmente. Hoy recogemos movimientos de signo contrario al otro lado del Atlántico, unos a favor de la inclusión y otros de reafirmación de la exclusión.

Un ejemplo reciente del primer grupo es el del obispo de Lexington (Kentucky), el franciscano John Stowe, quien ha dirigido una oración ante 300 personas en un encuentro de New Ways Ministry, organización norteamericana que trabaja por la inclusión de las personas LGTB en la iglesia católica. No era, por cierto, el único obispo que tenía previsto asistir: también iba a estar presente el obispo emérito auxiliar de Detroit, Thomas Gumbleton, que al final se vio obligado a cancelar su asistencia por enfermedad.

En una entrevista concedida durante el encuentro, Stowe declaró sentir humildad ante la persistencia de las personas LGTB católicas, con “una vida de fe en una iglesia que no siempre la ha acogido o valorado”. Según el obispo, ellas también le han dado a la Iglesia “una valiosa lección de misericordia”, al pedirle “ser más inclusiva y más parecida a Cristo, a pesar de que se les hayan dado tantas razones para marcharse”.

Stowe dirigió la oración, además, en presencia de la hermana Jeaninne Gramick, de la Congregación de Loreto. Esta monja es desde hace más de 20 años una de las figuras más prominentes en defensa de la inclusión de las personas LGTB católicas en la Iglesia. Cofundadora de New Ways Ministry, ha publicado varios libros y ha protagonizado un documental sobre su vida y su mensaje, In Good Conscience. Más aún, Gramick llegó a ser reprobada por la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1999, junto a otro de los fundadores de la organización, Robert Nugent, fallecido en 2014. Pese a ello persistió en su tarea, aunque tuvo que cambiar de congregación.

La participación de Stowe, como era de prever, no dejó de causar gran controversia, a través de correos y publicaciones en blogs, algunas de las cuales calificó de “maliciosas”. Con todo, es un signo positivo que pese a las presiones en contra, Stowe persistiera en ir al encuentro.

“Algunos santos probablemente fueron gais”

En el contexto de esta charla, merece ser destacada una anécdota. La protagonizó el jesuita James Martin, de quien ya hemos hablado en esta página por su apoyo al colectivo LGTB (la última hace menos de un mes, cuando afirmó que las iglesias debían denunciar la persecución de los homosexuales en Chechenia).

Martin respondió en su perfil de Facebook a quienes le reprocharon su publicación sobre el encuentro del obispo Stowe. En concreto, al comentario de que “a ningún santo canonizado le haría mucha gracia”, James Martin respondió: “algunos de ellos eran probablemente gais. Un cierto porcentaje de la humanidad es gay, por lo que muy probablemente lo fueron algunos de los santos. Te sorprenderás de verte saludado por hombres y mujeres LGTB cuando llegues al cielo”. Un comentario que curiosamente ha sido recogido en Infovaticana, un portal ultraconservador que, a pesar de su nombre, no tiene nada que ver con ninguna página oficial del Vaticano.

Dos casos de discriminación

La asistencia del obispo Stowe a un encuentro LGTB contrasta con dos casos de discriminación recientemente conocidos, también en Estados Unidos. En el primer caso, Evan Michael Minton, un hombre trans, ha demandado al grupo de hospitales Dignity Health de California por haberse negado a practicarle una histerectomía (extirpación del útero). Fue, en concreto, en el San Juan Medical Center, centro que canceló la intervención justo el día antes de que se le practicara: “Me dejó destrozado, no quiero que esto afecte a mis hermanos y hermanas transgénero como me afectó a mí. Nadie debería pasar por esto”, asegura.

De acuerdo con la explicación de los administradores, la cancelación se debió a que la operación violaba las políticas de la empresa, basadas en las directivas éticas y religiosas para los servicios de salud católicos de la Conferencia Episcopal de Estados Unidos, publicadas en 2009. En este sentido, la doctora de Minton, Lindsey Dawson, afirma no culpar a los administradores o al personal del centro. “Culpo a la doctrina católica”, ha declarado.

El segundo caso es el de William di Canzio, retirado de sus funciones de lector en la parroquia de Daylesford Abbey, en las afueras de Filadelfia, por haber contraído matrimonio con otro hombre. La decisión se produce después de que el arzobispo de Filadelfia, Charles Caput (uno de los más conservadores de Estados Unidos), haya prohibido expresamente que personas con pareja del mismo sexo lleven a cabo labores litúrgicas. Sin embargo, el relato de los acontecimientos que ofrece el propio Di Canzio muestra las tensiones actuales, pues el propio párroco expresó un claro malestar al tener que aplicar la decisión: “el abad Richard Antonucci de la Abadía de Daylesford en Paoli pidió reunirse conmigo, aunque no quiso decirme por adelantado el motivo. Empezó la conversación diciendo que se había enterado de que me había casado con mi compañero desde hace doce años, Jim Anderson. ‘Créeme’, me dijo, ‘os deseo sinceramente muchos, muchos años de felicidad juntos’. Luego me pasó una copia de la directiva del arzobispo Charles Caput [y] dijo que, a su pesar, tenía que aplicar la directiva”.

En definitiva, noticias contradictorias que hablan de tensiones en el interior de la Iglesia católica por lo que a la situación de sus fieles LGTB se refiere. Unas tensiones cuya visibilidad, inimaginable hace solo unos pocos años, es señal de que se están produciendo cmovimientos a los que merece la pena seguir atentos.

Fuente Dosmanzanas

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Esta publicación es la primera de la serie de reflexiones teológicas de Bondings 2.0 sobre cuestiones LGBTQ+ y el Sínodo sobre la Sinodalidad, que se publicará cuando la Asamblea General del Sínodo se reúna en el Vaticano este mes. Para conocer toda la cobertura del Sínodo de Bondings 2.0, incluidos los informes de Roma, haga clic aquí.

La publicación de hoy es de Mark Guevarra (él/él). Mark es candidato a doctorado en la Graduate Theological Union en Berkeley, California, y colaborador de Bondings 2.0. Tiene interés en cómo las prácticas de justicia restaurativa son necesarias en el camino hacia una iglesia sinodal, especialmente en la restauración de las relaciones entre las personas LGBTQ+ y la iglesia católica. Su interés es personal, ya que fue despedido como asociado pastoral por tener una relación del mismo sexo. La fe de Mark, moldeada por su identidad filipino-canadiense y gay, es algo que le apasiona testificar, compartir y nutrir en un mundo de gracia y quebrantamiento.

Mientras escribo esto, estoy en pleno vuelo camino a Roma. Es más de medianoche, la cabaña está a oscuras y todos a mi alrededor están profundamente dormidos, aunque el sueño se me escapa. El sínodo será dentro de unos días y tengo en mente eso. En verdad, mi mente ha estado en el sínodo desde que comenzó hace dos años, y más en los últimos meses desde que decidí ir.

Mi mente está en la energía del sínodo, que mis contactos en Roma han descrito como palpable. Mi mente está en hacer una presentación en una conferencia de defensores de la reforma de la iglesia y en todos los presentadores y participantes que tienen anhelos sagrados por la iglesia. Mi mente está en conectarme con mis colegas de Católicos Laicos Preocupados (Canadá) mientras estamos presentes en Roma.

Mientras escribo esto, mi avión sobrevuela Iqaluit, una pequeña comunidad en el Ártico de Canadá donde hace dos veranos, el Papa Francisco se reunió con el pueblo inuit y les ofreció palabras de reconciliación y sanación. Mi mente está en ellos y en todos los pueblos indígenas de Canadá que han sobrevivido al sistema de escuelas residenciales administrado predominantemente por la Iglesia Católica. Mi mente está en lo que significará el sínodo para ellos.

Al sureste se encuentra Terranova, a la que Gemma Hickey considera su hogar. Es un sobreviviente de abuso sexual que en septiembre viajó a Roma para solicitar una política de tolerancia cero para el abuso del clero. Mi mente está en él, en todos los sobrevivientes de abusos y en lo que el sínodo significa para ellos. Mi mente está en una antigua compañera de escuela, Barb Kozee, y en las muchas mujeres que anhelan un papel más importante para las mujeres en la iglesia. A principios de esta semana, ofreció una hermosa reflexión en una liturgia dirigida por mujeres en la Basílica de Santa Práxedes en Roma, donde un antiguo mosaico representa a una mujer en el liderazgo de la iglesia. Mi mente está en lo que significará el sínodo para las mujeres.

Mi mente está en Frank DeBernardo y Bob Shine del Ministerio New Ways, quienes están informando sobre el terreno. Mi mente está en el P. James Martin, los otros delegados de apoyo LGBTQ+ y todos los delegados que entran en un período de discernimiento. El Espíritu Santo está en todas partes, pero de manera única, está en los corazones sagrados de los más de 300 delegados llamados a representar nuestra inmensa iglesia.

Claramente mi mente está en muchas cosas y como si fuera poco, mi corazón se llena de emoción. Estoy emocionado por una nueva forma de ser iglesia que está surgiendo. La iglesia sinodal emergente escuchará con empatía, especialmente a aquellos que se han desconectado de la iglesia y a aquellos en las periferias. La iglesia sinodal emergente se reconciliará activamente con aquellos a quienes ha excluido, dañado y abusado.

La iglesia sinodal emergente se mirará humildemente a sí misma para poner fin al clericalismo por el bien del Evangelio. La iglesia sinodal emergente construirá caminos de inclusión. La iglesia sinodal emergente caminará de nuevo con nuestros hermanos cristianos de otras tradiciones listos para aprender de ellos y listos para abrirles nuestras puertas. La iglesia sinodal emergente no tendrá miedo de enfrentar preguntas difíciles y responder con “Sí y…” en lugar de “no”, como desafió el padre dominico Timothy Radcliffe a los delegados sinodales en el retiro.

Dicho todo esto, yo también tengo mis dudas. Me criaron ancianos católicos queer que llevan las cicatrices de que les cerraran las puertas de la iglesia en la cara. Me criaron mujeres sacerdotisas católicas pioneras que conocen el dolor de la excomunión automática y, sin embargo, ministran con amor radical. Conozco el dolor de los seres queridos a quienes se les ha negado la Comunión porque no son católicos.

Conozco el trauma generacional cuando tomo la mano de mi sobrino y reconozco a sus antepasados indígenas que asistieron al internado donde se encontraron restos de niños. Conozco el odio de feroces oponentes que pondrían en duda al Papa y a todo este sínodo. Conozco la apatía y el resentimiento de innumerables personas que han abandonado la iglesia. Conozco estas cosas y despiertan dudas.

Parece que nuestro viaje en la vida incluirá inevitablemente compañeros de viaje de emoción y duda. Siempre nos entusiasmarán las perspectivas que revelen lo lejos que hemos llegado y cuánto más nos queda por recorrer. Y siempre tendremos nuestras dudas sobre si lo lograremos o no. Pero las peregrinaciones no son un viaje cualquiera.

Como nos recordó el Papa Francisco hace días en su homilía de apertura del sínodo, como Jesús, debemos mantener la mirada en Dios que nos revela los misterios del reino. Como Jesús, debemos bendecir a Dios “que acoge a los cansados y oprimidos”. Para Francisco, “ésta es la tarea principal del Sínodo: volver a centrar nuestra mirada en Dios, para ser una Iglesia que mira con misericordia a la humanidad”. Con los ojos fijos en Dios, tal vez ahora pueda dormir, pero ay, veo el amanecer fuera de mi ventana. Por ahora, cerraré la ventana y usaré mi máscara para dormir. Veremos que pasa.

Guevarra con su pareja, el reverendo Mark Chiang (derecha), ministro de la Iglesia Presbiteriana de St. Andrew en Edmonton. (Proporcionada)

—Mark Guevarra (él/él), 8 de octubre de 2023

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Obispo John Stowe: Bendecir a las parejas LGBTQ+ “casi significa la aprobación de Dios”

Al comenzar el Sínodo, los muros se derrumban

Cardenal: Dios proporcionará dirección al Sínodo sobre cuestiones LGBTQ+

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Fuente New Ways Ministry

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Papa Francisco en su visita penitencial a Canadá en 2022

La semana pasada, el Vaticano anunció que repudiaba la “Doctrina del Descubrimiento”, que los europeos usaron durante siglos para justificar la colonización. Si bien este anuncio puede parecer separado de los problemas LGBTQ+, podemos aprender lecciones relevantes con respecto al tratamiento del género y la sexualidad por parte de la iglesia.

La “Doctrina del Descubrimiento” describe una serie de documentos papales que datan del siglo XV y otorgaron a los colonizadores europeos un caso político y teológico para la subyugación y el genocidio de las comunidades indígenas y para el comercio transatlántico de esclavos. Durante décadas, los activistas indígenas de todo el mundo solicitaron al Vaticano que repudiara la Doctrina y su legado, como ya lo habían hecho muchos gobiernos y otras denominaciones cristianas. Los funcionarios católicos finalmente lo hicieron el 31 de marzo a través de una declaración conjunta de los Dicasterios para la Promoción del Desarrollo Humano Integral y para la Cultura y la Educación del Vaticano.

La declaración dejó en claro que la Doctrina del Descubrimiento “no es parte de la enseñanza de la Iglesia Católica” y que los documentos papales “escritos en un período histórico específico y vinculados a cuestiones políticas, nunca han sido considerados expresiones de la fe católica”. Sin embargo, la declaración también reconoció que estos documentos papales “no reflejaban adecuadamente la igualdad de dignidad y derechos de los pueblos indígenas”, y fueron “manipulados” por naciones europeas “para justificar actos inmorales”. . .sin oposición de las autoridades eclesiásticas.”

Repudiar prácticas y enseñanzas que devastaron tantos millones de vidas es un gran paso para deshacer el legado de la Doctrina del Descubrimiento, que daña a las comunidades hasta el día de hoy. El repudio fomentará la reconciliación entre la Iglesia Católica y las comunidades indígenas. Las lecciones de este desarrollo pueden informar los esfuerzos de los defensores LGBTQ+ por la igualdad sexual y de género en al menos tres formas.

Primero, la declaración del Vaticano es un reconocimiento no solo de que las comunidades indígenas y negras fueron oprimidas, sino que la iglesia desempeñó un papel significativo y, en ocasiones, central en el terrible daño causado. Los líderes de la iglesia rara vez han mostrado tal disposición para admitir la culpa y tratar de enmendarse. Tal reconocimiento, sin embargo, es esencial para tratar con justicia las partes dolorosas de la historia de la iglesia. Si bien la colonización y las cuestiones de género/sexualidad no son sinónimos, se necesita una disculpa similar para las personas LGBTQ+ que reconozca las fechorías de la iglesia institucional (como reconoció el propio Papa Francisco en 2016). La evidencia del impacto positivo que podría tener una disculpa más amplia en los asuntos LGBTQ+ se puso de manifiesto cuando el obispo de Kentucky, John Stowe, OFM, Conv., se disculpó con la trabajadora de la iglesia despedida Margie Winters.

En segundo lugar, el proceso que llevó a los funcionarios de la iglesia a repudiar la Doctrina del Descubrimiento proporciona una hoja de ruta para la reconciliación con la comunidad LGBTQ+. El comunicado del Vaticano señala que el repudio de la Doctrina del Descubrimiento surgió de una escucha profunda y un diálogo intenso con las comunidades indígenas, “especialmente con aquellos que profesan la fe católica”. Las comunidades indígenas enseñaron a los católicos, a menudo ignorantes, sobre el legado del genocidio, la asimilación forzada y la esclavitud. Esta educación hizo que fuera imposible ignorar por más tiempo las fechorías. El diálogo entre los líderes de la iglesia y las personas LGBTQ+, especialmente los católicos, también debe ampliarse e intensificarse. El Papa Francisco ha modelado tales encuentros, pero siguen siendo muy poco frecuentes a nivel local. Si la iglesia institucional escuchara profundamente a las personas LGBTQ+, sería igualmente difícil ignorar la discriminación y la exclusión aún presentes en la actualidad.

Tercero, las disculpas no son la última palabra. La declaración del Vaticano sobre la Doctrina del Descubrimiento va más allá de simplemente repudiar las enseñanzas pasadas. Enfatiza la solidaridad contemporánea de la iglesia con los pueblos indígenas, que se traduce en acciones concretas como el apoyo a sus derechos en la comunidad y las instituciones internacionales. En el ámbito LGBTQ+, es fundamental que los católicos, y en particular los líderes de la iglesia, tomen medidas concretas, como promulgar protecciones contra la discriminación, ofrecer atención que afirme el género en las instituciones católicas, dar la bienvenida a las familias arcoíris y explorar cómo debe desarrollarse la enseñanza de la iglesia de acuerdo con los signos de nuestro tiempo.

Repudiar la Doctrina del Descubrimiento no se trata simplemente de corregir la historia. La colonización todavía ocurre hoy, y su legado todavía es profundo en todo el mundo. El cardenal Michael Czerny, SJ, prefecto del Dicasterio para el Desarrollo Humano Integral, dejó claro en una entrevista con Vatican News que el punto principal de la declaración era “reconocer qué de esa triste historia, de hecho, está funcionando hoy”. Los católicos están comenzando a lidiar con este complejo legado de la colonización con nueva intención y energía. Los líderes de la iglesia no deberían esperar aún más siglos para actuar de manera similar en temas LGBTQ+ también.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 4 de abril de 2023

Fuente New Ways Ministry

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Los miembros del coro cantan durante una Misa en la Iglesia de San Pablo Apóstol el 25 de junio en la ciudad de Nueva York para los participantes de la Conferencia del Ministerio Católico LGBTQ de Outreach. El evento, que se llevó a cabo en la iglesia y en el campus Lincoln Center de la Universidad de Fordham el 24 y 25 de junio, atrajo a 250 inscritos de todo Estados Unidos y de Colombia, Italia, España y Uganda. (CNS/Gregory A. Shemitz)En tres conferencias magistrales y ocho paneles, ministros experimentados, teólogos y católicos queer de todas las tendencias compartieron sus perspectivas sobre lo que significa ahora el ministerio católico LGBTQ+.

Yunuen Trujillo, abogada y ministra laica, escribió sobre sus impresiones de la conferencia en National Catholic Reporter. “Toda la conferencia fue edificante y creó un espacio para que los católicos, padres y aliados LGBTQ se reunieran, hicieran comunidad y se sintieran bienvenidos en un espacio eclesiástico seguro”, afirmó. “También fue un espacio seguro para discutir muchos de los problemas que enfrentamos a diario los que estamos en el Ministerio LGBTQ, y la oposición con la que a veces tenemos que lidiar al hacer nuestro trabajo”.

Los mensajes centrales de la conferencia se centraron en aumentar el amor en la iglesia por las personas LGBTQ+. El obispo John Stowe, OFM, Conv., de Lexington, el p. Bryan Massingale de la Universidad de Fordham y la Hna. Jeannine Gramick, S.L., del Ministerio New Ways fueron los oradores principales. Padre James Martin, S.J., quien inició el ministerio de “Outreach” que organizó la conferencia, actuó como anfitrión y moderador.

“El amor es la prioridad”, dijo Stowe en su discurso de apertura. “El amor es lo primero. No hay moralidad sin amor a Dios y amor al prójimo”.

Massingale, un teólogo y sacerdote gay, recordó a los asistentes a la conferencia en su discurso de apertura que los católicos, incluidos los católicos LGBTQ, deben tener un enfoque interseccional del ministerio para deshacer la supremacía blanca en los espacios de la iglesia, para poder incluir a todos. .

Trujillo comentó que un desafío que enfrenta el ministerio LGBTQ+ es que muchos en el liderazgo de la iglesia tienen una comprensión incompleta de quiénes son los católicos LGBTQ+ y qué necesidades tienen, particularmente aquellos que no son blancos, hombres y privilegiados.

“Para que nosotros [que estamos cerca de las personas LGBTQ] hagamos un mejor trabajo, debemos ser más inclusivos en nuestros propios ministerios y debemos alzar las voces de los más vulnerables”, escribió Trujillo. “No se trata de ser la voz de los sin voz, se trata de ‘pasar el micrófono’ siempre que sea posible”.

La Hna. de Loreto Jeannine Gramick, recibe la Comunión del jesuita P. James Martin, autor y editor general de America Media, durante una Misa en la Iglesia St. Paul the Apostle el 25 de junio en la ciudad de Nueva York, para los participantes de la Conferencia de Ministerio Católico Outreach LGBTQ. (CNS/Gregory A. Shemitz)

En su discurso de la conferencia, la Hna. Gramick, llamó a sus oyentes a ser valientes al hablar. Como compartió en el sitio web de Outreach, después de cincuenta años de ministerio LGBTQ+, los católicos no deberían tener miedo de correr riesgos por lo que han llegado a saber que es correcto.

Aunque Gramick es muy consciente de los desafíos que enfrentan los católicos LGBTQ+, sus familias y sus aliados, ofreció un mensaje de esperanza y persistencia a los asistentes a la conferencia, llamándolos a “decir lo que está en nuestros corazones y mentes”.

“Cada uno de nosotros tiene un papel profético que desempeñar porque el Espíritu Santo confía en nosotros para hablar y lograr el cambio”, dijo.

Gramick compartió las palabras de su compañera de Loretto, la hermana Mary Luke Tobin: “Anímate… ahí es donde está el fruto“.

Aseguró a sus oyentes que Dios estaría con ellos en su trabajo:

“En última instancia, Dios nos cuida si confiamos, incluso cuando tenemos miedo de decir palabras o realizar acciones que creemos que son correctas, aunque no garanticen un resultado exitoso. Decir nuestra verdad, especialmente cuando ocupamos una posición minoritaria, seguir donde creemos que Dios nos está llamando aunque el camino parezca sombrío, confrontar una situación injusta en la iglesia o en la sociedad: estas y otras circunstancias parecen llevarnos más allá de donde ‘las personas sensatas ‘ Vamos. Pero Dios siempre está con nosotros. Estamos llamados a arriesgarnos a la precariedad de treparnos y salirnos por esas ramas de los árboles porque ahí es donde encontraremos una fructífera recompensa”.

Mi propia experiencia en la conferencia me tranquilizó con las palabras de la Hna. Gramick, confiando en que Dios está presente en el ministerio LGBTQ+. En los paneles, las oraciones y las conversaciones informales que llenaron los dos días en Fordham, había una palpable sensación de alegría y bienvenida. En esta primera conferencia de Alcance en persona, los católicos y ministros LGBTQ+ crearon un espacio para ver la posibilidad de una iglesia en la que todos sean verdaderamente bienvenidos.

—Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 1 de agosto de 2022

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Francisco ‘bendice’ el trabajo del ministerio LGTBQ en la Iglesia

El Papa, a James Martin: “Seguid trabajando en la cultura del encuentro, que acorta las distancias y nos enriquece con las diferencias”.

(Pincha sobre la imagen para ampliarla)

“La pandemia nos hizo buscar alternativas para acortar las distancias. También nos enseñó que hay cosas que son irremplazables, entre ellas el poder mirarnos “cara a cara”, aun con aquellos que piensan distinto o con quienes las diferencias parecieran separarnos y hasta enfrentarnos”

“Cuando superamos esas barreras, nos damos cuenta de que es más lo que nos une que lo que nos aleja”

Fuente New Ways Ministry/Religión Digital

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Boston College ha abierto una nueva exhibición que explora la historia de los católicos LGBTQ y espera contar una historia diferente a la narrativa común de antagonismo entre la iglesia y la comunidad queer.

La exhibición, titulada “Aquí todo el tiempo, aquí para quedarse: católicos LGBTQ en los Estados Unidos”, fue producida por las Bibliotecas de Boston College y la Escuela de Teología y Ministerio. Se muestra en varios lugares del campus, así como en línea (disponible aquí). El periódico del campus informó  The Heights:

“La versión de la exhibición de la Biblioteca O’Neill comienza con un espacio para encontrar a otros a través de los testimonios escritos de estudiantes actuales y exalumnos de la Escuela de Teología y Ministerio, quienes expresaron sus experiencias de fe como católicos LGBTQ. A continuación se muestra una cronología de los momentos cruciales en el viaje de los católicos LGBTQ en los Estados Unidos durante el siglo pasado, seguida de una lista de figuras importantes.

“La exhibición concluye con el nombramiento de varios recursos de apoyo para católicos LGBTQ, la mención de algunas parroquias (incluida San Ignacio de Loyola en la esquina del campus de BC) que han forjado ministerios de extensión LGBTQ y una referencia a la fundación de la exhibición en el Espiritualidad ignaciana de tradición jesuita ”.

En la línea de tiempo y los recursos se incluye el trabajo de la Hna. Jeannine Gramick y New Ways Ministry, así como figuras como la Hna. Luisa Derouen, el Obispo John Stowe y el P. Bryan Massingale. Particularmente convincentes son las historias de estudiantes LGBTQ en Story Wall.

Steve Dalton, el bibliotecario jefe de la Escuela de Teología y Ministerio, explicó a The Heights cómo surgió esta exhibición:

“El equipo de planificación de la exhibición, dijo Dalton, estaba formado por ‘diez miembros del personal de BCL, un decano asociado y dos estudiantes del STM, y un miembro del personal parroquial de la Iglesia de San Ignacio de Loyola’. El artículo del 21 de febrero de 2021 del boletín BCL, también proporciona una explicación de la idea detrás de la exhibición.

“’Mientras veía blackatbostoncollege [una exhibición de BCL el año pasado inspirada en una cuenta de Instagram del mismo nombre] en la Biblioteca de Teología y Ministerio (TML), James Reding, un estudiante abiertamente gay de la Escuela de Teología y Ministerio (STM) de BC, imaginó una exhibición de tonos similares, pero que trata sobre las experiencias de las personas LGBTQ dentro de la Iglesia Católica ‘, dijo Dalton ”.

Por su parte, Reding comentó:

“Dentro de la Iglesia, todavía hay muchas personas que negarían o menospreciarían mi lugar en ella como católico LGBTQ. . . Espero que la exhibición provoque nuevas conversaciones. Ha llegado el momento, de hecho, más que llegado, de conversaciones que tomen en serio a los católicos LGBTQ, en nuestra palabra. Debe comenzar con nuestro testimonio y nuestras historias ‘”.

Para ver la exhibición en línea, haga clic aquí.

—Robert Shine, New Ways MinistryMinisterio New Ways, 16 de octubre de 2021

Fuente New Ways Ministry

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Brian Cahill

Un exjefe de Catholic Charities Head ha denunciado el fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos de junio de 2021 que permite que las agencias religiosas de adopción y cuidado de crianza discriminen a los clientes LGBTQ. El director también reprendió el apoyo de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) a tal discriminación.

En un artículo de opinión para The National Catholic Reporter, Brian Cahill, ex director ejecutivo de Catholic Charities de San Francisco, examina la decisión en Fulton v. Filadelfia, y señala los problemas que causa:

“El fallo fue unánime, pero de alcance limitado. Pero todavía plantea la posibilidad de que las agencias de Caridades Católicas de todo el país puedan volver al trabajo de adopción y cuidado de crianza temporal, se les permita discriminar a los padres adoptivos y de crianza temporal gay y lesbianas, y se les reembolse el dinero de los contribuyentes para hacerlo.

La Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. presentó un amicus brief en el caso de Filadelfia, dejando en claro que apoyaba incondicionalmente este tipo de discriminación e ignorando la realidad de que en diferentes partes del país, la mayor cohorte de padres adoptivos potenciales para muchos niños son homosexuales. y parejas de lesbianas que quieran formar una familia “.

Cahill señala que la USCCB usa la libertad religiosa convenientemente para hacer cumplir sus creencias, aunque muchos católicos y compañeros obispos no están de acuerdo con sus posiciones con respecto a la comunidad LGBTQ. Cahill nombra a varios de estos obispos, incluido el obispo Robert McElroy de San Diego, el arzobispo John Wester de Santa Fe, el obispo John Stowe de Lexington, el cardenal Blase Cupich de Chicago y el cardenal Joseph Tobin de Newark.

Al comentar sobre la enseñanza actualizada del Vaticano de 2003 sobre el matrimonio igualitario que defiende un ideal de niños criados por una madre y un padre, Cahill argumenta:

“Pero hay cientos de miles de niños en el sistema de cuidado de crianza de los Estados Unidos, una cuarta parte de ellos esperando ser adoptados. Muchos de estos niños han sido víctimas de la incapacidad, la negligencia o el abuso de sus padres heterosexuales, quienes son una prueba viviente de que la orientación sexual no es un indicador confiable de una buena paternidad “.

“Basándose en una política romana mal concebida, irrespetuosa y duramente escrita, las agencias de Catholic Charities, incluidas San Francisco, Boston, Nueva York, Chicago, Washington y otras diócesis se vieron obligadas a abandonar una tradición de 100 años y miles de niños pobres y necesitados. “

Cahill también señala que, además de apoyar la decisión de Fulton, muchos obispos también apoyan la Child Welfare Provider Inclusion Act (Ley nacional de inclusión de proveedores de bienestar infantil) que “prohíbe al gobierno federal, los estados, las naciones tribales o las localidades discriminar a un proveedor de bienestar que se niega a brindar servicios debido a las creencias religiosas o convicciones morales sinceras del proveedor “. Si esto se aprueba, el Departamento de Salud y Servicios Humanos federal podría retener fondos de, según Cahill, “cualquier entidad gubernamental que discrimine las creencias religiosas de los proveedores de bienestar infantil”.

Cahill concluye señalando una contradicción en la retórica de la USCCB:

“Estos mismos obispos a menudo declaran que los gays y lesbianas deben ser respetados. Pero al pronunciar esas palabras, pasan por alto la dicotomía exasperante, insultante, hiriente y abisal entre expresar respeto por los gays y las lesbianas y, al mismo tiempo, abogar y promover activamente políticas que dañan a la comunidad LGBTQ +. Incluso si de alguna manera sus palabras no son hipócritas o falsas, su enfoque está tan separado del mensaje de amor e inclusión de Jesús que es vacío y sin sentido “.

“Dada la superioridad insular y la sordera de algunos de estos obispos, solía pensar que era difícil distinguir entre desorientación y homofobia. Ahora creo que no importa.

“Desorientados u homofóbicos, estos tipos están haciendo mucho daño y causando mucho dolor“.

Una vez más, Cahill es un firme defensor de las personas LGBTQ. En 2019, escribió un artículo para Bondings 2.0 sobre ser el padre católico de un hijo gay y hacer un llamado a los líderes de la iglesia para que detengan el daño que causan a las personas LGBTQ. Anteriormente criticó la posición de los obispos sobre la adopción por padres LGBTQ, y ha desafiado el liderazgo del arzobispo Salvatore Cordileone de San Francisco, quien tiene un historial altamente negativo para LGBTQ. De hecho, las preocupaciones de Cahill son tan graves que ha dicho que la iglesia se convertirá en un “culto menguante“ si continúa oponiéndose a la igualdad.

Robert Shine, director asociado de New Ways Ministry, comentó:

“Como padre de un niño gay y líder experimentado en los servicios sociales católicos, Cahill es una voz que los obispos estadounidenses deben escuchar con atención. Tiene toda la razón en que, en este punto, no importa si los líderes de la iglesia son ‘despistados u homofóbicos’, simplemente deben dejar de hacer daño “.

—Beth Mueller Stewart, New Ways Ministry, 8 de septiembre de 2021

Fuente New Ways Ministry

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Avisa a los católicos de que el Presidente no es pro-vida por mucho que se oponga al aborto

“Denigra las vidas de inmigrantes y los pone en peligro indiscriminadamente con políticas mortales”

(Cameron Doody).- Fuerte aviso del obispo de Lexington, John Stowe, al presidente Donald Trump y a los católicos que le apoyan. Dado que el mandatario republicano “denigra las vidas de los inmigrantes, refugiados y la gente de países que describe con palabras indecentes y pone en peligro indiscriminadamente con políticas mortales”, no se le puede considerar pro-vida, por mucho que esté en contra del aborto, ha avisado el prelado del estado de Kentucky.

Los católicos “no podemos aliarnos acríticamente con alguien” como Trump “con el que compartimos el objetivo político de poner fin al aborto” pero que luego desprecia tanto a los inmigrantes y refugiados, ha sostenido Stowe en una tribuna en el periódico local, el Lexington Herald Leader.

El motivo de la advertencia del obispo de Lexington fue el bochornoso espectáculo que se produjo en la Marcha por la Vida el pasado fin de semana en Washington, cuando un grupo de estudiantes de un instituto católico del Kentucky de Stowe -portando gorras con el eslogan de Trump, “Haz América Grande de Nuevo”– se burlaron de un activista nativo americano.

Aunque el obispo Stowe ha tenido cuidado en su artículo de no culparles solamente a los estudiantes por la confrontación con el activista, el prelado se ha mostrado “avergonzado” de que las acciones de los jóvenes “sean una contradicción de la reverencia por la vida que la marcha debe manifestar”. Stowe se ha dicho “pasmado” de que estudiantes “participando en una actividad pro-vida en nombre de su instituto y de su fe católica” llevaran estas gorras trumpistas, dados los “actos racistas y políticas de odio” con los que estas gorras se han llegado a asociar.

Para el obispo de Lexington, el episodio demuestra que “los católicos estadounidenses deben mirar la forma en la que nuestro apoyo del derecho fundamental de la vida se ha separado de la verdad aún más básica de la dignidad de cada persona humana”.

Tal y como lo es la oposición al aborto, la oposición a toda forma de violencia, la defensa de la paz en el mundo o la promoción de la justicia económica también son asuntos pro-vida, ha concluido el obispo en su tribuna. Stowe ha lamentado que “aunque la oposición de la Iglesia al aborto ha sido constante”, en los EEUU se haya convertido “en una cuestión aparte para muchos” y se haya desconectado “de otras cuestiones de la dignidad humana”, tales como la oposición al racismo o la promoción de los derechos civiles.

BBC | La “burla” al indígena Nathan Phillips por jóvenes católicos (y seguidores de Trump) que causa indignación en Estados Unidos https://t.co/OHI25ElZwn pic.twitter.com/gXl4wvxhca

— La Tercera (@latercera) 22 de enero de 2019

Fuente Religión Digital

General, Iglesia Católica EE.UU., Iglesia Católica, John Stowe, Kentucky, Lexington, Marcha por la vida, Racismo, Xenofobia