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Arzobispo de Canterbury: «Los valores familiares tradicionales son un mito»

sábado, 1 de octubre de 2016
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121108-justin-welby-801a.photoblog600Welby sostiene que el divorcio y el matrimonio igualitario «son realidades, nos gusten o no»

«La Iglesia ya se encuentra viviendo en una cultura de familia que no acaba de entender»

(Cameron Doody).- El divorcio, la convivencia antes del matrimonio, las uniones gay…  son una realidad «estemos de acuerdo o no» con ellas, según el arzobispo de Canterbury, Justin Welby. La máxima autoridad de la Iglesia anglicana va más allá y asegura que la existencia de valores familiares «tradicionales» es un mito. «Exactamente eso, una mitología».

Welby hizo estas declaraciones durante un acto litúrgico en la Catedral de Winchester con motivo del 140 aniversario de la Unión de Madres (MU), fundada por Mary Sumner, mujer de un cura anglicano, en 1875.

«La vida familiar en la época victoriana estaba bajo una gran presión, sobre todo en las partes más pobres del país», afirmó Welby, refutando así la idea de que esos tiempos hubieran sido modélicos en términos de la familia «cristiana». «Mary Sumner actuó desde una preocupación no solo por su propia familia sino por un país en una situación terrible en la que no se cuidaba a los niños, las mujeres estaban en riesgo, las familias no eran estables y la Iglesia no hacía mucho al respecto, salvo predicar«, añadió.

Estos retos son muy parecidos a los que la Iglesia encara hoy. Y es que la Iglesia y otras instituciones «ya se encuentran viviendo en una cultura que no acaban de entender».

El propio Welby ha vivido en sus propias carnes las realidades de las familias modernas, ya que en abril descubrió que el hombre con el que había crecido no fue su padre biológico. «Sé por mi mismo que no hay lugar más seguro para compartir mis fracasos que alrededor de la mesa en familia», dijo. «Y sé por haber crecido en un ambiente diferente, en otro tipo de familia, qué bendición más grande es aquello», sentenció.

Fuente Religión Digital

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Kevin Roberston, reverendo abiertamente gay, con pareja y padre de dos hijos, elegido obispo de la Iglesia anglicana de Canadá

jueves, 22 de septiembre de 2016
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kevin-robertsonNuevo paso adelante del anglicanismo en su ya largo camino hacia la plena inclusión de las personas LGTB. Kevin Robertson, abiertamente gay y padre, junto a su pareja, de dos hijos, ha sido elegido obispo de la Iglesia anglicana de Canadá. Se trata, en nuestro conocimiento, del primer miembro de una familia homoparental en ostentar esta dignidad en una iglesia de la comunión anglicana.

Kevin Robertson ha sido elegido uno de los tres nuevos obispos sufragáneos de la diócesis de Toronto, la mayor de la Iglesia anglicana de Canadá. Su ordenación tendrá lugar el próximo 7 de enero. La de “obispo sufragáneo” es una posición parecida a la de obispo auxiliar en la Iglesia católica: se trata de un obispo que no ocupa la cabeza de la diócesis, sino que ayuda y complementa al obispo principal. La diócesis de Toronto cuenta, de hecho, con un arzobispo (Colin Johnson) y cuatro obispos sufragáneos, tres de los cuales serán nuevos a partir de enero. Junto a Robertson han sido elegidas para ostentar esa posición dos nuevas mujeres obispas: Riscylla Walsh Shaw y Jenny Andison.

La Iglesia anglicana de Canadá, recordemos, ha aprobado el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo este mismo año. Se trata, por cierto, de la tercera confesión religiosa del país después de la Iglesia católica, cuya oposición al matrimonio igualitario es sobradamente conocida, y de la Iglesia Unida de Canadá (United Church of Canada), que por el contrario destaca por su inclusividad (celebra desde hace años bodas entre personas del mismo sexo y tuvo al frente a un pastor abiertamente gay, Gary Paterson, entre 2012 y 2015).

Los anglicanos canadienses ascienden a más de medio millón, si nos atenemos a los miembros registrados por la propia institución, o a más de 1,6 millones, si a lo que nos referimos es al número de personas que se identifican como anglicanos en el censo.

“Estoy abrumado”

“Estoy abrumado”, ha declarado Robertson tras conocer la decisión del Sínodo de la diócesis. Ha sido elegido en segundo lugar, alcanzando la mayoría suficiente en la cuarta ronda de votaciones.

“Realmente no esperaba encontrarme en esta tesitura, pero me siento profundamente honrado. Creo que es un día histórico para nuestra iglesia. No es un secreto que soy el primer obispo abiertamente gay con pareja que elige la diócesis, y posiblemente toda la Iglesia de Canadá. Sé que para algunas personas es todo un desafío, y que para otras es la consecución de lo que han estado esperando y por lo que han rezado durante mucho tiempo. La paz y la unidad de la Iglesia es muy importante para mí, y seguiré trabajando para mantenerla como obispo”, ha añadido.

¿Un paso más hacia el anunciado cisma?

Como bien sabemos, la aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias, si bien los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones negacionistas y ultraconservadoras con el colectivo LGTB que siguen manteniendo las jerarquías católicas española y vaticana, con el papa Francisco a la cabeza.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es sin duda la que abrió camino. Ya en 2003 eligió al primer obispo abiertamente gay, Gene Robinson. Y en 2010 fue la primera en romper con la moratoria autoimpuesta durante varios años por la comunión anglicana tras el nombramiento de Robinson y comenzar a ordenar de nuevo obispos y obispas abiertamente homosexuales. Más recientemente, en 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales. También fue la primera iglesia anglicana en celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. Un avance al que recientemente se sumaban sus compañeros canadienses, como ya dijimos arriba.

En el otro extremo, sin embargo, se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que ha colocado al anglicanismo al borde del cisma. Veremos si el paso dado ahora en Toronto lo precipita, o si por el contrario los anglicanos siguen manteniendo el cada vez más inestable equilibrio.

Para todos aquellos que comprendáis el inglés y estéis interesados, insertamos a continuación una entrevista a Kevin Robertson realizada el pasado julio, en la que el entonces candidato a obispo desgranaba su pensamiento. Solo un detalle, para terminar. La cita bíblica favorita del nuevo obispo: “En el amor no hay lugar para el temor: al contrario, el amor perfecto elimina el temor” (Primera Epístola de Juan, 4,18)…

Fuente Dosmanzanas

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El arzobispo anglicano de Gales compara a los cristianos que atacan al colectivo LGTB con los que usaban la Biblia para defender la esclavitud

lunes, 19 de septiembre de 2016
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barry-morgan-archbishopEl Arzobispo Anglicano de Gales dice que el sexo gay no es pecado

Barry Morgan, Arzobispo de la Iglesia Anglicana, se sirve de la Biblia para señalar que las propias escrituras pueden ser interpretadas de una forma diferente y más inclusiva y respetuosa hacia las diversas sexualidades.

Mientras en España estamos acostumbrados a lidiar con lo más rancio y carca de la Iglesia Católica, y mientras tenemos que aguantar que los tribunales se nieguen a procesar a los obispos por sus discursos cargados de odio y homofobia, en la Iglesia Anglicana parece que tienen bastantes más ganas de avanzar y darse cuenta de que viven en el siglo XXI.

El Arzobispo Anglicano de Gales, Barry Morgan, (que ya pidió perdón hace tiempo a la comunidad LGTB por la forma en que el anglicanismo les había tratado en el pasado) ha aprovechado su último sermón antes de dejar de dirigir la Iglesia en 2017 para decir que ya va siendo hora de que se replanteen su postura sobre las relaciones entre personas del mismo sexo; y ha dicho que no hay nada pecaminoso en el sexo entre una pareja de gays o lesbianas en una relación estable.

Una vez más, el arzobispo de Gales, Barry Morgan, ha salido a la palestra para lanzar un mensaje de apoyo a los matrimonios entre personas del mismo sexo. Concretamente lo ha hecho durante su último discurso ante el Consejo de Administración de la Iglesia de Gales, ya que Morgan dejará su cargo el próximo mes de enero. Sus declaraciones son especialmente oportunas puesto que el matrimonio igualitario es legal en Gales pero en el ámbito religioso los sacerdotes anglicanos todavía no pueden oficiarlos en este país del Reino Unido.

Y para hacerlo Morgan se ha servido de la mismísima Biblia, señalando que los pasajes que más utilizan los de la caverna para cargar contra la homosexualidad, como la destrucción de Sodoma y Gomorra, “pueden ser interpretados en más de un sentido“, apuntando además que “no hay un entendimiento único sobre lo que dice la Biblia sobre la sexualidad“. “La Biblia tiene más de un punto de vista sobre la homosexualidad e instó a los cristianos a estudiar las enseñanzas de Dios en su conjunto en lugar de unas líneas del Levítico”.

Morgan, además, señaló varios pasajes de la  Biblia para señalar partes en las que ella misma se contradice en cuanto a la situación de los eunucos en la sociedad judía o el uso de la violencia como forma de castigo: “Todo esto demuestra que dentro de las propias Sagradas Escrituras hay cambios radicales en el entendimiento sobre cómo discernir la voluntad de Dios. No es válido citar textos de partes de la Biblia de forma simplista sin hacer referencia a su contexto“.

Así se ha expresado el arzobispo de Gales, Barry Morgan, que en unos meses abandonará su cargo al frente de la Iglesia de Gales. Para este destacado miembro de la jerarquía anglicana, los cristianos que se dedican a perseguir y herir al colectivo LGTB son comparables a los que antaño utilizaron la Biblia para defender la esclavitud.“Todo esto demuestra que uno no puede argumentar que existe una única forma tradicional aceptada de interpretar las escrituras que sea verdadera y ortodoxa mientras que todo lo demás sea revisionismo moderno, condicionamiento cultural…” apunta Morgan, recordando los giros radicales que la propia Iglesia ha tomado en el pasado en temas como la esclavitud; “Aceptar la Biblia como un todo y tomarse lo que dice de una forma seria puede llevarnos a una visión muy diferente de las relaciones entre personas del mismo sexo que la tradicionalmente mantenida por la iglesia. No estamos abandonando la Biblia sino interpretándola de forma verdadera de una forma consistente con verdadero impulso del ministerio de Jesús, que se salió del camino marcado por Él para ayudar a aquellos que fueron excluidos, marginados y abandonados por su sociedad porque eran vistos como impuros y herejes por los líderes religiosos de la época; ya fuera por su género, edad, moralidad o sexualidad.”

Nuevamente, el todavía arzobispo de Gales ha vuelto a mostrar su apoyo público sin fisuras al matrimonio igualitario y a las relaciones sexuales entre personas del mismo sexo en relaciones comprometidas. Barry Morgan está convencido que defender las uniones entre personas del mismo sexo no supone abandonar la Biblia sino “interpretarla de una manera que es consistente con la idea central del ministerio de Jesús”.

No es la primera vez que nos hacemos eco de la postura del arzobispo de Gales a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo. En 2012, por ejemplo, ya recogíamos su discurso inclusivo: “si el mensaje moral del Evangelio es que amemos a los demás, cómo es posible que hagamos a estas personas sentirse no amadas, no queridas, pecaminosas? ¿Dónde queda la Buena Nueva del Evangelio para los homosexuales?”.

Además, Barry Morgan añadía entonces que “la cuestión aquí es: ¿dará la iglesia protección pastoral a las relaciones que implican un compromiso para toda la vida, estables y llenas de fe, sean de tipo que sean, con el fin de estimular valores como el amor y la fidelidad, y reconocer la necesidad de aquellos que son cristianos de contar con el apoyo de la religión?”.

Salida del armario del obispo de Grantham

Bishop of Grantham reveals he is gayHace solo unos días  publicábamos que, Nicholas Chamberlain hacía público que es homosexual y que mantiene una relación (aunque célibe) desde hace años con otra persona de su mismo sexo. Con su salida del armario se ha convertido en el primer obispo abiertamente gay de la Iglesia de Inglaterra. Chamberlain fue consagrado en noviembre de 2015 y, según él mismo ha asegurado, todos los que participaron en su nombramiento (incluyendo el arzobispo de Canterbury) estaban al corriente de su situación personal.

Sobre su pareja, el obispo de Grantham confiesa que “es fiel, cariñoso, nos gusta disfrutar de la compañía del otro y compartimos la vida con los demás”. En este sentido, tenemos que añadir que cada vez es mayor el número de sacerdotes anglicanos que se han casado o planean hacerlo con parejas del mismo sexo, desafiando la prohibición que pesa sobre el clero abiertamente homosexual de contraer matrimonio con personas de su mismo sexo.

Homosexualidad en la comunión anglicana

La aceptación de la homosexualidad en la comunión anglicana es todavía muy desigual entre sus diferentes jerarquías e iglesias. No obstante, los avances inclusivos que ha experimentado una parte de esta rama del cristianismo distan mucho de las posiciones negacionistas y ultraconservadoras con el colectivo LGTB que siguen manteniendo las jerarquías católicas española y vaticana, con el papa Francisco a la cabeza.

La Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de los anglicanos, es la que ha dado pasos más sólidos en ese sentido, al romper con la moratoria autoimpuesta por la comunión anglicana y ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo. Un avance al que recientemente se sumaba la Iglesia anglicana de Canadá. En el otro extremo se sitúan las iglesias anglicanas africanas, algunas de ellas virulentamente homófobas. Una situación inestable que ha colocado al anglicanismo al borde del cisma.

Fuente Dosmanzanas/EstoyBailando

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La salida del armario del obispo de Grantham, Nicholas Chamberlain, crea un efecto dominó

martes, 6 de septiembre de 2016
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Bishop of Grantham reveals he is gayEl obispo de la Iglesia Anglicana, Nicholas Chamberlain sale del armario ante la amenaza de un medio de comunicación, creando un efecto dominó que ha precipitado una crisis interna a la organización religiosa más poderosa del Reino Unido.

Contábamos ayer que a sus 52 años de edad, Nicholas Chamberlain se convertía el pasado viernes, 2 de septiembre, en el primer obispo anglicano que sale del armario en una entrevista publicada en The Guardian ante las amenazas de un periódico dominical que planeaba hacerlo público sin su consentimiento. «No era mi intención convertir mi salida en un gran tema», explicaba el párroco de Grantham, una comunidad de 35.000 habitantes perteneciente al condado de Lincolnshire, en East Midlands, quien nunca había ocultado su orientación sexual a sus feligreses, viviendo desde hace tiempo con su pareja, aunque guardando el celibato.

El obispo de Canterbury, Justin Welby, ha reconocido que estaba al corriente, tanto de la orientación sexual de Chamberlain como de que convivía con su pareja, antes de nombrarlo obispo, el pasado noviembre, considerando que «su sexualidad es totalmente irrelevante» y que lo eligió por sus conocimientos y su buena labor en la diócesis de Lincoln. Progresista convencido, Welby siempre se ha caracterizado por su actitud poco convencional, llegando a aprovechar su posición para pedir indirectamente el voto laborista en las elecciones de 2015 a través de sus sermones. A pesar de que siempre ha sido ortodoxo en cuestiones sexuales, se ha ido abriendo al comprender el calvario por el que pasan las personas homosexuales, llegando a declarar la semana pasada que le «consume el horror por cómo la Iglesia ha tratado a lesbianas y homosexuales».

https://www.youtube.com/watch?v=rwFu9SDbwmM

La revelación de Chamberlain ha creado un efecto dominó que ha revuelto los pilares de la Iglesia Anglicana que veía como el domingo, 4 de septiembre, un grupo de 14 clérigos involucrados en relaciones sentimentales con personas del mismo sexo, publicaban una carta abierta en el Sunday Times reclamando a su Iglesia que fuera más inclusiva de cara a las personas homosexuales. Los religiosos «confesaron» su estado e hicieron un llamado para que la diócesis los libere de decidir de modo autónomo si celebran o no los casamientos entre personas del mismo sexo, que actualmente están prohibidos por la iglesia de Inglaterra, pese a que a veces no se respetan,  asegurando que «muchos en nuestras parroquias ya han hecho este movimiento y es hora de respetar que la diversidad de la teología, dentro de la Iglesia, existe hoy en día y que hay más de una interpretación de lo que un fiel cristiano puede creer en estos asuntos (…) Os pedimos una clara guía que ofrezca un camino a seguir para una mayor inclusión que permita a las parroquias que lo deseen celebrar el amor que nosotros hemos encontrado en nuestras esposas y esposos».

La Iglesia Anglicana no ha tardado en llamar «irresponsables» a los firmantes de la carta, alertando de los peligros de una caza de brujas o del riesgo en el que han puesto a clérigos que no hayan firmado el manuscrito, pero estén igualmente en relaciones sentimentales con personas del mismo sexo, pero no compartieran sus argumentos ni su deseo de salir del armario. De hecho, la principal consecuencia de la carta ha sido elevar las tensiones entre los grupos que luchan por los derechos LGTB dentro de la Iglesia y los que no.

Según algunos activistas, serían en realidad 11 los obispos anglicanos homosexuales y esto haría imposibles para la cúpula religiosa mantener en vigor la prohibición. La iglesia anglicana respondió a esta declaración hablando de «pura especulación».

https://www.youtube.com/watch?v=0L44AFY9hE0

La cuestión, no obstante, sigue dividiendo a esta Iglesia, oponiendo a las ramas más liberales, en Estados Unidos, Canadá o Gran Bretaña, y a las más conservadoras, mayoritarias en países como Kenia, Nigeria o Uganda, que ha amenazado con desligarse de la Iglesia de Inglaterra si esta sigue presionando contra la ley antihomosexualidad ugandesa.

La decisión de su rama canadiense de aprobar el matrimonio entre personas del mismo sexo supuso un espaldarazo a los partidarios de la inclusión plena de las personas LGTB en el seno de la confesión anglicana, especialmente después de que hace un año la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos hiciera lo propio, lo que por cierto supuso a los episcopalianos una sanción por parte de los primados de la Comunión anglicana, que les prohibieron representarla en organismos internacionales.

De lo que no cabe duda es de que este nuevo paso acrecentará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la Comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener (en la entrada en la hablamos de la sanción a la Iglesia episcopaliana revisamos con cierta profundidad la historia del conflicto).

Siguiendo a una reuniones secretas del Sínodo General, celebradas en julio, más de 100 obispos están citados a la cumbre de la conferencia episcopal, el segundo fin de semana de septiembre, con el objetivo de discutir la actitud de la Iglesia Anglicana hacía la homosexualidad. Son las denominadas sesiones de «espacio seguro», organizadas para construir lazos de confianza entre el clero y miembros laicos en ambos extremos de este debate, en un enfrentamiento que dura ya dos años, y que tendrá lugar ahora con la considerable presión ejercida por todas las declaraciones producidas este fin de semana. Hoy por hoy, la Iglesia Anglicana rechaza el matrimonio gay y también que sus clérigos homosexuales mantengan relaciones sexuales.

La de Inglaterra es la Iglesia madre de la comunidad anglicana, que cuenta con unos 85 millones de fieles en todo el mundo. En 2005, autorizó a los hombres y mujeres homosexuales unidos por lo civil convertirse en sacerdotes y en 2013 acabó con la prohibición de que fueran ordenados obispos.

La Iglesia de Inglaterra nace en 1534, por empeño del rey Enrique VIII ante la imposibilidad de que Roma le conceda el divorcio para poder casarse de nuevo, de ahí que Isabel II sea la cabeza formal de la Iglesia de Inglaterra, también profesada por la nueva primera ministra, Theresa May. Una fe que va reduciéndose en el Reino Unido ya que el 49 % de la población reconoce que no profesa religión alguna actualmente y solo el 17 % se declara anglicana, siendo la religión musulmana la que más crece en el Reino Unido. Los anglicanos han pasado de ser en 2012 el 21% de los británicos creyentes al 17 % en los últimos datos, con 8,6 millones, mientras que la que se mantiene en su puesto es la religión católica, que supone el 8 %, y solo ha descendido dos puntos desde los años ochenta, como consecuencia, por un lado, de la inmigración polaca, italiana, española y latinoamericana, y por otro lado, por la dureza de la rama más conservadora, que critica que las mujeres puedan acceder a la categoría episcopal, pasándose algunos a la más conservadora Iglesia Católica. Uno de cada diez curas católicos en Gran Bretaña es un antiguo pastor anglicano.

Fuente Universogay/Sipse.com/Cristianos Gays

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El obispo de Grantham, Nicholas Chamberlain, primer anglicano inglés abiertamente gay

lunes, 5 de septiembre de 2016
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Bishop of Grantham reveals he is gayTras recibir presiones de un diario

«Mi sexualidad forma parte de mí, pero es mi ministerio en lo que quiero concentrarme«

El obispo de Grantham se convirtió en el primero de la poderosa Iglesia anglicana de Inglaterra en revelar su homosexualidad, en una entrevista publicada el sábado en el diario británico The Guardian.

Nicholas Chamberlain explica que tomó la decisión de hablar públicamente de su orientación sexual porque un diario dominical cuyo nombre no mencionó amenazaba con desvelarla.

«No es decisión mía hacer toda una historia de esta salida del armario«, declara. «La gente sabe que soy gay, pero no es lo primero que digo a la gente. Mi sexualidad forma parte de mí, pero es mi ministerio en lo que quiero concentrarme».

Chamberlain aclara que la Iglesia estaba al corriente cuando lo designó para el cargo en noviembre del año pasado. «Yo era yo mismo. Quienes me nombraron conocían mi identidad sexual».

Justin Welby, el arzobispo de la Iglesia de Canterbury y líder espiritual de los anglicanos de todo el mundo, subrayó en un comunicado que «su sexualidad no tenía ninguna relación con sus funciones». «Estoy perfectamente al corriente de la relación que el oblispo Nick mantiene desde hace muchos años«, afirmó. «Su nominación como obispo de Grantham fue decidida en base a sus cualidades y su capacidad de servir a la Iglesia».

Un portavoz eclesiástico añadió que sería «injusto» excluir a los aspirantes al episcopado en función de su «ética sexual».

En la entrevista, el obispo de Grantham describe a su pareja: «Es leal, cariñoso y pensamos igual. Disfrutamos la compañía del otro y compartimos nuestras vidas», afirmó.

La salida del armario de monseñor Chamberlain es un acto de «increíble coraje», celebró en Twitter Ruth Hunt, responsable de Stonewall, una organización de defensa de los derechos de las personas LGBT (Lesbianas, Gays, Bisexuales y Transexuales).

La de Inglaterra es la Iglesia madre de la comunidad anglicana, que cuenta con unos 85 millones de fieles en todo el mundo. En 2005, autorizó a los hombres y mujeres homosexuales unidos por lo civil convertirse en sacerdotes y en 2013 acabó con la prohibición de que fueran ordenados obispos.

La cuestión, no obstante, sigue dividiendo a esta Iglesia, oponiendo a las ramas más liberales, en Estados Unidos, Canadá o Gran Bretaña, y a las más conservadoras, mayoritarias en países como Kenia, Nigeria o Uganda, que ha amenazado con desligarse de la Iglesia de Inglaterra si esta sigue presionando contra la ley antihomosexualidad ugandesa.

La decisión de su rama canadiense de aprobar el matrimonio entre personas del mismo sexo supuso un espaldarazo a los partidarios de la inclusión plena de las personas LGTB en el seno de la confesión anglicana, especialmente después de que hace un año la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos hiciera lo propio, lo que por cierto supuso a los episcopalianos una sanción por parte de los primados de la Comunión anglicana, que les prohibieron representarla en organismos internacionales.

De lo que no cabe duda es de que este nuevo paso acrecentará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la Comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener (en la entrada en la hablamos de la sanción a la Iglesia episcopaliana revisamos con cierta profundidad la historia del conflicto).

Fuente Agencias/Religión Digital

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Argentina: A seis años de la ley, una pareja homosexual se casó en una ceremonia religiosa en Maipú

martes, 19 de julio de 2016
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0017538785Fue en Maipú. Jonathan Díaz y Jesús Regules ya habían tenido su boda ante las leyes civiles. Ahora, ante Dios. El dato. Ambos son de las iglesias episcopal y anglicana, variantes de la católica, con algunos ritos similares.

Por Enrique Pfaab

«Ahora vamos a la fiesta. Preparamos un pernil y empanadas. Ya hemos empezado a planear la luna de miel», dijo Jonathan Alexander Díaz (28), mientras se quitaba los últimos granos de arroz que le quedaban enredados en el pelo. «Ahora seguiremos tratando de adoptar, para que nuestra familia esté completa», dijo Jesús Oscar Adolfo Regules (30) mientras le costaba contener la emoción.

Así, en una mañana soleada, pero con un viento frío del sur que atravesaba el pueblo de San Roque, la pareja completaba su casamiento ante Dios, en la iglesia Nuestra Señora del Valle –aunque ellos son de la rama anglicana y episcopal– y se transformaban en el primer matrimonio entre personas de un mismo sexo en ser consagrado por la Iglesia católica en el país. Como único antecedente cercano, está el de Romina Charur y Victoria Escobar, que el 11 de abril contrajeron enlace en una sinagoga porteña.

La ceremonia se realizó en el pequeño salón de ministerio apostólico profético Jesús Liberador, que tiene la Comunión Anglicana Libre y la Iglesia Episcopal Libre en la calle San Pedro Norte, en el extremo oeste de la villa de San Roque. Allí se reunieron unos treinta amigos, parientes y compañeros de trabajo de la pareja, que cumple funciones laborales en el área social de la municipalidad de Maipú.

El rito, que fue presidido por el obispo Gerardo Bustamante, fue casi idéntico al de la Iglesia Católica Apostólica Romana, con misa y comunión incluidas. Los grados eclesiales son los mismos (incluso la vestimenta es igual), con la diferencia de que aquí las mujeres también pueden ser sacerdotes y diáconos.

Jesús y Jonathan son hombres de fe y desde hacía mucho tiempo, venían deambulando en busca de una iglesia que los reconociera como matrimonio. «Fue un camino complicado, no teníamos aceptación en ningún lado, hasta que encontramos al padre Gerardo», recordó Jesús, que además tiene inquietudes pastorales.

Jesús y Jonathan se conocieron hace 5 años y se pusieron de novios hasta que el Día de los Enamorados, el 14 de febrero de hace dos años, se casaron en un Registro Civil de Las Heras, gracias a la Ley de Matrimonio Igualitario que justamente ayer cumplió 6 años de promulgada.

Norma, tía de Jesús y una de las personas que los acompañaron en la celebración, dijo: «Es una gran felicidad que hayan reafirmado su amor ante Dios». Contó que su sobrino es maipucino de nacimiento, Jonathan es oriundo de Las Heras y que ahora viven en la casa de los abuelos de Jesús, en el departamento gobernado por Alejandro Bermejo. Además, dijo que Jesús ha cursado estudios universitarios, mientras que Jonathan está completando el secundario y tienen una vida muy activa, que complementa lo estrictamente laboral con el trabajo social.

Los padres de los novios no estuvieron, pero Norma aclaró: «Los papás de Joni siempre los han acompañado en todo».

Los novios y sus familias dijeron que el objetivo ahora es adoptar y completar la familia y también «demostrar que se puede. Queremos que la gente abra su mente y que entienda que somos personas como ellos».

El presbítero Oscar Ramón («todos en la diócesis me conocen como el padre Cacho«) fue el encargado de dar el sermón en la ceremonia. En él dijo: «Jesús les dio un nuevo y principal mandamiento a sus discípulos. Les dijo: ‘Ámense los unos a los otros, como yo los he amado’, y no hizo distinción de sexos».

Además, el sacerdote sostuvo: «La palabra pecado no la debemos usar. Los hombres no pueden decir qué es pecado y qué no lo es. Solo Dios lo sabe. Solo se puede hablar de errores«.

Luego, en diálogo con Diario UNO, el padre Cacho sostuvo: «Podemos decir que por fin la Iglesia ha entrado al siglo XXI» y acotó: «Esta ha sido nuestra primera experiencia y hemos dado un paso histórico. Esto nos da mucha emoción y mucha alegría, porque es una forma de confirmar que Dios nos ama a todos por igual y que no hace diferencias de ningún tipo».

El obispo Gerardo Bustamante contó ayer: «Esta es una fusión entre las comunidades anglicanas y las comunidades de la Iglesia Episcopal» y afirmó: «El sacramento del Matrimonio entre personas de un mismo sexo ha sido un tema mirado con cierta reserva en la Iglesia anglicana, pero en la episcopal hace mucho que se realiza».

También el obispo sostuvo: «En nuestro país, este es el primer matrimonio que se celebra, pero en Uruguay ya ha habido muchos». Incluso ayer se leyó en la celebración un saludo para los novios enviado desde la república hermana.

«Hoy me enteré de que ahí hay una iglesia», dijo ayer un sorprendido trabajador municipal, que atendía al público en la delegación municipal de San Roque.

La iglesia está sobre una calle de tierra de la villa, no muy transitada, y solo un modesto cartel advierte sobre su presencia.

Los novios llegaron con retraso, como corresponde, en un Fiat Duna blanco adornado con moños blancos y con una bandera de la LGBT (siglas que identifican colectivamente a lesbianas, gays, bisexuales y transgénero).

Salvo para algunos pocos vecinos curiosos, la ceremonia pasó casi desapercibida, ya que Jesús y Jonathan viven en la villa cabecera departamental y la gran mayoría de sus conocidos y familiares viven ahí.

Fuente Diario Uno

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La Iglesia anglicana de Canadá aprueba el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo

lunes, 18 de julio de 2016
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250px-Anglican_Church_of_Canada_Coat_of_Arms.svg

Una nueva confesión religiosa se suma al tren de la igualdad. La Iglesia anglicana de Canadá, tercera en número de fieles de ese país, ha aprobado la celebración de bodas religiosas entre personas del mismo sexo. La decisión se produce un año después de que la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la confesión anglicana, hiciera lo propio.

Fred Hiltz, arzobispo de la Iglesia Anglicana de Canadá (en la fotografía), anunció que las parejas del mismo sexo ya pueden contraer matrimonio en celebraciones de esa religión.

Este martes, tras una reñida y confusa votación entre los tres grupos que componen a la anglicana, los laicos, los clérigos y los obispos, finalmente se decidió incluir entre sus celebraciones a las “bodas gay”. Y es que la aprobación del matrimonio religioso igualitario por los anglicanos canadienses no ha estado exenta de polémica, al haberse tenido que hacer un segundo conteo de los votos después de que contra todo pronóstico se anunciase, tras el primer recuento, que la propuesta de cambio había sido derrotada por un solo voto.

La decisión de modificar el canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo es competencia del Sínodo General, que cuenta con tres órdenes: la episcopal, la del clero y la laica. En cada una de las tres órdenes era preciso que la decisión contase con mayoría de dos tercios. Tras el primer recuento, dicha mayoría se alcanzó tanto entre los obispos como entre los laicos, pero en el caso de la orden del clero se anunció que el resultado, aunque favorable al matrimonio igualitario, había quedado un voto por debajo de los dos tercios.

La votación se hizo de forma electrónica, porque muchos miembros pidieron que el voto fuera secreto. Los obispos y los delegados votaron a favor con un 68,42% y un 72,22% respectivamente; pero fue la votación del clero la que se quedó a un 0,4% de la aprobación (un solo voto), lo que hizo que finalmente no se aprobara la moción y muchos se lamentaran de que la Iglesia hubiera votado contra el colectivo LGTB.

La noticia pilló desprevenidos a los participantes en el Sínodo, a muchos de los que no les cuadraban las cifras, especialmente cuando algunos se dieron cuenta de que había discordancia entre el voto registrado electrónicamente y el que se había distribuido en papel.

FredHIltzComo el Sínodo de los Anglicanos canadienses se celebra cada tres años, todo apuntaba a que hasta 2019 no habría otra oportunidad de modernizar la Iglesia…  Porque resulta que el voto del Secretario General Michael Thompson se había contado como parte de los delegados y no del clero, lo que implicaba que ese voto que faltaba para que se aprobara la moción estaba ahí; pero donde no tocaba.

Finalmente se procedió a un segundo recuento, en el que ya quedó claro que sí había mayoría suficiente. Ante la confusión suscitada, la Iglesia anglicana de Canadá ha emitido un comunicado oficial, que puede leerse en su web, en la que explica detalladamente lo sucedido para que no quede sombra de duda.

La buena noticia es que sí, la Iglesia Anglicana de Canadá al final ha votado que sí a realizar ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. La mala noticia es que, además de la confusa situación que se ha creado en la institución, ahora la Iglesia ha de revisar extensivamente lo que se ha aprobado y esta resolución aún tiene que ser reafirmada por el sínodo del año 2019 para convertirse en una ley eclesiástica.

«Fue un paso lógico en la evolución de la iglesia”, admitió Colin Johnson, arzobispo de Toronto. Los anglicanos que votaron a favor del matrimonio gay argumentaron que las relaciones entre personas del mismo sexo son tan santas como las heterosexuales.

La Iglesia anglicana de Canadá es la tercera confesión religiosa del país, después de la Iglesia católica, cuya oposición al matrimonio igualitario es sobradamente conocida, y de la Iglesia Unida de Canadá (United Church of Canada), que por el contrario destaca por su inclusividad (celebra bodas entre personas del mismo sexo y de hecho tuvo al frente a un pastor abiertamente gay, Gary Paterson, entre 2012 y 2015). Los anglicanos canadienses ascienden a más de medio millón, si nos atenemos a los miembros registrados por la propia institución, o a más de 1,6 millones, si a lo que nos referimos es al número de personas que se identifican como anglicanos en el censo.

En el mundo, los anglicanos forman parte de una fraternidad amplia de 38 provincias autónomas de dependencia mutua que están en plena comunión con el arzobispo de Canterbury, Inglaterra, dónde nació este culto separado del catolicismo, gracias a las gestiones del rey Enrique VIII.

 Canadá, recordemos, fue uno de los primeros países del mundo en aprobar el matrimonio civil igualitario en julio de 2005 uniéndose a las naciones que ya lo permitían hasta entonces, Países Bajos, Bélgica y España. Prácticamente al mismo tiempo que en España, aunque algunas provincias canadienses ya lo celebraban desde dos años antes por decisión judicial.

anglican

Los anglicanos aceleran el paso…

La decisión de su rama canadiense supone un espaldarazo a los partidarios de la inclusión plena de las personas LGTB en el seno de la confesión anglicana, especialmente después de que hace un año la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos hiciera lo propio, lo que por cierto supuso a los episcopalianos una sanción por parte de los primados de la Comunión anglicana, que les prohibieron representarla en organismos internacionales.

De lo que no cabe duda es de que este nuevo paso acrecentará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la Comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener (en la entrada en la hablamos de la sanción a la Iglesia episcopaliana revisamos con cierta profundidad la historia del conflicto).

Fuente | Pink News /Orgullo LGTB Colombia/Estoy Bailando/Dosmanzanas

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32 Encuentro Europeo de Curas Obreros

domingo, 12 de junio de 2016
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curas-obreros-de-europa«Humanizar es evangelizar sin proselitismos»

Llegados de Alemania, Bélgica, italia, Inglaterra, Francia y España

Se celebró en Pentecostés como viene siendo habitual, el 32 Encuentro Europeo de Curas Obreros (CO) llegados de Alemania, Bélgica, Italia, Inglaterra, Francia y España. Estos encuentros son al mismo tiempo ecuménicos puesto que también participan en ellos pastores obreros evangelistas y anglicanos, hombres o mujeres.

Las conversaciones giraron sobre cómo vivir con los inmigrantes y refugiados que sufren situaciones de esclavitud, marginación o descarte.

1.- Los CO hacen una lectura de la realidad.

Los refugiados e inmigrantes han tenido que abandonar su casa, su familia, su país, todas sus pertenencias para sobrevivir y vienen con la riqueza de su dignidad y sus valores. En Europa muchos les tienen miedo y no ven que detrás de cada uno hay un drama humano.

Podemos ser cómplices de su esclavitud a través de nuestro consumo de productos hechos con trabajos esclavos.

Si hay refugiados a quien acoger es porque hay guerras a denunciar. No podemos hacer el discurso esencialista de «bienvenidos todos» sin denunciar los «poderes» que los expulsan y los «poderes» que imposibilitan la acogida.

Hay una creciente degradación laboral y de los derechos humanos en todo el mundo.

Es una mentira anunciar trabajo para todos como el medio para obtener los recursos económicos suficientes para vivir (trabajos ¿de qué tipo?). No va a ser posible el trabajo para todos pero sí una vida digna para todos. La cuarta Revolución Industrial (robótica, la Inteligencia artificial) hará estragos si no se contrarresta con «rentas básicas», o similares

2.- Ante esta situación

Disciernen gritos y exigencia por un mundo sin exclusión y señales de la llamada del Señor a actuar. Es en estas y otras fronteras de «inhumanidad» donde se lleva a cabo el Reino de Dios. Jesús citó a sus discípulos a las fronteras de Galilea. Se trata de devolver la dignidad a los vapuleados de un país a otro, de contemplar al «otro» desde sus ojos y desde su corazón.

Las convicciones y esperanza consiste en que «muchas pequeñas realidades ayudan a construir un mundo habitable. Cada acción concreta es la anticipación del cambio del sistema. «El reino de Dios -dicen los CO- no se puede reducir a una tradición cultural de Occidente»; se trata de «enderezar un mundo al revés».

3.- ¿Qué se puede hacer?

El camino consiste irremediablemente en «la integración y convivencia pluricultural o intercultural, extirpar la explotación-esclavitud y dignificar la vida de todos y cada uno.

No es suficiente el socorro y la ayuda inmediata. «Hay que denunciar que las migraciones son el resultado del colonialismo» y de las intervenciones armadas en Oriente Medio o África. «Hay que luchar por sus derechos a quedarse en su propio país. Descubrir y destruir las razones de su éxodo provocado».

Los poderes económicos controlan casi todo y a pesar de la aparente impotencia se impone «apoyar a todas organizaciones que actúan para lograr el bien de toda la humanidad«.

El futuro pasa sobre todo por decisiones políticas (aunque no sólo) sobre: el tratado EU-Turquía, el TTIP, la lucha contra la corrupción económica, Panamà-paraísos fiscales…Nuestra intervención ha de ser también política. La Lucha será dura y violenta por la represión policial, laboral… sin embargo habrá victorias.

4.- Aportación de Leh, pastor protestante, teólogo y obrero, presente en encuentro.

Hizo un lectura desde el Evangelio, que se recoge en estas frases que fueron muy debatidas:

La justicia humana no se identifica con la justicia de Dios, que es la plenitud de la humanidad.

Comprometerse por la plenitud de la humanidad es la profesión de fe para algunos. Si se lucha por la plenitud humana, ¿por qué hablar de la «fe» o de las «fes»?

Humanizar es evangelizar sin proselitismos. Es ofrecer una experiencia que creemos que es muy humanizadora. Una riqueza que se puede tener o no tener, es «gratuita pero no superflua» como la conciencia obrera, pero que ensancha y profundiza el sentido de la propia vida.

No se puede comprender a Jesús al margen de su relación con el Abba. En el estilo de vida de Jesús se nos revela a los cristianos el horizonte de la plenitud de la humanidad.

La fe es la vida vivida de una manera concreta. Fe no quiere decir tener la verdad sino «crear confianza». Bonhoeffer habla de «vivir sin Dios pero delante de Dios», desde un profundo sentido de la trascendencia y la adoración

6. Celebración de la Liturgia de Pentecostés.

Fue una oración muy bien preparada, llena de cantos de Taizé, símbolos y belleza, presidida por dos mujeres belgas. Todo el mundo se sintió celebrando la eucaristía aunque formalmente no hubo consagración ni referencia a la santa cena.

En tono de Manifiesto se fue proclamando:

«Nunca como ahora nuestro mundo necesita personas que aporten Reconciliación, Solidaridad humana, Coraje, Confianza, Esperanza, Humor, Silencio.

Se leyó un texto de Dorothée Solle sobre «Mística y Resistencia», y el fragmento de Colosenses 3,11-15 («Desde ahora no hay griego ni judío, circunciso ni incircunciso, etc; sólo está Cristo, que lo es todo en todos»).

Recitaron alternadamente entre hombres y mujeres, la parte central de la oración:

– «Porque creemos en un Dios de amor, de luz en medio de la oscuridad, de agua en el desierto; nos oponemos al odio, al racismo y la violencia «.

– «Porque creemos en el hombre Jesús que nos ha precedido en la atención y cuidado, partiéndose y repartiéndose, nos oponemos a la pobreza, el hambre y tanta injusticia».

– «Porque creemos en su Espíritu que nos anima, nos ilumina y nos calienta, nos conduce y nos muestra caminos, nos oponemos a la indiferencia, a la soledad y a tanto dolor».

– «Juntos animados por el Espíritu que vive y da vida, cada uno con sus propios dones, queremos realizar lo que pedimos: reaccionar contra la injusticia y el odio y vivir la ternura, la justicia y el amor. Partimos el pan y el vino con el fin de convertirnos en hombres y mujeres en su Espíritu «. (Y se partió y repartió el pan entre todos).

Fuente Religión Digital

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Canon Mpho Tutu, hija de Desmond Tutu, se ve obligada a cesar como pastora de la Iglesia anglicana tras casarse con una mujer

jueves, 26 de mayo de 2016
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32999_canon-mpho-tutuCanon Mpho Tutu, hija del arzobispo sudafricano Desmond Tutu, se ha visto obligada a cesar en sus funciones como pastora de la Iglesia anglicana debido a su matrimonio con Marceline Furth. La Iglesia anglicana de Sudáfrica no reconoce este enlace, a pesar de que el matrimonio entre personas del mismo sexo es legal en el país desde hace una década, por lo que se había instado su cese. Esta decisión choca con la defensa de los derechos LGTB que ha expresado repetidamente Desmond Tutu, arzobispo emérito de Ciudad del Cabo y premio Nobel de la Paz en 1984 por su lucha contra el apartheid en Sudáfrica.

La reverenda Canon Mpho Tutu contrajo matrimonio con Marceline Furth en Holanda el pasado 31 de diciembre de 2015, pues ambas desarrollaban gran parte de sus actividades profesionales en Ámsterdam. En la ceremonia, únicamente de carácter civil, estuvieron rodeadas de sus allegados y amigos.

Pero en enlace no gustó en la jerarquía anglicana sudafricana. Según Mpho Tutu, tuvo conocimiento de que el obispo de la diócesis donde ella era pastora, Raphael Hess, había recibido instrucciones de revocar su licencia como clériga anglicana. Por ese motivo decidió presentar su dimisión en vez de esperar a ser cesada, “una opción un poco más digna con los mismos efectos”. Posteriormente, declaró a los medios de comunicación que “debido a que la Iglesia anglicana de Sudáfrica no reconoce mi matrimonio, no puede ejercer por más tiempo mi ministerio sacerdotal en Sudáfrica”.

Efectivamente, para la Iglesia anglicana de Sudáfrica, “el santo matrimonio es la unión permanente y exclusiva entre un hombre y una mujer”. Su jerarquía, además, ha sido beligerante en la defensa de ese principio, destacando entre quienes, en la última reunión de la Comunión Anglicana, decidieron sancionar a la Iglesia episcopaliana estadounidense por su inclusividad con las personas LGTB y su admisión en el canon matrimonial de las parejas del mismo sexo.

Esta actitud intolerante choca de frente con la posición de Desmond Tutu, arzobispo emérito de la confesión en Ciudad del Cabo, que ha mostrado repetidamente su apoyo a los derechos LGTB, en especial en el continente africano. Según declaraba en 2013, la discriminación que sufre el colectivo LGTB es semejante a la racial, que él padeció en Sudáfrica:

“Hay personas que tomaron una parte de nosotros y la usaron para discriminarnos. En nuestro caso, era nuestra etnia; es exactamente lo mismo para la orientación sexual”.

En 2010 publicó un artículo en The Washington Post denunciando actos e iniciativas homófobas como las detenciones de Senegal, la pareja detenida en Malawi, la persecución contra gays desatada en una ciudad de Kenia o la ley homófoba de Uganda, entre otros ejemplos. Anteriormente, con motivo de la polémica por la ordenación de pastores homosexuales en Escocia, el arzobispo anglicano llamó a los miembros de su iglesia a acoger a todas las personas con independencia de su sexualidad.

Fuente Dosmanzanas

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El arzobispo de Canterbury confiesa ser hijo ilegítimo del secretario personal de Churchill

jueves, 14 de abril de 2016
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welby-y-su-padre-ilegitimo_560x280Admitió sentirse «totalmente sorprendido» al descubrirlo

Welby decidió hacerse la prueba del ADN tras investigar detalles de su familia

El arzobispo de Canterbury ha descubierto a través de una prueba de ADN que su padre biológico fue Anthony Montague Browne, antiguo secretario del ex primer ministro Winston Churchill, informó este sábado el primado de la Iglesia de Inglaterra.

En un comunicado, el reverendo Justin Welby, de 60 años, admitió sentirse «totalmente sorprendido» al descubrir su verdadera identidad puesto que hasta ahora creía que su padre biológico era Gavin Welby, comerciante de whisky fallecido en 1977. La madre del primado anglicano, Lady Williams de Elvel, ha confirmado que tuvo una «relación» con Montague Browne poco antes de casarse con Welby en 1955.

El religioso decidió hacerse la prueba de ADN tras investigar detalles de su familia, por lo que aportó una muestra de saliva que fue comparada con un cepillo de pelo que conservaba la viuda de Montague Browne, informa el diario The Daily Telegraph.

El resultado, conocido hace unas semanas, mostró con un 99,9779% de posibilidades que Montague Browne y Welby son padre e hijo. En su nota divulgada a través del Palacio de Lambeth, la residencia londinense del primado inglés, Welby habla de la adicción al alcohol de sus padres cuando era pequeño.

«Como resultado de la adicción de mis padres, mi infancia fue confusa, si bien fui bendecido por una educación maravillosa y cuidado por mi querida abuela, por mi madre una vez recuperada y mi padre», señala el primado. «Sé que descubro quién soy a través de Jesucristo», agrega.

Al referirse a su verdadera identidad, Welby puntualiza que esta es «una historia de redención y esperanza». Por su parte, Lady Williams, cuyo matrimonio con Gavin Welby terminó en 1958, admitió que la noticia le ha «conmocionado». «Si bien mis recuerdos de lo ocurrido es irregular, admito ahora que durante los días previos a mi repentino matrimonio y con un alto consumo de alcohol de las dos partes, me acosté con Anthony Montague Browne», dijo la madre del arzobispo en un comunicado. «Parece que las precauciones tomadas en su momento no dieron resultado y mi maravilloso hijo fue concebido fruto de esa relación», agregó la madre.

Montague Browne, fallecido hace tres años, asumió como secretario privado del exprimer ministro conservador en 1952 hasta que éste se retiró del Gobierno en 1955, pero continuó hasta la muerte del político en 1965. Educado en el exclusivo colegio secundario de Eton y en la Universidad de Cambridge, Welby trabajó once años en el sector del petróleo antes de abandonar el mundo empresarial en 1987 para dedicarse a la vida religiosa. Welby tomó la decisión tras la muerte de su hija de siete meses, Johanna, en un accidente de tráfico en 1983. Tras ser deán de la catedral de Liverpool y obispo de Durham, sucedió a Rowan Williams como arzobispo de Canterbury en febrero de 2013.

Religión Digital/Agencias

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A la Reina Isabel II no le pareció nada bien que Inglaterra aprobara el matrimonio igualitario

lunes, 14 de marzo de 2016
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isabel-iiEl próximo verano se cumplirán tres años desde que Inglaterra y Gales se unieron al grupo de países en la que los gays podemos casarnos. Y ahora hemos sabido que la legalización del matrimonio gay causó gran frustración a la reina de Inglaterra, Isabel II. Así se publica al menos el diario Daily Mail, que recoge el testimonio de un amigo de su graciosa Majestad.

En este periódico británico se explica que la Reina, que también es la jefe de la Iglesia de Inglaterra, se contrarió con la aprobación de la ley de igualdad al ir contra sus creencias personales por sus convicciones cristianas y por considerar que el matrimonio debe ser inviolable y que debe celebrarse entre un hombre y una mujer.

Aún así, como bien sabemos, la soberana británica promulgó el decreto que autorizaba los matrimonios entre personas del mismo sexo el 17 de julio de 2013, tras haber recibido el visto bueno del Parlamento.

Rumores que no sabemos a ciencia cierta sin son verdad, o si simplemente, son ganas de notoriedad de un supuesto amigo al que la reina le confío estas confidencias en las que se declaraba contraria a la igualdad de todos sus conciudadanos.

Fuente | Têtu, vía AmbienteG

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La Iglesia episcopaliana, “castigada” por sus compañeros anglicanos por aprobar el matrimonio igualitario responde.

jueves, 21 de enero de 2016
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the_episcopal_church_welcomes_youLa Iglesia episcopaliana de Estados Unidos ha sido sancionada por los primados de la Comunión Anglicana, a la que no podrá representar en organismos internacionales. El motivo: su posición inclusiva en materia LGTB, especialmente en lo referido al matrimonio.

En la reciente reunión de primados de la Comunión Anglicana se ha producido una decisión que no por esperada deja de ser lamentable: la Iglesia episcopaliana de Estados Unidos ha sido sancionada por su inclusividad con las personas LGTB. En particular, se le reprocha la reciente modificación de su su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de estas parejas, quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión fue la culminación natural de un proceso inclusivo iniciado años antes, pero sin duda la sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos —que consideró inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario— actuó como catalizador. Los episcopalianos fueron así la segunda confesión cristiana mainstream en aprobar el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo de 2015 había hecho lo propio la Iglesia presbiteriana.

Un paso que ha supuesto que a la Iglesia episcopaliana se le aplique una sanción, consistente en que sus miembros no podrán ser elegidos para representar a la comunión anglicana en organismos internacionales. En palabras del comunicado oficial que hace pública la decisión: “Los desarrollos recientes en la Iglesia episcopal en relación a su canon matrimonial representan un apartarse de la fe y enseñanza mantenidas por la mayoría de nuestras provincias sobre la doctrina del matrimonio (…) Es nuestro deseo unánime caminar juntos. Sin embargo, dada la seriedad de estos asuntos, reconocemos formalmente esta distancia requiriendo que, por un periodo de tres años, la Iglesia episcopal no siga representándonos en organismos ecuménicos e interreligiosos. No deberá ser designada para comisiones permanentes internas; además, mientras participe en los órganos internos de la Comunión Anglicana, no tomarán parte en la toma de decisiones o en cualquier asunto relativo a doctrina o políticas”.

La Iglesia episcopaliana ha reaccionado con extrema elegancia, manifestando su pesar y su esperanza en el futuro. Así lo ha declarado su primado, Michael Curry:

“No es este el resultado que esperábamos. Y siendo verdad que estamos decepcionados, es importante recordar que la Comunión Anglicana no es en realidad una cuestión de estructura y organización. La Comunión Anglicana es una red de relaciones construida en asociaciones para la misión. Son relaciones fundadas en una fe común. Relaciones entre diócesis, de parroquia a parroquia a través del mundo (…) Es este un tiempo decepcionante para muchos. Y habrá dolor en el corazón de muchos. Pero es importante recordar que seguimos siendo parte de la Comunión Anglicana (…) Y la verdad es que puede que sea parte de nuestra vocación el ayudar a la Comunión, y a muchos otros, a crecer en una dirección donde podamos darnos cuenta y vivir el amor que Dios tiene por nosotros; de tal manera que un día podamos ser una Iglesia y Comunión donde todos los hijos e hijas de Dios sean plenamente bienvenidos”.

Otra de las reacciones que tiene interés es la reflexión de Brandan Robertson, cristiano evangélico abiertamente gay. “Creo que los primados anglicanos que están pidiendo la separación de la Iglesia episcopal por su postura en las relaciones entre personas del mismo sexo están actuando por miedo e ignorancia porque nunca se han sentado de verdad en la misma mesa —ni tampoco han caminado a su lado— con ningún discípulo LGTBQ+ de Jesús. Es fácil demonizar desde la distancia. Es fácil declarar ‘herético’ cuando nunca has andando en los zapatos de tu ‘otro’ ni has hecho experiencia de Dios a través de sus zapatos. Esos Primados —y en realidad todos los que se oponen enérgicamente a los LGTBQ+ cristianos— deben seguir el imperativo bíblico y conocer algunos fieles seguidores de Jesús que son LGTBQ+. Necesitan hacer experiencia de vida a través de sus ojos. Necesitan ver cuánto puede honrar a Dios nuestro ‘estilo de vida’. Porque mientras no lo hagan, lo único que harán será aferrarse a una teología desencarnada; y nada es más peligroso, destructivo y letal”, ha escrito Robertson.

Un conflicto que viene de atrás

Esta decisión no es más que es el último capítulo de un largo enfrentamiento entre dos grandes grupos. Por un lado están las iglesias del “sur global” (Global South), sobre todo del África anglófona, en particular Nigeria y Uganda. Por el otro, las iglesias de Estados Unidos y, en menor medida, Canadá. Las segundas han dado pasos decisivos hacia la inclusión mientras que las otras participan de la LGTBfobia extendida en sus países.

El conflicto se retrotrae varios años atrás. La primera fecha significativa puede situarse en 1998. Fue en la Conferencia de Lambeth (reunión de obispos de la Comunión Anglicana que tiene lugar cada diez años). Entonces se aprobó una resolución de condena de las relaciones homosexuales por “contrarias a la Escritura“. Se enfrentaban ya a la Iglesia episcopaliana, que llevaba años avanzando en la inclusión. No en vano, en 1988 el conocido obispo John Shelby Spong, de la diócesis de Newark (Nueva Jersey) hizo publicar Living in Sin?, donde planteaba ya la bendición de parejas del mismo sexo (hay traducción al español a cargo de la Asociación Marcel Légaut, con el título ¿Vivir en pecado?).

Esta resolución de la Conferencia de Lambeth no frenó a la iglesia episcopaliana. Y en 2003 se llegó a un punto de inflexión. Fue con la elección como obispo de New Hampshire de Gene Robinson, abiertamente gay y entonces con pareja (se divorció años después). Se conminó entonces a la Iglesia episcopaliana a no seguir ordenando obispos LGTB. Esta orden la cumplió un tiempo hasta que decidió proseguir su camino de inclusividad, eligiendo a Mary D.Glaspoool como obispa auxiliar de Los Angeles.

Durante este tiempo, además, esta iglesia ha ido posicionándose cada vez más claramente a favor del matrimonio igualitario. Un signo elocuente fue hacer tañer las campanas de la Catedral Nacional de Washington cuando el Tribunal Supremo de los Estados Unidos derogó la sección tercera de la DOMA (Defense of Marriage Act), sentencia que está en la base de la que un tiempo después extendió el matrimonio igualitario a todo el país. El último paso ha sido la reforma del canon para aprobar el matrimonio religioso.

En cada uno de estos pasos, ha habido amenazas de cisma, nunca formalizadas. No en vano, numerosas iglesias opuestas a la inclusión han ido enfriando o rompiendo lazos con la iglesia episcopaliana. Ahora algunos ven el cisma más cercano. Sin embargo, conviene tener claro que, estrictamente, no hay cisma en esta sanción: como bien dice el primado de la Iglesia episcopaliana, esta sigue siendo parte de la Comunión Anglicana. No obstante, no deja de llamar la atención que el primado de toda la Comunión, el arzobispo de Canterbury Justin Welby (un cargo más bien honorífico, en modo alguno equivalente al papa de Roma) haya asegurado que un cisma “no sería un drama”, palabras que pueden ser muy reveladoras.

De momento, lo más significativo a nuestro juicio es que la Iglesia episcopaliana sigue firme en su camino hacia la plena inclusión. Afirman ciertamente el deseo de seguir en la Comunión, pero dejan clara su apuesta. Más aún, consideran que su misión incluye ayudar a otros a ver la necesidad de tal inclusión. De una manera análoga a la Iglesia Evangélica Española (amenazada también, en su caso de expulsión del Consejo Evangélico de Madrid), parece que las iglesias inclusivas están viendo claro que no deben echarse atrás por el rechazo de otras.

Fuente Dosmanzanas

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Cisma en la Iglesia Anglicana: sancionan a su rama estadounidense por aprobar el matrimonio gay

sábado, 16 de enero de 2016
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the_episcopal_church_welcomes_youUna muy mala noticia que ya esperábamos al publicar el inicio del «cónclave» anglicano hace unos días… Otra Iglesia que se aleja del espíritu inclusivo de Jesús…  Y que encima tengan la pova vergüenza de de cir que lo hacen porque lo manda el Señor…

 La Iglesia Episcopal no representará durante tres años a la Comunión

No estarán autorizados para representar a la confesión en organismos ecuménicos o interreligiosos

La Iglesia Anglicana anunció el jueves que sancionará a la Iglesia Episcopal, su rama estadounidense, debido a que esta última aprobó las uniones entre personas del mismo sexo. La Iglesia Episcopal aprobó el año pasado las uniones homosexuales, poco después de que la Corte Suprema de Estados Unidos legalizara el matrimonio para todos.

«La doctrina tradicional de la Iglesia, con respecto a la enseñanza de las Escrituras, considera el matrimonio como la unión de por vida entre un hombre y una mujer», señaló una declaración emitida después de una reunión de 37 primados anglicanos. «Teniendo en cuenta la gravedad de estos problemas», la Iglesia Anglicana decretó que «durante tres años la Iglesia Episcopal ya no nos representará en las reuniones ecuménicas e interreligiosas«, añade el texto. También queda suspendida «la participación de la Iglesia Episcopal en la toma de decisión de todos los temas relativos a la doctrina o al funcionamiento« de la Iglesia.

El reconocimiento de las uniones homosexuales es un tema que opone desde hace varios años a esta Iglesia que cuenta con unos 85 millones de fieles.

Según informa Protestante Digital, los primados de la Comunión Anglicana han decretado suspender a la Iglesia Episcopal de la plena participación en la vida y decisiones de la Comunión Anglicana. Este jueves 14 de enero 2016 se aprobó, informan, por una mayoría de dos tercios de los Primados anglicanos reunidos (arzobispos y moderadores) que la Iglesia Episcopal fuese suspendida por un período de tres años.

En el encuentro celebrado en la catedral de Canterbury se tomó esta resolución que supone que la Iglesia Episcopal pierde su «voto» en las reuniones de las instituciones oficiales anglicanas, aunque conserva su «voz». Significa de facto degradarla a la condición de mera observadora.

La decisión implica también que los representantes de la Iglesia Episcopal no estarán autorizados para representar a la Comunión en organismos interreligiosos y ecuménicos o en comisiones de diálogo, ni formar parte del Comité Permanente del Consejo Consultivo Anglicano. Por lo tanto la Iglesia Episcopal queda fuera del proceso de toma de decisiones «en cuestiones de doctrina o sistema de gobierno» de la Comunión anglicana.

Según una fuente oficial no identificada (expone George Conger en anglican.ink) este periodo de tres años se debe a querer «respetar la política de la Iglesia Episcopal» ya que sólo la Convención General anglicana, que se reunirá en 2018, puede decidir una sanción mayor a la Iglesia Episcopal de EE.UU. Según VOL los Primados reconocieron de forma mayoritaria que el matrimonio homosexual aprobado por la Iglesia Episcopal de EE.UU. fue un alejamiento de la fe y la enseñanza como entiende la inmensa mayoría de la Comunión anglicana, y ha supuesto una desviación de la responsabilidad mutua y la interdependencia implícita.

La moción insta además al arzobispo de Canterbury a «designar un grupo de trabajo para mantener conversaciones entre nosotros con la intención de restauración de la relación, la reconstrucción de la confianza mutua, la sanidad del legado de dolor, reconociendo el grado de concordancia, y la exploración de nuestras profundas diferencias, asegurando que se llevan a cabo en el amor y la gracia de Cristo «.

La oficina de prensa del Palacio de Lambeth no respondió a solicitudes de comentarios, aunque dada la difusión de lo ocurrido ha hecho público un Comunicado de prensa que confirma lo esencial de esta información. El Rev. Arun Arora, director de comunicaciones de la Iglesia de Inglaterra publicó un mensaje en Twitter en respuesta a las noticias de las sanciones, respondiendo a la nota de AnglicanInk : «Actuando dentro del amor y la gracia de Jesús No son sanciones sino consecuencias en el contexto del compromiso unánime para caminar juntos«.

La reunión continuará hasta mediados de mañana viernes, momento en el que está prevista una conferencia de prensa formal. Por su parte el Arzobispo anglicano egipcio Mouneer Anis escribió en su blog: «A todos los seres queridos que han orado por las reuniones de los Primados anglicanos. El Señor escuchó sus oraciones y respondió. Por unanimidad se afirmó que la fe de la Iglesia permite que el matrimonio es sólo entre un hombre y una mujer, unidos entre sí por la vida. También se decidió que la postura de permitir el matrimonio homosexual de la iglesia Episcopal es una desviación de la doctrina de la enseñanza explícita de la Iglesia basada en la Biblia (…) Esto preservará la unidad de la Iglesia «.

Fuente Religión Digital/Agencias

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Fallece David Bowie, genial artista y “heterosexual en el armario”

miércoles, 13 de enero de 2016
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28456_david-bowie-mosaicoEl genial artista británico David Bowie ha fallecido en Nueva York, este 10 de enero, a los 69 años de edad, después de luchar durante 18 meses contra un cáncer de hígado. Con Bowie desaparece no solo un revolucionario del rock, sino un auténtico “icono gay”, en el mejor sentido de la expresión, y que hizo de la ambigüedad sexual una de sus señas de identidad.

Eran los primeros años setenta cuando Bowie creó a Ziggy Stardust, el personaje andrógino y sexualmente ambiguo con el que llegó a confundirse y que marcó parte de su carrera. En aquella época Bowie se declaró públicamente gay, pese a que estaba casado con Angela Barnett. Fue en enero de 1972, en una entrevista a la desaparecida Melody Maker. El artista insistía en su bisexualidad en 1976, en otra entrevista a Playboy, pese a que el propio periodista se preguntaba ya entonces por qué no se le conocía ninguna relación con otro hombre. En 1983 Bowie admitía en Rolling Stone que su declaración pública de bisexualidad era “el mayor error que había cometido”. “Por Dios, era tan joven… Estaba experimentando”, añadía. En declaraciones posteriores matizó algo sus palabras, pero

Diversas fuentes aseguran que Bowie se llegó a definir como un “heterosexual en el armario”, también en Rolling Stone, años más tarde. No hemos sido capaces de localizar esa entrevista, pero la frase parece hecha desde luego a su medida. Y es que la ambigüedad sexual de la que Bowie hizo gala durante años más parece fruto de su vocación transgresora que de su atracción hacia los hombres. “Es probable que en realidad nunca fuese gay, ni siquiera un bisexual activo… Sí que experimentó, de vez en cuando, aunque solo fuera llevado por su curiosidad y por una genuina fidelidad a la transgresión”, opinaba su biógrafo, David Buckley.

En cualquier caso, de lo que no hay duda es de que con la muerte de David Bowie (que ha cogido por sorpresa a todos sus seguidores: hace pocos días lanzaba su último álbum, Blackstar) desaparece un gran artista, estética y emocionalmente vinculado a la cultura LGTB. En 2009, recordemos, la revista Out colocaba a The Rise and Fall of Ziggy Stardust and the Spiders From Mars (también conocido como Ziggy Stardust) como el número 1 de la lista de los 100 discos más gais de la historia de la música.

Son muchas las piezas que podríamos haber elegido para homenajear a David Bowie (para más información pura y dura sobre su larga carrera musical, recomendamos esta entrada de Canino, que hace un completo repaso a su discografía). Nosotros nos hemos inclinado hoy por una de sus actuaciones ochenteras más celebradas…

https://www.youtube.com/watch?v=1hDbpF4Mvkw

El Vaticano rinde homenaje a David Bowie

El «ministro de Cultura» Ravasi recuerda su histórico «Space Oddity»

El líder de los anglicanos lo define como «una persona extraordinaria»

Cameron dijo que había crecido escuchando y viendo a Bowie, y describió al cantante como un y un genio del pop que siguió acertando a lo largo de su vida

Así, el ministro de Cultura del Vaticano rindió homenaje a David Bowie al tuitear unos versos de su canción «Space Oddity».

«Ground Control to Major Tom Commencing countdown, engines on Check ignition and may God’s love be with you», escribió el cardenal Gianfranco Ravasi, unos versos que pueden traducirse al español como: «Control de tierra llamando al mayor Tom, comenzando cuenta atrás, motores encendidos, compruebe ignición y que el amor de Dios esté con usted».

El astronauta británico Tim Peake tuiteó sobre su tristeza desde el espacio exterior, a bordo de la Estación Espacial Internacional.

«Triste al saber que David Bowie perdió su batalla contra el cáncer. Su música fue una inspiración para muchos«, indicó el astronauta.

«Nadie en nuestra era se merecía más que lo llamaran genio», dijo el alcalde de Londres, Boris Johnson, en referencia a Bowie.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, dijo el lunes a la BBC que se había convertido en seguidor de Bowie con sus primeros éxitos.

«Recuerdo estar sentado escuchando sus canciones sin fin, especialmente en la década de 1970, y maravillarme siempre con lo que era, lo que hacía, el impacto que tenía», dijo Welby. «Una persona extraordinaria«.

El estadunidense Kanye West reconoció a David Bowie como una de sus «inspiraciones más importantes», en un mensaje de homenaje al cantante en Twitter.

Bowie era «tan valiente, tan creativo, que nos dio magia para una vida».

El roquero Billy Idol también acudió a Twitter para describir la pérdida, y dijo que «casi había llorado» por la imprevista noticia sobre la muerte del artista, y añadió «RIP», siglas en inglés de «Descanse en paz».

El primer ministro británico, David Cameron, dijo en un tuit que la muerte de Bowie era «una pérdida enorme».

Cameron dijo que había crecido escuchando y viendo a Bowie, y describió al cantante como un «maestro de la reinvención» y un genio del pop que siguió acertando a lo largo de su vida.

Fuente Dosmanzanas y Religión Digital

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Los primados anglicanos tratan de evitar el cisma por las personas homosexuales

martes, 12 de enero de 2016
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121108-justin-welby-801a.photoblog600Justin Welby, Arzobispo de Canterbury

Se encuentran desde el lunes en Londres

La ecología y los abusos a menores, en la agenda

En estas horas está viviendo un momento muy encendido el mundo anglicano: a partir del próximo lunes estarán en Londres los 38 primados de las Iglesias que pertenecen a la Comunión anglicana en el mundo para reunirse en asamblea, la primera convocada por Justin Welby desde que en 2013 se convirtió en el arzobispo de Canterbury.

La cita es extraordinaria: la Asamblea de los primados es un organismo que fue instituido a finales de los años setenta por el entonces arzobispo de Canterbury Donald Coggan. En teoría debería reunirse cada tres años, pero la última fue en enero de 2011 en Dublín y, en realidad, ese encuentro fue «a medias», porque participaron solo 23 de las 38 provincias anglicanas. Fue una señal evidente de la fractura que se creó a mediados de la primera década de este siglo, después de que la Iglesia episcopal de los Estados Unidos y la anglicana de Canadá decidieran proceder con las ordenación de un obispo declaradamente homosexual y con la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.

Las que no participaron en la Asamblea convocada en 2011 por el entonces arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, fueron principalmente las Iglesias del llamado Global South, el sur del mundo, en donde se concentra en la actualidad la mayor parte de los 85 millones de fieles que conforman la Comunidad anglicana. Desde 2008, estas Iglesias se organizaron en un organismo oficial propio, la Gafcon (Global Anglican Future Conference), a la que se sumaron los primados de Kenya, Nigeria, Uganda, Sudán del Sur, el Congo, Ruanda, el de la provincia anglicana de Sudamérica y la Anglican Church of North America, en la que confluyen las comunidades anglicanas de los Estados Unidos y de Canadá que ya no se reconocen en las dos denominaciones locales oficiales.

Screen-shot-2014-09-24-at-6.01.03-PMConvocar a una nueva Asamblea de los primados ha sido todo un desafío para Justin Welby: antes de hacerlo visitó una por una todas las Iglesias que conforman la Comunidad anglicana y durante el verano del año pasado se aseguró de que cada uno de los primados participaran en el encuentro. Además hizo un gesto que ha causado algunos malestares en el ala liberal del mundo anglicano: invitó también a Foley Beach, el arzobispo de la Anglican Church of North America, que se sumó a la Gafcon, a pesar de que no fuera la provincia que forma parte de la Comunidad anglicana.

«La diferencia entre nuestras sociedades y culturas, además de la velocidad del cambio cultural en gran parte del hemisferio norte del mundo, nos lleva a la tentación de dividirnos como cristianos –escribió Welby en septiembre, al convocar oficialmente la Asamblea-, en cambio, el mandamiento de la Escritura, la oración de Jesús, la tradición de la Iglesia y nuestra misma comprensión teológica nos llama a la unidad. En la familia anglicana del siglo XXI deber hacer espacio para un desacuerdo profundo, y también para una crítica recíproca, pero permaneciendo fieles, juntos, a la revelación de Jesucristo».

Como se sabe, el papel del arzobispo de Canterbury es el de un «primero entre pares« dentro de las Iglesias anglicanas. «No tenemos un Papa anglicano -escribió el mismo Welby en el texto de septiembre. Nuestra autoridad como Iglesia es difusa y se basa, al final, en la Escritura, rectamente interpretada. A la luz de esto, espero que nos encontremos bajo la guía del Espíritu Santo y busquemos una vía que nos permita concentrarnos en el servicio y en el amor recíproco, y, sobre todo, en el anuncio de la buena noticia de Jesucristo».

5698354-3x2-940x627A pesar del resultado obtenido, con la adhesión de todos los primados, la Asamblea se presenta como un encuentro difícil. Y se incorpora en esa dialéctica más general del universo cristiano, entre el norte y el sur, en relación con temas como la secularización y la ética sexual: una polarización que surgió también en la Iglesia católica durante el Sínodo sobre la familia.

El primado de Uganda, Stanley Ntagali, líder de una de las Iglesias anglicanas africanas más grandes, escribió en estos días una carta a sus fieles para explicarles que participará en «un encuentro» porque fue invitado por el arzobispo de Canterbury; pero todavía su Iglesia, como las demás que integran la Gafcon, no se considera en comunión con la Iglesia episcopal de los Estados Unidos ni con la Iglesia anglicana de Canadá. También añadió que permanecerá en Londres solamente «si el primer argumento de discusión en la Asamblea de los primados es el restablecimiento del orden divino en la Comunión anglicana». De lo contrario, indicó, «obedeceré lo establecido por nuestra Asamblea provincial y abandonaré el encuentro». Por su parte, el primado de la Iglesia episcopal de los Estados Unidos se limitó a decir: «Nos reuniremos para rezar, confrontarnos y apoyarnos recíprocamente en nuestro ministerio».

El arzobispo Welby quisiera evitar que la discusión se polarice otra vez por la cuestión de la homosexualidad. Por ello también invitó a hablar en la Asamblea al católico Jean Vanier, canadiense fundador de la comunidad de L’Arche y que desde hace décadas está comprometido en la acogida y en la valorización de las personas con discapacidades y de los más débiles en las comunidades cristianas. «Debemos reconocer que tendremos que afrontar algunas cuestiones muy difíciles dentro de la vida de la Comunión anglicana -dijo el arzobispo de Canterbury en un nuevo mensaje en el que invitó a los fieles a rezar por el éxito de la Asamblea-, pero hay también otras muchas, terriblemente difíciles, que tocan a toda la Iglesia de Cristo y al mundo entero». Palabras que en el comunicado oficial que difundió el sitio del evento van acompañadas por una anotación de procedimiento importante: «La agenda será establecida según el acuerdo común de todos los primados. Es probable que incluya la violencia provocada por motivos religiosos, la protección de los niños y de los adultos vulnerables, el medio ambiente y la sexualidad».

Episcopalianos: los más inclusivos entre los anglicanos

the_episcopal_church_welcomes_youLa Iglesia Episcopal de Estados Unidos anunció el pasado julio de 2015 su aprobación de las ceremonias matrimoniales entre personas del mismo sexo, pocos días después de que la Suprema Corte de Justicia legalizara la práctica en todo el país.

Muy importante decisión de la Iglesia episcopaliana, rama estadounidense de la confesión anglicana, que resolvió modificar su canon matrimonial para incluir a las parejas del mismo sexo. Aunque los episcopalianos ya admitían la bendición de parejas del mismo sexo, estas quedaban todavía excluidas del matrimonio religioso propiamente dicho. La decisión es la la culminación natural de un proceso inclusivo ya iniciado hace años, pero sin duda la reciente sentencia del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, que había considerado inconstitucional la prohibición del matrimonio civil igualitario, actuó como catalizador. Los episcopalianos son la segunda confesión cristiana mainstream que aprueba el matrimonio religioso igualitario en pocos meses: en marzo hizo lo propio la Iglesia presbiteriana.

“Como lo permite la ley, los canónigos permitirán de ahora en más el casamiento en el seno de la iglesia a TODAS las parejas“, anunció la Iglesia Episcopal en su cuenta de Twitter, mientras celebraba su convención general en Utah. Sin embargo, la Iglesia Episcopal no obligará a los clérigos que tengan objeciones oficiar las ceremonias, indicó.

La Iglesia Episcopal es una rama de la Comunión Anglicana, que tiene más de 80 millones de miembros, con iglesias en todo el mundo.

Esta misma semana recogíamos algunas de las reacciones más significativas que desde el ámbito religioso se han producido a la sentencia del Supremo. La aprobación del matrimonio religioso entre personas del mismo sexo por parte de la Iglesia episcopaliana puede considerarse una más, aunque en este caso el debate ya se había iniciado mucho antes. La decisión adoptada finalmente es fruto de un compromiso entre los sectores progresistas y conservadores. Estos últimos, al asumir que la batalla estaba perdida, han conseguido al menos que los clérigos que quiera negarse a celebrar estos matrimonios puedan hacerlo sin ser sancionados por ello. Este compromiso ha permitido que la reforma haya sido aprobada por amplísima mayoría de los obispos reunidos en la 78ª Convención General episcopaliana, celebrada esta semana en Salt Lake City (Utah): 173 obispos a favor y solo 27 en contra.

La modificación del canon matrimonial episcopaliano sigue, por cierto, el modelo de leyes de matrimonio igualitario como la española: no crea una institución jurídica paralela y equivalente, ni añade ninguna referencia expresa a las parejas del mismo sexo. Se limita a actualizar los requisitos necesarios para contraer matrimonio, eliminando el que los contrayentes tengan que ser obligatoriamente “un hombre y una mujer” y refiriéndose simplemente a “la pareja”. Así es como queda el canon:

Canon 18: De la Celebración y Bendición del Matrimonio

Sec. 1. Todo Clérigo de esta Iglesia se regirá por las leyes del Estado sobre la creación del estado civil del matrimonio, así como por estos cánones sobre la solemnización del matrimonio. Los Clérigos pueden solemnizar un matrimonio por medio de cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 2. La pareja deberá notificar al Clérigo su intención de contraer matrimonio por lo menos con treinta días de anticipación a la solemnización. Siempre que una de las partes sea miembro de la Congregación del Clérigo, o ambas partes puedan proporcionar pruebas satisfactorias de la necesidad de acortar el lapso, se podrá omitir este requisito por causa justificada; en cuyo caso el Clérigo informará de inmediato de su acción por escrito al Obispo.

Sec. 3. Antes de la solemnización, el Clérigo determinará:

(a) que ambas partes tienen el derecho a contraer matrimonio de acuerdo con las leyes del Estado y consienten hacerlo libremente, sin fraude, coerción, error en cuanto a la identidad del cónyuge, ni reservas mentales; y

(b) que por lo menos uno de los contrayentes esté bautizado; y

(c) que ambas partes han sido instruidas por parte del Clérigo, o de una persona que el Clérigo conozca como competente y responsable, con respecto a la naturaleza, propósito y significado, así como los derechos, deberes y obligaciones del matrimonio.

Sec. 4. Antes de la solemnización, las partes deberán firmar la siguiente Declaración de Intención:

Somos conscientes de la enseñanza de la iglesia de que el propósito de Dios para nuestro matrimonio es para nuestro gozo mutuo, para la ayuda y la comodidad que nos brindaremos mutuamente tanto en la prosperidad como en la adversidad, y, cuando sea la voluntad de Dios, para el don y el patrimonio de los hijos y su formación en el conocimiento y el amor de Dios. También entendemos que nuestro matrimonio debe ser incondicional, mutuo, exclusivo, fiel y para toda la vida y nos comprometemos a empeñaros por aceptar estos presentes y cumplir estos deberes, con la ayuda de Dios y el apoyo de nuestra comunidad.

Sec. 5. Al menos dos testigos estarán presentes en la solemnización y, junto con el Clérigo y los contrayentes, firmarán el registro de la solemnización correspondiente; dicho registro deberá incluir la fecha y el lugar de la solemnización, nombres de los testigos, de los contrayentes y sus padres, la edad de los contrayentes, su condición religiosa y su(s) domicilio(s).

Sec. 6. Un obispo o presbítero puede bendecir un matrimonio civil usando cualquiera de las formas litúrgicas autorizadas por esta Iglesia.

Sec. 7. Todo clérigo de esta Iglesia podrá negarse, a su discreción, a solemnizar o bendecir cualquier un matrimonio. Sea resuelto además

Que este canon surta efecto en el primer domingo de Adviento de 2015.

La Iglesia episcopaliana cuenta con unos dos millones de bautizados, aunque su influencia social y cultural ha sido tradicionalmente superior a la que por su número de fieles se podría pensar que tiene. Episcopaliana es por ejemplo la Catedral Nacional de Washington, también conocida como la “casa nacional de oración”, imponente templo neogótico y símbolo religioso de primer orden, donde se han celebrado por ejemplo los funerales de estado de presidentes como Dwight Eisenhower o Ronald Reagan.

Ya antes de esta decisión la Iglesia episcopaliana una de las más inclusivas de entre las grandes confesiones cristianas. En 2003 hacía historia ordenando obispo a Gene Robinson, abiertamente gay. Y en 2009 rompía con la moratoria autoimpuesta varios años antes y decidía volver a ordenar obispos y obispas abiertamente homosexuales, así como bendecir a las parejas del mismo sexo. Más recientemente, en el verano de 2012, aprobaba la ordenación de personas transexuales.

En enero de 2013, la mencionada Catedral Nacional de Washington anunciaba que acogería ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo. Y como un ejemplo más de esa afinidad con los derechos LGTB, en junio de 2013 sus campanas repicaban para celebrar la derogación por parte del Tribunal Supremo de la sección tercera de la DOMA, la norma que prohibía a la administración federal estadounidense reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo (una decisión que allanó definitivamente el camino para que dos años después el Supremo se pronunciase de forma definitiva contra la prohibición del matrimonio igualitario).

De lo que caben pocas dudas es de que la aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos reavivará las tensiones y amenazas de ruptura formal de la comunión anglicana, cuyas iglesias mantienen posturas absolutamente contrapuestas en materia LGTB: de la inclusividad episcopaliana a la homofobia sin reservas de las iglesias anglicanas de África, pasando por las posiciones “equidistantes” de la Iglesia de Inglaterra, cada vez más difíciles de mantener.

Matrimonio igualitario e iglesias cristianas

La aprobación del matrimonio igualitario por los episcopalianos supuso, sin duda, un empujón fundamental para todos aquellos que buscan conciliar su fe religiosa con su vivencia como personas LGTB. Se trata, no olvidemos, de la segunda iglesia cristiana importante que da este paso en los Estados Unidos, tras los presbiterianos. Ya no se trata de iglesias minoritarias (como la inclusiva Iglesia Unida de Cristo o algunas corrientes cuáqueras, que a imitación de sus correligionarios del Reino Unido ya celebraban bodas entre personas del mismo sexo) sino de confesiones con millones de fieles y una larga historia.

Que se unen además a otras importantes iglesias cristianas fuera de Estados Unidos, como la Iglesia Luterana de Suecia (que aprobó ya en 2009 el matrimonio religioso entre personas del mismo sexo) o la Iglesia Luterana de Dinamarca (que lo permite desde 2012).

(Religión Digital/Dosmanzanas/Agencias)

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Más sobre el ultimátum a la Iglesia Evangélica Española por su aceptación de la realidad LGTB

miércoles, 6 de enero de 2016
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ieeAmpliamos la noticia que publicábamos el pasado 31 de Diciembre, con nuevas aportaciones y comunicados:

El Consejo Evangélico de Madrid amenaza con expulsar a la Iglesia Evangélica Española, una de las más veteranas y arraigadas en nuestro país, debido a la posición pública de esta iglesia en favor de las personas LGTB. Además de un grave caso de LGTBfobia, la amenaza de expulsión supone también un incumplimiento tanto de la función propia del Consejo como de la tradición protestante de dar libertad a las iglesias. Sin embargo, ha servido también para que esta iglesia se reafirme públicamente en su inclusividad.

El tránsito al nuevo año se ha visto salpicado por una desagradable polémica en el cristianismo protestante español. La Iglesia Evangélica Española (IEE) ha sido amenazada de expulsión por parte del Consejo Evangélico de Madrid (CEM) mediante una carta firmada por Jesús Manzano y Manuel Cerezo, presidente y secretario respectivamente de esa institución. Así lo cuenta la misma IEE en un comunicado del 29 de diciembre. El Consejo Evangélico de Madrid agrupa a las iglesias protestantes de la comunidad autónoma y las representa ante el gobierno regional. La IEE, por su parte, es una de las iglesias protestantes con mayor solera de España, y paradójicamente estuvo entre las fundadoras del CEM.

El motivo de tal amenaza es la pública inclusividad de las personas LGTB en la IEE. Así lo estableció en el último Sínodo en septiembre, donde ratificaron la Declaración de Mamré, fruto de un discernimiento comunitario que culminó en un encuentro de los pastores y pastoras de la IEE en la casa de Mamré (Jaca, Huesca) en mayo pasado. En este texto, la IEE rechaza la homofobia y afirma la inclusión de las personas LGTB y sus familias:

Queremos compartir con nuestra iglesia que desde una lectura de la Biblia inspirada en la Teología de la Gracia, teniendo en cuenta que el propio texto bíblico se reinterpreta a sí mismo (Confesión de Fe de la IEE), entendemos que la praxis de una iglesia inclusiva es a lo que estamos llamados.

El mensaje y la vida de Jesucristo nos inspiran a considerar toda acogida de las personas como una demanda de la justicia del Reino (…).

En consecuencia, como Iglesia Evangélica Española, somos exhortados a una pastoral de la acogida de las personas homosexuales y sus familias, evitando la invisibilidad y trabajando en el acompañamiento de la diversidad. (Gálatas 3, 28).

Nos comprometemos a hacer pedagogía contra la homofobia desde el Evangelio de la Gracia. (Hechos 10).

Nos comprometemos a cultivar un lenguaje inclusivo respecto a las construcciones de género.

Nos comprometemos al testimonio de la unidad (Hechos 4, 19), incluso si esto implica tensiones entre nuestra libertad de conciencia y nuestra llamada a preservar el testimonio, siendo capaces de abordar los temas conflictivos sin que haya rupturas.

Homofobia religiosaLa decisión del CEM no solo es sorprendente por su homofobia. También lo es porque no se corresponde con su misión de órgano consultivo, con una labor de representación y en modo alguno de control doctrinal. Más aún, la tradición protestante tiene a gala el respeto a la libertad de las diversas iglesias en su reflexión sobre diferentes cuestiones internas no tocantes a los contenidos dogmáticos. Por ello, esta amenaza constituye una grave intromisión en los asuntos internos de una iglesia. Máxime cuando la IEE en absoluto ha pretendido hacer que otros acepten su postura: solo quieren que se les respete en su libertad. Queda claro, de nuevo, que los fundamentalistas piden tolerancia para ellos pero no soportan la mera existencia de quienes les son distintos.

No obstante, todo este episodio tiene su lado positivo: la respuesta de la Iglesia Evangélica Española. Lejos de amedrentarse, la IEE se ha reafirmado en su inclusividad, evocando incluso las palabras del propio Lutero de cuando rehusó retractarse por tener la conciencia “presa de la palabra de Dios”:

¿Qué decir? Simplemente confesar que nuestra conciencia eclesial está presa de la Palabra de Dios. Dicho de otro modo, somos presos del mismo Cristo, de su forma de hacer y de su respeto por la dignidad del ser humano. Y no hay concilio, ni institución, ni dogma que esté por encima del Resucitado que sigue inspirando a su pueblo a través del Espíritu.

Y como iglesia decimos ¡no! Seguiremos actuando como siempre hemos vivido, defendiendo la dignidad del ser humano, y luchando por sus derechos a la manera de Jesús de Nazaret. Nunca hemos impuesto nada a nuestros hermanos y hermanas, y tampoco queremos que por su parte se nos imponga nada. Siempre hemos respetado, y seguiremos respetando sus opiniones, aunque no las compartamos. Ni más, ni menos.

icmpdvYa antes de esta amenaza, la Iglesia Evangélica Española se había significado por su inclusividad y había recibido “avisos” por ello. En especial, causó revuelo la cooperación con la Iglesia de la Comunidad Metropolitana (ICM), una iglesia plenamente inclusiva con las personas LGTB y extendida por numerosos países. En concreto, la IEE en Madrid decidió ofrecerle uno sus espacios cada 15 días para reunirse y celebrar. Además, durante este tiempo, la IEE ha participado conjuntamente con la ICM en diversos actos. En particular, el 9 de marzo de 2014 se celebró una mesa redonda titulada Mujeres y religión ¿espacio de liberación o espacio de exclusión? en los locales de la IEE de Noviciado, con la participación de diversos grupos entre los que estaba la ICM. Todo esto fue publicitado en Protestante Digital, no sin un claro añadido de LGTBfobia en forma de reafirmación doctrinal. Poco después, según se supo, se barruntaron las primeras amenazas de expulsión del CEM.

Apoyo de la rama española de la comunión anglicana (IERE)

Sello-iere_comunion784x1181La IEE ha recibido el apoyo de la Iglesia Española Reformada Episcopal (IERE), rama española de la Comunión Anglicana. Se trata, curiosamente, de una iglesia que difiere de la IEE en la actitud inclusiva hacia la realidad LGTB. Hace ya años se pronunciaron en contra de la ordenación del primer obispo anglicano abiertamente gay, Gene Robinson, en Estados Unidos. No obstante, comparten el celo por mantener su independencia ante las actitudes del CEM. En un comunicado del equipo pastoral, dejan clara su postura: “Rechazamos el supuesto derecho del Consejo Evangélico de Madrid a inmiscuirse en los asuntos internos de las distintas iglesias y comunidades que lo forman (…) Mostramos nuestra preocupación por las actitudes intransigentes que está mostrando el Consejo Evangélico de Madrid con algunas de las iglesias que lo forman, olvidando el pluralismo propio del protestantismo (…) Apoyamos el derecho de las comunidades locales de la Iglesia Evangélica Española a defenderse de los ataques y amenazas del Consejo Evangélico de Madrid y estamos dispuestos a secundarles en caso de que decidieran emprender acciones contra las personas que firman una carta que contiene amenazas y atenta contra la libertad de unas iglesias que forman parte del CEM (…) Manifestamos el derecho de las congregaciones de la IEE de Madrid a mantener posturas particulares en materias morales o éticas que no afectan a las declaraciones de doctrina de la Iglesia Universal, a saber, los credos Apostólico y Constantinopolitano, las confesiones de fe de las iglesias de la Reforma o la declaración de doctrina de la Ferede”

Por otro lado, aunque la rama española de los anglicanos no es inclusiva en general, sí hay una comunidad en Alcorcón que ha apostado por la inclusividad. Su pastor, Juan Larios, ha querido hacerse oír. En una reflexión por escrito, compara la actitud del CEM con el personaje mítico de Procusto: “Existe, en la mitología griega, un personaje que es el paradigma de la intolerancia. Procusto, hijo de Poseidón, poseedor de una estatura y fuerza extraordinarias. Procusto atraía a sus víctimas a base de lisonjas y buenas palabras para administrarles después los peores suplicios. Procusto tendía a sus víctimas en un horrible tálamo de hierro. Si las piernas de la víctima sobrepasaban la medida del lecho, de un tajo cortaba lo que sobraba de sus extremidades; si, por el contrario, se quedaban cortas, estiraba los miembros hasta igualarlos a la longitud de la cama (…) A nadie se le escapa ya el giro vertiginoso que las corporaciones ‘no católicorromanas’ (CEM, FEEREDE, AEE) están dando hacia el conservadurismo, incluso fundamentalismo en algunos casos, y que, en el fondo, responden a una muy determinada ideología política venida del otro lado de los mares (…) Estos nuevos Procustos proclaman a los cuatro vientos la impermeabilidad y pureza de sus prácticas y doctrinas, por tanto hay que defenderlas de cualquier influencia externa que consideran dañina para sus postulados y propósitos. Son posiciones monolíticas que condenan al otro por pensar y actuar diferente (…) La Iglesia ha de ser instrumento pacificador y de justicia, constructora del Reino, liberadora y sanadora, incluyente en todos los sentidos y no excluyente. Si el CEM ya no es capaz de entender estas cosas, tal vez sería bueno plantearse seriamente dejarle a su propia deriva”

Un conflicto local que refleja tensiones globales

El apoyo de la IERE apunta también a las raíces profundas de este conflicto, que apuntan a tensiones en el cristianismo protestante que van más allá del marco español. Se trata de las divergencias claras entre las iglesias protestantes “clásicas” (conocidas en el mundo anglosajón como mainline protestants) y las de más reciente creación (evangelicals). Las primeras están más directamente entroncadas con la Reforma del siglo XVI y sus grandes figuras (Lutero, Calvino, Zwinglio, Melanchton, etc.); las otras, en cambio, tienen sus orígenes remotos en diversos movimientos de despertar religioso que tuvieron lugar sobre todo en Estados Unidos en el siglo XIX. Las “clásicas” se caracterizan por un mayor peso de la tradición de pensamiento cristiano y de la reflexión teológica; asimismo, sus pastores deben seguir un proceso de formación intelectual y pastoral que lleva varios años. Todo esto hace que lean la Biblia con ojos críticos, alejados del fundamentalismo y abiertos a revisar posturas de acuerdo a nuevos datos de realidad. En cambio, las iglesias evangélicas acentúan mucho más el aspecto puramente emocional y relativizan —o incluso minimizan— el elemento de reflexión. En especial, sus pastores suelen ser nombrados por las propias comunidades y cuentan con muchos menos requisitos formales. Esto hace que se cuenten con menos herramientas intelectuales para la interpretación de la Biblia o de fenómenos sociales.

En el protestantismo español están ambas ramas. Debido a su carácter minoritario en la sociedad, están juntos en los organismos de representación civil (el CEM en Madrid o la FEREDE en el Estado). Las diferencias hasta la fecha se han sobrellevado, al no entrar en ellas por caer fuera de la competencia de órganos de representación. Pero está claro que la homosexualidad es motivo suficiente para romper este principio de no intervención. Esto no es precisamente sorprendente para quienes conocen la homofobia de ciertas iglesias. Lo llamativo, más bien, ha sido la firmeza con la que en este caso han respondido las iglesias clásicas. No podemos menos que felicitarles y animarles a seguir firmes.

Fuente Dosmanzanas

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Boda en Ámsterdam de la reverenda Canon Mpho Tutu, hija del arzobispo anglicano Desmond Tutu, con su novia Marceline Furth

martes, 5 de enero de 2016
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32999_canon-mpho-tutuCanon Mpho Tutu, hija del arzobispo anglicano Desmond Tutu, ha contraído matrimonio con su novia Marceline Furth en Holanda. La ceremonia, de carácter civil, ha estado reservada únicamente a sus familiares y allegados. Desmond Tutu, premio Nobel de la Paz en 1984 por su lucha contra el apartheid en Sudáfrica, se ha distinguido también por su defensa de los derechos LGTB, particularmente en el continente africano.

Canon Mpho Tutu y Marceline Furth han decidido dar un paso más allá en su larga relación de pareja y este pasado fin de semana decidieron intercambiar votos en una pequeña ceremonia privada en Oegstgeest, una pequeña y tranquila ciudad situada en el suroeste del país de los tulipanes.  

La reverenda Canon Mpho Tutu, pastora de la iglesia anglicana, de la que su padre es arzobispo emérito de Ciudad del Cabo, es la actual directora ejecutiva de la Fundación del Legado de Desmond y Leah Tutu. Curiosamente, Canon Mpho Tutu celebró hace unos meses la ceremonia de renovación de votos de sus padres, en conmemoración de los sesenta años de su matrimonio. Marceline Furth es profesora de Infectología Pediátrica en la Universidad Vrije de Amsterdam, titular de la Cátedra Desmond Tutu en Medicina y fundadora de la ONG Kids2KidsAfrica, mientras que Canon Mpho Tutu es una reverenda de la iglesia anglicana.

Tutu y Furth han querido preservar su intimidad por encima de todo y ha emitido un conciso comunicado, con el que ha querido dejar claro que: »La pareja está muy agradecida a su familia y amigos por su amor y por su apoyo».

Para ambas supone su segundo matrimonio. Canon Mpho Tutu estuvo casada anteriormente con Joseph Burris, con quien tuvo dos hijos. La pareja ha emitido un conciso comunicado, con las siguientes palabras: “La pareja está muy agradecida a su familia y amigos por su amor y por su apoyo”.

El anuncio ha desatado un verdadero torrente de opiniones en las redes sociales. Si bien se han encontrado algunos mensajes criticando a la pareja, la abrumadora mayoría ha manifestado un rotundo apoyo al matrimonio. 

No hay que olvidar que Desmond Tutu, que consiguió el Nobel de la Paz en 1984 por su lucha contra el apartheid, siempre se ha caracterizado por su lucha por los más desfavorecidos y por situarse a favor del colectivo LGTB. Así lo ha expresado en numerosas ocasiones, la última en el lanzamiento de una campaña de las Naciones Unidas a favor de la Diversidad en Ciudad del Cabo, en la que indico que:

No veneraría a un Dios que sea homófobo, y esto es algo que siento muy profundamente. Me negaría a ir a un paraíso homófobo. No, diría, lo siento, preferiría ir al otro lado».

SNF17TUTU-280_890318aDesmond Tutu ha mostrado repetidamente su apoyo a los derechos LGTB, en especial en el continente africano. Según declaraba en 2013, la discriminación que sufre el colectivo LGTB es semejante a la racial, que él padeció en Sudáfrica:

“Hay personas que tomaron una parte de nosotros y la usaron para discriminarnos. En nuestro caso, era nuestra etnia; es exactamente lo mismo para la orientación sexual”.

En 2010 publicó un artículo en The Washington Post denunciando actos e iniciativas homófobas como las detenciones de Senegal, la pareja detenida en Malawi, la persecución contra gays desatada en una ciudad de Kenia o la ley homófoba de Uganda, entre otros ejemplos. Anteriormente, con motivo de la polémica por la ordenación de pastores homosexuales en Escocia, el arzobispo anglicano llamó a los miembros de su iglesia a acoger a todas las personas con independencia de su sexualidad.

Fuente Dosmanzanas y Chueca.com

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La Iglesia anglicana prohíbe a un clérigo gay dar sermones por estar casado con un hombre

sábado, 19 de diciembre de 2015
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noticias_file_foto_1026483_1450175774Ya hablamos de Jeremy Pemberton, el primer clérigo gay que desafiaba a la Iglesia de Inglaterra y se casaba con su novio de toda la vida, Laurence Cunnington, en una ceremonia celebrada en abril de 2014 que supuso un claro desafío a la institución religiosa. Desde entonces, la Iglesia Anglicana no ha cambiado su homófoba postura sobre los matrimonios del mismo sexo y ha prohibido a un alto cargo dar sermones después de que se casara con su novio después de 30 años de convivencia. Los clérigos homosexuales de la Iglesia Anglicana tienen permitida la unión civil si prometen mantenerse en el celibato. Sirve básicamente para cuestiones legales. Pero no el matrimonio.

El reverendo Jeremy Davies sirvió en la Catedral de Salisbury durante 25 años y ya estaba retirado oficialmente. Pero desde principios de este año, se dedicaba a oficiar en la diócesis de Winchester después de que el mismo pidió llevar a cabo un número cada vez mayor de servicios en esta catedral. Sin embargo, el obispo de Winchester, el reverendísimo Timothy Dakin, dijo a Davies que no podía acceder a su petición ya que se había casado con el cantante de ópera, Simon McEnery, en 2014.

“Debido a la posición de la Iglesia de Inglaterra respecto al matrimonio de personas del mismo sexo, tal como se establece en la guía pastoral de la Cámara de Obispos, el canónigo Jeremy Davies ha sido informada de que su solicitud no ha tenido éxito”, informó un portavoz de la diócesis de Winchester.

La guía pastoral de Inglaterra afirma que los miembros de un matrimonio gay no pueden ser ordenados en cualquiera de los tres jerarquías que establece el ministerio.

«No sería una conducta apropiada para alguien en las órdenes sagradas que estuviera casado con otra personas del mismo sexo dada la necesidad de clero de modelar una conducta recta en las enseñanzas de la iglesia aplicada a sus propias vidas», añade el documento de la Iglesia anglicana.

Fuente Ragap

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Arzobispo de Canterbury: «Los atentados de París me hicieron dudar de Dios»

viernes, 27 de noviembre de 2015
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welby_560x280Justin Welby, arzobispo de Canterbury

El arzobispo de Canterbury pide que la respuestas al Estado Islámico «no sea injusta»

«La religión ha sido un instrumento empleado por los malvados para retorcer a las personas»

«Dos injusticias no hacen justicia. Si comenzamos a matar aleatoriamente a aquellos que no han hecho nada malo, eso no va a proporcionar soluciones»

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, admitió que los recientes atentados terroristas cometidos en París por el grupo terrorista Estado Islámico (EI) le hicieron «dudar» de Dios, en declaraciones publicadas hoy por «The Sunday Telegraph».

Welby, máxima autoridad de la Iglesia de Inglaterra, reconoció que los ataques simultáneos cometidos el 13 de noviembre en varios puntos de la capital francesa, que se saldaron con 130 muertos, le dejaron preguntándose dónde estaba Dios en un «momento de necesidad» de las víctimas francesas.

El primado de la Iglesia Anglicana reaccionó con «profunda tristeza» a los ataques, principalmente porque junto con su esposa vivió en París durante cinco años, según contó el citado dominical.

Preguntado por la campaña para bombardear objetivos del EI en Siria, que comenzó tras los ataques en Francia, el arzobispo advirtió contra los peligros que pueden tener las reacciones a los acontecimientos.

«Dos injusticias no hacen justicia. Si comenzamos a matar aleatoriamente a aquellos que no han hecho nada malo, eso no va a proporcionar soluciones. Así que los gobiernos deben ser los instrumentos de la justicia», opinó.

El religioso dijo que la forma en la que los terroristas del EI han distorsionado su fe hasta el punto en que creen que glorifican a su dios es «uno de los aspectos más desesperados de nuestro mundo hoy».

«La religión es tan poderosa en la manera en que se comportan los humanos que siempre ha sido un instrumento empleado por los malvados para retorcer a las personas y persuadirles de hacer lo que ellos quieren que hagan», señaló.

Fuente Religión Digital

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«Cómo reformar la Iglesia», por Carlos Osma

sábado, 31 de octubre de 2015
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ReformaiglesiaMonumento a la Reforma, Ginebra

En el Día de la Reforma, publicamos este artículo del blog Homoprotestantes:

En ocasiones escucho reflexiones, predicaciones, o leo artículos en los que se anima a reformar la Iglesia. Si además la persona que hace este llamamiento pertenece al ámbito protestante, en algún momento repite la archiconocida frase: “Una iglesia reformada, siempre reformándose”. Bien es cierto que en pocas ocasiones indica en qué debe consistir esa reforma, porqué es necesario hacerla, y qué le ha llevado a pensar así. En realidad, en la mayoría de ocasiones, creo que la frase es más bien una muletilla, un elemento de la tradición que sobrevuela el discurso para indicar que se es protestante, que no se es fundamentalista, o que se está a años luz de otras iglesias en las que no hubo reforma.

En Martín Lutero encuentro también esa voluntad de transformación, de reforma de la realidad religiosa en la que estaba inmerso, pero entiendo que esta voluntad tuvo su origen en una experiencia previa de insatisfacción real, no teórica. Lutero tenía una autocomprensión negativa de sí mismo y esto le limitaba y le producía sufrimiento. Desde muy joven le acompañó el temor a un Dios castigador que le exigía una vida de sacrificios interminables. Por eso se dedicó al ayuno, a la autoflagelación, a la confesión constante; aunque nada de todo esto le hizo sentirse reconciliado con Dios.

Siempre hay casos excepcionales, es verdad, pero el de Lutero no lo es, creo que en la mayoría de ocasiones las reformas no surgen de personas que se encuentran cómodas con el sistema en el que viven, sino de las que padecen sus consecuencias negativas. Jamás una persona satisfecha con su iglesia querrá reformarla. Jamás una persona a la que le va bien con la vida que tiene querrá que ésta cambie. Seguro que en algún momento dirán eso de que es necesario reformarse, adaptarse, transformarse… pero serán sólo palabras. La reforma nace de una insatisfacción profunda con el sistema, no de palabras huecas biensonantes.

El 31 de octubre de 1517 Lutero clavó en la puerta de la iglesia del Palacio de Wittemberg sus 95 tesis. Por aquel entonces el papa León X quería renovar la Basílica de San Pedro en Roma, y desarrolló una campaña para recaudar fondos mediante la venta de indulgencias. Los compradores recibían a cambio una reducción de sus días de castigo en el purgatorio e incluso el perdón de los pecados. Lutero podría haber colaborado con dicha campaña aunque sus planteamientos teológicos no la vieran con buenos ojos, o podría simplemente haberse callado. Pero al leer algunas de sus tesis encontramos que no fue así:

Tesis 21. “En consecuencia, yerran aquellos predicadores de indulgencias que afirman que el hombre es absuelto a la vez que salvo de toda pena, a causa de las indulgencias del Papa”.

Tesis 22. “De modo que el Papa no remite pena alguna a las almas del purgatorio que, según los cánones, ellas debían haber pagado en esta vida”.

Con sus 95 tesis Lutero convierte su insatisfacción en una denuncia. Porque la insatisfacción que es incapaz de denunciar, no puede reformar ninguna iglesia, ni ninguna vida. Hay un momento en el que la experiencia de opresión debe surgir y convertirse en algo real para que el cambio pueda ser posible. Si Martín Lutero se hubiera callado, no estaríamos hablando hoy de reforma protestante. Evidentemente la denuncia situó a Lutero en un lugar peligroso, y él lo sabía, no era un ignorante ni un loco, tenía conocimiento de lo que les había ocurrido a muchos otros reformadores anteriormente. Para que una iglesia pueda ser reformada, para que sea real la petición de una reforma constante, se necesitan personas que denuncien el status quo y que asuman las consecuencias de hacerlo. En iglesias donde todo esto es imposible, donde las voces discordantes son excomulgadas, o donde éstas no se atreven a levantar la voz por cobardía, no hay posibilidad real de reforma. El Espíritu Santo dirige la iglesia hacia la reforma a través de voces proféticas.

Cuando algunos cristianos y cristianas alaban la respuesta de Lutero ante las exigencias del papa León X para que se retractara de 41 de sus 95 tesis: “No puedo ni quiero revocar nada reconociendo que no es seguro actuar contra la conciencia”. Deberían preguntarse si alguna vez se han enfrentado a una situación como esa dentro de la iglesia, y si actuaron como Lutero, defendiendo su conciencia, o como León X, que trató a Lutero como un delincuente, prohibió la posesión o lectura de sus escritos y dio inmunidad a quien lo asesinara. ¿Dónde se alinearon? ¿Con quienes defendían la conciencia o quienes defendían la ortodoxia?

Martín Lutero vivió una experiencia opresiva y levantó la voz para oponerse a lo que él consideraba erróneo e injusto, pero no se quedó ahí. Se atrevió también a hacer una propuesta basada en la tradición bíblica y eclesial, que le liberaba de sus temores al igual que al resto de cristianos. Se atrevió a dejar sin argumentos a quienes utilizaban las condenas y el temor en beneficio propio. Y lo hizo afirmando que la salvación es un regalo de Dios, dado por gracia a través de Cristo y recibido solamente por la fe. “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo[1]”. No tenía mucho sentido el sentirse culpable, el vivir atemorizado, condenado… La liberación no se encontraba ni en la Ley ni en los dirigentes de la iglesia, sino en la fe en el Dios de Jesús. Por eso un cristiano no debía tener como sumo juez al papa, sino a Jesucristo y su Palabra en la que se revela su voluntad.

La liberación que supuso la Biblia para cristianos como Lutero es difícil de entender hoy, ya que la ortodoxia evangélica la ha petrificado y puesto al servicio de la opresión. La Biblia ya no es fuente de liberación, sino una ley que está al servicio del capricho del líder de turno que dice poseer la lectura verdadera. Las lecturas fundamentalistas han debilitado profundamente la percepción de la Biblia como lugar de liberación para los seres humanos. Las personas LGTBI somos unas de las danificadas por este proceso diabólico que pretende destruir cualquier autocomprensión positiva que podamos hacer de nosotros mismos, al mismo tiempo que exige una represión de nuestros deseos y un reconocimiento de culpabilidad por ser como somos. Sólo comprando sus indulgencias con mentiras podemos alcanzar la salvación que ellos nos otorgan.

Pero es desde esta situación opresiva desde la que las personas LGTBI podemos convertirnos en profetas que traen una nueva reforma a la iglesia. Una reforma que no nacerá del legalismo, sino de la experiencia y la liberación del texto bíblico de manos de quienes lo están adulterando. Y esto ocurrirá si nos atrevemos, como Martín Lutero y tantos otros reformadores, a levantar la voz denunciando la opresión heteronormativa aunque esto signifique nuestra expulsión de las iglesias que no dejan espacio al profetismo, y que son más sensibles a las lecturas literalistas y las tradiciones homófobas que al dolor que éstas producen. Y si partimos de nuestra experiencia y somos valientes en la denuncia, también podremos encontrar respuestas que dejen sin sentido al poder heteronormativo. En realidad no tenemos que buscar demasiado, ni ser muy originales, porque la Palabra de Dios siempre ha dado vida a quienes la han visto negada, y es por gracia que vivimos los cristianos, por medio de la fe… no por cualquier otra cualidad humana, ni siquiera la heterosexualidad.

“Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no es de vosotros, pues es don de Dios. No por vuestra heterosexualidad, para que nadie se gloríe[2]”.

Las cristianas y los cristianos LGTBI somos una oportunidad de reforma para la iglesia, una oportunidad para curar de heteronomatividad sus discursos, sus lecturas, su praxis. Una oportunidad, ni la primera ni la última, de hacer del evangelio una fuente de liberación para toda la Iglesia.

Carlos Osma

[1] Rm 5,1

[2] Ef 2,8-9 El texto pone “obras” donde pongo “vuestra heterosexualidad”.

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