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«Comprender y hablar de Dios desde el budismo (III)», por Leandro Sequeiros

jueves, 10 de agosto de 2017
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buddha_and_jesus1II. Nirvana y el Dios Otro personal (pág.61)

Si cambiamos la imagen de Dios como Otro trascendente por una de Dios como Espíritu del “inter-Ser”, se puede comprender mejor qué es lo que es Dios personal.

a) Mis conflictos: ¿Es Dios un tú? (pág. 61)

¿Podemos hablar con Dios? La oración como “hablar con Dios” Santa Teresa, San Ignacio (coloquio, como un amigo habla a otro amigo), la amistad con Dios. Knitter reconoce que cada vez le es más difícil imaginar a Dios como un “tú” y hablarle a “él”. El rostro masculino con barba blanca del Dios cristiano. La iconografía. Si Dios es tan poderoso, ¿qué queda de mi libertad? ¿No caemos en el dualismo del Dios como Otro trascendente y lejano? Dualismo cielo-tierra. Si Dios tiene un plan para mí, ¿por qué esforzarme? El problema del determinismo. El fatalismo musulmán. La dificultad para entender a un Dios fuera del espacio y tiempo. ¿interviene Dios en la historia? ¿sirve de algo la oración de petición? ¿Son posibles los milagros? ¿Existe la “voluntad de Dios”? ¿Quiere Dios que alguien muera de cáncer? El problema del mal. “Un padre poderoso y un mundo desordenado” (pág. 69)

Para Knitter, el problema es la persona no lo personal. Cree que la teología cristiana ha abusado de antropomorfismos: “Creo que mi problema es considerar que hay una persona divina delante de mí. ¿Pero qué ocurre si mi imagen de lo Divino cambia y paso a considerar que hay un Espíritu omnipresente, que no es una persona, pero sí una presencia o una energía con cualidades personales? Hay una diferencia real, aunque quizá sea sutil, entre estas dos formas de simbolizar a Dios” (pág. 72-73)

b) El viaje de ida hacia el budismo: “la compasión sin un Dios de compasión” (pág. 73)

“Lo que buscan los budistas –o en términos occidentales, lo que conforma su “preocupación última” – no es el conocimiento, la adoración o el amor de Dios. Es la iluminación. Mientras que los cristianos quieren ser salvados, los budistas quieren ser iluminados” (pág 74)

Y cuando los budistas hablan de “iluminación”, las dos palabras que le acompañan son sabiduría y compasión.

“La sabiduría o prajna es lo que uno entiende, descubre o siente cuando despierta a la realidad sentida de que todo está en movimiento constante y todo está interrelacionado. Esta es la verdad dinámica del “inter-Ser”. En la iluminación, uno la ve y la siente. Sus ojos se abren. Y como resultado, también ve y siente a los otros de forma distinta, y empieza a actuar de manera diferente hacia ellos. Esta forma distinta de actuar se describe como compasión o karuna. […] (los budistas) son arrastrados o llevados por la compasión, pero no hay Otro compasivo” (pág. 75).

c) El viaje de vuelta: “Dios como presencia personal” (pág 86)

“Al retornar a mi identidad y a mis conflictos cristianos, me encuentro a la vez atraído por y reacio a la reticencia budista a usar un lenguaje personal para designar su Preocupación Fundamental” (pág. 86)

Habla de antropomorfismos: la teología occidental proyecta sobre Dios categorías antropomórficas. “el lenguaje simbólico es a la vez valioso y peligroso” (pág. 87)

“Toda la conversación sobre Dios como un “tu” y como una “persona” es simbólica. Teólogos como Karl Rahner y Paul Tillich me han enseñado que todo nuestro lenguaje sobre lo Divino no puede ser otra cosa que simbólico o, en la terminología más técnica de Tomás de Aquino, analógico” […] Entonces, si todo nuestro lenguaje sobre Dios como persona es simbólico, tenemos que ser cuidadosos con la forma en la que lo usamos (pág. 87)

“No es una persona, sino personal”, (pág. 88) dice en un epígrafe. “El budismo me ha permitido identificar y afirmar algo que he ido sintiendo durante las últimas décadas en mis conflictos espirituales: que Dios no  es un alguien todopoderoso y afectivo, ni un Ser personal divino con quien tengo esencialmente la misma clase de relación interpersonal que tengo con otras personas. […]. Para mí, Dios es y ha sido más bien, el Misterio del “inter-Ser” que me rodea y me anima. Pero es un Misterio que también está personalmente presente en mí. Cuando digo “personalmente presente”, quiero decir que he sentido que este Misterio me toca y me afecta de una forma que puedo, y debo, describir como personal.[…] Hay algo personal en ello, pero no puedo llamarlo persona” (pág. 88-89)

Lo que nos conecta es el cariño, es el amor. “El empeño budista en que la iluminación produce no solo sabiduría sino también compasión me ha llevado a identificar y a sentir el Espíritu en mi vida no solo como aquello que me fundamenta en una paz interior, sino también como aquello que me conecta en el cariño y el amor al prójimo” (pág 92)

“El filósofo judío Emmanuel Lévinas me ha ayudado a entender y a encontrar palabras para lo que intento decir y para lo que viví en El Salvador. Él nos dice que el camino más convincente, quizá el principal, en el cual podemos encontrar la realidad de lo Divino, es en el rostro del otro. […] Y aquí podemos sentir la presencia de Otro en el otro, que es nada menos que el Otro que está presente en nosotros mismos” (pág 94)

En el rostro del otro se atisba un Otro (divino). Dios, para Lévinas, no es una idea de la razón, ni un principio ni un absoluto abstracto. Es una presencia en el rostro sufriente del pobre, de la víctima, del desvalido, que me interpela y me manda «hacer cualquier cosa para que viva el otro». No es un desvelamiento sino una revelación. Se parece a la diafanía de Teilhard.

“Imaginar y sentir a Dios no como una persona todopoderosa que me está mirando desde arriba, sino como una presencia personal que me rodea y me abraza, me ha permitido compartir el escenario de mi vida con Dios más que seguir un guión preescrito por la Divinidad” (pág 95)

III. Nirvana y el Dios otro misterioso (pág.107)

En el conflicto con Dios como Otro trascendente y como Otro personal, ¿cómo encontrar palabras para una realidad que, tanto en su propia naturaleza como en la forma en la que toca a nuestras vidas, está esencialmente más allá de las palabras?

Todas las religiones lidian con una realidad que reconocen ser indefinible, incomprensible e inefable. La teología cristiana ha sido de las más locuaces: a veces parece saberlo todo sobre Dios.

a) “Mis conflictos: palabras que encadenan al misterio” (pág 108)

La dificultad del uso del lenguaje religioso en un mundo secular. Como cantar a Dios en un país extranjero (Salmo 137, 4) Además es un lenguaje acuñado en una filosofía helenística y luego escolástica.

“He tenido problemas con las palabras que forman el tejido del credo y el dogma cristianos, tales como: “Hijo unigénito… consustancial con el Padre… viniendo a juzgar a los vivos y a los muertos… concebido sin pecado… asumido al cielo en cuerpo”. (pág 109) “¿En qué creemos si no creemos literalmente?” (pág 114)

b) El viaje de ida al budismo: “El dedo no es la luna” (pág 116)

“Para los budistas, las palabras siempre son medios para un fin, nunca el fin en sí […] despertar a la existencia de uno en el “inter-Ser” […] Para los budistas, las palabras no solo están subordinadas a un fin mayor o más profundo. También son inadecuadas respecto a ese fin […] Dicho de una forma más directa y en terminología occidental: en el budismo, el “misterio” siempre tiene prioridad sobre la palabra, tanto en la ida como en la vuelta, es decir, tanto en la preparación como en el recuerdo de lo que uno “ve” cuando sus ojos se abren a la verdad” (pág. 116-117)

“Pero el dicho que para mí (y para la mayoría de los maestros budistas que he tenido) mejor describe la forma budista de usar las palabras y el lenguaje está contenido en la sencilla frase zen: El dedo no es la Luna” (pág 120)

“¿Puede el lenguaje cristiano, incluso el lenguaje de los credos y del dogma, entenderse como un dedo que señala a la Luna? Como trataré ahora de explicar, tal pregunta está cargada de complejidad y oportunidad” (pág. 125)

c) El viaje de vuelta: palabras que se aproximan a decir algo sobre el Misterio (pág. 125)

Para Knitter, el budismo nos puede ayudar a reconocer y después restablecer el equilibrio que parece roto entre el Dios del que decimos que es un Misterio y las palabras que solemos utilizar en teología para hablar sobre ese Misterio. Santo Tomás ya apuntaba en el siglo XIII la dificultad para poder acercarse conceptualmente a Dios. Y Paul Tillich apuntaba que solo podemos hablar de Dios utilizando símbolos. (Queda todo un poco en el aire…)

Conclusión

Tal vez este texto muestre bien la conclusión de su recorrido de ida y vuelta al budismo en busca de una imagen de Dios: “Mi conversación con el budismo me ha permitido realizar tanto lo que todo teólogo debe hacer profesionalmente como lo que todo cristiano debe hacer personalmente, es decir, comprender y vivir nuestras creencias cristianas de tal manera que estas sean consecuentes y a la vez un reto para el mundo en que vivimos. El budismo me ha permitido dar razón de mi fe cristiana, de tal manera que puedo mantener mi integridad intelectual y sostener lo que de verdadero y bueno veo en mi cultura; y al mismo tiempo me ha ayudado a cumplir con mi responsabilidad profético-religiosa, y a cuestionar lo falso y perjudicial que veo en mi cultura” (pág 16-17)

En este texto del Prefacio de este ensayo provocador se encuentra el objetivo de Paul F. Knitter en su reflexión. Escrito en primera persona y con un estilo directo, el autor, nacido en 1939 y profesor de teología durante muchos años nos introduce en unos temas que pueden ser perturbadores para algunos.

No es fácil hacer una valoración del ensayo de Knitter. Se debe insistir en que se trata de un “ensayo” (aunque al final presenta veinte páginas de fuentes y bibliografía) y no de un trabajo de investigación. Recorre un amplio abanico de temas básicos de la teología pero de un modo superficial. En algunos temas habría necesitado un espacio para precisar algunas cuestiones que pueden parecer confusas (no es clara la distinción entre Dios como persona y Dios como personal, o la divinidad de Cristo, por ejemplo). Tal vez los expertos en budismo tendrían muchas precisiones que hacer a sus propuestas y los teólogos católicos encontrarían conclusiones precipitadas. El tema epistemológico de fondo (el método científico de la Teología) se resuelve con excesiva facilidad cuando es un tema muy complejo. No es sencilla la solución al problema de la formulación dogmática y la relectura a la luz de la cultura budista de los contenidos del Credo católico.

El lector encontrará interpretaciones que pueden parecer sorprendentes pero que tienen justificación desde la perspectiva de una determinada visión del budismo. El ensayo no deja indiferentes y debe incluirse en lo que actualmente se considera Teología del Pluralismo religioso que se inició con diversos autores como Jacques Dupuis en los años 90 del siglo XX. Conviene leerlo despacio y con la mente abierta. No se puede achacar al autor falta de sinceridad. Él mismo reconoce sus propias dudas. El ensayo está atravesado por muchas preguntas de fondo que en muchos casos permanecen abiertas y que el autor deja las respuestas en las manos de los lectores.

La ambigüedad pretendida del título “Sin Buda no podría ser Cristiano”, traducción literal del original en inglés, tiene más un propósito comercial que teológico. Knitter intenta mantenerse dentro del credo católico como él mismo reconoce en varias ocasiones, en el Prefacio y en la conclusión: “Sinceramente creo que soy un cristiano budista (más que un budista cristiano). Pero para saberlo, tengo que examinar con esmero lo que ello implica” (pág. 18).

Un glosario con los términos budistas utilizados en el texto ayudará al lector medio a acercarse a una filosofía que se mantiene bastante alejada de los parámetros de nuestra cultura occidental.

Leandro Sequeiros, coeditor de Tendencias21 de las Religiones y Miembro del Consejo Asesor de la Cátedra Ciencia, Tecnología y Religión, Universidad Comillas.

Fuente Fe Adulta

Budismo, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, General , ,

«Comprender y hablar de Dios desde el budismo (II)», por Leandro Sequeiros

martes, 8 de agosto de 2017
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buddha_and_jesus1Tres capítulos dedica Knitter al problema de Dios. Repasemos sus ideas más sobresalientes. Parte de su situación: “Hace mucho tiempo, en 1975, di mi primer curso de posgrado en teología (en la Unión Católica Teológica en Chicago), titulado “El problema de Dios”. Para mí, como para muchos, este problema sigue vigente. En mi intento de sortear e identificar las diferentes facetas de mi problema con Dios –o las razones por las que a menudo me incomodo cuando escucho o leo cómo nosotros mismos, los cristianos, hablamos de Dios– encuentro tres desconcertantes imágenes: el Dios Otro trascendente, el Dios Otro personal y el Dios Otro desconocido” (pág 26-27).

I. Nirvana y el Dios Otro trascendente

Este es el primer capítulo de su ensayo. Y parte de sus problemas, hace un viaje de ida hacia el budismo y desde allí regresa al cristianismo, reelaborando el lenguaje sobre Dios.

a) Mis conflictos: el Otro trascendente (pág 28)

Para Knitter, el problema de fondo es la dificultad para superar una mentalidad occidental dualista. “Aunque puede que muchos de mis profesores de la Pontificia Universidad Gregoriana en los años sesenta fueran demasiado escrupulosos en su determinación de salvaguardar la intocabilidad trascendente de Dios, aunque la alteridad de Dios pueda pesar más para mi generación que para la de mis hijos, de todos modos, sé que para muchos cristianos contemporáneos hay un problema fundamental y de profundo alcance en la forma en cómo los cristianos imaginan y hablan sobre el Dios Otro. Voy a darle un nombre filosófico a este problema […]. Durante la mayor parte de su historia […], el cristianismo ha estado asediado por el problema del dualismo” (pág. 34).

“Este es el problema del dualismo: hace tanto hincapié en la diferencia entre dos realidades que las acaba separando, y después no las podemos volver a juntar y mostrar que en verdad van mano a mano, que se complementan, se necesitan y tienen una relación genuina la una con la otra. ¡Así es! Es el quid de la cuestión: el dualismo cristiano ha exagerado tanto la diferencia entre Dios y el mundo que ya no puede mostrar que realmente los dos forman una unidad” (pág. 35) El budismo puede ayudarnos.

b) Viaje de ida hacia el budismo: No Dios, solo conexiones.

“De todos modos, se dice que bajo el árbol de Bodhi, los ojos de Buda se abrieron (este es el significado del título de “Buda”). Vio las cosas tal como realmente son. Experimentó la iluminación, el despertar. Y el contenido u objeto de ese despertar más adelante se llamó nirvana. Así, esto es lo más importante para los budistas, alcanzar la iluminación y llegar a la realización del nirvana” (pág. 37)

“Esta es la experiencia que tuvo Buda y que los budistas buscan: quieren volverse iluminados hacia la verdad real de las cuatro nobles verdades, hacia la realidad de la transitoriedad y de la interconexión de todo, y hacia la libertad y la paz que resultan del despertar a esta realidad de impermanencia. Así como los cristianos buscan a Dios, los budistas buscan el despertar. Se podría decir que el despertar es lo “Absoluto” de los budistas. Pero ¿significa esto que para los budistas lo Absoluto es una experiencia personal? Pues bien, sí y no. Sí, porque la iluminación es, ante todo, una experiencia propia de cada uno. Pero hay un “algo”, es decir, la iluminación es una experiencia de algo. Y ese algo es cómo son las cosas, la forma en que funcionan. No es una “cosa” tal como solemos utilizar esta palabra; no se puede localizar aquí o allá, como todo lo demás en el mundo; pero aún más, no tiene su propia existencia” (pág. 40).

“Sin embargo, sí utilizan palabras para llegar al contenido o a la realidad de la iluminación. Después de nirvana, uno de los términos más comunes de budismo es sunyata. Apareció dentro de la tradición mahayana del budismo (el movimiento de reforma que surgió unos cuantos siglos tras la muerte de Buda) y literalmente significa “vacío”, pero no vacío en el sentido puramente negativo de ausencia […], sino vacío en el sentido de ser capaz de recibir algo (un cuarto que se puede llenar). La raíz su significa vacío/lleno, “hinchado”, no solo la vacuidad de un globo, sino también la potencialidad de una mujer embarazada” (pág. 41)

“Thich Nhat Hanh, un moderno estudioso y practicante del budismo zen que ha hecho mucho por popularizarlo, ofrece una traducción de sunyata más libre pero también más sugerente: “inter-Ser”. Se trata del estado interconectado de las cosas que constantemente produce nuevas conexiones, nuevas posibilidades, nuevos problemas, vida nueva” (pág. 42). No tiene existencia. Es solo el estado de interconexión.

“Otra imagen que se puede utilizar para describir sunyata es la de un campo energético. Es el campo en el cual y por el cual todo lo demás se activa para interactuar e inter-convertirse. Tal campo energético “existe” a través de y con todas las actividades dentro de sí y no podría existir sin estas actividades. Sin embargo, no se puede reducir a estas actividades. Como dice el tópico: sunyata o “inter-Ser” es la suma de sus partes y a la vez mayor que todas ellas juntas” (pág. 44)

“Hay una expresión mahayana que dice: “El vacío es la forma, y la forma es el vacío”; es decir, la trascendencia, la realidad abstracta del vacío, se encuentra en cada forma concreta de este mundo y le da expresión: la gente, los animales, las plantas, los acontecimientos. No se pueden tener todas estas formas individuales sin el vacío; pero tampoco se puede tener vacío sin estar formas individuales” (pág. 44-45).

c) El viaje de vuelta al cristianismo: el Dios espíritu de conexión.

“Si existe alguna palabra para referirse a Dios en el léxico cristiano que guarda estrecha relación con el lenguaje que los budistas usan para aquello que están buscando, esta es Espíritu. […] Mi diálogo con el budismo me ha permitido no solo recuperar, sino también ser recuperado por la imagen del Espíritu como un símbolo de Dios. Volver al Espíritu tras haberme acercado a sunyata me permite entender y sentir “de nuevo por primera vez” que el Espíritu se refiere más significativamente a una energía penetrante que a un ser particular; que el Espíritu anima muchas cosas sin ser contenido en ninguna de ellas, y que el Espíritu se funde con lo que anima de una manera que es mucho más que una materia de interpenetración que de asimilación” (pág 55).

Siguiendo a Rahner, “Dios tiene que ser una experiencia antes de que “Dios” pueda ser una palabra. Si Dios no es una experiencia, cualquier palabra que usemos para designar lo Divino estará falta de contenido, como una señal de la carretera que no indique nada o una bombilla sin electricidad” (pág. 47).

“A menudo este tipo de experiencias suceden antes de que haya consciencia explícita o de que se hable de “Dios”. Suceden, y algunas palabras, como Dios, Misterio, Presencia, o incluso Silencio, parecen apropiadas para describirlas” (pág. 47).

“He usado mucho la palabra experiencia en la sección anterior, principalmente para insistir en que, sin ningún tipo de vivencia mística, la religión es una mera farsa o cáscara vacía. Tengo que decir algo más respecto a lo que me refiero con “experiencia, vivencia mística”. Y para ello, con la ayuda del budismo, hablaré más sobre lo que mis compañeros cristianos y yo queremos decir con “Dios” (pág. 48).

“Quizá el adjetivo dominante o el primero que los eruditos del misticismo comparativo usan para describir la experiencia mística sea unitivo […] Los místicos cristianos son muy claros con respecto a aquello a lo que están conectados. En la literatura mística cristiana proliferan expresiones como “uno con Cristo”, las “esposas de Cristo”, la “morada divina”, los “participantes en la naturaleza divina” […]. Me preguntaba si la proclamación del budismo nos puede ayudar a entender la descripción filosófica de Rahner sobre “lo existencial sobrenatural” […] En otras palabras, ¡lo “natural” es realmente lo “sobrenatural”! ¿O pueden las enseñanzas budistas del “inter-Ser” ayudarnos a entender la elegante propuesta de Paul Tillich […] de que Dios se puede entender más coherentemente como fundamento del ser?”. (pág. 49-50).

“El Dios con quien tanto mi cabeza como mi corazón se identifican, ese Dios o mi Dios mantiene un mayor parecido con sunyata y el “inter-Ser” que con la prevalente imagen cristiana de Dios como el Otro trascendente” (pág. 50)

“El autor de la primera carta de Juan anuncia que “Dios es amor” (1Juan 4,8). El autor no dice que Dios es un padre que ama, sino que Dios es amor. […]. Amar es salir de uno mismo, vaciar el ser y conectarse con los demás. El amor es esa energía de vacío, de conexión, que en su poderío origina nuevas conexiones y nueva vida. El Dios que, como dice Dante, es “el amor que mueve el Sol y las otras estrellas”, es el “inter-Ser” de las estrellas y el universo” (pág 52).

Es más, “creer en un Dios trinitario es creer en un Dios relacional. La verdadera naturaleza de lo Divino no es otra cosa que existir dentro y fuera de las relaciones; para Dios, ser no es otra cosa que relacionarse. Eso, junto con otras cosas, es lo que la doctrina de la Trinidad les dice a los cristianos” (pág. 52).

“Aquí es donde el budismo me ayudó a sentir o a captar lo que todo esto significa. Experimentar y creer en un Dios trinitario es experimentar y creer en un Dios que no es, como Tillich diría, el fundamento del ser, sino ¡el fundamento del “inter-Ser”! Dios es el acto de dar y recibir, de saber y amar, de perder y encontrar, de morir y vivir, que nos abarca y nos infunde a todos nosotros, a toda la creación” (pág 53-54)

“Desde la perspectiva divina, existe “un Dios, Padre de todos, que está sobre todos, entre todos, en todos” (Efesios 4,6). Esta presencia “arriba, a través y por dentro” se puede fácilmente imaginar como un campo de energía que nos impregna y nos influye a todos, llamándonos a tener relaciones de conocimiento y de amor, dándonos ánimos cuando estas relaciones se vuelven difíciles, llenándonos de felicidad profunda cuando nos vaciamos y nos encontramos con los demás” (pág. 54)

Y concluye: “Es evidente, creo, que pensar o imaginar a Dios como “inter-Ser” y relacionarse con Dios como Espíritu de conexión es el mayor antídoto para el dualismo que ha empobrecido la teología y la espiritualidad cristianas […] Con Dios como Espíritu de conexión, el Creador no puede ser “lo totalmente otro” respecto a la creación […] Lo que Dios crea, agregó Rahner, Dios lo incluye. Por esto una mejor imagen de la creación podría ser una efusión de Dios, una extensión de Dios, en la cual lo Divino continúa la tarea divina de interrelación en y con y a través de la creación” (pág 56-57).

Leandro Sequeiros

Tendencias 21 de las Religiones

Budismo, Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad , , , , , , ,

«Comprender y hablar de Dios desde el budismo (I)», por Leandro Sequeiros

lunes, 7 de agosto de 2017
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buddha_and_jesus1El budismo no es propiamente una religión sino una filosofía de vida. Pero tal vez pueda ayudar a los cristianos a comprender mejor quién es Dios. En Tendencias21 de las religiones hemos aludido en otros artículos al teólogo católico Paul F. Knitter. Su reflexión teológica se ha centrado la solidaridad con las víctimas y la reconciliación con la naturaleza. Desde esta perspectiva, espiritualidad, lucha por la justicia y defensa global del planeta Tierra son tres dimensiones de un mismo proceso: el ecohumanismo. Pero un último ensayo (“Sin Buda no podría ser cristiano”, Fragmenta, 2016) reflexiona sobre una hipótesis sugerente: la filosofía del budismo puede ayudar a los cristianos a reformular racionalmente muchas de las formulaciones de la fe. Buda acude en auxilio de los teólogos. Por Leandro Sequeiros.

En recientes artículos publicados en Tendencias21 de las Religiones, se han presentado diversas facetas de lo que se denomina teologías del pluralismo religioso. Entre estos nuevos teólogos destaca Paul F. Knitter, del que hemos publicado un extenso trabajo sobre el ecohumanismo de un teólogo creativo. Como apuntaba el jesuita y teólogo experto en hinduismo Jacques Dupuis [El cristianismo y las religiones. Del desencuentro al diálogo. Sal Terrae, Santander, 2002], cuando hablamos de “teología de las religiones” o del “pluralismo religioso”, no se debe entender el genitivo sólo en sentido objetivo, como si se tratase de un objeto nuevo sobre el que investigar. Más que un nuevo tema para la reflexión teológica, la teología de las religiones debe ser considerada como un nuevo modo de hacer teología en un contexto interreligioso. Es reflexión teológica sobre el diálogo y en el diálogo. Es teología dialógica interreligiosa.

Principales líneas de fondo la teología de Knitter

Pero, ¿cuáles han sido las líneas argumentales de la teología de Paul F. Knitter? Podemos decir que Knitter sigue el ejemplo de sus mentores: el monje trapense norteamericano Thomas Merton, Aloiysius Pieris, el teólogo hispano-indio Raimon Panikkar y el monje y místico benedictino Bede Griffiths.

Pero pronto Knitter llegó a la convicción de que tenía que ser religioso interreligiosamente, practicar la fe cristiana comprometido con las formas en que han vivido personas judías, musulmanas, hindúes, budistas, indios americanos, etc. y hacer teología dialógicamente.

Knitter reinterpreta la conocida afirmación de su maestro Rahner sobre la mística y los cristianos del siglo XXI. Y repite en sus escritos que: “los cristianos del futuro van a tener que ser místicos interreligiosos”. De igual modo, y hace suya la predicción del teólogo de la Universidad de Notre Dame (USA) John Dunne de que el hombre y la mujer santos de hoy deben ser una figura como Gandhi, un hombre que sobrevuela de su religión a otras religiones, y retorna de nuevo con una nueva visión de la suya propia. Sobrevolar y retornar constituye la aventura de espiritual de nuestro tiempo.

Teología de las religiones y teología de la liberación: una propuesta de futuro

Una de las principales y más originales características de la teología de las religiones de Paul Knitter es lo que él llama la dipolaridad dinámica: parte de la experiencia unificadora de que existen muchos pobres y muchas religiones. Y una no se puede separar de la otra, como no se pueden separar los polos de un imán.

Esto implica asumir los dos polos de la realidad: la necesidad del diálogo interreligioso y la necesidad de integrar y asumir la perspectiva de las víctimas. Es necesario integrar en una misma dirección la pluralidad de religiones y creencias y la pluralidad de pobres y oprimidos.

Desde este punto de vista, la teología de la liberación y la de las religiones son sin duda dos de los movimientos más creativos y significativos de la teología cristiana del último siglo. Sin embargo, han caminado por separado durante mucho tiempo. Knitter cree necesarios la comunicación y el encuentro entre ambas. Una y otra se necesitan y complementan. Es lo que denomina eco-humanismo.

Teología desde el sufrimiento eco-humano

El lenguaje de Knitter es contundente y no permite medias tintas. Incluso llega a hablar de la necesidad de un matrimonio entre las teologías de la liberación y las teologías del diálogo interreligioso. Un matrimonio no de conveniencia, sino por amor. Y con una tarea común: asumir juntos la responsabilidad global de lucha ante el sufrimiento eco-humano: aquel sufrimiento humano provocado por la pobreza, la discriminación y a violencia, y el desgarro medioambiental que amenaza el equilibrio de los ecosistemas.

Desde esta perspectiva, la re-conciliación, la comunión con lo sagrado, conlleva la comunión con los sufrimientos de nuestro mundo. La experiencia religiosa no es posible sin justicia ecológica global. Por eso llega a afirmar que el criterio universal de verdad en las religiones es el bienestar ecohumano.

Pero esa tarea, este proyecto interreligioso y ecohumano es de gran envergadura. La liberación integral de la humanidad y de la naturaleza es una tarea demasiado grande para que descanse sobre una sola nación, una sola cultura o una sola religión. Se necesita el concurso de todas las religiones y culturas, ya que en todas ellas hay dimensiones liberadoras. En palabras de Knitter, se requiere “una cooperación intercultural e interreligiosa en una praxis liberadora y un compartir la visión teórica de la liberación”.

Paul F. Knitter, cristiano budista para poder “hablar” de Dios

Un aspecto menos conocido de la teología de Knitter es el de su acercamiento al budismo. Sugiere que la identidad religiosa es híbrida, plural, promiscua, tanto en su núcleo doctrinal como en su praxis. Se va confirmando a lo largo de la vida en el proceso de formación del yo y en el encuentro con los demás. No existe una identidad única y definida para siempre. Por eso Knitter define su identidad como interreligiosa.

Entre las tradiciones religiosas con las que el teólogo de las religiones conversa y convive, el encuentro con el budismo ha sido el más agradable al tiempo que más difícil, el más profundo a la vez que más gratificante, hasta el punto de afirmar que “sin Buda no podría ser cristiano”. Se define como una persona que intenta ser verdadero discípulo de Cristo e incipiente discípulo de Buda en un mundo sacudido por el sufrimiento y las injusticias, y atormentado por los constantes descubrimientos de la ciencia: “En 1939 fui bautizado. En 2008 me refugié en el budismo. Puedo llamarme a mí mismo verdaderamente lo que pienso que he sido durante estas décadas pasadas. Un cristiano budista”.

Sobre la doble pertenencia, budista y cristiana, se pregunta si existe, si funciona y si no lleva a la infidelidad y a la promiscuidad. A las dos primeras preguntas responde afirmativamente. Su respuesta a la tercera es negativa: desde el punto de vista de las vivencias, no siente que su relación con Buda haya disminuido en modo alguno su compromiso con Jesús, con los valores del evangelio e incluso con las enseñanzas de la Iglesia católica. Todo lo contrario, la ha potenciado. La doble pertenencia no solo debe funcionar, ¡es necesaria! “Puedo ser un cristiano únicamente siendo también un budista”, es la conclusión de su libro Sin Buda no podría ser cristiano.  ¿Podría ser la filosofía budista un camino para encontrar un lenguaje sobre Dios?

Estas afirmaciones, que pueden resultar escandalosas o al menos confusas para algunos, se justifican desde la explicitación de Knitter de lo que entiende por cristiano y por budista. Tal vez encontremos aquí un camino para hacer coincidir las tendencias de muchas tradiciones religiosas.

Prefacio: ¿Todavía soy cristiano?

Repasemos algunos textos más significativos. Leemos en el prefacio del libro: “Más de una vez me encontraba a mí mismo –cristiano católico de toda la vida, teólogo de profesión- preguntándome: ¿qué es lo que realmente hago, o en qué puedo creer de verdad?” (pág. 12) y prosigue: “¿Realmente creo –o mejor dicho, soy capaz de creer– lo que estas declaraciones [las formulaciones del credo cristiano] atestiguan y expresan? Aun cuando no las tome literalmente, aun cuando recuerde que son símbolos que se han de interpretar prudentemente y con cuidado, si bien no siempre de forma literal, todavía me pregunto: cuando retiro los estratos literales, ¿cuál es el significado interno o más profundo al que me puedo adherir? ¿En qué creo cuando manifiesto que Dios es personal (¡en realidad, tres personas!), que Jesús es el único Salvador, que por causa de su muerte todo el mundo es diferente, que resucitó físicamente de su tumba? El “qué” de mis creencias puede llegar a ser tan escurridizo que me pregunto, con total honestidad, si creo todo eso”. (pág 14).

Y propone esta hipótesis: “Siguiendo el ejemplo y las advertencias de mentores teológicos como Raimon Panikkar, Aloysius Pieris S.J., Bede Griffiths y Thomas Merton, me he convencido de que tengo que hacer mi teología –y vivir mi fe cristiana– de forma dialógica. O en la jerga teológica actual: tengo que ser religioso interreligiosamente” (pág 16)

Y justifica su postura: “Mi conversación con el budismo me ha permitido realizar tanto lo que todo teólogo debe hacer profesionalmente como lo que todo cristiano debe hacer personalmente, es decir, comprender y vivir nuestras creencias cristianas de tal manera que estas sean consecuentes y a la vez un reto para el mundo en que vivimos. El budismo me ha permitido dar razón de mi fe cristiana, de tal manera que puedo mantener mi integridad intelectual y sostener lo que de verdadero y bueno veo en mi cultura; y al mismo tiempo me ha ayudado a cumplir con mi responsabilidad profético-religiosa, y a cuestionar lo falso y perjudicial que veo en mi cultura” (pág 16-17)

Knitter, a la búsqueda de un lenguaje sobre Dios desde el budismo

“Lo que he aprendido del budismo, o la forma en que he entendido e interpretado mis creencias cristianas a la luz del budismo, ¿es coherente con la Escritura y la tradición cristianas? Podría decirlo de esta manera: mi diálogo con el budismo, ¿me ha convertido en un cristiano budista o en un budista cristiano? ¿Soy un cristiano que ha comprendido su identidad más profundamente con la ayuda del budismo, o bien me he convertido en un budista que aún conserva un poso cristiano?” (pág. 17)

“Quiero expresar con toda la lucidez que pueda cómo mi esfuerzo por comprender y dar razón de las enseñanzas y prácticas budistas ha hecho posible que revise, reinterprete y reafirme las creencias cristianas sobre Dios (capítulos I-III), sobre la vida después de la muerte capítulo IV), sobre Cristo como único Hijo de Dios y Salvador (capítulo V), sobre la plegaria y la adoración (capítulo VI) y sobre los esfuerzos para llevar este mundo hacia la paz y la justicia del Reino de Dios (capítulo VII)” (pág. 18)

Todos los capítulos de su provocador ensayo tienen una estructura común: en la primera parte, el autor expresa sus propias dudas de fe cuando expone las creencias cristianas formuladas tal como tradicionalmente se ha hecho. En la segunda parte de cada capítulo, describe su esfuerzo personal por llevar esas creencias al terreno del budismo. Y en la tercera parte, resume lo que cree que puede aprender cuando “regresa” a su identidad y a sus creencias cristianas.

Y concluye: “En el intento de ser un fiel discípulo de Cristo y un incipiente discípulo de Buda en un mundo tan sacudido por el sufrimiento debido a las injusticias como atormentando por los nuevos descubrimientos de la ciencia, he estado durante cuatro décadas planteándome nuevas preguntas y siguiendo nuevas intuiciones mientras, en el proceso, tomaba notas existenciales para el libro” (pág. 20-21).

Leandro Sequeiros

Tendencias21 de las Religiones

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Pablo d’Ors y Juan José Tamayo presentan ‘Sin Buda no podría ser cristiano’

sábado, 5 de agosto de 2017
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buddha_and_jesus1Comenzamos hoy una serie de artículos acerca del Budismo/Cristianismo, que espero sea de interés…

«Así que soy un cristiano budista, pero también un budista cristiano (…). Jesús me ofrece la encarnación más convincente y transformadora de cómo vivir en el panorama general nos llama a hacer la paz dentro de este mundo. Tener a uno sin el otro es no tener a ninguno de los dos». Así concluye «Sin Buda no podría ser cristiano» (Fragmenta), la confesión de Paul F. Knitter, que ayer fue presentado con Meta Librería.

Con dos presentadores de excepción: de un lado, el sacerdote y consejero del Pontificio Consejo de Cultura del Vaticano, Pablo D’Ors. Del otro, el teólogo Juan José Tamayo. Ambos, respondiendo a la pregunta que da título al libro, y que va más allá de ciertas acusaciones de sincretismo o de falsa religiosidad. ¿Se puede ser cristiano y practicar el budismo? ¿Se puede entender la religiosidad sin los férreos corsés de cada religión estructurada? Más allá de la «moda» budista en Occidente, ¿Buda y Jesús son compatibles?

Pablo D’Ors tiene clara la respuesta: «No sólo no veo ninguna contradicción esencial entre el cristianismo y el budismo, sino una profunda afinidad. Budistas y cristianos somos hermanos». Para el maestro de la meditación cristiana, «en realidad, budistas y cristianos somos hermanos de todo el mundo, si es que queremos ser buenos budistas y buenos cristianos».

El problema no es, por tanto, de las percepciones religiosas, sino de las estructuras. Pero, hoy, «el budismo se ajusta a nuestra sensibilidad y lenguaje contemporáneos incomparablemente mejor que el cristianismo», añade D’Ors. «No es sólo que la Iglesia institucional lo haya hecho muy mal, es que el budismo lo ha hecho bien, al menos en Occidente, empalmando su oferta de sentido con la imperiosa necesidad de quieens vivimos en los albores de este nuevo milenio (…). Que el cristianismo tenga cosas que aprender del budismo, como el budismo del cristianismo, me parece muy bonito y necesario».

Y es que, como afirma el autor del libro, y resalta D’Ors, «el cristianismo necesita ser reformulado, y que esa reformulación no es, ni mucho menos, una traición al depósito de la fe, sino precisamente el modo -probablemente el único- de ser fiel al mismo». «Perder al destinatario es tanto como perder el mensaje», recalcó el sacerdote, quien quiso dejar claro que «Buda no es un competidor, sino un amigo».

«Este libro que hoy presentamos es un hermoso puente, el que va del cristianismo al budismo, y viceversa –concluyó Pablo D’Ors-. Los puentes están para atravesarlos. Para hacer, siempre que uno quiera, el camino de ida y el de vuelta. A mí me gusta atravesar ese puente, os lo confieso. Enriquece mi fe y mis lazos de fraternidad con quienes son distintos a mí».

Por su parte, Juan José Tamayo, uno de los teólogos que mejor conoce a Paul Knitter, definió al estadounidense como «un pionero» de una de las corrientes teológicas más creativas del siglo XX, la teología de las religiones, y que «pronto llegó a la convicción de que tenía que ser religioso interreligiosamente, practicar la fe cristiana comprometido con las formas en que han vivido personas judías, musulmanas, hindúes, budistas, indios americanos, etc. y hacer teología dialógicamente».

Para Tamayo, Knitter «se toma muy en serio los tres hechos mayores de nuestro tiempo: la pluralidad religiosa, la pobreza creciente y el deterioro de la tierra, que se convierten en los principales desafíos para la nueva teología..Y es a las preguntas que emanan de tales hechos a las que pretende responder teológicamente Knitter».

«Su metodología es el diálogo. Sólo así pueden descubrirse los elementos liberadores comunes de las distintas tradiciones religiosas, pero también sus diferencias, sin caer en fáciles irenismos o forzadas unanimidades» recalcó el teólogo español.

«Una de las principales y más originales características de la teología de las religiones de Paul Knitter es el reconocimiento de la dipolaridad dinámica: existen muchos pobres y muchas religiones. Esto implica asumir los dos polos de la realidad: el diálogo interreligioso y la perspectiva de las víctimas; la pluralidad de religiones y creencias y la pluralidad de pobres y oprimidos; el respeto hacia el «Otro religioso» y la compasión con el «Otro sufriente»; la diversidad religiosa y la responsabilidad global; la vivencia mística de la fe y las demandas proféticas; la trascendencia y la finitud; lo cósmico y lo metacósmico; el cultivo de la sabiduría y la práctica del amor; la necesidad de la interculturalidad y la urgencia de la liberación; la armonía y la diferencia. Knitter mantiene ambos polos en tensión dialéctica y mutuamente fecundante. La respuesta a las interpelaciones que proceden de ellos debe darse unitariamente», proclamó Tamayo, quien abundó en la necesidad del encuentro entre la teología de la liberación y la de las religiones que, «sin duda, son dos de los movimientos más creativos y significativos de la teología cristiana del último siglo».

Y es que «el compromiso por la liberación no puede separarse del diálogo entre las religiones, como tampoco este puede ser significativo sin el trabajo por la liberación».

Jesús Bastante

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Contigo hablo… ¡levántate!: ¡Feliz Día del Orgullo Gay!

miércoles, 28 de junio de 2017
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Hoy es el día en el que celebramos el Día Internacional del Orgullo Gay, en recuerdo del levantamiento dela comunidad LGTBI frente a la opresión social y el acoso policial en The Stonewal Inn ubicado en el barrio neoyorquino de Greenwich Village. Se cita a estos disturbios como la primera ocasión, en la historia de Estados Unidos, en que la comunidad LGBTI luchó contra un sistema que perseguía a los homosexuales con el beneplácito del gobierno, y son generalmente reconocidos como el catalizador del movimiento moderno pro-derechos LGBTI en Estados Unidos y en todo el mundo.

Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión.

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

Jesús nos invita a despojarnos del miedo, a levantar la cabeza, a dejar las opresiones y decir alto y claro a los que detentan el poder en las distintas iglesias: ¡Somos  creyentes, somos cristianos, somos personas LGTBI, somos Hijos e Hijas de Dios! ¡Nada ni nadie nos va a parar!

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“Esquirlas afiebradas de aguacero, ululando,

desataron la muerte sobre yerba y hormiga.

Fusilada la rosa, decapitado el nardo,

¿que anegado colapso sufrió la Sensitiva?

Dolorosa de nichos y aterida de llanto,

su congelado espectro sueña savias de vida.

Oh Sol, tanto cadáver merecería un milagro…

¡Realízalo, dorada pupila matutina!”

*

Rogelio Sinán
La hija de Jairo

***

 “No tengas miedo

tú no te rindas

no pierdas la esperanza.

No tengas miedo,

yo estoy contigo en lo que venga…

y nada.

No puede ni podrá el desconsuelo

retando a la esperanza.

Anda…

levántate y anda”

*

Álvaro Fraile,
Levántate y anda

***

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¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

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***

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El Gobierno de Sri Lanka rechaza despenalizar las relaciones homosexuales

lunes, 23 de enero de 2017
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_774735_lasbianism_300El Gobierno de Sri Lanka, uno de los más de 70 países y territorios del mundo que en sus textos legales criminalizan las relaciones homosexuales, ha rechazado de forma expresa modificar la situación. “Incluso en Europa hay países muy católicos que no apoyan la homosexualidad. Nosotros, que somos un país budista, también estamos en contra de ella”, ha declarado Rajitha Senaratne, ministro de Sanidad y portavoz del Gobierno del país asiático.

El artículo 365 del Código Penal de Sri Lanka, heredado de la época colonial británica, castiga explícitamente el “coito carnal contra natura con hombre, mujer o animal” con pena de cárcel que puede llegar a los diez años. El artículo 365 A, por su parte, castiga los actos de “indecencia grave”, ya sean cometidos en público o en privado, con penas que puede llegar a los dos años de cárcel.

Dos artículos que convierten en ilegales los actos homosexuales, algo que el Gobierno de Sri Lanka quiere mantener inalterado. Es por eso que ha procedido a la eliminación de las alusiones a la no discriminación por razones de orientación sexual que habían sido incluidas en el Plan de Acción sobre Derechos Humanos 2017-2020, al considerar que ello hubiera dado argumentos a los partidarios de despenalizar la homosexualidad ante los tribunales.

Las explicaciones del portavoz del Gobierno, Rajitha Senaratne, no dejan por otra parte lugar a dudas sobre la hipocresía de la postura gubernamental. Tras argumentar que “incluso en Europa hay países muy católicos que no apoyan la homosexualidad” y que “nosotros, que somos un país budista, también en estamos en contra de ella”, el también ministro de Sanidad ha restado importancia a la criminalización, argumentando que nadie va a meterse en los espacios privados de la gente para saber si mantienen o no relaciones homosexuales. “No estamos deteniendo a nadie por esto. Es algo que no se hace a la vista. ¿Cómo puede alguien probarlo?”, ha declarado.

Lo cierto es que, aunque en la práctica dichos artículos no se apliquen, su mera existencia sigue constituyendo una espada de Damocles sobre el colectivo LGTB de Sri Lanka y les deja en situación de absoluta desprotección ante el acoso y la discriminación. Baste recordar lo que le ocurrió al ministro de Exteriores, Mangala Samaraweera, que simplemente por votar contra una propuesta homófoba de Rusia en Naciones Unidas (Rusia quería evitar que la institución reconociese las uniones del mismo sexo contraídas por sus empleados) fue acusado por otro parlamentario del delito de “indecencia grave”. Cuál no será la situación, por tanto, para una persona LGTB.

Fuente Dosmanzanas

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La brujería para romper parejas LGTB en Camboya

lunes, 21 de noviembre de 2016
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brujeria_gayLos curanderos, brujas y hechiceros no son algo del pasado en Camboya y por estigma social muchas familias acuden a ellos cuando su hijo tiene una pareja del mismo sexo o transexual.

Perfumes hechizados, duchas sagradas o quemaduras con incienso son algunos de los remedios que algunos brujos animistas utilizan cuando las familias camboyanas acuden a ellos para romper las relaciones de sus hijos o familiares LGTB (lesbianas, gais, transexuales y bisexuales).

A pesar de la creciente tolerancia hacia este colectivo en Camboya, muchas familias se oponen a que sus hijos o familiares tengan relaciones con personas del mismo sexo por prejuicios sociales o porque significa no poder tener descendencia.

A media hora de la ciudad de Kampot, en el sur del país, un estrecho sendero al pie del monte Blanco lleva hacia la casa de una anciana hechicera que se hace llamar Lork Ta (que podría traducirse como «ermitaña con poderes mágicos»).

Lork Ta descarta catalogarse dentro de los más de cien tipos de curanderos animistas o «kru khmer» que existen en Camboya, donde el budismo se entremezcla con el animismo, y asegura que su poder viene de dos dioses animistas llamados Preah Ang Dang Ker y Preah Ang Plern Chat.

Entre figuras decorativas, velas y varas de incienso, la anciana de 93 años asegura que ha utilizado hechizos para separar parejas «en miles de ocasiones» y que conoce varios «métodos para que se desenamoren».

Uno de ellos consiste en recitar palabras en pali mientras «sopla» el conjuro sobre un perfume, que deberá rociarse sobre la persona que va ser hechizada. «Si la pareja está profundamente enamorada, pero los padres de ambas personas no pueden aceptarlo, si no quieren que personas del mismo sexo estén enamoradas, solo puede conseguirse que se odien entre ellos», asegura Lork Ta en una desvencijada caseta construida con cañas de bambú y lonas.

«Realizar este conjuro cuesta mucho dinero, más de cien (dólares)», añade. Aunque Lork Ta reconoce que no puede cambiar la naturaleza de las personas, padres camboyanos recurren a rituales como los suyos bajo la idea de que su hijo está hechizado, o con la esperanza de que cambie tras romper su relación.

«El conjuro solo hace que dejen de estar enamorados de su pareja, después de eso, depende de ellos intentar algo con alguien del sexo opuesto o del mismo», advierte la hechicera.

La camboyana Poy Long cuenta que, al igual que algunos de los clientes de Lork Ta, ella también fue obligada a someterse a remedios mágicos cuando sus padres decidieron que su pareja, una mujer, no era apropiada. «Mis padres creen en los ‘Kru Khmer‘. Fueron a uno y le dijeron que yo había sido hechizado con un conjuro de amor. En total me llevaron a ver a seis ‘Kru Khmer'», cuenta la camboyana en Phnom Penh. Aunque sus padres la aceptaron cuando hizo pública su homosexualidad a los 16 años, terminaron rechazando a su pareja y tratándola como si estuviese loca. «El budismo no menciona nada de LGTB, es solo acerca de amar sin discriminar a nadie», lamenta la camboyana.

Tras interminables sesiones de abrasiones con incienso, duchas sanadoras y otros remedios sobrenaturales, Poy Long consiguió que sus padres se rindieran y dejaran de intentar influir en su vida.

La camboyana considera que ahora hay más información y tolerancia que hace unos años, aunque la discriminación permanece y es más fuerte en zonas rurales, donde vive el 80% de la población.

En Phnom Penh existen varios bares dirigidos a un público homosexual y transgénero, y el año pasado se lanzó la primera revista específica para estos colectivos. Rodrigo Montero, asesor en género de la agencia alemana de cooperación (GIZ, en alemán) en Camboya, dice que en 2014 el Ministerio de Asuntos de la Mujer incluyó por primera vez a los grupos LGTB dentro de las políticas gubernamentales contra la violencia de género.

«El ministerio recomendó a los ministerios que dialogasen con las personas LGTB para desarrollar una política nacional que aborde su discriminación y revisar el currículum del Ministerio de Educación para incorporar temas LGTB», indica Montero.

Por su parte, la ONG Rock ha desarrollado un contrato entre particulares que permite a personas del mismo sexo tener una unión con ciertas garantías legales ante las autoridades locales, el primer paso hacia el matrimonio homosexual, que aún no es legal en Camboya.

Sin embargo, en Camboya, donde no existen términos específicos en jemer para designar a lesbianas, gays, personas transgénero y bisexuales, la prioridad es terminar con la discriminación.

 Fuente Cáscara amarga

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Los obispos franceses y el El KAICIID condenan la violencia y exhortan a mantener el diálogo tras los ataques de Niza

domingo, 17 de julio de 2016
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monsnor-marceau-nizaObispos franceses: «Cualquiera que sea la razón, esta barbarie es inaceptable e intolerable»

«Más que nunca la solidaridad nacional debe ser más fuerte que el terrorismo»

«En medio del dolor debemos tener la certeza de que la unión es superior a la división»

(Aica).- La Conferencia Episcopal de Francia hizo un llamamiento a la unidad y solidaridad tras el atentado terrorista perpetrado ayer en Niza, donde murieron al menos 84 personas y otras 100 resultaron heridas, y advirtieron que «cualquiera que sea la razón, esta barbarie es inaceptable e intolerable».

Los obispos convocaron a los franceses a unirse en oración por las víctimas en las misas del próximo domingo 17 de julio.

«Nuestro país fue golpeado mientras vivía un momento de unidad nacional. Ahora más que nunca la solidaridad nacional debe ser más fuerte que el terrorismo. En medio del dolor debemos tener la certeza de que la unión es superior a la división», subrayaron en un comunicado.

«Esta tragedia se añade a la triste lista de actos terroristas que entristecen nuestro país y a otros países del mundo luego de varios meses. Sea cual fuere el motivo, esta barbarie es inaceptable, intolerable«, sostuvieron.

En tanto, el obispo de Niza, monseñor André Marceau, dirigió un mensaje de consuelo a los ciudadanos y les recordó que «no están solos».

«Es necesario guardar el mensaje de paz y de consuelo en nuestro corazón. Les digo a los nizardos que no están solos«, dijo a través de Radio Chrétienne Francophone (RCF).

Monseñor Marceau indicó que «muchas personas han quedado profundamente afectadas, traumatizadas» y en la ciudad «es el horror el que prevalece, lo irracional, la violencia. Es terrible«.

Asimismo, pidió «ser solidarios entre nosotros» y que «más allá de lo que nos hace sufrir hoy, no nos dejemos afectar».

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El KAICIID condena la violencia y exhorta a mantener el diálogo tras los ataques de Niza

«El respeto, defensa más firme contra el extremismo violento»

«El objetivo de este ataque es el de polarizar y alimentar el odio entre las personas»

(Kaiciid).- La Junta Directiva del KAICIID, compuesta por representantes de cinco religiones -budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo- expresa su más sentido pésame a las víctimas y familiares de los ataques acontecidos ayer en Niza, Francia. Los ataques, que tuvieron lugar el Día de la Bastilla, un día de celebración nacional en Francia, se han cobrado 84 víctimas hasta el momento. La Junta emitió hoy el pronunciamiento siguiente:

«El Día de la Bastilla es una celebración de la libertad y de la identidad nacional de Francia. El objetivo de este ataque, en un día de unidad nacional y de celebración, es el de polarizar y alimentar el odio entre las personas. Instamos a todas las personas de buena voluntad a reconocer a sus vecinos y conciudadanos como hermanas y hermanos. La unidad y el respeto a los demás es la defensa más firme contra el extremismo violento, especialmente en estos tiempos difíciles. Esta defensa únicamente se puede construir y fortalecer mediante el diálogo. Nos unimos al pueblo de Francia en este momento de dolor, y a las víctimas del extremismo violento en cualquier parte del mundo.

Nos horroriza y nos entristece profundamente la violencia masiva perpetrada por terroristas que han provocado horribles matanzas en Turquía, Irak, Arabia Saudí, Líbano y muchos otros lugares tan solo en las últimas semanas. Condenamos de la manera más enérgica posible todo tipo de violencia en nombre de la religión, y a todos aquellos que pretenden llevarla a cabo».

Sobre la Junta Directiva

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El KAICIID es la única organización intergubernamental con una Junta Directiva formada por representantes de grandes religiones del mundo.

La Junta Directiva incluye a representantes de alto nivel de las principales culturas y religiones del mundo (budismo, cristianismo, hinduismo,  islam y judaísmo). En orden alfabético, los miembros de la Junta Directiva son: Swami Agnivesh, Dr. Hamad Al-Majed, Su Excelencia el Obispo Miguel Ayuso, Su Eminencia Metropolitana Emmanuel, Dr. Sayyed Ataollah Mohajerani, Reverenda Kosho Niwano, Reverendo Mark Poulson, Gran Rabino David Rosen y Dr. Mohammad Sammak.

Fuente Religión Digital

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KAICIID condena los ataques terroristas de Medina, Bagdad, Dacca y Estambul

domingo, 10 de julio de 2016
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junta-directiva-del-kaiciid_560x280«Hacen mal uso de la religión»

«Si permanecemos unidos, la violencia y el terror nunca lograrán alejarnos del camino hacia la paz»

«Seguimos totalmente decididos a confiar en el diálogo como medio para alcanzar la reconciliación»

(KAICIID).- La Junta Directiva del KAICIID, formada por representantes de cinco religiones (budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo), ha presentado unánimemente su más sentido pésame a las familias y víctimas de los ataques de los últimos días en Medina, Bagdad, Dacca y Estambul, entre otros, y ha emitido hoy el comunicado siguiente:

Ofrecemos nuestras condolencias y lamentamos las muertes y lesiones causadas por los intolerantes y despiadados actos de terrorismo cometidos en Medina, Bagdad, Dacca y Estambul.

En los últimos días nos ha conmocionado la violencia perpetrada por quienes hacen mal uso de la religión para justificar lo injustificable: la violencia contra los otros y contra sus sagrados lugares de culto.

Frente a esta violencia, instamos a todas las personas de buena voluntad a rechazar juntos toda forma de prejuicio contra las personas de culturas y creencias religiosas diferentes.

Si permanecemos unidos, la violencia y el terror nunca lograrán alejarnos del camino hacia la paz entre todos los pueblos y las culturas. Seguimos totalmente decididos a confiar en el diálogo como medio para alcanzar la reconciliación.

Acerca de la Junta Directiva

El KAICIID es la única organización intergubernamental cuya Junta Directiva está compuesta por representantes de cinco grandes religiones del mundo.

La Junta Directiva está formada por destacados representantes de cinco grandes religiones y culturas del mundo (budismo, cristianismo, hinduismo, islam y judaísmo).

Sus miembros son, en orden alfabético, los siguientes: Swami Agnivesh, el Dr. Hamad Al-Majed, Su Excelencia Monseñor Miguel Ayuso, Su Eminencia Metropolitana Emmanuel, el Dr. Sayyed Ataollah Mohajerani, la Reverenda Kosho Niwano, el Reverendo Mark Poulson, el Gran Rabino David Rosen y el Dr. Mohammad Sammak.

Fuente Religión Digital

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¡Feliz Día del Orgullo LGTBI!

martes, 28 de junio de 2016
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Un día de reivindicación, un día de manifestación, por quienes no pueden hacerlo.

Un día de acción de gracias por ser como somos, porque el Dios Trinidad nos ha hecho diversos en la comunión

Un día para decirles a los jerarcas de nuestras diferentes denominaciones que se equivocan marginándonos en las iglesias, sinagogas, mezquitas…

Un día para gritar a los cuatro vientos ¡Gracias Padre porque nos has hecho así y nos amas!

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¡¡¡Feliz Día del Orgullo!!!

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Y para la lectura espiritual que publicamos cada día, te recomiendo detenerte un momento a lo largo del día y disfrutar con este artículo que ya publicamos hace dos años al que puedes acceder pinchando aquí: «Beato Bernardo de Hoyos: El matrimonio místico entre personas del mismo sexo con Jesús»…

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La policía de Bangladesh detiene un sospechoso del asesinato del activista Xulhas Mannan

jueves, 19 de mayo de 2016
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shariful-islam-shihab-dailystar-netEl sospechoso, Shariful Islam Shihab

La policía de Bangladesh anuncia que ha detenido a una persona en relación al asesinato del activista LGTB, Xulhas Mannan y su amigo Mahbub Tonoi, sí como a otras tres personas, sospechosas de un crimen similar.

El jefe de la unidad antiterrorista de la Policía Metropolitana de Dacca, Monirul Isal, comunicaba en rueda de prensa, el domingo, la detención de Shariful Islam Shihab, un miembro activo de un grupo prohibido, Ansarullah Bangla Team, en relación con los asesinatos del activista Xulhas Mannan y su amigo, el 25 de abril. El grupo se define como una filial de Al Qaeda y se habrían atribuido la responsabilidad del asesinato de varios blogeros, activistas y profesores.

Los investigadores han llegado a la conclusión de que Shihab, de 37 años de edad, también habría sido miembro de otro grupo islamista prohibido, Harkat-ul Jihad al Isalmi, antes de unirse a Ansarullah Bangla Team. Al parecer el detenido ha admitido ser el propietario de una o dos de las armas encontradas en la escena del crimen, además de proporcionar información importante en relación a otros crímenes similares.

1463305645Xulhas Mannan (izda) y Mahbub Tonoi (Dcha) fueron asesinados por cinco o seis personas que se hicieron pasar por mensajeros, acabando con sus vidas con a machetazos. La madre Mannan y una asistenta del hogar se encontraban en ese momento en el mismo domicilio, pero no sufrieron ningún daño.

Asimismo, la policía también ha detenido a otras tres personas, incluyendo a dos rohinyás, un grupo étnico musulmán del norte del Estado de Rakáin, en relación al asesinato del monje budista, Mawng Shoi Wuu, en el distrito de Bandarban. Aunque su asesinato guarda una gran semejanza con las ejecuciones de blogueros y activistas, el ministro de interior de Bangladesh, Kamal Khan Asaduzzaman, considera que se trata de un incidente que no tiene nada que ver con el otro caso, quien asegura que la investigación sobre el profesor universitario Rezaul Karim Siddiquee se encuentra en su «etapa final».

Fuente Universogay

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Abba de misericordia y Buda de compasión», por Juan Masiá sj

jueves, 3 de marzo de 2016
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buddha_and_jesus1Coincidiendo con la Semana Mundial de la Armonía Interconfesional (proclamada por la Asamblea General de Naciones Unidas en su resolución 65/5 de 2010), en una pequeña “comunidad de base cristiano-budista” , que se reúne en el barrio de Nerima (Tokyo), hemos celebrado un día de retiro y meditación sobre el perdón y la reconciliación en medio del mundo conflictivo actual.

Para orar juntos por la paz en una liturgia interconfesional, se eligieron dos lecturas, una budista y otra cristiana. La budista fue el capítulo 20 del Sutra del Loto: El bodisatva despreciado que a nadie despreció”; la cristiana, el Padre Nuestro, en el contexto del capítulo 6 del Evangelio según la tradición de Mateo.

Los versos del Sutra del Loto sobre el bodisatva Sin Menosprecio rezan así:

Eran los días del Dharma en decadencia / los monjes especulaban con teorías / carentes de autenticidad / El bodisatva Sin Menosprecio / se les acercaba y decía: / No os menosprecio, estáis llamados a la Iluminación. / Ellos, al oirle, se burlaban y le injuriaban. / Pero él lo soportaba inmutable. / Gracias a este bodisatva, mucha gente se convirtió / y caminó hacia la iluminación.

Para compartir el Padre Nuestro, nos sirvió la paráfrasis compuesta hace unos años en un taller de espiritualidad interconfesional. La he recogido traducida en mi libro Vivir. Espiritualidad en pequeñas dosis, Desclée, 2016. Dice así:

Oración desde la vida a la Vida:

Fuente de la Vida, que estás en la vida, que estás en mi vida, que estás en todas partes, vivificándolo todo. ¡Gracias por la Vida que nos vive!

Que nos demos cuenta de que está llegando siempre el Reinado de la Vida. Que lo construyamos vivificándonos, dándonos vida mutuamenye y dando en todo un sí a la Vida.

Que recibamos fuerza de vivir, fortaleza de cuerpo y espíritu con pan de vida y esperanza.

Que nos capacitemos para vivir en reconciliación, recibiendo y dando perdón,y para convivir con las personas más desfavorecidas, con quienes son diferentes y con quienes nos muestran enemistad.

Que seamos liberados de todo mal: del mal en nuestro interior, y del mal que vulnera las relaciones humanas. Y que de fruto el trabajo por la liberación del mal social.

(Vivir. Espiritualidad en pequeñas dosis, Ed. Desclee, 2016, cap. 66)

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La mirada de la ropa

lunes, 11 de enero de 2016
Comentarios desactivados en La mirada de la ropa

Del blog Pays de Zabulon:

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«Siempre que alguien viene a buscarme, salgo a mirarle. No me reconoce. Me pongo entonces todo tipo de ropa, lo que origina interpretaciones en el aprendiz; y cada vez se deja tomar por mis palabras y mis frases.

¡Ô amargura! Estos ciegos rapados, estos hombres que no miran se apropian de las ropas que me puse para verme azul, amarillo, rojo, blanco. Y si me las quito para abordar espacios puros, he aquí a los aprendices que aspiran en seguida a la pureza; y si todavía me quito este traje de pureza, helos aquí totalmente perdidos, y estupefactos. ¡Se echan a correr como locos, diciendo que estoy desnudo! Les digo entonces: «¿Reconoces por fin, en mí, al hombre que se pone los trajes?» Y de repente vuelven la cabeza, y es entonces cuando me conocen. «

*

Lin-Tsi

Conversaciones de Lin-chi, p. 140-141, traducidas y comentadas por el P. Demiéville china, París, Fayard, coll. «El espacio interior» 1972.

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Taiwán: 10 parejas del mismo sexo se casan simbólicamente en las tradicionales bodas masivas de la ciudad de Taipéi

viernes, 30 de octubre de 2015
Comentarios desactivados en Taiwán: 10 parejas del mismo sexo se casan simbólicamente en las tradicionales bodas masivas de la ciudad de Taipéi

20151024000105MEl alcalde de Taipéi, Ko Wen-je, ha presidido las bodas multitudinarias que se celebran cada año desde 1973. Esta edición se han celebrado en el estadio deportivo de la Universidad de Taipéi, donde el regidor daba sus bendiciones a las 123 parejas que se casaron allí. Por primera vez en la historia, varias parejas del mismo sexo han participado en este enlace masivo y lo hacían, precisamente, con el apoyo explícito del ayuntamiento. Aunque el matrimonio igualitario todavía no ha llegado a Taiwán, este es otro pequeño paso adelante de la comunidad LGTB, en un contexto de progresiva aceptación social y política.

El consistorio de Taipéi modificaba el reglamento de las bodas masivas el pasado mes de julio, abriendo la puerta a las parejas del mismo sexo a unirse en las siguientes ediciones. Estas bodas se celebran en la capital del país dos veces al año y desde 1973 se han contabilizado más de 16.000 parejas participantes. Las imágenes y noticias de los enlaces multitudinarios de Taipei del pasado sábado 24 de octubre, sin embargo, están dando la vuelta al mundo por la participación de 10 parejas del mismo sexo, por primera vez. El alcalde de Taipéi, Ko Wen-je, ha mostrado su apoyo a la diversidad de manera pública (como podemos ver a la derecha de la imagen que acompaña a esta noticia).

201510240018t0002Para el activista LGTB Nelson Chen “a pesar de que el matrimonio entre personas del mismo sexo aún no está legalizado en Taiwán, si las parejas homosexuales más valientes vienen aquí será un gran ejemplo para el público”. Por ello, Chen ha sido uno de los que ha querido ‘unirse’ a su pareja Kao Chih-wei. Tanto ellos como el resto de parejas del mismo sexo presentes en este evento son conscientes de que su boda solo tiene carácter simbólico y, por lo tanto, carece de cualquier validez legal o jurídica. Con todo, se trata de una importante muestra de apoyo político y de visibilidad internacional.

Chen considera que “la boda pública masiva es una bendición ceremonial de igualdad de trato” y, aunque se manifiesta “agradecido”, apunta que queda mucho camino por recorrer todavía hasta que se consiga la aprobación del matrimonio igualitario. De hecho, este activista insta al Gobierno a que saque adelante, además, una ley contra la discriminación y una ley básica de protección de los derechos humanos, con el fin de salvaguardar los derechos fundamentales de todos.

Dosmanzanas ya ha recogido con anterioridad noticias relacionadas con Nelson Chen (o Chen Ching-Hsueh). Él y su pareja, Kao Chih-wei, estuvieron a punto de generar una sentencia en el Tribunal Constitucional en enero de 2013 sobre su derecho a contraer matrimonio. En aquella ocasión, los interesados retiraron el recurso antes de obtener una resolución del alto tribunal, debido a las presiones y amenazas que recibieron en las redes sociales por parte de extremistas homófobos. Nelson Chen aseguraba entonces que él y su prometido ya no querían “ser la única pareja gay de Taiwán en dar la cara”. Casi tres años después, a pesar de todo, Chen y Chih-wei siguen reivindicando sus derechos y los del colectivo LGTB de su país.

Homofobia entre las minorías cristianas frente al aperturismo social

Los cristianos solo representan en torno al 3,9 % de la población taiwanesa, frente a un 35,1 % de budistas, un 33 % de taoístas o un 18,7 % que no profesa ninguna religión. No obstante, aún incluso siendo minoritarios, los grupos cristianos se han esforzado en oponerse públicamente a que las personas LGTB vean reconocido cualquier derecho. La Alianza Nueva Generación ha sido uno de los grupúsculos cristianos que han criticado la medida de incluir a parejas del mismo sexo en las bodas masivas: “nos oponemos firmemente a la promoción en la ciudad de la cultura gay con nuestro dinero, sin ninguna discusión”.

También ha dado la nota algún familiar de las propias parejas del mismo sexo. Una madre, por ejemplo, se negó a atender a los medios de comunicación en nombre de su hijo porque ella no quería que su identidad apareciera en las noticias en relación a este tema. Pero este tipo de reacciones penosas quedaron totalmente empequeñecidas, comparadas con el tremendo apoyo que las 10 parejas del mismo sexo recibieron del resto de contrayentes de distinto sexo cuando desfilaron por el pasillo central y despertaron una gran ovación.

Es más, con mayor frecuencia nos llegan noticias positivas desde Taiwán, indicadoras de un progresivo aperturismo social. A finales de agosto,  nos hacíamos eco del vídeo, que lanzaba el principal partido de la oposición, en el que se incluían varias parejas del mismo sexo. El Partido Democrático Progresista (DPP) celebraba de este modo el San Valentín chino. Por otra parte, en 2014 el Orgullo LGTB batía un nuevo récord de asistentes: 64.000 personas. Ese mismo año, se hacía público que el 68 % de la población taiwanesa está a favor del matrimonio igualitario.

ILGA se reúne esta semana en Taiwán

TaiwánFrente al conjunto de países asiáticos que padecen la LGTBfobia de estado (como Malasia, Brunéi o la India, entre otros), Taiwán se alinea entre los que se acercan poco a poco hacia la senda de la igualdad en la diversidad (como Vietnam). Es por ello que Taiwán (concretamente, Taipéi) acoge esta semana la reunión de 300 activistas llegados de otras 30 naciones, junto a los locales, para tratar temas tan relevantes como la igualdad civil, el VIH-Sida, y los progresos realizados por las familias LGBT en Taiwán. Se trata de la conferencia regional de la asociación internacional de lesbianas, gais, bisexuales, transexuales e intersexuales ILGA, para la que la Unión Europea ha realizado una donación de 40.000 euros (según recogen distintos medios de comunicación taiwaneses).

Fuente Dosmanzanas

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Entra en vigor la primera ley que protege al colectivo LGTB en Tailandia, aunque con algunas excepciones

sábado, 12 de septiembre de 2015
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ladyboy_640x345_acf_croppedDesde el pasado miércoles, Tailandia será una sociedad un poco más igualitaria. Si bien la ‘Ley de Igualdad de Género’ se aprobó en marzo, entra ahora en vigor. El texto legal reconoce la necesidad de resguardar a las mujeres y a la comunidad LGTB de la discriminación social. ¿La pega? La ley establece excepciones. En los casos relacionados con asuntos académicos, religiosos o de “interés público” la norma jurídica no será de obligado cumplimiento. Aún con todo, después de ver cómo en algunos países del entorno no hay respeto por la diversidad sexual y de identidad de género, cabe remarcar su lado positivo. Sin ir más lejos, hace solo unos días recogíamos que el primer ministro de Malasia comparaba a las personas LGTB con el Estado Islámico y aseguraba que carecen de derechos humanos.

“La discriminación injusta entre los sexos ‘significa que cualquier acto u omisión que segregue, obstruya o limite cualquier derecho, ya sea directa o indirectamente, porque esa persona, sea hombre o mujer, o tenga una expresión sexual diferente a la suya, carece de legitimidad”. Es una buena noticia, aunque con matices. Los ámbitos académico, religioso o de “interés público” están exentos del cumplimiento de la Ley de Igualdad de Género, que acaba de entrar en vigor en Tailandia. El activismo LGTB tailandés, a pesar de todo, sigue luchando en favor de otras reivindicaciones como la del matrimonio igualitario. En septiembre de 2013, dosmanzanas recogía el anuncio de la presentación de un proyecto de ley de uniones entre personas del mismo sexo. Un proyecto que, finalmente, no salió adelante debido a la “prioridad” de centrarse en la grave crisis que atravesaba el país.

Kertchoke Kasamwongjit, un funcionario del Ministerio de Justicia que dirige el equipo de redacción del proyecto de Ley de Registro de Unión Civil (específicamente para parejas del mismo sexo) confesaba, a finales de 2014, que de aprobarse el proyecto de ley de Igualdad de Género (como efectivamente ha ocurrido), sería más fácil que las uniones civiles para personas del mismo sexo acaben siendo una realidad. Para Kasamwongjit, la Ley de Igualdad de Género “va a ser muy importante para el futuro de todas las personas LGBT en Tailandia”.

No obstante, la Foundation for SOGI Rights and Justice, una destacada organización LGTB tailandesa, no apoya la ley que acaba de entrar en vigor “desde el principio”. Su oposición se debe a que no entienden ni comparten las excepciones. Kantapong Rangsesawang, de la Oficina de Asuntos de la Familia y Desarrollo de la Mujer, contrariamente a la asociación LGTB, defiende que, “aunque entiendo su argumento”, estas excepciones “son necesarias” con el fin de “proteger la cultura y las convenciones tailandesas”. Por ejemplo, según el budismo (religión mayoritaria en el país) las mujeres no pueden ser monjes.

En cualquier caso, más allá de las discutibles y polémicas salvedades que plantea la norma, es importante que se avance en la protección del colectivo LGTB en Tailandia. La Ley de Igualdad de Género puede suponer, para las personas declaradas culpables de discriminación, penas de hasta 6 meses de prisión y una multa de 20.000 bahts (unos 491 euros).

Fuente Dosmanzanas

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«Religiones y homosexualidad. Cuando la fe sale del armario», por Joseph Runzo. Catedrático de filosofía y estudios religiosos en la Universidad de Chapman, editor de Love, sex and gender in the world religions

miércoles, 24 de septiembre de 2014
Comentarios desactivados en «Religiones y homosexualidad. Cuando la fe sale del armario», por Joseph Runzo. Catedrático de filosofía y estudios religiosos en la Universidad de Chapman, editor de Love, sex and gender in the world religions

NOLODUDESDIOSTEAMALeído en la página web de Redes Cristianas

(Tomado de la Revista Dialogal de la Asociación UNESCO para el Diálogo Interreligioso. Nº 12 de invierno 2004. Traducción del catalán: José Naranjo Estrada. Barcelona, 2013)

La polémica sobre el matrimonio homosexual nos hace peguntarnos qué dicen las grandes religiones sobre la homosexualidad. El recorrido histórico por las diversas tradiciones, a cargo del profesor Joseph Runzo, se complementa con entrevistas a personas que reúnen la doble condición de practicantes de la propia religión y homosexuales. (Entrevistas realizadas por Manuel Pérez Browne)

La sexualidad siempre ha planteado dificultades a las tradiciones religiosas de la humanidad. El sexo es uno de los impulsos más poderosos que nos mueven a los seres humanos y se puede percibir como una amenaza a la autoridad y a la tradición porque esta fuerza tan poderosa puede conducir a conductas fuera de las normas establecidas. En nuestro mundo de hoy las cuestiones sobre la homosexualidad ocupan un lugar destacado.

No hay una respuesta sencilla a la pregunta sobre “¿cómo han considerado la homosexualidad las religiones del mundo?” En primer lugar no hay una única respuesta que cubra colectivamente a todas las religiones del mundo. Pero además, a la larga, cada tradición desarrolla una compleja historia de ortodoxias sobre cualquier tema crucial. Así la cuestión de la homosexualidad provoca respuestas diversas al interior de las tradiciones porque lo que en el pasado se consideraba moralmente aceptable o inaceptable puede cambiar. Por ejemplo históricamente las religiones han aprobado determinadas actitudes y prácticas relacionadas con la sexualidad que ya hoy no se consideran aceptables: considerar a las mujeres como posesiones sexuales (escrituras hebreas), cuestiones de pureza relacionadas con el semen y el flujo mensual (ideas hebreas e induistas), poligamia (que ya no se practica en muchos países donde gran parte de la población es musulmana) y prostitución (Tomás de Aquino la veía como un baluarte contra la homosexualidad).

Las religiones del mundo

descargaLa religión viva más antigua del mundo es el hinduismo. En el hinduismo la conducta heterosexual siempre ha recibido más atención que la conducta homosexual. Históricamente la homosexualidad ha sido prohibida. En las Leyes de Manú, una codificación sistemática de cuestiones morales recopilada por brahmanes de las castas superiores hace aproximadamente 2000 años, la prohibición del lesbianismo es más fuerte: se lo considera merecedor de multas y palizas, mientas que la homosexualidad masculina se castiga menos, si bien ninguna de las dos recibe castigos tan severos como el adulterio. En el Kama Sutra, un texto del siglo IV atribuido a Vatsyayana, un sacerdote brahman célibe, se menosprecia la homosexualidad masculina.

Las imágenes heterosexuales abundan en la comprensión hinduista de las manifestaciones de la Divinidad (Brahman) en forma de diversos dioses y diosas. Pero a la par que se celebran los juegos amorosos del Señor Shivá y Párvati (su esposa divina) no existe en la mitología ninguna celebración comparable de relaciones homosexuales explícitas. Esto no obstante, Nancy M. Martín ha señalado que existen mitos en los que Shivá adopta una forma femenina para hacer el amor con un devoto, en los que devotos de la Gran Diosa (Mahadevi) se transforman en mujeres para adorarla y en los cuales devotos del enamoradizo dios Krishna se transforman en mujeres para podérsele acercar como amantes. Seguramente esto no es ninguna afirmación de homosexualidad, pero se muestra una cierta apertura. Además estas narraciones hindúes plantean una cuestión importante: ¿dónde están las líneas que separan los géneros y qué relación tienen con la homosexualidad? La sexualidad y el género, al menos en parte, son ideas construidas socialmente y por tanto la manera exacta como se entienden varía según las culturas y las religiones. No todas las culturas se obsesionan tanto por la división entre relaciones sexuales homosexuales y heterosexuales como hacen los “occidentales”. Si se vive en el mundo hinduista (o budista), donde el re-nacimiento es una realidad, se habrá sido hombre en algunas vidas y mujer en otras. Las fronteras entre los géneros y las cuestiones de sexualidad, llegan a ser mucho más fluidas en un mundo así.

Para los chinos, influidos tanto por el confucianismo como por el taoísmo desde el siglo VI a.C., la amistad entre los hombres se consideraba una de las virtudes confucianas y la homosexualidad masculina floreció durante la edad media en las cortes imperiales chinas, sobre todo durante las dinastías Han y Sung. El lesbianismo se toleraba como algo inevitable en las zonas separadas donde vivían las mujeres. Los taoístas pensaban que las relaciones heterosexuales tenían un efecto positivo en el equilibrio de los elementos yin (femeninos) y yang (masculinos), pero que unas relaciones heterosexuales excesivas tendrían el efecto negativo de apagar el yang (fuego) con yin (agua). Así entonces, como observa Goeffrey Parrinder en Sex in the World Religions, “la homosexualidad se toleraba ente los adultos porque el contacto íntimo entre dos elementos yang no podía comportar la pérdida de fuerza vital”. Veremos cómo estas actitudes taoístas afectaron después al budismo japonés.

untitled0805En el budismo que surgió en el contexto del hinduismo en el siglo VI a.C. no se da la aproximación positiva al sexo que el hinduismo comparte con las tradiciones judía y musulmana, teniendo en cuenta que todas están fuertemente centradas en el matrimonio y la familia. La conducta homosexual escasamente se trata en los textos budistas de la India. Fuera de los textos del budismo tántrico, que influyeron en las formas tibetanas y japonesas del budismo, las escrituras budistas advierten que la sexualidad es una atadura con esta vida y un obstáculo para la iluminación. No obstante en el movimiento posterior que condujo al budismo Mahayana que viajó de India a China hace aproximadamente dos milenios, los bodhisattvas (personas que han alcanzado la iluminación) con frecuencia son descritos junto a compañeros devotos, también hombres, siempre a su lado. Sin duda esto es en parte resultado de la vida comunitaria de los monjes budistas en los monasterios (ver Buddhism, Sexuality and Gender de José I. Cabezón). Por otro lado, con frecuencia se afirma que Kobo Diaschi, quien fundó la rama Shingon del budismo tántrico en Japón, llevó la homosexualidad desde China a los monasterios budistas japoneses.

En el siglo XII con la llegada desde China de la tradición budista Chan al Japón del período Kamakura, donde recibió el nombre de Zen, las órdenes militares de los samuráis japoneses se encontraron con la vida monástica del budismo. La relación maestro-discípulo entre los samuráis, frecuentemente homosexual, llevó al equivalente de las relaciones homosexuales de maestro-discípulo de los monasterios. Gary P. Leupp afirma: “La tradición homosexual en Japón del período Tokugawa representa una culminación y mezcla de diversas tradiciones -monástica, samurái, burguesa- estimulada por la aparición de pueblos y ciudades más grandes, con una población masculina desproporcionada. Si bien el clima intelectual incluía algunas tendencias contrarias a la sensualidad (en el budismo) y otras partidarias de la familia y la procreación (en el confucianismo…), nunca comportó una fuerte corriente de hostilidad hacia el sexto entre hombres” (Male Colors). Así pues, en la gran época Tokugawa de Japón (1615-1867) la homosexualidad se ligó a instituciones de élite: militares, señores feudales, corte imperial y monasterios.

Si ahora nos fijamos en las raíces de los monoteísmos occidentales, el código sacerdotal y de pureza del Levítico adopta el punto de vista contrario a las Leyes de Manu en lo que tiene que ver con el lesbianismo y la homosexualidad masculina y decreta una pena todavía más severa para la homosexualidad masculina: “Si un hombre judío se acuesta con otro hombre (…) cometen una abominación y serán castigados con la muerte; que corra la sangre sobre ellos” (Lv. 20,13). El lesbianismo no se menciona en el Levítico, mientras que san Pablo, un joven converso, lo menciona en Romanos 1,26. Con frecuencia se piensa que Dios destruyó las ciudades de Sodoma y Gomorra porque sus habitantes practicaban la homosexualidad. Sin embargo se trata de una interpretación tardía; el profeta Ezequiel es muy claro en cuanto al pecado fatal de los sodomitas: “La culpa de Sodoma, tu hermana, era ésta: ella y sus ciudades vivían en el esplendor, la abundancia de alimentos y un plácido bienestar, pero no ayudaban a los pobres e indigentes” (Ez. 16,49).

En general, teniendo en cuenta el fuerte énfasis que pone en el matrimonio (y Dios como casamentero), el judaísmo tradicionalmente ha prohibido la homosexualidad, pese a que algunos movimientos reformistas del judaísmo actual han moderado esta actitud y también lo podemos observar en las opiniones del rabí conservador experto en ética Elliot Dorff. No obstante esto, al fin y al cabo el estudio exhaustivo de David Biale Eros and the Jews: From Biblical Israel to Contemporary America solamente incluye cinco referencias a la homosexualidad o al lesbianismo, lo que indica hasta qué punto han sido cuestiones marginadas en esta tradición. Biale afirma que los movimientos juveniles sionistas alemanes estaban influenciados por las ideas neorrománticas de Hans Bluher, que “subrayaba los fuertes lazos homoeróticos entre los miembros masculinos del Wandervögel” y también observa la aparición más reciente de algunas escritoras jóvenes lesbianas en América (donde hoy viven casi la mitad de judíos del mundo), como Erica Jong y las poetisas Adrienne Rich e Irena Klepfisz.

La tradición islámica sigue al judaísmo tanto por lo que hace al énfasis en la familia como en la condena de la homosexualidad, a pesar de tener una visión positiva del sexo. Parrinder señala que con frecuencia se ha pensado que los versículos del Corán que comienzan en 9:24 condenan la homosexualidad y es cierto que en general esta tradición la condena de forma constante. A veces se argumenta que la homosexualidad es “antinatural” porque Al.là creó a los hombres para que se sintieran atraídos por las mujeres y a las mujeres para que se sintiesen atraídas por los hombres. No obstante esto, El jardín perfumado por el gozo del alma, un manual erótico escrito en el siglo XVI, incluye un apartado sobre la homosexualidad tratada positivamente, si bien es típico eliminarlo en las traducciones europeas. Como en el judaísmo y en el cristianismo, una visión más abierta respecto a la homosexualidad se ha comenzado a desarrollar en el islam de los países occidentales más ricos.

Al interior del cristianismo San Pablo condena la homosexualidad tanto masculina como femenina porque “cambian las relaciones naturales por las antinaturales” (Rom. 1,26). Sin embargo cuando examinamos las palabas de san Pablo tendríamos que recordar tres cosas: 1. San Pablo es un judío converso; 2. Escribe en el contexto de un imperio romano dado a los excesos y frecuentemente a las bacanales, donde había ciudades famosas por su inmoralidad, como el puerto marítimo de Corinto; y 3. Recomienda la rectitud sexual e incluso recomienda a las parejas que eviten el matrimonio, si pueden, porque espera que el eschaton llegue pronto. Hasta el siglo III d.C. el imperio romano no tomó medidas legales contra la homosexualidad entre adultos. De hecho, hasta que el entonces Imperio romano no llegara a ser oficialmente cristiano, el poderoso ejército tendía a seguir el mitraísmo, una religión con una fuerte corriente homosexual oculta. A partir de la conversión de Constantino al cristianismo los emperadores combinaron la moralidad cristiana y la ley romana, prohibiendo la homosexualidad por impía e incluso como un peligro para el Estado. Así, pues, el año 693 d.C. el concilio de Toledo afirmaba que la “sodomía” era “habitual en España” y declaraba que la conducta homosexual en un obispo, un sacerdote o un diacono comportaría la pérdida del cargo eclesiástico y el “exilio perpetuo”.

Por otra parte, cuando el cristianismo desarrolló una fuerte tradición monástica, se produjo una aceptación tácita de la homosexualidad. Como señala Juan Boswell “entrar en una orden monástica entre los años 500 y 1300 d.C. seguramente era la manera más segura de conocer a otros homosexuales” (ver Sexuality and the Sacred: Sources for Theological Reflection). En esa época encontramos algunos poemas y cartas homoeróticos y homosexuales escritos por un miembro del clero monástico y dirigidos a otro. Pero una visión más negativa de la homosexualidad comienza a surgir en el siglo XIII.

Esta actitud negativa que se comienza a desarrollar tiene un claro centro en la ideas de Tomás de Aquino. Para Tomás, seguidor de Aristóteles, cada cosa tiene su finalidad correcta y el pecado consiste en ir en contra de esta finalidad. Dado que desde el punto de vista de Tomás el único fin de las relaciones sexuales era la procreación, la actividad sexual no destinada a la procreación era pecaminosa. En consecuencia la conducta homosexual era pecaminosa. Hay que recordar que este era un período en el que la Iglesia occidental tendía a pensar que todo el sexo era pecaminoso, una idea que en parte procedía de san Agustín y sus antecedentes maniqueos.

La Iglesia moderna ha llegado a aceptar las necesidades sexuales humanas normales como algo positivo y, a medida que los debates sobre sexualidad humana llegaban a ser más públicos, crecía el abanico de conductas aceptables. Ya en el siglo XVII los puritanos, los anglicanos y los cuáqueros comenzaron a predicar que la sexualidad era un regalo otorgado por Dios no solamente para la procreación sino también como algo muy importante para el amor y la intimidad.

Inclusión y exclusión.

John Bowell ha marcado una importante distinción en el tratamiento de los homosexuales: puede ser que se los excluya como a marginados (outsiders), que sean aceptados como miembros de categoría inferior (inferior insiders), o que se los reconozca con sus características propias (distinguishable insiders). El teólogo anglicano Brian Hebblethwaite dice: “Existe la creencia muy extendida de que en muchos seres humanos la orientación homosexual es algo natural en el sentido de que tiene una base genética. En estas circunstancias se podría argüir que una relación homosexual comprometida y fiel es un bien moral y no se ha de condenar como si estuviera al mismo nivel que la promiscuidad sexual”. En contraste con la calificación de distinguishable insider por parte de Hebblethwaite, encontramos la de inferior insider en The Concise Sacramentum Mundi, que trata la homosexualidad en el apartado de “conductas defectuosas”; esta obra argumenta que “no tiene importancia si o hasta qué punto éste puede ser un trazo heredado o solamente adquirido” y sugiere que aunque la homosexualidad sea “irreversible”, si el homosexual busca “la totalidad de la otra persona” en una relación, no alcanza “la forma de encuentro cristiano”.

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«Compromiso por el Perú», confesiones religiosas y partidos políticos unidos contra el matrimonio igualitario.

sábado, 26 de julio de 2014
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20140718-compromiso_por_el_peruPura Homofobia disfrazada, como siempre, con llamadas a la tolerancia y a no imponer… aunque impongan ellos su anacrónica visión del munfo: ¿Por qué se arrogan siempre la representación de todo el mundo? 

Acuerdo representa el pensamiento del 95% de los ciudadanos peruanos pertenecientes a las confesiones religiosas firmantes.

(EFE-.) El arzobispo de Lima, Juan Luis Cipriani, destacó la firma del denominado Compromiso por el Perú junto a los representantes de otras iglesias en el país y partidos políticos que propone defender la vida, la libertad religiosa, el matrimonio y la educación. “Es un panorama muy alentador para el país. Ha sido un documento sumamente importante porque es un compromiso por el Perú y por los valores. Se defiende la vida, la familia, el matrimonio, la educación y la libertad religiosa; por eso creo que es una plataforma de lo que el Papa Benedicto XVI llamaba los bienes y valores no negociables”, refirió el Cardenal Juan Luis Cipriani al participar de la firma del “Compromiso por el Perú”, acuerdo suscrito por representantes de diversos credos y agrupaciones políticas ante la, según él, profunda crisis de valores que se va extendiendo en el país. «Es la primera vez en la historia del Perú que de una manera coordinada, respetuosa y dialogante se ha dicho que todos los que creemos en Dios estamos muy preocupados de ver cómo la carencia y la falta de valores están haciendo mucho daño a la sociedad peruana«, manifestó en su programa radial.

lideres-religiosos-periEl referido compromiso fue firmado el jueves pasado (17 de julio) por representantes de la Iglesia Católica, el Consejo Nacional Evangélico, las iglesia Adventista, Anglicana, Ortodoxa, Mormona, la Unión de Iglesias Cristianas Evangélicas, la Asociación Islámica y las comunidades Budista y Bahai, así como miembros de partidos políticos peruanos.que según el Arzobispado representan al 98 % de la población peruana. El acuerdo se firmó en el auditorio “Mario Vargas Llosa” de la Biblioteca Nacional del Perú (BNP). Asimismo, el pergamino con el “Compromiso por el Perú” permanecerá en custodia y exhibición en la BNP.

En el documento suscrito las autoridades eclesiales y políticas se comprometen a unir esfuerzos para que la comunión, el respeto mutuo, la solidaridad, la justicia y el bien común prevalezcan en la nación, promoviendo el derecho y respeto a la vida, la libertad religiosa, la defensa y promoción del matrimonio y la familia y el derecho a la educación.»En primer lugar se acuerda con una claridad muy grande el compromiso por el respeto a la vida, como algo fundamental. En segundo lugar, se trató sobre la libertad religiosa, que no es una intromisión de la vida religiosa en la vida política», explicó. «En tercer lugar, se trató sobre el matrimonio querido por Dios que se constituye a través de un hombre y una mujer», subrayó el cardenal peruano.

170714dCipriani felicitó al presidente peruano, Ollanta Humala, porque «le da orgullo ver que la cabeza del país tiene una familia«.

Además, se mencionó en el compromiso «el tema de la educación, mencionando que el derecho de educación es de los padres y la educación sexual, un tema tan sensible que los padres no pueden quedarse al margen de tal o cual línea ideológica«, añadió.

El arzobispo de Lima reiteró que el protocolo sobre el aborto terapéutico, aprobado recientemente por el gobierno, está «mal preparado» y debería ser sometido a un «muy grande intercambio de ideas». «No es que uno insista permanentemente, pero por respeto a que una gran mayoría del 98 % de peruanos se declara como defensor de la vida, quien ejerce una responsabilidad pública debe reconocer el valor e inviolabilidad de la vida», acotó. “Evidentemente es un rechazo al aborto y trae a la memoria lo que recientemente la Ministra de Salud ha pretendido imponernos. Ayudará a reflexionar y a revisar un protocolo [de aborto terapéutico] que realmente no es querido por la gran mayoría del país”, refirió.

En tal sentido, el Arzobispo de Lima y Primado del Perú animó a los partidos políticos que firmaron el documento a manifestar este compromiso en obras concretas. “A ellos [los partidos políticos] les toca tomar decisiones, los demás estamos en un marco de principios y valores, pero el gobierno tiene que decidir; por ejemplo, derogar esa guía de aborto terapéutico sería un punto de partida para dialogar más entre todos y saber lo que le interesa al país”, mencionó. “Hago un llamado para que construyamos el Perú juntos, tolerantes, dialogantes, pero en la verdad; sin imposiciones y sin cortinas de humo. Esta plataforma de defensa de la vida, de la familia y de la educación se ha destrozado en el mundo y no podemos seguir ese camino en el Perú”, culminó.

La Comisión de Justicia del Congreso debatirá en agosto próximo dos proyectos de ley sobre unión civil y unión solidaria, propuestos para las parejas homosexuales que puedan compartir patrimonio y derechos asistenciales, entre otros.

El acuerdo se firmó en el auditorio “Mario Vargas Llosa” de la Biblioteca Nacional del Perú (BNP). Asimismo, el pergamino con el “Compromiso por el Perú” permanecerá en custodia y exhibición en la BNP como un documento histórico que dará testimonio del esfuerzo que realizan las diversas religiones presentes en el país para lograr una vida digna para todos los peruanos.

Fuente El Comercio

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José Luis Rodriguez Zapatero propone una «autoridad religiosa global» vinculada a la Alianza de Civilizaciones

jueves, 17 de julio de 2014
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jose-luis-rodrc3adguez-zapateroLas religiones «tienen un problema» con los derechos de las mujeres, afirma el ex presidente

«Ninguna religión puede planterse como excluyente ni pretender que sus creencias son las únicas verdaderas»

«No hay herejes, hay personas que piensan que manera diferente o tienen diferentes ideas y en nombre de ninguna fe puede ampararse el odio y el fanatismo»

El expresidente del Gobierno, José Luis Rodríguez Zapatero, ha propuesto crear una «alianza permanente entre las confesiones religiosas», una propuesta al estilo de la Alianza de Civilizaciones, que estaría vinculada a ésta y a la ONU. Esta proposición incluye crear una «autoridad religiosa global» basada en dos pilares: el respeto al pluralismo religioso, la paz y la libertad, y la condena de toda violencia.

Eso sí, ha advertido de que, para ser útil, ese diálogo ecuménico no debe ser sólo sobre la fe, sino estar abierto a la sociedad. De hecho, cree que sería «muy deseable» un diálogo de los líderes religiosos de todas las confesiones con organizaciones feministas, porque cree que las religiones «tienen un problema» con los derechos de las mujeres, y que ese asunto tiene «gran influencia en la forma de entender la vida«.

Zapatero se ha expresado así en un coloquio sobre el papel del diálogo interreligioso en la promoción de la paz. A su juicio, los líderes religiosos deberían trabajar conjuntamente en cuatro campos: juventud, medios, migraciones y educación -en ellos trabaja ya la Alianza de Civilizaciones promovida por el propio Zapatero–.

Además, cree que la primera tarea de los líderes religiosos debería ser la paz en Oriente Próximo, que a su juicio es el «tumor primario« de la inestabilidad en la región. Así, ha pedido a los líderes del judaísmo, el islamismo y el cristianismo un llamamiento «ecuménico» y un «compromiso renovado» a favor de la paz en Oriente Próximo, en colaboración con la ONU, «que debe ser la gran institución para la paz«.

Zapatero se ha referido en concreto a los enfrentamientos entre Israel y Hamás y ha reclamado una «alianza liderada por la ONU para el cese inmediato del uso de la fuerza y la violencia en Gaza» y la puesta en marcha de una mesa de paz. Como primer paso, ha pedido exigir a ambas partes que acepten un alto el fuego inmediato y que se vuelva a la iniciativa de paz árabe del año 2000.

«La vida de un niño de Israel vale lo mismo que la vida de un niño palestino, lo vale todo«, ha dicho Zapatero, que ha relatado haber escuchado ya muchas «excusas» para no emprender el proceso de paz. Y ha recalcado que la paz no es sólo evitar la guerra, sino que es «la cultura de la palabra como acción» y, además, ha situado la paz en el «fundamento de los derechos humanos».

A su modo de ver, la clave es que ninguna religión puede planterse como «excluyente» ni pretender que sus creencias son las únicas verdaderas, sino que la única «verdad es la libertad, el respeto a todas las confesiones». «No hay herejes, hay personas que piensan que manera diferente o tienen diferentes ideas y en nombre de ninguna fe puede ampararse el odio y el fanatismo«, ha remachado.

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Los líderes religiosos no pueden quedarse al margen de este proceso. Por ello, el expresidente ha pedido a las tres grandes religiones (judaísmo, el islamismo y el cristianismo) un «compromiso renovado» a favor de la paz en Oriente Próximo.

«Unidad» para el PSOE

«Unidad y dirección» es ahora lo que necesita el PSOE en palabras del expresidente, que ha calificado de «muy positivo» el proceso de elección del nuevo líder socialista a la entrada en un simposio sobre la Paz Mundial en la Universidad de Nebrija.

Ante un público internacional, Zapatero ha puesto a España como ejemplo de país con «una paz con memoria» en referencia a las víctimas de la violencia terrorista, en su conferencia en esta Universidad. El expresidente ha destacado que nuestro país es «un buen testimonio» de «cómo el terrorismo perdió contra la libertad».

https://www.youtube.com/watch?v=LSvDUDCd4eA

Fuente Religión Digital

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Pareja gay de Myanmar (Birmania) celebra una boda simbólica con gran repercusión mediática.

martes, 4 de marzo de 2014
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noticias_file_foto_734168_1393840233Una pareja de activistas LGTB de Myanmar (también conocido como Birmania) ha celebrado este domingo una ceremonia pública de boda, que ha tenido gran repercusión mediática. Pese a carecer de validez leal (Myanmar no permite el matrimonio igualitario), su valor simbólico es indudable.

Tin Ko Ko, de 38 años, y Myo Min Htet de 28, son pareja desde hace 10 años. En este tiempo se han enfrentado al rechazo de parte de sus familias y a las dificultades económicas de la vida en común, pero poco a poco las han ido superando, hasta celebrar hoy día su boda acompañados de hasta 6 padrinos y delante de unos 200 invitados. Ha sido en un hotel de Yangon, y aunque el lugar se mantuvo en secreto hasta el último momento para evitar incidentes protagonizados por grupos homófobos algunos fotógrafos fueron invitados para que retrataran el momento.

Leemos en Ragap y en Dosmanzanas:

En Myanmar no es legal el matrimonio igualitario, pero la primera boda gay abierta a todo el mundo en este país tiene un gran valor simbólico. Vestidos con atuendos tradicionales, y adornados con guirnaldas, Tin Ko Ko y Myo Min Htet celebraron su enlace este fin de semana, el primero hecho público en este país asiático, según informaron a la agencia France Presse.

Los dos jóvenes, activistas LGTB locales, vestían un atuendo de boda tradicional adornado con guirnaldas. Una imagen que este lunes recogían los medios birmanos, poco acostumbrados a este tipo de acciones.

El intercambio de anillos tuvo lugar este domingo 2 de marzo en un hotel de la ciudad de Yangon. Todo un símbolo de la apertura que experimenta el país que trata de salir a flote después de casi cinco décadas de dictadura militar.

Como cualquier otra boda típica en el país, los contrayentes llegaron en solemne procesión hasta el lugar donde oficiaban la ceremonia. Les acompañaron seis padrinos y más de 200 invitados.

“Mi familia me acepta. Estoy muy contengo de que mis padres lo entiendan… pero él tuvo que enfrentar muchas dificultades por parte de su familia”, dijo Tin Ko Ko, de 38 años, en referencia a su pareja.

Los dos trabajan en un grupo de defensa de derechos. Viven juntos desde hace 10 años, pero ha sido ahora cuando han hecho pública su relación de pareja.

repositorio_obj_3078_1393840293 Y es que la situación de los derechos LGTB en Myanmar no es precisamente buena: el país, de cultura mayoritariamente budista, mantiene en vigor la sección 377 del Código Penal que castiga las relaciones homosexuales con penas de cárcel (que pueden llegar a cadena perpetua). Una herencia de la época colonial que aunque en la práctica no se aplica pende como una espada de Damocles sobre las personas LGTB birmanas. El Código Penal de ese país prohíbe incluso la celebración de este tipo de ceremonias de boda sin validez legal. “Esto es un desafío para nuestros vecinos, que no nos entienden y nos ven como gente extraña”, afirmaba en la boda Aung Myo Min, activista de Equality Myanmar. Si bien la ley no se hace cumplir estrictamente, los activistas denuncian que sufren acoso y discriminación. Pero los tabúes en torno a la homosexualidad han empezado a relajarse después del fin de la dictadura militar en 2011.  Poco a poco, en paralelo a una mayor apertura política, se vaya consolidando una cierta visibilidad. En 2012, de hecho, se celebró el que puede considerarse “primer Orgullo LGTB” de la historia del país: un festival que congregó entonces a varios centenares de personas. Confiemos en que el ejemplo de Tin Ko Ko y Myo Min Htet afiance esta situación y permita avanzar hacia el reconocimiento de derechos.

Los novios informaron a los medios locales sobre la celebración de la boda, pero mantuvieron el lugar en secreto por temor a que grupos homófobos pudiesen interrumpir la boda. Algunos periodistas pudieron acudir, y hoy las fotos de la boda abren los periódicos locales.

“Los dos nos esforzamos por hacer de esto realidad. Estoy casi sin palabras, estoy muy feliz”, dijo Myo Min Htet, de 28 años. Y agregó que el evento coincide con el décimo aniversario de la pareja.

“Esto es como un desafío a nuestros vecinos, que no nos entienden y nos ven como personas muy extrañas”, dijo Aung Myo Min, del grupo de derechos Equality Myanmar, dirigiéndose a los invitados.

Los invitados a la boda aplaudieron cuando la pareja se besó, después de cortar un pastel en forma de corazón.

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