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“Religiones y homosexualidad. Cuando la fe sale del armario”, por Joseph Runzo. Catedrático de filosofía y estudios religiosos en la Universidad de Chapman, editor de Love, sex and gender in the world religions

Miércoles, 24 de septiembre de 2014

NOLODUDESDIOSTEAMALeído en la página web de Redes Cristianas

(Tomado de la Revista Dialogal de la Asociación UNESCO para el Diálogo Interreligioso. Nº 12 de invierno 2004. Traducción del catalán: José Naranjo Estrada. Barcelona, 2013)

La polémica sobre el matrimonio homosexual nos hace peguntarnos qué dicen las grandes religiones sobre la homosexualidad. El recorrido histórico por las diversas tradiciones, a cargo del profesor Joseph Runzo, se complementa con entrevistas a personas que reúnen la doble condición de practicantes de la propia religión y homosexuales. (Entrevistas realizadas por Manuel Pérez Browne)

La sexualidad siempre ha planteado dificultades a las tradiciones religiosas de la humanidad. El sexo es uno de los impulsos más poderosos que nos mueven a los seres humanos y se puede percibir como una amenaza a la autoridad y a la tradición porque esta fuerza tan poderosa puede conducir a conductas fuera de las normas establecidas. En nuestro mundo de hoy las cuestiones sobre la homosexualidad ocupan un lugar destacado.

No hay una respuesta sencilla a la pregunta sobre “¿cómo han considerado la homosexualidad las religiones del mundo?” En primer lugar no hay una única respuesta que cubra colectivamente a todas las religiones del mundo. Pero además, a la larga, cada tradición desarrolla una compleja historia de ortodoxias sobre cualquier tema crucial. Así la cuestión de la homosexualidad provoca respuestas diversas al interior de las tradiciones porque lo que en el pasado se consideraba moralmente aceptable o inaceptable puede cambiar. Por ejemplo históricamente las religiones han aprobado determinadas actitudes y prácticas relacionadas con la sexualidad que ya hoy no se consideran aceptables: considerar a las mujeres como posesiones sexuales (escrituras hebreas), cuestiones de pureza relacionadas con el semen y el flujo mensual (ideas hebreas e induistas), poligamia (que ya no se practica en muchos países donde gran parte de la población es musulmana) y prostitución (Tomás de Aquino la veía como un baluarte contra la homosexualidad).

Las religiones del mundo

descargaLa religión viva más antigua del mundo es el hinduismo. En el hinduismo la conducta heterosexual siempre ha recibido más atención que la conducta homosexual. Históricamente la homosexualidad ha sido prohibida. En las Leyes de Manú, una codificación sistemática de cuestiones morales recopilada por brahmanes de las castas superiores hace aproximadamente 2000 años, la prohibición del lesbianismo es más fuerte: se lo considera merecedor de multas y palizas, mientas que la homosexualidad masculina se castiga menos, si bien ninguna de las dos recibe castigos tan severos como el adulterio. En el Kama Sutra, un texto del siglo IV atribuido a Vatsyayana, un sacerdote brahman célibe, se menosprecia la homosexualidad masculina.

Las imágenes heterosexuales abundan en la comprensión hinduista de las manifestaciones de la Divinidad (Brahman) en forma de diversos dioses y diosas. Pero a la par que se celebran los juegos amorosos del Señor Shivá y Párvati (su esposa divina) no existe en la mitología ninguna celebración comparable de relaciones homosexuales explícitas. Esto no obstante, Nancy M. Martín ha señalado que existen mitos en los que Shivá adopta una forma femenina para hacer el amor con un devoto, en los que devotos de la Gran Diosa (Mahadevi) se transforman en mujeres para adorarla y en los cuales devotos del enamoradizo dios Krishna se transforman en mujeres para podérsele acercar como amantes. Seguramente esto no es ninguna afirmación de homosexualidad, pero se muestra una cierta apertura. Además estas narraciones hindúes plantean una cuestión importante: ¿dónde están las líneas que separan los géneros y qué relación tienen con la homosexualidad? La sexualidad y el género, al menos en parte, son ideas construidas socialmente y por tanto la manera exacta como se entienden varía según las culturas y las religiones. No todas las culturas se obsesionan tanto por la división entre relaciones sexuales homosexuales y heterosexuales como hacen los “occidentales”. Si se vive en el mundo hinduista (o budista), donde el re-nacimiento es una realidad, se habrá sido hombre en algunas vidas y mujer en otras. Las fronteras entre los géneros y las cuestiones de sexualidad, llegan a ser mucho más fluidas en un mundo así.

Para los chinos, influidos tanto por el confucianismo como por el taoísmo desde el siglo VI a.C., la amistad entre los hombres se consideraba una de las virtudes confucianas y la homosexualidad masculina floreció durante la edad media en las cortes imperiales chinas, sobre todo durante las dinastías Han y Sung. El lesbianismo se toleraba como algo inevitable en las zonas separadas donde vivían las mujeres. Los taoístas pensaban que las relaciones heterosexuales tenían un efecto positivo en el equilibrio de los elementos yin (femeninos) y yang (masculinos), pero que unas relaciones heterosexuales excesivas tendrían el efecto negativo de apagar el yang (fuego) con yin (agua). Así entonces, como observa Goeffrey Parrinder en Sex in the World Religions, “la homosexualidad se toleraba ente los adultos porque el contacto íntimo entre dos elementos yang no podía comportar la pérdida de fuerza vital”. Veremos cómo estas actitudes taoístas afectaron después al budismo japonés.

untitled0805En el budismo que surgió en el contexto del hinduismo en el siglo VI a.C. no se da la aproximación positiva al sexo que el hinduismo comparte con las tradiciones judía y musulmana, teniendo en cuenta que todas están fuertemente centradas en el matrimonio y la familia. La conducta homosexual escasamente se trata en los textos budistas de la India. Fuera de los textos del budismo tántrico, que influyeron en las formas tibetanas y japonesas del budismo, las escrituras budistas advierten que la sexualidad es una atadura con esta vida y un obstáculo para la iluminación. No obstante en el movimiento posterior que condujo al budismo Mahayana que viajó de India a China hace aproximadamente dos milenios, los bodhisattvas (personas que han alcanzado la iluminación) con frecuencia son descritos junto a compañeros devotos, también hombres, siempre a su lado. Sin duda esto es en parte resultado de la vida comunitaria de los monjes budistas en los monasterios (ver Buddhism, Sexuality and Gender de José I. Cabezón). Por otro lado, con frecuencia se afirma que Kobo Diaschi, quien fundó la rama Shingon del budismo tántrico en Japón, llevó la homosexualidad desde China a los monasterios budistas japoneses.

En el siglo XII con la llegada desde China de la tradición budista Chan al Japón del período Kamakura, donde recibió el nombre de Zen, las órdenes militares de los samuráis japoneses se encontraron con la vida monástica del budismo. La relación maestro-discípulo entre los samuráis, frecuentemente homosexual, llevó al equivalente de las relaciones homosexuales de maestro-discípulo de los monasterios. Gary P. Leupp afirma: “La tradición homosexual en Japón del período Tokugawa representa una culminación y mezcla de diversas tradiciones -monástica, samurái, burguesa- estimulada por la aparición de pueblos y ciudades más grandes, con una población masculina desproporcionada. Si bien el clima intelectual incluía algunas tendencias contrarias a la sensualidad (en el budismo) y otras partidarias de la familia y la procreación (en el confucianismo…), nunca comportó una fuerte corriente de hostilidad hacia el sexto entre hombres” (Male Colors). Así pues, en la gran época Tokugawa de Japón (1615-1867) la homosexualidad se ligó a instituciones de élite: militares, señores feudales, corte imperial y monasterios.

Si ahora nos fijamos en las raíces de los monoteísmos occidentales, el código sacerdotal y de pureza del Levítico adopta el punto de vista contrario a las Leyes de Manu en lo que tiene que ver con el lesbianismo y la homosexualidad masculina y decreta una pena todavía más severa para la homosexualidad masculina: “Si un hombre judío se acuesta con otro hombre (…) cometen una abominación y serán castigados con la muerte; que corra la sangre sobre ellos” (Lv. 20,13). El lesbianismo no se menciona en el Levítico, mientras que san Pablo, un joven converso, lo menciona en Romanos 1,26. Con frecuencia se piensa que Dios destruyó las ciudades de Sodoma y Gomorra porque sus habitantes practicaban la homosexualidad. Sin embargo se trata de una interpretación tardía; el profeta Ezequiel es muy claro en cuanto al pecado fatal de los sodomitas: “La culpa de Sodoma, tu hermana, era ésta: ella y sus ciudades vivían en el esplendor, la abundancia de alimentos y un plácido bienestar, pero no ayudaban a los pobres e indigentes” (Ez. 16,49).

En general, teniendo en cuenta el fuerte énfasis que pone en el matrimonio (y Dios como casamentero), el judaísmo tradicionalmente ha prohibido la homosexualidad, pese a que algunos movimientos reformistas del judaísmo actual han moderado esta actitud y también lo podemos observar en las opiniones del rabí conservador experto en ética Elliot Dorff. No obstante esto, al fin y al cabo el estudio exhaustivo de David Biale Eros and the Jews: From Biblical Israel to Contemporary America solamente incluye cinco referencias a la homosexualidad o al lesbianismo, lo que indica hasta qué punto han sido cuestiones marginadas en esta tradición. Biale afirma que los movimientos juveniles sionistas alemanes estaban influenciados por las ideas neorrománticas de Hans Bluher, que “subrayaba los fuertes lazos homoeróticos entre los miembros masculinos del Wandervögel” y también observa la aparición más reciente de algunas escritoras jóvenes lesbianas en América (donde hoy viven casi la mitad de judíos del mundo), como Erica Jong y las poetisas Adrienne Rich e Irena Klepfisz.

La tradición islámica sigue al judaísmo tanto por lo que hace al énfasis en la familia como en la condena de la homosexualidad, a pesar de tener una visión positiva del sexo. Parrinder señala que con frecuencia se ha pensado que los versículos del Corán que comienzan en 9:24 condenan la homosexualidad y es cierto que en general esta tradición la condena de forma constante. A veces se argumenta que la homosexualidad es “antinatural” porque Al.là creó a los hombres para que se sintieran atraídos por las mujeres y a las mujeres para que se sintiesen atraídas por los hombres. No obstante esto, El jardín perfumado por el gozo del alma, un manual erótico escrito en el siglo XVI, incluye un apartado sobre la homosexualidad tratada positivamente, si bien es típico eliminarlo en las traducciones europeas. Como en el judaísmo y en el cristianismo, una visión más abierta respecto a la homosexualidad se ha comenzado a desarrollar en el islam de los países occidentales más ricos.

Al interior del cristianismo San Pablo condena la homosexualidad tanto masculina como femenina porque “cambian las relaciones naturales por las antinaturales” (Rom. 1,26). Sin embargo cuando examinamos las palabas de san Pablo tendríamos que recordar tres cosas: 1. San Pablo es un judío converso; 2. Escribe en el contexto de un imperio romano dado a los excesos y frecuentemente a las bacanales, donde había ciudades famosas por su inmoralidad, como el puerto marítimo de Corinto; y 3. Recomienda la rectitud sexual e incluso recomienda a las parejas que eviten el matrimonio, si pueden, porque espera que el eschaton llegue pronto. Hasta el siglo III d.C. el imperio romano no tomó medidas legales contra la homosexualidad entre adultos. De hecho, hasta que el entonces Imperio romano no llegara a ser oficialmente cristiano, el poderoso ejército tendía a seguir el mitraísmo, una religión con una fuerte corriente homosexual oculta. A partir de la conversión de Constantino al cristianismo los emperadores combinaron la moralidad cristiana y la ley romana, prohibiendo la homosexualidad por impía e incluso como un peligro para el Estado. Así, pues, el año 693 d.C. el concilio de Toledo afirmaba que la “sodomía” era “habitual en España” y declaraba que la conducta homosexual en un obispo, un sacerdote o un diacono comportaría la pérdida del cargo eclesiástico y el “exilio perpetuo”.

Por otra parte, cuando el cristianismo desarrolló una fuerte tradición monástica, se produjo una aceptación tácita de la homosexualidad. Como señala Juan Boswell “entrar en una orden monástica entre los años 500 y 1300 d.C. seguramente era la manera más segura de conocer a otros homosexuales” (ver Sexuality and the Sacred: Sources for Theological Reflection). En esa época encontramos algunos poemas y cartas homoeróticos y homosexuales escritos por un miembro del clero monástico y dirigidos a otro. Pero una visión más negativa de la homosexualidad comienza a surgir en el siglo XIII.

Esta actitud negativa que se comienza a desarrollar tiene un claro centro en la ideas de Tomás de Aquino. Para Tomás, seguidor de Aristóteles, cada cosa tiene su finalidad correcta y el pecado consiste en ir en contra de esta finalidad. Dado que desde el punto de vista de Tomás el único fin de las relaciones sexuales era la procreación, la actividad sexual no destinada a la procreación era pecaminosa. En consecuencia la conducta homosexual era pecaminosa. Hay que recordar que este era un período en el que la Iglesia occidental tendía a pensar que todo el sexo era pecaminoso, una idea que en parte procedía de san Agustín y sus antecedentes maniqueos.

La Iglesia moderna ha llegado a aceptar las necesidades sexuales humanas normales como algo positivo y, a medida que los debates sobre sexualidad humana llegaban a ser más públicos, crecía el abanico de conductas aceptables. Ya en el siglo XVII los puritanos, los anglicanos y los cuáqueros comenzaron a predicar que la sexualidad era un regalo otorgado por Dios no solamente para la procreación sino también como algo muy importante para el amor y la intimidad.

Inclusión y exclusión.

John Bowell ha marcado una importante distinción en el tratamiento de los homosexuales: puede ser que se los excluya como a marginados (outsiders), que sean aceptados como miembros de categoría inferior (inferior insiders), o que se los reconozca con sus características propias (distinguishable insiders). El teólogo anglicano Brian Hebblethwaite dice: “Existe la creencia muy extendida de que en muchos seres humanos la orientación homosexual es algo natural en el sentido de que tiene una base genética. En estas circunstancias se podría argüir que una relación homosexual comprometida y fiel es un bien moral y no se ha de condenar como si estuviera al mismo nivel que la promiscuidad sexual”. En contraste con la calificación de distinguishable insider por parte de Hebblethwaite, encontramos la de inferior insider en The Concise Sacramentum Mundi, que trata la homosexualidad en el apartado de “conductas defectuosas”; esta obra argumenta que “no tiene importancia si o hasta qué punto éste puede ser un trazo heredado o solamente adquirido” y sugiere que aunque la homosexualidad sea “irreversible”, si el homosexual busca “la totalidad de la otra persona” en una relación, no alcanza “la forma de encuentro cristiano”.

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“Compromiso por el Perú”, confesiones religiosas y partidos políticos unidos contra el matrimonio igualitario.

Sábado, 26 de julio de 2014

20140718-compromiso_por_el_peruPura Homofobia disfrazada, como siempre, con llamadas a la tolerancia y a no imponer… aunque impongan ellos su anacrónica visión del munfo: ¿Por qué se arrogan siempre la representación de todo el mundo? 

Acuerdo representa el pensamiento del 95% de los ciudadanos peruanos pertenecientes a las confesiones religiosas firmantes.

(EFE-.) El arzobispo de Lima, Juan Luis Cipriani, destacó la firma del denominado Compromiso por el Perú junto a los representantes de otras iglesias en el país y partidos políticos que propone defender la vida, la libertad religiosa, el matrimonio y la educación. “Es un panorama muy alentador para el país. Ha sido un documento sumamente importante porque es un compromiso por el Perú y por los valores. Se defiende la vida, la familia, el matrimonio, la educación y la libertad religiosa; por eso creo que es una plataforma de lo que el Papa Benedicto XVI llamaba los bienes y valores no negociables”, refirió el Cardenal Juan Luis Cipriani al participar de la firma del “Compromiso por el Perú”, acuerdo suscrito por representantes de diversos credos y agrupaciones políticas ante la, según él, profunda crisis de valores que se va extendiendo en el país. “Es la primera vez en la historia del Perú que de una manera coordinada, respetuosa y dialogante se ha dicho que todos los que creemos en Dios estamos muy preocupados de ver cómo la carencia y la falta de valores están haciendo mucho daño a la sociedad peruana, manifestó en su programa radial.

lideres-religiosos-periEl referido compromiso fue firmado el jueves pasado (17 de julio) por representantes de la Iglesia Católica, el Consejo Nacional Evangélico, las iglesia Adventista, Anglicana, Ortodoxa, Mormona, la Unión de Iglesias Cristianas Evangélicas, la Asociación Islámica y las comunidades Budista y Bahai, así como miembros de partidos políticos peruanos.que según el Arzobispado representan al 98 % de la población peruana. El acuerdo se firmó en el auditorio “Mario Vargas Llosa” de la Biblioteca Nacional del Perú (BNP). Asimismo, el pergamino con el “Compromiso por el Perú” permanecerá en custodia y exhibición en la BNP.

En el documento suscrito las autoridades eclesiales y políticas se comprometen a unir esfuerzos para que la comunión, el respeto mutuo, la solidaridad, la justicia y el bien común prevalezcan en la nación, promoviendo el derecho y respeto a la vida, la libertad religiosa, la defensa y promoción del matrimonio y la familia y el derecho a la educación.”En primer lugar se acuerda con una claridad muy grande el compromiso por el respeto a la vida, como algo fundamental. En segundo lugar, se trató sobre la libertad religiosa, que no es una intromisión de la vida religiosa en la vida política”, explicó. “En tercer lugar, se trató sobre el matrimonio querido por Dios que se constituye a través de un hombre y una mujer”, subrayó el cardenal peruano.

170714dCipriani felicitó al presidente peruano, Ollanta Humala, porque “le da orgullo ver que la cabeza del país tiene una familia“.

Además, se mencionó en el compromiso “el tema de la educación, mencionando que el derecho de educación es de los padres y la educación sexual, un tema tan sensible que los padres no pueden quedarse al margen de tal o cual línea ideológica, añadió.

El arzobispo de Lima reiteró que el protocolo sobre el aborto terapéutico, aprobado recientemente por el gobierno, está “mal preparado” y debería ser sometido a un “muy grande intercambio de ideas”. “No es que uno insista permanentemente, pero por respeto a que una gran mayoría del 98 % de peruanos se declara como defensor de la vida, quien ejerce una responsabilidad pública debe reconocer el valor e inviolabilidad de la vida”, acotó. “Evidentemente es un rechazo al aborto y trae a la memoria lo que recientemente la Ministra de Salud ha pretendido imponernos. Ayudará a reflexionar y a revisar un protocolo [de aborto terapéutico] que realmente no es querido por la gran mayoría del país”, refirió.

En tal sentido, el Arzobispo de Lima y Primado del Perú animó a los partidos políticos que firmaron el documento a manifestar este compromiso en obras concretas. “A ellos [los partidos políticos] les toca tomar decisiones, los demás estamos en un marco de principios y valores, pero el gobierno tiene que decidir; por ejemplo, derogar esa guía de aborto terapéutico sería un punto de partida para dialogar más entre todos y saber lo que le interesa al país”, mencionó. “Hago un llamado para que construyamos el Perú juntos, tolerantes, dialogantes, pero en la verdad; sin imposiciones y sin cortinas de humo. Esta plataforma de defensa de la vida, de la familia y de la educación se ha destrozado en el mundo y no podemos seguir ese camino en el Perú”, culminó.

La Comisión de Justicia del Congreso debatirá en agosto próximo dos proyectos de ley sobre unión civil y unión solidaria, propuestos para las parejas homosexuales que puedan compartir patrimonio y derechos asistenciales, entre otros.

El acuerdo se firmó en el auditorio “Mario Vargas Llosa” de la Biblioteca Nacional del Perú (BNP). Asimismo, el pergamino con el “Compromiso por el Perú” permanecerá en custodia y exhibición en la BNP como un documento histórico que dará testimonio del esfuerzo que realizan las diversas religiones presentes en el país para lograr una vida digna para todos los peruanos.

Fuente El Comercio

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José Luis Rodriguez Zapatero propone una “autoridad religiosa global” vinculada a la Alianza de Civilizaciones

Jueves, 17 de julio de 2014

jose-luis-rodrc3adguez-zapateroLas religiones “tienen un problema” con los derechos de las mujeres, afirma el ex presidente

“Ninguna religión puede planterse como excluyente ni pretender que sus creencias son las únicas verdaderas”

“No hay herejes, hay personas que piensan que manera diferente o tienen diferentes ideas y en nombre de ninguna fe puede ampararse el odio y el fanatismo”

El expresidente del Gobierno, José Luis Rodríguez Zapatero, ha propuesto crear una «alianza permanente entre las confesiones religiosas», una propuesta al estilo de la Alianza de Civilizaciones, que estaría vinculada a ésta y a la ONU. Esta proposición incluye crear una «autoridad religiosa global» basada en dos pilares: el respeto al pluralismo religioso, la paz y la libertad, y la condena de toda violencia.

Eso sí, ha advertido de que, para ser útil, ese diálogo ecuménico no debe ser sólo sobre la fe, sino estar abierto a la sociedad. De hecho, cree que sería “muy deseable” un diálogo de los líderes religiosos de todas las confesiones con organizaciones feministas, porque cree que las religiones “tienen un problema” con los derechos de las mujeres, y que ese asunto tiene “gran influencia en la forma de entender la vida“.

Zapatero se ha expresado así en un coloquio sobre el papel del diálogo interreligioso en la promoción de la paz. A su juicio, los líderes religiosos deberían trabajar conjuntamente en cuatro campos: juventud, medios, migraciones y educación -en ellos trabaja ya la Alianza de Civilizaciones promovida por el propio Zapatero–.

Además, cree que la primera tarea de los líderes religiosos debería ser la paz en Oriente Próximo, que a su juicio es el “tumor primario de la inestabilidad en la región. Así, ha pedido a los líderes del judaísmo, el islamismo y el cristianismo un llamamiento “ecuménico” y un “compromiso renovado” a favor de la paz en Oriente Próximo, en colaboración con la ONU, “que debe ser la gran institución para la paz“.

Zapatero se ha referido en concreto a los enfrentamientos entre Israel y Hamás y ha reclamado una “alianza liderada por la ONU para el cese inmediato del uso de la fuerza y la violencia en Gaza” y la puesta en marcha de una mesa de paz. Como primer paso, ha pedido exigir a ambas partes que acepten un alto el fuego inmediato y que se vuelva a la iniciativa de paz árabe del año 2000.

La vida de un niño de Israel vale lo mismo que la vida de un niño palestino, lo vale todo, ha dicho Zapatero, que ha relatado haber escuchado ya muchas “excusas” para no emprender el proceso de paz. Y ha recalcado que la paz no es sólo evitar la guerra, sino que es “la cultura de la palabra como acción” y, además, ha situado la paz en el “fundamento de los derechos humanos”.

A su modo de ver, la clave es que ninguna religión puede planterse como “excluyente” ni pretender que sus creencias son las únicas verdaderas, sino que la única “verdad es la libertad, el respeto a todas las confesiones”. “No hay herejes, hay personas que piensan que manera diferente o tienen diferentes ideas y en nombre de ninguna fe puede ampararse el odio y el fanatismo, ha remachado.

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Los líderes religiosos no pueden quedarse al margen de este proceso. Por ello, el expresidente ha pedido a las tres grandes religiones (judaísmo, el islamismo y el cristianismo) un «compromiso renovado» a favor de la paz en Oriente Próximo.

«Unidad» para el PSOE

«Unidad y dirección» es ahora lo que necesita el PSOE en palabras del expresidente, que ha calificado de «muy positivo» el proceso de elección del nuevo líder socialista a la entrada en un simposio sobre la Paz Mundial en la Universidad de Nebrija.

Ante un público internacional, Zapatero ha puesto a España como ejemplo de país con «una paz con memoria» en referencia a las víctimas de la violencia terrorista, en su conferencia en esta Universidad. El expresidente ha destacado que nuestro país es «un buen testimonio» de «cómo el terrorismo perdió contra la libertad».

Fuente Religión Digital

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Pareja gay de Myanmar (Birmania) celebra una boda simbólica con gran repercusión mediática.

Martes, 4 de marzo de 2014

noticias_file_foto_734168_1393840233Una pareja de activistas LGTB de Myanmar (también conocido como Birmania) ha celebrado este domingo una ceremonia pública de boda, que ha tenido gran repercusión mediática. Pese a carecer de validez leal (Myanmar no permite el matrimonio igualitario), su valor simbólico es indudable.

Tin Ko Ko, de 38 años, y Myo Min Htet de 28, son pareja desde hace 10 años. En este tiempo se han enfrentado al rechazo de parte de sus familias y a las dificultades económicas de la vida en común, pero poco a poco las han ido superando, hasta celebrar hoy día su boda acompañados de hasta 6 padrinos y delante de unos 200 invitados. Ha sido en un hotel de Yangon, y aunque el lugar se mantuvo en secreto hasta el último momento para evitar incidentes protagonizados por grupos homófobos algunos fotógrafos fueron invitados para que retrataran el momento.

Leemos en Ragap y en Dosmanzanas:

En Myanmar no es legal el matrimonio igualitario, pero la primera boda gay abierta a todo el mundo en este país tiene un gran valor simbólico. Vestidos con atuendos tradicionales, y adornados con guirnaldas, Tin Ko Ko y Myo Min Htet celebraron su enlace este fin de semana, el primero hecho público en este país asiático, según informaron a la agencia France Presse.

Los dos jóvenes, activistas LGTB locales, vestían un atuendo de boda tradicional adornado con guirnaldas. Una imagen que este lunes recogían los medios birmanos, poco acostumbrados a este tipo de acciones.

El intercambio de anillos tuvo lugar este domingo 2 de marzo en un hotel de la ciudad de Yangon. Todo un símbolo de la apertura que experimenta el país que trata de salir a flote después de casi cinco décadas de dictadura militar.

Como cualquier otra boda típica en el país, los contrayentes llegaron en solemne procesión hasta el lugar donde oficiaban la ceremonia. Les acompañaron seis padrinos y más de 200 invitados.

“Mi familia me acepta. Estoy muy contengo de que mis padres lo entiendan… pero él tuvo que enfrentar muchas dificultades por parte de su familia”, dijo Tin Ko Ko, de 38 años, en referencia a su pareja.

Los dos trabajan en un grupo de defensa de derechos. Viven juntos desde hace 10 años, pero ha sido ahora cuando han hecho pública su relación de pareja.

repositorio_obj_3078_1393840293 Y es que la situación de los derechos LGTB en Myanmar no es precisamente buena: el país, de cultura mayoritariamente budista, mantiene en vigor la sección 377 del Código Penal que castiga las relaciones homosexuales con penas de cárcel (que pueden llegar a cadena perpetua). Una herencia de la época colonial que aunque en la práctica no se aplica pende como una espada de Damocles sobre las personas LGTB birmanas. El Código Penal de ese país prohíbe incluso la celebración de este tipo de ceremonias de boda sin validez legal. “Esto es un desafío para nuestros vecinos, que no nos entienden y nos ven como gente extraña”, afirmaba en la boda Aung Myo Min, activista de Equality Myanmar. Si bien la ley no se hace cumplir estrictamente, los activistas denuncian que sufren acoso y discriminación. Pero los tabúes en torno a la homosexualidad han empezado a relajarse después del fin de la dictadura militar en 2011.  Poco a poco, en paralelo a una mayor apertura política, se vaya consolidando una cierta visibilidad. En 2012, de hecho, se celebró el que puede considerarse “primer Orgullo LGTB” de la historia del país: un festival que congregó entonces a varios centenares de personas. Confiemos en que el ejemplo de Tin Ko Ko y Myo Min Htet afiance esta situación y permita avanzar hacia el reconocimiento de derechos.

Los novios informaron a los medios locales sobre la celebración de la boda, pero mantuvieron el lugar en secreto por temor a que grupos homófobos pudiesen interrumpir la boda. Algunos periodistas pudieron acudir, y hoy las fotos de la boda abren los periódicos locales.

“Los dos nos esforzamos por hacer de esto realidad. Estoy casi sin palabras, estoy muy feliz”, dijo Myo Min Htet, de 28 años. Y agregó que el evento coincide con el décimo aniversario de la pareja.

Esto es como un desafío a nuestros vecinos, que no nos entienden y nos ven como personas muy extrañas”, dijo Aung Myo Min, del grupo de derechos Equality Myanmar, dirigiéndose a los invitados.

Los invitados a la boda aplaudieron cuando la pareja se besó, después de cortar un pastel en forma de corazón.

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