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“Los frutos de la atención”, por Enrique Martínez Lozano

Jueves, 3 de enero de 2019

oposiciones_51“La atención –ha escrito el monje benedictino y maestro zen Willigis Jäger– es el punto de partida y el corazón de todos los caminos espirituales. La vida atenta se basa en el reconocimiento de que la realidad solo puede experimentarse en el aquí y ahora. La práctica de la atención es indispensable para llegar a tener contacto con la realidad. La atención es la práctica más importante y, al mismo tiempo, la más difícil en el camino espiritual. Es expresión de la sabiduría suprema”.

Y una antigua historia zen narra el siguiente diálogo:

— Maestro, ¿cuáles son las reglas fundamentales de la sabiduría suprema?

El maestro escribió: “Atención”.

— ¿Alguna más?

El maestro escribió: “Atención, atención”.

— ¿Eso es todo?, preguntó de nuevo el discípulo ya impaciente.

Sin perder la calma, el maestro anotó: “Atención, atención, atención”.

Se cuenta también que a la pregunta: “¿Puedes resumir toda tu enseñanza en una sola palabra?”, Ramana Maharshi contestó: “Atención”.

La atención hace posible que se produzca un “paso” decisivo, que podemos ver desde diferentes perspectivas y nombrar de modos diversos.

De marionetas de los movimientos mentales y emocionales a la libertad interior, libertad que únicamente garantiza la atención.

De la reactividad a la ecuanimidad: la mente (el yo) nos lleva a reaccionar ante los estímulos; la atención permite “tomar distancia” para no reaccionar, sino responder.

De la creencia de la separación a la comprensión no-dual, de la consciencia de separatividad a la consciencia de unidad: la mente nos hace creer que todo es una suma de objetos separados; la atención nos muestra la realidad de la no-separación.

De la resistencia a la aceptación: la mente se resiste contra aquello que la frustra; la atención acepta, posibilitando la acción adecuada.

Del juicio a la bendición: pensar significa juzgar y rechazar lo que no le agrada; la atención, alineada con lo que es, bendice.

De la avidez a la gratitud: la mente es apropiación y el “yo” insatisfacción, de donde brota la avidez insaciable para tratar de compensar el vacío; la atención, al revelarnos que somos plenitud, hace vivir en gratitud.

De estar “perdidos” a “volver a casa”: la mente es radicalmente incapaz de comprender qué somos, por lo que desde ella resulta imposible salir de la ignorancia; la atención nos hace comprender que somos esa misma atención –en cuanto estado de consciencia– y que esa es nuestra “casa”, de la que nunca nos habíamos alejado.

Del “yo” a la Vida: para la mente soy solo este “yo separado” que ella puede delimitar y percibir, un yo que, momentáneamente, tiene vida; la atención me muestra que soy Vida, expresándose en la forma de este “yo”.

Del estado mental al estado de presencia: esta es la clave que explica todos los “pasos” mencionados en los números anteriores; la atención, al silenciar la mente pensante, posibilita que sea transcendido el estado mental y que emerja el estado de presencia, con las consecuencias –los “frutos”– antes señalados.

Enrique Martínez Lozano

Boletín Semanal

Espiritualidad , ,

Sin principio ni Fin

Martes, 6 de noviembre de 2018

Del blog Amigos de Thomas Merton:

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Algunas ideas del Zen que pueden iluminar nuestra propia experiencia espiritual (tomado de Sin principio ni Fin, de Jakusho Kwong, Editorial ONIRO)

“Incluso el más sencillo de los gestos o de las formas puede trasmitir una tremenda profundidad”.

“Lo que es importante para nosotros, como seres humanos que somos, es saber qué hay, qué es lo que hay antes de hablar, el verdadero lugar del que no solo las palabras sino todas las cosas surgen y al que también regresan”.

“En la práctica del zazen (en la oración): a veces nos va bien, y a veces no, casi lo odiamos, o nos parece que actuamos como un robot. Es difícil permanecer sentados y pensar que vale para algo, que hay frutos. “Pero al cabo de mucho tiempo, la práctica, apoyada por el voto que hemos hecho de no rendirnos, se volverá una de las partes másíntimas de nuestra vida. No es solo el sentarse, sino que está ocurriendo algo másallá de uno mismo y de sus limitaciones personales. No es uno el que se sienta. Es el Buda (el Cristo) sentado en uno lo que impregna todo el universo”.

“La codicia, la ira y la ignorancia, los tres grandes obstáculos de nuestro corazón/mente original”.

“El samadhi consiste en ir más allá del pensamiento del yo para entrar en una gran calma y espaciosidad”.

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“Ser consciente de la gran y única realidad”.

“Una de las tareas más importantes del zen es recoger la basura. Al recoger los papeles o la basura del suelo, hemos de comprender que también estamos recogiendo la basura que se acumula en nuestra propia mente. Las palabras FUERA y DENTRO son dos formas de describir una sola cosa. Como nuestros pensamientos y nuestra comprensión dualista son una especie de desperdicios en nuestra mente, cuando recogemos la basura exterior, estamos al mismo tiempo recogiendo la interior”.

“Cada cosa tiene su propio valor intrínseco. Abordamos nuestro trabajo y vida con este espíritu de realización”.

A través de los diversos rituales, abrimos un camino para que Cristo aparezca en nuestra vida.

buddhaforfait-spazen“El espíritu, la actitud y la comprensión del zen consisten en entregarse por completo a cualquier actividad”.

“Tal como somos, con nuestra naturaleza original, ya estamos completos, ya tenemos todo cuanto necesitamos. Ya somos una persona plenamente realizada. Lo único que necesitamos es percibirlo”.

“Cuando seguimos el mismo programa cada día, y estar todo estructurado de antemano, lo que se oculta bajo la superficie empieza a emerger”.

“Cuando te concentras en la práctica y estas con todo tu ser en el lugar donde te encuentras, algo cambia en tu vida”.

“Hemos de ser un poco más sencillos y menos inteligentes”

“Tened cuidado con vuestras ideas de provecho”.

“Estad atentos a las cosas que parecen poco importantes”.

“Lo más importante es confiar firmemente en nuestra naturaleza original”.

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“Espiritualidad y cambio social”, por Enrique Martínez Lozano.

Viernes, 9 de marzo de 2018

fotophapson9Chan Phap Son, nombre espiritual de Michael Schwammberger, fue durante 15 años monje en Plum Village -Francia-, la sede y comunidad del Maestro zen Thich Nhat Hanh. Ahora se dedica a enseñar libremente en Inglaterra y España.

¿Qué es el mindfulness? ¿En qué nos beneficia el estar presentes? ¿Cómo podemos mejorar nuestra vida y el mundo?

¿Qué es el mindfulness y qué nos puede aportar a los ciudadanos con vidas ocupadas?

Mindfulness es la cualidad de estar presente, de ser más conscientes de lo que pasa a nuestro alrededor. Con mindfulness tenemos unas referencias mucho más positivas. Al ser más consciente de mí mismo esa conciencia me ayuda a esclarecerme, a tener claridad de mi experiencia, a saber dónde tengo que poner energía y saber cómo responder a los retos.

¿Es más fácil practicar el mindfulness en un monasterio que en el día a día trabajando?

Para entender la función de mindfulness es bueno hacer un curso o equivalente, así sabremos lo que es exactamente. Una vez tenemos esa experiencia ya podemos aplicarla a la vida cotidiana. La finalidad del monasterio es apoyar primero la “estructura mindfulness”, para poder después introducirla en vida cotidiana.

Con “la que está cayendo”, ¿el mundo necesita más mindfulness o más revolución activa?

La imagen que me viene a la cabeza es de Gandhi. Sin su componente espiritual difícilmente hubiera podido emprender cambios con la repercusión y profundidad que tuvo. No hay que divorciar el aspecto espiritual del revolucionario. La cuestión es qué clase de revolución queremos. No es necesariamente suficiente ser consciente de una injusticia. Tenemos que tener una perspectiva mucho más amplia en la que se basa nuestra acción.

La plena conciencia nos ayuda a saber cómo está todo esto conectado. Nos ayuda a saber que hay una injusticia pero que está conectada a una estructura mucho más amplia. Esa es la finalidad de la plena conciencia: quizá hay una injusticia particular, pero la causa de esa injusticia es mucho más amplia. Todo llega al mismo sitio. Mindfulness no es lineal, no es “voy a hacer una acción para cambiar algo”, sino que se identifican todas las causas. El aspecto espiritual es importante que esté vivo cuando hablamos de una revolución, de una acción social más expresiva, porque es el contexto general el que quieres arreglar, no una cosa particular.

Para que nos entendamos, propongo este ejemplo: las acciones de Greenpeace ayudaron años atrás a concienciar sobre los problemas de los vertidos en el mar del norte, y eso es muy importante. Pero todavía más importante es saber por qué consumimos tanto.

¿Cómo sería la sociedad si casi todos practicásemos esta conciencia plena?

No sería perfecta, pero habría más condiciones para crear armonía. Para mejorar lo que se puede mejorar, para nuestro crecimiento personal a un nivel más profundo. Ese conocimiento ya nos hace sentir mucho más felices. A veces la infelicidad viene porque no sabemos quiénes somos. Nos dejamos llevar por estructuras mentales superficiales, como la rabia.

¿Desde qué edad podemos inculcar esto a nuestros hijos?

Cualquier edad. Pero no se trata de inculcar, es más bien una cualidad que incluye amor, paciencia, benevolencia, compasión, cualidades que automáticamente podemos sentir. Cualquier niño puede sentirse conectado con esas cualidades. No son un adoctrinamiento, son estar en contacto con cualidades que nutren nuestro espíritu.

¿Es optimista Thich Nhat Hanh sobre el futuro? Porque en sus últimas declaraciones augura una extinción.

Un buen maestro siempre nos va a decir cuáles son los problemas que tenemos que afrontar, va a definir la situación de peligro. Él siente que si no cambiamos pronto, el futuro no es predecible, y como lo siente lo tiene que decir. No para causar pánico, sino para que podamos asumir responsabilidades. Para que no dejemos que la situación empeore y nos veamos forzados a actuar.

Thay dice que lo peor es la desesperanza. Hay una frase que me gusta mucho de Martin Luther, y que viene a decir: “Aunque yo supiese que el mundo se acaba mañana, aun así, hoy plantaría un árbol”. Si emprendo una acción positiva, va a tener una resonancia. Si tengo en mí cualidades de “no miedo”, hay una resonancia que va a ayudar a no crear pánico, miedo, etc. Debemos cultivar cualidades de “no miedo” para no caer en la depresión.

¿Cuáles serían tus 10 consejos para mejorar nuestras vidas?

– Parar y descansar más. Necesitamos saber parar para saber cómo actuar desde un sitio de mayor claridad y amor. Parar y descansar son cruciales.

– Debemos simplificar nuestras vidas. Llenarlas tanto crea un vacío interior en el que sentimos el impulso de querer llenar; cuanto más lo intentamos llenar (este vacío) más vacíos nos sentiremos. La simplicidad nos ayuda a reconocer lo que ya está presente en nuestras vidas… y siempre ha estado presente, simplemente no lo vemos.

– Nutrir nuestras mentes de cosas positivas.

– Evitar consumir cosas negativas: ideas, alimentos, conversaciones, ambientes, etc. No es cuestión de evitar, es cuestión de usar nuestra inteligencia para saber lo que nos hace bien y lo que no nos ayuda.

– Practicar la generosidad. Esto ayuda a los demás y nos ayuda a estar en contacto con los demás.

– Pasar más tiempo con personas sanas y que nos hacen sentir bien tanto intelectual como emocionalmente e incluso espiritualmente.

– Practicar una disciplina mental: yoga, meditación, etc.

– Cuidar nuestra nutrición.

– Contribuir a una concienciación social positiva. No nos quedemos en casa, salgamos a expresar nuestros sentimientos. No dejemos que sean los políticos, economistas, etc., los únicos que dicten qué clase de sociedad queremos.

– No destruir, minimizar todo acto que cause daño, que cause destrucción.

Enrique Martínez Lozano

Entrevista a Michael Schwammberger.

Fuente Fe Adulta

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Seguir andando

Jueves, 29 de septiembre de 2016

Del blog Amigos de Thomas Merton:

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“En un koan zen, alguien dijo que un hombre iluminado no es alguien que busca o encuentra a Buda, sino, simplemente, un hombre normal y corriente que ha hecho cuanto tenía que hacer.

Detenerse no significa haber llegado. Detenerse es quedarse a un millón de millas de la meta y no hacer nada, dejar dicha meta a una distancia tan enorme como el universo entero.

En cuanto al llegar, cuando llegas, has fracasado. Sin embargo, ¡cuán cerca está la solución!. ¡Qué sencillo sería no tener nada más que hacer…con tal de que uno no tuviera nada más que hacer!

El hombre inmaduro no puede conseguirlo, haga lo que haga. Pero el fruto maduro cae del árbol sin siquiera pensar en ello. ¿Por qué? Porque el hombre que ha llegado a la madurez, descubre que nunca hubo nada que hacer, desde el comienzo mismo.”

*

Thomas Merton

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La mirada de la ropa

Lunes, 11 de enero de 2016

Del blog Pays de Zabulon:

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“Siempre que alguien viene a buscarme, salgo a mirarle. No me reconoce. Me pongo entonces todo tipo de ropa, lo que origina interpretaciones en el aprendiz; y cada vez se deja tomar por mis palabras y mis frases.

¡Ô amargura! Estos ciegos rapados, estos hombres que no miran se apropian de las ropas que me puse para verme azul, amarillo, rojo, blanco. Y si me las quito para abordar espacios puros, he aquí a los aprendices que aspiran en seguida a la pureza; y si todavía me quito este traje de pureza, helos aquí totalmente perdidos, y estupefactos. ¡Se echan a correr como locos, diciendo que estoy desnudo! Les digo entonces: “¿Reconoces por fin, en mí, al hombre que se pone los trajes?” Y de repente vuelven la cabeza, y es entonces cuando me conocen. “

*

Lin-Tsi

Conversaciones de Lin-chi, p. 140-141, traducidas y comentadas por el P. Demiéville china, París, Fayard, coll. “El espacio interior” 1972.

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Abstenerse

Miércoles, 9 de diciembre de 2015

Del blog Pays de Zabulon:

Zazen

Es el fundamento del zazen: abstenerse. Abstenerse de moverse, abstenerse de juzgar. No hacer nada, solamente sentado. Esto conduce a la ecuanimidad y a la calma.

En nuestra vida cotidiana, debemos escoger, tomar decisiones, a menudo rápidamente. A veces, hay que reflexionar seriamente, sopesar los pros y los contras. Pero este mecanismo de decisión no se opone a esto de que nuestro espíritu se abstenga profundamente. Juicio y mantener la calma. Esta abstención permite ver las cosas de manera más amplia y dejar brotar la intuición que se mezclará con la reflexión para tomar la decisión correcta.

El Maestro Gensha dijo: “El universo entero es una perla brillante”. Cuando estamos abrumados por nuestras opiniones y por las opiniones de los demás, nos volvemos incapaces de ver que el universo es una perla brillante. Por eso el método consiste en primer lugar en sentarse y en abstenerse, de juzgar, de moverse, de intervenir. Zazen, es comprender que el universo entero es una perla brillante.

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Pierre Crépon, El arte del zazen.

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Un poco de “zenitud”.

Viernes, 6 de junio de 2014

Del blog À Corps… À Coeur:

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Nos separamos en los tiempos muy antiguos,

Sin embargo jamás hemos sido separados un solo instante.

Estamos cara a cara durante el día entero,

Sin embargo todavía no nos hemos encontrado.
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Daito, poeta zen, 1282-1337

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