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Camboya obliga a sus mujeres lesbianas a casarse con hombres que ni siquiera conocen

Jueves, 23 de noviembre de 2017

camboya-bodas-forzadasViolencia, acoso, persecución y hasta asesinatos son algunas de las consecuencias del rechazo arraigado en nuestra sociedad en contra de las personas cuya preferencia sexual los hace blancos fáciles de ataques prejuiciosos de aquellos que se creen con el derecho de juzgarlos y hasta castigarlos. Tal es el caso de la sociedad de Camboya, país en el que es común que obliguen a sus mujeres lesbianas a contraer matrimonio con hombres heterosexuales que ni siquiera conocen. Esto, con el fin de ‘quitar’ o ‘corregir’ su homosexualidad y ‘devolverlas al buen camino’.

En lugares como Camboya, las mujeres lesbianas pierden completamente su voz y su capacidad de tomar decisiones cuando sus familiares cercanos descubren su sexualidad, y en un intento de ‘enmendar’ sus vidas, los padres de estas mujeres las obligan a casarse y vivir al lado de hombres que desconocen, que no aman y por los que no sienten la menor atracción.

Aunque la homosexualidad no está penalizada en el territorio camboyano, el rechazo y la homofobia que generalizan a la sociedad, permiten que la persecución y sanciones sociales en contra de la comunidad LGBT+ sean posibles de manera cotidiana.

“Las relaciones entre lesbianas son especialmente incomprensibles para la sociedad camboyana, lo que puede llevar a situaciones en las que los miembros de la familia utilizan métodos dramáticos para intentar romper las relaciones del mismo sexo”, asegura el Centro Camboyano por los Derechos Humanos.

Por su parte, Chhoeurng Rachana, una activista que forma parte de la organización CamASEAN, la cual defiende los derechos de las consideradas minorías sexuales en Camboya, asegura que las historias de mujeres lesbianas forzadas a casarse o encerradas, e incluso drogadas por sus propias familias para separarlas de sus parejas, son comunes en ese país. “Otros grupos LGBT también tienen problemas con sus familiares, pero son mayores en el caso de las lesbianas, porque son mujeres y, en Camboya, las mujeres tienen más presión que los hombres” declara Rachana.

Por otro lado, otros activistas camboyanos afirman que la aceptación de la diversidad sexual en su país ha sido lenta pero ha tenido grandes avances en las ciudades gracias al trabajo en favor de los derechos de la comunidad LGBT de organizaciones como CamASEAN y RoCK, asociaciones que difunden información y sensibilizan a las personas en temas de tolerancia diversidad sexual.

Fuente Chueca.com

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La brujería para romper parejas LGTB en Camboya

Lunes, 21 de noviembre de 2016

brujeria_gayLos curanderos, brujas y hechiceros no son algo del pasado en Camboya y por estigma social muchas familias acuden a ellos cuando su hijo tiene una pareja del mismo sexo o transexual.

Perfumes hechizados, duchas sagradas o quemaduras con incienso son algunos de los remedios que algunos brujos animistas utilizan cuando las familias camboyanas acuden a ellos para romper las relaciones de sus hijos o familiares LGTB (lesbianas, gais, transexuales y bisexuales).

A pesar de la creciente tolerancia hacia este colectivo en Camboya, muchas familias se oponen a que sus hijos o familiares tengan relaciones con personas del mismo sexo por prejuicios sociales o porque significa no poder tener descendencia.

A media hora de la ciudad de Kampot, en el sur del país, un estrecho sendero al pie del monte Blanco lleva hacia la casa de una anciana hechicera que se hace llamar Lork Ta (que podría traducirse como “ermitaña con poderes mágicos”).

Lork Ta descarta catalogarse dentro de los más de cien tipos de curanderos animistas o “kru khmer” que existen en Camboya, donde el budismo se entremezcla con el animismo, y asegura que su poder viene de dos dioses animistas llamados Preah Ang Dang Ker y Preah Ang Plern Chat.

Entre figuras decorativas, velas y varas de incienso, la anciana de 93 años asegura que ha utilizado hechizos para separar parejas “en miles de ocasiones” y que conoce varios “métodos para que se desenamoren”.

Uno de ellos consiste en recitar palabras en pali mientras “sopla” el conjuro sobre un perfume, que deberá rociarse sobre la persona que va ser hechizada. “Si la pareja está profundamente enamorada, pero los padres de ambas personas no pueden aceptarlo, si no quieren que personas del mismo sexo estén enamoradas, solo puede conseguirse que se odien entre ellos”, asegura Lork Ta en una desvencijada caseta construida con cañas de bambú y lonas.

“Realizar este conjuro cuesta mucho dinero, más de cien (dólares)”, añade. Aunque Lork Ta reconoce que no puede cambiar la naturaleza de las personas, padres camboyanos recurren a rituales como los suyos bajo la idea de que su hijo está hechizado, o con la esperanza de que cambie tras romper su relación.

“El conjuro solo hace que dejen de estar enamorados de su pareja, después de eso, depende de ellos intentar algo con alguien del sexo opuesto o del mismo”, advierte la hechicera.

La camboyana Poy Long cuenta que, al igual que algunos de los clientes de Lork Ta, ella también fue obligada a someterse a remedios mágicos cuando sus padres decidieron que su pareja, una mujer, no era apropiada. “Mis padres creen en los ‘Kru Khmer‘. Fueron a uno y le dijeron que yo había sido hechizado con un conjuro de amor. En total me llevaron a ver a seis ‘Kru Khmer'”, cuenta la camboyana en Phnom Penh. Aunque sus padres la aceptaron cuando hizo pública su homosexualidad a los 16 años, terminaron rechazando a su pareja y tratándola como si estuviese loca. “El budismo no menciona nada de LGTB, es solo acerca de amar sin discriminar a nadie”, lamenta la camboyana.

Tras interminables sesiones de abrasiones con incienso, duchas sanadoras y otros remedios sobrenaturales, Poy Long consiguió que sus padres se rindieran y dejaran de intentar influir en su vida.

La camboyana considera que ahora hay más información y tolerancia que hace unos años, aunque la discriminación permanece y es más fuerte en zonas rurales, donde vive el 80% de la población.

En Phnom Penh existen varios bares dirigidos a un público homosexual y transgénero, y el año pasado se lanzó la primera revista específica para estos colectivos. Rodrigo Montero, asesor en género de la agencia alemana de cooperación (GIZ, en alemán) en Camboya, dice que en 2014 el Ministerio de Asuntos de la Mujer incluyó por primera vez a los grupos LGTB dentro de las políticas gubernamentales contra la violencia de género.

“El ministerio recomendó a los ministerios que dialogasen con las personas LGTB para desarrollar una política nacional que aborde su discriminación y revisar el currículum del Ministerio de Educación para incorporar temas LGTB”, indica Montero.

Por su parte, la ONG Rock ha desarrollado un contrato entre particulares que permite a personas del mismo sexo tener una unión con ciertas garantías legales ante las autoridades locales, el primer paso hacia el matrimonio homosexual, que aún no es legal en Camboya.

Sin embargo, en Camboya, donde no existen términos específicos en jemer para designar a lesbianas, gays, personas transgénero y bisexuales, la prioridad es terminar con la discriminación.

 Fuente Cáscara amarga

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Cómo es ser musulmán, árabe… y gay

Lunes, 12 de septiembre de 2016

9a9645fa6ac471cffe161acd2d17585dPor Deena Zaru, CNN

Hamed Sinno es el líder de una banda de rock libanesa

Lamenta las expresiones de homofobia y racismo tras la masacre de Orlando y dice que Trump es un “fascista”

(CNN) Hamed Sinno es el líder de la banda de rock independiente libanés Mashrou Leila y un estadounidense de origen árabe abiertamente homosexual de una familia musulmana. Reaccionó con firmeza contra el tiroteo en una discoteca gay Orlando, lamentando el ataque contra la comunidad LGBT y la retórica contra los musulmanes y los árabes que siguieron al ataque.

“De repente, sólo porque eres de piel marrón y gay que no puedes llorar y realmente no es p***** justo”, dijo Sinno en el escenario mientras actuaba un show que se agotó el lunes por la noche en The Hamilton en Washington. “Muchos de nosotros que somos gay nos sentimos agredidos por ese ataque que no podemos llorar porque somos también de familias musulmanas y existimos… esto es lo que es ser llamado tanto un terrorista y un maricón”.

 La banda hizo eco a los comentarios de Sinno con una actuación conmovedora de “Tayf”, una canción de su más reciente álbum “Ibn el-Leil” sobre un ataque a un club gay en Beirut llamado “Ghost”.

https://www.youtube.com/watch?v=b-7faxFV130

En una entrevista con CNN el viernes, Sinno criticó al virtual candidato presidencial republicano Donald Trump, llamándolo un “fascista”, y lamentó su retórico antiinmigrante y antimusulmana en 2016, y agregó que el ascenso de Trump es “muy chocante para alguien que creció con la idea” de que en Estados Unidos “todo está bien cuando se trata de igualdad”.

Mashrou Leila, cuyo nombre se traduce a “El Proyecto de la Noche”, se formó en la Universidad Americana de Beirut en 2008 y saltó a la fama en todo el Oriente Medio durante la primavera árabe.

A través de su música, letras y videos, el grupo aborda temas que son tabú en la cultura árabe: la sexualidad, la homosexualidad y la política de género y la religión, lo que les causó que les prohibieran dar un concierto en Jordania el pasado abril.

“(En el Oriente Medio) hay mucho discurso que es retirado del debate popular, de la cultura popular, y también de la sociedad”, dijo Sinno. “Esto debido a que las grandes redes y la televisión y las revistas no abordan estas cuestiones, ya se trate de cosas sobre las libertades sexuales o la homosexualidad o la igualdad de género o incluso el socialismo”.

El gobernador de Amman Khalid Abu Zeid dijo a la Associated Press en abril que el grupo fue prohibido debido a que sus canciones “contradicen” las creencias religiosas, haciendo referencia específicamente a la canción “Djin” o “El Diablo“.160614205454-hamed-sinno-gets-political-horizontal-gallery

En medio de un gran apoyo en las redes sociales de sus fans, la banda fue reagendada para presentarse, pero no pudieron llegar a Amman y la vigencia de la prohibición no es clara en el momento, según el representante de la banda.

La banda, ahora compuesta por el cantante Sinno, Haig Papazian, Carl Gerges, Firas Abu-Fakher e Ibrahim Badr, se comprometió a mantenerse firme en sus creencias en vista de la creciente tensión política.

Lanzaron su cuarto álbum “Ibn el-Leil”, que se traduce como “El Hijo de la Noche”, el año pasado y el álbum, escrito durante los dos años después de que el padre de Sinno falleció, es puesto en discotecas de Beirut y aborda temas como el dolor, el luto y el escapismo en canciones como “3 Minutos”, “Maghawir” y “Asnam”.

“La vida nocturna en Beirut es en realidad donde gran parte de nuestra sociedad y la política son negociados”, dijo Sinno. “Es una cosa muy política ir a un bar en Beirut”.

La banda se encuentra actualmente en su segunda gira en EE.UU., y se dirigirán a Canadá a finales de este verano y Sinno dijo que estaba sorprendido por lo mucho que les pidieron para hablar en nombre de la cultura árabe y musulmana durante sus viajes.

“No creo que esa expectativa esté realmente allí cuando se trata de artistas blancos. En realidad, nadie sube a un artista blanco y dice: “¿Cómo representan su cultura?'”, dijo Sinno, criticando la excesiva simplificación de la identidad árabe.

Sinno es árabe-estadounidense de segunda generación y se crió en el Líbano escuchando las historias de su padre acerca de la oportunidad y la libertad que existe en EE.UU. y ha pensado en mudarse a ese país y adoptar un niño algún día. Pero dice que estaba decepcionado por el racismo y la homofobia que experimentó durante sus viajes. “Se siente que la cantidad de homofobia, por ejemplo, que tendría que enfrentar en el Líbano o en otros lugares en el Medio Oriente es igual a la cantidad de racismo que tendría que lidiar como un árabe que se parece a un niño de color café (en EE.UU.) “, dijo Sinno.

Lamentando la “narrativa monotemática” que rodea la identidad árabe y musulmana, Sinno dijo que la banda se siente incómoda cuando se les pide que hablen en nombre del mundo árabe y musulmán. “El mundo árabe es tan complejo y tan diverso y tan conflictivo y tan grande como cualquier otro lugar en el mundo”, dijo Sinno, añadiendo que cuando los individuos y los artistas no encajan en el estereotipo de un árabe radicalizado o violento, son tratados como “algún tipo de fenómeno sensacional, cuando en realidad no es el caso , es al revés”.

Fuente CNN

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