Comentarios desactivados en Padre James Keenan: ‘¿La Iglesia está interesada en escuchar a las personas transgénero?’
Hace veintidós años, el P. James Keenan, SJ, recibió una llamada de un psicoterapeuta que trabajaba con clientes transgénero, algunos de los cuales eran católicos y pedían hablar con un sacerdote. El sacerdote, que es profesor de teología en el Boston College, había sido altamente recomendado como un clérigo que estaría dispuesto a escuchar, estar abierto y no condenar a quienes luchan por comprender su identidad de género. Estuvo de acuerdo en reunirse con los clientes transgénero.
Keenan escribió recientemente en el National Catholic Reporter sobre las conversaciones posteriores, que fueron experiencias profundas para él y le hicieron darse cuenta de “cuán extraordinarias fueron sus experiencias”. Él escribe ahora sobre esta experiencia pastoral para resaltar la discordante desconexión en la forma en que la jerarquía de la iglesia habla sobre los temas de identidad de género y orientación sexual en comparación con las experiencias vividas por las personas LGBTQ.
Mientras que la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. y un número creciente de políticas diocesanas utilizan el lenguaje de la «ideología de género», los interlocutores de Keenan hablaban «sobre lo aterradoras y alienantes que se vuelven sus vidas cuando enfrentan existencialmente y responden la pregunta que tienen ante ellos». El explica:
“Estas experiencias fueron verdaderamente profundas: ¡Imagine lo que es enfrentarse a la pregunta que ellos mismos les decían que tenían que investigar! Sabían el grado de burla, rechazo y violencia que enfrentan las personas transgénero. ¿Por qué estaban haciendo la pregunta, excepto que algo dentro de ellos les exigía que lo hicieran? Al aceptar la pregunta en cualquier grado, sabían que significaba aceptar el juicio generalizado y la vergüenza que pocos otros experimentan de la misma manera. Y, sin embargo, su experiencia fue que la pregunta que encontraron (¿Cómo puedo aceptar mi género cuando mi cuerpo parece diferente?) quería que encontraran una reconciliación dentro de ellos mismos”.
Keenan establece un paralelo entre el lenguaje distante y frío de la jerarquía sobre la ideología de género y la forma en que los supremacistas blancos hablan de la teoría crítica de la raza como un arma, en lugar de una herramienta para desmantelar la opresión:
“Esto es bastante similar a la forma en que los racistas y los supremacistas blancos usan la ‘teoría crítica de la raza’ para atacar a quienes buscan reconocer el mundo racista de larga data en el que vivimos. Piensan que una buena ofensiva es la mejor defensa; ¡Esa es la táctica católica! La bandera de la ideología de género menosprecia el mundo terriblemente desafiante en el que vive la comunidad transgénero y es poco más que un tiro bajo para un grupo de personas muy precario”.
En otras palabras, los líderes de la iglesia terminan hablando en sus propios términos en lugar de escuchar a los más perjudicados.
En lugar de hablar sobre los católicos transgénero, Keenan sugiere que la iglesia cambie de marcha para escuchar con un oído para aprender. Mientras el sacerdote escuchaba las historias de las personas transgénero, se dio cuenta de que buscaban un «santuario» para sentirse comprendidos y amados, algo que rara vez habían experimentado con la familia, los amigos o la iglesia.
El desafío de Keenan es importante y necesario. Escuchar las experiencias profundas y a menudo dolorosas de las personas transgénero permitiría a los líderes de la iglesia involucrarse en la vida de personas reales y abandonar el lenguaje problemático e impersonal en torno al género y la sexualidad.
Pero incluso antes de que esto pudiera suceder, la iglesia primero tendría que responder la pregunta esencial de Keenan y, de hecho, desafiar: «¿Está la iglesia interesada en escuchar?«
—Angela Howard McParland (ella/ella), New Ways Ministry, 7 de marzo de 2022
Comentarios desactivados en Los obispos ayudan a hundir la propuesta de política a favor de las personas transgénero en la Universidad de Dakota del Norte
Los obispos de Dakota del Norte han ayudado con éxito a poner fin a una propuesta de política que habría ampliado las protecciones transgénero en una de las principales universidades del estado.
El presidente de la Universidad de Dakota del Norte (UND), Andrew Armacost, anunció en un comunicado que la escuela ya no seguiría con un borrador de política sobre identidad de género, informó Crux. Entre otras cosas, la política habría garantizado que se respetaran el nombre y los pronombres correctos, garantizaría el uso de lenguaje e imágenes inclusivos de género y apoyaría a los estudiantes trans cuando se trata de espacios segregados por género. Armacost escribió, en parte:
“Como resultado de las discusiones recientes y debido a que las políticas existentes ya brindan protección de igualdad de oportunidades a todos los miembros de nuestro campus, la UND dejará de trabajar en este borrador de política y no lo implementará.
“Esta decisión no debe indicar una disminución del apoyo que mostramos a todos y cada uno de los miembros de la comunidad de nuestro campus. En UND, la expectativa es que todos nos tratemos con respeto y dignidad en cada una de nuestras interacciones personales.
«¿Que sigue? Las conversaciones de la última semana ilustran la importancia de nuestro firme y duradero compromiso con la libertad de expresión, el libre intercambio de ideas y el diálogo civil, que son fundamentales para la misión de nuestra universidad. Esto ilustra mi visión de un campus en el que nos unimos para abordar nuestras diferencias en lugar de separarnos unos a otros”.
En el centro de las discusiones que llevaron a la desaparición del proyecto de política fue una intervención de la Conferencia Católica de Dakota del Norte. Bondings 2.0 informó anteriormente sobre las múltiples veces que la Conferencia y su director ejecutivo, Christopher Dodson, se opusieron al plan. Una declaración de Dodson en enero sugirió que expandir las protecciones transgénero impondría una “ideología de género”, infringiría la libertad de expresión y la libertad religiosa, y violaría otras leyes. Se envió una carta a los padres con hijos en las escuelas católicas del estado advirtiéndoles que no enviaran a sus hijos a la UND.
Esta vigorosa oposición de los líderes de la iglesia, específicamente de los dos obispos de Dakota del Norte, David Kagan de Bismarck y John Folda de Fargo, llevó al liderazgo de la UND a responder. Armacost realizó una conferencia de prensa para abordar las objeciones de los líderes católicos y luego dijo que se comunicaría con Dodson sobre sus preocupaciones. Al mismo tiempo, el presidente criticó a la Conferencia por generar una polémica urgente cuando no la necesitaba. WZFG informó que Armacost se comunicó con Dodson antes de anunciar la decisión de que el borrador de la política estaba muerto.
El presidente Armacost sugirió que los eventos que se desarrollaron a principios de este año con respecto a la política transgénero “ilustran la importancia de nuestro firme y duradero compromiso con la libertad de expresión, el libre intercambio de ideas y el diálogo civil”. No puedo hablar por la comunidad universitaria, pero cuando se trata de la participación de los líderes de la iglesia, no estoy de acuerdo. La tradición católica aborrece difamar a las comunidades vulnerables. Además, las protecciones contra la discriminación para las personas trans que la UND trató de implementar no infringen la libertad religiosa de los católicos. Lamentablemente, los constantes intentos de los funcionarios de la UND de dialogar con los líderes católicos de Dakota del Norte quedaron sin respuesta, y el resultado fue una política muerta.
—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 8 de marzo de 2022
Fuente new Ways Ministry
Comentarios desactivados en El obispo Gustavo Zanchetta, condenado a cuatro años y medio de prisión por abuso sexual
Tras el fallo, el prelado fue esposado en la sala de juicio y trasladado a la Unidad Regional N 2
La Sala II del Tribunal de Juicio de Orán, en Salta, condena al exobispo a cuatro años y seis meses de prisión efectiva por abuso sexual continuado agravado contra dos exseminaristas y ordenó su inmediata detención
Tras el veredicto del tribunal, integrado por María Laura Toledo Zamora, Raúl Fernando López, y Héctor Fabián Fayos, Zanchetta fue esposado en la sala de juicio y trasladado a la Unidad Regional N 2
Durante el juicio Zanchetta declaró y negó todas las acusaciones en su contra, mientras que las dos víctimas (Seminaristas) ratificaron sus denuncias y sus declaraciones formuladas durante la etapa investigativa
Zanchetta renunció como Obispo de la Diócesis de Orán el 31 de julio de 2017, tras argumentar problemas de salud, y se instaló en España, donde fue nombrado por el Papa como asesor
(Télam).- La Sala II del Tribunal de Juicio de Orán, en Salta, condenó este viernes al exobispo de esa localidad Gustavo Zanchetta a cuatro años y seis meses de prisión efectiva por abuso sexual continuado agravado contra dos exseminaristas y ordenó su inmediata detención y traslado a una unidad carcelaria.
Se trata de la misma pena que había solicitado el jueves la Fiscalía en su alegato, con argumentos basados en los informes psicológicos y psiquiátricos realizados al exobispo en el juicio oral y público que comenzó la semana pasada en Orán.
— Nuevo Diario de Salta (@NuevoDiarioSalt) March 4, 2022
Tras el veredicto del tribunal, integrado por María Laura Toledo Zamora, Raúl Fernando López, y Héctor Fabián Fayos, Zanchetta fue esposado en la sala de juicio y trasladado a la Unidad Regional N 2, que pertenece a la provincia, hasta que haya un cupo en la Unidad Carcelaria de Orán, informaron a Télam fuentes judiciales.
Durante el juicio Zanchetta -que estuvo acompañado por los abogados canónicos Javier Belda Iniesta y Francesco de Angelis-declaró y negó todas las acusaciones en su contra, y aseguró que tres sacerdotes le habían dicho que la denuncia en su contra se trataba de una venganza. mientras que las dos víctimas ratificaron sus denuncias y sus declaraciones formuladas durante la etapa investigativa.
En una audiencia realizada la semana pasada, varios testigos habían complicado la situación del exobispo, ya que de sus testimonios surgió que ejercía tratos inapropiados con algunos seminaristas y que se le encontraron fotos con contenido pornográfico en su teléfono celular, entre otros detalles.
Un joven denunció los episodios de contenido sexual que sufrió por parte de quien fuera obispo de la Diócesis de Orán, a partir de 2017.
Según la denuncia, estos abusos tuvieron como escenario el edificio del seminario Juan XXIII, de Orán, ubicado a 270 kilómetros al norte de la ciudad de Salta, y en un domicilio particular de la localidad de Los Toldos.
Luego, se sumó la denuncia de un segundo seminarista, que el 13 de febrero de 2019 relató haber sufrido episodios de significación sexual y conductas inapropiadas “frente al público y en el ámbito privado”.
Estos hechos habrían ocurrido desde 2016, en la casa parroquial San Antonio, en el edificio del seminario Juan XXIII y la casa del Obispo.
Juicio por abusos contra el ex obispo Zanchetta: “el pedido de Fiscalía queda corto” https://t.co/HtIGsopTzM
Esa misma tarde, tarde, el actual obispo de Orán, Luis Scozzina, emitió un comunicado para renovar su “solidaridad y cercanía para con las víctimas y con todos los que se sintieron afectados durante todo el proceso judicial”, y explicó que “junto al pedido de perdón a las víctimas y a los seminaristas, quiero llamar a la comunidad diocesana a una sincera reconciliación ante las heridas provocadas por los gestos y actitudes de autoritarismo y de abuso de poder”.
Por su parte, el presidente y el secretario general de la Conferencia Episcopal Argentina (CEA), los obispos Oscar Ojea y Alberto Bochatey, también manifestaron su “cercanía con las víctimas” y les expresaron “un fuerte y sincero pedido de perdón en nombre de toda la Iglesia”.
“Estos dolorosos acontecimientos nos renuevan en la tarea comprometida y urgente de erradicar este tipo de conductas abusivas y continuar trabajando arduamente por la implementación de las medidas que la Santa Sede ha pedido a las Diócesis de todo el mundo, en la búsqueda de la verdad y la justicia”, sostuvieron, tras lo que le pidieron a consuelo para “el inmenso dolor de las víctimas y sus familias”.
Zanchetta renunció como obispo de la Diócesis de Orán el 31 de julio de 2017, al argumentar problemas de salud, tras lo que abandonó la Argentina y se instaló en España, donde fue nombrado por el Papa Francisco como asesor del ente para la Administración del Patrimonio de la Sede Apostólica, que gestiona los bienes y propiedades de la Curia Romana.
El Papa había asignado a Zanchetta dentro de la Administración del Patrimonio de la Sede Apostólica en 2017
A la causa por abuso sexual, se le suma otra que investiga la Justicia salteña, por una posible estafa al estado o administración fraudulenta, cuando Zanchetta era el obispo de Orán, por lo que el 7 de noviembre de 2019 fue allanada la sede del obispado de esa ciudad, que está a 270 kilómetros al norte de la capital salteña.
Para llevar adelante la investigación que permitió la condena del exobispo, el Ministerio Público Fiscal de Salta (MPFS) creó una Unidad Fiscal compuesta por los fiscales Soledad Filtrín Cuezzo y Pablo Rivero, quienes a lo largo de todo el juicio presentaron pruebas y testimonios que derivaron en la condena dada a conocer hoy.
En el mismo fallo, los jueces ordenaron su inmediata detención y determinaron que, una vez firme la sentencia, sea inscripto en el Banco de Datos Genéticos.
En los alegatos, pronunciados ayer, el defensor oficial Enzo Giannotti solicitó la absolución de Zanchetta.
El juicio fue prorrogado en septiembre de 2021, por solicitud de Giannotti, quien argumentó que el expediente canónico que fuera solicitado como prueba por la defensa y también por la Fiscalía, no había sido recibido a la fecha.
En la oportunidad, los voceros detallaron que dicha prueba se tramitaba por vía diplomática ante la Santa Sede, por lo que los magistrados decidieron posponer el inicio del juicio -que había sido fijado para los días 12 al 15 de octubre- para los días 21 al 25 de febrero de 2022 y finalmente se extendió hasta hoy.
Alrededor de 40 testigos pasaron por el juicio contra el religioso.
Este mediodía, familiares y allegados de las víctimas manifestaron su descontento por considerar injusto el fallo e insuficiente la pena otorgada al ex obispo.
Comentarios desactivados en Hasta que la igualdad se haga costumbre
El relato de la mujer encorvada, símbolo actual, potente y liberador
«La desigualdad injusta entre hombres y mujeres muestra muy bien el mecanismo de desigualdad en el mundo»
«Los demonios de unas creencias religiosas que nos han cargado con identidades falsas y destructivas»
«Dentro de las Iglesias cristianas hace ya tiempo que las teólogas feministas, las organizaciones feministas católicas, muchas mujeres creyentes en Jesús, hemos levantado la voz con fuerza y energía promoviendo desde hace un par de años La revuelta de las Mujeres en la Iglesia»
«También hoy hay autoridades religiosas que, como el jefe de la sinagoga, se indignan y nos niegan tanto la realidad de injusticia como nuestro derecho a reclamar igualdad de hecho y de derecho dentro de la sociedad y de Iglesia»
¿Qué dice el texto sobre ella, y en qué medida es un símbolo actual?
Lucas la describe así: «una mujer a la que un espíritu tenía enferma desde hacia 18 años.»
«estaba encorvada»
“Y no podía de ningún modo enderezarse” (v.10-11)
Vamos a aproximarnos a esta narración como un modo de evidenciar e iluminar la realidad de muchas mujeres aún hoy en el mundo.
La desigualdad injusta entre hombres y mujeres muestra muy bien el mecanismo de desigualdad en el mundo. Expresa la creencia de que hay unas personas con más derechos que otras, unas personas superiores y otras inferiores, unas personas llamadas a gobernar y otras a obedecer…
El texto la describe así:
Padecía esa situación desde hacía 18 años, (desde hacía muchísimo tiempo, «siempre ha sido así»…) Enteramente encorvada no podía sino mirar el mundo que le rodeaba desde la perspectiva que le era impuesta por ese “espíritu» (demonio) que la poseía No podía enderezarse de ningún modo, y su lugar de referencia estaba restringido al suelo. Desconocía su verdadera talla. Estaba en silencio. No dice una sola palabra para interceder por ella misma, no pide nada, no hace nada para ser vista (silenciosa e invisible). Está en la sinagoga, al final detrás de los varones, escuchando a Jesús.
Esta descripción de la mujer encorvada es una buena imagen simbólica para expresar la situación de millones de mujeres hoy en el mundo, como una y otra vez ponen de relieve los informes de Naciones Unidas.
Encorvadas por «los demonios»:
Demonios del sexismo, clasismo, racismo, patriarcalismo social y eclesial. Los demonios de la violencia estructural e intra-familiar.
Los demonios de la esclavitud y explotación sexual y económica, la prostitución forzada y la llamada “libre”, la compra-venta de sus cuerpos no solo en la prostitución sino, en todo tipo de pornografía (las mujeres son un cuerpo para usar, abusar y tirar sin problemas), compraventa de sus cuerpos, también en los vientres de alquiler, en el tráfico sexual y laboral de sus personas, de sus órganos, en la violación sistemática fuera y dentro del matrimonio o pareja.
Los demonios de la desigualdad de oportunidades, la doble o triple jornada laboral, el peso de responsabilidades familiares no compartidas, culpabilidades y angustias.
Los demonios de la subordinación y dependencia económica y afectiva.
Los demonios de la negación de la categoría “trabajo” al trabajo doméstico, equiparando falsamente trabajo y salario, y considerando a esas mujeres trabajadoras de su propio hogar como “económicamente no activas”, cuando la economía mundial está sustentada en gran parte por el trabajo gratuito de las mujeres. Estos demonios consideran el cuerpo de las mujeres como cuerpos reproductores, no productores.
Los demonios de una concepción falsa del amor donde se vincula amor, con celos, con control, con violencia personal o vicaria, incluso con el asesinato.
Los demonios de costumbres “culturales” y/o religiosos donde se mutila el cuerpo de las mujeres para robarles el placer sexual, dónde se ocultan sus cuerpos, se niega su independencia…
Los demonios, introyectados en muchas mujeres aún, de la sumisión, pasividad, sentimiento de inferioridad, falta de autoestima y resignación.
Los demonios del mito destructivo de la belleza diseñada por los varones que lleva a muchas mujeres a someterse a operaciones varias para ser “sexualmente deseables y bellas”, a tener graves problemas con la alimentación, la anorexia y la bulimia son solo enfermedades que hablan de este mito, la anorexia es además un arma política para controlar la fuerza de las mujeres. La dieta hipocalórica deja a las mujeres sin energía vital provoca pasividad, ansiedad y debilidad afectiva.
Los demonios de unas creencias religiosas que nos han cargado con identidades falsas y destructivas: “la tentadora”, “la pecadora”,” la llorona arrepentida” (María Magdalena) , “la culpable de la muerte, el dolor…” “la mentirosa y no digna de ser creída”, “la incapacitada para revelar el ser de Dios”, para ser sujeto de los 7 sacramentos,(uno se nos ha negado por ser mujeres), inferior a los varones “el hombre es la cabeza de la mujer” ( parece que a nosotras nos toca ser un cuerpo sin cabeza)
¿Qué otros demonios podemos reconocer?
“Silenciadas». Las mujeres no somos silenciosas, gustamos de la comunicación y tenemos facilidad para ella. Pero hemos sido sistemáticamente silenciadas por un lenguaje androcéntrico y patriarcal que nos ha hecho invisibles en la historia y en las Iglesias y nos ha impedido ,durante siglos, decirnos a nosotras mismas quienes somos, mostrar nuestras capacidades y valores. El lenguaje nombra y da identidad. Lo que no se nombra…no existe.
“En nuestro lugar”. Sin duda no en los primeros puestos, sino al final, en lugares invisibles.
En muchas ocasiones las mujeres hemos escuchado como un gran elogio por parte de los varones el hecho de “saber estar en nuestro lugar” .
Comentarios desactivados en La Arquidiócesis de Sydney se queja de la publicación de la policía en las redes sociales con artistas drag
Los artistas drag conocidos como las Hermanas de la Indulgencia Perpetua. que parodian el atuendo de las monjas, provocaron recientemente la indignación de los funcionarios católicos en Sydney, Australia.
Los artistas drag fueron vistos en el día anual de la feria Mardi Gras de Sydney Gay and Lesbian Mardi Gras. Según Daily Mail Australia, las Hermanas de la Indulgencia Perpetua “han sido un elemento fijo de los eventos de Mardi Gras durante 41 años”.
El grupo se describe a sí mismo como “una orden de monjas homosexuales masculinas dedicadas a la promulgación de la alegría universal y la expiación de la culpa estigmática”.
Sin embargo, la alegría no fue la reacción de la Arquidiócesis de Sydney cuando los funcionarios de la iglesia vieron una foto en las redes sociales de agentes de policía posando junto a las Hermanas. Un portavoz de la arquidiócesis comentó:
“‘Es triste ver que un evento creado hace más de cuarenta años para promover la igualdad y terminar con la discriminación ahora se convierte en algo que celebra y promueve la burla de los demás’”.
El portavoz dijo que había una discrepancia entre el respeto que se debe brindar a las personas LGBTQ, según la enseñanza católica, y la falta de respeto que la Arquidiócesis sintió que se mostró en la publicación de Instagram del departamento de policía.
“Nuestra Iglesia, tal como lo expresó el Papa Francisco, cree que las personas homosexuales y lesbianas nunca deben ser marginadas, sino respetadas y bienvenidas en todo momento”, dice el comunicado. “Es molesto que como católicos no se nos brinde el mismo respeto”.
Posteriormente, el departamento de policía eliminó la publicación.
La policía ha apoyado durante mucho tiempo el desfile anual del Orgullo Mardi Gras. Un representante de la fuerza policial le dijo al medio de noticias australiano Star Observer que los oficiales han hecho un «compromiso continuo» para apoyar a la comunidad LGBTQ.
La Orden de la Perpetua Indulgencia, por su parte, respondió al enfrentamiento una semana después. Un representante del grupo le dijo al Star Observer que el evento Mardi Gras es un momento «para aceptar las muchas diferencias que se muestran», y comentó que «al igual que todos los demás, tenemos derecho a estar allí».
Las Hermanas de la Indulgencia Perpetua dijeron que estaban decepcionadas de que la policía eliminara las imágenes de las redes sociales en respuesta a la denuncia de la Arquidiócesis.
“Esto es decepcionante, ya que parece que antes de que se presentara la denuncia nadie lo encontró particularmente ofensivo hasta que les dijeron que era de la Arquidiócesis”, comentó el representante, y agregó: “Al igual que la Iglesia Católica, nos tomamos nuestra vocación muy en serio. .”
Las Hermanas de la Indulgencia Perpetua respondieron a la declaración arquidiocesana criticando el comentario de que las personas homosexuales y lesbianas son bienvenidas en el catolicismo:
“‘Nosotros también tenemos un mensaje que tiene que ver con la igualdad y el fin de la discriminación, pero para todos, no solo para algunos miembros de la comunidad, y eso está en nuestros principios de ‘gozo universal y no más culpa estigmatizada’… Si bien está dirigido principalmente a la comunidad LGBTQI+ que ha sufrido tanto bajo el peso de la falta de alegría, la falta de aceptación y las abrumadoras dosis de culpa estigmatizante (principalmente basada en la religión), nuestro mensaje está diseñado para incluir a todos si desean aceptarlo. .’”
—Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 5 de marzo de 2022
Comentarios desactivados en Los organizadores del desfile del Día de San Patricio en Staten Island niegan nuevamente el acceso a los manifestantes LGBTQ
Se acerca el Día de San Patricio y las ciudades de todo el país están planeando desfiles para celebrar la festividad irlandesa. En Staten Island, Nueva York, los organizadores de un desfile local siguen sin estar dispuestos a incluir a personas LGBTQ que quieren marchar con el orgullo del arcoíris.
El presidente del comité del desfile de Staten Island, Larry Cummings, explicó su posición en 2018 a The Irish Voice, una organización de noticias irlandés-estadounidense con sede en la ciudad de Nueva York.
“Nuestro desfile es por la herencia y la cultura irlandesas”, dijo. “No es un desfile de identificación política o sexual”. Cummings cree que la inclusión de manifestantes LGBTQ en “el desfile de la Quinta Avenida no tiene nada que ver con Staten Island”.
“Son dos entidades totalmente separadas”, dijo Cummings. “No nos preocupamos por lo que sucede en Manhattan”.
El formulario de solicitud para participar en el desfile proclama, todo en letras mayúsculas: “ESTE DESFILE NO SE UTILIZARÁ PARA PROMOVER AGENDAS DE IDENTIFICACIÓN POLÍTICA O SEXUAL Y NO PERMITIRÁ QUE SE PROMUEVAN”. También establece que los participantes deben adherirse a las “Enseñanzas y principios de la Iglesia Católica”.
En 2020, la última vez que hubo un desfile en Staten Island, los organizadores emitieron un enfoque aún más estricto para excluir a las comunidades LGBTQ. The New York Times informó que “los organizadores del desfile expulsaron a algunas personas prominentes, incluida Miss Staten Island y un miembro republicano del Concejo Municipal” debido a sus declaraciones públicas en apoyo de las personas LGBTQ.
A Madison L’Insalata, Miss Staten Island, se le prohibió participar en el desfile después de que se declarara bisexual. El concejal Joseph Borelli, un legislador republicano de Staten Island, fue expulsado después de colocarse un pequeño prendedor de arcoíris en su chaqueta. Borelli le dijo al Staten Island Advance después del incidente que los alguaciles del desfile «estaban tan molestos al ver su pin que ‘bloquearon físicamente a mí, a mi esposa y a dos niños en cochecitos’ para que no nos uniéramos al desfile». Los organizadores también llamaron a la policía.
“Hablé con un sargento y no iba a complicar la vida de nuestros policías para probar un punto”, dijo Borelli, quien no respondió a una solicitud de comentarios el miércoles. “No vine con esto buscando un argumento. Mis amigos me dieron un alfiler. Realmente no pensé que fuera una gran afrenta para los irlandeses”.
Carol Bullock, directora ejecutiva del Pride Center de Staten Island, ha solicitado participar en el desfile durante años. Cada vez sin sorpresa, fue rechazada. Este año, cuando presentó su solicitud en persona, trajo representantes de otros dos grupos locales: Fire Flag, un grupo de empleados LGBTQ del Departamento de Bomberos de Nueva York, y Gay Officers Action League (GOAL), un grupo de activistas LGBTQ. oficiales de cumplimiento. El New York Times informó:
«Ms. Bullock dijo que cuando le entregó su documentación al Sr. Cummings, él rápidamente le dijo que la solicitud sería rechazada. “Entonces GOAL les entregó su solicitud y él dijo: ‘No, solo póngala en esa pila de allí’, que era donde estaban mis papeles”, dijo la Sra. Bullock. ‘La persona de GOAL. preguntó: ‘¿Para qué es esa pila?’ Y él dijo: ‘Los que se niegan’. Luego Fire Flag, sucedió lo mismo’. Ella agregó: ‘Eso lo hizo un poco más doloroso porque tienes F.D.N.Y. y N.Y.P.D. personas que están protegiendo a nuestra comunidad, pero no pueden marchar en un desfile’”.
En un artículo publicado porSI Live, , el columnista Tom Wrobleski escribió:
“Los organizadores no organizan este desfile solos, por cierto. Varias calles en West Brighton están bloqueadas al tráfico para el evento. Se necesitan oficiales de NYPD para seguridad y control de multitudes. Los autobuses se desvían. . .Son las reglas de los organizadores, pero aquí se están utilizando recursos públicos. . Esos recursos no deben usarse para un evento que sea de alguna manera excluyente”.
El desfile del Día de San Patricio de Staten Island atrae a muchas personas, incluidas empresas locales, pero recientemente está generando más protestas que bienvenidas. Los funcionarios electos, incluido el fiscal de distrito de Staten Island y el alcalde de la ciudad de Nueva York, están boicoteando el desfile. Un portavoz del alcalde Eric Adams dijo:
“Todavía tenemos la esperanza de que los organizadores del Desfile del Día de San Patricio de Staten Island vean la necesidad de inclusión en nuestras celebraciones del patrimonio cultural y permitan que participen miembros de la comunidad LGBTQ+. Hasta ese momento, el alcalde no participará en el desfile”.
Wrobleski explica cómo la inclusión de personas LGBTQ en el desfile “afecta a todo Staten Island”. Argumenta que esta elección de los organizadores es desafortunada “porque, nuevamente, somos Staten Island atrasado. Una vez más, somos Staten Island intolerantes”.
La herencia irlandesa es herencia LGBTQ. Desafortunadamente, como en tantas culturas, las personas queer fueron silenciadas, borradas, descartadas y ocultas de las narrativas históricas. Rechazar su participación en la celebración del patrimonio cultural continúa este borrado.
—Elise Dubravec (ella/ella), New Ways Ministry, 4 de marzo de 2022
Escrita, va para veinte años, por un feligrés a su párroco
Juan de Burgos Román
Madrid
ECLESALIA, 10/01/22.- Asistí anoche a la disertación que diste en la parroquia y, como me chirriaron algunas de las cosas que, con contundencia, nos dijiste, pensé que quizá debiera ir a mostrarte mis discrepancias, pero no lo tuve claro. Sin embargo, después de un rato de oración, entendí que lo atinado era que no me callara, así que me he animado a enviarte esta nota.
A lo largo de la charla, te referiste varias veces a la Iglesia, diciendo cosas como que la ponemos en solfa, nos afeaste que, cuando buscamos la relación con Dios, lo hiciéramos al margen de la Iglesia, concluías afirmando que no la queremos y nos invitaste a cambiar, procediendo del modo que tú estimas que nosotros debemos proceder.
Y yo me digo: después de cómo se ha portado la Iglesia con muchos de nosotros (bueno, me refiero a la Iglesia oficial y sus ministros), lo esperable sería que a estas alturas no la pudiéramos ni ver y, sin embargo, seguimos bajo sus alas. Tras los muchos miedos a la condenación eterna que, los ministros de iglesia, nos han metido en el cuerpo, tras las angustias y desasosiegos que hemos sufrido por causa de ello a lo largo de nuestra juventud (y también posteriormente; recuerda, por ejemplo, las exhortaciones clericales a propósito de la Humane Vite), debiéramos haber salido despavoridos hace ya mucho, pero aquí seguimos. Y tú vas y nos dices que no queremos a la Iglesia. Después de tanta tergiversación e impostura, mostrándonos a Dios como un ser vengativo dispuesto a mandarnos a los infiernos a las primeras de cambio, o endilgándonos la “Historia Sagrada” a base de interpretaciones literales de las escrituras (la manzana y la serpiente parlante, el “trasatlántico” de Noé, etc.), lo que cabría esperar habría sido que nos hubiéramos marchado de la Iglesia hace ya muchos años, pero aquí seguimos, participando de sus cultos y colaborando en sus saraos varios. Después de la reciente tomadura de pelo, convirtiendo el año de júbilo en una interminable sucesión de romerías para ir a ganar algo extraño llamado jubileo (con la zanahoria de las correspondientes indulgencias, que no se sabe bien lo que son), resulta que, nosotros, en lugar de haber dicho que ya estaba bien, pues aquí andamos aun, en el redil de la Iglesia.
Pero fuiste a más: nos dijiste que teníamos el importante cometido de hacer creíble a la Iglesia ¿Así?, ¿conforme está ahora?, ¿sin limpiarla, al menos, un poquito? Me habría gustado (y creo que hubiera sido de justicia) que nos hubieras proporcionado unas pinzas, para la nariz, para cuando huele especialmente mal, y unos litros de lejía, para que nos hubiéramos puesto antes a fregarla, y así, cuando ya hubiera empezado a brillar, pudiéramos mostrarla sin sonrojarnos.
Me he animado a decirte esto último a la vista del texto bíblico que me salió en mi anterior rato de oración: «Pero vosotros os habéis extraviado del camino, habéis hecho tropezar a muchos en la Ley, habéis corrompido la alianza de Leví, dice Yahveh Sebaot. Por eso, yo también os he hecho despreciables y viles ante todo el pueblo, de la misma manera que vosotros no guardáis mis caminos y hacéis acepción de personas en la Ley» (Malaquías 2,8-9).
Pues claro que queremos a la Iglesia (¿Quién nos ha transmitido la fe?), pero la queremos limpia, transformada. No parece que Jesús quiera una Iglesia como esta nuestra de ahora, de la que cabe decir lo mismo que él decía de la religión del Templo y de los jefes religiosos de su época.
Lamentablemente, el respeto y aprecio por la verdad no ocupan los primeros lugares en la escala de valores de muchos eclesiásticos; hay muchos otros principios que se la han puesto por encima. Sin ir más lejos, repara en la cantidad de milongas se dicen desde los púlpitos para que “los sencillos no se escandalicen”.
Me permito notar que, según tengo observado de antiguo, al hablar de la Iglesia, de su importancia, de lo que debe significar, tú hablas de ella y de Jesucristo como si de la misma cosa se tratara. Me pregunto si no será esto, la identificación que tú haces, lo que te llevó a la exhortación de anoche.
Nos decías, con firmeza, que (en tu opinión, supongo yo) gustamos de Dios pero no gustamos de los sacramentos. Tengo para mí que lo que acontece es algo muy distinto: acontece que lo que no gustan son los sucedáneos de sacramento. Me pregunto si, antes de hacer un reproche tan duro a tus feligreses, no sería conveniente que echaras un vistazo a cómo está posicionada en esto la parroquia (y la Iglesia en general; no me refiero al “pueblo fiel”). Y es que, a lo que se me alcanza, malamente se puede gustar de Dios sin gustar de los sacramentos, ya que sin estos (signos sensibles de la presencia de Dios) ni se le puede llegar a vislumbrar. Otra cosa son los rituales, a veces hueros, y las fórmulas litúrgicas en vigor, que en muchas ocasiones tienen apariencia de conjuro mágico que pretende obligar a Dios a acudir, de inmediato, a donde el presbítero oficiante se lo ordena.
Cuando te oí hablar de esas muchas personas, decías tú, que creen pero que no practican, pensé que quizá seamos nosotros, los que pululamos por las parroquias, los que, a fuerza de hacer mal las cosas, las hayamos incitado a marcharse ¿No será que ellas abandonan porque nuestro mensaje ha dejado de ser buena noticia, porque la cara de la Iglesia está demasiado sucia y nuestras celebraciones son, cuando menos, insustanciales e insípidas?
Y para acabar, tengo una cosa que, aunque no es de lo que tú nos dijiste, estaba allí presente anoche: Llamaba poderosamente la atención la frase “Abracemos la Cruz de Cristo” que, con motivo de la cuaresma, habéis puesto allí, en la pared interior del templo con grandes letras. Me produjo cierto rechazo, ya que, respecto de la Cruz de Cristo, me siento mucho más cercano a esto otro, que dijo el Vaticano II: «Él, sufriendo la muerte por todos nosotros, pecadores, nos enseña con su ejemplo a llevar la cruz que la carne y el mundo echan sobre los hombros de quienes buscan la paz y la justicia» (Gaudium et Spes, 38a)
Y es que Jesús fundamentó su vida sobre el amor y no sobre el sufrimiento. Así pues, entiendo que, cuando sigamos sus pasos, en su caminar (entrega amorosa) por el establecimiento del Reino, no deberemos olvidar que ello nos puede acarrear amarguras y sufrimientos, los cuales nos veremos en la precisión de asumir, pero no de buscarlos, ni de andar tras ellos. Esto no es abrazarse a la cruz, esto es algo así como un accidente laboral, que, sin que lo busquemos, nos cae encima.
Espero que sepas disculparme si en algo estimas me he excedido.
Comentarios desactivados en El 75 % de los católicos de los Países Bajos apoya el matrimonio igualitario en la Iglesia;
Una nueva encuesta de católicos en los Países Bajos encuentra que “[t]res cuartas partes de los católicos activos dijeron que están a favor de las mujeres en el sacerdocio y el matrimonio LGBTQI+ en la iglesia”, informó NL Times. En particular, incluso con grandes diferencias entre las respuestas de los laicos holandeses y las de los líderes de la iglesia sobre cuestiones de género y sexualidad, solo el 8 por ciento de las personas encuestadas dijeron que alguna vez dejarían la iglesia debido a esta división”.
Muchos católicos en los Países Bajos son más progresistas que la iglesia con respecto a cosas como el matrimonio entre personas del mismo sexo, las mujeres en el sacerdocio y el aborto. Solo el 14 por ciento de los católicos activos cree que los líderes de la iglesia se están moviendo con los tiempos, informa Trouw basándose en un estudio realizado por I&O Research entre un grupo representativo de 894 católicos activos y 1029 personas que crecieron como católicas pero abandonaron la iglesia.
Tres cuartas partes de los católicos activos dijeron que están a favor de las mujeres en el sacerdocio y el matrimonio LGBTQI+ en la iglesia. La iglesia está en contra de ambas cosas. El 65 por ciento de los católicos activos están a favor de la eutanasia, y más de la mitad quiere eliminar la prohibición del aborto de la Iglesia Católica.
Solo el 8 por ciento de los encuestados dijo que consideraría dejar la iglesia porque sus puntos de vista difieren de los de los líderes de la iglesia.
Sorprendentemente, los católicos menores de 34 años son más conservadores con respecto al celibato que los mayores de 65. También creen con mayor frecuencia en el infierno. Los católicos de 35 a 49 años tienen más probabilidades de apoyar a la iglesia, y un tercio sigue la línea conservadora. Los ancianos son más propensos a hacer grandes donaciones.
Entre los antiguos católicos, las opiniones conservadoras de la iglesia fueron una razón importante para su partida. El abuso sexual dentro de la iglesia fue otra razón mencionada a menudo para irse. Pero la razón principal de la partida es que simplemente dejaron de ser religiosos.
Comentarios desactivados en Abogado católico afirma que World Relief rescindió oferta de trabajo porque es gay
Emmanuel Campos González, un católico gay, ha presentado una demanda por discriminación laboral contra una organización sin fines de lucro llamada World Relief, una agencia evangélica. Campos González afirma que la agencia retiró una oferta de trabajo cuando se enteró de su matrimonio entre personas del mismo sexo. La historia completa está disponible en Religion News Service.
Alega que la organización humanitaria dirigida por evangélicos rescindió su oferta de trabajo después de enterarse de que está casado en un matrimonio entre personas del mismo sexo.
Por Kathryn Post(RNS) — Un abogado en Spokane, Washington, está demandando a una organización humanitaria dirigida por evangélicos por discriminación, alegando que la organización rescindió su oferta de trabajo debido a su orientación sexual.
Emmanuel Campos González, un abogado con licencia, presentó una demanda contra World Relief el lunes (24 de enero) afirmando que el grupo violó la ley de Washington contra la discriminación.
“La acusación que está haciendo es que la oferta de trabajo que se le hizo en World Relief Spokane fue rescindida porque está casado entre personas del mismo sexo”, dijo el abogado de Campos González, Stephen Bergman, a Religion News Service.
World Relief es una organización humanitaria cristiana global con sede en Baltimore, Maryland, involucrada en el reasentamiento de refugiados y la ayuda a la inmigración, el alivio de desastres, el tratamiento de la pobreza extrema y el fin de la violencia contra las poblaciones vulnerables. World Relief ha tenido una oficina en Spokane durante 30 años y ha asentado a unos 10.000 refugiados durante ese tiempo.
Campos González es católico y ha estado casado con su esposo desde 2012. Según la denuncia, se inscribió como voluntario en la clínica de leyes de inmigración de World Relief Spokane en agosto de 2021. Durante el proceso de entrevista para el puesto de voluntario, se enteró y solicitó un puesto remunerado como Representante Acreditado del Departamento de Justicia.
“Una de mis metas, cuando fui a la facultad de derecho, era convertirme en abogado de inmigración para ayudar a otros inmigrantes como yo”, dijo Campos González al medio local de noticias 4 News Now. En el puesto, Campos González habría brindado representación legal para los clientes de Servicios Legales de Inmigración.
La demanda establece que a fines de septiembre, Campos González recibió una oferta de trabajo verbal para el puesto y estaba programado para comenzar el 18 de octubre. Dos semanas después, el director de recursos humanos de World Relief supuestamente informó a Campos González que la oferta de trabajo había sido rescindida. Si bien el director de recursos humanos se negó a aclarar los motivos de la decisión, la demanda dice que Mark Finney, director ejecutivo de World Relief Spokane, indicó que se debió a una política de la National Association of Evangelicals, (Asociación Nacional de Evangélicos), una organización que agrupa a World Relief.
La política de NAE, que se aplica a las organizaciones subsidiarias, requiere que las actividades sexuales de los empleados se lleven a cabo dentro del “pacto bíblico del matrimonio entre un hombre y una mujer”, según la demanda.
Sam Smith, quien era el director de servicios legales de inmigración en World Relief Spokane en ese momento y quien inicialmente contrató a Campos González, dijo que los miembros de la oficina de World Relief Spokane no estaban informados sobre esta política de empleo.
“Nadie en nuestra oficina lo sabía”, dijo Smith, a cuyo equipo se habría unido Campos González. “Esto no es algo con lo que estuviéramos operando a sabiendas, por lo que es parte de donde vino nuestra frustración, esa falla en la comunicación”.
Smith renunció después de que la oficina nacional de World Relief rescindió la oferta de trabajo de Campos González y dice que los que permanecen en la oficina de Spokane también estaban preocupados por el incidente, aunque no todos están actualmente en condiciones de buscar empleo en otro lugar.
“Yo era parte de una oficina donde, casi a una persona, todos están molestos por la decisión”, dijo Smith.
Finney anunció su renuncia como director ejecutivo de World Relief Spokane la semana pasada después de cinco años en ese cargo; su último día en el cargo será el 15 de febrero. Finney se negó a comentar sobre el registro de esta historia debido al litigio pendiente.
Una ley de Washington impide la discriminación laboral por motivos de orientación sexual, pero incluye una exención para las organizaciones religiosas. La demanda afirma que la exención es inconstitucional porque el puesto al que aplicó Campos Gonzales no estaba relacionado con las políticas o prácticas religiosas de World Relief.
“Amamos y servimos a todas las personas, sin importar cuál sea su orientación sexual o identidad de género”, dijo World Relief a Religion News Service en un comunicado. “Las organizaciones religiosas, ya sean musulmanas, cristianas, budistas o de cualquier otra fe, pueden contratar personal que comparta sus creencias y doctrina. Todas las decisiones de contratación las toma World Relief, no la Asociación Nacional de Evangélicos. No comentamos sobre decisiones de contratación individuales”.
Smith dijo que, tal como está, cree que la política de NAE dificulta que los empleados se conecten y generen confianza con los clientes, especialmente aquellos que son miembros de la comunidad LGBTQ.
En enero, Smith ayudó a formar una nueva organización de ayuda legal para inmigrantes llamada Manzanita House, que tendrá su sede en Spokane. Le dijo a Religion News Service que la nueva organización sería una organización secular sin fines de lucro que buscará contratar personas que estén «calificadas y comprometidas con la misión de Manzanita House», independientemente de su orientación sexual u otros marcadores de identidad.
Comentarios desactivados en Padre Bryan Massingale: La boda de mis sueños es que una pareja LGBTQ se case ante la iglesia
Padre Bryan Massingale
Padre Bryan Massingale es una voz líder en la misión de desmantelar los elementos homofóbicos y racistas de la Iglesia católica institucional.
Massingale, quien es el profesor James y Nancy Buckman de Ética Teológica y Social en la Universidad de Fordham, es un sacerdote católico negro que se ha declarado públicamente gay. Fue ordenado en 1983 al comienzo de la epidemia del SIDA, que devastó a las comunidades queer y negra. Massingale le dijo a Associated Pressque uno de sus primeros funerales como sacerdote recién ordenado fue el de un “hombre gay cuya familia no quería que se mencionara su sexualidad o la enfermedad”.
“Deberían haber podido acudir a su iglesia en su momento de dolor”, agregó. “Sin embargo, no pudieron porque ese estigma existía en gran medida debido a la cantidad de ministros que hablaban de la homosexualidad y el SIDA como un castigo por el pecado”.
Massingale, quien también es miembro sénior de ética en el Centro de Educación Ética de Fordham, imparte clases sobre sexualidad, raza y ética. AP informó:
“Massingale enseña una clase sobre homosexualidad y ética cristiana, utilizando textos bíblicos para desafiar la enseñanza de la iglesia sobre las relaciones entre personas del mismo sexo. Dijo que llegó a un acuerdo con su propia sexualidad a los 22 años, al reflexionar sobre el libro de Isaías.
“Me di cuenta de que, sin importar lo que dijera la iglesia, Dios me amaba y me aceptaba como un hombre gay negro”, dijo.
La lucha por la plena inclusión de los católicos LGBTQ se cruza con la lucha por la plena inclusión de los católicos negros. Massingale “denuncia el flagelo de la desigualdad racial” en la iglesia estadounidense.
Compartió otra historia de cuando celebró su primera misa en una iglesia predominantemente blanca. “El primer feligrés que me saludó en la puerta me dijo: ‘Padre, que esté aquí es el peor error que pudo cometer el arzobispo. La gente nunca te aceptará’”.
La homofobia y el racismo en las experiencias de Massingale son razones justificables para dejar la Iglesia Católica. Sin embargo, dada la elección, se quedó:
“‘No voy a permitir que el racismo de la iglesia me robe mi relación con Dios. . .Veo como mi misión hacer de la iglesia lo que dice que es: más universal y la institución que creo que Jesús quiere que sea’”.
El mensaje de Massingale está alineado con el llamado del Papa Francisco a un «cuidado pastoral compasivo para los católicos LGBTQ». Sin embargo, Massingale busca ir más allá. Él imagina una iglesia donde “los católicos disfruten de los mismos privilegios independientemente de su orientación sexual”. También apoya la ordenación de mujeres y el celibato opcional para el clero católico.
“Creo que uno puede expresar su sexualidad de una manera responsable, comprometida, dadora de vida y una experiencia de alegría”, dijo.
Massingale también compartió que salir del armario “ha tenido un costo”.
“He perdido algunos amigos sacerdotes a los que les resulta difícil asociarse demasiado conmigo porque, si son amigos míos, ¿qué dirá la gente sobre ellos?”, dijo.
Massingale todavía tiene la esperanza de un cambio en la Iglesia Católica, por más gradual que sea. “La boda de mis sueños sería con dos hombres o dos mujeres parados frente a la iglesia; casarnos como un acto de fe y puedo estar allí como testigo oficial para decir: ‘Sí, esto es de Dios'», dijo después de una clase reciente en Fordham. “Si fueran negros, sería maravilloso”.
Me siento honrado y empoderado por el Padre. Massingale y aquellos que comparten la visión de una nueva iglesia. Han abierto un camino para mí y otros teólogos queer emergentes para vivir nuestra fe como personas completas. Soy un estudiante promedio de Maestría en Divinidad que cuestiona su fe constantemente. Sin embargo, todavía tengo ese entusiasmo ingenuo de salir y “cambiar el mundo”. Sin embargo, si realmente voy a vivir lo que aprendí en el salón de clases, entonces debo detenerme y escuchar. ¿Escucho los gritos de los que sufren, los marginados y los pobres? Dios los escucha, entonces yo también debo hacerlo. Los católicos negros no solo están gritando en lamento a Dios, sino que también están gritando al mundo. Los católicos LGBTQ deben escuchar mejor a las comunidades católicas negras, apoyarlas y servirlas plenamente en la lucha por la equidad, y unirse a ellas para decir Black Lives Matter.
—Elise Dubravec (ella/ella), New Ways Ministry, 24 de febrero de 2022
Comentarios desactivados en Antiguos alumnos lanzan esfuerzos de financiación colectiva para el trabajo de diversidad LGBTQ en Benet Academy
Manifestantes fuera de la Academia Benet
Ex alumnos y simpatizantes de una escuela católica de Illinois que despidió y luego volvió a contratar a una empleada lesbiana están recaudando fondos para los esfuerzos de diversidad en la escuela, incluidas las demandas de una mayor inclusión LGBTQ.
Los miembros de la comunidad de Benet Academy comenzaron un esfuerzo de financiación colectiva con la demanda de que los fondos recaudados fueran utilizados exclusivamente por el Consejo de Liderazgo de la Diversidad en la escuela de Lisle, Illinois. El esfuerzo, titulado “A Vision for Benet’s Future,”(“Una visión para el futuro de Benet”), solicita que se preste más atención a las comunidades marginadas. Después de hacer un llamado para ayudar a las personas en situación de pobreza, la declaración adjunta a la página de crowdfunding agregó tres puntos más sobre la inclusión LGBTQ:
” Centrando la atención en las necesidades de las personas LGBTQ que se encuentran sin hogar, la mayoría de las veces forzadas a abandonar sus hogares o huyendo debido a su orientación sexual o identidad de género. . .
“Ampliar los apoyos y los recursos de salud mental para los estudiantes actuales, en particular los jóvenes LGBTQ, que tienen casi 3 veces más probabilidades de considerar seriamente intentar suicidarse y casi 5 veces más probabilidades de intentar suicidarse. . .
“Inicializar oportunidades educativas para maestros, estudiantes y personal para comprender mejor las experiencias de grupos históricamente marginados, incluidas personas LGBTQ y personas de color, en un esfuerzo por aumentar la empatía y desmantelar el sesgo implícito, que a menudo conduce a resultados estudiantiles desiguales”.
La campaña de crowdfunding ha recaudado casi $3,500 y tiene una meta de $10,000. Alternativamente, los padres LGBTQ negativos lanzaron una petición pidiendo a Benet Academy que implemente un «Juramento de fidelidad a la Iglesia Católica».
Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, criticó a la escuela por no tener claro por qué se estaba produciendo la separación entre ella y la comunidad benedictina. Le dijo al National Catholic Reporter:
“‘Hacían alusión a los problemas de los últimos meses. Bueno, ¿cuáles eran esos problemas? ¿Fue la contratación de una mujer lesbiana casada? ¿Por qué tienen miedo de decir eso si creen eso?’. . .
“‘Si ese es el problema y creen que es lo suficientemente fuerte como para romper los lazos entre la abadía y la escuela, al menos deberían poder decir eso. . .Creo que se lo deben a los padres, los estudiantes, la facultad y los administradores’”.
Pero algunos miembros de la comunidad tienen esperanza ahora que los monjes más conservadores ya no están afiliados formalmente a la escuela. Justin Smusz, un alumno gay de 2017, le dijo a NCR:
“‘La comunidad de Benet no es tonta. Sabemos por qué [los monjes] se van, y creo que mucha gente está de acuerdo con eso. . .Mi perspectiva es que con la participación [de los monjes] que ya no continúa, espero que el nuevo liderazgo pueda crear el ambiente en el que los estudiantes homosexuales como yo, cuando estuve allí, puedan sentirse cómodos’”.
Mientras experimenta unos meses tumultuosos, la comunidad de Benet Academy ahora tiene la oportunidad de un cambio significativo al que se refiere Smusz. Los administradores ya corrigieron el error de despedir a Amanda Kammes. Ahora, deben aprovechar el impulso de los exalumnos y simpatizantes para promulgar nuevos programas y políticas de no discriminación que aseguren que la escuela sea un lugar seguro para los estudiantes y el personal LGBTQ por igual.
—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 23 de febrero de 2022
Comentarios desactivados en «Fin de las congregaciones religiosas y futuro de sus propiedades «, por José Arregi
De su blog Umbrales de luz:
Franciscanos/as y clarisas, benedictinos/as, mercedarios/as, compañeros y compañeras de Jesús inspiradas por Ignacio de Loyola, hombres y mujeres carmelitas, pasionistas, maristas… una lista sin fin. Nacieron para socorrer, acompañar, educar, sanar, cuidar a los sin nadie y sin nada. O para dedicarse a la “vida contemplativa”, “trabajando y orando”, viviendo a fondo, siendo en comunión profunda con todo. Esas mujeres y hombres, a lo largo de los siglos, han dado al pueblo lo mejor de sí con admirable entrega y desinterés, y el pueblo los ha sostenido material y espiritualmente con inmensa generosidad. Nuestros pueblos y ciudades llevan su impronta.
Pero la “vida religiosa” –al igual que la época de las “religiones” tradicionales– toca a su fin. No quiero decir que aquello para lo que las congregaciones y órdenes nacieron –compasión samaritana, esperanza subversiva, fraterno-sororidad universal– haya perdido valor. Nunca lo perderá, esperemos. Pero en los últimos 60 años se ha desmoronado el marco cultural (teológico y antropológico) sobre el que, desde el s. XIII, se ha sustentado esa forma de vida, y su mismo nombre.
Nuestra visión del mundo y del ser humano, de la “materia” y del “espíritu”, del cuerpo, de la sexualidad y del género… y, en consecuencia, nuestra imagen de Dios, han cambiado profundamente. Ya no se sostiene que el celibato sea más humano o acerque más a Dios o a la Vida que la práctica de la sexualidad, ni que la obediencia a un superior sea valiosa por sí, ni que porque la propiedad de los bienes recaiga sobre la congregación y no sobre el individuo religioso, éste vaya a ser más responsable y solidario. Tampoco se sostiene que los tres votos sean “consejos” dados por Jesús de Nazaret a quienes quisieran seguirle más de cerca, más entregada y proféticamente. Y aunque Jesús los hubiera aconsejado, no por eso nos valdrían hoy, al igual que ya no nos valen sus ideas sobre el origen y el fin del mundo, la creación del ser humano, ángeles y demonios, o sobre el Dios creador.
Se han derrumbado los pilares sobre el que se ha apoyado y justificado la vida religiosa desde sus orígenes hasta hoy. Y por eso, simplemente por eso, están desapareciendo en la Europa occidental las vocaciones a esa forma de vida, en un proceso que se veía venir, pero no se supo ver. No están desapareciendo las vocaciones a la vida en su hondura, sino al modelo teológico y canónico de la “vida consagrada”. La metamorfosis cultural-religiosa, los datos sociológicos y la trayectoria de fondo indican que, dentro de dos o tres décadas, la inmensa mayoría de los monasterios, conventos y casas religiosas de los países europeos quedarán vacías. Y todo apunta que lo que sucede aquí sucederá más pronto que tarde en todos los continentes, al igual que, por ejemplo, en Castilla y Andalucía ya pasa lo que pasó antes en el País Vasco o Cataluña, o en Italia y en España o incluso en Polonia pasa hoy lo que antes pasó en Francia, Dinamarca o Suecia.
¿Tendrán las congregaciones religiosas la lucidez necesaria para comprender el signo de estos tiempos y para convertir su proceso de muerte en camino de vida, su disolución institucional en transformación espiritual? ¿U optarán por cerrar los ojos, huir adelante y condenarse a la decadencia, buscando vocaciones como sea o importándolas de donde sea? Saber vivir culmina en saber morir, en dejarse transformar enteramente.
No puedo aquí dejar de referirme a otro reto mayor, ligado al anterior o derivado de él: ¿qué destino procurarán las congregaciones a sus templos, santuarios y conventos, casas y propiedades, que no son pocas, para cuando sus comunidades se cierren, y justamente para que su carisma originario y su historia más auténtica no se extingan? Es justo que aseguren para todos sus miembros, mientras vivan, las condiciones necesarias para una vida digna. El resto no les pertenece, por muchos y muy legales títulos de propiedad de que dispongan. Lo que no necesitan pertenece al pueblo. Fue el pueblo quien, directa o indirectamente, edificó sus templos y conventos. De ningún modo debieran parar en manos del mejor postor.
Que vuelvan, pues, al pueblo, a las instituciones públicas, pero no mediante venta a precio de mercado, pues esto equivaldría a hacer pagar por segunda vez a los contribuyentes el convento o la iglesia o la propiedad que los contribuyentes o sus antepasados (o los reyes y señores que los explotaron) regalaron a las congregaciones. Que éstas desacralicen sus templos y santuarios, para reconvertirlos en lugares de ”espíritu y de vida” donde el pueblo pueda respirar en paz, gozar de silencio, reunirse y fomentar la convivencia, soñar otro mundo mejor, disfrutar la belleza de la música y de la palabra, celebrar el amor y el nacimiento, despedir a los muertos y aliviar el duelo. Lo demás, incluidos los traspasos a las curias generales y a las instituciones diocesanas, sería una traición de las congregaciones al carisma que las alentó, un fraude al pueblo que las sostuvo y al que se consagraron, una afrenta a la memoria de nuestros padres, abuelos y antepasados.
Escribo estas líneas en vísperas del 2 de febrero, fecha en que se celebra en la liturgia católica “el día de la vida religiosa”. En la misa se volverá a leer el bello pasaje imaginario de Lucas sobre dos ancianos profetas, Simeón y Ana, que reciben al niño Jesús en su presentación en el templo de Jerusalén. Simeón, “hombre justo y piadoso”, “esperaba el consuelo de Israel”, de todos los pueblos. Abre los ojos, ve a Jesús y reconoce la luz de un mundo nuevo, y dice a la Vida: “Puedes dejar a tu siervo irse en paz”. Ana es viuda desde muy joven, tiene 84 años, y ahí está, presente. Abre la boca, toma la palabra y “habla del niño a todos los que esperan la liberación”. No os encerréis en el templo, dice, abrid sus puertas, no hay más claustro que el mundo. No miréis al pasado, otro futuro es posible.
Comentarios desactivados en Vicarios generales alemanes piden protecciones inmediatas para trabajadores eclesiásticos LGBTQ
Ulrich von Plettenberg
Los vicarios generales de varias diócesis alemanas enviaron una carta a la conferencia de obispos del país solicitando protecciones inmediatas para los trabajadores de la iglesia LGBTQ a medida que se elaboran las reformas de la ley laboral. Y en una historia relacionada, un obispo alemán se pronunció en apoyo de los sacerdotes homosexuales.
Once vicarios generales, que son los principales administradores de sus diócesis, escribieron al presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, el obispo Georg Bätzing de Limburg, según informó Katholisch.de :
“[Los vicarios generales] exigieron en la carta una exención inmediata de las consecuencias en virtud de las leyes laborales para los empleados queer y vueltos a casar. Además, la revisión de los reglamentos [laborales] básicos debería completarse para el verano. Además de [Ulrich von] Plettenberg de Trier, los vicarios generales de las (arqui)diócesis de Berlín, Essen, Hamburgo, Hildesheim, Limburg, Magdeburg, Münster, Paderborn, Speyer y la oficina del obispo militar firmaron la carta.
“En los últimos días, varias diócesis alemanas ya habían declarado que no tendrían ninguna consecuencia según la legislación laboral, incluidas Würzburg, Osnabrück Essen, Münster, Paderborn y Aquisgrán”.
Plettenberg, vicario general de la Diócesis de Trier que organizó la carta abierta, también escribió una carta a los trabajadores de la iglesia en su diócesis asegurándoles que «no consideraba apropiadas las sanciones de la ley laboral en relación con la vida personal» y que no habría no hay despidos por estos motivos, según Katholisch.de. El informe de los medios continuó:
“El vicario general continuó diciendo que de esta manera quería contribuir a que el personal vivenciara la iglesia como un espacio libre de miedos y tuviera la certeza de que su licencia para enseñar y su trabajo no dependían de su orientación sexual y su privacidad. estado civil. Al mismo tiempo, anima a todas las demás entidades legales eclesiásticas y empleados de la Diócesis de Trier a asumir compromisos similares”.
Un obispo, el obispo Peter Kohlgraf de Mainz, dijo que implementar estas protecciones voluntarias era prematuro, ya que se necesitaba más reflexión. No estuvo de acuerdo con la afirmación de que “todos los aspectos de la vida privada son irrelevantes para el derecho laboral”. Anteriormente expresó su apoyo a los trabajadores de la iglesia LGBTQ, rechazando la idea de que deberían enfrentar un doble rasero.
En noticias relacionadas, el obispo Gebhard Fürst de Rottenburg-Stuttgart ofreció su apoyo a los sacerdotes homosexuales con la condición de que permanezcan célibes. “Al igual que con los sacerdotes heterosexuales, el celibato es obligatorio para ellos”, dijo el obispo citado por Katholisch.de.
La cuestión de las políticas laborales de la iglesia relacionadas con LGBTQ también se abordó en la última asamblea de Synodal Way a principios de este mes. La mayoría de los delegados, incluida la mayoría de los obispos, votaron para aprobar un documento para consagrar en la ley las protecciones contra la discriminación para los empleados LGBTQ. El impacto podría ser significativo ya que la iglesia alemana es el segundo mayor empleador del país.
Para ver el informe completo de Bondings 2.0 sobre #OutInChurch, haga clic aquí. Para obtener más información sobre el Camino Sinodal y sus desarrollos LGBTQ, haga clic aquí.
—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 22 de febrero de 2022
Comentarios desactivados en Oficina de Catholic Charities de Michigan autorizada a discriminar a padres LGBTQ
Una oficina de Catholic Charities de Michigan ganó recientemente un acuerdo contra el Departamento de Salud y Servicios Humanos (MDHHS) del estado sobre la cuestión de si la institución de la Iglesia puede negarse a trabajar con parejas LGBTQ que buscan adoptar.
WLNS informó que la adopción por parte de parejas LGBTQ ha estado bajo debate durante varios años en la agencia de servicios sociales con sede en Lansing. En 2019, cuando el estado intentó cerrar St. Vincent’s Catholic Charities debido a la negativa del centro de adopción y cuidado de crianza a permitir que las parejas LGBTQ adoptaran, una familia encabezada por una pareja heterosexual presentó una demanda contra el estado de Michigan.
El acuerdo se produce después de una decisión unánime de la Corte Suprema de Michigan que limitó el derecho del MDHHS a hacer cumplir su política de no discriminación en algunos contextos.
Demetrius Starling, director ejecutivo de la Agencia de Servicios para Niños del MDHHS, expresó su continuo apoyo a las familias LGBTQ en un comunicado de prensa posterior al acuerdo:
“‘Si bien este resultado no es lo que esperábamos, estamos comprometidos a brindar apoyo a los muchos miembros de la comunidad LGBTQ+ que desean abrir sus corazones y hogares. . .Apreciamos mucho a todas las familias que dan un paso adelante para ayudar a estos niños, sin importar su orientación o identidad y expresión de género’”.
Dijo que MDHHS valora el cuidado que las familias LGBTQ brindan a los niños a través del cuidado de crianza y la adopción. “No podríamos hacer este trabajo sin ellos”, dijo.
El diácono James Kasprzak, quien dirige Catholic Charities de la Diócesis de Lansing, calificó el acuerdo como “una victoria importante para la libertad religiosa” y “para los niños más vulnerables” en Michigan.
Como Bondings 2.0 informó anteriormente, St. Vincent Catholic Charities en Lansing había sido objeto de otro caso judicial, cuando un juez dictaminó que «las agencias religiosas que se negaron a colocar a los niños con padres LGBTQ podrán continuar haciéndolo».
Robert Shine, director asociado de New Ways Ministry, comentó sobre el acuerdo:
“Hay aproximadamente 13,000 niños en hogares de crianza en Michigan. ¿Qué curso de acción ayuda más directamente a estos niños: priorizar la discriminación anti-LGBTQ o brindarles hogares llenos de amor? La búsqueda continua de un derecho a discriminar por parte de las agencias católicas de servicios sociales socava en gran medida su misión, que es hacer obras de caridad precisamente por el Evangelio, un mensaje definido por la inclusión”.
—Grace Doerfler (ella/ella), New Ways Ministry, 19 de febrero de 2022
Comentarios desactivados en Padre Anthony S. Cyril, sj: «En India a los transgénero se les margina y se les trata como intocables»
«Se enfrentan a una discriminación extrema en cualquier burocracia que no pueda encuadrarlos en las categorías de género»
«El fracaso moral de una sociedad es su falta de voluntad para aceptar las diferentes identidades»
«Las leyes indias son sustancialmente binarias por naturaleza, reconociendo sólo los géneros masculino y femenino. Sin embargo, el Tribunal Supremo de la India declaró a las personas transgénero distintas de los géneros binarios, como el ‘tercer género'»
«Con la pandemia, han perdido sus ingresos diarios debido al bloqueo»
Por rechazo social a su identidad, las personas transgénero son profundamente excluidas en la India actual, tanto en el ámbito público como en el privado. Con ellas lleva más de dos años y medio trabajando el padre Anthony Samy Cyril, en la región de Tamil Nadu, al sur del país. Sacerdote indio de la Compañía de Jesús, se ha ganado la confianza de este colectivo, al que impulsa a tomar conciencia de su dignidad y reivindicar sus derechos, lo mismo que en su acompañamiento a mujeres viudas, ya relatado en Religión Digital.
En esta entrevista en RD, el padre Cyril explica la gravedad de los prejuicios que cercan al colectivo trans, y cómo los jesuitas están creando un proyecto que les de trabajo digno. Porque “todos tenemos derecho a ser otro”, como escribió Diego Neria en “El despiste de Dios”.
Padre Anthony S. Cyril, sj. Tamil Nadu (India)
– ¿Qué significa ser transgénero en India? ¿Cuál es la situación de este colectivo en términos de derechos?
– Las comunidades transgénero en India tienen una historia de más de 4000 años. Han sido parte integrante de la sociedad y se mencionan en la mitología india, los mitos, el Ramayana, el Mahabharata, etc. La mención de los transexuales también aparece con frecuencia en la historia medieval, especialmente en la historia mogol. Pero en lo que respecta a la igualdad de derechos de los transexuales, no hay ninguna mención en la historia moderna de la India, hasta un pasado reciente. Incluso después de alcanzar la independencia, no hubo ninguna mejora significativa en la situación de los transexuales.
«Hay muchas personas transgénero en India que no han revelado su identidad debido a los estigmas sociales y al miedo a la discriminación»
Al igual que ocurre con los transexuales en la mayor parte del mundo, los transexuales de la India también se enfrentan a una discriminación extrema en la sanidad, la vivienda, la educación, el empleo, la inmigración, la legislación y cualquier burocracia que no pueda encuadrarlos en las categorías de género masculino o femenino. Alrededor del 92% de los transexuales se ven privados del derecho a participar en cualquier forma de actividad económica en el país, e incluso a los que están cualificados se les niega el empleo [Informe de la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India (NHRC)].
La sociedad india suele ridiculizar y maltratar a la comunidad transgénero y en lugares públicos como estaciones de tren, paradas de autobús, escuelas, lugares de trabajo, centros comerciales, teatros, hospitales, se les margina y se les trata como intocables, olvidando el hecho de que el fracaso moral radica en la falta de voluntad de la sociedad para contener o aceptar las diferentes identidades y expresiones de género.
Entre los autores de la violencia y la discriminación contra los transexuales se encuentran sus propios padres y hermanos, amigos, vecinos, los miembros de su comunidad, las autoridades, los empleadores, los propietarios de viviendas, los trabajadores sanitarios, la policía, los clientes y muchos otros por su comportamiento afeminado, su aspecto físico, su condición de transexual, su asociación real o percibida con el trabajo sexual, su condición real o percibida de seropositivo, su forma de vestir, etc.
Los transexuales eligen diferentes términos para describirse a sí mismos. Por ejemplo, una mujer transgénero es una persona considerada un varón al nacer que se identifica como mujer; puede describirse a sí misma como «mujer trans» o simplemente «mujer». Una persona mujer al nacer que se identifica como hombre es un hombre transgénero. Pero las leyes indias son sustancialmente binarias por naturaleza, reconociendo sólo los géneros masculino y femenino. Sin embargo, el Tribunal Supremo de la India declaró a las personas transgénero distintas de los géneros binarios, como el «tercer género«.
Hay muchas personas transgénero en India que no han revelado su identidad debido a los estigmas sociales y al miedo a la discriminación. Aunque la comunidad de transexuales en India es ampliamente conocida, muchos no son conscientes de su situación en la sociedad. Son vulnerables y sufren violaciones de los derechos humanos en la sociedad india. El problema principal es que no son aceptados ni respetados como personas con dignidad y derechos. La mayoría de las personas transgénero son mujeres trans que no son aceptadas por las propias mujeres. Aunque son similares a las mujeres en todos los aspectos, como los sentimientos, los gestos, la voz, etc., excepto en el hecho de dar a luz a un niño, son discriminadas y humilladas por las propias mujeres. Todos ellos sienten unánimemente que es una experiencia muy dolorosa y humillante en sus vidas.
Alrededor del 92% de los transexuales se ven privados del derecho a participar en cualquier forma de actividad económica en el país, e incluso a los que están cualificados se les niega el empleo [Informe de la Comisión Nacional de Derechos Humanos de la India (NHRC)
Padre Anthony S. Cyril, sj Tamil Nadu (India)
– ¿Cuáles son las cifras de las que hablamos?
– La población trans de la India es de 0,5 millones. Es muy alta en estados como Uttar Pradesh (28,18%), Andhra Pradesh (8,97%), Bihar (8,37%), Bengala Occidental (6,22%) y Tamil Nadu (4,58%). De los 0,5 millones, estados como Uttar Pradesh (33,50%), Bengala Occidental (8,21%), Bihar (7,99%) y Andhra Pradesh (7,90%) tienen una población extremadamente alta de transexuales de castas registradas. Estados como Madhya Pradesh (15,80%), Orissa (13,68%), Jharkhand (11,22%), Maharashtra (10,60%) y Andhra Pradesh (9,69%) están a la cabeza de la población transgénero de las tribus registradas.
La discriminación incluye la denegación o la interrupción del acceso o el disfrute, o el trato injusto en los centros educativos; el empleo; los servicios sanitarios; cualquier bien, alojamiento, servicio o instalación de uso público; el derecho a la circulación; el derecho a residir o alquilar u ocupar una propiedad; la oportunidad de presentarse como candidato o de ocupar un cargo público
Las estadísticas anteriores indican que el número de transexuales es mayor entre las castas y tribus desfavorecidas, que ya son económicamente pobres y socialmente marginadas. Estos transexuales son doblemente rechazados, maltratados y oprimidos. Son repudiados por sus propios miembros de la familia. Así, todos los aspectos de su vida están totalmente en riesgo y sin seguridad. Las personas transgénero, aunque sean insignificantes en número, siguen siendo seres humanos y, por tanto, tienen todo el derecho a disfrutar de sus derechos humanos fundamentales, legitimados en la Constitución de la India.
– ¿Qué salida les queda, frente a una discriminación como ésta?
-Suelen vagar por las calles mendigando. Están privados de servicios sanitarios básicos, lo que les lleva a padecer enfermedades de transmisión sexual como el VIH-SIDA y otros problemas de salud graves. Su tasa de empleo es muy baja porque no se les espera en ningún trabajo gubernamental o privado. Por ello, se ganan la vida bailando, cantando, mendigando y, a veces, prostituyéndose.
La discriminación incluye la denegación o la interrupción del acceso o el disfrute, o el trato injusto en los centros educativos; el empleo; los servicios sanitarios; cualquier bien, alojamiento, servicio o instalación de uso público; el derecho a la circulación; el derecho a residir o alquilar u ocupar una propiedad; la oportunidad de presentarse como candidato o de ocupar un cargo público.
Padre Anthony S. Cyril, sj Tamil Nadu (India). Empoderando
– En España la “ley trans” mejora la vida de este colectivo. ¿No se esperan avances que cambien esta situación en India?
– El Consejo Nacional para las Personas Transgénero (NCTP) se creó en 2020 en virtud de las disposiciones de la Ley de Protección de los Derechos de las Personas Transgénero de 2019. Se espera que esta ley aporte empoderamiento social, educativo y económico a la comunidad transgénero. Dará la oportunidad de vivir una vida digna e igualitaria. El consejo está compuesto por cuatro representantes de la comunidad transexual y uno de la comunidad intersexual, uno de cada una de las cinco regiones: el norte, el sur, el este, el oeste y el noreste. Además, forman parte del consejo varios miembros de oficio de varios ministerios gubernamentales, así como cinco miembros expertos de organizaciones no gubernamentales.
En los últimos años ha habido algunas sentencias del poder judicial indio que han aumentado su aceptación social. Pero el mérito es de algunas organizaciones de servicios sociales que han luchado por los intereses de los transexuales. Ahora vemos algunos avances entre los transexuales al presentarse a las elecciones. En los niveles municipales, algunos son elegidos. Es una buena señal para su dignidad y empoderamiento.
Sólo en Tamil Nadu, uno de los estados del sur de la India, se han dado algunos pasos para mejorar la vida de estas personas proporcionándoles educación, documentos de identidad, alimentos subvencionados, un proyecto de vivienda, etc. Hay muchos transexuales que han hecho un trabajo ejemplar en su campo, por ejemplo, Joyita Mondal, de Bengala Occidental, se convierte en la primera jueza transexual del país o el primer subinspector transexual de Tamil Nadu. Estos son ejemplos vivos de luchas individuales que conducen a una victoria histórica. Sin embargo, queda mucho por hacer en las próximas décadas.
Al observar la situación de los transexuales, las personas orientadas a la justicia social se plantean algunas preguntas fundamentales: ¿No son tan buenos ciudadanos de India como los demás? ¿No hay responsabilidad del gobierno indio hacia ellos? ¿No es el deber del sistema político indio ofrecer igualdad de oportunidades de educación y empleo a los transexuales? ¿O acaso no queda otro camino para los transexuales que acudir a los tribunales de honor para luchar por la aceptación social? ¿Cuál es entonces la justificación del derecho a la igualdad consagrado en la Constitución india? ¿No se les debe tratar igual que a las mujeres y a los hombres?
«Hay muchos transexuales que han hecho un trabajo ejemplar en su campo, por ejemplo, Joyita Mondal, de Bengala Occidental, se convierte en la primera jueza transexual del país o el primer subinspector transexual de Tamil Nadu»
– ¿Qué trabajo hacen los jesuitas en Tamil Nadu con los transexuales?
– En realidad, no sólo los jesuitas, sino también otras congregaciones religiosas, no han hecho nada seria y sistemáticamente para el empoderamiento de los transexuales. Como director de la Asociación de Aldeas de la Sociedad Gandhiana (GANSOVILLE), yo me centro principalmente en el empoderamiento de las viudas, la infancia vulnerable y las personas trans sobre la base de los pensamientos y principios gandhianos, basados en la promoción de la paz y la armonía entre las masas rurales.
Nos encontramos con la situación de los migrantes durante el período de pandemia en 2019, en el distrito civil de Sivagangai. Nos dimos cuenta de que han estado luchando por su supervivencia, como alimentos, atención médica, a causa del confinamiento, que les sorprendió fuera de sus hogares. Nuestra organización se movilizó para suministrar alimentos y kits de salud para 40 personas transgénero durante el período de pandemia. Pudimos ver alegría y esperanza en sus rostros.
En general, la gente no les alquila una casa. Si acaso, les ceden una casa vieja en malas condiciones. Al ver sus patéticas condiciones y las continuas peticiones y demandas de los transgénero al estado, el Colector de Sivagangai donó 10 casas. Sin embargo, con esa limitada financiación, construyeron una casa pequeña, necesitando de nuestra ayuda para la electricidad. Todavía hay que arreglar algunas puertas y ventanas. Han solicitado otras 10 casas. El compromiso jesuita con los transexuales, como se aprecia, es reciente. GANSOVILLE ha tomado a los transexuales como uno de nuestros grupos objetivo. Estamos planeando celebrar el Día del Transexual el 18 de abril de 2022, lo que les dará autoestima y reforzará su imagen.
-¿La pandemia de Covid ha empeorado la vida de las personas transexuales a las que su asociación ayuda?
– Es un hecho conocido que hay algunas empresas multinacionales ricas, y los ricos se hacen más ricos; algunas personas de clase media y pobre se hacen más pobres. En este sentido, las personas transgénero han perdido sus ingresos diarios debido al bloqueo. Sufren más que otros sectores marginados.
– ¿Cuáles son las necesidades actuales del proyecto?
– Como ya he dicho, la mayoría de estas personas mendigan y algunas se dedican al trabajo sexual. Eso las degrada. Lo que nuestra organización prevé es convertirlas en emprendedoras. Ocho mujeres trans han aceptado convertirse en empresarias, por ejemplo, vendiendo verduras, frutas y pescado seco. Va a ser un esfuerzo colectivo. Creemos que esto las empoderará y mejorará su imagen social. Para llevar a cabo este proyecto necesitamos 2.500 euros.
la mayoría de estas personas mendigan y algunas se dedican al trabajo sexual. Eso las degrada. Lo que nuestra organización prevé es convertirlas en emprendedoras. Para llevar a cabo este proyecto necesitamos 2.500 euros
Comentarios desactivados en Un sacerdote condenado por abusos participa en un simposio sobre el clero en el Vaticano inaugurado por el Papa
Tony Anatrella
Tony Anatrella fue sancionado por usar ‘terapias de conversión’ de homosexuales
La noticia ha causado gran impacto e indignación entre las víctimas de abusos por parte del clero
A Anatrella, de 81 años, se le había prohibió el ejercicio público en 2018, pero no se le había expulsado del sacerdocio, después de que una investigación de la Iglesia descubriera que abusó de los seminaristas adultos que estaba tratando en la llamada terapia de conversión destinada a suprimir su homosexualidad
| RD/Efe
El sacerdote terapeuta francés Tony Anatrella, de 81 años, sancionado por la Iglesia por abusar de seminaristas y otros pacientes a quienes trataba con la que había llamado terapia de conversión destinada a eliminar su homosexualidad está estos días en el Vaticano para asistir a un simposio de tres días sobre el sacerdocio.
La noticia fue difundida por el sacerdote dominicano Philippe Lefevre, que desde hace años lucha contra los abusos sexuales en la Iglesia, y confirmada después por los periodistas de medios católicos franceses de La Croix y de agencia de noticias I Media.
Simposio
La Croix explicó que Anatrella estaba en la lista de cientos de participantes y que el sacerdote almorzó el jueves junto con otros en el comedor de la residencia Santa Marta, donde vive el papa Francisco.
La noticia ha causado gran impacto e indignación entre las víctimas de abusos por parte del clero.
El simposio en el que participaban importantes cardenales de la Curia vaticana y en el que se tratarían temas como la lacra de la pederastia, el celibato y oros temas, había comenzado con la fuerte petición de perdón a los supervivientes de estos crímenes por el prefecto de la Congregación para los obispos, el organizador del evento, el cardenal Marc Armand Ouellet.
A Anatrella, de 81 años, se le había prohibió el ejercicio público en 2018, pero no se le había expulsado del sacerdocio, después de que una investigación de la Iglesia descubriera que abusó de los seminaristas adultos que estaba tratando en la llamada terapia de conversión destinada a suprimir su homosexualidad.
Según el diario «Il Messaggero», el sacerdote está siendo aún investigado por la Congregación de la Fe por haber abusado sexualmente de otros cinco de sus pacientes.
El diario romano recoge las declaraciones del cardenal Marc Ouellet que ante la petición de explicaciones sobre la presencia del sacerdote francés afirmaba que «no importan las inscripciones».
Anatrella fue en el pasado consultor de varios dicasterios (ministerios) del Vaticano y puso en marcha cursos de psicoterapia en los que pretendía tratar la homosexualidad.
Simposio
En julio de 2018 una investigación ordenada por el entonces arzobispo de París Michel Aupetit a su vicario general, Eric de Moulins Beaufort, actual presidente de la conferencia episcopal francesa, concluyó que las acusaciones de abusos a sus pacientes eran fundadas y se decidió la prohibición de ejercer la función de psicoterapeuta de celebrar los sacramentos, de asistir a actos públicos sin el acuerdo previo del arzobispo.
Entre las nuevas denuncias sobre el comportamiento de Anatrella se encuentra la de un antiguo paciente y después colaborador del sacerdote que actualmente tiene 54 años y que denunció que cuando tenía de 14 años, el cura le masturbó durante una de las sesiones de terapia a la que le había llevado su madre por sus problemas con el alcohol, según desveló La Croix.
Comentarios desactivados en Trabajador de la iglesia enfrenta segundo despido de institución católica por matrimonio LGBTQ
John Thomas McCecil, a la izquierda, con su esposo
Un trabajador de la iglesia ha sido despedido de una institución católica por segunda vez por su matrimonio entre personas del mismo sexo.
John Thomas McCecil fue despedido recientemente de la dirección de una producción teatral en Notre Dame High School, Chattanooga. Ex alumno de la escuela, McCecil había experimentado un intenso acoso allí cuando era estudiante debido a su identidad gay. El The Atlanta Journal-Constitution informó sobre este último desarrollo:
“…[C]uando el director del departamento de teatro de su alma mater se acercó a él en diciembre para pedirle que dirigiera el próximo musical de la escuela ‘Godspell’, McCecil estaba fuera de sí. Finalmente, pensó, se podría enfocar un poco de luz en todos esos oscuros recuerdos y la redención estaba a la vista.
“‘Podría verlo como una forma de superar los incidentes anteriores y mostrar que se trataba de arte’, dijo recientemente. ‘Algo en mí sabía que no iba a suceder’.
“No lo hizo.
“Menos de un mes después, después de que McCecil pasó por una verificación de antecedentes, vio el video de seguridad infantil requerido y comenzó las audiciones, el presidente de la escuela llamó para decir que había sido despedido.
«Kyle Schmitt luego siguió en una carta, diciéndole a McCecil: ‘Entendemos que estás en un matrimonio entre personas del mismo sexo, lo que entra en conflicto con la enseñanza de la Iglesia Católica de que el matrimonio solo puede ser entre un hombre y una mujer'».
McCecil no está seguro de cómo los funcionarios de la escuela se enteraron de su matrimonio entre personas del mismo sexo, y Schmitt y la escuela no hacen comentarios. El trabajador de la iglesia despedido comentó: “Tal vez mi nombre esté en una lista o algo así”.
Esa especulación sobre estar en una lista negra surge de que McCecil fue despedido una vez antes por una institución católica a causa de su matrimonio. En 2019, la iglesia Our Lady of the Mount, en Lookout Mountain, Tennessee, lo obligó a renunciar como director musical por lo que se describió como una relación “cuestionable”.
La experiencia de ser despedido por segunda vez ha profundizado las heridas que experimentó McCecil la primera vez. El Atlanta Journal-Constitution informó:
“‘Pensé que esta sería una oportunidad de sanación y una oportunidad para difundir el mensaje de Jesucristo y su amor’, dijo. “En cambio, fue solo otro clavo en el ataúd”.
“‘La gente necesita saber’, continuó. ‘No importa lo que diga el Papa sobre la aceptación, las personas todavía están tomando estas decisiones no cristianas’. . .
“Nunca debí haber esperado que la iglesia me aceptaría por lo que soy. Abrió algunas viejas heridas, pero para mí, fue solo otro recordatorio de que no necesito que la iglesia católica o mi alma mater me cierren. Obtengo eso de mi fe. No permitiré que las instituciones terrenales me hagan sentir inferior’”.
Más de 100 trabajadores de la iglesia han perdido sus trabajos en disputas laborales relacionadas con LGBTQ que se hicieron públicas en la última década. Para ver la lista completa, haga clic aquí. Para obtener recursos sobre cómo los católicos pueden actuar para proteger a los trabajadores de la iglesia LGBTQ, incluida la implementación de políticas de no discriminación, haga clic aquí.
—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 18 de febrero de 2022
Comentarios desactivados en El Constitucional tumba definitivamente los recursos del pederasta del ‘caso Gaztelueta’
Juan Cuatrecasas (hijo), víctima y superviviente de abusos sexuales en el colegio Gaztelueta, del Opus Dei Eldiario.es/Euskadi
¿Y cuándo va a cesar el papa Francisco al cardenal Ladaria?
La decisión del Alto Tribunal impide el recurso al Tribunal de Derechos Humanos
El fallo permitirá a su familia reclamar una indemnización por daños y perjuicios al colegio, que se posicionó a favor de su docente, antes y después de las sucesivas sentencias condenatorias, y que a día de hoy no ha pedido perdón a la familia
Tampoco el Opus Dei como institución, ni la Congregación para la Doctrina de la Fe, cuyo actual prefecto, el cardenal Luis Ladaria, llegó a exigir que se repusiera «el buen nombre» del pederasta condenado
Juan Cuatrecasas: «Durante mucho tiempo, desde la dirección del colegio se ha estado insultando a la víctima. Esperamos una urgente rectificación»
En los últimos tiempos, la diócesis de Bilbao ha llevado a cabo un acercamiento a la familia, conocedores de su injusto sufrimiento y la necesidad de una reparación, no sólo económica, sino fundamentalmente eclesial
José María Martínez Sanz, numerario del Opus Dei, es un pederasta condenado por abusos sexuales durante su etapa como profesor en el colegio Gaztelueta de Bizkaia. Y lo es en sentencia firme, sin posibilidad de recurso, toda vez que el Tribunal Constitucional ha decidido no admitir a trámite el recurso de amparo presentado por la defensa.
José María Martínez Sanz, numerario del Opus Dei,
La decisión judicial, tal y como adelanta Iker Rioja en elDiario.es,cierra la puerta a la posibilidad de elevar el caso al Tribunal Europeo de Derechos Humanos de Estrasburgo (para ello es preciso que antes se haya agotado la vía judicial interna), y convierte en definitiva la resolución judicial que hacía constar como hechos probados e incontrovertibles unos abusos negados por activa y por pasiva, lo que permitirá a su familia reclamar una indemnización por daños y perjuicios al colegio, que se posicionó a favor de su docente, antes y después de las sucesivas sentencias condenatorias, y que a día de hoy no ha pedido perdón a la familia. Tampoco el Opus Dei como institución, ni la Congregación para la Doctrina de la Fe, cuyo actual prefecto, el cardenal Luis Ladaria, llegó a exigir que se repusiera «el buen nombre» del pederasta condenado.
Nada más conocer la noticia, el padre de la víctima, Juan Cuatrecasas, declaraba a RD que «agotadas las vías de recurso por parte del pederasta condenado en sentencia firme del Tribunal Supremo nos cabe exigir que la Congregación para la Doctrina de la Fe y su prefecto repongan, ya están tardando aunque nunca es tarde, el buen nombre de la víctima, Juan Cuatrecasas Cuevas, y que depongan su actitud en pro del victimario».
Luis Ladaria
«Y desde luego que el colegio y la Prelatura que lo ampara dejen ya su defensa del verdugo y pidan perdón público y expreso a Juan por todo el daño que en su sede le hizo un numerario del Opus, y le reconozcan como víctima y superviviente de abusos y violencia sexual cuando era un niño. Todo lo que tarden en hacerlo seguirá suponiendo un ataque a una víctima», sostiene el fundador de Infancia Robada, que lamenta cómo «durante mucho tiempo, desde la dirección del colegio se ha estado insultando a la víctima. Esperamos una urgente rectificación». Y también de Ladaria.
Y, seguramente, de la diócesis de Bilbao, que en los últimos tiempos ha llevado a cabo un acercamiento a la familia, conocedores de su injusto sufrimiento y la necesidad de una reparación, no sólo económica, sino fundamentalmente eclesial.
Comentarios desactivados en Un obispo anglicano abandona la Iglesia de Inglaterra por su acercamiento inclusivo y estar a las puertas de aprobar el matrimonio igualitario
Peter Forster ingresa en las filas de la Iglesia Católica Romana.
El obispo Forster no ha dicho por qué se cambió al catolicismo y no pudo ser contactado para hacer comentarios.
Un ex obispo de Chester, que se desempeñó como Lord Espiritual en el parlamento, dejó la Iglesia de Inglaterra para convertirse al catolicismo, el último de una serie de destacados anglicanos en desertar al Vaticano. Peter Forster, de 71 años, es el cuarto obispo anglicano en ser recibido en la fe católica en menos de un año y el quinto en convertirse al catolicismo en los últimos dos años.
Peter Forster se desempeñó como obispo de Chester durante 22 años desde 1996 hasta su jubilación en 2019 e ingresó a la Cámara de los Lores en 2001 como uno de los Lores espirituales, 26 escaños reservados para los obispos de la Iglesia de Inglaterra. Un portavoz de la Conferencia de Obispos Católicos de Escocia dijo que el Dr. Forster, de 71 años, había sido “recibido en la iglesia católica el año pasado” en la Arquidiócesis de St Andrews y Edimburgo, que cubre el área cercana a la frontera, donde ahora vive con su esposa, Elizabeth. Se entendió que la ceremonia privada tuvo lugar a fines del año pasado, pero Forster no quiso hacer pública su decisión.
The Church Times, un periódico anglicano con sede en Londres, se enteró de su decisión y publicó una historia el 4 de febrero. Forster, cuando se le acercó el Catholic News Service el 6 de febrero, se negó a comentar.
Gavin Ashenden, ex obispo anglicano tradicionalista y capellán de la reina Isabel II, dijo que la recepción de Forster fue significativa.
Escribiendo en el Catholic Herald, dijo que hace una década, «la gente se habría reído» ante la sugerencia de que obispos evangélicos anglicanos de alto perfil se unirían a la Iglesia Católica. La mayoría de los obispos que se unen a la Iglesia Católica provienen de miembros del ala anglo-católica de la Iglesia de Inglaterra.
Pero se está desarrollando una «reconfiguración completamente nueva de las fallas espirituales y teológicas», dijo Ashenden en su artículo del 5 de febrero. Dijo que muchos otros anglicanos están reconociendo que «el poder y la vivacidad de la tradición católica vivida se ha convertido en el antídoto contra la perversidad de la ambición política progresista. El flujo de refugiados anglicanos apenas ha comenzado”, dijo Ashenden, quien se convirtió al catolicismo en 2019.
Aunque Forster era partidario de la ordenación de mujeres, se opuso firmemente a la redefinición del matrimonio para incluir parejas del mismo sexo.
Comentarios desactivados en Católicos en Milwaukee critican a la Arquidiócesis por políticas anti-transgénero
Fr. Gregory Greiten
Las recientes pautas anti-transgénero de la Arquidiócesis de Milwaukee están generando críticas dentro de la propia diócesis y más allá. Bondings 2.0 informó sobre las nuevas políticas emitidas que prohíben el uso de pronombres preferidos y el tratamiento médico relacionado con la transición en la propiedad de la iglesia, entre otros protocolos anti-LGBTQ.
“Mi reacción inicial fue de miedo”, dijo Greiten. ‘Que no estamos escuchando a la población LGBTQ una vez más, y las historias y las experiencias de la comunidad LGBTQ’. La propia decisión de Greiten de compartir su identidad con sus feligreses surgió de su experiencia de sentirse ignorado y condenado por la iglesia como un joven gay, una tendencia que le preocupa continúa: ‘Mi mayor temor es que al no escuchar, vamos a traumatizar sexualmente a otra generación’.
Dr.Craig Ford
El Dr. Craig Ford, profesor asistente de teología y estudios religiosos en St. Norbert College, también criticó el documento, explicando que prohibir el uso de los pronombres correctos de una persona «pierde el sentido de tener una conexión humana real». Al igual que Greiten, él ve los efectos a largo plazo de la tendencia actual de convertir a los católicos LGBTQ en «chivos expiatorios»:
“‘Si dejamos que esta polarización determine por completo la realidad de nuestra iglesia, solo tendrás una iglesia fragmentada que replica la fragmentación de nuestra sociedad. Y eso no promete ningún tipo de salvación, redención o amor.
Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry, le dijo a NCR que «el mayor problema con estas pautas es que no muestran preocupación por una persona humana que está experimentando el deseo de hacer una transición de género». Solo hay una línea al final del documento que sugiere que las organizaciones tomen medidas para evitar el acoso.
DeBernardo señaló que las pautas no muestran evidencia de consulta con personas LGBTQ ni profesionales médicos o literatura científica sobre temas de género. “Nuestra iglesia no es de talla única”, enfatizó, “y particularmente en algo tan personal e individual como la identidad de género de alguien”.
Padre Stuart Wilson-Smith
El Padre Paulista. Stuart Wilson-Smith, un pastor asociado en Chicago, fue más directo y calificó la nueva política como “un insensible, antiintelectual y antihumano basurero de un documento indigno de cualquier asociación con el nombre de nuestro Señor y hermano”. Wilson-Smith también señaló el claro fracaso en escuchar a las personas LGBTQ y clasificó las políticas como “lógicamente endebles o pastoralmente perjudiciales”, como la declaración de que las personas que experimentan “tensión” entre su sexo biológico y su género deben “volverse a Cristo y a todo lo que la Iglesia provee.”
“La piedad tiene su lugar”, dijo, “Amo nuestra fe, nuestras devociones y rituales, pero nadie ha sido bien amado por un lugar común condescendiente, y no entiendo por qué esperamos que las personas LGBTQ+ se conformen con eso. ”
Como un aliado que ha trabajado en el ministerio católico durante casi 20 años, me encuentro entre poner los ojos en blanco ante las pautas de Milwaukee y hervir de ira y consternación. La iglesia católica a la que me uní cuando era un adulto joven en el proceso de RICA me inspiró con la desobediencia civil de los hermanos Berrigan y Dorothy Day, el énfasis en la dignidad y bondad inherentes de la humanidad en lugar de la depravación, y la insistencia en un universo sacramental que brillaba. con la sacralidad de toda la creación. Desafortunadamente, estas pautas de Milwaukee siguen una serie de decretos similares de otras cinco diócesis de EE. UU. en los últimos años. Parece que la iglesia como institución dedica más tiempo a dañar la dignidad humana que a restaurarla y honrarla.
Como capellán y ministro del campus, a menudo acompañaba a los estudiantes LGBTQ con una profunda reverencia por sus raíces y fe católicas. Algunos pudieron ignorar las injusticias infligidas por la iglesia más grande y practicar su fe con la confianza de que fueron creados a la amorosa imagen de Dios exactamente como eran, pero muchos lucharon profundamente para participar en una comunidad que profesaba la bienvenida sin una verdadera solidaridad. Como asociado pastoral, ayudé a nuestra parroquia a organizar una sesión de escucha LGBTQ, sin querer después de los comentarios profundamente dañinos de nuestro obispo local durante el mes del Orgullo. Esa noche de lágrimas y risas dejó muy en claro cómo los documentos diocesanos como los de Milwaukee simplemente no reflejan las realidades de los católicos LGBTQ ni de la gran mayoría de los católicos no LGBTQ y su deseo de emular el ejemplo de inclusión de Cristo y la Amada Comunidad.
Como padre, ya veo la forma en que la fe y la apertura radical a la diferencia se cruzan y se refuerzan mutuamente en mis hijos y sus compañeros de clase. No rehuyen las preguntas sobre raza u orientación sexual, sino que abordan estas conversaciones con curiosidad y disposición para amar, todo lo contrario de los obispos y clérigos distantes que prefieren la doctrina a la discusión. como el p. Greiten insiste: “Necesitamos tener este encuentro… ignorar a las personas va a causar mayor vergüenza, trauma y abuso en sus vidas”.
Por ahora, sigo poniendo mi energía en apoyar a mis hermanos LGBTQ marginados e intentar, a menudo desordenadamente, usar mi privilegio cis para hablar según sea necesario, escuchar más de lo que hablo y negarme a permitir políticas defectuosas creadas por humanos. interponerse en el camino del amor de Dios por cada uno de nosotros.
—Angela Howard McParland, New Ways Ministry, 16 de febrero de 2022
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Hace veintidós años, el P. James Keenan, SJ, recibió una llamada de un psicoterapeuta que trabajaba con clientes transgénero, algunos de los cuales eran católicos y pedían hablar con un sacerdote. El sacerdote, que es profesor de teología en el Boston College, había sido altamente recomendado como un clérigo que estaría dispuesto a escuchar, estar abierto y no condenar a quienes luchan por comprender su identidad de género. Estuvo de acuerdo en reunirse con los clientes transgénero.
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