Hace veintidós años, el P. James Keenan, SJ, recibió una llamada de un psicoterapeuta que trabajaba con clientes transgénero, algunos de los cuales eran católicos y pedían hablar con un sacerdote. El sacerdote, que es profesor de teología en el Boston College, había sido altamente recomendado como un clérigo que estaría dispuesto a escuchar, estar abierto y no condenar a quienes luchan por comprender su identidad de género. Estuvo de acuerdo en reunirse con los clientes transgénero.

Keenan escribió recientemente en el National Catholic Reporter sobre las conversaciones posteriores, que fueron experiencias profundas para él y le hicieron darse cuenta de “cuán extraordinarias fueron sus experiencias”. Él escribe ahora sobre esta experiencia pastoral para resaltar la discordante desconexión en la forma en que la jerarquía de la iglesia habla sobre los temas de identidad de género y orientación sexual en comparación con las experiencias vividas por las personas LGBTQ.

Mientras que la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. y un número creciente de políticas diocesanas utilizan el lenguaje de la “ideología de género”, los interlocutores de Keenan hablaban “sobre lo aterradoras y alienantes que se vuelven sus vidas cuando enfrentan existencialmente y responden la pregunta que tienen ante ellos”. El explica:

“Estas experiencias fueron verdaderamente profundas: ¡Imagine lo que es enfrentarse a la pregunta que ellos mismos les decían que tenían que investigar! Sabían el grado de burla, rechazo y violencia que enfrentan las personas transgénero. ¿Por qué estaban haciendo la pregunta, excepto que algo dentro de ellos les exigía que lo hicieran? Al aceptar la pregunta en cualquier grado, sabían que significaba aceptar el juicio generalizado y la vergüenza que pocos otros experimentan de la misma manera. Y, sin embargo, su experiencia fue que la pregunta que encontraron (¿Cómo puedo aceptar mi género cuando mi cuerpo parece diferente?) quería que encontraran una reconciliación dentro de ellos mismos”.

Keenan establece un paralelo entre el lenguaje distante y frío de la jerarquía sobre la ideología de género y la forma en que los supremacistas blancos hablan de la teoría crítica de la raza como un arma, en lugar de una herramienta para desmantelar la opresión:

“Esto es bastante similar a la forma en que los racistas y los supremacistas blancos usan la ‘teoría crítica de la raza’ para atacar a quienes buscan reconocer el mundo racista de larga data en el que vivimos. Piensan que una buena ofensiva es la mejor defensa; ¡Esa es la táctica católica! La bandera de la ideología de género menosprecia el mundo terriblemente desafiante en el que vive la comunidad transgénero y es poco más que un tiro bajo para un grupo de personas muy precario”.

En otras palabras, los líderes de la iglesia terminan hablando en sus propios términos en lugar de escuchar a los más perjudicados.

En lugar de hablar sobre los católicos transgénero, Keenan sugiere que la iglesia cambie de marcha para escuchar con un oído para aprender. Mientras el sacerdote escuchaba las historias de las personas transgénero, se dio cuenta de que buscaban un “santuario” para sentirse comprendidos y amados, algo que rara vez habían experimentado con la familia, los amigos o la iglesia.

El desafío de Keenan es importante y necesario. Escuchar las experiencias profundas y a menudo dolorosas de las personas transgénero permitiría a los líderes de la iglesia involucrarse en la vida de personas reales y abandonar el lenguaje problemático e impersonal en torno al género y la sexualidad.

Pero incluso antes de que esto pudiera suceder, la iglesia primero tendría que responder la pregunta esencial de Keenan y, de hecho, desafiar: “¿Está la iglesia interesada en escuchar?“

—Angela Howard McParland (ella/ella), New Ways Ministry, 7 de marzo de 2022

Fuente New Ways Ministry

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