Hermana Nathalie Becquart, X.M.C.J. / subsecretaria del Sínodo,

10 de febrero de 2025

El reciente Sínodo sobre la Sinodalidad presenta una visión de la iglesia definida por la escucha mutua, el diálogo y el discernimiento que podría abrir nuevos caminos para un ministerio y una difusión más inclusivos. El objetivo de la conversión sinodal es una renovación espiritual y eclesial para dar más frutos en la misión y, a su vez, amar y servir mejor a los hombres y mujeres de nuestro tiempo. Es decir, todos ellos. “Todos, todos, todos”, “nadie queda excluido”, como tantas veces nos repite el Papa Francisco.

Si bien los documentos sinodales no abordan específicamente el ministerio LGBTQ, su visión de una iglesia que escucha, dialoga y discierne proporciona principios para desarrollar enfoques pastorales más inclusivos. Es significativo que el Sínodo haya reconocido la necesidad de escuchar a quienes han sentido el dolor de sentirse “excluidos o juzgados a causa de su estado civil, identidad o sexualidad” (n. 50). El énfasis del documento en la dignidad humana, las relaciones auténticas, el discernimiento comunitario y la conversión continua también ofrece un marco para un ministerio que genuinamente acoge y acompaña a las personas LGBTQ mientras permanece arraigado en la fe y la tradición católicas.

El énfasis sinodal en la conversión —relacional, estructural y eclesial— apunta hacia una transformación necesaria en el modo en que la iglesia aborda el ministerio y la extensión. Esto incluye examinar dónde las prácticas actuales pueden crear barreras o causar daño. Como afirma el documento, «escuchar a quienes sufren exclusión y marginación fortalece la conciencia de la Iglesia de que hacerse cargo del peso de las relaciones heridas es parte de su misión» (n. 56). La sinodalidad «exige arrepentimiento y conversión» (n. 6); Es un camino de reconciliación.

Diálogo y dignidad: principios clave para el ministerio

Varios elementos clave de la sinodalidad destacados en el documento final son particularmente relevantes para fomentar una Iglesia más acogedora para todos, especialmente para los marginados. En el corazón de la dinámica sinodal está la centralidad del bautismo, que nos une como miembros del cuerpo de Cristo: «No hay nada más alto que esta dignidad bautismal» (n. 22). Así pues, en una iglesia sinodal, es decir, una iglesia relacional, “nadie debe ser excluido”. El camino sinodal subraya también la importancia de reconocer y acoger los dones de todos los bautizados.

Esta comprensión de la dignidad conduce a una visión de la iglesia como fundamentalmente relacional. Como afirma el documento final, “lo que emergió a lo largo de todo el camino sinodal… fue el llamado a una Iglesia con mayor capacidad de cultivar relaciones: con el Señor, entre hombres y mujeres, en la familia, en la comunidad local, entre grupos sociales y religiones, con toda la creación” (n. 50). El enfoque del Sínodo en las relaciones auténticas y la dignidad humana proporciona una base para el encuentro y el diálogo genuinos en un espíritu de reciprocidad.

El compromiso del Sínodo de escuchar y construir relaciones es esencial para comprender las experiencias vividas, las necesidades y los dones de los católicos LGBTQ y sus familias.

En una Iglesia sinodal, cada uno tiene algo que dar y algo que recibir. Como afirma el documento, «en la comunidad cristiana todos los bautizados se enriquecen con dones que pueden compartir, cada uno según su vocación y estilo o condición de vida» (n. 57). Este principio exige acoger las contribuciones de los católicos LGBTQ a la vida y la misión de la Iglesia.

El documento también subraya que la sinodalidad exige “escuchar atenta y respetuosamente la voz de cada persona” (n. 84) y enfatiza el llamado de la Iglesia a “reconstruir la vida comunitaria, poner rostro a las entidades sin rostro y fortalecer las relaciones” (n. 111). Este compromiso de escuchar y construir relaciones es esencial para comprender las experiencias vividas, las necesidades y los dones de los católicos LGBTQ y sus familias.

“Creatividad misionera” con católicos LGBTQ

Un principio sinodal clave es reconocer que la unidad no requiere uniformidad. Como señala el documento, «la unidad de la Iglesia no es uniformidad, sino mezcla orgánica de legítimas diversidades» (n. 39). Esta comprensión crea espacio para enfoques culturales y pastorales que responden a diferentes contextos manteniendo la comunión. El camino sinodal exige “creatividad misionera” para desarrollar “nuevas formas de acción pastoral y procesos concretos de atención” (n. 111).

Una comprensión sinodal del ministerio vivido es aquella en la que caminamos junto a aquellos a quienes ministramos, permaneciendo abiertos a escucharlos y aprender de ellos, y fomentando la cercanía, la mutualidad y la amistad. El ministro no está por encima ni separado del pueblo, sino que es un compañero de camino, como Jesús en el camino de Emaús.

Se destaca la formación como crucial para desarrollar la capacidad de diálogo, discernimiento y ministerio inclusivo que exige un ministerio vivido de esa manera. El Sínodo pide una formación “integral, permanente y compartida” que abarque “todas las dimensiones de la persona humana (intelectual, afectiva, relacional y espiritual)” (n. 143). Este tipo de formación podría ayudar a desarrollar las habilidades pastorales y la sensibilidad necesarias para un ministerio LGBTQ eficaz.

El desarrollo de enfoques pastorales debe incluir las voces y los puntos de vista de las propias personas LGBTQ, de sus familias y de quienes participan en el ministerio con ellas.

El llamado del documento a la transparencia, la rendición de cuentas y la evaluación regular de las prácticas pastorales (núms. 99-100) proporciona un marco para evaluar si los esfuerzos del ministerio realmente sirven a su propósito previsto de compartir el amor de Dios y edificar la comunidad. Esto incluye seguir rindiendo cuentas a quienes reciben el servicio y aprender de sus experiencias, basándose en la visión dialógica que articula el documento final. Experimentamos que nuestra diversidad es una riqueza que amplía nuestras perspectivas.

Es importante destacar que la sinodalidad exige procesos de discernimiento comunitario que impliquen “la participación más amplia posible” (n. 82). Esto sugiere que el desarrollo de enfoques pastorales debería incluir las voces y los puntos de vista de las propias personas LGBTQ, de sus familias y de aquellos que participan en el ministerio con ellas.

El énfasis del documento en la “voz profética” de la sinodalidad que desafía el “individualismo cultural” y promueve el “cuidado mutuo, la interdependencia y la corresponsabilidad por el bien común” (n.º 48) apunta hacia la construcción de comunidades genuinamente inclusivas. Esto incluye abordar el aislamiento y la marginación mediante prácticas concretas de acogida y pertenencia. El método sinodal de la Conversación en el Espíritu se ha experimentado como una herramienta fructífera para incluir todas las voces y fomentar la comunión.

El futuro de una iglesia sinodal

Avanzar en este camino requerirá paciencia, humildad y confianza en la guía del Espíritu Santo. Como nos recuerda el Sínodo, las prácticas auténticas de sinodalidad permiten a los cristianos ofrecer «una contribución distintiva a la búsqueda de respuestas a los numerosos desafíos que afrontan nuestras sociedades contemporáneas en la construcción del bien común» (n. 47). Una de esas contribuciones podría ser un ministerio más inclusivo, diseñado según principios sinodales.

La implementación de estos principios sinodales en el ministerio católico exigirá un compromiso sostenido, formación y voluntad de participar en conversaciones a veces difíciles. Sin embargo, el camino sinodal ofrece esperanza para desarrollar enfoques ministeriales que encarnen más plenamente la misión de la Iglesia de ser “el sacramento de la unión del género humano con Dios” (n. 56), una unión que no excluye a nadie del amor de Dios ni del cuidado de la comunidad.

Hermana Nathalie Becquart, X.M.C.J.

Nathalie Becquart, X.M.C.J., es subsecretaria del Sínodo de los Obispos. Designada para este cargo por el Papa Francisco en 2021, es la primera mujer en ocupar este cargo y la primera en votar en un sínodo.

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Fuente Outreach

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Obispo Michael Router

Un obispo en Irlanda elogió a la  obispo episcopal estadounidense que el mes pasado abogó por los vulnerables durante un sermón en el servicio de oración por la toma de posesión del presidente Trump.

Durante un evento en el Santuario de Santa Brígida de Irlanda, el obispo obispo Michael Router  de la Arquidiócesis de Armagh, mencionó la controversia de enero en torno a la obispo Marianne Edgar Budde, quien en la Catedral Nacional de Washington D.C., pidió al presidente Trump que apoyara a los marginados. Router elogió el sermón de Budde, afirmando que sus palabras fueron «un sermón franco y valiente, pero también fue en muchos sentidos un sermón estándar sobre los principios cristianos básicos de amar al prójimo y ser caritativos y generosos en nuestro trato con los menos afortunados».

Router comparó el sermón de Budde, que abordó la marginación de los inmigrantes y las personas LGBTQ+, con la obra de Santa Brígida, patrona de Irlanda conocida por cuidar de los pobres y los que sufren. Afirmó:

“El enfoque de Brígida para sanar era inseparable de su sentido de la justicia. No se limitaba a atender las heridas o las debilidades, sino que buscaba abordar las desigualdades que dejaban a las personas vulnerables en primer lugar. Sus actos de caridad y servicio se hacían eco del llamado de Cristo en las Escrituras a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Esta visión integrada de la compasión y la justicia es un contraste sorprendente con la situación normal, en el pasado e incluso en el presente en muchas sociedades, donde las personas vulnerables a menudo se enfrentan al abandono o, a veces, incluso a la hostilidad”.

La obispa Mariann Budde

Router reconoció que la justicia no es solo el alivio del sufrimiento inmediato, sino el trabajo hacia la “verdadera compasión”. Para Irlanda, esto significa responsabilizar al Gobierno de Irlanda “para garantizar que logre los resultados previstos”.

Lo mismo puede decirse de los Estados Unidos, donde estamos llamados a defender la dignidad de quienes están marginados, como las personas LGBTQ+. Las numerosas reacciones al discurso de Budde amplifican la división de nuestro mundo. Sin embargo, Router cree que las palabras de Budde tienen el poder de impulsar el cambio. Afirmó:

“Es sorprendente la negatividad que puede generar una declaración simple y sincera de creencias cristianas. Es una llamada de atención para todos nosotros sobre los desafíos inherentes a tratar de vivir nuestra fe cristiana en el mundo fracturado de hoy”.

—Sarah Cassidy (ella), New Ways Ministry, 19 de febrero de 2025

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Graham Ward-Tipping

A las personas LGBTQ+ a veces les resulta difícil ser transparentes sobre su sexualidad o identidad de género en el lugar de trabajo, especialmente si el lugar de trabajo está dirigido por una institución católica. Aunque Graham Ward-Tipping, profesor de matemáticas en una escuela católica en Inglaterra, ahora es “abierto y orgulloso” de su trabajo, este no era el caso cuando comenzó a enseñar hace 30 años.

Ward-Tipping compartió algunas de sus experiencias en un ensayo reciente para el medio de noticias británico Independent. En 1988, Margaret Thatcher aprobó una ley, conocida como “Sección 28”, que prohibía la “promoción” de la homosexualidad en las escuelas. Esta regla significaba que los empleados educativos LGBTQ+ se veían obligados a censurarse y ocultar su identidad a sus estudiantes. Para Ward-Tipping, esto significaba “desviar las preguntas sobre una esposa e hijos” y usar el término “pareja” para su esposo. También significó ser reflexivo al responder a los comentarios homofóbicos en el aula. Afirma:

“Cada vez que escuchaba lenguaje homofóbico dirigido a los estudiantes, tenía que decidir cómo responder. Si decía algo, ¿me abriría a más comentarios o preguntas? ¿Sería yo el único profesor en cuestionarlo? ¿O debería, como mis colegas, hacer oídos sordos?”

A pesar de las limitaciones, Ward-Tipping encontró formas de brindar apoyo y esperanza a sus estudiantes sin revelar su sexualidad. Solo recientemente comenzó a darse cuenta del impacto que tuvo en sus estudiantes:

“Hace poco, conocí a una exalumna, que ahora trabaja en educación, que recordaba cómo, en 2003, había hablado sobre la derogación de la Sección 28. No recuerdo nada de esto, pero insistió en que había sido un momento importante para su compañero de clase. De alguna manera, le había ofrecido un atisbo de esperanza.

“Hace un par de años, un estudiante de sexto grado me dijo que la cinta roja que usaría el 1 de diciembre de cada año, para conmemorar el Día Mundial del SIDA, había llamado la atención y que les dio esperanza”.

Aunque la Sección 28 no ha estado en vigor durante más de 20 años, la legislación ha tenido impactos duraderos en las cuestiones LGBTQ+ y la educación. Recientemente se advirtió a Ward-Tipping que tuviera cuidado con la “promoción” de cuestiones LGBTQ+ debido a su moderación de un grupo escolar oficial para estudiantes LGBTQ+. También ve la sombra de la Sección 28 en una decisión del año pasado de la Diócesis de Nottingham de prohibir las celebraciones del Orgullo en las escuelas católicas y limitar los grupos LGBTQ+ para estudiantes.

La historia de Ward-Tipping muestra que la visibilidad LGBTQ+ en el aula tiene impactos duraderos en los estudiantes, incluso si no se reconoce en el momento. El solo hecho de saber que los maestros comparten identidades sexuales o de género con los estudiantes es una señal de esperanza para los jóvenes LGBTQ+. Aunque la generación más joven puede parecer más abierta y segura al hablar de sus identidades, siempre es importante contar con un sistema de apoyo de quienes han estado en posiciones similares. Para muchos jóvenes, los maestros son sus sistemas de apoyo y, a veces, viceversa. Ward-Tipping resumió:

“A lo largo de las décadas transcurridas desde entonces, algo ha cambiado: los propios alumnos. Tienen confianza en compartir sus identidades. A pesar de la renuencia de los maestros a hablar de sí mismos abiertamente, saben que hay personal LGBT+.

“Es gracias a mis alumnos que ahora tengo menos miedo de ser yo misma en la escuela, de mencionar a mi esposo, de apoyar a los jóvenes LGBT+ que enfrentan dificultades o discriminación”.

—Sarah Cassidy, New Ways Ministry, 12 de febrero de 2025

Para conocer más historias, positivas y negativas, sobre personas LGBTQ+ que trabajan en espacios católicos, consulte la última publicación de New Ways Ministry, Cornerstones: Sacred Stories of LGBTQ+ Employees in Catholic Institutions. El libro es una antología de 12 historias de fe, sacrificio, alegría y dolor escritas por personas LGBTQ+ que han trabajado en parroquias y escuelas católicas. Para obtener más información, haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

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Dr. Nicolete Burbach

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Dr. Nicolete Burbach, responsable de justicia social y ambiental en el Centro Jesuita de Londres, Reino Unido. Su investigación se centra en utilizar las enseñanzas del Papa Francisco para abordar las dificultades en el encuentro de la Iglesia con la transscendencia.

Donald Trump ha comenzado a declarar la guerra contra las personas trans. A través de una serie de órdenes ejecutivas, busca nada menos que la eliminación de la transexualidad y, por extensión, de las personas trans, de la vida pública. De hecho, incluso nos están eliminando de la historia: el día que me senté a escribir este artículo, se informó que las referencias a las personas trans habían sido eliminadas del Monumento Nacional Stonewall y del sitio web. La intención, por supuesto, es eliminarnos también del futuro: hacer que la vida trans sea imposible hoy, para que no haya personas trans mañana.

Ellos fracasarán. Siempre ha habido personas trans y siempre estaremos aquí.

Estas órdenes vienen acompañadas de una serie de otras directivas que atacan una variedad de derechos de las minorías. La respuesta de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos a este ataque ha sido, en el mejor de los casos, poco entusiasta: condenó las políticas de Trump hacia los inmigrantes y acogió con agrado sus políticas transfóbicas en la misma declaración, y respondió de manera inequívocamente positiva en otros casos.

La aceptación por parte de los obispos de la transfobia de Trump no es simplemente una muestra de intolerancia. Es un tipo de intolerancia más complejo que gira en torno a proteger y celebrar lo que entienden que es la naturaleza humana. Consideran que la naturaleza humana está bajo ataque por parte de la transexualidad, por lo tanto piensan que protegerla significa luchar contra la transexualidad. También creen que esto, en última instancia, es bueno para las personas trans, porque significa proteger nuestra naturaleza de nuestros propios supuestos intentos de ponerla en peligro. Y creen que están protegiendo a otros (en particular, a las niñas jóvenes y fértiles) de la corrupción mediante lo que imaginan que son nuestros delirios contagiosos y autodestructivos. Éstas –y no la marginación trans, ni la pobreza, ni la exclusión– son sus prioridades políticas en nuestras vidas.

Están desesperadamente equivocados.

En primer lugar, hay muchas interpretaciones diferentes de la naturaleza humana. Se pueden encontrar muchos relatos sofisticados en los estudios de género y trans, sin mencionar la teología trans, y de hecho la teología en general, que ponen en tela de juicio tanto la antropología (altamente simplista) imaginada por la USCCB, su análisis de la transidad y sus respuestas a las cuestiones éticas asociadas con ella.

La existencia de esta literatura muestra que la cuestión de si la naturaleza humana se protege al suprimir la transexualidad en la sociedad es muy compleja y difícil de resolver. La posición de la USCCB sobre estas cuestiones es correspondientemente muy tenue: hay muchas maneras en las que podrían estar equivocados. Tampoco parecen tener la experiencia necesaria para determinar rigurosamente cuáles son las mejores políticas.

De hecho, la retórica católica oficial en torno a la transexualidad no sólo ignora, sino que activamente contribuye a oscurecer todo este cuerpo de literatura. Aún no he visto un documento de la Iglesia que ilustre esta experiencia entre los tomadores de decisiones.

En cambio, la cuestión de si una política perjudica a las personas trans de maneras más mundanas es mucho más simple. Como he argumentado en otras partes de este blog, las iniciativas destinadas a eliminar la transexualidad de la vida pública también sirven para eliminar a las personas trans. De la misma manera, supuestamente “proteger la naturaleza humana” de nosotros en realidad se produce a costa del bienestar trans. Desde esta perspectiva, las personas trans son, en el mejor de los casos, individuos pobres y enfermos, incapaces de lidiar con nuestra naturaleza sexuada, a quienes se debe abrazar con misericordia en una base interpersonal y reprimir en la esfera social y política. El resultado es que cada vez estamos más vigilados y marginados por intentar vivir una vida trans.

Por supuesto, estas cuestiones más concretas todavía son difíciles de resolver en ciertos aspectos. Una gran cantidad de desinformación y pánico ideológico enturbian las aguas. Esta situación oculta el hecho de que gran parte de lo que se ha convertido en transfobia de “sentido común” es en realidad más dudosa de lo que parece, ya sea en relación con la atención sanitaria para niños trans, la seguridad en espacios de un solo sexo o las supuestas ventajas universales de las mujeres trans sobre las cis en el deporte. Los medios de comunicación también hacen que la transfobia parezca respetable y la introducen en la mente de la gente en un proceso que se asemeja a la radicalización política. Pero estas preguntas concretas son aún más obvias que las preguntas sobre la naturaleza humana. En muchos casos, sólo hay que mirar.

En este contexto, es frustrante que la USCCB parezca más preocupada por defender políticas que surgen de sus tenues opiniones que por proteger a las personas trans de los daños obvios e incontrovertibles que esas políticas causan. La solidaridad material y concreta con los pobres y marginados ha quedado relegada a un segundo plano frente a la abstrusa metafísica de la guerra cultural.

Mirar la política transfóbica de esta manera más fundamentada, concreta y materialista también arroja luz sobre una segunda deficiencia en el enfoque de la USCCB, una que creo que es aún más grave. Durante su campaña presidencial, Trump utilizó la transfobia como parte de una retórica más amplia de “nosotros y ellos” (o “ellos/ellos”) que convirtió en chivos expiatorios a varios grupos minoritarios, incluidos inmigrantes y personas trans. Además, sus ataques a la transexualidad son una expresión de su autoritarismo político más amplio, que intenta justificar utilizando esta actitud de chivo expiatorio para construir una imagen de amenaza. Sus ataques a los derechos de las personas trans también son parte de su ataque más amplio a la legislación sobre igualdad. Por último, sus ataques a la transexualidad (y, de hecho, los ataques católicos a la homosexualidad) son una parte de larga data de la política nacionalista en general.

En resumen, Donald Trump tiene un proyecto político más amplio –uno de violencia, explotación y represión– y su transfobia es parte integral de éste. Esto significa que cuando aceptas la transfobia, aceptas un aspecto de la política de Trump. Cuando promueves la transfobia, promueves su política. Y no importa si criticas otros aspectos de su política, como su política de inmigración, porque todavía estás apoyando una parte clave de su agenda. Su política es un todo cohesivo; No puedes separar las piezas.

Tampoco es importante por qué la gente apoya la política antigénero como para que ayuden al proyecto más amplio de Trump de estas maneras. Puedes afirmar que tienes “preocupaciones razonables” sobre la atención sanitaria, o preocupaciones feministas sobre los baños y los vestuarios. Incluso puedes afirmar, como los obispos, que tu compromiso católico con la dignidad humana te pone en desacuerdo con los derechos de las personas trans. Nada de esto importa. Lo único que se necesita es vuestro apoyo.

En este contexto, la USCCB simplemente se ha aliado con Trump. Su apoyo parcial sigue siendo apoyo, y no sólo a su transfobia, sino a su proyecto más amplio, incluidas sus acciones hacia las minorías que no quieren que sean eliminadas de la sociedad.

El proyecto político cohesivo de Trump exige una oposición igualmente cohesiva. La condena a medias de la USCCB suscita la pregunta: ¿qué pasa con la otra mitad del corazón? ¿Que esta haciendo?

La respuesta: colaborar.

-Dr. Nicolete Burbach (ella), 15 de febrero de 2025

Fuente New Ways Ministry

Espiritualidad, General, Homofobia/ Transfobia. Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, Donald Trump, Iglesia Católica, Nicolete Burbach, Personas LGBTIQ+, Personas LGBTIQ+ católicas

La Corte Suprema de Estados Unidos ha decidido escuchar un caso en el que los padres impugnan la inclusión en sus escuelas locales de libros de primaria que contienen material LGBTQ+.

Los demandantes en el caso Mahmoud v. Taylor es un grupo de padres de diversos orígenes, incluidos los padres católicos Chris y Melissa Persak, y Jeff Roman, que argumentan que debido a que el liderazgo escolar del condado de Montgomery, Maryland, no ha proporcionado una opción de exclusión voluntaria para los padres con respecto a estos libros, se están violando sus derechos de la primera enmienda, según CBS News.

En los tribunales inferiores durante los últimos tres años, el condado argumentó que si bien está obligado a permitir a los padres retirar a sus hijos de partes de los programas de educación sexual, los educadores no están obligados a hacerlo en el caso del currículo general, incluidas las artes del lenguaje donde se incluyen los libros.

Los libros en sí, que incluyen “My Rainbow“, “Pride Puppy!” y “Uncle Bobby’s Wedding”, entre otros, “simplemente se agregaron a la lista de materiales de lectura del condado para representar mejor a toda la población del condado”, informó Maryland Matters, y no fueron “parte de un esfuerzo coercitivo”. Aunque los libros no son de lectura obligatoria, el condado exige que los maestros los pongan a disposición en las aulas y que recomienden libros caso por caso a los estudiantes como opciones para lectura en grupo.

Scotusblog.com afirmó que el caso Mahmoud v. Taylor «Probablemente será presentado en la primavera, al final del período actual del actual tribunal«, mientras que CBS News dijo que «no está claro» si el caso se escuchará durante este período o en el próximo, que comienza en octubre.

En documentos de un tribunal inferior, el condado afirmó que los libros no constituyen “instrucción explícita sobre la identidad de género y la orientación sexual en la escuela primaria, y que a ningún estudiante o adulto se le pide que cambie lo que siente sobre estos temas”. Los demandantes en su petición escribieron que la negación por parte del condado de una opción de exclusión voluntaria «no ofrece protección contra la participación forzada en la instrucción ideológica por parte de las escuelas gubernamentales«.

Hasta ahora, tanto un juez del distrito federal como el cuarto Tribunal de Apelaciones de los EE.UU. han sostenido a los acusados, al decidir que los demandantes no han cumplido con la carga de la prueba de que sus derechos de primera enmienda son violados por falta de una opción de exclusión. El tribunal de apelación declaró que, aunque existe la posibilidad de que los textos puedan utilizarse para contrarrestar la instrucción religiosa de los padres de sus hijos, su mera disponibilidad y la incapacidad del padre para optar por no participar en el plan de estudios no constituyen una infracción constitucional.

La selección por parte del Tribunal Supremo del caso Mahmoud v. Taylor sigue los pasos de su predecesora en diciembre. 4, 2024 audiencia de Estados Unidos vs. Skrmetti, en relación con la prohibición en Tennessee de la transición de género para menores, que según los demandantes viola la igualdad de protección y los derechos de los padres.

Según Courthouse News Service, los demandantes católicos creen que sus obligaciones religiosas sobre la crianza de sus hijos están en peligro:

“Chris y Melissa Persak, que son católicos romanos, afirmaron que tenían la obligación religiosa de enseñar a sus dos hijos en edad escolar primaria la forma bíblica de expresar adecuadamente los deseos románticos y sexuales. Jeff y Svitlana Roman, que son católicos romanos y ortodoxos ucranianos, también dijeron que tenían la obligación religiosa de no exponer a su hijo a instrucciones que pudieran confundir su comprensión religiosa del género y la sexualidad.

“Los padres afirmaron que una ‘nueva ortodoxia impuesta por el gobierno’ sobre el género y la sexualidad pisoteaba su derecho a dirigir la educación religiosa de sus hijos”.

Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry, dijo que simpatizaba con las preocupaciones religiosas de los padres, pero que su afirmación de «ortodoxia gubernamental» es una reacción exagerada. Él afirmó:

“Cuando los padres eligen la educación pública, reconocen que no todas sus creencias religiosas estarán respaldadas por el plan de estudios de la escuela. Los padres pacifistas y otras personas con fuertes creencias morales siempre han tenido que conversar con sus hijos cuando regresaban a casa con lecciones de supuestas “grandes victorias militares”. Los padres tienen derecho a enseñar a sus hijos sobre su fe y cómo sus creencias pueden no ser totalmente congruentes con la información presentada en las escuelas.

“Es particularmente triste que este caso incluya a padres católicos, cuya fe les instruye a respetar a las personas LGBTQ+. Independientemente de lo que piensen sobre la actividad sexual o la identidad de género, el simple respeto hacia los demás no ofende ni daña su fe católica. Las personas LGBTQ+ son parte del tejido social hoy en día. Es triste pensar que los católicos todavía piensan que se les puede ignorar como si no existieran”.

—Jeromiah Taylor (él), New Ways Ministry, 13 de febrero de 2013.

Fuente New Ways Ministry

Cristianismo (Iglesias), General, Homofobia/ Transfobia. Condado de Montgomery, Corte Suprema de los Estados Unidos, Estados Unidos vs. Skrmetti, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Mahmoud v. Taylor, Personas LGBTIQ+

Maxwell Kuzma

La publicación de hoy es de Maxwell Kuzma (él), un hombre transgénero, católico de toda la vida y escritor que vive en una granja en la zona rural de Ohio. Escribe y habla sobre la afirmación de la dignidad de las personas LGBTQ+ en todas las áreas de la vida, pero particularmente dentro de la Iglesia Católica. Para leer las publicaciones anteriores de Maxwell sobre Bondings 2.0, haga clic aquí.

Una vez a la semana, me sentaba con un pequeño maletín médico lleno de curitas, toallitas con alcohol y jeringas para administrarme mi inyección de terapia de reemplazo hormonal. Mi receta es para cipionato de testosterona, un aceite teñido de amarillo que viene en pequeños frascos de vidrio en la farmacia. Darse una oportunidad en general no es una tarea fácil, y mucho menos dársela todas las semanas. Pero esta inyección semanal ha aliviado mi disforia de género, ha hecho que una vida feliz parezca posible para mí por primera vez e incluso ha fortalecido mi relación con Dios.

La atención sanitaria para las personas transgénero no es ninguna ciencia, a pesar de las protestas de los desinformados. La atención médica para personas transgénero consiste en prácticas y procedimientos que fueron inventados originalmente y continúan utilizándose para el tratamiento de otras afecciones que padecen las personas cisgénero, quienes, en realidad, reciben más atención de afirmación de género que las personas transgénero. La terapia hormonal puede ser el tratamiento más conocido para la disforia de género que experimentan las personas trans, pero las personas cisgénero también buscan regularmente procedimientos y tratamientos para abordar una serie de problemas relacionados con el género.

Mientras tanto, nuestra atención sanitaria a menudo está tergiversada o manipulada políticamente, en particular por aquellos que quieren restringir o estigmatizar el acceso. Incluso antes de que el presidente Trump asumiera el cargo en enero pasado y comenzara a emitir órdenes ejecutivas diseñadas para socavar la identidad de las personas transgénero y restringir o eliminar nuestro acceso a la atención médica (y a la documentación legal), el proceso médico de transición nunca ha sido fácil. Siempre han existido barreras, como la necesidad de múltiples cartas de aprobación de diferentes profesionales médicos o peleas con las compañías de seguros sobre la autorización de la cobertura.

Desafortunadamente, barreras como estas son la norma. Las personas transgénero a menudo enfrentan obstáculos como el estigma, obstáculos burocráticos o discriminación directa en entornos médicos. A menudo puede ser una experiencia deshumanizante. Al principio de mi propio viaje, antes de haber pasado por el proceso legal de cambio de nombre, fue muy perturbador asistir a visitas médicas en las que en el vestíbulo me llamaban por el nombre equivocado e incluso el personal del hospital usaba los pronombres incorrectos para referirse a mí. Estas experiencias negativas pueden causar a las personas transgénero problemas adicionales, como retrasos en la atención, ansiedad por buscar ayuda médica o generar una falta de confianza en el sistema de atención sanitaria.

La justicia social católica, que incluye inherentemente la atención médica, nos enseña a priorizar las necesidades de los pobres y vulnerables, defendiendo la dignidad de toda vida humana y promoviendo la solidaridad con quienes enfrentan la injusticia. Vivir verdaderamente la enseñanza social católica significa examinar cómo las percepciones y las actitudes sociales afectan no sólo nuestras propias opiniones sobre las personas transgénero, sino también el impacto en las políticas de atención sanitaria e incluso la voluntad de los profesionales médicos de brindar atención.

Soy un hombre transgénero y miembro del cuerpo de Cristo. Encontrar proveedores de atención médica competentes ha tenido un impacto positivo en mi salud mental y mi bienestar general. La atención compasiva ha mejorado mi propia sensación de paz y autoestima y me ha ayudado en mi viaje hacia la encarnación de mi yo auténtico. Sé que Dios me creó con un propósito y creo que parte de ese propósito es vivir mi identidad LGBTQ de una manera que pueda mostrar a los católicos que también podemos ser personas espirituales y santas. Mi acceso a la atención médica que necesito no debería verse restringido por los prejuicios y temores de quienes no proporcionan pruebas sustanciales de sus afirmaciones.

En el ámbito político, los conservadores han utilizado implacablemente los ataques a la atención médica para personas transgénero como una estrategia clave en las campañas estatales y federales (sin lograr mejorar la asequibilidad o el acceso a la atención médica en general). Al apelar a la ética fundamentalista y tratar de generar pánico moral, tergiversan la atención médica para personas transgénero como algo aterrador, experimental o peligroso. Durante su campaña presidencial, Donald Trump afirmó falsamente que los niños se sometían a cirugías transgénero durante el día escolar. Ahora que es presidente, sus órdenes ejecutivas, basadas en falsedades, están causando un daño aún mayor al hacer que un proceso ya complejo para la comunidad trans esté aún más plagado de incertidumbre y miedo.

Mientras tanto, la Iglesia enseña el cuidado y la compasión hacia todas las personas, enfatizando la dignidad única de cada individuo, pero existe una brecha entre estas enseñanzas y la forma en que los católicos a menudo actúan hacia las personas LGBTQ. En respuesta a las órdenes ejecutivas inaugurales de Trump, la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos se pronunció en defensa de los inmigrantes, pero no defendió a las personas transgénero y sus derechos, especialmente el derecho a acceder a la atención médica. Una respuesta católica más compasiva habría sido abogar por políticas que protegieran estos derechos, garantizando que tengamos acceso a tratamientos que salvan vidas, como la terapia hormonal y la atención de afirmación de género.

Esta preocupante disparidad entre el llamado a la compasión y la realidad de la exclusión no es sólo una diferencia de opinión abstracta. Se convierte en una preocupación social porque a esa omisión de compasión le siguen el prejuicio y la discriminación en la vida pública. Los intentos legales de legislar para eliminar la existencia de las personas transgénero y eliminar el acceso a tratamientos que salvan vidas para la disforia de género son rampantes ahora en los EE. UU. Si queremos ser una iglesia completamente arraigada en los valores cristianos de compasión, dignidad y respeto por todas las personas, incluido el llamado a amar al prójimo, brindar apoyo a los marginados y actuar con justicia y empatía, las actitudes de nuestros líderes deben cambiar sustancialmente.

El compromiso de nuestra Iglesia con el cuidado y la compasión no debe ser un ideal pasivo, sino un llamado a la acción, exigiendo que defendamos los derechos de atención médica de las personas marginadas, incluidas las personas transgénero. Es hora de que la Iglesia predique con el ejemplo y apoye a las personas trans, no solo con palabras sino con acciones. Los católicos no sólo deberían alzar la voz, sino también presionar para lograr cambios en las políticas que aseguren el acceso a tratamientos que salvan vidas, ofrezcan atención pastoral que afirme la identidad de género y apoyen públicamente los derechos de las personas transgénero en los entornos de atención médica.

—Maxwell Kuzma (él), 11 de febrero de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Atención sanitaria, Donald Trump, Iglesia Católica, Personas LGBTIQ+, Personas transgénero, Salud

Maxwell Kuzma

Para muchas personas LGBTQ+, los primeros días de la segunda presidencia de Donald Trump han estado marcados por un miedo extremo, ansiedad, frustración e incertidumbre. En una reflexión reciente para el National Catholic Reporter, Maxwell Kuzma, un hombre católico transgénero, planteó una dura pregunta a la nueva realidad política:

“Cuando el líder de tu propio país quiere legislar para que dejes de existir, ¿cómo haces para levantarte de la cama y enfrentarte a los nuevos horrores?”

Sin embargo, para Kuzma, la respuesta adecuada no es el miedo, sino la resiliencia.

El impacto de las políticas y órdenes ejecutivas, desde las dirigidas a las mujeres transgénero hasta la eliminación de las páginas web del gobierno que honran a Nex Benedict y Matthew Shepard, ambos víctimas de la violencia anti-LGBTQ, no se puede exagerar. Kuzma comentó sobre sus efectos:

“Hay vidas reales en juego, y las personas transgénero se han convertido en el cordero sacrificial en el altar del poder”.

En particular, para los católicos LGBTQ+, Kuzma dice que la situación ha empeorado por la reciente declaración de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, que habló en defensa de ciertos grupos marginados afectados por las órdenes ejecutivas de Trump, mientras que no extendió tal consideración y preocupación pastoral por las personas transgénero: “La Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos traicionó su deber pastoral hacia los católicos estadounidenses transgénero la semana pasada”, dijo Kuzma. “La declaración [de los obispos] se refiere a que el presidente niega a las personas trans la dignidad de describir su propia experiencia corporal como algo “positivo””. (Para la respuesta de New Ways Ministry a los obispos, haga clic aquí).

El Papa Francisco saluda a Maxwell Kuzma en septiembre de 2024.

Kuzma continuó:

“Soy un católico transgénero y conozco a muchos otros. Existimos, y nuestra comunidad merece ser tratada con la misma dignidad que todos los demás, especialmente cuando la ignorancia voluntaria ha impedido que la iglesia reconozca la realidad diversa del género, desde aquellos que nacen intersexuales hasta las numerosas variaciones cromosómicas que existen. En octubre del año pasado, conocí al Papa Francisco y le dije que soy un hombre transgénero. Si él pudo recibirme con amabilidad, amor y apoyo, entonces también lo podrían hacer los obispos de los Estados Unidos”.

Como señala Kuzma, las personas transgénero y con variantes de género siempre han existido a lo largo del tiempo y en innumerables culturas diferentes. De manera similar, siempre ha habido personas LGBTQ+ que se han pronunciado y han formado comunidades para luchar por la justicia, desde las lesbianas que brindaron asistencia durante la crisis del SIDA hasta el grupo “Gays Against Guns” que se formó como respuesta a la violencia con armas de fuego. Y a pesar de la violencia y el dolor que las comunidades queer enfrentan tan a menudo, la solidaridad y la resiliencia, no el dolor, es lo que nos une. El escritor explica:

“Aunque nos enfrentamos a desafíos aparentemente insuperables como estos, en forma de barreras construidas y muros erigidos a medida que el poder busca consolidarse de formas nuevas y aterradoras, hay un hilo que conecta a todas las personas marginadas a través del tiempo y el espacio. Y por eso debemos tejer este hilo de solidaridad en un tapiz de resiliencia, de familia fundada, de ayuda mutua y acción social, como hicieron quienes nos precedieron”.

Durante el clima político actual, Kuzma insta a las personas LGBTQ+ y a sus aliados a recordar sus valores y vivirlos con valentía:

“La comunidad LGBTQ está construida sobre la base del amor, el apoyo y el respeto: valores del Evangelio de principio a fin. En esta época de renovada amenaza para las personas transgénero, todos tenemos un papel que desempeñar en la defensa de los demás, apoyando a los más vulnerables y diciendo la verdad al poder. Los católicos trans como yo estamos listos para liderar el camino”.

—Phoebe Carstens (ellos/ellas), New Ways Ministry, 5 de febrero de 2025

Maxwell Kuzma es un colaborador invitado frecuente de Bondings 2.0. Para ver publicaciones anteriores de él y otros sobre sus opiniones, haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Católico, Donald Trump, Iglesia Católica, Maxwell Kuzma, Personas LGBTIQ+, Personas transgénero, Resiliencia

Brian Burch

El Papa Francisco no vetará la designación de Donald Trump para convertirse en el próximo embajador de Estados Unidos ante la Santa Sede, informa Reuters, citando a dos altos funcionarios del Vaticano.

Esta noticia llega a pesar del hecho de que el Papa Francisco ha expresado sus dudas sobre las posiciones de Brian Burch en varios temas. Burch es el presidente de CatholicVote, un grupo de defensa de derecha que tiene fuertes posiciones anti-LGBTQ+. CatholicVote es un grupo de defensa política conservador que respaldó a Trump y gastó más de $ 10 millones en anuncios en la campaña de 2024.

Los dos funcionarios del Vaticano, hablando anónimamente para proporcionar antecedentes, dijeron que el asunto todavía estaba en discusión y que Francisco quería evitar una pelea diplomática, especialmente porque el pontífice podría tener que nombrar un nuevo embajador de la Santa Sede en los EE. UU. durante el mandato de Trump.

El papa Francisco felicitó a Trump por su toma de posesión, pero también calificó de “vergüenza” los planes de deportación de Trump.

Burch ha criticado abiertamente al papa Francisco en las redes sociales, escribiendo en X: “Basta con decir que las acciones de @Pontifex  contra sus críticos, junto con el apoyo progresista católico, solo han reivindicado a quienes advirtieron que la “sinodalidad” era simplemente una artimaña. ¿Es así como se ve caminar en el Espíritu?”. Además, ha compartido escritos de clérigos de derecha que critican al papa Francisco.

En 2023, Burch apareció en Newsmax, un canal ultraconservador, para condenar la decisión del papa de permitir bendiciones para personas en relaciones del mismo sexo.

Burch también ha dicho que el próximo papa debería “aclarar” la postura de la iglesia sobre la sexualidad humana, prediciendo que Francisco no estaría en el cargo por mucho más tiempo. Además, dijo que el Papa Francisco sigue un “patrón de venganza”, después de que en 2023 se destituyera a un obispo católico de Texas debido a que el obispo publicó teorías conspirativas en las redes sociales y criticó las políticas y enseñanzas de la Iglesia.

El nuevo embajador, con su familia CatholicVote

Steven Millies, profesor de teología pública y director del Centro Bernardin de la Unión Teológica Católica de Chicago, dijo al National Catholic Reporter: “Burch es un agitador, sobre todo, lo opuesto a un diplomático”, y añadió que “se avecinan tiempos difíciles para las relaciones entre Estados Unidos y el Vaticano”.

Dos ex embajadores estadounidenses en el Vaticano tenían dudas similares sobre el nombramiento. Ken Hackett, que se desempeñó como embajador del presidente Barack Obama entre 2013 y 2017, dijo al National Catholic Reporter: “La gente del Vaticano lee las noticias. No les gusta que los menosprecien ni que digan cosas negativas sobre ellos o sobre el Santo Padre”.

De manera similar, Francis Rooney, embajador del presidente George W. Bush entre 2005 y 2008, dijo que el Vaticano es cauteloso a la hora de interactuar demasiado con los críticos del Papa: “Si la situación se calienta demasiado en algunos de estos temas públicamente, eso sin duda hará que (los funcionarios del Vaticano) se retraigan. La única persona con la que no se van a enojar es el Papa”.

El padre Thomas Reese, un observador experimentado del Vaticano, dijo que el papel de Burch es ser “un cabildero del gobierno de Estados Unidos en el Vaticano”, pero también agregó que “un cabildero que es desagradable no va a lograr mucho”.

—Elsie Carson-Holt, New Ways Ministry, 4 de febrero de 2025

Fuente New Ways Ministry

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“La ideología de género ha corroído la libertad religiosa en los últimos años”, afirma un nuevo informe publicado por la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB). El documento enumera la “ideología de género” como una de las cinco áreas de preocupación crítica para el futuro de la libertad religiosa en Estados Unidos.

Este es el segundo“Annual Report on the State of Religious Liberty in the United States,”(“Informe anual sobre el estado de la libertad religiosa en los Estados Unidos”), publicado por el Comité para la Libertad Religiosa bajo el liderazgo del obispo Kevin Rhoades de Fort Wayne-South Bend. El comité define la libertad religiosa como “inmunidad frente a la coerción en asuntos religiosos”.

El documento expresa preocupación por una serie de cuestiones jurídicas, incluidas leyes propuestas y políticas existentes. En la mayoría de los casos, la principal preocupación de los obispos es que los requisitos federales no discriminatorios se amplíen para prohibir la discriminación basada en la orientación sexual y la identidad de género. Esta posibilidad crearía un marco en el que los empleadores, escuelas, proveedores de servicios e individuos católicos podrían tener que respetar la identidad de género de las personas para recibir fondos federales o evitar litigios.

Por ejemplo, a los católicos que enseñan en escuelas públicas se les puede exigir que llamen a los estudiantes por sus pronombres preferidos; Se podría exigir a los refugios para mujeres católicas que acepten a mujeres transgénero; y es posible que se requiera que las organizaciones benéficas católicas brinden atención que afirme el género a los niños inmigrantes no acompañados. Los requisitos finales para las instituciones religiosas dependerán de la redacción de las nuevas leyes, así como de las decisiones de los tribunales sobre cómo debe aplicarse la ley.

El informe señala que exigir a las instituciones católicas que respeten los principios de no discriminación amenaza la existencia misma de dichas instituciones si deciden no seguir las nuevas leyes:

“Las organizaciones benéficas católicas sirven a todos los necesitados: nadie es rechazado por su orientación sexual o identidad de género autodeterminada, o cualquier otra característica. La norma final, dadas sus inciertas protecciones para la práctica religiosa, podría dejar a las organizaciones benéficas católicas y otras organizaciones religiosas fuera del servicio a sus comunidades, no porque quieran poder discriminar, sino porque no quieren verse obligadas a violar sus creencias…”

Esta declaración implica que, si tuvieran que elegir entre detener su trabajo caritativo y brindar atención respetuosa a las personas LGBTQ+, los servicios sociales católicos cerrarían sus puertas. Esta suposición ignora el trabajo encomiable de muchos ministerios católicos que han trabajado entre la comunidad LGBTQ+ con sensibilidad compasiva desde los primeros días de la epidemia del SIDA hasta la actualidad. Tal trabajo no ha sido una “violación” de sus creencias católicas, sino una extensión de ellas.

La mayoría de las normas analizadas en el informe ya mencionan excepciones basadas en la libertad religiosa. La preocupación del comité es que estas excepciones son, de hecho, excepcionales. Por ejemplo, se queja de que la Norma de Subvenciones del Departamento de Salud y Servicios Humanos de Estados Unidos “no ofrece una exención total para las entidades religiosas, sino que crea un proceso mediante el cual las organizaciones religiosas pueden solicitar, pero no necesariamente recibir, una exención”. Estas reglas establecen la inclusión de género como norma, y ponen la responsabilidad de solicitarla sobre quienes desean una exención. Estas políticas no necesariamente violan la libertad religiosa; Simplemente establecen los derechos de las minorías de género vulnerables como la configuración predeterminada de los programas gubernamentales.

El informe mira hacia el año 2025, interpretando los vientos políticos cambiantes y augurando un buen futuro para las opiniones de los obispos sobre cuestiones de género. “Los argumentos a favor de cosas como la “atención que afirma el género” enfrentan cada vez más escrutinio”, afirma el documento. También mencionó que los anuncios de la campaña presidencial de 2024 que atacan las políticas pro-LGBTQ+ han “revelado lo que parece ser un aumento en la voluntad de confrontar públicamente las afirmaciones de la ideología de género”.

Dados los dramáticos cambios de política que se están produciendo actualmente en Washington, muchos aspectos de este informe de 2025 pronto podrían quedar obsoletos. “Mientras la nueva administración considera cambios en las regulaciones”, afirma el comité, “la USCCB continuará abogando por la libertad religiosa”.

En el próximo año, los obispos harían bien en centrarse menos en el género y más en otros aspectos de la libertad religiosa que identificó, especialmente la prestación de servicios de inmigración y la prevención del antisemitismo.

—Ariell Watson Simon, Ministerio New Ways, 31 de enero de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Católicos, Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB), Homofobia/Transfobia, Ideología de género, Libertad Religiosa, Personas LGBTIQ+

Obispo Robert Barron

La orden ejecutiva del presidente Donald Trump titulada “Protecting Children from Chemical and Surgical Mutilation” (“Protección de los niños contra la mutilación química y quirúrgica”) fue elogiada por el actual presidente del Comité de Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB). Esta fue la segunda vez en menos de dos semanas que un líder de la USSCB ha elogiado a Trump por órdenes ejecutivas que tendrán efectos negativos en las personas transgénero y no binarias.

El obispo Robert Barron de Winona-Rochester, Minnesota, elogió la orden que prohíbe a cualquier institución médica que reciba fondos federales, incluidos Medicare y Medicaid, brindar atención hormonal o quirúrgica de afirmación de género para menores de 19 años. También elimina dicha atención médica de los beneficios de los empleados federales y el personal militar. Además, la orden exige una revisión de la literatura existente sobre la transición de los jóvenes.

En una declaración del 29 de enero, el día después de que se publicara la orden, Barron aplaudió el “objetivo de la orden de identificar y desarrollar terapias basadas en la investigación para ayudar a los jóvenes que luchan contra la disforia de género”, y agregó que merecen “una atención que sane en lugar de dañar”. Los sentimientos de Barron se hacen eco de las directrices de política de atención médica de la conferencia de 2023, que prohíben firmemente la transición de género.

La declaración de Barron continuó: “Cualquier intervención tecnológica que no esté de acuerdo con el orden fundamental de la persona humana como una unidad de cuerpo y alma, incluida la diferencia sexual inscrita en el cuerpo, en última instancia no ayuda sino que, más bien, daña a la persona humana”.

El obispo también citó el documento del Vaticano de 2024 Dignitas Infinita, diciendo que “Ayudar a los jóvenes a aceptar sus cuerpos y su vocación como mujeres y hombres es el verdadero camino de la libertad y la felicidad”.

La orden de Trump incluía un lenguaje similar, afirmando, sin pruebas, que la transición de los jóvenes a menudo resulta en una aflicción psicológica y física de por vida. The Advocate informó que el consenso médico sostiene que los tratamientos hormonales y quirúrgicos a menudo salvan vidas para los jóvenes que padecen disforia de género:

“Todas las principales organizaciones médicas, incluidas la Asociación Médica Estadounidense, la Academia Estadounidense de Pediatría y la Sociedad de Endocrinología, han afirmado que los tratamientos de afirmación de género son seguros, efectivos y, a menudo, salvan vidas”.

En una declaración de opinión de 2023, Jack Resneck, Jr., entonces presidente de la Asociación Médica Estadounidense, escribió que “las decisiones sobre la atención de afirmación de género se toman adecuadamente a través de la toma de decisiones compartida entre el paciente, la familia y los médicos, sin que los políticos se inmiscuyan en la sala de exámenes médicos ni cuestionen las decisiones de atención médica”.

The Advocate señaló que se imponen prohibiciones a la transición de los jóvenes en 25 estados, aunque sus estatus varían debido a numerosos desafíos legales. La orden de Trump llega en vísperas del fallo de la Corte Suprema de Estados Unidos sobre United States v. Skrmetti, previsto para finales de junio, un caso que podría decidir si los estados pueden o no prohibir la atención médica que afirma el género.

Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry, comentó sobre el respaldo de la USCCB a la orden ejecutiva de Trump diciendo: “Ni el presidente ni los líderes de la conferencia episcopal demuestran tener el más mínimo conocimiento de la ciencia del género y las experiencias de las personas transgénero y no binarias. En lugar de emitir órdenes y declaraciones, deberían tomarse el tiempo para leer y estudiar la literatura relevante, así como para escuchar cómo las intervenciones médicas ayudan a las personas a vivir de manera auténtica y, a menudo, salvan vidas”.

—Jeromiah Taylor (él), New Ways Ministry, 6 de febrero de 2025

Para más lecturas:

Bondings 2.0: Resilience, Not Dread, Is Proper LGBTQ+ Answer to Current U.S. Politics (La resiliencia, no el miedo, es la respuesta LGBTQ+ adecuada a la política estadounidense actual)

Bondings 2.0: Cardinal Gregory’s Apology to LGBTQ+ Catholics Is a ‘Watershed Moment’ (La disculpa del cardenal Gregory a los católicos LGBTQ+ es un “momento decisivo”)

Bondings 2.0: Budde, Broglio, Romero, and McElroy: On Speaking Out Against Injustice (Budde, Broglio, Romero y McElroy: Sobre hablar en contra de la injusticia)

Bondings 2.0: Chicago Cardinal Calls for Deeper Listening to LGBTQ+ Catholics (El cardenal de Chicago pide escuchar más profundamente a los católicos LGBTQ)

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Católico, Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB), Diócesis de Winona-Rochester, Donald Trump, Estados Unidos v. Skrmetti, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Jack Resneck Jr., Minnesota, Obispo Robert Barron, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ, United States v. Skrmetti

En medio de narrativas contrastantes sobre las nuevas pautas del seminario italiano para candidatos homosexuales, el teólogo alemán Markus Krienke elogia el documento como “revolucionario”.

A principios de este mes, los obispos italianos publicaron nuevas directivas sobre los candidatos al seminario que establecían que el discernimiento de un candidato al seminario no debería basarse únicamente en la sexualidad (o en las “tendencias homosexuales”) y que, al igual que para los candidatos heterosexuales, “se debería adoptar una orientación hacia la vida célibe”. Esto es lo que se requerirá de los candidatos homosexuales. Para el teólogo Markus Krienke, este es un cambio potencialmente innovador. “Esto es más revolucionario en la Iglesia que aquellos que quieren afirmar que en realidad no ha sucedido nada”, afirmó, según informó a través de Google Translate en Katholisch.de.

Según Katholisch.de:

Krienke subrayó que la interpretación de que los hombres homosexuales podrían ahora ser admitidos en los seminarios italianos era “altamente tendenciosa”, pero posible. «Yo diría que las personas con inclinaciones homosexuales ahora pueden ser admitidas abiertamente en los seminarios italianos», subrayó el teólogo. La Conferencia Episcopal Italiana había encontrado un modo de ser abierta sobre este tema sin contradecir declaraciones doctrinales. “Porque callar sobre este tema generalmente causa un gran daño a la orientación sexual de los candidatos al sacerdocio”.

Muchos observadores acogieron con agrado las nuevas directrices porque consideraban que demostraban la apertura a que los hombres homosexuales entraran al seminario y, por tanto, al sacerdocio, pero otros se apresuraron a negar esas interpretaciones de las directrices. El obispo Stefano Manetti de Fiesole, Italia, presidente de la comisión de obispos para el clero y la vida consagrada, ofreció tal negación, argumentando que las nuevas pautas reiteran las «normas del magisterio«, incluyendo que aquellos con «tendencias homosexuales profundamente arraigadas no pueden ser admitidos en los seminarios.”

Monseñor Manetti se refiere específicamente al párrafo 44 del nuevo documento, que repite lo establecido en el documento de 2016 titulado “El don de la vocación sacerdotal: Ratio Fundamentalis Institutionis Sacerdotalis”. El párrafo dice, en parte:

“…en relación con las personas con tendencias homosexuales que buscan la admisión en un seminario, o descubren tal situación en el camino de la formación, en coherencia con su propio magisterio, la Iglesia, aun respetando profundamente a las personas en cuestión, no puede admitir en el seminario o “a las órdenes sagradas quienes practican la homosexualidad, presentan tendencias homosexuales profundamente arraigadas o apoyan la llamada ‘cultura gay’”.

El comentarista Stefan Mückl, abogado canónico, señala esta sección como indicativa del hecho de que no ha habido ningún cambio sustancial en la política del seminario. Algunos católicos LGBTQ+ también han expresado su escepticismo sobre las implicaciones del reciente documento. Rainer Teuber, portavoz de la iniciativa católica LGBTQ+ alemana “OutInChurch”, afirmó: “En última instancia, todo sigue igual”.

Sin embargo, otros, como Krienke, insisten en la importancia de las nuevas directrices. Los cambios en las políticas son lo suficientemente significativos como para que él concluya: “Yo diría que las personas homosexuales ahora pueden ser aceptadas abiertamente en los seminarios italianos”. Las nuevas directrices, sostiene, permiten que la orientación sexual de una persona “pueda salir a la luz” y deje de ser una cuestión de vergüenza u ocultamiento. Tener que ocultar la propia sexualidad puede ser increíblemente dañino, y Krienke señala que las nuevas directrices permitirán a todos los seminaristas integrar de manera más saludable su sexualidad y evitar los efectos dañinos de ocultar o tratar de suprimir parte de quiénes son.

En una publicación separada en Katholisch.de, Benedikt Heider señaló un problema con el lenguaje de los obispos italianos cuando hablan de la homosexualidad:

“Es sorprendente que los obispos italianos, a pesar de la recepción fundamental de los conocimientos de las ciencias humanas, sigan utilizando el lenguaje doctrinal de las ‘tendencias homosexuales’. Esto implica –junto con la idea de “superación”– que la orientación sexual es una tendencia y, por tanto, algo que puede cambiar. Esta narrativa es percibida como una carga para los seminaristas y clérigos afectados. “Puede ejercer presión sobre los afectados para que sigan ocultando parte de su identidad”.

El mismo artículo informa que es probable que la política de los obispos italianos se extienda pronto a Alemania:

“El presidente de la Conferencia de Regentes Alemanes y responsable de la formación de sacerdotes de Fulda, Dirk Gärtner, elogió este enfoque en una entrevista con KNA a principios de enero: La versión publicada de las regulaciones de formación italianas incorpora nuevos hallazgos de la investigación social y de los derechos humanos. En Alemania también se está trabajando en esto, afirmó Gärtner. Anunció un nuevo reglamento de formación para Alemania basado en criterios similares”.

El sacerdote jesuita padre James Martin tuvo una reacción similar, señalando que el texto pide cambios en el discernimiento y el acompañamiento de los candidatos al seminario. Su propia traducción de una parte del texto, publicada en X, dice:

“En el proceso formativo, cuando se hace referencia a las tendencias homosexuales, conviene también no reducir el discernimiento sólo a este aspecto, sino, como para cada candidato, captar su significado en el cuadro global de la personalidad del joven, de modo que, “Al conocernos mutuamente e integrar los objetivos inherentes a la vocación humana y presbiteral, se logra una armonía general”.

Martin comentó: “Esta es la primera vez que veo en un documento aprobado por el Vaticano la sugerencia de que el discernimiento sobre si un hombre gay puede ingresar al seminario no puede determinarse simplemente por su orientación sexual”, afirmó. “Mi interpretación de esto —y es sólo mi interpretación— es que si un hombre homosexual es capaz de llevar una vida sana, casta y célibe, puede ser considerado para la admisión al seminario. “Así que, tal y como yo lo veo, esto es un paso adelante”.

Francis DeBernardo, del Ministerio New Ways, dio la bienvenida al documento, considerándolo un cambio sustancial, y dijo:

“Este desarrollo es un gran paso adelante. Aclara declaraciones ambiguas anteriores sobre candidatos homosexuales al seminario, que los veían con sospecha. Esta ambigüedad provocó mucho miedo y discriminación en la Iglesia, mucho más allá del ámbito de las admisiones al seminario”.

En cuanto al actual intento de revertir el documento, DeBernardo dijo: “Creo que algunos obispos y comentaristas, en Italia y en el extranjero, son reacios a reconocer que realmente han hecho un cambio con respecto a su enfoque hacia las personas homosexuales”.

–Phoebe Carstens, Ministerio New Ways, 27 de enero de 2025

El Ministerio New Ways está organizando un retiro para sacerdotes, hermanos y diáconos homosexuales del 24 al 27 de marzo de 2025, cerca de Hartford, Connecticut. El líder del retiro será el padre Paul Morrissey, D. Min., un sacerdote fraile agustino que fue uno de los pioneros del ministerio gay en los EE. UU. Iglesia católica. Es autor de numerosos artículos para revistas y de tres libros, incluido el próximo Why I Remain a Gay Catholic: A Spiritual-Sexual Journey (Paulist Press, junio de 2025). Su sitio web, TouchedbyGod.net, tiene como objetivo fomentar un diálogo sobre el don de la sexualidad.

Para más información sobre el retiro haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

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Obispo Mariann Budde

Las poderosas, directas y a la vez delicadas palabras que la obispa de la Iglesia Episcopal, Mariann Edgar Budde, dirigió al presidente Donald Trump se han hecho muy conocidas durante la última semana. Mientras predicaba al nuevo presidente y a sus asesores en un servicio nacional de oración el día después de la investidura de Trump, lo instó a “tener misericordia de la gente de nuestro país”, haciendo referencia a sus políticas dañinas dirigidas a los inmigrantes y a la comunidad LGBTQ+.

Aunque Trump criticó el sermón de Budde, su mensaje fue bien recibido por muchos, incluidos pensadores y líderes de opinión católicos romanos.

Según el consejo editorial del National Catholic Reporter, el sermón de Budde hizo lo que todo sermón y todo cristiano deberían hacer: dar humanidad a los grupos marginados:

“Si un líder cristiano en su púlpito, dirigiéndose a un presidente que voluntariamente se colocó en ese espacio sagrado, no puede hablar fuera del corazón del Evangelio, entonces bien podríamos convertir nuestras catedrales, basílicas y otros lugares de culto en museos”.

“Si Budde no hubiera abordado esos temores y pedido clemencia, el servicio habría sido, en el mejor de los casos, un compromiso engañoso y, en el peor, un acto de fraude y cobardía”.

Arzobispo Timothy Broglio

Christoph Brüwer, editor de Katholisch.de, el medio de noticias de los obispos católicos de Alemania, comentó que el sermón del obispo Budde fue bueno porque proporcionó:

“… mensajes que afectan a muchas personas de manera directa y existencial, mientras que muchos sermones excesivamente teológicos o académicos tienen poco que ver con la realidad de la vida de los oyentes y, por lo tanto, se olvidan nuevamente antes de la bendición final.

“Como cristiano, debes representar los valores que se pueden derivar del mensaje de Jesús. Esto también significa hablar en contra de las deportaciones masivas como representante de la Iglesia, incluso si eso ofende a otros. Esta irritación puede llevarnos a un compromiso más profundo con el evangelio y a sacar conclusiones de él para nuestra propia vida. Sin embargo, es probablemente dudoso que el sermón de Budde haya hecho pensar a Trump”.

Sin hacer referencia alguna al sermón de la  obispo Budde, al día siguiente el presidente de los Estados Unidos, el arzobispo Timothy Broglio, de la Conferencia de Obispos Católicos, afirmó que el enfoque de Trump en “los inmigrantes y refugiados, la ayuda exterior, la expansión de la pena de muerte y el medio ambiente, son profundamente preocupantes y tendrán consecuencias negativas, muchas de las cuales dañarán a los más vulnerables entre a nosotros.»

Broglio, sin embargo, estuvo de acuerdo con la orden ejecutiva de Trump que define el género como aquel que se basa en los genitales visibles al nacer, eliminando así cualquier adaptación del gobierno para las personas transgénero y no binarias.

San Óscar Romero

El sermón de Budde fue criticado por Trump y otros, pero Connor Hartigan, de la revista America, cree que eso la coloca en buena posición ante otros líderes cristianos proféticos. La compara con San Óscar Romero:

“En 1978, Monseñor Romero había preguntado, como anticipándose a los detractores de la obispo Budde: ‘Una iglesia que no provoque ninguna crisis, un evangelio que no inquiete, una palabra de Dios que no moleste a nadie… ¿qué evangelio es ese?’ Ese mismo año, al aceptar un doctorado honoris causa en la Universidad de Lovaina, en Bélgica, había advertido a la Iglesia contra «esa falsa universalización que siempre termina en connivencia con los poderosos«. Para Monseñor Romero, denunciar el abuso de poder era una parte esencial de la misión de la iglesia, y permanecer en silencio ante la injusticia por causa de la propiedad habría sido una traición inconcebible al Evangelio”.

Hartigan ve las críticas negativas que ha recibido Budde como una señal de que está en el camino correcto:

“La empatía del obispo Budde por los perseguidos puede haber molestado o desconcertado a políticos poderosos el martes; Esto es una señal de que está haciendo su trabajo. Su sermón es, sin embargo, el más reciente de una larga historia de exhortaciones cristianas a los poderosos para que respeten los valores del Evangelio:

Porque tuve hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui forastero, y me acogisteis; estuve desnudo, y me cubristeis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel, y fuisteis a verme… Amén. “Les digo que todo lo que hicieron con uno de estos hermanos míos más pequeños, conmigo lo hicieron.”

Cardenal Robert McElroy

Justo cuando Trump regresa al cargo, el cardenal Robert McElroy también se muda a Washington, D.C., tras haber sido designado líder de la Arquidiócesis de Washington. McElroy ha expresado abiertamente sus opiniones sobre cuestiones como la deportación masiva, que según él es “incompatible con la doctrina católica”. También ha trabajado con el Papa Francisco para abordar el cambio climático. Lo más notable para los lectores de Bondings 2.0 es que el cardenal McElroy ha expresado abiertamente su apoyo a las personas LGBTQ+.

Necesitamos más líderes religiosos, como Budde y McElroy, que estén dispuestos a defender a los marginados. Es nuestro deber católico denunciar los prejuicios y las injusticias, incluso si resultan incómodos u ofensivos para algunos. Budde hizo exactamente eso al dirigirse a Trump de una manera tan directa y sentida.

Francis DeBernardo, Director Ejecutivo del Ministerio New Ways, comentó: “Parece que el cardenal McElroy y el obispo Budde se llevarán muy bien en Washington, D.C. Los políticos que planean implementar políticas injustas deberían ser conscientes de ello”.

—Sarah Cassidy, Ministerio New Ways, 29 de enero de 2025

Fuente New Ways Ministry

Cristianismo (Iglesias), Espiritualidad, Iglesia Anglicana, Iglesia Católica Arzobispo Timothy Broglio, Cardenal Robert McElroy, Donald Trump, Obispo Mariann Budde, Personas LGBTIQ+, Personas LGBTIQ+ católicas, San Oscar Romero

La reflexión de hoy es de Yunuen Trujillo, colaboradora de Bondings 2.0.

Las lecturas litúrgicas de hoy del Tercer Domingo del Tiempo Ordinario, están disponibles aquí.

“El Espíritu del Señor está sobre mí, por cuanto me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres; me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos y vista a los ciegos; a poner en libertad a los oprimidos y a predicar un año de gracia del Señor.” Lucas 4:18-19

Hoy es el primer domingo después de la toma de posesión presidencial de los Estados Unidos en 2025. Muchos de ustedes pueden sentirse confundidos, asustados, molestos o incluso desesperados. Escribo esta reflexión con mis hermanos transgénero e indocumentados especialmente en mi corazón y mente.

Las lecturas de hoy son exactamente lo que necesitamos en este momento porque nos recuerdan verdades fundamentales a las que la sociedad, y nosotros mismos, debemos aferrarnos ahora más que nunca. La primera verdad fundamental proviene de la segunda lectura de hoy. Pablo le dice a la iglesia primitiva, y a nosotros, que a pesar de nuestras diferencias, todos somos parte de un solo cuerpo. Cada uno de nosotros es importante y necesario; en nuestra diversidad radica nuestra fuerza, y todos pertenecemos unos a otros.

“Porque todos fuimos bautizados en un solo Espíritu para formar un solo cuerpo, judíos y griegos, esclavos y libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu.” 1 Corintios 12:13

Pablo también nos recuerda que las partes del cuerpo que a menudo se consideran “más débiles o menos honorables” deben ser tratadas con mayor honor. Esto hace eco de un principio bien establecido de la doctrina católica: la opción preferencial por los pobres y vulnerables. Todos pertenecemos unos a otros, y ahora más que nunca, debemos cuidarnos unos a otros como si cuidáramos una parte de nuestro propio cuerpo. Debemos estar al lado de los más vulnerables en este momento.

Esta verdad fundamental es nuestra vocación cristiana y la misión de Jesús. En el Evangelio de hoy, Lucas nos recuerda que Jesús vino a liberar a los oprimidos y a llevar la buena noticia a los pobres. En la ley judía, el Año del Jubileo era un momento en el que se liberaba a los esclavos, se perdonaban las deudas y se devolvía la tierra a sus dueños originales, actos que simbolizaban la reconciliación y la justicia. La liberación de Jesús es doble. Es una liberación espiritual que nos recuerda que todos somos hijos de Dios, creados a imagen de Dios y dotados de dignidad inherente. También es una liberación social que nos llama a apoyarnos unos a otros en tiempos difíciles y a luchar por la justicia social, recordando a los que están en el poder que las categorías utilizadas para marginarnos y separarnos ya no nos impedirán amarnos y protegernos unos a otros.

Esta liberación no es principalmente política, pero a menudo resulta en victorias sociales. Aquellos que buscan marginarnos solo tienen éxito si estamos divididos. Nuestras luchas interseccionales están interconectadas: “Si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; si un miembro es honrado, todos los miembros comparten su alegría”.

Pero, ¿cómo vivimos nuestra misión cristiana en estos tiempos? La primera lectura de hoy nos da una pista:

“No estén tristes ni lloren. Vayan, coman manjares y beban bebidas dulces, y repartan porciones a los que no tenían nada preparado; porque hoy es un día santo para nuestro Señor. No os entristezcáis hoy, porque el regocijo en el Señor será vuestra fuerza”. Nehemías 8:8-10

Este no es el momento de perder la esperanza. Quienes tienen esperanza deben compartirla con los demás. Debemos resistir la tentación de caer en la desesperación, que es exactamente lo que quieren los poderes opresores. En cambio, debemos recordar quiénes somos: hijos de Dios.

Díganlo conmigo: “Soy un hijo de Dios. He heredado la misión y el sello profético de Jesús. El Espíritu del Señor está sobre mí, porque Dios me ha ungido para traer buenas nuevas a los pobres. Dios me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos”. Ahora, más que nunca, debemos liberarnos unos a otros y defendernos, en nuestras propias comunidades, contextos y dentro de nuestras propias posibilidades, unos a otros, tanto dentro como fuera de la comunidad LGBTQ+. Somos un solo cuerpo. Debemos tener la valentía de líderes como la obispa episcopal Mariann Budde, quien dijo la verdad al poder y se puso de pie por la misericordia esta semana, creando un efecto dominó de esperanza en todos nosotros.

Les dejo con la oración de esta semana, traducida del español, de la serie de libros titulada Diálogos Semanales con Jesús:

Querido Jesús, qué difícil es predecir el futuro. No tengo idea de lo que sucederá ni de cómo se verán afectados mis hermanos, pero quiero seguir tus pasos. Muéstrame lo que quieres de mí en este momento. Dame tu Espíritu Santo, el mismo Espíritu que te llenó cuando comenzaste tu misión, y permíteme servir y amar como lo haces Tú. Amén.

—Yunuen Trujillo, 26 de enero de 2025

Yunuen Trujillo, miembro de la Junta Directiva del Ministerio New Ways, será panelista en un próximo evento de Zoom titulado “Conversations in the Spirit: Understanding and Honoring the Lived Experience of Our LGBTQ+ Catholic Siblings, Parents, Family, Priests, and Allies,” (“Conversaciones en el Espíritu: Entendiendo y honrando la experiencia vivida de nuestros hermanos, padres, familiares, sacerdotes y aliados católicos LGBTQ+”), patrocinado por la Association of U.S. Catholic Priests. (Asociación de Sacerdotes Católicos de EE. UU.).

El evento es en honor a la fallecida Alana Chen, una joven lesbiana católica que se suicidó después de recibir consejos negativos de los ministros de la iglesia.

El evento se llevará a cabo el miércoles 5 de febrero de 2025, de 3:00 a 4:30 p. m., hora del este de EE. UU.

Entre los panelistas se encuentran el padre Bryan Massingale, teólogo y sacerdote abiertamente gay; Joyce Calvo, madre de Alana Chen, y el obispo John Stowe, OFM, Conv., obispo de Lexington, Kentucky.

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Fuente New Ways Ministry

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Tres obispos se reúnen con el presidente Mahama

No son cristianos, son criminales…

Cuando los representantes de la Conferencia Episcopal Católica de Ghana se reunieron con el presidente de la nación africana este mes para felicitarlo por su elección, también lo instaron a volver a presentar el «Proyecto de Ley de Derechos Humanos Sexuales y Valores Familiares Adecuados«, también conocido como «Proyecto de Ley Anti-LGBT«, que el presidente describió como «efectivamente muerto«.

AdomOnline.com informó que el presidente John Dramani Maham no había dado el asentimiento presidencial al proyecto de ley antes del final del octavo parlamento. Maham también dijo que si el proyecto de ley fuera presentado nuevamente en un nuevo parlamento, debería ser patrocinado por la administración gobernante, en lugar de por un miembro individual del parlamento, porque ese estatus requeriría que incluyera más aportes y asegurara un consenso nacional. El contenido preciso del proyecto de ley actualmente no es público.

El presidente ghanés cree que la legislación es innecesaria para proteger los valores africanos, enfatizando en cambio el papel que juega la educación:

«Si enseñamos nuestros valores en las escuelas, no necesitaremos un proyecto de ley para hacer cumplir nuestros valores familiares. En lugar de aprobar el proyecto de ley sobre valores familiares, deberíamos centrarnos en acordar un plan de estudios que inculque estos valores en nuestros hijos a medida que crecen, de modo que no sea necesaria la legislación”.

Los obispos se mantuvieron firmes en que la legislación era un componente crucial, y el presidente de la Conferencia, el obispo Matthew Gyamfi, le dijo a Maham que “lo que queremos es que el proyecto de ley se convierta en ley. Eso no significa que no pueda enseñarse también en las escuelas una vez que se convierta en ley”. Añadió que “el hecho de que deba enseñarse no niega la necesidad de que se convierta en ley”. Gyamfi invocó un mandato popular y le dijo al presidente recién elegido que “los ghaneses están abrumadoramente a favor de esto, y no queremos que el lenguaje técnico socave la voluntad del pueblo”.

A pesar de la afirmación de los obispos de que existe un consenso nacional a favor del proyecto de ley, el medio de comunicación ghanés GraphicOnline lo describió como “controvertido” e informó de que durante la campaña de Maham para 2024, su aprobación del proyecto de ley dependería de su contenido y también requeriría una amplia consulta con los organismos pertinentes. El presidente afirmó que, aunque el proyecto de ley “no es un proyecto de ley anti-LGBTQI”, también dijo que las preocupaciones LGBTQ+ son, de hecho, “contrarias a nuestra cultura africana… contra nuestra fe religiosa”.

Según Graphic, Maham agradeció a los obispos por el papel de la iglesia en la educación y la atención médica y “dio la bienvenida a su aporte al desarrollo moral y educativo de la juventud de la nación”. Estos avances se producen después de que el Papa Francisco reafirmara en su nueva autobiografía que la homosexualidad “no es un crimen”. La firme oposición de los obispos a los derechos civiles LGBTQ+ ejemplifica la profunda división entre la iglesia en el norte y el sur global. Como dijo el padre James Martin en octubre de 2024, los intentos de suavizar la propia retórica de la Iglesia sobre las personas LGBTQ+, así como cualquier noción de mayor tolerancia en la sociedad civil, a menudo son vistos con sospecha y entendidos como “colonialismo ideológico” por las sociedades no occidentales. Esta tensión es quizás uno de los mayores proyectos sinodales que la iglesia global está llevando adelante, ya que cada vez tiene más peso en el sur global, particularmente en África, donde la iglesia goza de una enorme influencia en la vida pública.

—Jeromiah Taylor, New Ways Ministry, 25 de enero de 2025

Fuente New Ways Ministry

Obispos católicos (no necesariamente cristianos) de Ghana

Los obispos católicos de Ghana han apoyado en gran medida la ley, que se introdujo por primera vez en 2021, y están pidiendo al presidente que la firme. El Domingo de Ramos, el obispo Alfred Agyenta de Navrongo-Bolgatanga animó a Akufo-Addo a firmar la ley porque, según dijo, representaba la voluntad del pueblo ghanés. Comparó al presidente con Poncio Pilato en la narración de la Pasión. Adom Online informó:

“Agyenta dijo que Poncio Pilato entregó a Jesucristo para ser crucificado a pesar de que sabía que era inocente.

“Dijo que fue el miedo lo que obligó a Pilato a sucumbir a las demandas de los sumos sacerdotes y de aquellos que querían que Jesucristo fuera crucificado e instó al presidente a no sucumbir a ‘esas voces que probablemente lo convencieron de no aprobar el proyecto de ley’.

“‘Me he estado preguntando si nuestro presidente no está en el lugar de Pilato porque sabe que la decisión del Parlamento es la mente de todos los ghaneses y, sin embargo, algunas personas le dicen que no firme este proyecto de ley porque habrá consecuencias’”.

El obispo Matthew Kwasi Gyamfi de Sunyani, presidente de la Conferencia Episcopal Católica de Ghana, también animó al presidente a firmar la ley. Dijo en una entrevista que los obispos estaban “sorprendidos” por el retraso porque no pudieron “encontrar ninguna base” para que el presidente no lo firmara.

La difícil situación del colectivo LGTBI en Ghana

En Ghana las relaciones homosexuales son ilegales y pueden conllevar penas de cárcel, aunque en las ciudades más grandes –como Accra o Kumasi– pueda hablarse incluso un tímido y discreto «ambiente». El clima de opresión se extiende, en cualquier caso, a las élites políticas.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional. En septiembre de 2015, sin ir más lejos, el candidato a la presidenciaGeorge Boateng proponía fusilar a «corruptos, gais y lesbianas». Ese mismo año, en dosmanzanas nos hacíamos eco de varios ataques y amenazas homófobas que atemorizaron a la población LGTB de este país.

En noviembre de 2013, el propio Ministerio de Educación decretaba la persecución de los alumnos percibidos como gais o lesbianas a raíz de la denuncia de una alumna que aseguraba sentirse presionada por sus compañeras para «practicar el lesbianismo». En abril de ese año, dos colegios expulsaban a 53 alumnos por ser supuestamente homosexuales. Anteriormente, en julio de 2011, el ministro para la región occidental del país ordenó el arresto de todas las personas homosexuales en su jurisdicción, poco después de que una pareja de hombres fuera desterrada de su localidad por celebrar una ceremonia privada de boda. Un año antes, cientos de personas participaban en una manifestación homófoba cuyo organizador recurrió al argumento de la supuesta «homosexualización» de los jóvenes ghaneses a manos de los extranjeros.

Según el último informe sobe homofobia de Estado de ILGA,  «en los últimos años se han documentado varias detenciones de personas adultas por actos sexuales consensuales entre personas del mismo sexo. Las detenciones a menudo implican abuso psicológico, exposición perjudicial ante los medios de comunicación y exámenes médicos». El informe también asegura que «la policía local atrapa y atrae a personas LGBT (predominantemente hombres homosexuales) a través de los medios de comunicación social» y menciona un episodio sucedido en septiembre de 2020, cuando «los medios de comunicación locales indicaron que 11 mujeres lesbianas fueron detenidas en la ciudad de Aflao, en la región del Volta, después de que se diera a conocer un video de dos de ellas presuntamente implicadas en actos sexuales».

No parece, en este sentido, que las declaraciones que el presidente de Ghana hizo en 2017, cuando reconocía en una entrevista que solo era cuestión de tiempo que las relaciones homosexuales fueran legales en el país, se vayan a materializar próximamente. El propio Nana Akufo-Addo advertía que ello solo ocurriría cuando la opinión pública del país mostrase más signos de tolerancia “al igual que en otras partes del mundo”. De hecho, aquellas tibias declaraciones ya le merecieron al presidente las críticas de líderes de la oposición y medios de comunicación locales.  Y es que, aunque legalizar la homosexualidad en Ghana no es una opción, podría serlo por la presión internacional.

Y hace tan solo unos días, que cuatro hombres homosexuales eran  golpeados, desterrados y arrestados en Ghana por “solo intentar vivir”. Todo esto apoyado por  Grupos cristianos anti-LGBTQ+ que este mismo junio lanzaban un siniestro anuncio en Ghana…

Retroceso de los derechos LGTBIQ+ en África

A medida que Occidente sigue defendiendo los derechos de las personas LGBTIQ+ tanto dentro como fuera del país, cada vez más naciones africanas han empezado a adoptar una postura LGTBIQ+foba. Además de Ghana, las naciones de Uganda, Kenia y Namibiahan aprobado o impulsado leyes contra la sodomía o el matrimonio entre personas del mismo sexo.

La continua resistencia de África a la aceptación de los derechos LGTBIQ+ ha llevado a organismos internacionales pro-LGBT y a países como Estados Unidos, la Unión Europea, las Naciones Unidas y el Banco Mundial a exigir a los países de la región a progresar en la defensa de los Derechos Humanos o a enfrentarse a consecuencias financieras o económicas.

La junta militar que gobierna Burkina Faso, otro país de África occidental, declaró recientemente que los actos homosexuales son ahora un delito penado por la ley. “De ahora en adelante, la homosexualidad y las prácticas asociadas serán castigadas por la ley”, declaró el ministro de Justicia, Edasso Rodrigue Bayala, según la agencia de noticias internacional Agence France-Presse.

En Uganda, la Ley contra la Homosexualidad, también conocida como Ley Matar a los Gays, fue promulgada por el presidente, Yoweri Museveni en mayo de 2023, después de su aprobación por el parlamento de Uganda en marzo. Todos menos dos de los 389 miembros del parlamento de la nación de mayoría cristiana votaron a favor del proyecto de ley. Es una de las leyes antigay más crueles del mundo que establece largas penas de prisión y permite la ejecución por ciertas relaciones homosexuales. La ley permite que los homosexuales sean ejecutados por fusilamiento por mantener relaciones sexuales consentidas.

En octubre, el Presidente de Estados Unidos, Joe Biden, y su administración anunciaron que Uganda quedaría excluida de su programa “Ley de Crecimiento y Oportunidad en África” por su cruel Ley Antigay. A principios de agosto, el Banco Mundial anunció el cese de todos los préstamos a Uganda en respuesta a la aprobación de la ley..

Fuente Cristianos Gays

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Timothy Broglio

A continuación, una declaración de Francis DeBernardo, director ejecutivo del New Ways Ministry:

Un día después de que la obispa Mariann Budde, la obispa episcopal de Washington, pidiera directamente al presidente Trump comprensión y aceptación de los migrantes, las personas LGBTQ+ y otros grupos vulnerables, el presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), el arzobispo Timothy Broglio, emitió una breve declaración criticando algunas de las órdenes ejecutivas del presidente Trump, pero coincidiendo con él en una orden que niega la existencia de personas transgénero y no binarias.

El acuerdo de Broglio con la definición de género de Trump como un binario de masculino y femenino, determinado por los genitales al nacer, muestra una falta de comprensión del conocimiento científico actual. Trágicamente, esta orden ejecutiva y el acuerdo de la USCCB con ella se utilizarán para apoyar una serie de proyectos de ley opresivos anti-LGBTQ+ que se están promulgando en todo el país, que limitarán las identidades de las personas, dañarán su bienestar espiritual, médico y psicológico y restringirán sus derechos humanos básicos.

La crítica bastante breve y débil de Broglio a las políticas que afectan la inmigración, la pena de muerte, la ayuda exterior y la degradación ambiental carece de los detalles y la retórica directa utilizados en las declaraciones anteriores de la Conferencia en oposición a las iniciativas pro-LGBTQ+. ¿Dónde está la audacia de la USCCB en todas estas cuestiones de derechos humanos? El Papa Francisco ha calificado de «vergüenza» la política de deportación masiva del Presidente Trump. ¿Por qué el presidente de la USCCB no utiliza el mismo lenguaje poderoso?

Las políticas del Presidente Trump inflamarán los virulentos temores y odio de muchos estadounidenses hacia las personas LGBTQ+. A través de sus palabras y sus acciones, el Papa Francisco ha pedido respeto por las personas transgénero. ¿Por qué la USCCB no hace un llamado a hacer lo mismo?

Esperamos que la USCCB sea más audaz en sus críticas sobre las violaciones de los derechos humanos en cualquier declaración futura de la administración Trump. Al mismo tiempo, también esperamos que la USCCB muestre una comprensión más compasiva de cómo el lenguaje y las políticas anti-LGBTQ+ impactan negativamente las vidas humanas y todo nuestro tejido social.

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry, 24 de enero de 2025

Fuente New Ways Ministry

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La portada del libro

El nuevo libro del Papa Francisco, Esperanza: La Autobiografía, publicado esta semana en Estados Unidos y en España el 14 de enero, aborda directamente el historial del pontífice en cuestiones LGBTQ+, informa America.

En Hope, el Santo Padre reafirma su apoyo a la Fiducia Supplicans, el documento del Vaticano de 2023 que permite las bendiciones pastorales de las personas en relaciones del mismo sexo, al afirmar una vez más:

“Son las personas las que son bendecidas, no las relaciones. Surge del deseo de no atribuir una situación o una condición a toda la vida de quienes buscan ser iluminados y acompañados con una bendición. Agrega que “todos en la Iglesia están invitados, incluidas las personas divorciadas, incluidas las personas homosexuales, incluidas las personas transgénero”.

En alusión a la recepción hostil de Fiducia por parte de varios obispos de todo el mundo, Francisco repitió una frustración suya expresada con frecuencia: los católicos reservan una animosidad especial para los pecados sexuales, mientras que hipócritamente complacen a otros:

“Es extraño que nadie se preocupe por la bendición de un empresario que explota a las personas, y esto es un pecado grave, o por alguien que contamina nuestra casa común, mientras que hay un escándalo público si el Papa bendice a una mujer divorciada o a un homosexual.

“La oposición a la apertura pastoral a menudo descubre estas hipocresías”.

El Santo Padre recordó a los fieles que efectivamente existe una “jerarquía”(art. 90) de verdades católicas, diciendo que “los pecados sexuales tienden a causar más protestas de algunas personas”, pero que “realmente no son los (pecados) más graves. Son pecados humanos, de la carne. Los más graves, por el contrario, son los pecados que tienen más ‘angelicidad’, que se visten de otro modo: el orgullo, el odio, la mentira, el fraude, el abuso de poder”.

Francisco también abordó su historial en materia de transexualidad, que algunos han calificado de ambivalente. Evita los tratamientos filosóficos del tema, como los contenidos en Dignitas Infinita, el documento vaticano de 2024 que condena la transición médica de género. En cambio, se orientó pastoralmente, compartiendo con los lectores su recuerdo de la “primera vez” que se encontró con católicos transexuales en el Vaticano:

“Se fueron llorando, conmovidos porque les había tomado las manos, les había besado. Como si hubiera hecho algo excepcional por ellas. ¡Pero son hijas de Dios! Pueden recibir el bautismo en las mismas condiciones que los demás creyentes y pueden ejercer las responsabilidades de padrinos en las mismas condiciones que los demás, e igualmente ser testigos de un matrimonio. Ninguna disposición del derecho canónico lo prohíbe”.

Finalmente, sobre el tema de las relaciones entre personas del mismo sexo, el Papa Francisco escribió:

“La homosexualidad no es un crimen, es un hecho humano. [Las personas LGBTQ+] no son ‘hijos de un dios menor’. Dios Padre los ama con el mismo amor incondicional, los ama como son y los acompaña de la misma manera que lo hace con todos nosotros: siendo cercano, misericordioso y tierno”.

También reiteró su mensaje general de que la iglesia debe acoger a todas las personas:

“Todos están invitados. Todos. Y así: todos dentro. Buenos y malos, jóvenes y viejos, sanos y enfermos. Porque este es el plan del Señor.

“Es nuestra tarea como pastores tomar a los demás de la mano, acompañarlos, ayudarlos a discernir y no excluirlos. Y perdonar: tratar a los demás con la misma misericordia que el Señor nos reserva”.

–Jeromiah Taylor, New Ways Ministry, 27 de enero de 2025

Fuente New Ways Ministry

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La reflexión de hoy es del padre Paul Morrissey, D. Min., un sacerdote fraile agustino que fue uno de los pioneros del ministerio gay en la Iglesia Católica de los Estados Unidos. Es autor de numerosos artículos para revistas y de tres libros, incluido el próximo Why I Remain a Gay Catholic: A Spiritual-Sexual Journey (Paulist Press, junio de 2025). Su página web, TouchedbyGod.net, tiene la intención de fomentar un diálogo sobre el don de la sexualidad.

Paul será el facilitador del próximo retiro de New Ways Ministry para sacerdotes, hermanos y diáconos gays, del 24 al 27 de marzo de 2025, cerca de Hartford, Connecticut. Para obtener más información, haga clic aquí.

Las lecturas litúrgicas del Domingo de la segunda semana del Tiempo Ordinario se pueden encontrar aquí.

En la película “Jesús de Nazaret”, hay una escena en la que se muestra a Jesús bailando en un círculo alegre con sus discípulos. Es una fiesta de bodas. Esta escena siempre ha sido una de mis imágenes favoritas de Jesús. En el Evangelio de hoy, nos encontramos con Jesús en una de esas bodas. Su madre también está allí.

Durante la celebración, María nota algo que podría ser embarazoso para los anfitriones de la fiesta. Hace un gesto hacia su hijo y dice: “Se ha acabado el vino”. Jesús responde un poco bruscamente: “Mujer, ¿cómo me afecta tu preocupación?” En otras palabras: “Estoy pasando un buen rato con mis amigos. No me molestes”. Aún más directamente, la llama “mujer”. Es como si fuera una dama más entre la multitud. Luego dice: “Mi hora aún no ha llegado”.

¿Qué significa o a qué se refiere “mi hora”? El Evangelio de San Juan a menudo se refiere a la “hora” de Jesús en el momento clave de su pasión en la cruz por nuestra salvación. En la fiesta de bodas, una etapa temprana de su vida pública, Jesús se muestra consciente de adónde lo llevará su llamado, tal vez resistiéndose a él, o tal vez no estando de acuerdo sobre el momento preciso de su comienzo. Es como si quisiera un poco más de tiempo para relajarse con sus amigos antes de que comience su pasión. O tal vez tenía otro comienzo en mente. Pero María simplemente ordena a los camareros: “Haced lo que Él os diga”.

¿Podemos confiar en que María sabe lo que se siente al “faltar algo” (como el vino)? ¿No tenía marido cuando quedó embarazada? ¿Creemos que sabe que “faltar algo” puede crear vergüenza y bochorno e incluso peligro debido a las reacciones de otras personas? ¿Y podemos confiar en que fue precisamente la sensibilidad de María en este asunto lo que la hizo señalar esta necesidad a su hijo, Jesús?

Jesús, incluso si siente que “no es su momento”, escucha la compasión de su madre y comienza su vida pública. Esta respuesta generosa puede dar un ejemplo a la Iglesia mientras aprende a vivir con las personas LGBTQ en su medio. Tal vez nosotros u otros hemos tenido la experiencia de un embarazo no deseado, como una sorpresa y hasta una vergüenza. “¿Cómo sucedió esto?”, nos hemos preguntado, imitando la respuesta de María en la Anunciación. Sin embargo, con el tiempo también hemos dicho en oración: “Hágase en mí según tu palabra”.

Esta imagen del matrimonio/nacimiento está presente en todas las palabras de las Escrituras de hoy. En la lectura de Isaías, leemos: “No me callaré… ¡No me quedaré callado!” (por amor a Sión). También, “Ya no te llamarán “abandonada” y “desolada”, sino “mi delicia”. Finalmente, “Como un joven se desposa con una virgen, tu Creador se desposará contigo, y como un esposo se regocija con su esposa, así se regocijará contigo tu Dios”.

Estas imágenes matrimoniales se refieren a Israel, y también incluyen a quienes seguimos el linaje espiritual de Israel, la Iglesia. Que el mundo sepa, proclama Isaías, que ya no estás abandonada ni desolada porque YHWH te ha tomado como su esposa. Se ha casado contigo. ¡Qué cambio! Qué mensaje para este domingo en el que celebramos una fiesta de bodas con la presencia de Jesús y María. Que nosotros y la Iglesia nos llenemos de alegría al despertar al abrazo matrimonial del amor de Dios por nosotros después de nuestro exilio.

Como personas LGBTQ, ¿podemos escuchar este mensaje para nosotros hoy? Tú también eres esta novia de Dios, ya no abandonada ni desolada, sino su deleite.

Y como iglesia, ¿podemos escuchar el mensaje de que si se puede hablar de Dios como “casándose” con su amada (Sión), entonces ¿por qué la jerarquía es tan incapaz de aceptar las relaciones homosexuales como signos del amor de Dios? Como iglesia, ¿somos tacaños? ¿Dudamos de la amplitud del amor de Dios? Tal vez estas carencias por parte de la iglesia sean una forma de interpretar lo que se quiere decir cuando escuchamos a María gritarle a Jesús: “Se han quedado sin vino”.

El salmo responsorial nos insta a seguir adelante y a salir al exterior con el mensaje: “Proclamad las maravillas de Dios a todas las naciones”. Sí, Dios nos ha desposado, a cada uno de nosotros como individuos y a toda la comunidad de la Iglesia. Con una alegría indescriptible –como en una fiesta de bodas donde de repente aparecen 120 galones de buen vino– entremos con él en su tienda nupcial mientras el jefe de camareros exclama: “Has guardado el mejor vino para el final”. Entonces, que comience el baile.

En la segunda lectura, San Pablo escribe a los corintios: “Hay diversidad de dones espirituales… pero uno y el mismo Espíritu que los produce”. Este es un mensaje maravilloso sobre la diferencia y los carismas que fluyen de esta realidad en la creación.

¿No es precisamente la conciencia de las personas LGBTQ de nuestra diferencia lo que es un carisma que traemos a la Iglesia? Después de muchas luchas y dolores de parto, hemos experimentado el amor del Creador por la diferencia. ¿No es esto algo para proclamar, aunque la Iglesia a menudo le tenga miedo? Por nuestra propia fidelidad y creencia en la presencia de Dios en nosotros, proclamamos a las iglesias cómo nuestros diferentes dones trabajan juntos para el bien de todo el Cuerpo a través del único Espíritu.

Por último, si como muchas personas hoy en día a veces sentimos que nos hemos “quedado sin vino” (es decir, sin alegría de vivir y sin confianza en nuestro amor “diferente”), ¿podemos creer que Jesús puede convertir el “agua” de nuestras vidas a veces insulsas en “vino”, el espíritu de fiesta, celebración y alegría que está en los corazones y las almas de las personas LGBTQ como uno de los dones espirituales de Dios para nosotros? La Iglesia necesita que este “espíritu nupcial” burbujee como el buen vino y lo envíe a la nueva aventura sinodal de esperanza, como nos ruega el Papa Francisco en su último y maravilloso período como nuestro Papa.

Rev. Paul Morrissey, OSA, 19 de enero de 2025

Fuente New Ways Ministry

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El artículo de hoy es de la colaboradora invitada Sr. Donna McGartland, una de las autoras de Love Tenderly: Sacred Stories of Lesbian and Queer Religious publicado por New Ways Ministry.

Las lecturas litúrgicas de hoy del Domingo del Bautismo del Señor, están disponibles aquí.

Durante las últimas semanas, hemos estado celebrando la llegada de Jesús a este mundo como uno de nosotros. Hoy, celebramos su bautismo, su “salida” al mundo como adulto.

Jesús tiene 30 años cuando va a ver a Juan, que está bautizando en el desierto. Juan está advirtiendo a todo el que quiera escuchar que el Reino de Dios está cerca. Está llamando a las personas a arrepentirse de su pecado y volverse a Dios. Cuando se le pregunta cómo hacerlo, Juan les dice que den a los pobres y compartan su comida con los hambrientos.

Tenga en cuenta que Juan no está en el templo mientras predica. La Buena Noticia es proclamada a todos para que “todos vean la salvación enviada por Dios”, como nos recuerda la primera lectura litúrgica de hoy. En la predicación de Juan, nadie es considerado privilegiado ni exento de tomar una decisión personal de volverse a Dios.

Jesús acepta el mensaje de Juan y decide ser bautizado. Cuando lo hace, su verdadera identidad se revela cuando el Espíritu Santo desciende sobre él y se escucha una voz: “Tú eres mi amado; en ti tengo mis complacencias”.

La vida de Jesús cambia drásticamente después de eso. Su verdadera identidad ahora es conocida. ¡Ya no puede volver atrás!

Solo puedo imaginar lo que sintió Jesús en ese momento. ¿Aceptó las palabras de Isaías? “Aquí está mi siervo a quien sostengo, mi elegido en quien me complazco, en quien he puesto mi espíritu”. ¿Se sintió amado? ¿O estaba confundido por el mensaje del Espíritu? ¿Tenía miedo? Jesús era completamente humano. Supongo que estaba sintiendo muchas emociones después de esta experiencia y por eso se fue al desierto durante 40 días.

Recuerdo mi propio proceso de salir del armario. Definitivamente no me sentí elegida ni amada. Más que nada, me sentí traicionada. Había internalizado mucha de la homofobia que me rodeaba: en mi familia y amigos, en la escuela católica a la que iba y en la iglesia. No quería ser parte de una identidad LGBTQ+ para mí. Luché por comprender mi orientación sexual e identidad de género.

Sin embargo, a medida que crecí en mi identidad, descubrí a los Juanes Bautistas en mi vida que me invitaron a la plenitud y a reconocer que es en el desierto dentro de mí donde escucharé y conoceré a Dios. Me llaman una y otra vez a ser bautizada, a rechazar la negatividad interior y a abrazar el Evangelio. Abrí mi corazón al Evangelio y escuché que Dios está complacido conmigo como soy y que el Espíritu de Dios habita dentro de mí. Mi verdadera salida del armario se produjo cuando finalmente pude escuchar la voz de Dios en mi interior: «¡Tú eres mi Amado, mi elegido! Estás hecho a mi imagen y semejanza”. ¡Mi vida nunca ha sido la misma!

¿Quiénes son los Juan Bautistas en tu vida? ¿Puedes escuchar su desafío y sus afirmaciones para reconocer que Dios vino a traerte libertad y amor? ¿Qué necesitas hacer para aquietarte y poder escuchar la voz del Espíritu en tu interior? La Voz del Espíritu te habla: “Tú eres mi amado, mi elegido, en quien tengo complacencia”. ¿Puedes escucharla?

–Sr. Donna McGartland, 12 de enero de 2025

Fuente New Ways Ministry

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Mark Takano

El representante Mark Takano (demócrata por California) presidirá el Caucus de Igualdad del Congreso (CEC), el grupo de congresistas que promueve la igualdad LGBTQ+. El representante Mark Pocan (demócrata por Wisconsin) fue el presidente anterior del CEC.

“Durante los próximos años, veremos un aluvión constante de ataques a los derechos y la dignidad de la comunidad queer, especialmente contra nuestros hermanos transgénero, por parte de la administración Trump y las mayorías republicanas tanto en la Cámara como en el Senado”, dijo Takano en una declaración.

“Como presidente del Caucus de Igualdad, lideraré nuestra coalición de miembros abiertamente LGBTQI+ y nuestros aliados en la lucha para defender a la comunidad queer e impulsar la igualdad, incluso reintroduciendo la Ley de Igualdad”. La Ley de Igualdad agregaría la orientación sexual y la identidad de género a la legislación federal contra la discriminación, prohibiendo la discriminación anti-LGBTQ+ a nivel federal en varias áreas, incluida la vivienda, los alojamientos públicos y el crédito. Es poco probable que la Cámara lo apruebe porque los republicanos tienen mayoría.

Takano, profesor de inglés en la escuela secundaria durante 23 años, se convirtió en el primer asiático estadounidense y la primera persona de color en el Congreso después de ser elegido por primera vez en 2012. Un republicano lo delató cuando se postulaba para el Congreso en 1994, quien lo llamó “homosexual liberal”. Hoy, es el miembro de mayor rango del Comité de Asuntos de Veteranos de la Cámara, el primer vicepresidente del Caucus Asiático-Pacífico Americano del Congreso y vicepresidente del Caucus Progresista del Congreso.

Takano le dijo a LGBTQ Nation el año pasado que espera que la representante electa Sarah McBride (demócrata por Delaware) sea «tremenda» al ayudar al Congreso a aprobar una legislación pro-LGBTQ+ «humanizando a las personas trans«. «Sarah McBride expuso el caso ante sus colegas republicanos desarmándolos, de alguna manera, por quién es ella«, dijo, refiriéndose a su mandato en el Senado de Delaware.

La CEC fue fundada en 2008 por los entonces representantes. Tammy Baldwin (demócrata por Wisconsin) y Barney Frank (demócrata por Massachusetts). Si bien su membresía no está limitada a ningún partido, el hecho de que los miembros de la CEC deban apoyar la igualdad de derechos para las personas LGBTQ+ resultó en que casi todos los demócratas de la Cámara de Representantes en la última sesión del Congreso (195 de 212) fueran miembros, pero ningún republicano de la Cámara de Representantes se uniera.

Los miembros LGBTQ+ del Congreso son todos copresidentes, y los representantes electos McBride, Julie Johnson (demócrata por Texas) y Emily Randall (demócrata por Washington) también se unirán como copresidentes.

Pocan celebró que Takano asumiera el control de la CEC en una declaración.

«Espero seguir trabajando con él, y con todos los miembros del Caucus de Igualdad, en la defensa de los derechos de todos los estadounidenses de los extremistas republicanos en todas las ramas del gobierno«, dijo Pocan.

Fuente LGBTQNation

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Ruby Almeida habla en la conferencia “Género y minorías sexuales en la India”

La primera conferencia católica de la India sobre la inclusión LGBTQ+ tuvo lugar este otoño en la ciudad de Pune.

Titulada “Género y minorías sexuales en la India: un enfoque sinodal para la atención pastoral y la inclusión social”, la conferencia fue organizada por Bridge and Embrace, una pastoral LGBTQ+ católica en la India. Fue organizada por Ishvani Kendra, un centro católico de misiología, investigación y comunicaciones.

 Matters India informó que la conferencia fue “la primera de su tipo en la India, organizada por católicos en un entorno católico”, y atrajo a más de 200 asistentes, incluidos católicos LGBTQ+, mujeres y hombres religiosos y representantes de 40 diócesis.

La conferencia recibió las bendiciones o saludos de varios prelados: el cardenal Oswald Gracias de Bombay y los arzobispos Felipe Neri Ferrão de Goa y Daman, Anthony Poola de Hyderabad, Peter Machado de Bangalore y John Moolachira de Guwahati.

Entre los oradores se encontraban Chris Vella y Marianne Duddy-Burke de la Global Network of Rainbow Catholics-Red Global de Católicos Arcoiris (GNRC); el padre Toni Kruger-Ayerbazibwe, director de la Red Global Interreligiosa, una coalición LGBTQ+; Louisa Grech, de Drachma, un grupo católico LGBTQ+ de Malta; y el reverendo Asir Ebenezer, líder del Consejo Nacional de Iglesias de la India.

Las actas consistieron en paneles, talleres y testimonios, todos siguiendo un modelo sinodal. También se incluyó un diálogo ecuménico e interreligioso con más de 300 seminaristas y la contribución de padres con hijos LGBTQ+.

Ruby Almeida, presidenta de Bridge and Embrace, dirigió un panel llamado “¿Cómo es un lugar de bienvenida?” Almeida, que escribió para GNRC, elogió el precedente innovador del evento:

“Vale la pena subrayar que el evento tuvo lugar en el lugar de una organización católica oficial. Esto es en sí mismo una señal importante de diálogo”.

“Esta conferencia no fue solo un paso pionero, fue una expresión compartida de amor, escucha y aprendizaje que la Iglesia necesita y anhela mientras buscamos caminar con todo el pueblo de Dios”.

Almeida también comentó sobre la diversidad de la reunión:

“Lo que fue profundamente conmovedor de este evento fue la diversidad de voces y experiencias compartidas. A menudo sucede que las voces de las personas LGBTQ+, especialmente las de las comunidades marginadas, permanecen sin ser escuchadas dentro de los espacios religiosos. Pero aquí, los miembros de las comunidades Hijra y Kinner, los padres del grupo de apoyo Sweekar para los “niños arcoíris” y otros aliados compartieron sus experiencias vividas, desafíos y esperanzas. Sus historias aportaron una profundidad de comprensión que solo es posible cuando las personas hablan desde el corazón y son verdaderamente escuchadas con la mente abierta. Hubo momentos de risa y sanación, pero también momentos de dolor, ya que algunos relataron cómo la exclusión ha afectado sus vidas. Sin embargo, con cierta inquietud y, en última instancia, con coraje, se presentaron para compartir sus historias, inspirar el diálogo y alimentar la esperanza dentro de la Iglesia”.

El método sinodal de la conferencia fue fundamental para fomentar un diálogo transformador, según Almeida, donde las “realidades emocionales y espirituales” de los católicos LGBTQ+ ocuparon un lugar central.

“Los participantes aportaron ideas poderosas”, explicó Almeida. “Compartieron cómo ven sus propias identidades no como obstáculos para su fe, sino como parte integral de su relación con Dios”.

La conferencia emitió una declaración con una serie de llamados a un mayor desarrollo de la comunidad LGBTQ+ y de la Iglesia Católica en la India. Entre las recomendaciones:

* “Reconocer las interconexiones entre la sexualidad, el género y la fe.

* “Repensar la teología e interrogar nuestras nociones de moralidad, pecado y salvación a la luz de la enseñanza de Jesús: “No son los sanos los que necesitan médico, sino los enfermos. Vayan y aprendan lo que significa: ‘Misericordia quiero, no sacrificio’. Porque no he venido a llamar a justos, sino a pecadores” (Mt 9,12-13).

* “Escuchar a las personas de la comunidad de minorías sexuales y de género con un corazón compasivo y misericordioso.

* “Abrazar a cada ser humano con el manto del amor incondicional independientemente de su orientación sexual”.

—Jeromiah Taylor (él), New Ways Ministry, 19 de diciembre de 2024

Fuente New Ways Ministry

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