¿Qué piensan los católicos LGBTQ+ y sus aliados sobre Estados Unidos? ¿Nuevo sitio web de la conferencia episcopal que defiende el matrimonio como una institución exclusivamente heterosexual? Recientemente, en el National Catholic Reporter, la periodista Katie Collins Scott ofrece las perspectivas de varios católicos en el sitio web “Love Means More» de los obispos, todos los cuales ponen en duda la eficacia de la misión declarada del sitio web.

«Love Means More» fue iniciado por el Comité de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos sobre Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud. El sitio web se conocía anteriormente como «Matrimonio: Único por una razón«, y se lanzó cuando el matrimonio igualitario comenzó a ser aceptado legalmente en los EE. UU. Según un comunicado de prensa:

“La iniciativa Love Means More es una campaña en curso, basada en un nuevo sitio web que profundiza en los significados del amor. Es un recurso versátil para catequistas católicos, así como para «buscadores» de cualquier origen religioso, pero también da la bienvenida a aquellos que no profesan ningún origen religioso. El obispo Barron es presidente de los EE.UU. Conferencia de Obispos Católicos del Comité sobre Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud, que encabeza la iniciativa«.

Además, en el comunicado de prensa, Barron dijo que las conversaciones sobre el amor, la familia y la sexualidad «pueden ser confusas y polarizadoras» y que, por lo tanto, le complacía que la nueva iniciativa pudiera ayudar a «aportar claridad y compasión a esas preguntas«.

La iniciativa supuestamente «escuchó y busca abordar preguntas e inquietudes recibidas de personas que se sienten incómodas con algunas enseñanzas de la Iglesia«, incluidos «aquellos que defienden la posibilidad de divorcio y nuevo matrimonio, personas que se identifican como LGBT y aquellos que defienden la pornografía».

El informe de Collins Scott indicó que el sitio web no es tan claro y compasivo como los obispos hubieran esperado, especialmente cuando lo leen aquellos que cuestionan la enseñanza de la iglesia: la audiencia exacta para la que este sitio web fue diseñado intencionalmente.

Bernie Donlon, una católica queer y coordinadora de programas y comunicaciones digitales del New Ways Ministry , dijo que cuando visitó inicialmente el sitio web «Love Means More», se sintió decepcionada.

«Si hubiera hecho una búsqueda en Google y me hubiera topado con esto cuando era más joven, creo que me habría hecho retroceder unos pasos en mi viaje personal con la expresión de género y la sexualidad«, dijo. «En mi opinión, habla de forma superlativa y no invita ni invita al diálogo ni a la escucha«.

Donlon continuó diciendo que «comprende y puede apreciar que el sitio web se basa en la antropología cristiana», pero que «no parece tener en cuenta las experiencias de la vida real de las personas LGBTQ».

Donlon añadió que los argumentos filosóficos del sitio web son a veces «confusos o utilizan una lógica y un lenguaje que sólo tiene sentido si ya se aceptan las enseñanzas de la iglesia«. Concluyó diciendo que «tiene esperanzas de que los obispos consideren renovar el sitio web para hacerlo más refleja las realidades y preocupaciones de las personas LGBTQ”.

Jason Steidl Jack, teólogo del St. Joseph’s University, Nueva York, dijo a NCR que estaba de acuerdo en que el sitio web «Love Means More» no es accesible para aquellos que no adoptan una cosmovisión católica.

«Preferiría enviar a alguien al Catecismo de la Iglesia Católica porque expone más claramente las enseñanzas de la Iglesia«, dijo.

Además, Steidl Jack dijo que la frase del sitio web sobre «herida» le parecía «increíblemente paternalista y condescendiente, como si la única razón por la que la gente creería algo más que lo que dicen los obispos fuera que son personas quebrantadas o heridas». Él continuó:

“Como muchos otros católicos, las personas LGBTQ van a terapia y se confiesan, pero nuestra sexualidad y nuestro género no son parte de la herida personal que lleva a nuestra mala comprensión de las enseñanzas y errores de la iglesia. La comunidad LGBTQ no está rota por nuestra sexualidad.

“No estamos destrozados por nuestro género, expresión de género, autocomprensión de género. Estamos destrozados porque vivimos en un mundo homofóbico y transfóbico”.

Jennifer MacNeil, una madre católica con una hija transgénero, dijo que después de leer la página «Love Means More» sobre la discordancia de género, su familia sintió que la narrativa «utilizaba tropos obsoletos que han sido rechazados durante mucho tiempo por la mayoría de los jóvenes«.

MacNeil explicó que el sitio web «es una bofetada y anima a los miembros de mi comunidad religiosa a actuar contra las personas transgénero«. Continuó con el sentimiento de que “El sitio web de los obispos de EE.UU. contiene imprecisiones y no está en contacto con los jóvenes.» Este tipo de contenido “aleja a la gente de la iglesia, pero no voy a dar marcha atrás. Se me permite tener mi fe y ser una mujer católica con un hijo transgénero«.

El artículo de Collins Scott resalta las voces católicas que quedaron fuera de la construcción del sitio web «Love Means More«, y a quienes habría sido útil que los obispos consultaran en un espíritu de sinodalidad.

Para otra perspectiva sobre los EE.UU. En el sitio web de los obispos, lea el artículo de la teóloga Mary Doyle Roche para Bondings 2.0, “Love Means More…Or Less” (El amor significa más… o menos) haciendo clic aquí.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 22 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Edlira Mara y Alba Ahmetaj

Representantes de la iglesia Católica Romana en Albania criticaron a una pareja del mismo sexo que se casó extraoficialmente en el ayuntamiento de Tirana, la capital del país, en mayo, informó Balkan Insight. Una pareja del mismo sexo celebró una ceremonia privada de unión civil en el Ayuntamiento de Tirana, pero aunque no tenía estatus legal, su “matrimonio” provocó airadas reacciones de los tradicionalistas.

La Iglesia católica de Albania criticó  a un sacerdote que participó en una ceremonia privada para una pareja del mismo sexo en Tirana, diciendo que “el matrimonio entre [personas de] el mismo sexo está categóricamente prohibido. La persona que, aunque aparece como un clérigo católico, no tiene ninguna conexión con la Iglesia católica y no representa nada de nosotros«, dijo Mark Pashkia, portavoz de la Iglesia. “Basándonos en la doctrina, la tradición y el magisterio de la Iglesia, los matrimonios entre personas del mismo sexo no son aceptables y están categóricamente prohibidos”, añadió.

Edlira Mara y Alba Ahmetaj presentaron su solicitud de declaración de matrimonio en la Oficina del Estado Civil y los medios informaron que la ceremonia se celebró el domingo.

@edliramara #lgbt #lgbtwedding #albania #firstlgbtweddinginalbania #lesbian #family @Alba Ahmetaj ♬ original sound – Eda AEHA🌈

A pesar de su solicitud a las autoridades, el “matrimonio” no fue oficial y no tiene ningún valor dentro de la ley albanesa. «A pesar de que el matrimonio no fue legal, no fue sólo la coronación de nuestro amor, sino también la realización de un sueño temprano», dijo Ahmetaj en una conferencia de prensa.

Cuando los periodistas le preguntaron sobre el uso del Ayuntamiento, Ahmetaj aclaró: “El Ayuntamiento es una instalación pública disponible para el uso de los contribuyentes de la ciudad para diversos eventos”.

La pareja dijo  en un comunicado que la solicitud de uso del lugar se hizo «basándose en nuestro derecho según la legislación albanesa y según los requisitos sobre la forma de matrimonio establecidos por el Código de Familia de la República de Albania».

“El artículo 53 de nuestra Constitución establece que ‘toda persona tiene derecho a casarse y a tener una familia’. Mientras tanto, el Código de Familia reserva este derecho sólo a las parejas heterosexuales, discriminando a cualquier otra pareja por motivos de orientación sexual y violando las garantías constitucionales”, declararon.

@openlynews Alba Ahmetaj and Edlira Mara are making LGBTQ+ history in Albania, one of the poorest countries in Europe. The lesbian couple are currently fighting in the Supreme Court for their daughters’ right to be registered with two mothers. According to the Williams Institute, a think tank, Albania is the among the most homophobic countries in Europe, and Christian and Muslim groups in the Balkan nation have joined a national coalition against queer rights, which they say threaten traditional family values. Even if the judges rule against them, Alba and Edlira say they won’t give up. They’re already planning on taking their case to Albania’s Constitutional Court and, if necessary, to the European Court of Human Rights. #lgbtqrights #lgbtnews #albania ♬ original sound – Openly | LGBTQ+ news

La crítica más abierta a la ceremonia provino del ex presidente Ilir Meta, quien ahora dirige el pequeño Partido de la Libertad. Meta hizo varios comentarios homofóbicos el domingo y el lunes, diciendo que el evento era parte de una “agenda pervertida”.

Mientras tanto, grupos de la sociedad civil pidieron respeto a los derechos humanos. “Vivimos en una sociedad democrática abierta donde la constitución nos garantiza la igualdad de derechos para todos. Cualquier reacción más allá de la Constitución, en mi opinión, es una reacción personal y emocional y con o sin tono homofóbico no cambia la realidad de que hoy en Albania las personas LGBTI siguen siendo tratadas como ciudadanos desiguales y de segunda clase”, dijo a BIRN Altin Hazizajl, director ejecutivo de la ONG Centro de Derechos Humanos de los Niños de Albania. «Los partidos pequeños deben entender que si no trabajan para las comunidades más perseguidas, están destinados al fracaso y al cierre«, añadió.

BIRN ha informado anteriormente sobre la lucha de la pareja en los tribunales para registrar a sus hijos bajo el nombre de ambas como madres. Como ambas son mujeres, esto es imposible según la legislación albanesa actual.

Con sólo un “registro temporal”, el acceso de los niños a una variedad de servicios públicos, incluida la atención médica, es limitado.

Los observadores han afirmado que el país tiene un largo camino por recorrer en lo que respecta a las actitudes hacia la comunidad LGBT.

En 2022, la Comisión Europea afirmó: “En la sociedad albanesa, la discriminación contra las personas lesbianas, gays, bisexuales, transgénero, intersexuales y queer (LGBT) sigue siendo muy frecuente, especialmente en lo que respecta al acceso a la atención sanitaria, la educación, la justicia, el empleo y la vivienda. «

Señaló la ausencia de una legislación que reconozca la cohabitación civil o el matrimonio entre personas del mismo sexo y lamentó la “agresión física y el discurso de odio, particularmente en las redes sociales” que enfrentan los albaneses LGBT.

Fuente Balkan Insight

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Las identidades LGBTQ+ están criminalizadas en Kenia, África, pero mis amigos de una universidad cristiana conservadora me han mostrado cómo vivir con orgullo.

Por Sally Garama lunes 1 de julio de 2024

Foto: Shutterstock

Mi vida después de graduarme en 2022 fue decepcionante. No pude conseguir un trabajo o una pasantía en Nairobi, Kenia, donde estudié. Así que volví a vivir con mi padre, quien en ese momento alquilaba un departamento en Mombasa, 300 millas al sureste de Nairobi, con el objetivo de mudarme una vez que consiguiera un trabajo.

Los meses de presentación de solicitudes se convirtieron en dos años. El deseo de irse se intensificó a medida que la inflación disparó el costo de vida. Los discursos abusivos de mi padre fueron un claro recordatorio de que yo era un fracaso. A altas horas de la noche, en mi habitación, lloraba hasta quedarme dormido, sólo para despertarme y repetir el ciclo. ¿Pero cómo dejé que las cosas se pusieran tan mal?

La rica historia LGBTQ+ de África ha sido reprimida durante mucho tiempo y los activistas están adoptando una postura. Durante siglos han existido diversas orientaciones sexuales e identidades de género dentro de las comunidades africanas, pero muchos todavía creen que son una importación occidental.

Bueno, amigos y caballeros, todo comienza con un sermón: Verán, crecí en un hogar católico. Aprendí desde el principio que las menciones de abuso, salud mental y queer eran tabú; en el mejor de los casos: ostracismo; El peor de los casos: cárcel y terapia de conversión.

En cambio, desempeñé el papel de la “buena” chica cristiana: sin responder ni mencionar asuntos personales durante los eventos. Centrarse en la escuela, practicar la sumisión a las figuras de autoridad y la crianza de los hijos. Cuando llegue el domingo, póngase un vestido de iglesia que le pica y escuche los sermones. Siéntese y escuche a un pastor recordar a los feligreses (léase mujeres/personas queer) que perdonen y olviden. Y para las personas queer, dormir con personas del mismo sexo no sólo era una abominación sino también un pecado.

Damaris Parsitau, profesora de Estudios de Religión y Género, lo expresó mejor cuando dijo que las iglesias, al igual que las sociedades africanas, son instituciones dirigidas por hombres. Los problemas de las mujeres no se abordan o se descartan como fuerzas demoníacas. Es seguro decir que cuando era adolescente, me di cuenta de que mi hogar no era un espacio seguro para la exploración queer ni un lugar para hablar sobre el abuso y la negligencia infantil. En retrospectiva, no creo que mis padres pudieran superar el trauma.

En la parte posterior de mis cuadernos de clase, encontraba consuelo garabateando a las niñas y escribiendo sobre el enamoramiento. Tenía miedo de salir con alguien de cualquier orientación sexual o género. Temía las repercusiones si mi familia alguna vez se enteraba.

Es irónico que mi conservadora universidad cristiana se convirtiera en un refugio para mi floreciente identidad queer.

No pasó mucho tiempo antes de que mi hermano mayor volviera a mi vida. Tenemos una diferencia de edad de seis años entre nosotros. La suposición era que tener un hermano mayor como mentor era esencial.

Se posicionó como mi caballero de brillante armadura y afirmó tener en cuenta mis intereses. Le pedí consejo a mi hermano cuando me sentí abrumado. Sus respuestas variaron desde comentarios condescendientes hasta burlas viciosas disfrazadas de “verificaciones de la realidad”. Terminó estas conversaciones recordándome que yo no era nada sin él. Unos días más tarde, exigió entre 1.000 y 8.000 KSH (entre 7 y 65 dólares) para comida para llevar, alcohol o dinero para el transporte. Incluso entonces, estaba feliz de enviarle lo que tenía siempre y cuando él me elogiara.

Incluso con mi autoestima destrozada, quería encontrar un grupo de amigos al que llamar mío.

Cómo mi familia encontrada me ayudó a salvar mi sentido de identidad. Mis amigos me recuerdan una cita de la película de Disney de 2002 Lilo y Stitch: “Esta es mi familia. Yo lo encontré, todo por mi cuenta. Es pequeño y está roto, pero sigue siendo bueno”.

Como estudiante de primer año pansexual encerrado, prioricé mantener un buen promedio de calificaciones. En el segundo año, comencé a perder la esperanza de encontrar amigos y odiaba estudiar una Licenciatura en Educación en Inglés y Literatura. Por lo tanto, cambié mi especialidad a una Licenciatura en Inglés, lo que me permitió pasar más tiempo con mis compañeros queer. Por primera vez, mi identidad sexual no era motivo de vergüenza. Cuando entré en tercer año, sentí que comencé a experimentar con mi estilo personal y a asistir a eventos queer. Pude divertirme sin que mi familia se enterara porque los organizadores priorizaron la privacidad y la seguridad.

Las fuerzas cósmicas trabajaron horas extras cuando conocí a Eve en el campus a través de una amiga compartida llamada Grace. Desde que ambos escribimos, Eve y yo nos unimos por el arte de contar historias. Para mi sorpresa, descubrí que es amiga de Keith, una persona no conforme con su género y con muchos talentos que conocí a través de una compañera de clase lesbiana.

Los dormitorios fuera del campus eran uno de los mejores lugares para cenas improvisadas. Keith y yo nos unimos por nuestro amor por los animales lindos y la cocina ilegal. A menudo intercambiábamos chistes de anime hasta bien entrada la noche.

Una vez, mientras visitaba Nairobi, compré un juego de pasteles de luna e invité a mis amigos a una reunión para poder regalarles uno. Cuando nos conocimos, nos pusimos al día con nuestras vidas. Cuando regresé a la costa, Keith me invitó a unirme a un chat grupal que crearon con una amiga en común llamada Claudia.

El chat grupal privado se convirtió en uno de los mejores recursos para aprender sobre el BDSM y la identidad queer. Como pansexual encerrado, mi comprensión de lo queer siguió estando influenciada por las comedias de situación estadounidenses.

Cuando volví a vivir con mi padre, el chat grupal se convirtió en un espacio seguro para desahogarme después de una dura discusión con mi padre. Preocupada por mi bienestar, Eve me prestó 190 dólares para mudarme de la casa de mi padre. Un conocido que reside en Kilifi me ayudó a encontrar un estudio. Pagué el alquiler y utilicé el saldo para comprar un colchón y un aparato para cocinar.

Si bien mis amigos y yo vivimos en diferentes partes de África Oriental y Kenia, todavía tenemos un animado chat grupal. No había previsto que el chat grupal me daría el valor para buscar y construir una vida mejor. Me alegra que la niña solitaria no sólo haya encontrado un lugar al que pertenece, sino también los recursos para curarse del trauma.

Sally Garama es una autora de cuentos y memorias para niños no binarios que vive en Kilifi, Kenia. Actualmente trabajan en su primera novela de terror fantástico llamada Curse of Zimu. Puedes encontrarla en Instagram @shounen_junkie.

Fuente LGBTQNation

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Del blog de Tomás Muro La Verdad es libre: 

En la fiesta de San Ignacio de Loyola

01.- DATOS BIOGRÁFICOS DE SAN IGNACIO

San Ignacio nace en Loyola, Azpeitia, en 1491. Militar en su juventud, cayó herido en 1521 en combate en la batalla de Pamplona frente a navarros y franceses que apoyaban el reinado de Enrique II de Navarra. En la larga convalecencia de Azpeitia comienza a fraguarse su conversión, que quedaría plasmada en Manresa en 1.522. De esta época data su obra «Ejercicios Espirituales«: especialmente su primera meditación: “Principio y Fundamento”.

Tras una peregrinación a Tierra Santa estudiará teología en Barcelona, Alcalá, Salamanca y París. En la Universidad de la Sorbona de París conoce a Francisco de Jasso y Azpilicueta: San Francisco Javier. Será en París donde se encuentra con un grupo de jóvenes compañeros universitarios: Pedro Fabro, Diego Laínez, Alfonso Salmerón, Nicolás Bobadilla, etc. y en 1.534, el día de la Asunción en una capilla de Montmartre de París hacen los votos con la intención de marchar a Tierra Santa, pero si no podía hacerse este viaje antes de un año, marcharían a Roma para ponerse a disposición del Papa. En 1.540 el papa Paulo III aprueba solemnemente este nuevo movimiento religioso: La Compañía de Jesús, que junto con los «Ejercicios» es la segunda gran obra de San Ignacio. San Ignacio muere el 31 de julio de 1556 en Roma, donde está enterrado en la Iglesia del Gesù, (entre la segunda y tercera etapa del Concilio de Trento).

02.-  “HOY LAS CIENCIAS ADELANTAN QUE ES UNA BARBARIDAD”

Es tradición que el gobierno vasco acuda a la basílica de Loyola por la fiesta de San Ignacio.

Hace todavía no muchos años, (¿20?, más o menos) el diputado general de Guipúzcoa, no entró en la basílica y se quedó dando cuatro pasos por la escalinata de la misma. Alegaba -para quedarse fuera sin entrar al acto religioso- el laicismo en el que viven la sociedad y la política actuales.

Dejando de lado cuestiones como el respeto al pueblo que representa, a la traditio de un pueblo, respeto a la libertad de expresión y admitiendo de buen grado una política y un estado laicos, me preguntaba y me pregunto si esa actitud constituye progreso, avance y mejoría de una comunidad humana, de un pueblo…

También hemos de preguntarnos qué nos ha pasado para que de los tiempos de San Ignacio a hoy se hayan producido estos cambios culturales-religiosos tan brutales y la fe “haya quedado fuera”…

¿A mayor progreso económico, político, cultural, mejor menos fe y religión?

Igualmente podemos preguntarnos si un pueblo es más noble, más sano, más libre cuando dinamita su traditio y su fe.

Yo creo que romper con nuestro pasado no significa progreso ni mejoría.

¿Hoy las ciencias adelantan que es una barbaridad?

03.- PRINCIPIO Y FUNDAMENTO (*)

La primera meditación de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio es -probablemente- la piedra angular y lo más importante de la vida de San Ignacio y de toda existencia humana.

¿Cuál es cimiento de nuestra vida, cuál es el fundamento de la vida, ¿Por qué y para qué vivo?

¿El “principio y fundamento” de la persona y de un pueblo es la patria, la etnia, el desarrollo económico, el nivel de vida, el armamento que posee?

No lo creo.

Podemos tener la mayor y mejor industria del mundo, un altísimo nivel de vida, un bienestar económico y social, pero como no tengamos cabeza: principio y fundamento, perderemos el aliento vital, la piedra angular que fundamente nuestra vida

El principio y fundamento de la existencia es Dios. Quien sabe que viene de Dios y hacia él va, ya sabe mucho y definitivo sobre la existencia

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(*) Principio y Fundamento:

 “El hombre es criado para alabar, hacer reverencia y servir a Dios nuestro Señor, y mediante esto salvar su ánima; y las otras cosas sobre la haz de la tierra son criadas para el hombre, y para que le ayuden en la prosecución del fin para que es criado. De donde se sigue, que el hombre tanto ha de usar de ellas, cuanto le ayudan para su fin, y tanto debe quitarse de ellas, cuanto para ello le impiden. Por lo cual es menester hacernos indiferentes a todas las cosas criadas, en todo lo que es concedido a la libertad de nuestro libre albedrío, y no le está prohibido; en tal manera que no queramos de nuestra parte más salud que enfermedad, riqueza que pobreza, honor que deshonor, vida larga que corta, y por consiguiente en todo lo demás; solamente deseando y eligiendo lo que más nos conduce para el fin que somos criados”.

(Ejercicios Espirituales, 23)

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Encontrar un espacio seguro para adorar puede ser difícil para muchos católicos LGBTQ+, en particular las lesbianas que a menudo se sienten excluidas de la iglesia debido a su género y sexualidad. Sin embargo, una parroquia de la ciudad de Nueva York que ha apoyado a la comunidad LGBTQ+ durante décadas ofrece un ministerio especial para estas mujeres, que fue el tema central de un informe reciente de ABC News.

La Iglesia de San Francisco Javier, Manhattan, comenzó su acercamiento formal a la comunidad LGBTQ+ en la década de 1980, brindando servicios a los afectados por la epidemia del SIDA e incluso convirtiéndose en una de las primeras parroquias en enterrar a alguien que había muerto a causa del SIDA. (Una historia separada sobre la parroquia a principios de esta primavera del National Catholic Reporter, detalló este alcance).

A medida que se expandió el alcance parroquial, la comunidad creó el grupo de “Lesbianas Católicas” en 1995. Hoy en día, el grupo tiene más de 300 miembros, con personas de entre 18 y 80 años. Las mujeres se reúnen mensualmente para compartir sus caminos de fe, orar y disfrutar de la compañía de las demás.

Roe Sauerzopf y su esposa, Paula Acuti, son miembros del grupo de Lesbianas Católicas desde hace más de 20 años. Antes de encontrar a San Francisco Javier, la pareja había abandonado la Iglesia católica debido a la “actitud hacia los homosexuales”, explicó Sauerzopf. En una discusión con amigos sobre la falta de iglesias amigables con LGBTQ, una pareja heterosexual recomendó a San Francisco Javier. Desde entonces, Sauerzopf y Acuti permanecen en la iglesia. En 2004, cuando el matrimonio igualitario todavía era ilegal en Nueva York, la pareja celebró su 25º aniversario juntos con una misa en San Francisco Javier, que consideraban su matrimonio. Asistieron familiares y amigos y el sacerdote bendijo sus anillos, según ABC News.

La parroquia también ha sido un refugio seguro para McKenna Coyle, quien describe al grupo de Lesbianas Católicas como una “familia”. En un retiro reciente, el grupo sorprendió a Coyle y su esposa con una ceremonia de primer aniversario, completa con música, pastel y fotografías de boda.

“Nos bendijeron para celebrar nuestra boda ya que no podemos casarnos en la Iglesia Católica”, compartió Coyle.

Para el p. Kenneth Boller, SJ, el pastor, es importante que todas las personas “encuentren un lugar para orar”. Esto incluye a grupos marginados, como la comunidad LGBTQ+ y las mujeres. Explicó por qué tal alcance es importante y comentó sobre Fiducia Supplicans, la declaración del Vaticano que permite a los sacerdotes bendecir a personas en relaciones del mismo sexo. Boller dijo:

“Es importante que todos encuentren grupos de personas que sean “parecidas” en lugar de “otras”. Para que puedas desarrollar amistades, puedas compartir experiencias… Es una bendición para las personas porque todos, cada persona, tienen derecho a ser bendecidos. No es una bendición o un respaldo a su situación de vida, sino una comprensión de que son personas de buena voluntad’”.

Saurerzopf ofreció una declaración de esperanza de que otras parroquias sigan el ejemplo de San Francisco Javier: “No deberíamos ser el oasis. Deberíamos ser como es todo”.

Para ver el segmento de video de ABC New sobre el grupo de lesbianas católicas, mírelo a continuación o haga clic aquí.

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¿Busca una parroquia amigable con LGBTQ? Consulte la lista de parroquias y comunidades religiosas del Ministerio New Ways que han brindado algún tipo de bienvenida pública a las personas LGBTQ+ y sus familias. La lista está disponible aquí.

¿Está buscando iniciar o desarrollar un ministerio LGBTQ en su parroquia? Considere el programa“Next Steps” (“Próximos pasos”) del Ministerio New Ways como un taller personalizado y específico para su comunidad o solicite el libro New Ways and Next Steps para obtener una guía de lectura sobre cómo comenzar el ministerio LGBTQ+.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry , 11 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Cardenal y Patriarca Louis Raphael Sako

Casi ocho meses después de que se publicara el documento del Vaticano Fiducia Supplicans, el líder de la Iglesia católica caldea ha emitido su rechazo a la declaración que permite bendecir a las personas en relaciones del mismo sexo.

Bendecir a personas en parejas del mismo sexo fue un tema de discusión en el Sínodo de gobierno de la Iglesia caldea que se reunió a fines de julio, donde . El cardenal Louis Raphael Sako, patriarca de la Iglesia, que es una Iglesia católica oriental en unión con el Romano Pontífice, emitió una breve declaración en nombre de la Iglesia cuyos miembros se encuentran principalmente en Oriente Medio, y específicamente en Irak. Sako rechazó la legitimidad de los matrimonios entre personas del mismo sexo y reafirmó las enseñanzas de la Iglesia. Luego dijo más tarde, según Zenit:

“Para nosotros, los católicos caldeos, la bendición de un matrimonio es un sacramento, no simplemente una bendición. No podemos conferir este sacramento a personas LGBT. Sin embargo, si una persona solicita una oración, estamos dispuestos a ofrecerla, como lo hacemos con cualquier persona”.

Mezclando churras con merinas y supurando homofobia… el Sínodo de la Iglesia Caldea, pastoreada por el Cardenal y Patriarca Louis Raphael Sako, ha anunciado de forma pública que rechaza bendecir la unión de homosexuales para preservar la santidad del matrimonio. En el mismo comunicado indican la necesidad de concienciar a los sacerdotes sobre la gravedad del abuso sexual a menores.

Fuente Agencias/New Ways Ministry

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Hace dos semanas, el Vaticano emitió el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad, conocido como  Instrumentum Laboris (IL), que guiará las conversaciones en la segunda Asamblea General de octubre en Roma.

El documento omite cualquier mención directa a cuestiones LGBTQ+ y las reacciones al mismo han sido variadas. Por ejemplo, Bondings 2.0 ha publicado tanto la declaración del New Ways Ministry de que abre la puerta a una mayor inclusión como un ensayo de Mary McAleese, expresidenta de Irlanda, quien cree que el documento ofrece sólo “migajas de consuelo” a las personas LGBTQ+.

La publicación de hoy presenta reacciones al Instrumentum Laboris (IL) de varios teólogos y trabajadores pastorales LGBTQ+ o aliados. (Para obtener una lista de extractos del documento que son relevantes para el género y la sexualidad, haga clic aquí).

Dra. Nicolete Burbach

Nicolete Burbach (ella/ella) es teóloga y líder de justicia social y ambiental en el London Jesuit Centre (Centro Jesuita de Londres) cuya investigación se centra en el uso de las enseñanzas del Papa Francisco para superar las dificultades en el encuentro de la Iglesia con la transidad:

El Instrumentum Laboris enfatiza que es el producto de un largo proceso de reflexión eclesial, que debe involucrar a toda la Iglesia (párrafo 68), y en el que es importante prestar atención a la situación de las iglesias y culturas locales (párrafo 70). A la luz de la ausencia de personas LGBT+ en el documento, podríamos preguntarnos si el Instrumentum Laboris cumple con sus propios estándares.

También me pregunto si esta ausencia podría ser síntoma de un problema más amplio: ¿cómo salvaguarda la Iglesia esos valores sinodales? ¿Cómo garantiza que se trata de las realidades sobre el terreno, en lugar de limitarse a una imagen moldeada por perspectivas particulares, ya sea dentro de esos contextos o de la Iglesia en su conjunto? ¿Cómo se asegura de que sus conclusiones se deriven de los resultados de la reflexión? ¿Y cómo podemos estar seguros de que esos valores se reflejan en los documentos que leemos?

Es posible que la Iglesia no tenga una respuesta adecuada a estas preguntas. Si es así, esto es un problema. Pero de cualquier manera, el Instrumentum Laboris exige una mayor “transparencia y rendición de cuentas” en la Iglesia (párrafo 78). Creo que esta idea también debe aplicarse a las cuestiones LGBT+.

Dr. Robert Choiniere

Robert Choiniere (él/él) es cofundador y director ejecutivo del Ignatian Encounter Ministry (Ministerio del Encuentro Ignaciano), que capacita a católicos y facilita los procesos sinodales:

Si una palabra destaca en el Instrumentum Laboris es «Todos». Desde la primera frase que relata que el banquete de Dios está destinado a TODOS hasta el llamado constante a incluir y escuchar a todos, especialmente a aquellos en los márgenes y la periferia, está claro que la exclusión destruye la sinodalidad y amenaza la credibilidad de la Iglesia.

El documento prepara el escenario para una encarnación viva y sostenida del mensaje del Papa Francisco de que la Iglesia es para todos: “todos, todos, todos”. Aunque fue preparado para la Asamblea General de octubre, el Instrumentum Laboris mira hacia el futuro diciendo que “corresponde a las Iglesias locales implementar procesos sinodales auténticos” y “sin cambios tangibles, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble y alejar a aquellos que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal”. (párrafo 71)

El Sínodo ha sido una gran oportunidad para que la Iglesia viva y aprenda la inclusión radical de Cristo, pero ahora que el listón se ha elevado. La sinodalidad debe continuar o la Iglesia corre el riesgo de perder no sólo más miembros sino también la lealtad a la visión de Dios de una inclusión ilimitada.

Dra. MT Dávila

MT Davila es catedrática de Estudios Religiosos y Teológicos en Merrimack College y ex presidente de la Academia de Teólogos Católicos Hispanos de los Estados Unidos (ACTHUS):

Es alentador el compromiso del Instrumentum Laboris con la sinodalidad como carácter de la Iglesia. Más que simplemente comprometerse con el proceso de sinodalidad, se compromete con la formación en las habilidades necesarias para este tipo de escucha a lo largo de la vida de la Iglesia.

Esta escucha exige necesariamente que lleguemos a nuestro sentido de comunión y participación con una apertura radical. Hay mucha esperanza para las familias católicas LGBTQ+ y queer en este compromiso de escucha abierta.

El documento también menciona que muchas iglesias expresaron malestar o incapacidad para escuchar a grupos particulares de personas pobres o marginadas. El párrafo 54 menciona específicamente la necesidad de capacitación sobre cómo escuchar “a las personas que experimentan diversos tipos de pobreza y marginación”. Veo un papel importante aquí para el Ministerio New Ways al proporcionar herramientas de escucha para las iglesias que buscan escuchar a las personas que experimentan las heridas de la marginación debido a su identidad de género y orientación sexual. 

 El documento tiene una interesante discusión sobre el vínculo entre sinodalidad y toma de decisiones en la vida de la iglesia. El párrafo 70 establece que la sinodalidad conduce “a una decisión compartida en obediencia al Espíritu Santo” entre quienes tienen autoridad y todos los bautizados que tienen un papel importante, no sólo por el bien de la consulta, sino para que la deliberación pueda ser una responsabilidad compartida.

En definitiva, la Iglesia sinodal es aquella que humildemente intenta acercarse a los fieles y descubrir los dones que todos los bautizados aportan a la vida de la Iglesia. En esa humildad puede y debe haber amplio espacio para todo el pueblo de Dios.

Dr. Brian Flanagan

Brian Flanagan (él/él) es miembro principal del New Ways Ministry, ex presidente de la Sociedad Universitaria de Teología y autor de Stumbling in Holiness: Sin and Sanctity in the Church:

Sin duda, el Instrumentum Laboris será decepcionante para muchos católicos, especialmente aquellos de nosotros que esperábamos que algunas de las principales cuestiones planteadas por el proceso sinodal general y en la reunión de octubre del año pasado, especialmente las cuestiones LGBTQ+, siguieran debatiéndose este otoño como Bueno. Pero mi decepción se ve atenuada por lo concretas que son algunas de las recomendaciones para implementar la sinodalidad en todos los niveles de la iglesia como una realidad continua y no como un proceso único.

Tengo la esperanza de que algunos de los cambios estructurales sobre la corresponsabilidad en la Iglesia que el documento recomienda, como la obligación de realizar consultas sustantivas por parte de los líderes de su pueblo y los órganos consultivos en todos los niveles. El Instrumentum Laboris pide específicamente “una mayor participación de las mujeres, los jóvenes y quienes viven en condiciones de pobreza o marginación” (párrafo 93). También estipula que “la mayoría de los miembros no son elegidos por la autoridad (párroco u obispo) sino designados de otra manera” (párrafo 92).

Si cambios como estos realmente se implementan (un gran “si” y que depende de una recepción sólida del sínodo), entonces el diálogo sobre el lugar de los católicos LGBTQ+ en nuestra Iglesia definitivamente continuará, no solo en los sínodos de toda la Iglesia global. , sino en todos los niveles de nuestra vida eclesial.

Benjamín Oh

Benjamin Oh (él/él) es copresidente de  Equal Voices, la organización ecuménica nacional LGBTIQA+ de Australia, y presidente de Rainbow Catholics Interagency Australia, un organismo nacional para los ministerios católicos que afirman LGBTIQA:

Los católicos LGBTIQA+ y nuestras familias y seres queridos no son sólo sobrevivientes de la violencia y la injusticia, sino que, de hecho, son, como sugiere el Instrumentum Laboris: “artesanos de la justicia y la paz en todas partes del mundo”. Incluso aunque muchas personas LGBTIQA+ todavía están sometidas a la violencia y la injusticia, su trabajo activo para construir la paz con justicia, poner fin a la violencia y la injusticia en nuestra iglesia y más allá no ha flaqueado, y se refleja en nuestra iglesia y sociedad. Este hecho también queda claramente demostrado por el compromiso activo de los católicos LGBTIQA+ y nuestros seres queridos en este proceso sinodal.

Durante las últimas décadas, los católicos LGBTIQA+ y nuestros seres queridos hemos llevado la parte pesada del yugo de la respuesta de nuestra iglesia a la violencia del sexismo, la homofobia y la transfobia. Incluso cuando no se encontró ninguna bienvenida y, en muchos casos, una hostilidad total por parte de los guardianes de nuestra iglesia, los católicos LGBTIQA+ continuaron construyendo lugares de seguridad, santuario y florecimiento para aquellos que habían encontrado poco o nada en las estructuras de nuestra iglesia.

El Instrumentum Laboris puede enfocarnos claramente para enfrentar tremendos desafíos existenciales como la crisis climática, el complejo industrial de guerra y la pobreza. La pregunta es si hay tiempo suficiente para que cambiemos las cosas y seamos una iglesia profética que se ocupe de nuestra humanidad de manera total y honesta. ¿O continuamos por este camino anti-evangelio de insularidad y marginación de una iglesia que ‘excluye’, ‘rechaza’ y ‘obstaculiza’ el florecimiento de Dios en las vidas de los pueblos LGBTIQA+, de las mujeres, de aquellos que la iglesia ignora voluntariamente? Actuar de esta manera impedirá que la iglesia produzca “sanación, reconciliación y restauración de la confianza”.

***

Los grupos reformistas de la Iglesia responden al documento de trabajo

Marianne Duddy-Burke

Marianne Duddy-Burke, directora ejecutiva de DignityUSA, emitió un comunicado diciendo que el Instrumentum Laboris era “confuso para muchos” porque “ofrece una visión de esperanza”, pero “cuando se mira más de cerca, se notan numerosas restricciones que pueden socavar esta visión”… Ella continuó:

“El proceso del Sínodo ha expuesto la necesidad de cambios verdaderamente radicales en nuestra iglesia. Millones de personas en todo el mundo, incluidas las personas LGBTQIA+ y nuestras familias y amigos, han asumido riesgos para ofrecer su verdad y esperanzas a los funcionarios de la iglesia y a los delegados del Sínodo. Han compartido sabiduría y frustración, amor y dolor. Abordar todo esto requerirá mucho tiempo y atención”.

Future Church, una organización católica reformista, emitió una declaración que describía el documento de trabajo como “esperanza de progreso”, pero “tampoco podemos ignorar el hecho de que la verdadera sinodalidad no se puede lograr si se tratan ciertos temas. . .están excluidos de la conversación”. Anteriormente, FutureChurch publicó un informe provisional del Sínodo que nombraba la extensión LGBTQ+ como una preocupación clave para sus miembros. Ahora, la organización señala del documento de trabajo:

“[El documento] refleja el deseo del Papa Francisco de un cambio cultural hacia una Iglesia más dialógica, abierta a una diversidad de perspectivas y experiencias, y donde el discernimiento y la toma de decisiones sean trabajo común de todo el Pueblo de Dios – laicos y ordenados por igual. . Hay que decirlo: la verdadera sinodalidad no se realizará si ciertos temas permanecen fuera de los límites. . .

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 15-19 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Benjamin Oh, Brian Flanagan, Centro Jesuita de Londres, Dignity USA, Equal Voices, Future Church, Iglesia Católica, Instrumentum Laboris, Merrimack College, Ministerio del Encuentro Ignaciano, MT Dávila, Nicolete Burbach, Personas LGBTQ, Rainbow Catholics Interagency Australia, Robert Choiniere, Secretaría General del Sínodo, Sínodo sobre la Sinodalidad

A continuación, se incluyen algunos artículos que pueden resultar de interés:

1.- La Asociación de Editores Católicos reconoció un libro sobre el ministerio LGBTQ+ como parte de sus Excellence in Publishing Awards (Premios a la Excelencia en la Publicación) de 2024. El libro, New Ways and Next Steps: Developing Parish LGBTQ+ Ministry, escrito por el director ejecutivo de New Ways Ministry, Francis DeBernardo, y publicado por Liturgical Press, empató en el segundo lugar en la categoría de “Recursos para el Ministerio”.

New Ways and Next Steps se basa en la experiencia de décadas de New Ways Ministry en la educación de líderes católicos sobre temas LGBTQ+. El libro está destinado tanto a quienes inician un ministerio como a quienes ya lo realizan y necesitan ideas nuevas. El libro no es un texto prescriptivo, sino que ayuda a los líderes parroquiales a diseñar un plan pastoral que se adapte mejor a su situación parroquial única. Hay más información disponible aquí.

2.- Earthbeat, un proyecto del National Catholic Reporter centrado en cuestiones ecológicas, publicó un ensayo de una ministra transgénero no binaria negra, Jessie Ratcliff, (en la foto) sobre las conexiones entre su activismo ambiental, sus identidades y su fe. Ratcliff escribe, en parte:

“Si bien en los últimos años, las discusiones en torno al ambientalismo se han expandido más allá de las narrativas tradicionales para abarcar perspectivas y experiencias más diversas, la interseccionalidad de las identidades sociales, particularmente dentro de las comunidades marginadas, todavía se suele pasar por alto…

“Mi misión es enseñar a las personas transgénero sobre la sacralidad de nuestro medio ambiente, enfatizando que es la tierra de Dios donde todos son amados y aceptados. Mi objetivo es fomentar una conexión profunda con la naturaleza y afirmar nuestro lugar en ella.

“En la lucha por la justicia ambiental, debemos reconocer que la liberación de las personas trans de color está intrínsecamente entrelazada con la protección de nuestro planeta. Nuestras luchas están interconectadas y nuestra resistencia colectiva tiene el poder de crear un futuro más equitativo y sostenible para todos”.

3.- Un recuerdo del Detroit Free Press al obispo Thomas Gumbleton, auxiliar de la Arquidiócesis de Detroit y ex miembro de la junta del New Ways Ministry , que falleció este abril, destacó el fuerte testimonio de justicia social del obispo, incluida su defensa de las personas LGBTQ+ y sus familias:

“Fue su apoyo a los católicos homosexuales lo que más impactó a Linda Karle Nelson, madre de un hijo gay. Conoció a Gumbleton hace más de 20 años cuando era pastor en St. Leo’s en el lado oeste de Detroit. Había pasado años tratando de reconciliar las enseñanzas antihomosexuales de su iglesia con su amor por su fe y asistía a St. Leo’s con la esperanza de conocer a Gumbleton, quien sabía que apoyaba a la comunidad LGBTQ+.

“En su sermón de ese día, habló sobre la aceptación. ‘Escucharlo decir: “No solo está bien, está bien. Sus hijos son amados por Dios”, fue como quitarme un gran peso de encima”, dijo Karle Nelson, de 83 años, de Farmington Hills.

“Gumbleton describió con frecuencia cómo se convirtió en un abierto defensor de los derechos de los homosexuales después de que su hermano se declarara gay. Una vez, en una reunión de familiares de personas LGBTQ+, recordó el día en que su anciana madre le preguntó si su hijo gay iría al infierno. No, le dijo el obispo Gumbleton. “Así es como Dios quería que fuera. Así es él”.

4.-  El Tribunal Supremo de Gran Bretaña falló en contra de un activista católico anti-LGBTQ+ que había estado acosando a una mujer transgénero en X, anteriormente conocido como Twitter. El juez Simon Bryan impuso una orden judicial a la activista, Caroline Farrow, para que no hiciera referencia en las redes sociales ni se pusiera en contacto con Stephanie Hayden. Según Yahoo! News,: “La Sra. Hayden acusó a la Sra. Farrow de someterla a una ‘bombardeo’ de tuits abusivos, y el juez estuvo de acuerdo en que la madre de cinco hijos [Farrow] había ‘cruzado la línea’ con sus publicaciones ‘inaceptables’”. En particular, Farrow, quien ha estado involucrada en casos legales por sermonear a otros defensores LGBTQ+, no puede usar el género incorrecto para Hayden.

—Robert Shine (él), New Ways Ministry, 13 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Una asociación de sacerdotes católicos estadounidenses afirma que su oferta de participar en el Congreso Eucarístico Nacional en Indianápolis fue rescindida porque su visión más amplia de la Eucaristía fue vista como “amenazando y socavando” el mensaje central del congreso, mientras que los organizadores dicen que simplemente se quedaron sin espacio.

A la Association of U.S. Catholic Priests-Asociación de Sacerdotes Católicos de Estados Unidos (AUSCP) se le negó espacio en el Congreso Eucarístico Nacional que tuvo lugar en Indianápolis esta semana. AUSCP es una organización de mentalidad reformista de la iglesia que ha expresado solidaridad con las personas LGBTQ+, particularmente con los sacerdotes homosexuales, en varias ocasiones. Respecto al Congreso Eucarístico, el director ejecutivo de la AUSCP, p. Steve Newton, dijo que el grupo solicitó espacio para expositores hace más de un año, pero le dijeron que no había espacio. Una cancelación esta primavera significó que AUSCP fuera invitada a exponer en mayo, pero un mes después le dijeron una vez más que no había espacio pues se les informó que el puesto ya estaba cubierto.

La AUSCP, considerada una asociación de izquierda, tiene alrededor de 500 miembros, según Newton. Los valores fundamentales de la organización son la enseñanza del evangelio a través de la visión del Vaticano II, la promoción de la dignidad humana y una relación sinodal/de colaboración con obispos y laicos, según su sitio web.

Newton señaló cómo abogan por temas del pontificado del Papa Francisco que no necesariamente “son bien vistos por la mayoría de la [Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos]”, y que habrían sido una “presencia vocal” de esas ideas. y cómo se relacionan con la Eucaristía en el congreso. Insinuó que por eso finalmente les dijeron que no había espacio para que participaran.

Newton le comentó a Crux: “No soy un teórico de la conspiración, pero puedo leer entre líneas… La USCCB miró nuestro sitio web, vio quiénes éramos e intuyó que nuestra comprensión de la Eucaristía va más allá de las custodias y las procesiones. No menospreciamos la adoración y el culto, pero las teologías y piedades estrechas no limitan nuestra comprensión de la Eucaristía”.

Newton añadió más tarde que si bien el congreso enfatiza que la Presencia Real está en el centro, la asociación subraya que también está “en aquellos que los reciben y los obligan [a nosotros] a actuar. Supongo que consideran que eso amenaza o socava su mensaje central», dijo Newton. La propia asamblea de la AUSCP en junio tuvo un tema eucarístico, que enfatizó cómo recibir la Eucaristía transforma a los católicos para hacer justicia en el mundo.

Un portavoz del Congreso Eucarístico Nacional, dijo a Crux , dijo que “la realidad es que ya no quedaba espacio”. El portavoz señaló que el congreso contaría con 376 expositores, lo que constituye una de las salas de exhibición más grandes jamás creadas para un evento católico.“La sala está completamente agotada. Cuando la asociación preguntó originalmente, los agregamos a una lista de espera”, dijo el portavoz. “Lamentablemente no pudimos acoger a más expositores. El equipo de NEC se da cuenta de que esto es una decepción para muchas organizaciones que no pudieron exponer”.

Newton, en una conversación telefónica separada con Crux, dijo que el stand de la asociación en el congreso habría sido similar al tema de su reciente asamblea general en Lexington, Kentucky, que fue “Eucaristía: Sacramento de Encuentro”. “Queríamos decir que [la Eucaristía] es un encuentro con Cristo que nos transforma en el cuerpo y la sangre de Cristo para salir y vivir eso e invitar a otros a participar”, explicó Newton. “Entre los temas se encuentran la justicia social, la sinodalidad en cómo adoramos y a quién incluimos, y ese tipo de cosas”.

La asamblea general de la asociación se celebró del 24 al 27 de junio. Fue la decimotercera asamblea anual de la asociación, con 220 participantes. Entre los presentadores y asistentes a la asamblea se encontraban el obispo John Stowe de Lexington, el arzobispo John Wester de Santa Fe y el padre jesuita Thomas Reese.

El obispo de Lexington, John Stowe, OFM, Conv., dijo que la perspectiva de la AUSCP habría aportado equilibrio al congreso.: “El énfasis de las reflexiones de la AUSCP habría proporcionado cierto equilibrio a la piedad eucarística y el contenido de las charlas presentadas por varios predicadores eucarísticos. La participación plena, consciente y activa en la liturgia eucarística se contrastó con las procesiones y bendiciones eucarísticas, que invitan a una experiencia más pasiva de la presencia real”.

Fuente Crux

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50.000 católicos se reunirán esta semana en Indianápolis para el Congreso Eucarístico Nacional, un proyecto de la Conferencia Episcopal de EE.UU. que surgió de la preocupación de que los fieles ya no creen en la Presencia Real de Cristo en la Eucaristía.

¿Pero qué pasa si los obispos están equivocados? ¿Qué pasa si el problema no se trata de una comprensión errónea de la Presencia Real sino de líderes de la iglesia que han erigido barreras para la participación en los sacramentos, especialmente para las personas LGBTQ+?

Las raíces del Congreso Nacional de la Eucaristía se remontan a una encuesta de 2019 que afirmó que solo un tercio de los estadounidenses Los católicos creen en la Presencia Real, lo que alarmó a algunos obispos. Pero esa encuesta fue criticada por sus preguntas mal formuladas, y una encuesta posterior encontró que las creencias de los católicos sobre la Eucaristía eran más complejas. A pesar de estas preguntas posteriores sobre la encuesta original, el proyecto del Congreso se lanzó con un presupuesto inicial de 28 millones de dólares, aparentemente para revivir la creencia de los católicos en la Presencia Real.

Aparentemente ausente del trabajo público del Congreso Eucarístico y de las deliberaciones de los obispos sobre la comprensión del sacramento por parte de los laicos está un interrogatorio sobre cómo los católicos se relacionan no sólo con la Eucaristía, sino con toda la vida sacramental de la Iglesia. Si los obispos hubieran actuado de manera más sinodal, es decir, hubieran escuchado lo que la gente dice sobre la Eucaristía, podrían haber escuchado los estribillos comunes que he escuchado en más de una década de ministerio LGBTQ+:

“La Eucaristía es la razón por la que permanezco en la iglesia, a pesar de todo el daño que me han hecho”.

“Quiero una parroquia que me acoja plenamente y en la que pueda participar plenamente en la Misa”.

«Que me negaran la Comunión era mucho peor que cualquier enseñanza del Catecismo».

Durante demasiado tiempo, el mensaje de la iglesia a los católicos LGBTQ+ y a nuestros seres queridos ha sido que no somos dignos de recibir el Cuerpo y la Sangre de Cristo. Esta exclusión no se basa en la indignidad general de todo católico de participar en un acto tan profundo, sino en una indignidad particular ligada al género o la identidad sexual de cada uno. Abundan las barreras a los sacramentos: sacerdotes que ponen su mano sobre el copón cuando una persona se acerca al altar, obispos que emiten decretos pidiendo a los partidarios del matrimonio igualitario que se mantengan alejados, compañeros católicos en los bancos que ofrecen miradas despectivas a una pareja gay o a una persona trans.

El Congreso Eucarístico tiene dimensiones controvertidas. Algunos objetos incluso tienen un precio ajustado de 14 millones de dólares. Algunos cuestionan la promoción de la adoración eucarística y devociones similares que no captan la comprensión completa del sacramento. Y a algunos les preocupa que la reunión de Indianápolis sea un evento político en un acalorado año electoral, que promueve no la unidad en Cristo, sino el partidismo.

Hay verdad en cada una de estas críticas, pero yo agregaría una más: el Congreso promueve una teología eucarística excluyente. El Papa Francisco llama a la Eucaristía “no un premio para los perfectos, sino una medicina generosa y un alimento para los débiles”. La agenda del Congreso parece promocionarlo como un premio. De hecho, algunos observadores sugirieron que el Congreso realmente actuó como un pivote respecto del fracaso de los obispos de Estados Unidos. El fallido y contundente debate de los obispos sobre si se debe negar la comunión al presidente Joe Biden, haciendo que parezca que la exclusión de los sacramentos fue la raíz de este evento.

¿Qué implicaría un verdadero avivamiento eucarístico? Significaría destruir estas barreras y optar en cambio por el mensaje de que todos los católicos son bienvenidos a la Comunión. La primacía de la conciencia es una enseñanza fundamental, el lugar en nuestras vidas donde la voz suave y apacible de Dios nos dirige a actuar o no actuar. Si un católico encuentra que Dios lo insta a recibir, ninguna persona debe reclamar superioridad sobre Dios al negarle la Comunión.

El Congreso Eucarístico Nacional, con sus grandes gastos, sus oradores de la guerra cultural y su enfoque errante, irá y vendrá. No estoy seguro de que esto conduzca a un gran resurgimiento. Los obispos diagnosticaron erróneamente la enfermedad, por lo que el tratamiento fue incorrecto.

Pero algo más ha estado sucediendo en los últimos tres años: el Sínodo sobre la sinodalidad. Sus resultados aún están por determinarse y, hay que admitirlo, hasta ahora gran parte del proyecto ha decepcionado a los defensores LGBTQ+. Sin embargo, el movimiento hacia una iglesia que escucha y encuentra, si se vive, podría conducir a un renacimiento eucarístico impactante: misas inclusivas, comunidades acogedoras y el reconocimiento de que la presencia real de Cristo no está sólo en el pan y el vino, sino en cada católico. incluidos los fieles LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 18 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Arzobispo Samuel Aquila

Los obispos de Colorado han emitido una carta conjunta sobre las iniciativas electorales estatales que podrían someterse a votación en noviembre de 2024. Cuatro de las cinco iniciativas sobre las que opinaron los obispos se referían a la igualdad LGBTQ+.

La carta de los obispos de mediados de junio se refiere a “propuestas electorales que socavarán la santidad de la vida, la familia y la libertad religiosa”, y se divide en dos partes: 1) las dos iniciativas electorales a las que los católicos deben oponerse; 2) tres iniciativas que los fieles deben apoyar. Los obispos que firmaron son el Arzobispo Samuel Aquila de Denver, el Obispo Jorge Rodríguez, auxiliar de Denver, el Obispo Stephen Berg de Pueblo y el Obispo James Golka de Colorado Springs, en representación de las tres diócesis que conforman el estado de Colorado.

Los obispos piden a los católicos que se opongan a una propuesta relativa a los derechos reproductivos y a otra que aborda el matrimonio igualitario. La primera propuesta afirmaría la autonomía reproductiva en la constitución estatal. La segunda propuesta, ya aprobada por los legisladores de Colorado esta primavera, eliminaría el texto de la constitución del estado que define el matrimonio en términos heterosexuales y estará en la boleta electoral de noviembre. Los obispos afirman que “estos son los dos temas más importantes a los que los fieles católicos deben oponerse en la boleta electoral de noviembre de 2024 en Colorado”, por lo que “es importante que los católicos investiguen cada tema y formen su conciencia antes de firmar una petición electoral”.

Pasando de la oposición al apoyo, los obispos luego identifican tres iniciativas electorales que aún necesitan el número requerido de firmas de votantes para ser incluidas en las elecciones de este otoño. Los autores de la carta explican que estas iniciativas “afirmarían la enseñanza de la Iglesia sobre los derechos de los padres y la dignidad de los niños” y por eso “los obispos de Colorado apoyan estas iniciativas”.

La Iniciativa 142 obligaría a los educadores de las escuelas públicas a revelar a los estudiantes de género diverso a sus padres “dentro de las 48 horas”, lo que, según el obispo, “protegería a los padres de la extralimitación del gobierno”. Esta iniciativa haría retroceder la legislación de Colorado que permite a los estudiantes LGBTQ+ autoidentificarse en las escuelas sin interferencia externa.

La Iniciativa 160 excluiría a las personas transgénero de los deportes femeninos. Sobre este tema, los obispos se basan en afirmaciones falsas de que tener atletas trans pone en peligro a otros estudiantes.

La Iniciativa 138 ampliaría la “elección escolar” para los estudiantes, desviando fondos de los contribuyentes de las escuelas públicas a instituciones privadas, como las escuelas católicas. Los legisladores de Colorado se han opuesto a esta opción. . Actualmente, la Arquidiócesis de Denver y dos de sus parroquias están involucradas en un litigio sobre este tema. Las entidades demandaron a los funcionarios estatales encargados de implementar un programa preescolar universal porque los destinatarios de los fondos para el programa deben cumplir con las protecciones contra la discriminación. El fallo judicial más reciente encontró que las entidades eclesiásticas podían discriminar por religión, pero no por orientación sexual o identidad de género.

Como explicó el Colorado Times Reporter, los obispos del estado tienen un historial perdedor en su profunda participación en las iniciativas electorales. El medio explicó que los líderes de la iglesia “apoyaron múltiples iniciativas electorales conservadoras en el pasado, la mayoría de las cuales fracasaron”.

La realidad es que en 2024, es probable que los obispos fracasen una vez más, ya que los votantes de Colorado parecen dispuestos a preservar la igualdad en el matrimonio, ampliar la autonomía reproductiva y rechazar los esfuerzos contra las personas transgénero. Pero los líderes de la iglesia ya han causado daño al enviar mensajes negativos a las personas LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 17 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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«Centrada en la renovación de la moral sexual y de la pastoral familiar»

«La tarea a la que me enfrento en estas líneas -por invitación de la revista “Encrucillada”- es la de estudiar si lo que se entiende por ‘polarización’  es constatable en la Iglesia católica»

«Los debates sinodales y los posteriores acuerdos, facilitaron que el Papa Bergoglio, finalizado el primero de los encuentros sinodales, agilizara y facilitara todo lo referido a los matrimonios fallidos y, en concreto, a las nulidades y separaciones matrimoniales»

«La mayoría sinodal rebatió la posición minoritaria, poniendo en valor la perspectiva pastoral y la verdad evangélica que, primadas por Francisco, tenían en la misericordia su fundamento»

09.07.2024 | Jesús Martínez Gordo *Encrucillada, Vol. 48, nº 237, 2024

(Encrucillada).- “Polarización” ha sido la palabra del año 2023 para la Fundación del Español Urgente (FundéuRAE), una institución promovida tanto por la Real Academia Española como por la Agencia EFE.

 La tarea a la que me enfrento en estas líneas –por invitación de la revista “Encrucillada”– es la de estudiar si lo que se entiende por “polarización”  es constatable en la Iglesia católica, habida cuenta de algunos discursos, actitudes e iniciativas que se promueven e impulsan, tanto desde el Vaticano como desde sus periferias y, más concretamente, en la Iglesia española, desde que Francisco fue elegido para presidir la comunidad católica en la unidad de fe y en la comunión eclesial. Como se puede apreciar, la invitación de los amigos de “Encrucillada” es muy genérica o -quizá, con más precisión- ambiciosa; en mi opinión, demasiado.

1.- Algunas, de las muchas extrapolaciones

Por eso, no me queda más remedio que centrarme en una iniciativa, debida al Papa Francisco: la renovación de la moral sexual y de la pastoral familiar.

 Quedan para otra ocasión y momento la implementación de la sinodalidad en su pontificado, así como -entre otras posibles- la decisión, igualmente papal, de negarse a abrir -al menos, durante su pontificado- un proceso que pudiera desembocar en la ordenación sacramental de las mujeres, algo que, al parecer, entiende compatible con otro de “desmasculinización” de la Iglesia, tal y como ha sostenido el pasado mes de diciembre de 2023 en el marco de la Comisión Teológica Internacional, celebrada en el Vaticano.

 También tienen que quedar para otra ocasión las diferenciadas eclesiologías y teologías ministeriales en juego en Europa -y, de manera particular, en la Iglesia española- cuando abordan la singular situación en la que se encuentran inmersas la gran mayoría de sus parroquias y que formulo -apoyado en la pregunta de Nicodemo a Jesús: “¿cómo es posible nacer de nuevo siendo viejo?” (Juan 3, 4).

 Puede haber quien crea que estos asuntos no sean los más importantes para el futuro de la Iglesia ni los más significativos para asomarse a las extrapolaciones eclesiales, pero entiendo que son algunos de los que más preocupan -y hasta irritan y desalientan- a muchos católicos de nuestros días; y no solo a ellos. O, en todo caso, son algunas de las urgencias que vengo siguiendo con particular interés desde hace unos cuantos años.

2.- La reforma de la moral sexual y de la pastoral familiar

 El año 2016 recogí en un libro la revisión de la moral sexual y de la pastoral familiar propiciada -e iniciada- por el Papa Bergoglio en los Sínodos Mundiales de obispos, el extraordinario de 2014 y el ordinario de 2015, tras sendas consultas previas a todo el pueblo de Dios: “Estuve divorciado y me acogisteis. Para comprender ‘Amoris laetitia’”, Ed. PPC, Madrid, 2016.

Si bien es cierto que tales consultas fueron, al menos en la Iglesia española, muy pobres y rozando la irrelevancia, no es menos cierto que en otras -por ejemplo, en la alemana, con un laicado muy consciente de su pertenencia eclesial, además de organizado- dichas consultas resultaron particularmente importantes, sobre todo, cuando se debatió en el aula sinodal la necesidad de agilizar los trámites de nulidad o de separación matrimonial y abaratar sus costes. O cuando se afrontó la improcedencia teológica y pastoral de seguir negando la comunión a los divorciados vueltos a casar civilmente, así como cuando se debatió la posible revisión de la doctrina y de la praxis canónica con los homosexuales.

 Los debates sinodales y los posteriores acuerdos, facilitaron que el Papa Bergoglio, finalizado el primero de los encuentros sinodales, agilizara y facilitara todo lo referido a los matrimonios fallidos y, en concreto, a las nulidades y separaciones matrimoniales. Esta era una reivindicación largamente esperada en la inmensa mayoría de las iglesias católicas de todo el mundo. Probablemente, por eso, no hubo particulares problemas con su acogida e implementación; al menos, en las iglesias de la Europa occidental.

2.1.- El rigorismo doctrinal, moral y jurídico

 Otro, bien diferente, fue el acuerdo sinodal (alcanzado -recurriendo a una expresión popular- “por los pelos”) sobre la acogida y plena reincorporación eucarística de los divorciados vueltos a casar civilmente. En este asunto, el debate fue más intenso y, a veces, hasta crispado. Y lo fue porque se desenvolvió en el marco de una rediviva polarización teológica que, desde los primeros tiempos de la Iglesia, la atraviesa hasta nuestros días: es la referida a cómo tratar a los llamados “pecadores públicos” que, en esta ocasión y en el discurso oficial de la Iglesia, son los divorciados vueltos a casar civilmente.

 En el tratamiento de este asunto se jugaba la recolocación de un paradigma -exclusivamente doctrinal, moral y jurídico, e imperante en los pontificados de Juan Pablo II y Benedicto XVI- en favor de otro que, pastoral y misericordioso, se mostraba más partidario de acoger que de perseguir y condenar.

Tal era la verdad -evangélica, por supuesto- que el Papa Francisco buscaba recuperar para la Iglesia y poner por encima de la favorecida por sus antecesores. Y tal es una de las  polarizaciones que, desde entonces, marca el presente papado y la marcha de la Iglesia católica en todo el mundo y, por supuesto, entre nosotros.

1. Kasper abre el debate

 Correspondió al cardenal W. Kasper -por invitación del Papa Francisco- abrir este cambio de paradigma en el consistorio de cardenales del 20 febrero de 2014. En aquella ocasión, el cardenal alemán propuso que “un divorciado y vuelto a casar” pudiera participar, “tras un tiempo de reorientación (metanoia)”, en “el sacramento de la penitencia y de la comunión”. Era una propuesta que entendía fundada en la evangélica necesidad de articular la justicia y la misericordia, y sin necesidad de cambiar la doctrina sobre la indisolubilidad del matrimonio. Bastaba y era suficiente -propuso- con que estas personas estuvieran arrepentidas de su fracaso en el primer matrimonio y que éste resultara imposible de recomponer; que fueran responsables con las obligaciones derivadas del primer enlace y que se esforzaran -de manera contrastada- en vivir de la mejor manera posible el segundo matrimonio.

 En intervenciones posteriores, en otros foros, recordó, además, que la doctrina de la Iglesia, en contra de quienes entendían que la verdad estaba fijada para todos y para siempre en el pasado, no era un sistema cerrado. El Concilio Vaticano II había enseñado que era posible el progreso y un mejor conocimiento de la misma ya que existían “semillas del Verbo” fuera de las fronteras institucionales de la Iglesia. Por eso, había que empezar a pensar si, en ciertos casos, no habría que reconocer también en un matrimonio civil algunos elementos de la unión sacramental, tales como ”el compromiso definitivo, el amor y el cuidado recíproco, la vida cristiana, el compromiso público”. E, igualmente, siguió proponiendo en tales foros, evaluar la viabilidad, teniendo presente la praxis de los cristianos ortodoxos, de una segunda –y hasta una tercera– oportunidad, no sacramental, sin tocar, para nada, la doctrina sobre la indisolubilidad del matrimonio.

Las primeras reacciones criticas

 Las críticas no se hicieron esperar. Procedieron de cardenales que tenían o habían tenido -en la mayoría de los casos- peso específico en la curia vaticana y en el gobierno eclesial: G. L. Müller, prefecto, entonces, de la Congregación para la Doctrina de la Fe; Walter Brandmüller; Velasio de Paolis; Carlo Caffarra y Raymond Leo Burke. Sus argumentos fueron publicados, pocos días antes del inicio del Sínodo extraordinario de 2014, en un libro conjunto, con las de otros teólogos.

En ellas insistían en la imposibilidad de la propuesta formulada por W. Kasper a la luz del Evangelio, de la tradición y de los Santos Padres. No faltaron quienes sostuvieron que dicha propuesta -buscando adaptarse a la modernidad- era dogmáticamente inaceptable porque atentaba contra la ley divina de la indisolubilidad del matrimonio. Y todos ellos coincidieron en que el ingrediente mínimo y esencial de una respuesta pastoral desde la misericordia era el respeto a la verdad.

Los argumentos de la mayoría sinodal

 Afortunadamente, en el transcurso de los debates sinodales se fue evidenciando que esta posición era minoritaria y que la abanderada por W. Kasper -con dificultades de aceptación al principio- iba ganando terreno poco a poco hasta erigirse en mayoritaria, alcanzando los dos tercios, el porcentaje de voto requerido, para ser aprobada.

 Pero no fue solo cuestión de números y porcentajes, sino también de argumentos. La mayoría sinodal rebatió la posición minoritaria, poniendo en valor la perspectiva pastoral y la verdad evangélica que, primadas por Francisco, tenían en la misericordia su fundamento: un varón casado -hubo quien arguyó- que cayera en la tentación y se fuera con una prostituta podía recurrir al confesor, ser absuelto y comulgar. En cambio no lo podía hacer la mujer que, después de pocos años de matrimonio, hubiera sido abandonada por el marido y hubiera encontrado un nuevo compañero dispuesto a acogerla, juntamente con sus hijos, y que, como consecuencia de dicho amor, se hubiera vuelto a casar. Esta persona tenía prohibido, según la normativa canónica, vigente desde 1981, el acceso a la comunión, a no ser que se abstuviera de mantener relaciones sexuales; incluso en el caso de que no hubiera sido culpable de la ruptura del primer vínculo.

La “terapia teológica” de la empatía crítica

 Pero dicha mayoría sinodal no solo mostró algunas de las incoherencias y contradicciones en las que frecuentemente incurría la absolutización -y extrapolación- del paradigma doctrinal, moral y jurídico hasta entonces favorecido, sino que -practicando la empatía crítica- procedió a incorporar la parte de verdad en la que se fundaba dicho posicionamiento minoritario.

Por eso, defendió la radicación de su posición en una exégesis mejor contextualizada de los pasajes evangélicos en los que se aborda el matrimonio, aportó otra lectura de la tradición cristiana -más interesada en la acogida que en la condena- y reivindicó la necesidad de que los divorciados casados civilmente estuvieran “más integrados” en la comunidad, activando, para ello, un adecuado “acompañamiento pastoral” y resaltando la necesidad de que todos -también estas personas- pusieran al servicio de la Iglesia y de la sociedad los diferentes dones y carismas con los que habían sido agraciados como bautizados.

 Estas personas, concluyó la mayoría de los padres sinodales, no debían “sentirse excomulgadas”. Es más: su “integración” era “necesaria”, en particular, cuando se interesaban por la educación y el cuidado de sus hijos.

 Procediendo de esta manera, fue posible que en la Relación final del Sínodo de 2015 quedara aprobada, por dos tercios, la comunión a los divorciados casados civilmente. Y que se aprobara porque los padres sinodales fueron conscientes de que, además de no debilitar la fe ni erosionar la doctrina de la indisolubilidad matrimonial, estaban procediendo en conformidad con lo mejor de la tradición católica, es decir, superando la polarización rigorista a la que, frecuentemente, se prestaba la interpretación sólo legal y doctrinal del magisterio de los pontificados anteriores.

La extrapolación -y condena- del rigorismo moral

 Como es sabido, en el siglo II, algunas comunidades -con Novaciano al frente (210-258)- se negaron a aceptar a los “lapsi”, es decir, a aquellas personas que, en los tiempos de las persecuciones, no habían tenido el coraje –como los mártires– de confesar la fe y entregar su vida y que, por ello, acabaron apostatando de una u otra manera. Fue entonces cuando se produjo la primera gran crisis con los “rigoristas” o, con un lenguaje más de nuestros días, entre los partidarios de absolutizar la verdad doctrinal, moral y jurídica y los más cuidadosos y esmerados en preservar siempre la verdad evangélica de la misericordia. Es una polarización que reaparecerá en los siglos IV y V con los donatistas y, luego, con los jansenistas.

La Iglesia de los primeros siglos -y, con ella, la de la posteridad- se desmarcó y condenó a quienes se negaban a acoger a los “lapsi”. Lo hizo porque no se autocomprendía integrada únicamente por cristianos “perfectos” y “puros”, sino porque tuvo conciencia de ser -en conformidad con la expresión que propondrá Agustín de Hipona- una “casta meretrix” (“casta prostituta”), es decir, un colectivo habitado, a la vez, por la presencia de Dios (el único perfecto y sin mancha) y de cristianos, a un tiempo, justos y pecadores.

 Estas son unas verdades no debidamente tenidas en cuenta por la minoría sinodal cuando pedía defender -en continuidad con el rigorismo del siglo II- de manera contundente y extrapolada, que entre la gracia y el pecado, entre “el todo (de la gracia) y la nada” (de la caída, de la falta o de la imperfección), entre los mártires y los apóstatas, no había ninguna gradualidad ni posibilidad de ella, no quedando más remedio que aplicar la ley y la doctrina sin contemplaciones: lo blanco siempre es blanco y lo negro, negro.

 Tal criterio teológico-pastoral -y el paradigma eclesial y jurídico en el que cuajaba- no solo fueron aparcados por la Iglesia de los primeros tiempos, sino también en los Sínodos mundiales de obispos de 2014 y 2015. Y, como resultado de ello, se evidenció la persistencia de la polarización rigorista en la Iglesia católica, a pesar de los argumentados posicionamientos doctrinales y de las reiteradas decisiones magisteriales en su contra.

Desde entonces, los líderes de tal extrapolación no se han cansado de denunciar la “ambigüedad” de Francisco “en cuestiones de fe y moral”; la “confusión”, “división y conflicto” que -al parecer- provoca entre los fieles con tales ambigüedades. De ahí, que propongan la necesidad de recuperar y restablecer -a más tardar, en el siguiente pontificado- las verdades que -“inmutables sobre el mundo y la naturaleza humana” y accesibles “mediante la Divina Revelación y el ejercicio de la razón”- “se han ido lentamente oscureciendo o perdiendo entre muchos cristianos” [1].

 Argumentando de esta manera, además de extrapolar -ya sea por no articular o absolutizar uno de los lugares teológicos o por no atender a su actualización-, incurren, igualmente, en lo que, en nuestros días, se tipifica y reconoce como puro y duro “tuciorismo”, es decir, decantamiento por la interpretación más cercana a la literalidad de la ley, sin prestar atención alguna a la misericordia y a lo que se ha llegado gracias a las investigaciones sobre la sexualidad. Y eso, a pesar de que las razones y argumentos a favor de proceder en conformidad con la misericordia y la razón humana se encuentren en total sintonía con lo mejor del Evangelio, teniendo que ser, por eso, más determinante y referencial que la doctrina y la ley por ellos defendidas.

[1] Cf. https://www.katholisch.de/artikel/51535-angeblicher-kardinalsbrief-mit-scharfer-kritik-am-papst

Fuente Religión Digital

Espiritualidad, Iglesia Católica Iglesia Católica, Moral, Polarización, Rigorismo

Adam Beyt

La publicación de hoy es del colaborador invitado Adam Beyt (él/él), profesor asistente visitante de Teología y Estudios Religiosos en Saint Norbert College, Wisconsin. Su primer libro, Remaking Humanity: Embodiment and Hope in Catholic Theology, es una teología política constructiva que utiliza el trabajo del teólogo dominicano Edward Schillebeeckx y la filósofa estadounidense Judith Butler. El libro se publicará en Bloomsbury en el otoño de 2024. Para conocer sus contribuciones anteriores a Bondings 2.0, haga clic aquí.

The Sacrament of Same-Sex Marriage (El sacramento del matrimonio entre personas del mismo sexo) de Bridget Burke Ravizza ofrece un retrato íntimo y teológicamente rico de las alegrías, luchas y esperanzas de las parejas del mismo sexo (término del autor) mientras se esfuerzan fielmente por encarnar el amor de Dios en sus vidas. Ravizza ha realizado anteriormente reflexiones etnográficas y teológicas sobre parejas católicas heterosexuales a través del Project Holiness, un estudio cualitativo de las experiencias vividas por personas casadas. Este trabajo aplica una metodología similar al entrevistar a veintidós parejas del mismo sexo con una “conexión significativa con la tradición católica”. Como muchos católicos LGBTQ+, este término abarca cómo las relaciones con la Iglesia institucional son, en el mejor de los casos, tensas y en otras ocasiones dañinas, pero, no obstante, han moldeado su comprensión de Dios y el amor. Algunas parejas son miembros de parroquias católicas. Otros han encontrado sus hogares en diferentes comunidades, como las congregaciones episcopales que afirman queer.

Las historias íntimas de estas parejas se unen a libros como Christian Mysticism’s Queer Mystical Flame del difunto Michael Bernard Kelly, una lectura detallada de la vida espiritual de las personas queer. Cada capítulo se centra en diferentes aspectos de la participación en la vida de la Iglesia, desde la compleja relación dentro de las familias hasta las instituciones católicas locales. Las entrevistas muestran una relación matizada para muchas parejas queer, incluidos casos de gracia y misericordia junto con narrativas de heridas y daños.

Los capítulos anteriores se centran en las formas más pequeñas y domésticas de santidad de estas parejas y sus familias. Ravizza integra cuidadosamente las reflexiones interpersonales sobre la gracia de Dios en el contexto de sus matrimonios para argumentar que las parejas modelan un amor sacramental que se ajusta a los impulsos clave del matrimonio católico, una reinterpretación de los temas de complementariedad y procreatividad. Así, sitúa estas historias de amor vividas en el contexto de muchas conversaciones sobre textos del Magisterio y muchas críticas y ampliaciones de esos temas dentro de la teología académica. Su trabajo muestra las formas en que las experiencias vividas por las personas queer enriquecen y complementan las conversaciones que ya tienen lugar dentro de otras facciones de la Iglesia. Una breve posdata que reflexiona sobre la Fiducia Supplicans, el documento del Vaticano que permite bendiciones para personas en relaciones del mismo sexo, demuestra la importancia vital de testificar y dialogar con tales parejas dentro de la vida en evolución de la Iglesia.

El texto también es testigo del apoyo ambivalente y, a veces menguante, que muchas parejas queer han experimentado mientras navegaban por la vida familiar y el empleo en instituciones católicas. Estos capítulos reflexionan sobre estos sentimientos simultáneos de “tensión, integración y pertenencia”. Una narrativa memorable incluye una experiencia dolorosa de acoso en línea y amenazas de muerte a un hombre gay contratado por una parroquia. Estas experiencias traumáticas dan testimonio de la persecución constante de las personas queer por parte de los llamados católicos “fieles” radicalizados por los rincones fascistas de la Iglesia católica estadounidense. Otras narrativas ofrecen más esperanza, incluido el crecimiento y el cambio que ofrece el diálogo reflexivo con familiares y compañeros feligreses.

Este trabajo representa un testimonio vital de cómo los católicos queer experimentan a Dios en medio de la implementación prudencial de conciencias bien formadas dentro de las tradiciones de la Iglesia. Esta pequeña muestra del sensus fidei (el sentido de los fieles) sólo demuestra cuán desesperadamente la Iglesia institucional necesita escuchar y dialogar con las realidades vividas y las voces teológicas de los católicos LGBTQ+. Existen limitaciones inevitables para que un solo teólogo realice dicha investigación, pero creo que el libro muestra cómo futuros proyectos de entrevistas en este molde enriquecerían considerablemente las reflexiones teológicas de la Iglesia sobre diferentes patrones de amor y relaciones.

Como católico de cuna que intenta vivir fielmente una tradición que me ha formado fundamentalmente, a menudo me he sentido en el mar como alguien que también es queer, incluso con los muchos débiles signos de esperanza de los últimos años. He aprendido mucho no sólo de otros teólogos que abordan esta tradición de manera reflexiva y amorosa, sino también de otras comunidades de católicos queer que viven fielmente sus vidas. La investigación de Ravizza y las historias que contiene este libro me recuerdan que no estoy solo en esta búsqueda, ya que todos oramos, esperamos y trabajamos para construir la Iglesia más radicalmente amorosa que exige la misericordia de Cristo.

The Sacrament of Same-Sex Marriage (El sacramento del matrimonio entre personas del mismo sexo) presta una atención crucial y muy necesaria a la gracia amorosa que muchas parejas queer ya experimentan, así como a la esperanza de que esta gracia sea afirmada.

—Adam Beyt (él/él), 21 de junio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Mara Klein, izquierda, con un compañero católico queer sosteniendo la bandera no binaria afuera de la Basílica de San Pedro durante la Asamblea General del Sínodo en octubre de 2023.

Ayer, Bondings 2.0 informó sobre varios acontecimientos relacionados con LGBTQ en Alemania, incluida una homilía conjunta pronunciada por el obispo de Mainz, Peter Kohlgraf, y la católica no binaria Mara Klein durante una reunión de liderazgo el mes pasado. La publicación de hoy detalla una entrevista más extensa que Klein dio sobre el trabajo sinodal de la iglesia alemana, su lugar en la iglesia y cómo avanzar en las reformas LGBTQ+.

Después de que la Iglesia alemana concluyó el año pasado su proceso de cuatro años del Camino Sinodal, una de las propuestas fue establecer un Comité Sinodal mediante el cual los laicos y los obispos pudieran trabajar juntos. Mara Klein, miembro del proceso del Camino Sinodal que se declaró no binaria y fue central en la resolución transgénero positiva del proceso, fue elegida miembro del Comité Sinodal. Klein, colaborador de Bondings 2.0, ahora se desempeña como uno de los cuatro miembros que lideran el trabajo del Comité Sinodal.

En una entrevista con Katholisch.de, Klein dijo que acordaron ayudar a dirigir el Comité sinodal después de que los miembros desearan un equilibrio generacional y de género en su liderazgo. Cuando se le preguntó qué significa este compromiso con la diversidad, Klein respondió:

«Qué significa. . .que de cuatro personas, una es mujer y que dos sacerdotes y ningún hombre no ordenado forman parte del Presidium? Creo que señala el camino hacia lo que estamos tratando de lograr: una iglesia de diversidad y participación. Al menos formalmente, esto también debería ser evidente en el Presidium, aunque esta diversidad y participación aún no están presentes estructuralmente en la iglesia. Es de esperar que el hecho de que esto esté ahí, al menos simbólicamente, también signifique algo para nuestra forma de trabajar”.

Al comentar específicamente sobre lo que significa representar a católicos con diversidad de género a un nivel tan alto, Klein respondió:

“[L]a presión [para hacer justicia] siempre está ahí. Soy consciente de que a menudo soy la primera persona trans o no binaria con la que una persona se encuentra y que la forma en que se percibe a todo este grupo depende del encuentro conmigo, ya sea consciente o inconscientemente. Sé que nunca podré hacer justicia a esto. No puedo hablar por todo un grupo. Tampoco soy representante de este grupo. Sin embargo, espero tener un efecto simbólico que dé a las personas trans, diversas y no binarias en la iglesia más confianza en sí mismas y un sentido de autoeficacia”.

Klein habló del “gran respeto” que les han brindado los líderes de la iglesia alemana en “una atmósfera de aprendizaje, una atmósfera en la que puedo hacer correcciones y donde esto es aceptado”. Un entorno así le da a Klein “coraje y esperanza”, especialmente en un momento político en el que los partidarios de derecha buscan restricciones a la diversidad de género y, a veces, se basan en declaraciones transnegativas de líderes católicos.

El entrevistador preguntó a Klein si les preocupaba la actitud crítica del Vaticano hacia los esfuerzos sinodales de los católicos alemanes, incluida la interferencia directa. Klein respondió:

“Una intervención romana… demuestra que estamos empezando. Si eso no existiera, dudaría mucho de que estemos siquiera en un camino que cuestione las estructuras”.

Finalmente, aparte de la política y las disputas eclesiásticas, Klein afirmó que el catolicismo es “un hogar en el que fui bautizado y que me ha dado mucho”, pero que también es restrictivo y necesita defender mejor los derechos humanos. Por esta razón, Klein mantiene la esperanza de que, si el cambio en Alemania es posible, también lo es para la Iglesia en general.

Mara Klein escribió anteriormente para Bondings 2.0 sobre el Camino Sinodal y sus resultados pro-LGBTQ+ como fuente de esperanza, que está disponible aquí.

También han opinado sobre la cobertura de la revista sobre Dignitas Infinita, la declaración transnegativa del Vaticano sobre la dignidad humana publicada esta primavera, y sobre cómo el Papa Francisco maneja las cuestiones LGBTQ+, que calificó en 2023 como una «D-«.

En 2022, Klein fue panelista del seminario web del New Ways Ministry, A Rainbow Synod: Global LGBTQ+ Perspectives on Synodality So Far, cuya grabación está disponible aquí.

—Robert Shine (él/él), 6 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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Fernando Cordero y Cristóbal Rodríguez

Del blog de Xabier Pikaza:

«La tesis de Cristóbal Rodríguez es digna de ser reseñada»

Cristóbal Rodríguez Hernández, presbítero de la Iglesia de Tenerife, buen amigo, ha defendido en la U. Gregoriana de Roma su tesis doctoral “¿Cristianos de segunda categoría? Presencia de los creyentes LGBT en la Iglesia: acompañamientos e itinerarios de vida cristiana”.

Fernando Cordero, del Gobierno General de la Congregación de los Sagrados Corazones, también amigo, ha publicado en su canal You Tube, “Cruzando fronteras”, una  entrevista con Cristóbal RH sobre la comunidad LGBT y su presencia en la Iglesia.

Imagen 1: Fernando Cordero y Cristóbal R. H., entrevistado sobre la tesis y el tema. La reflexión que sigue  sirve para situar bíblicamente el tema de la tesis de Cristóbal RH y está tomado de mi libro la Familia en la Biblia. 

25.06.2024 Xabier Pikaza

Los cristianos LGBT no son toda la iglesia, pero son muy significativos. Por su forma de articular la fe y dar testimonio del Reino en un contexto con frecuencia marginado, y por el aval de la Univ. Gregoriana, la tesis de Cristóbal es digna de ser reseñada y situada en este blog. Cristóbal conoce bien mi forma de ser y pensar en la iglesia.  Hace unos años me invitó a compartir su amistad y su mesa, con el apostolado  que realiza en la parroquia de la Braña Alta, de la isla de la Palma en Canarias. Fueron para mí unos días importantes de aprendizaje y encuentro, con  alumnos y colegas,  en un contexto único de  mar y tierra,  de lava, de volcán.  Gracias, Cristóbal por todo y en especial por tu amistad.

    No quiero comentar tu tesis, ellas se comenta por sí misma,  y viene con el aval de Gregoriana, la institución de estudio y enseñanza más significativa de la iglesia romana. Sirva, además, de introducción la entrevista de Fernando Cordero, periodista amigo y colega. En este contexto para mis amigos de RD y FB adjunto aquí las páginas que siguen, tomadas de mi libro La Familia en la Biblia y de una editorial de Madrid que me ha pedido unas páginas sobre el celibato y misticismo de Jesús.

JESÚS, MÍSTICA DE  FAMILIA EUNUCO POR EL REINO

Jesús de Nazaret no cursó estudios oficiales, pero tuvo una aguda conciencia de la identidad israelita y de su tarea al servicio del Reino de Dios, a cuya llegada dedicó su vida. Fue yahvista radical, asumió las promesas de Israel (Antiguo Testamento) y quiso cumplirlas de manera radical. No se educó en una escuela de rabinos, ni en el templo de Jerusalén, sino en su familia y trabajo (fue artesano, en tiempos de grandes dificultades de subsistencia, como supone Mc 6, 4), pero un día abandonó casa y trabajo, para hacerse discípulo de Juan Bautista, compartiendo su mensaje y anunciando el juicio de Dios y la conversión.

Después se separó de Juan y comenzó a proclamar la inminencia del Reino de Dios y a preparar su llegado, escogiendo un grupo de discípulos con los que inició una fuerte “campaña” mesiánica, que le llevó a Jerusalén, donde fue ajusticiado por las autoridades del Templo y la administración romana. En ese fondo se entienden los dos apartados de este capítulo, que retoman dos elementos importantes de la vida de Jesús, en línea de familia:

1. Eunuco por el Reino, una familia mesiánica. Para entender su proyecto debemos empezar evocando su estado social en el momento en que anunciaba su mensaje. Los evangelios le presentan como célibe, no por ascesis o compromiso de separación del mundo, sino por opción evangélica de entrega al servicio del Reino de Dios.
2. Ruptura de familia. Ésta fue quizá su mayor ruptura (novedad): Quiso superar un tipo de familia de poder qu definía la vida y pensamiento israelita, no por afán de destrucción, sino para anunciar e iniciar el surgimiento de un nuevo modelo y camino de familia, abierta a los expulsados de aquella sociedad patriarcal.

01.- Proyecto de Reino, familia mesiánica

Tras haber dejado a Juan, para anunciar, provocar e iniciar el Reino de Dios, Jesús no se ocupó de sí mismo, sino de los pobres, excluidos, enfermos y hambrientos de su entorno galileo. Probablemente, se consideraba nazoreo, descendiente de David, pero eso no le situaba en un plano de de superioridad, sino que le hacía ponerse al servicio los otros, especialmente de los pobres y marginados (sin familia), a quienes anunciaba y ofrecía el Reino. En este contexto se entiende su celibato.

 Invocó a Dios Padre, y se consideró su hijo (como verdadero israelita), pero eso no le distanció o separó, sino que le unió con otros hombres y mujeres, pues se sintió llamado a compartir con ellos su camino. Vivió para los demás, como hijo de Dios, siendo hermano y amigo de los carentes de familia, de forma que tras su muerte en cruz «aquellos que antes le habían amado, no dejaron de hacerlo…» (Josefo, Ant. XVIII, 63-64). En ese contexto se entiende su celibato, como forma de ser y vivir para el Reino,  en libertad de amor y en servicio de vida para crear una fraternidad universal, a partir de los marginados, apareciendo así como eunuco por el Reino de los cielos.

Parece que fue célibe. La tradición israelita suponía que tanto el varón como la mujer debían casarse y tener hijos, pero ya Sab 3, 13‒4, 6 había incluido una alabanza al eunuco y a la mujer soltera/estéril, si eran fieles a Dios (cf. Is 56, 3-5). En esa línea, algunos movimientos judíos de origen helenista y palestino (terapeutas y esenios), habrían podido aceptar e incluso apoyar un celibato, vinculado al descubrimiento de Dios o a motivos de pureza y cercanía escatológica, pero casi siempre en clave de ascetismo “varonil” y de “nobleza” espiritual.

Pero Jesús no ha sido célibe en esa línea, por pureza o espiritualismo (huída del mundo), ni para cultivar de esa manera una “virtud” más alta, como varón liberado para el servicio de los auténticos “valores”, sino para identificarse con los pobres, en especial con aquellos que no podían crear familia estable según ley, pues no contaban con medios materiales, sociales o personales que les permitieran casarse (=mantener una casa), y así pudieron vincularle con los “eunucos” a quienes en general se acusa de “falta de hombría”.

En principio pudo haberse casado antes de hacerse discípulo del Bautista, pero la tradición no ha conservado recuerdo de ello, en un contexto donde su matrimonio no hubiera creado dificultades para la Iglesia posterior, que tuvo, sin embargo, aprietos para situar y entender la función de su madre y sus hermanos, en un contexto donde podían haberle acusado de abandonar a su esposa (abandono que iba en contra de su opción de reino, en Mc 10, 1-9).

Un texto de tradición antigua (Mc 6, 4) le presenta como artesano (tektôn), pero no conocemos su estilo de vida anterior, y el conjunto del Nuevo Testamento (cuidadoso en situar a su madre y hermanos  en la Iglesia) no ha transmitido la memoria de su esposa o de sus posibles hijos, como haría si los hubiera tenido. Un pasaje muy significativo le presenta como “eunuco por el Reino” (Mt 19, 12), en un contexto donde esa palabra tiene un carácter peyorativo.

 Eso, y su modo de vida, está indicando a, mi entender, que era célibe, no por opción espiritual (intimista), sino  por experiencia y voluntad de comunión con miles de personas que no podían mantener un tipo de familia patriarcal   y porque buscó otro tipo de comunicación donde cupieran los excluidos, solitarios, enfermos, y de un modo especial los eunucos, con las prostitutas. Su celibato no se entiende, ni tiene importancia por aislado (¡los evangelios ni lo mencionan!), sino por la forma concreta en que Jesús debió vivirlo, como expansión y consecuencia de su opción de Reino. No fue un presupuesto ni expresión de una condena de los lazos familiares (o del sexo), sino una experiencia que le vinculaba con los más pobres. No era un tipo de vida que le liberaba de las “pasiones de la carne”, ni de las ataduras que supone un tipo de familia, sino una experiencia de solidaridad con grupos y personas despreciadas de su tiempo.

Jesús fue célibe por su vinculación con los pobres sin casa  posibilidad de casamiento  y familia (leprosos, prostitutas, enfermos, abandonados), que no podían mantener una relación de vida estable, socialmente reconocida como indica su respuesta sobre  de los eunucos  que los son desde el vientre de su madre y de aquellos que han sido castrados por los hombres, comparándose con ellos, y presentando a sus discípulos como “eunucos por el Reino de los cielos” (cf. Mt 19, 12).

En su forma actual (inserto en la disputa sobre el matrimonio) ese logion o palabra puede haber sido recreada por una comunidad posterior, con tendencias ascéticas (en la línea de un celibato honorable, que permite crear una “casta” de funcionarios eficientes al servicio de la Iglesia), y así se ha entendido en parte de la tradición cristiana. Pero, en su origen, conserva un recuerdo de Jesús y de su grupo, pues su celibato (eunucato) no nació por ascesis, sino por despliegue de una afectividad no patriarcal, que le permitió vivir en solidaridad con los marginados y pobres (y en especial con los eunucos). Leer más…

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De su blog Fe y Vida:

«Sin novedad, el Instrumentum laboris para la próxima Asamblea Sinodal»

«Las mujeres, como siempre, son el complemento: para presentar a los ponentes o para dar algún “testimonio”. Pero aquello que es central y fundamental, sigue en manos del clero»

«Sabemos que en el aula sinodal hay varias mujeres que afirman que no necesitan de más apertura de la que hay. Pero las preguntas son obvias: ¿Quiénes están allí? ¿por qué fueron invitadas?»

«Es demasiado difícil que quien está ejerciendo un cargo, repiense su cargo, reconozca que hay que transformarlo y se disponga a afrontar algo nuevo»

«La iglesia institución, se mantendrá al margen de este caminar y cuando se dé cuenta, no habrá muchos que estén esperando su respuesta. Pero los que nos dedicamos explícitamente a estas reflexiones, seguimos insistiendo y empujando a ver si algún día los pasos se acompasan»

10.07.2024 Consuelo Vélez

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Del blog de Joseba Kamiruaga Mieza CMF “Beste aldera joan zen Jesus”:

«Seguramente por mi ignorancia, la canonización de Carlo Acutis me deja un tanto ‘perplejo’»

“No me cabe la menor duda de que Carlo Acutis era un buen muchacho y cristiano, con una personalidad y una fe aún en evolución, que probablemente intentaba llevar adelante la santidad de la vida cotidiana. Pero cierta presentación de su persona, de su vida, de su itinerario creyente en lugar de convertirlo en un modelo para el siglo XXI quizá, a mí me lo parece, sí lo proyectan décadas atrás»

«Debemos aprender a hablar de santidad hablando de humanidad y de realidad, también sin excluir, sin mutilar. No hay santidad sin asumir plenamente la realidad, con todo su peso de sombras; no se puede alcanzar la santidad sin confiar en inicios y reinicios, sin confiar en el camino, sin confiar en la vida»

«Jesús, con este discurso, nos propone en cambio un salto cualitativo para vivir en una dimensión superior, en la que siendo hijos de Dios, es decir, pertenecientes a su Reino, la justicia, la mansedumbre, la consolación y el perdón puedan convertirse en objetivos concretos de una vida nueva que logra aceptar -porque las redime con amor- todas esas limitaciones humanas que tanto nos mortifican»

«La tarea concreta del discípulo de Jesús, a la luz de las Bienaventuranzas, no es convertirse en «buenas personas«, conocedores o estudiosos de su religión, sino vivir su vida como experiencia de una realidad superior, compuesta de cosas maravillosas que constituyen precisamente la propuesta divina de bienaventuranza que surge de su ser amor por nosotros«

Michael Moore: «¿Qué modelo de santidad queremos presentar y vemos ‘seductora’ y plausible para el joven de hoy?»

01.07.2024 Joseba Kamiruaga Mieza CMF

Espiritualidad, General, Iglesia Católica Bienaventuranzas, Canonizaciones, Iglesia Católica, Reino de Dios, Santidad, Sermón de la Montaña

En las semanas transcurridas desde que surgieron informes sobre el uso del Papa Francisco de un insulto anti-gay, varios comentarios han tratado de entender por qué un Papa que ha sido amigable con LGBTQ, aunque de manera imperfecta, haría una declaración tan retrógrada. La publicación de hoy presenta algunos de esos comentarios.

ElThe New York Times encuestó a varios funcionarios y académicos de la iglesia para analizar esta cuestión. Varias voces identificaron las enseñanzas de la iglesia sobre la homosexualidad como el meollo del problema.

El autor Luciano Tirinnanzi, que ha escrito sobre cuestiones LGBTQ+ en la iglesia, comentó: “Hasta que cambien la ley, mientras la homosexualidad sea vista como una desviación y una enfermedad, nada cambiará bajo la cúpula de San Pedro”. Asimismo, el ex empleado del Vaticano Francesco Lepore, que es gay, dijo sobre el lenguaje sobre “desorden” y “tendencias”: “Las dificultades, las divisiones que vive la Iglesia… Todo viene de ahí”.

Otros en el informe del Times hablaron específicamente sobre sacerdotes homosexuales, una vez más en el centro de atención después de que se informó (aparentemente falsamente) que el Papa Francisco quería que se prohibiera a los hombres homosexuales asistir a los seminarios. Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways, comentó:

“‘La Iglesia católica no podría funcionar sin sus sacerdotes homosexuales. Eso es un hecho simple… [El Papa] necesita aclarar un poco mejor su mensaje porque se vuelve confuso. No ayuda a la situación. Problematiza la situación’”.

El obispo Piero Delbosco de Cuneo, Italia, rechazó la idea de que la Iglesia prohibiera por completo el sacerdocio a los hombres homosexuales, diciendo que lo que se instruye es discernir durante la formación si un seminarista puede cumplir con los votos de celibato o castidad.

El obispo Luigi Mansi de Andria, Italia, estuvo de acuerdo con Delbosco, aunque sugirió además que los hombres homosexuales podrían tener dificultades para permanecer célibes. Específicamente sobre el Papa Francisco, Mansi argumentó que las dificultades actuales se deben al trabajo multilingüe del Papa:

“Cuando hay discursos oficiales, él estudia, pero cuando habla de manera improvisada, también se le puede escapar una palabra que no es del todo ideal… Cuando habla usa términos que son una mezcla de español, argentino, italiano”.

Reuters también proporcionó un análisis sobre los comentarios del Papa. Citando a «amigos del pontífice y a los principales observadores del Vaticano», el servicio de noticias dijo que esta última controversia «ha sido posiblemente el mayor desastre de relaciones públicas de sus 11 años de papado», pero «no debería oscurecer su historial como un Papa reformador y amigable con LGBT». .”

Massimo Faggioli, teólogo de la Universidad de Villanova, Pensilvania, dijo a Reuters que el uso del insulto por parte de Francisco socavó el “peso” y la “credibilidad” de las declaraciones papales porque, al menos en línea, “el Papa lo redujo a un meme, una herramienta de redes sociales para que cualquiera pueda hacer bromas, algunas muy divertidas y otras de muy mal gusto”. Para Faggioli, este resultado perjudica no sólo a Francisco, sino al propio papado.

Austen Ivereigh, amigo y biógrafo del Papa, dijo que Francisco normalmente habla “muy, muy directamente” en privado, en lugar de “como un político”. Ivereigh, quien dejó en claro que “obviamente no justificaba el uso de un término ofensivo”, descartó, no obstante, las afirmaciones de que el Papa Francisco era anti-gay.

P. James Martin, SJ, autor de Building a Bridge, también defendió al Papa, diciendo a Reuters:

“La idea de que sea homofóbico no tiene sentido para mí… Su historial con las personas LGBTQ habla por sí solo. Ningún Papa ha sido mejor amigo de la comunidad LGBTQ. Mi sensación era que el Papa estaba respondiendo a una pregunta sobre cierto comportamiento en los seminarios italianos, en lugar de cerrar el sacerdocio a todos los hombres homosexuales’”.

En The Nation Michael Pettinger, un erudito católico y coeditor de Queer Christianities, vinculó al Papa con el jugador de fútbol Harrison Butker, quien pronunció un discurso de graduación sexista y anti-LGBTQ+ para el Benedictine College en mayo. El vínculo entre ambos, afirma Pettinger, no es la homofobia, sino más bien una masculinidad frágil, que también impacta las opiniones negativas de Francisco sobre las cuestiones de identidad de género y la ordenación de mujeres. El autor explica:

“Esto no pretende poner a Francisco en la misma categoría que Jordan Peterson, Andrew Tate y otros aspirantes a hombres influyentes ‘alfa’ que frecuentan TikTok. Francisco tiene poca paciencia con el tipo de masculinidad dominante que representan… [Pero como] obispo entre obispos, Francisco también vive en un mundo de hombres altamente competitivos. Se nos dice que otros obispos introdujeron la palabra frociaggine en la conversación y que el pontífice simplemente se hacía eco de ellos o, como dirían los niños, igualaba su energía. Si, de hecho, esto fuera una charla de vestuario entre hermanos obispos, eso sugeriría que cualquier problema planteado por el uso de una palabra como frociaggine se extiende más allá de Francisco. Dada la oposición que ha enfrentado por parte de otros clérigos durante su pontificado, vale la pena preguntarse si simplemente no se cansó de resistir la presión…

“La masculinidad es en gran medida un estado de miedo… Tal vez el problema no sea que haya demasiada frociaggine circulando estos días. Quizás no haya suficiente”.

En The Spectator, el editor en jefe Matt McDonald entrevistó al periodista Frédéric Martel, autor de In the Closet of the Vatican, sobre los comentarios del Papa Francisco sobre los sacerdotes homosexuales. Martel no estuvo de acuerdo con las sugerencias de que el Papa es homofóbico, citando sus estrechas relaciones personales con los homosexuales, pero agrega que la comprensión de Francisco sobre la homosexualidad es anticuada y refleja los debates de finales del siglo XX durante sus años de formación, lo que lo lleva a rechazar el activismo. El periodista agregó:

“Al mismo tiempo, Francisco también tiene razón, porque entiende claramente que el Vaticano es estructuralmente gay. No se trata de un lobby o una red, sino de un gobierno sociológico: la Iglesia ha reclutado durante mucho tiempo principalmente a homosexuales y gradualmente, a través de muchos canales, ha ido dejando de lado a los heterosexuales que se van para casarse o son marginados debido a un entorno claramente homoerótico…

“Para entender al Papa y sus repetidos comentarios recientes, debemos hacer un trabajo contrario a la intuición. No creo que Francisco sólo esté criticando la dominación gay en el Vaticano (la mayoría de los sacerdotes, obispos y cardenales tienen tendencias homosexuales incluso cuando son castos en Roma), sino sobre todo el hecho de que su oposición es en gran medida gay… Adoptó la regla sociológica de mi libro: «cuanto más homofóbico es un cardenal en público, más probable es que sea homosexual en privado». Esta es, para mí, la clave de los comentarios de Francisco…”

En America, el editor de poesía fr. Joe Hoover, SJ, escribió sobre cómo ha evolucionado su comprensión del Papa con los altibajos del mandato de Francisco; más recientemente, no solo sobre las personas LGBTQ+, sino también sobre las mujeres diáconos, la guerra en Ucrania y las críticas a los tradicionalistas.

Hoover señala que escribió cuatro borradores del ensayo que finalmente publicó. El primer borrador buscaba “denunciar al Papa por sus indiscreciones verbales”, mientras que en el segundo afirmaba que estaba “ofendido y perturbado” por el “increíble” uso de un insulto por parte del Papa. Escribió el tercer borrador desde la perspectiva de “un fiscal que reúne pruebas, todo para pintar una imagen clara de un Francisco que es casi una bula pontificia en una cacharrería, insensible a las formas en que sus palabras y acciones han perturbado y herido. gente.»

Luego, en el cuarto y último borrador, Hoover reconoce que “un Papa es imperfecto, y yo también”. Francisco «va a decir cosas inapropiadas ‘espontáneamente‘» y es poco probable que cambie. Aceptar esta comprensión reorientó a Hoover hacia Cristo, lo que lo llevó a concluir:

“Resumir a una persona por la historia de sus errores humanos simplemente no es una forma honesta de ver su vida. De hecho, el Papa ha cambiado el tono y la manera de acercarse a la comunidad LGBT. De hecho, el Papa ha pronunciado palabras que han sido un bálsamo de misericordia una y otra vez para millones de personas durante más de 11 años. Ha sido una de las voces más importantes y creíbles del mundo contra el cambio climático. El Papa Francisco ha abogado por los refugiados, los pobres, los marginados, los abandonados en una sociedad «desechable»…

“Al fin y al cabo, el bien que hace el Papa Francisco no quedará eclipsado por estos tristes comentarios. Todavía será recordado como una voz de misericordia y esperanza para la gente de todo el mundo”.

AJ McDougall del Daily Beast ofreció una breve oración irónica sobre el asunto: “Dios conceda al Papa Francisco la serenidad para dejar de usar insultos homofóbicos en compañía educada”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 4 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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 Presidium del Comité sinodal con Mara Klein,  obispo Georg Bätzing, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana (DBK); Irme Stetter-Karp, presidenta del Comité Central de los Católicos Alemanes (ZdK); y Peter Kohlgraf, obispo de Maguncia; al comienzo de la segunda reunión del Comité sinodal el 14 de junio de 2024 en Maguncia.

En Alemania, una persona católica no binaria y un obispo ofrecieron una homilía conjunta como parte de las reuniones del proceso sinodal en curso en el país. La publicación de hoy incluye esta noticia y más novedades de la iglesia alemana.

Obispo y católico no binario ofrecen homilía de diálogo

En junio, el Comité Sinodal de Alemania, que tiene la intención de continuar el trabajo del proceso del Camino Sinodal altamente positivo para LGBTQ de la iglesia alemana que concluyó el año pasado, celebró su segunda reunión. Los 64 miembros incluían tanto a líderes laicos como a la mayoría de los obispos de Alemania. Durante una misa del segundo día, el obispo de Maguncia, Peter Kohlgrad, y Mara Klein, una católica no binaria que representó a los jóvenes durante el Camino Sinodal y posteriormente fue votada para formar parte del Comité Sinodal, ofrecieron una homilía de diálogo. Katholisch.de informó (a través del Traductor de Google):

“Con respecto al texto del Evangelio de Mateo, [Kohlgraf] dijo que era importante soportar el hecho de que el “sí” y el “no” estaban uno al lado del otro. Mara Klein destacó que aún queda mucho por aprender. “Un sí a la sinodalidad es también un sí al movimiento, a la incertidumbre, a la ambigüedad, al conflicto y a la irritación”, dijo Klein, quien, como persona no binaria, forma parte del presidium del Comité sinodal, al igual que Kohlgraf. «Yo y muchos otros somos evidencia de una realidad que se desvía de la teoría», admitió Klein. ‘Eso sería cierto incluso si yo no fuera parte del Comité sinodal, que incluso desde una perspectiva romana sólo obtendría un “sí” y un “no” con un mal presentimiento, y tal vez [Roma] preferiría que no fuera posible. De este modo.'»

El proceso del Camino Sinodal terminó con resoluciones pro-LGBTQ+ que pedían a la iglesia admitir personas transgénero y no binarias en todos los ministerios de la iglesia, revisar las enseñanzas sobre sexualidad y bendecir a las parejas del mismo género, entre muchas otras reformas deseadas. Las cuestiones LGBTQ+ también se plantearon durante la reunión del Comité Sinodal de esta primavera. Un miembro, el P. Werner Otto dijo que las reformas de la iglesia alemana ya estaban teniendo un impacto positivo y dijo que conocía a dos hombres homosexuales y a una persona trans que habían regresado a la iglesia.

Y la presencia de Klein en el comité directivo de cuatro miembros del Comité Sinodal, junto con Kohlgraf, el obispo Georg Bätzing, presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, e Irma Stetter-Karp, jefa del Comité Central de los Católicos Alemanes, es un avance más. (Mañana, Bondings 2.0 informará sobre una entrevista más extensa que dio Mara Klein. Para leer las contribuciones anteriores de Klein a Bondings 2.0, haga clic aquí.)

Sin embargo, los avances para la reforma de la iglesia en Alemania siguen en peligro, ya que el Vaticano continúa expresando preocupación de que el Comité Sinodal y otras iniciativas puedan colocar a los laicos en paridad con los obispos en lo que respecta a la toma de decisiones. Al menos cuatro obispos alemanes boicotearon el trabajo del Comité. Está en curso una serie de conversaciones de alto nivel entre líderes del Vaticano y obispos alemanes.

Defensores LGBTQ+ piden al obispo que se retire de la conferencia

#OutInChurch, que representa a los trabajadores eclesiásticos LGBTQ+ en Alemania, ha pedido al obispo de Dresde, Heinrich Timmerevers, que se retire de una conferencia cristiana, Unum24, debido a los oradores anti-LGBTQ+. En caso contrario, el grupo pide al obispo que al menos utilice su presencia “para enviar explícitamente una señal contra el abuso espiritual, el odio y la discriminación”. Los oradores programados en Unum24 incluyen a un predicador nacionalista cristiano estadounidense y otros reaccionarios. Según Katholisch.de (a través del Traductor de Google):

“[El] obispo de Dresde se apega a su participación: ‘El obispo Timmerevers celebrará allí el servicio católico el domingo y pronunciará el sermón; Más allá de eso, no está prevista ninguna otra contribución por su parte”, afirmó el martes la diócesis de Dresde-Meissen en respuesta a una solicitud de katholisch.de…

“La conferencia tendrá lugar en Munich del 20 al 23 de junio, al mismo tiempo que el Christopher Street Day [un evento del Orgullo]… Los activistas, incluido ‘OutInChurch’, temen que ‘la conferencia pueda provocar ataques durante el Día de Christopher Street’.

“La alianza ‘#noUNUM24’ quiere manifestarse contra la conferencia y, según sus propias declaraciones, ‘no permitirá que tal evento tenga lugar sin oposición’. Piden a la ciudad de Múnich que “no proporcione espacio ni plataforma para los extremistas de derecha y la misantropía”.

La Diócesis de Trier se compromete a ampliar el alcance LGBTQ+

La Diócesis de Trier está planeando ampliar el alcance para “personas que no se identifican con el espectro heteronormativo”, según la jefa del Grupo de Trabajo Queer de la diócesis, Ulrike Laux. La diócesis de Trier ya tiene varias iniciativas LGBTQ+, incluidos servicios de oración en la catedral dirigidos por el obispo Stephan Ackermann y la colaboración con otros grupos cristianos LGBTQ+ y organizaciones seculares. Según Katholisch.de (a través del Traductor de Google):

“[E] aquí hay ofertas sensibles a los homosexuales en numerosos lugares; estos se agruparán más estrechamente en el futuro. Para ello colaborarán participantes de escuelas, guarderías, escuelas técnicas de educación social, centros juveniles, pastoral y asociaciones. Un mapa en línea pretende proporcionar una visión general rápida de qué programas y personas de contacto se pueden encontrar y dónde”.

En abril, el obispo Ackermann codirigió un servicio ecuménico de solidaridad con la comunidad LGBTQ+, que describió como, en parte, una “confesión pública” de cómo la iglesia ha maltratado a las personas queer. Una década antes, en 2014, Ackermann pidió a la iglesia que reconsiderara sus enseñanzas sobre la homosexualidad, incluido el reconocimiento de los aspectos positivos de las parejas del mismo sexo.

El Decanato de Colonia celebra el Orgullo

Por primera vez, los líderes de la iglesia del decanato de la ciudad de la Arquidiócesis de Colonia se unieron a las celebraciones del Día de Christopher Street, que marca el Orgullo en Alemania durante el mes de julio. Katholisch.de informó (a través del Traductor de Google):

“Está prevista, entre otras cosas, una mesa redonda titulada «Dios se encuentra con los gays»… También habrá una proyección de película y un programa escénico. También participan las artistas drag Cassy Carrington y Julie Voyage.

“‘Como cristianos, compartimos plenamente el lema del Orgullo de Colonia: “Por los derechos humanos, muchos. Juntos. ¡Fuerte!» Porque para nosotros, todos y cada uno de nosotros somos un ser único creado, amado y bendecido por un Dios amoroso”, afirmó el decanato de la ciudad al justificar su participación.

—Robert Shine (él/él), Ministerio New Ways, 5 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

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‘Instrumentum laboris‘ del Sínodo de la Sinodalidad: Un documento ‘aguado’ pero que deja (afortunadamente) alguna puerta entreabierta

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Hollerich: «El Sínodo no ha planteado la ordenación de las mujeres, porque no se la ha planteado todo el mundo»

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Anteayer, el Vaticano publicó el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad, un texto que guiará la segunda y última sesión de la Asamblea General del sínodo, que se celebrará en Roma en octubre. Aunque el documento, conocido como Instrumentum Laboris, no contiene ninguna mención específica de las cuestiones LGBTQ+, la visión que defiende y los planes que establece podrían beneficiar enormemente la justicia y la igualdad en la iglesia para las personas LGBTQ+.

La publicación de hoy proporciona más antecedentes y luego una colección de extractos de documentos que son directamente relevantes para cuestiones LGBTQ+. (Para conocer la reacción del New Ways Ministry sobre por qué el documento abre las puertas a una mayor inclusión LGBTQ+, haga clic aquí).

El  Instrumentum Laboris (IL), como se conoce al documento de trabajo, se titula “Cómo ser una Iglesia sinodal misionera”. El texto se divide en tres partes: una sección de introducción y fundamentos, secciones principales sobre “Relaciones”, “Caminos” y “Lugares” y una conclusión. En sus aproximadamente treinta páginas, el IL se centra en las prácticas y estructuras de una iglesia sinodal, pasando por alto casi por completo cualquier tema específico planteado en los últimos tres años, incluido el género y la sexualidad. La única excepción es una parte del documento dedicada a la participación y el liderazgo de las mujeres en la iglesia.

Los temas del IL, sin embargo, son un terreno fértil para realizar cambios significativos para una iglesia inclusiva. La pregunta orientadora del documento es: “¿cómo puede concretarse la identidad del Pueblo de Dios sinodal en misión en las relaciones, caminos y lugares donde se desarrolla la vida cotidiana de la Iglesia?”

Una respuesta parcial que se repite en todo IL es construir una iglesia que responda al deseo de la gente de una iglesia donde cada persona sea bienvenida, capaz de participar y acompañada con amor. De manera similar, el documento enfatiza temas de correcta relación, diálogo, encuentro, respeto a la diversidad y búsqueda de la justicia social. A continuación se presentan once extractos que ejemplifican estos temas y propuestas que podrían ayudar en el ministerio LGBTQ+:

1. Escuchando las voces de los católicos excluidos: “En cada etapa del proceso surgió el deseo de ampliar las posibilidades de participación y ejercicio de la corresponsabilidad de todos los bautizados, hombres y mujeres, en la variedad de sus carismas, vocaciones y ministerios. Este deseo apunta en tres direcciones… El tercero es reconocer y transformar el dolor que evoca la no participación de tantos miembros del Pueblo de Dios en este camino de renovación eclesial y de la lucha de la Iglesia por vivir bien las relaciones entre hombres y mujeres, entre las generaciones, y entre personas y grupos de diferentes identidades culturales y condiciones sociales, especialmente aquellos empobrecidos y excluidos. Esta debilidad en reciprocidad, participación y comunión sigue siendo un obstáculo para una renovación plena de la Iglesia en un sentido sinodal misionero”. (12)

2. La falta de acogida es una preocupación global: “El camino recorrido hasta ahora ha llevado al reconocimiento de que una Iglesia sinodal es una Iglesia que escucha, es capaz de acoger y acompañar, y es percibida como hogar y familia. En todos los continentes surge una necesidad respecto de las personas que, por diferentes motivos, están o se sienten excluidas o marginadas de la comunidad eclesial o que luchan por encontrar en ella el pleno reconocimiento de su dignidad y sus dones. Esta falta de acogida les hace sentirse rechazados, obstaculiza su camino de fe y de encuentro con el Señor y priva a la Iglesia de su contribución a la misión”. (33)

3. Construir ministerios formales de inclusión: “Parece apropiado crear un ministerio de escucha y acompañamiento reconocido y debidamente instituido, que haga de este rasgo característico de una Iglesia sinodal una realidad duradera y tangible. Se necesita una “puerta abierta” de la comunidad, que permita a las personas entrar sin sentirse amenazadas o juzgadas. Las formas de ejercicio de este ministerio deberán adaptarse a las circunstancias locales según la diversidad de experiencias, estructuras, contextos sociales y recursos disponibles. Esto abre un espacio para que el discernimiento tenga lugar a nivel local, con la participación de las Conferencias Episcopales nacionales o continentales. Sin embargo, la presencia de un ministerio específico no significa reservarse el compromiso de escuchar únicamente a estos ministros. Al contrario, tiene un carácter profético. Por un lado, subraya que la escucha y el acompañamiento son una dimensión ordinaria de la vida de una Iglesia sinodal, que involucra de diferentes maneras a todos los bautizados y en la que todas las comunidades están invitadas a crecer; por otro lado, nos recuerda que la escucha y el acompañamiento es un servicio eclesial, no una iniciativa personal, cuyo valor así se reconoce. Esta conciencia es un fruto maduro del proceso sinodal”. (34)

4. La conciencia como indispensable en el discernimiento: “El punto de partida de todo discernimiento eclesial es la escucha de la Palabra de Dios… Dios habla a la comunidad en la liturgia, lugar preeminente para interpretar lo que el Señor dice a su Iglesia. Dios habla a través de la Iglesia, Madre y Maestra, a través de su Tradición viva y sus prácticas, incluidas las de la piedad popular. Dios continúa hablando a través de los acontecimientos en el espacio y el tiempo, siempre que sepamos discernir su significado. Además, Dios se comunica con su Pueblo a través del mundo natural, cuya existencia misma nos señala la obra del Creador, lleno de la presencia del Espíritu Santo, que da vida. Finalmente, Dios habla en la propia conciencia de cada uno, que “es el centro y santuario más íntimo de la persona, en el que está a solas con Dios, cuya voz resuena en ella” (GS 16). Un discernimiento auténtico no puede descuidar ninguno de estos canales de comunicación divina”. (61)

5. Responsabilidad ante la comunidad: “Las opciones procesales concretas [de discernimiento], en su variedad, deben ser consistentes con los requisitos de una metodología teológica sinodal subyacente. Con base en la experiencia del proceso sinodal, es posible identificar algunos elementos clave, incluida la necesidad de (a) una vida de oración personal y comunitaria, incluida la participación en la Eucaristía; (b) una adecuada preparación personal y comunitaria, basada en la escucha de la Palabra de Dios y de la realidad; (c) escucha respetuosa y profunda de la palabra de cada persona; (d) la búsqueda del consenso más amplio posible, no encontrando el mínimo común denominador, sino desbordando, apuntando a lo que más “hace arder los corazones” (cf. Lc 24,32); y (e) si bien el consenso debe ser formulado por quienes conducen el proceso, debe ser devuelto a todos los que participaron, para que puedan verificar su representación en esa formulación”. (63)

6. Las ciencias como compañeras necesarias: “El discernimiento se produce siempre ‘con los pies en la tierra’, es decir, dentro de un contexto concreto, consciente de sus particularidades y complejidades. Por lo tanto, el discernimiento sólo puede beneficiarse de la contribución analítica de las diversas ciencias humanas, sociales y administrativas relevantes para el tema en cuestión. Esto no significa que la experiencia técnica y científica tenga la última palabra; tal enfoque constituiría una deriva tecnocrática. Más bien, el objetivo es “proporcionar una base concreta para el itinerario ético y espiritual que sigue” (LS 15). Por lo tanto, se debe dar a estas formas de experiencia la oportunidad de ofrecer su importante contribución sin dominar otras perspectivas”. (64)

7. Toma y toma de decisiones ampliamente participativa: “’En la Iglesia sinodal toda la comunidad, en la libre y rica diversidad de sus miembros, está llamada a orar, escuchar, analizar, dialogar, discernir y ofrecer consejos sobre la gestión pastoral. decisiones que correspondan lo más fielmente posible a la voluntad de Dios» (CCI 68). Esta declaración debe aplicarse decididamente. Es difícil imaginar una forma más eficaz de promover una Iglesia sinodal que la participación de todos en los procesos de toma de decisiones. Esta participación se da a partir de una responsabilidad diferenciada que respeta a cada miembro de la comunidad y valora sus respectivas habilidades y dones de cara a una decisión compartida”. (67)

8. Empoderar a las Iglesias locales para actuar: “Corresponde a las Iglesias locales implementar cada vez más todas las posibilidades de dar vida a procesos de toma de decisiones auténticamente sinodales que se adapten a las especificidades del contexto. Se trata de una tarea de gran importancia y urgencia, ya que de ella depende en gran medida la realización exitosa del Sínodo. Sin cambios tangibles, la visión de una Iglesia sinodal no será creíble. Esto alejará a aquellos miembros del Pueblo de Dios que han sacado fuerza y esperanza del camino sinodal. Esto se aplica muy especialmente a la participación efectiva de las mujeres en los procesos de redacción y toma de decisiones, como se pide en muchas de las contribuciones recibidas de las Conferencias Episcopales”. (71)

9. Transparencia y rendición de cuentas, incluso para los trabajadores de la Iglesia: “Si la Iglesia sinodal quiere ser acogedora, entonces la rendición de cuentas y la transparencia deben estar en el centro de su acción en todos los niveles, no sólo en el nivel de autoridad. Sin embargo, quienes ocupan puestos de autoridad tienen una mayor responsabilidad en este sentido. La transparencia y la rendición de cuentas no se limitan al abuso sexual y financiero. También deben preocuparse por los planes pastorales, los métodos de evangelización y cómo la Iglesia respeta la dignidad de la persona humana, por ejemplo en lo que respecta a las condiciones de trabajo dentro de sus instituciones”. (76)

10. Garantizar la diversidad en los órganos eclesiales: “De manera similar, se debe prestar atención a la composición de estos órganos [p. ej. consejos parroquiales y diocesanos] para fomentar una mayor participación de las mujeres, los jóvenes y quienes viven en condiciones de pobreza o marginación en la composición de estos órganos. Además, como subrayó la Primera Sesión, es fundamental que estos órganos incluyan a hombres y mujeres comprometidos a dar testimonio de la fe en las realidades ordinarias de la vida y en sus contextos sociales, con reconocida disposición apostólica y misionera (cf. SR 18d), y no sólo aquellos involucrados en la organización de la vida y los servicios de la comunidad. De este modo, el discernimiento eclesial llevado a cabo por estos órganos se beneficiará de una mayor apertura y capacidad de análisis de la realidad y de una diversidad de perspectivas”. (93)

11. Descentralizar los esfuerzos de reforma: “Adoptar un estilo sinodal nos permite superar la idea de que todas las Iglesias necesariamente deben avanzar al mismo ritmo en todos los temas. Por el contrario, las diferencias de ritmo pueden valorarse como una expresión de diversidad legítima y una oportunidad para el intercambio de regalos y el enriquecimiento mutuo. Para poder realizarse, este horizonte debe materializarse en estructuras y prácticas concretas. Responder a la pregunta “¿Cómo ser una Iglesia sinodal en misión?” requiere identificar y promover tales estructuras y prácticas”. (95)

Los únicos dos temas específicos mencionados en el documento son el género y el abuso sexual. No se abordan las cuestiones de identidad de género y diversidad de género. Sin embargo, hay una insistencia en un binario de sexo masculino/femenino en los llamados a ampliar los roles de las mujeres en la iglesia, que se basan en gran medida en un lenguaje esencialista de género. El IL afirma claramente que la cuestión de la ordenación de mujeres diáconos no se discutirá en la asamblea de octubre, y que la cuestión de la participación de las mujeres será estudiada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe.

Este último documento de trabajo se desarrolló a partir de informes presentados por organismos episcopales, dicasterios vaticanos, uniones internacionales de religiosos, una reunión internacional de sacerdotes, grupos de trabajo del Sínodo y “los testimonios de experiencias y buenas prácticas recibidos de todo el mundo y las observaciones de casi doscientos grupos”. Al preparar el documento de trabajo, las voces de los católicos LGBTQ+ y aliados como tú se escucharon en el Vaticano. New Ways Ministry presentó un informe del sínodo basado en conversaciones espirituales celebradas esta primavera a la Secretaría General del Sínodo y otros líderes de la iglesia. El informe reconoció “las formas nuevas y renovadas en que los católicos LGBTQ+ y sus aliados han respondido una vez más a la invitación del Papa Francisco de caminar juntos por el camino sinodal” y encontró una “esperanza LGBTQ+ persistente para el sínodo”. El informe del Sínodo del New Ways Ministry, disponible aquí, fue presentado a la Secretaría General para el Sínodo esta primavera. Obispos, clérigos y religiosos, teólogos y otros académicos recibieron estos materiales y crearon el nuevo IL. En los próximos meses se espera un nuevo documento sobre los fundamentos teológicos de la sinodalidad.

Mientras los católicos anticipan la asamblea final de octubre de 2024 para este proceso sinodal, la guía del IL sugiere que el cambio ya está en marcha, y hay esperanza de que cuestiones desconcertantes, como la inclusión LGBTQ+, puedan abordarse fructíferamente en el futuro:

“Entre los logros del proceso hasta ahora podemos incluir haber experimentado y aprendido un método para abordar las cuestiones juntos, en el diálogo y el discernimiento. Todavía estamos aprendiendo cómo ser una Iglesia sinodal misionera, pero es una tarea que hemos aprendido y que podemos emprender con alegría”.

Esta semana, Bondings 2.0 brindará una cobertura continua sobre el nuevo documento de trabajo del Sínodo, su recepción  y cómo podría afectar las cuestiones LGBTQ+ en la iglesia, comenzando con el siguiente comunicado. Para leer la declaración del New Ways Ministry sobre por qué el documento podría abrir puertas para una mayor inclusión, haga clic aquí.

Una declaración de Francis DeBernardo, director ejecutivo del Ministerio New Ways:

Incluso sin una mención específica de las cuestiones LGBTQ+, el último documento de trabajo para el Sínodo sobre la Sinodalidad abre la puerta a una mayor inclusión en la Iglesia Católica, si los católicos se comprometen a vivir su visión.

En lugar de brindar respuestas a las muchas preguntas prácticas e inmediatas planteadas por los católicos en los últimos tres años, el documento de trabajo se centra en los métodos y procesos que la Iglesia debe emplear para discernir mejor esas respuestas mediante la participación de todos. Si este enfoque se implementa sinceramente, especialmente por parte de los líderes de la Iglesia, se logrará la igualdad LGBTQ+.

¿Por qué hay promesa? El documento de trabajo apunta a una iglesia de diálogo, con el Pueblo de Dios en su totalidad, junto con la comunidad científica, y receptiva a los contextos y culturas locales. El Vaticano II buscó ese diálogo, pero la Iglesia nunca había establecido guías y métodos para facilitar tal apertura y participación.

El nuevo documento pide formas prácticas para que los miembros de la iglesia dialogen y caminen juntos, como énfasis en escuchar y consultar, formación de miembros más colaborativos del clero, atención al contexto y lugar de una comunidad, permitir la diversidad de prácticas en un iglesia global unificada y apertura a los conocimientos de la ciencia. Si se llevan a cabo todas estas reformas, surgirá una iglesia renovada con mayor justicia e igualdad para las personas LGBTQ+.

La Asamblea General del Sínodo en octubre de 2024 es un momento para vivir tales reformas. Las conversaciones allí deben continuar suscitando el insistente y repetido deseo de los católicos de una bienvenida más amplia a las personas LGBTQ+. Las preguntas sobre cómo brindar un ministerio pastoral apropiado, borrar el lenguaje dañino de los documentos de la iglesia y revisar la enseñanza de la iglesia para brindar a las personas LGBTQ+ plena igualdad en la iglesia y acceso a todos los sacramentos necesitan atención urgente. Son una prueba de fuego sobre cómo la iglesia puede vivir sinodalmente.

Tales reformas pueden proporcionar “odres nuevos” para la iglesia, pero, como advierte el Evangelio, estos odres nuevos no se pueden llenar con vino viejo, o reventarán (Lucas 5:37-39). Los delegados a la asamblea deben hablar con valentía e insistente sobre las experiencias y esperanzas de las personas católicas LGBTQ+, encontrando formas creativas de discutir cuestiones de género y sexualidad dentro del marco dado. Los fieles católicos han estado orando por tales cambios durante las últimas cinco décadas –y con renovado fervor particularmente durante el proceso sinodal– y esperan ver al menos algún movimiento en una dirección positiva. Puede que el cambio no se produzca rápidamente, pero hoy hay más esperanzas de que se produzca.

Resolver el estancamiento en las cuestiones LGBTQ+ beneficia a más de una comunidad marginada. Para muchos católicos, la credibilidad y sostenibilidad de este proceso sinodal está ligada a si la asamblea de octubre evita el enfoque desastroso de las cuestiones LGBTQ+ en la asamblea del año pasado. Como dice el documento de trabajo, “Cuando los miembros de la Iglesia se dejan llevar por el Espíritu del Señor hacia horizontes que antes no habían vislumbrado, experimentan una alegría inconmensurable”. Con suerte, el Sínodo sobre la Sinodalidad ayudará a todo el Pueblo de Dios a avanzar hacia el horizonte de justicia e igualdad para las personas LGBTQ+ donde ciertamente hay una alegría inconmensurable.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 9 de julio de 2024

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry 10 de julio de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Iglesia Católica, Instrumentum Laboris, Personas LGBTQ, Sínodo sobre la Sinodalidad, Vaticano