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Un pueblo valenciano rompe relaciones con la Iglesia tras los «insultos homófobos» de su párroco, que la diócesis niega

jueves, 1 de diciembre de 2022
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Homofobia_2479262075_16166712_660x371Homofobia Adrian Swancar

La alcaldesa de Albalat dels Tarongers exige al cura que pida perdón

“No iremos a ninguna misa mientras desde el mismo púlpito que se vomita odio, no haya una disculpa a todas las mujeres víctimas de violencia de género y abusos, a las que estamos a favor del aborto, a las que nos vestimos como queremos y no para provocar, hasta que no se pida perdón a los homosexuales a los cuales se los trata de enfermos, a los hombres que cultiven su cuerpo, a las mujeres que cada día llevemos menos ropa», asegura Maite Pérez, alcaldesa

Pedirá en el próximo pleno municipal la reprobación del cura, tal y como adelanta el diario Levante-EMV, aunque no con la Iglesia. De hecho, la próxima semana se celebran las fiestas patronales de la Inmaculada Concepción, que contará con una misa y procesión

En dos comunicados, la diócesis de Valencia señala que «reprueba y no acepta ningún tipo de violencia» y, posteriormente, asegura que el párroco «niega las palabras que se han puesto en su boca, que -afirma- han tergiversado, condena absolutamente la violencia contra las mujeres y en ningún caso ha sido su intención ofender a nadie»

Declaración como ‘persona non grata’ y ruptura de relaciones con la Iglesia mientras «no haya una disculpa» frente a las «homilías homófobas» del joven cura de Albalat dels Tarongers, Vicente Miguel Planells. Esa es la decisión que ha tomado la alcaldesa, Maite Pérez, tras recibir varias denuncias de vecinos ante los supuestos exabruptos del párroco sobre la violencia de género, la igualdad hombre-mujer o la identidad sexual.

Y decimos supuestos porque la diócesis, tras un primer comunicado en el que aseguró «no aceptar ningún tipo de violencia» y pedir esperar la versión del párroco, negó las acusaciones, denunciando que el sacerdote considera que se «han tergiversado sus palabras».

 Sin embargo, la alcaldesa lo tiene claro: «No iremos a ninguna misa mientras desde el mismo púlpito que se vomita odio, no haya una disculpa a todas las mujeres víctimas de violencia de género y abusos, a las que estamos a favor del aborto, a las que nos vestimos como queremos y no para provocar, hasta que no se pida perdón a los homosexuales a los cuales se los trata de enfermos, a los hombres que cultiven su cuerpo, a las mujeres que cada día llevemos menos ropa… (entre otras perlas). Lo sentimos pero no”.

Tolerancia cero contra los insultos

La decisión se ha tomado tras recibir multitud de denuncias de vecinos y feligreses. «Cuando se utiliza un púlpito para faltar, insultar y despreciar, no hay nada a meditar, la decisión es drástica; tolerancia cero respecto a la intolerancia”, recalca Pérez, quien pedirá en el próximo pleno municipal la reprobación del cura, tal y como adelanta el diario Levante-EMV, aunque no con la Iglesia. De hecho, la próxima semana se celebran las fiestas patronales de la Inmaculada Concepción, que contará con una misa y procesión.

No obstante, si se aprueba la reprobación, ésta implicaría la no asistencia a las homilías de todos los concejales del Ayuntamiento de Albalat. Al tiempo, se solicitaría al Arzobispado de Valencia “que tome las medidas oportunas para que este tipo de discursos no se vuelvan a pronunciar, sin renunciar, desde luego, a la petición de su traslado”.

El párroco niega la mayor y «perdona las calumnias realizadas»

Por su parte, la diócesis reaccionó con dos comunicados sucesivos. En el primero, de apenas dos líneas, el Arzobispado manifestaba que «si las palabras que han trascendido son las que se pronunciaron, el Arzobispado reprueba y no acepta ningún tipo de violencia«, aunque aclaraba que «está a la espera de escuchar la versión del párroco».

Tras las explicaciones de Vicente Miguel Planells, la diócesis emitía otro comunicado en el que aseguraba que el párroco «niega las palabras que se han puesto en su boca, que -afirma- han tergiversado, condena absolutamente la violencia contra las mujeres y en ningún caso ha sido su intención ofender a nadie». Al tiempo, «lamenta enormemente el daño que esta noticia ha hecho a la Iglesia y a quienes se hayan podido sentir ofendidos por la tergiversación de sus palabras y perdona las calumnias realizadas contra su persona«.

«Algunos feligreses han contactado con el Arzobispado para asegurar que la versión publicada no coincide con las palabras del párroco reafirmando que se han tergiversado», culmina el segundo comunicado.

Fuente Religión Digital

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Los obispos de EE. UU. hacen un esfuerzo final para detener la ley de respeto por el matrimonio antes de la votación en el Senado

miércoles, 30 de noviembre de 2022
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FFCE5380-0E92-4704-B475-97140F80C1A7El obispo Robert Barron y el cardenal Timothy Dolan

Los líderes de la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. han hecho un último llamado a los senadores de EE. UU. para que voten en contra de la Ley de Respeto al Matrimonio (RMA, por sus siglas en inglés), que se espera que se someta a votación el lunes y codifique la igualdad en el matrimonio.

En una carta a los legisladores, el cardenal Timothy Dolan de Nueva York y el obispo Robert Barron de Winona-Rochester dijeron que la ley propuesta sería un “rechazo de las verdades eternas sobre el matrimonio” y amenazaría la libertad religiosa. Los obispos, escribiendo en sus respectivos roles como presidentes del Comité para la Libertad Religiosa y el Comité para Laicos, Matrimonio, Vida Familiar y Juventud de la USCCB, declararon:

“Nuestra oposición a RMA de ninguna manera aprueba cualquier hostilidad hacia cualquier persona que experimente atracción por personas del mismo sexo. La enseñanza católica sobre el matrimonio es inseparable de la enseñanza católica sobre la dignidad y el valor inherentes de cada ser humano. Atacar a uno es atacar al otro. El Congreso debe tener el coraje de defender ambos…

“Este proyecto de ley es innecesario y dañino y debe ser rechazado. Al mismo tiempo, el Congreso y nuestra nación en su conjunto deben resolver fomentar una cultura en la que cada individuo, como hijo de Dios, sea tratado con respeto y compasión”.

Dolan escribió previamente una publicación en el blog de la USCCB contra la Ley de Respeto por el Matrimonio con la afirmación falsa de que codificar los derechos de matrimonio igualitario amenazaría los derechos de las personas religiosas. Ese argumento apareció nuevamente en la carta conjunta de Dolan y Barron, que decía:

Desafortunadamente, varios grupos religiosos y senadores afirman que el texto enmendado de RMA protege suficientemente la libertad religiosa. Desde la perspectiva de la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, cuyos ministerios episcopales constituyen el mayor proveedor no gubernamental de servicios sociales en los Estados Unidos, las disposiciones de la Ley que se relacionan con la libertad religiosa son insuficientes. Si se aprueba, la Ley enmendada pondrá a los ministerios de la Iglesia Católica, las personas de fe y otros estadounidenses que defienden el significado tradicional del matrimonio en mayor riesgo de discriminación por parte del gobierno”.

Los grupos religiosos a los que se refieren los obispos incluyen a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, que recientemente respaldó la legislación después de oponerse agresivamente al matrimonio igualitario durante más de una década. Otros grupos que no habían afirmado, como la Asociación Nacional de Evangélicos, la Unión de Congregaciones Judías Ortodoxas de América y la Iglesia Adventista del Séptimo Día, consideraron aceptable la Ley de Respeto al Matrimonio cuando se enmendó para garantizar que las protecciones de la libertad religiosa sean explícitas. .

Como Bondings 2.0 informó anteriormente, los obispos de EE. UU. señalaron a través de elecciones en su asamblea a principios de este mes que oponerse a la igualdad LGBTQ+ y fijarse en otras causas de derecha seguiría siendo una prioridad. Esta postura fue especialmente clara cuando el arzobispo Timothy Broglio de la Arquidiócesis de Servicios Militares, fuertemente anti-LGBTQ+, fue elegido presidente.

El último llamado del cardenal Dolan y el obispo Barron para detener la Ley de Respeto por el Matrimonio quizás no sea sorprendente y, sin embargo, sigue siendo decepcionante. Es especialmente preocupante que se produzca solo unos días después de que cinco personas murieran y muchas más resultaran heridas en el tiroteo masivo en un club nocturno LGBTQ+ en Colorado Springs, sobre el cual los obispos de EE. UU. permanecieron mayormente callados. Hay injusticias reales, incluido el aumento de la discriminación anti-LGBTQ+, a las que debería asistir la conferencia de obispos.

—Robert Shine (he/him), New Ways Ministry, Noviembre 26, 2022

Fuente New Ways Ministry

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Apenas uno de cada diez jóvenes españoles se declara católico practicante, según el CIS

martes, 29 de noviembre de 2022
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jovenes-vacian-iglesias_2508059176_16300941_660x371Espero que los obispos no se extrañen…

El número de católicos baja a su mínimo histórico, con un 55,4 por ciento

Una exigua mayoría absoluta que se queda en nada al diferenciar entre católicos practicantes y no practicantes. En esta clasificación, los católicos no practicantes suman el 37,2%, mientras que los que sí reciben los sacramentos y participan en la vida de la Iglesia apenas llegan al 18,2%

Muy cerca, los ateos (15,5%), seguidos de los no creyentes (12,5) y agnósticos (12,3%). Esto es: un 40,3 por ciento no quieren saber nada de la Iglesia católica. Y eso, sin contar con los creyentes de otra religión, que suman el 2,6, lo que nos permite concluir que España sigue siendo un país de católicos o no católicos, pero no de creyentes en otros credos

Uno de cada diez. Y, en el caso de los jóvenes de entre 25 y 34 años, menos (el 8,9%). Los jóvenes españoles no van a misa ni a tiros, según el último informe del CIS, que vuelve a colocar en el mínimo histórico el porcentaje de los ciudadanos de nuestro país que se confiesan católicos, en un 55,4 %.

Una exigua mayoría absoluta que se queda en nada al diferenciar entre católicos practicantes y no practicantes. En esta clasificación, los católicos no practicantes suman el 37,2%, mientras que los que sí reciben los sacramentos y participan en la vida de la Iglesia apenas llegan al 18,2%. Muy cerca, los ateos (15,5%), seguidos de los no creyentes (12,5) y agnósticos (12,3%).

Esto es: un 40,3 por ciento no quieren saber nada de la Iglesia católica. Y eso, sin contar con los creyentes de otra religión, que suman el 2,6, lo que nos permite concluir que España sigue siendo un país de católicos o no católicos, pero no de creyentes en otros credos.

Datos-CIS-noviembre_2508059175_16300926_667x273

Con todo, la auténtica sorpresa viene al cotejar los datos de los creyentes y practicantes por tramos de edad y sexo. En esta última línea, son más las mujeres que los hombres que van a misa con regularidad (un 21,2 frente al 14,9), una diferencia que también se aprecia entre los no practicantes (un 38,6% de mujeres, y un 35,7 de hombres).

Jóvenes sin sacramentos

¿Y los más jóvenes? Los datos son tozudos: en la franja de edad de 18 a 24 años, apenas el 11,7% se declaran católicos practicantes, por un 24,6 de creyentes sin participación; sorprende el dato de la franja entre 25 y 34, en el que apenas el 8,9 por ciento admite frecuentar los sacramentos, por un 27,3 de no practicantes.

Las cifras van subiendo, si bien ligeramente, a medida que aumenta la franja de edad: de 35 ya 44 años, un 11,1% de practicantes y un 36,5 de no practicantes; de 45 a 54, 15,7/42,1; de 55 a 64 años, un 18,2 por el 44,6 de no practicantes; de 65 a 74 un 21,1 de practicantes y un 40,1 de no practicantes; y únicamente entre los mayores de 75 años se produce el salto: el 42,3 por ciento van a misa, mientras un 34,2 se declaran católicos no practicantes. Entre nuestros mayores, tres de cada cuatro pueden afirmar que su generación, al menos, sigue siendo católica. ¿El resto? El futuro no se presenta muy halagüeño.

Fuente Religión Digital

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Los fanáticos religiosos The Heritage Foundation gastan $ 1 millón en anuncios de Acción de Gracias anti-LGBTQ +

martes, 29 de noviembre de 2022
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indizeaLa Fundación Heritage está gastando más de $ 1 millón para atacar la Ley de Respeto por el Matrimonio (Pexels)

El grupo de expertos religioso anti-LGBTQ+ The Heritage Foundation ha lanzado una campaña de $1 millón que se opone a la Ley de Respeto por el Matrimonio.

En los anuncios que se transmitieron durante el Día de Acción de Gracias durante los juegos de la NFL entre los New England Patriots y los Minnesota Vikings, los Buffalo Bills y los Detroit Lions, y los New York Giants y los Dallas Cowboys, así como los juegos de fútbol americano universitario.

La Heritage Foundation califica el proyecto de ley, que protegería el matrimonio entre personas del mismo sexo, como un “ataque a las personas de fe”.

Según Fox News, la factura total de la campaña es de 1,3 millones de dólares, incluidos 300.000 dólares en anuncios digitales y, por lo tanto, es la campaña más cara realizada por The Heritage Foundation hasta la fecha.

A pesar de las afirmaciones del grupo de expertos, la ley no tiene como objetivo atacar a las personas religiosas, sino proteger la igualdad en el matrimonio en medio de los temores de que la Corte Suprema pueda poner el matrimonio entre personas del mismo sexo en la línea de fuego tras la anulación de Roe v Wade.

En el momento en que se tomó una decisión en Dobbs v Jackson Women’s Health Organization a principios de este año, destruyendo los derechos de aborto en los EE. UU., el juez de la Corte Suprema Clarence Thomas sugirió que el fallo que legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo, Obergefell v Hodges, también debería revisarse. .

Si se aprueba, la Ley derogaría la Ley de Defensa del Matrimonio, que definía el matrimonio entre un hombre y una mujer, y protegería el matrimonio entre personas del mismo sexo y el matrimonio interracial.

Pero The Heritage Foundation afirma que los partidarios de la Ley de «extrema izquierda» la están «introduciendo a escondidas» para hacer que los grupos religiosos sean vulnerables a litigios y «ataques del IRS«, e incluso que allanaría el camino para la legalización de la poligamia.

En realidad, las protecciones de la libertad religiosa se insertaron en el último momento para obtener el apoyo de los republicanos, incluida la garantía de que las organizaciones religiosas que se oponen al matrimonio igualitario no perderán su estatus de exención de impuestos.

La ley fue aprobada por el Senado con 50 demócratas y 12 republicanos votando a favor el 16 de noviembre, una votación que celebró el presidente Joe Biden, quien dijo en ese momento: «Nadie en un matrimonio del mismo sexo o un matrimonio interracial debería tener que preocuparse si su matrimonio será invalidado”.

Debido a las protecciones de última hora a la libertad religiosa, la Ley de Respeto al Matrimonio ahora debe regresar a la Cámara de Representantes para una votación final, antes de dirigirse al escritorio de Biden.

Fuente Pink News

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La Iglesia Metodista Unida elige al reverendo Cedrick Bridgeforth, su primer obispo abiertamente gay, afroamericano y casado

lunes, 28 de noviembre de 2022
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IMG_9206El Obispo Cedrick Bridgeforth, un presbítero metodista unido en la Conferencia Anual California-Pacífico, abraza a su cónyuge Christopher Hucks-Ortiz, después de que se anunciara su elección. Bridgeforth fue elegido para el episcopado en la votación número 18 de la Jurisdicción Oesteel 4 de noviembre en la Iglesia Metodista Unida de Cristo en Salt Lake City. Foto de Patrick Scriven (Conferencia Anual del Noroeste del Pacífico) para la jurisdicción Oeste.

Por Kristen Caldwell*
Traducción y adaptación: Leonor Yanez**
06 de noviembre de 2022

El Rev. Cedrick D. Bridgeforth, director de innovación y comunicación en la

Conferencia Anual California-Pacífico, ha sido elegido obispo por la Jurisdicción Oeste de la Iglesia Metodista Unida (IMU) lo que lo convierte en el primer hombre afroamericano abiertamente gay en ser elegido obispo en La IMU.

Bridgeforth fue electo el 4 de noviembre por los/as delegados/as que asistieron a la reunión de la jurisdicción en la IMU de Cristo en la votación número 18. Recibió 73 votos de las 93 papeletas válidas emitidas, necesitando 63 votos para ser elegido. Las reglas actuales de la jurisdicción Oeste requieren los votos incluyan dos tercios de las boletas válidas.

“Es la iglesia donde encontré un propósito, incluso cuando parecía que me estaba masticando y escupiendo” dijo Bridgeforth, con su esposo Christopher Huck-Ortiz, de pie junto a él.

Bridgeforth fue el segundo obispo elegido en la reunión celebrada del 2 al 5 de noviembre, después de CarloRapanut, y contó con los votos de los/as 96 delegados/as de la Jurisdicción Occidental, un número igual de clérigos/as y laicos/as metodistas unidos/as de las ocho conferencias, los cuerpos regionales de la iglesia, que forman la jurisdicción, que abarca los 12 estados más occidentales de los Estados Unidos, más los territorios de Guam y Saipan.

Bishop Cedrick Bridgeforth addresses the delegates, guests, and his new episcopal colleagues, shortly after his election. His husband, Christopher Hucks-Ortiz, stands at his side. Photo by Patrick Scriven (PNW) for the WJ.

El Obispo Cedrick Bridgeforth se dirige a los/as delegados/as, invitados/as y sus nuevos/as colegas episcopales, poco después de su elección con su cónyuge Christopher Hucks-Ortiz a su lado. Foto de Patrick Scriven del noroeste del Pacífico para la Jurisdicción Oeste.

Las asignaciones de obispos en la jurisdicción Oeste se anunciarán el 5 de noviembre. Su período de servicio comienza el 1 de enero. En los Estados Unidos, los obispos son elegidos para servir de por vida.

Bridgeforth, un presbítero de la Conferencia Anual California-Pacífico, ha dirigido su oficina de innovación y comunicaciones desde 2021 y anteriormente se desempeñó como pastor principal de la IMU Gracia, una congregación históricamente negra en Los Ángeles, y antes de eso fue pastor principal de la IMU de Santa Ana, una congregación multiétnica. Durante ese tiempo también fue director de programas académicos y divulgación del Centro Ecuménico para Estudios de la Iglesia Negra en la Universidad de La Verne; y fue superintendente de distrito en la Conferencia Anual California-Pacífico de 2008 a 2015, y decano del gabinete de 2011 a 2015.

Del 2013 al 2016 fue presidente de Metodistas Negros para la Renovación de la Iglesia, el caucus negro oficial de la denominación, y adicionalmente durante el mismo período, fue miembro de la junta de la agencia de pensiones de La IMU, ahora llamada Wespath.

Bridgeforth ha escrito libros sobre liderazgo y oración, que incluyen «Lecciones de Liderazgo 20/20: Ver la Visión y Enfocarse en las Realidades« y «Pensamientos y Oraciones» y en 2021 publicó sus memorias, «Nieto de Alabama: El pase de un Ministro Negro y Gay fuera de su Escondite».

Bridgeforth nació en Decatur, Alabama y es un veterano de la Fuerza Aérea de los Estados Unidos. Tiene una licenciatura en religión de la Universidad de Samford en Birmingham, Alabama; una Maestría en Divinidad de la Escuela de Teología Claremont en Claremont, California y un doctorado en liderazgo organizacional de la Universidad de Pepperdine en Malibu, California.

En La IMU los/as obispos/as son presbíteros/as ordenados/as que están llamados/as a “dirigir y supervisar los asuntos espirituales y temporales de La IMU”. Los/as obispos/as, en consulta con los/as superintendentes de distrito son responsables de nombrar al clero; también presiden conferencias anuales, conferencias jurisdiccionales y la Conferencia General, la principal asamblea legislativa de la denominación.

Los/as candidatos/as a obispo/a generalmente cuentan con el respaldo de su conferencia local u otros grupos dentro de la denominación. Este año la Jurisdicción Oeste invitó a cada una de sus conferencias anuales a presentar múltiples candidatos/as potenciales, con la esperanza de ampliar el círculo. A los/as presbíteros/as interesados presbíteros/as en ser considerados presbíteros/as para la elección se les pidió que señalaran su voluntad de ser considerados presbíteros/as antes del 1 de septiembre. En todo momento, la jurisdicción ha puesto énfasis en el discernimiento tanto de los/as candidatos/as como de los/as delegados/as votantes.

Él y otros/as nuevos/as obispos/as se están incorporando a medida que la denominación lidia con las continuas consecuencias de la pandemia por el COVID y las crecientes desafiliaciones congregacionales en medio de una división denominacional.

En sus comentarios posteriores a la elección Bridgeforth expresó su gratitud a los/as obispos/as que lo designaron para servir de diversas maneras, y también elogió a sus compañeros/as delegados/as con quienes sirvió y quienes lo eligieron obispo: “Estoy contento de estar entre ustedes, gigantes de la justicia, amantes de la misericordia. Que seamos siempre hacedores/as de bien. Amén.»

Para seguir la cobertura de Noticias MU de las elecciones episcopales de 2022 de La Iglesia Metodista Unida haga clic aquí.

* Caldwell es la gerente de comunicaciones de la Conferencia Anual Oregón-Idaho.

** Leonor Yanez es traductora independiente. Puede escribirle a IMU Hispana-Latina @umcom.org

Fuente Noticias MU

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Después del tiroteo en Colorado, y el silencio de los obispos, otros líderes católicos hablan

lunes, 28 de noviembre de 2022
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C654F100-C153-40C4-BC5C-C4CAEB66C178Los católicos están reaccionando al tiroteo masivo en un club nocturno de Colorado LGBTQ+ el pasado fin de semana. Si bien las declaraciones de los obispos han sido más tibios, muchos otros líderes católicos ofrecieron fuertes declaraciones de solidaridad con las víctimas y la comunidad LGBTQ+.

A nivel local, el obispo James Golka de Colorado Spring emitió una declaración sobre la tragedia el lunes, reconociendo que «el tirador parecía atacar a los miembros de la comunidad LGBTQ», que era «especialmente preocupante». Sin embargo, la mayor parte de la declaración de Golka abordó la necesidad de leyes de seguridad de armas y apoyo para el bienestar mental y la intervención de crisis.

Cerca, el arzobispo Samuel Aquila de Denver publicó una breve declaración que carecía de cualquier mención de personas LGBTQ+, e incluso sugirió «los motivos siguen sin estar claros» en estos «actos aleatorios de asesinato».

Por su parte, la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. No emitió una declaración, sino que volvió a compartir la declaración de la Diócesis de Colorado Spring en las redes sociales con el comentario adicional:

“Los obispos de USCCB se unen a su hermano, la mayoría del reverendo James Golka y la comunidad de Colorado Springs para lamentar este acto violento y rezar por todos los afectados. ¡Señor ten piedad!»

Los líderes de algunas organizaciones católicas y congregaciones religiosas tuvieron respuestas más fuertes. Pax Christi USA, el Movimiento Nacional de Paz Católica, emitió una declaración del director ejecutivo Johnny Zokovitch, quien comentó:

“A raíz del tiroteo en Colorado Springs, Pax Christi USA se une al ministerio de nuevas formas en el llamado a los líderes católicos en diócesis, parroquias, universidades católicas y escuelas en todo Estados Unidos para que dejen en claro tanto su condena de violencia contra los miembros de la comunidad LGBTQ y sus esfuerzos para poner fin a la discriminación contra las personas LGBTQ».

La declaración del New Ways Ministry alentó a todos los obispos a condenar la violencia anti-LGBTQ+, establecer programas educativos en diócesis sobre el respeto de los pueblos LGBTQ y a unir manifestaciones y vigilias en apoyo de las personas LGBTQ+ en las próximas semanas. Todos los católicos, dijo la organización, deben volverse más activos en los esfuerzos de no discriminación.

La provincia de Denver de los redentoristas publicó una fuerte declaración en su sitio web que decía, en parte:

“Como redentoristas rezamos a Cristo, el Redentor para que colme a las víctimas con una nueva vida inagotable y otorgan a sus familias y amigos que cura el consuelo. También extendemos nuestras oraciones al bienestar de la comunidad LGBTQ en Colorado Springs, ya que enfrenta el trauma de este ataque y el dolor en el que incurrió. Nosotros, como redentoristas, reconocemos que las personas LGBTQ son especialmente vulnerables a una cantidad excesiva e injustificada de violencia en el mundo. Nosotros, como redentoristas, nos comprometemos a trabajar en contra de tal violencia y discriminación y ayudar a aquellas personas LGBTQ que lo sufren. Como seguidores del Redentor, esperamos que las personas LGBTQ encuentren con nosotros un lugar de seguridad y estima.

“En 2016, cuando 49 personas murieron y 53 más resultaron heridas en el club nocturno de Pulse en Orlando, Florida, pocos obispos y líderes católicos hablaron públicamente contra esa tragedia, aunque es una práctica común hacerlo cuando un grupo minoritario específico es atacado . Y cuando estos líderes lo hicieron, muy pocos mencionaron a las víctimas como miembros de la comunidad LGBTQ, los redentoristas de la provincia de Denver invitan a otros obispos católicos y líderes de órdenes religiosas y congregaciones a unirse en solidaridad con la comunidad LGBTQ en Colorado Springs en este momento e identificar a las víctimas como personas LGBTQ, para que la iglesia pueda profundizar su misión como un lugar de seguridad y estima para las minorías vulnerables «. [Boldface en original]

El Consejo General de las Hermanas Dominicanas de Adrian emitió una declaración que decía «El dolor de nuestros corazones» en dolor, y agregó:

“No hay lugar para crímenes de odio en nuestra nación ni para el lenguaje enojado y venenoso que a menudo precede a tales actos malvados, ya sea cometido contra miembros de la comunidad LGBTQ+ o personas negras, indígenas, latinas o asiático-estadounidenses o porque de la fe religiosa de una persona. Como mujeres de fe, creemos en la dignidad inherente de cada persona, cada una de nosotros maravillosamente hecha (Salmo 139) a la imagen de Dios (Génesis 1:27) «.

Del mismo modo, el presidente de los Padres Paulistas, el p. René Constanza, expresó su profunda tristeza por el tiroteo masivo en una declaración, comentando:

“La violencia dirigida a nuestras hermanas y hermanos LGBTQ debe detenerse.

“La retórica que deshumaniza y no respeta la dignidad inherente de aquellos que se identifican como LGBTQ es inaceptable, incluida la adoptada por los miembros de nuestra propia Iglesia Católica y otras comunidades de fe…

«Es hora de que nuestra sociedad aborde la ira, el desprecio y la indiferencia que alimentan la violencia contra todas las personas debido a su orientación sexual, color de la piel, raza o religión».

DignityUSA emitió una declaración que decía, en parte:

“Estamos particularmente perturbados por cómo algunos líderes y miembros de nuestra propia Iglesia Católica contribuyen a un clima donde LGBTQIA+ las personas experimentan deshumanización y marginación. La Política de la Arquidiócesis de Denver, excluyendo a los estudiantes transgénero, y hablar sobre las personas LGBTQIA+ como perjudiciales para la misión de la iglesia, lanzada solo dos semanas antes del tiroteo del Club Q, es solo un ejemplo de formas en que nuestra comunidad enfrenta la exclusión. Hacemos un final inmediato de tales decretos, que algunos pueden ver como justificación para la discriminación y la violencia «.

 Outreach, el sitio web LGBTQ de América, ofreció oraciones por aquellos impactados y observados:

“Lo que está claro. . El efecto que tiene el lenguaje estigmatizante sobre la seguridad y el bienestar de las personas LGBTQ. El lenguaje que busca rechazar, condenar, aislar, culpar o dirigir personas LGBTQ debe ser rechazado, especialmente por líderes religiosos.

“Tal lenguaje solo conduce a un mayor acoso, palizas y violencia. Las iglesias y otras instituciones religiosas están llamadas a pararse del lado de todos los que están perseguidos de alguna manera, incluidas las personas LGBTQ «.

Los católicos en los bancos también condenaron la violencia y ofrecieron un claro apoyo a las personas LGBTQ+. Sally Odenheimer, que es católica y tuvo una madre lesbiana, asistió a una vigilia de Denver por las víctimas del tiroteo. Ella le dijo a DenveriteDenverite que afirmar a las personas de fe debe contrarrestar el odio de la derecha religiosa porque «todavía estamos aterrorizados». Odenheimer concluyó:

“Temía toda mi vida cuando era niño, que alguien descubriera que mi madre era gay. No volveremos a la década de 1950. Me niego.»

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministerio, 23 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Nuevo simposio presenta perspectivas de jóvenes teólogos LGBTQ+ sobre teología política

sábado, 26 de noviembre de 2022
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18ADBCF1-8D77-4F1F-99BE-A2DD0C4AB8B8Hans Memling – El martirio de San Sebastián

Un nuevo simposio en línea lucha con la pregunta: “¿Cómo cambiaría la ética y la teología política católica romana si se tomaran en serio las experiencias y el pensamiento de los católicos queer?”

El simposio se estrenó en el sitio web de la Political Theology Network’s – Red de Teología Política y fue convocado por Adam Beyt, Profesor Asistente Visitante de Teología y Estudios Religiosos en Saint Norbert College, Wisconsin. Los cinco ensayos del simposio provienen de una nueva generación de teólogos católicos queer. Al presentar los ensayos, Beyt observa que mientras la comunidad LGBTQ+ avanza a pasos agigantados hacia el progreso a nivel mundial, los católicos queer siguen marginados. Tales católicos están atrapados en la tensión de la iglesia entre su tradición de justicia social y su tradición de ética sexual/de género. Adam Beyt describe esta liminalidad:

“Por un lado, las autoridades eclesiales proclaman apoyar y defender la dignidad humana inherente de los católicos queer. Por otro lado, las configuraciones relacionales que muchos persiguen, las identidades de género que muchos habitan o sus formas de expresión de género son castigadas como desviadas de una descripción católica de la humanidad, a veces por medio de la ley natural”.

En lugar de discutir si los católicos LGBTQ+ deberían ser incluidos en la iglesia, el simposio simplemente asume que los católicos LGBTQ+ ya están incluidos y considerados activamente. Los autores rechazan “el mundo actual tal como es y, de hecho, partes de la tradición católica tal como ha sido descrita por muchos dentro de la Iglesia” y miran hacia el futuro de la Iglesia. Beyt dice que varios autores sostienen que «los deseos queer, las experiencias encarnadas, reflejan la belleza, la gloria y la gracia de Dios a través de la transformación social».

Al enfatizar el rico futuro que la teoría y las experiencias queer pueden aportar a un enfoque católico romano de la vida política y social, los autores brindan una visión de los temas clásicos de las enseñanzas sociales de la iglesia, como la dignidad humana y el bien común. Sin embargo, como describe Adam Beyt, los autores favorecen “nuevos enfoques para el amor radical y la transformación social que se alinea con el Reino de Dios, la nueva comunidad humana esperada anunciada por la vida, muerte y resurrección de Jesús de Nazaret”.

Dado el alcance de este simposio para ayudar a que la iglesia avance hacia un futuro mejor, los autores reflejan antecedentes diversos que podrían dar forma al trabajo teológico por venir. Beyt escribe:

“Las contribuciones provienen de una variedad multirracial de autores abiertamente homosexuales y católicos. Para enfatizar aún más la idea del «futuro», todos los colaboradores están en la escuela de posgrado o al principio de sus carreras. Todos los autores ingresaron a la academia varias décadas en la popularización de la teología queer y los enfoques metodológicos queer para el estudio de la religión. Los temas de este simposio cubren áreas que incluyen la escatología, la colonialidad, la ética de la virtud, la encarnación, la política de identidad, el culto a los santos, la teología de la liberación y la ley natural. Los ensayos demuestran las profundas contribuciones políticas y teológicas de las muchas voces queer presentes dentro de la Iglesia”.

Los autores incluyen varios teólogos que han escrito anteriormente para Bondings 2.0, y puede leer sus contribuciones haciendo clic en el nombre de un autor. Puede leer su artículo sobre Teología política haciendo clic en el título del artículo. Estos teólogos incluyen:

Xavier M. Montecel, profesor asistente en St. Mary’s University, Texas, quien escribe sobre “Queer Visions of Virtue Ethics.”Visiones queer de la ética de la virtud»).

Barbara Anne Kozee, estudiante de doctorado en ética teológica en Boston College, quien escribe sobre Queer Liberation and the Limits of Identity Politics.”(«La liberación queer y los límites de la política de identidad»).

Craig A. Ford, Jr., profesor asistente en St. Norbert College, Wisconsin, quien escribe sobre “Black Queer Natural Law: On Brownness and Disidentification.” Ley natural negra queer: sobre lo moreno y la disidentificación«).

El simposio también incluye contribuciones del propio Beyt sobren “Butler, Norms, and Mystical-Political Hope,” (“Butler, Norms, and Mystical-Political Hope”) y Flora x. Tang, estudiante de doctorado en la Universidad de Notre Dame, sobre “What Queer Theory Taught Me About the Saints.” («Lo que la teoría queer me enseñó sobre los santos»@). 

Puede leer todos los ensayos en Teología política haciendo clic aquí.

—Bobby Nichols (él/él), New Ways Ministry, 19 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Cisma entre los metodistas de Luisiana por la homosexualidad

sábado, 26 de noviembre de 2022
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19990178_145959142623779_2447139674147334418_nComo viene siendo habitual desde comienzos de este siglo, la postura acerca de la enseñanza bíblica sobre la homosexualidad está causando cismas abiertos o soterrados en las diversas denominaciones cristianas entre los que interpretan la Biblia de forma fundamentalista y conservadora, que choca abiertamente con una exégesis más cercana a las fuentes y, sobre todo, más evangélica. El turno le ha tocado ahora a los metodistas de Luisiana, en EE.UU.

La Iglesia Metodista Unida, uno de los pilares del panorama religioso estadounidense, ha cortado los lazos con 58 iglesias de su conferencia de Luisiana en medio de un cisma nacional dentro de la denominación protestante.

Las desafiliaciones, aprobadas en una sesión virtual de la conferencia el sábado 12 de noviembre, fueron las últimas de una serie de decisiones que muchas iglesias de Luisiana han tomado en las últimas semanas para abandonar la congregación nacional. Las tensiones internas sobre las doctrinas sobre la sexualidad y otras cuestiones teológicas han agitado la iglesia.

buendiario-iglesias-metodistas-california-casamientos-gays-1Los delegados de la congregación votaron 487-35 a favor del cisma. Las desafiliaciones requerían el apoyo de dos tercios de los delegados.

Seis iglesias que abandonan la conferencia son de la zona de Nueva Orleans. Otras siete iglesias son del área de Baton Rouge. Timothy, que con 6.000 miembros es una de las mayores congregaciones metodistas de Luisiana, votó a favor de la desafiliación el 1 de noviembre, según informó The Advocate.

La Iglesia Metodista Unida es la última de las principales denominaciones protestantes de Estados Unidos que ha comenzado a fracturarse en medio de debates sobre sexualidad y teología. Los puntos álgidos son la prohibición de los matrimonios entre personas del mismo sexo y la ordenación de clérigos abiertamente LGBTQ, aunque muchos consideran que son síntomas de diferencias más profundas en materia de justicia, teología y autoridad bíblica.

La denominación ha mantenido repetidamente estas prohibiciones en las Conferencias Generales legislativas, pero algunas iglesias y clérigos estadounidenses las han desafiado. Esta primavera, el ala conservadora de la Iglesia lanzó una nueva Iglesia Metodista Global, en la que están decididos a mantener y hacer cumplir dichas prohibiciones.

GMC_Full-Logo_Stacked_Full-Color_Hi-Res-Digital-249x300Una propuesta para dividir amistosamente la denominación y sus bienes, presentada a principios de 2020, ha perdido su otrora amplio apoyo, tras años de retrasos relacionados con la pandemia, en la Conferencia General legislativa, cuyo voto era necesario para ratificarla. Ahora la ruptura y las negociaciones se están llevando a cabo de forma fragmentaria, por conferencias regionales.

En las reuniones regionales anuales celebradas en todo Estados Unidos a principios de este año, los metodistas unidos aprobaron las solicitudes de unas 300 congregaciones para abandonar la denominación, según el Servicio de Noticias Metodista Unido. Se espera que en las reuniones especiales de la segunda mitad del año se voten hasta 1.000 más, según el grupo conservador Wesleyan Covenant Association.

Los que se van son todavía una fracción de las 30.000 congregaciones estimadas sólo en Estados Unidos, con casi 13.000 más en el extranjero, según las estadísticas recientes de la UMC.

Las desafiliaciones de Luisiana entrarán en vigor después del 31 de diciembre, dijeron los funcionarios de la iglesia. La conferencia de Luisiana también tendrá un nuevo obispo en el nuevo año, Delores Williamston. Es la primera mujer obispo negra de la conferencia.

Fuente Agencias

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Obispos noruegos se oponen al proyecto de ley del gobierno para prohibir la terapia de conversión

viernes, 25 de noviembre de 2022
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3115EA14-979A-4189-9013-2B38524BB923El obispo Erik Varden, a la izquierda, con el obispo Bernt Eidsvig, al centro

Los obispos católicos de Noruega se han opuesto a un proyecto de ley del gobierno que prohibiría la terapia de conversión en el país, alegando que hacerlo socavaría los derechos religiosos.

El Consejo de Obispos Católicos, que representa a tres obispos, emitió un comunicado condenando el proyecto de ley propuesto por el gobierno noruego para prohibir el “uso de métodos con el objetivo de lograr que otra persona cambie, niegue o suprima su orientación sexual o identidad de género”.

Según los obispos, si se aprueba, la ley restringiría la libertad de las personas y se basa en una “falta de fundamento empírico” y una “antropología tendenciosa”. Los obispos explican extensamente cada una de sus objeciones. En un momento afirman sobre el proyecto de ley:

“Legitimará la intervención totalitaria del Estado en la formación de la propia vida de los ciudadanos. Penalizará la comunicación entre adultos que consientan. Impondrá una responsabilidad terrible a los niños para definir su propia identidad; al mismo tiempo, tratará a los adultos como niños”.

Los obispos abogan por la comprensión negativa LGBTQ de la iglesia de las identidades sexuales y de género, y dicen que la comprensión más afirmativa de estos temas “resultará ser efímera y de corta duración”. Agregan: “Además, consideramos que el legislador no puede blandir la amenaza de prisión con respecto a los ciudadanos que tienen puntos de vista divergentes sobre la identidad y la sexualidad”. Los obispos también apuntan a las transiciones de género.

Otra objeción es que los obispos sugieren que la libertad religiosa se verá comprometida. Escriben:

“La oración, la intercesión u otra práctica religiosa ahora se convertirán en delitos potencialmente punibles. Lo mismo ocurrirá con las ‘declaraciones que consisten en citas, casi citas o exposiciones de las Escrituras o enseñanzas religiosas y, en realidad, expresiones de opinión estrechamente relacionadas con declaraciones religiosas’”.

Más ampliamente, a los noruegos se les permitió comentar sobre la propuesta del gobierno de prohibir la terapia de conversión hasta mediados de octubre. Uniéndose a los obispos católicos en su oposición estaban 19 destacados líderes cristianos actuales y anteriores en el país. En una declaración escrita, ese grupo afirmó que el gobierno noruego “está dispuesto a sacrificar la libertad fundamental de creencia y expresión de un grupo mediante la amenaza de enjuiciamiento y castigo para proteger las opiniones y prácticas de otro grupo de personas con respecto al género y la convivencia”.

La terapia de conversión tiene una larga historia de causar trauma. Las personas deberían poder vivir en su verdad y la libertad que viene con convertirse en uno mismo auténtico. Los esfuerzos del gobierno noruego para intervenir en la prevención del trauma son dignos de elogio, y es lamentable que los obispos católicos se hayan puesto del lado del daño basándose en un razonamiento tan erróneo.

—Bobby Nichols (él/él) y Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 18 de noviembre de 2022

***

terapiasdeodioEl mes pasado, conocimos que México votaba para prohibir todas las terapias de conversión: ‘Un avance histórico en derechos humanos’. Sin embargo, en el pasado mes de agosto, la nueva primera ministra del Reino Unido Liz Truss,  se posicionaba en contra de prohibir las terapias de conversión. El Partido Conservador había estado8 prometiendo una prohibición de la terapia de conversión en el Reino Unido desde 2018, y el año pasado finalmente produjo un documento de consulta. Sin embargo, la consulta estuvo plagada de banderas rojas, comparando el tratamiento médico afirmativo para niños trans con la terapia de conversión, brindando exenciones religiosas e incluso afirmando que los adultos pueden dar su consentimiento libremente a la terapia de conversión.

Las propuestas de legislación del Reino Unido empeoraron este año cuando se anunció que la prohibición solo cubriría la orientación sexual y no la identidad de género. Por otro lado, Escocia se ha separado de la postura arcaica de los Tories, produciendo su propio informe de un grupo asesor de expertos del gobierno. El informe integral fue bien recibido por la comunidad LGBTQ+, centró a los sobrevivientes en todas las áreas y estableció principios clave para legislar en contra de la terapia de conversión.

Estos incluyeron una prohibición futura que debe cubrir cualquier tratamiento, práctica o esfuerzo que tenga como objetivo cambiar, suprimir o eliminar la orientación sexual, la expresión de la orientación sexual, la identidad de género o la expresión de género de una persona, y brindar orientación específica sobre las experiencias de las personas de color LGBTQ+. – y sobrevivientes de grupos religiosos étnicos minoritarios.

En mayo, los obispos y las obispas de la Iglesia Anglicana de Gales celebraban que el Gobierno galés prohíba las “terapias” de conversión antiLGTBI. El pasado febrero, Israel prohibía las terapias de conversión para miembros de la comunidad LGTBQ+. Al otro lado del Atlántico, la Cámara de los Comunes de Canadá le dio su visto bueno el pasado diciembre,  por unanimidad, a un proyecto de ley para prohibir las pseudoterapias de conversión, y definitivamente el pasado enero de este año. Se trata de un veto total, no solo en menores de edad, y contempla penas de hasta cinco años de cárcel para quien inflija estas prácticas y hasta dos para quien se beneficie económicamente de las mismas o las publicite. El Senado aprobó el texto en una tramitación exprés apenas seis días más tarde y, tras recibir la firma de la gobernadora general, entró en vigor el pasado 7 de enero, y el pasado marzo les seguía Chile que prohíbe por ley las “terapias reparativasde la homosexualidad o la transexualidad.

Sin embargo, hace unos meses conocíamos que Boris Johnson cedía a la presión del lobby transexcluyente y dejará fuera de la prohibición de las «terapias» de conversión la identidad de género. Y más recientemente, el Consejo General del Poder Judicial español criticaba en su informe no preceptivo, la prohibición de las mal llamadas terapias, en el proyecto de la ley Trans española. A esto se sumaban las desafortunadas palabras de la Presidenta de la Comunidad de Madrid, gracias a los votos de la extrema derecha, Díaz Ayuso quien  no sancionará al obispo homófobo Reig Plá por las terapias para ‘curar’ la homosexualidad’.

La situación en otros países

Canadá y Francia se unieron al reducido grupo de países que han prohibido las pseudoterapias de conversión, ya sea de manera general o en menores de edad el pasado mes de enero. Le siguió Nueva Zelanda el pasado 15 de febrero, y el pasado marzo les seguía Chile que prohíbe por ley las “terapias reparativasde la homosexualidad o la transexualidad.

En EE.UU., California fue el primero en hacerlo en 2012, no sin controversia. Le siguieron el también estado de Nueva Jersey (varios meses después), Washington D.C. (cuyo Consejo legislativo aprobó la norma por unanimidad en 2014) y más tarde se sumaron los estados de  OregonIllinoisVermont,  Nuevo MéxicoRhode Island, Nevada, Connecticut, Washington,  Hawái, MarylandDelaware y New HampshireNueva York, Colorado y Massachusetts, cuyo texto entró en vigor en 2019 tras la firma del gobernador republicano Charlie Baker.

En abril del mismo año  también  se les unía Puerto Rico, estado asociado a los Estados Unidos, aunque en este caso lo hacía mediante una orden ejecutiva firmada por su gobernador, Ricardo Roselló, después de que la Cámara de Representantes puertorriqueña rechazara tramitar un proyecto de ley aprobado por el Senado. Y en mayo, la Cámara de Representantes de Maine aprobó el proyecto de ley 1025 por 91 votos a favor (de demócratas, independientes y cinco republicanos) frente a 46 en contra (todos ellos republicanos). Su tramitación continuó en el Senado, donde salió adelante el día 21 de mayo por 25 votos afirmativos (de los demócratas y cinco republicanos), frente a 9 contrarios (todos republicanos).

Hay además numerosos condados y ciudades que haciendo uso de sus competencias locales han promulgado normas similares. Denver, precisamente la capital de Colorado, lo hemos aprobó por ejemplo en enero de 2019  por decisión unánime de sus concejales, así como el estado de Utah.

Y en julio, era Ciudad de México quien prohibía las «terapias» de conversión de la orientación sexual y la identidad de género. Y en octubre de 2020, en el Estado de México. y en julio de 2021 el Estado de Yucatán.

En Europa la pionera fue Malta, que aprobó una ley en 2016. Irlanda y el Reino Unido también están dando pasos en esta dirección. La siguió Alemania el año pasado, aunque con un texto limitado a los menores de edad y con ciertas ambigüedades que el próximo Gobierno de Olaf Scholz se ha comprometido a revisar. El próximo país en sumarse será posiblemente Francia, cuya Asamblea Nacional aprobó en octubre, también por unanimidad, el veto a las pseudoterapias de conversión. Irlanda ha dado pasos en la misma dirección, antes de la disolución del Parlamento con la convocatoria de elecciones en 2020, y también se debate sobre el asunto en Austria. En mayo de este año, el Gobierno británico de Boris Johnson anunció un proyecto de ley, mientras que en Albania existe un veto de facto, toda vez que el colegio de Psicología prohíbe a sus miembros la práctica de cualquier procedimiento encaminado a intentar cambiar la orientación sexual o la identidad de género, ya sea en menores de edad o en adultos.

En España, mientras tanto, la prohibición de este tipo de intervenciones ha sido ya contemplada en varias normas autonómicas y era una de las disposiciones que preveía la prometida ley en favor de la igualdad y no discriminación de las personas LGTBI que se discutió en el Congreso de los Diputados (aunque el PP intentó «colar»una proposición alternativa, en forma de enmienda a la totalidad, que no contemplaba este aspecto).  Un proyecto que naufragó con la convocatoria de las elecciones de abril de 2019. Tras la repetición electoral, el acuerdo de Gobierno de coalición entre el PSOE y Unidas Podemos contempla «la aprobación de una Ley contra la Discriminación de las Personas LGTBI incluyendo la prohibición a nivel nacional de las llamadas terapias de reversión».

Y, por fin, El Gobierno de España presidido por Pedro Sánchez, presentó el pasado junio el proyecto de ley para la igualdad real y efectiva de las personas trans y para la garantía de los derechos LGTBI, que incluye la prohibición de las pseudoterapias de conversión y que ha sido aprobado por el Consejo de Ministros, iniciando ya su trámite para su debate y aprobación en el Congreso de los Diputados

En cualquier caso, conviene recordar que el Consejo General de la Psicología, órgano coordinador y representativo de los Colegios Oficiales de Psicólogos de toda España, emitió ya en 2017 un comunicado en el que recordaba que las intervenciones que prometen «curar» la homosexualidad carecen de fundamento. No es ninguna novedad, pero en estos momentos en los que la promoción de este tipo de intervenciones parece reverdecer en nuestro país (casos recientes como el de la “terapeuta” Elena Lorenzo o las charlas de Jokin de Irala o de Richard Cohen así parecen indicarlo) toda aclaración es bienvenida. Mientras, el año pasado sufrimos un seminario sobre ayudar a cambiar sentimientos homosexuales. En todos casos, nuestros amigos de HazteOir estuvieron ahí apoyando a los homófobos…

Mientras tanto, el Parlamento Europeo ha exigido la prohibición de estas terapias.

«No» rotundo de los especialistas a las pseudoterapias reparadoras

california-terapias-conversion-fraude-696x473La comunidad médica mundial en su inmensa mayoría condena estas prácticas y lucha para que los gobiernos las prohíban. A nivel internacional, ya en marzo de 2016 tenía lugar un histórico pronunciamiento de la Asociación Mundial de Psiquiatría en contra de las terribles «terapias»reparadoras, intervenciones que no solo se han mostrado ineficaces para cambiar la orientación sexual de una persona, sino que resultan muy peligrosas (los riesgos incluyen depresión, ansiedad y comportamiento autodestructivo). Prácticas contra las que ya antes se habían pronunciado numerosas organizaciones profesionales. Otras organizaciones que han alertado contra los riesgos de estas intervenciones son la Asociación Médica Británica, las más importantes organizaciones de psicoterapeutas del Reino Unido o, en España, el Colegio de Psicólogos de Madrid. Los testimonios de algunas de las personas atrapadas por las redes que promueven este tipo de prácticas (“ex-gais”) y que años después han conseguido liberarse son un buen ejemplo del daño que pueden llegar a sufrir.

En definitiva, la aplicación o recomendación de este tipo de prácticas van, hoy en día, en contra del conocimiento médico actual y de la lex artis que obliga a todo profesional sanitario.

Respecto al reto que suponen aquellas personas adultas que movidas por su fe religiosa conservadora acuden por voluntad propia a las consultas para cambiar su orientación sexual, ya desde hace años la Asociación Americana de Psicología recomienda ser “honestos” con ellos respecto a su eficacia, considerando que el objetivo en estos casos debe ser favorecer, sin imposiciones, la aceptación de la propia realidad. Posibles estrategias que sugería Judith Glasshold, la presidenta del comité que en 2009 revisó la evidencia disponible hasta esa fecha, eran insistir en determinados aspectos de la fe religiosa, como la esperanza y el perdón, frente a la condena de la homosexualidad, sugerir el acercamiento a confesiones religiosas que sí aceptan la realidad LGTB o, los casos más recalcitrantes, valorar la adopción del celibato como estilo de vida sin pretender cambiar la orientación.

De hecho, en julio de 2021, nos enterábamos de que el Vaticano frenaba las “terapias de conversión” e instruía a los obispos españoles a desautorizar a un grupo de ex-gays. Sin embargo, con la dimisión del obispo  Xavier Novell nos enterábamos de que éste, participó, y avaló, ‘terapias de conversión’ de homosexuales hasta que fue frenado por el Vaticano. otros prelados que avalaban dichas prácticas (según las víctimas) serían: José Ignacio Munilla, Javier Martínez, Arturo Ros y  Juan Antonio Reig  avalarían estas prácticas.

En agosto de este año 2022, conocíamos que funcionarios de escuelas cristianas eran acusados de intentar ‘exorcizar’ a un adolescente gay para expulsar ‘demonios

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La historia de “X. X.”, un eclesiástico homosexual que pasó por las ‘terapias de conversión’ y “pensó que no tenía más opción que suicidarse”

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«Nada que Curar», la guía que ayuda a combatir con información científica las denominadas terapias de conversión

Fuente New Ways Ministry/Cristianos Gays

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“ Crisis sanitaria y crisis religiosa: así no podemos seguir”, por José María Castillo, Teólogo

jueves, 24 de noviembre de 2022
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E575273C-D98A-4C6E-86CE-924CBC1887CACiertamente, como el autor dice, “Sin duda alguna, no pocas afirmaciones, de las que estoy diciendo, necesitan matizaciones importantes”. No en toda España ocurre lo mismo: Madrid, con su presidenta títere y Cataluña, con su bucle ombliguista, están a la cola en inversión sanitaria y a la cabeza de las onerosas privatizaciones…

Leído en su blog Teología sin censura:

«¿Por qué los representantes oficiales de la Iglesia no suelen decir ni palabra sobre un problema tan serio?»

«Los responsables de la crisis sanitaria, que estamos padeciendo, no está ni en los médicos ni en los enfermos. Los responsables de esta crisis son los políticos, por motivos económicos. Por toda Europa hay sanitarios españoles. Porque todos ellos saben que, fuera de España, están mejor pagados que en nuestro país»

«Cualquiera que se ponga a leer los cuatro evangelios auténticos, pronto se dará cuenta de un hecho fundamental:  en la “Buena Noticia” que nos transmite el Evangelio, la “curación de enfermos” es el dato repetido con más insistencia. Sin duda alguna, el problema sanitario era, para Jesús, el problema más urgente y apremiante»

Como es bien sabido, uno de los problemas que más nos preocupan a los españoles, desde hace ya bastantes años, es el tema de la sanidad, tal como se gestiona desde el poder político, sea quien sea el que lo ejerza. Este problema, como es bien sabido, se ha agudizado con motivo de la pandemia y, desde la crisis económica mundial, se ha complicado más y concretamente en España, en los últimos años. De ahí, que ha llegado el momento en el que enfermos y médicos están protestando más y más. Hasta vernos, metidos de lleno, en la preocupante situación de quienes dicen: “¡Basta ya! Así no podemos seguir”.

E0C003AF-F2A1-423F-B19A-9A11E9A1FA1AEl problema no está en que los médicos sean malos profesionales o malas personas. Nada de eso. Los médicos que hacen sus estudios en las Universidades españolas son de lo mejor que se conoce y reconoce en España y generalmente en Europa. Los responsables de la crisis sanitaria, que estamos padeciendo, no está ni en los médicos ni en los enfermos. Los responsables de esta crisis son los políticos, por motivos económicos. Por toda Europa hay sanitarios españoles. Porque todos ellos saben que, fuera de España, están mejor pagados que en nuestro país.

Sin duda alguna, no pocas afirmaciones, de las que estoy diciendo, necesitan matizaciones importantes. No soy especialista en asuntos sanitarios. Pero hay un dato, en el que casi nadie piensa, pero que, para quienes tenemos creencias cristianas, representa un problema de notable importancia. ¿De qué se trata?

Para los cristianos, lo más importante que hay en la Biblia es el Evangelio. Pues bien, cualquiera que se ponga a leer los cuatro evangelios auténticos, pronto se dará cuenta de un hecho fundamental:  en la “Buena Noticia” que nos transmite el Evangelio, la “curación de enfermos” es el dato repetido con más insistencia. Sin duda alguna, el problema sanitario era, para Jesús, el problema más urgente y apremiante.

Es más, Jesús le daba tanta importancia a la sanidad, que la anteponía al cumplimiento de la Religión. Un ejemplo elocuente, a este respecto, es la curación del hombre que tenía un brazo atrofiado (Mc 3, 1-7; Mt 12, 9-14; Lc 6, 6-11). Jesús realizó esta curación en sábado, cuando estaba prohibido. Es más, aquella curación fue considerada de tal gravedad, que allí mismo (en la sinagoga) los fariseos y los herodianos tomaron la decisión de matar a Jesús. Sin duda alguna, para Jesús la “sanidad”de los humanos es más importante que la Religión de los estrictos observantes.

Teniendo en cuenta que las curaciones o hechos prodigiosos, que Jesús realizaba con los enfermos, no se relatan en el Evangelio, como argumentos para demostrar que aquel modesto ciudadano de Nazaret era el Mesías. Todo lo contrario. Cuando Jesús sanaba a un enfermo, prohibía divulgar el prodigio (Mc 1, 43; 5, 43… par.), que se podría interpretar como un argumento para demostrar la divinidad de Jesús. Lo que a Jesús le preocupaba no era el poder de la divinidad, sino el sufrimiento de la humanidad.

1226CDDC-70C0-4B98-A241-43DB878F6703En definitiva, lo que todo esto nos viene a decir es que resulta difícil entender cómo se explica algo que, con frecuencia ocurre en España, un país que constitucionalmente es aconfesional, acepta la Religión, la protege y la costea, este mismo país está entre los países europeos que menos dinero gastan en atender debidamente a los enfermos que tienen que aguantarse con la falta de médicos, la falta de hospitales, la falta de medicamentos, etc.

Así las cosas en nuestro país, yo me pregunto por qué los representantes oficiales de la Iglesia no suelen decir ni palabra sobre un problema tan serio como el que acabo de plantear. Y conste que, a mis ya muchos años, ésta es la primera vez que escribo estas letras sobre un problema tan grave.

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La iglesia mormona expresa su apoyo al proyecto de ley del Senado para proteger el matrimonio homosexual

jueves, 24 de noviembre de 2022
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noticias_file_foto_1026125_1447348939El Templo Mormón en Salt Lake City, Utah. 

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días apoya el proyecto de ley, pero dice que la doctrina sigue siendo que el matrimonio es entre un hombre y una mujer

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ha expresado su apoyo a un proyecto de ley del Senado que protegería el matrimonio entre personas del mismo sexo, afirmando que las personas LGBTQ+ tienen derecho a los derechos, aunque afirma su creencia de que las relaciones entre personas del mismo sexo son un pecado, según informa NBC News.

La Ley de Respeto al Matrimonio fue aprobada por el Senado gracias a que 50 demócratas y 12 republicanos votaron a favor del proyecto de ley el miércoles (16 de noviembre).

También a favor de la ley está la fe con sede en Utah, que tiene 17 millones de seguidores, y declaró que apoyaría los derechos de las parejas del mismo sexo siempre que no impidan el derecho de los grupos religiosos a creer como ellos elijan.

«La doctrina de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días relacionada entre un hombre y una mujer es bien conocida y permanecerá sin cambios«, dijo la iglesia en un comunicado el martes.

«Estamos agradecidos por los continuos esfuerzos de quienes trabajan para garantizar que la Ley de Respeto al Matrimonio incluya protecciones apropiadas a la libertad religiosa, respetando la ley y preservando los derechos de nuestros hermanos y hermanas LGBTQ+.»

El Senado tenía previsto votar el miércoles la Ley de Respeto al Matrimonio, que derogará una ley de la época de Clinton que define el matrimonio como una relación entre un hombre y una mujer. El proyecto de ley también prohíbe a los estados denegar licencias y beneficios matrimoniales fuera del estado por motivos de sexo, raza, etnia u origen nacional.

Aunque la Iglesia tiene un largo historial de oposición a las relaciones entre personas del mismo sexo –gastó 20 millones de dólares en intentar aprobar la proposición 8 en California, una medida de 2008 que prohibía el matrimonio entre personas del mismo sexo en el estado-, en los últimos años ha adoptado una visión más relajada del matrimonio entre personas del mismo sexo.

En 2016, dijo que la atracción por personas del mismo sexo no es un pecado, pero afirmó que actuar en consecuencia sí lo era. La iglesia dijo que acogía a los miembros que se identificaban como LGBTQ+, aunque reiteró su postura de que el matrimonio es entre un hombre y una mujer.

El profesor de estudios religiosos de la Universidad Estatal de Utah, Patrick Mason, dijo: “Esto es parte de la teología general de la iglesia que sostiene esencialmente la ley del país, reconociendo que lo que dictan y hacen cumplir para sus miembros en términos de su comportamiento es diferente de lo que significa ser parte de una sociedad pluralista”.

En 2019, la iglesia revocó una norma de 2015 que prohibía bautizar a los hijos de padres homosexuales y decía que el matrimonio gay es un pecado que merece la expulsión de la iglesia. En ese momento, la iglesia dijo que las relaciones entre personas del mismo sexo seguían siendo una «transgresión grave».

«Mientras trabajemos juntos para preservar los principios y prácticas de la libertad religiosa junto con los derechos de las personas LGBTQ+, se puede lograr mucho para sanar las relaciones y fomentar un mayor entendimiento», dijo la iglesia el martes.

En una declaración, Troy Williams, director ejecutivo de Equality Utah, dijo: «Nos alienta ver que la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días apoya la Ley bipartidista de Respeto al Matrimonio. A pesar de las diferencias que podamos tener, siempre podemos descubrir un terreno común en las leyes que apoyan el fortalecimiento de todas las familias.»

La Ley de Respeto al Matrimonio se introdujo después de que el Tribunal Supremo de EE.UU. anulara el caso Roe contra Wade, la sentencia de 1973 que había protegido el derecho al aborto.

En una opinión concurrente, el juez Clarence Thomas dijo que el tribunal debería reconsiderar sus posturas en casos fallados sobre una base similar, relativa a los derechos basados en la privacidad. Uno de los casos que Thomas mencionó fue Obergefell v Hodges, la sentencia de 2015 que estableció el derecho al matrimonio entre personas del mismo sexo.

Poco después de la sentencia sobre el aborto, la Cámara de Representantes aprobó la Ley de Respeto al Matrimonio, con 47 votos de los republicanos y los 220 de los demócratas.

Para que se apruebe en el Senado, los demócratas necesitan que 10 republicanos rompan el filibusterismo. Tres senadores del GOP han expresado su apoyo y están ayudando a impulsar su aprobación, pero otros han permanecido indecisos.

«He hablado un poco con gente de ambos lados de la cuestión», dijo a Politico Joni Ernst, senadora republicana por Iowa. «Le he dicho a todo el mundo que sólo mantengo la mente abierta».

Mitt Romney, de Utah y miembro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, dijo a Politico que apoyaría el proyecto de ley «si incluye importantes protecciones para las religiones y las instituciones religiosas».

Debido a una enmienda de última hora para proteger la libertad religiosa, agregada para ganar el apoyo de los republicanos, la Ley de Respeto por el Matrimonio ahora volverá a la Cámara para la votación final, que podría llegar tan pronto como esta semana.

Si se aprueba, la Ley protegería el matrimonio entre personas del mismo sexo e interracial.

Fuente The Guardian/ Pink News

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La nueva política de la escuela secundaria católica prohíbe el orgullo y las banderas de Black Lives Matter en el aula

jueves, 24 de noviembre de 2022
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7C54E802-E7EE-439F-BC8A-DFCC833F6C071B490FD8-6DA3-49CE-9545-1626393CB0DCLos miembros del comité de diversidad e inclusión de una escuela católica de Chicago renunciaron después de que los líderes de la escuela anunciaran una política de neutralidad sobre las banderas de Pride y Black Lives Matter.

Durante el verano, Vince Krydynski, presidente de Marian Catholic High School, envió un correo electrónico a los maestros para establecer una política neutral en el aula, lo que significa que los maestros no pueden colocar carteles o banderas “que se alineen con la identidad de ninguna manera”. Esta prohibición incluiría banderas de LGBTQ+ Pride, Black Lives Matter o Blue Lives Matter, según The Chicago Tribune.

Krydynski decidió implementar la política después de que algunos estudiantes afirmaran que “no se sentían cómodos en un salón de clases que mostraba la bandera del orgullo”. Krydynski tuvo como objetivo crear un ambiente neutral este año escolar para que los estudiantes desarrollen sus propias opiniones sociales, sin la influencia de los maestros. Él explicó:

“‘Tenemos que darles el punto y el contrapunto. Si realmente estamos ayudando a nuestros hijos a desarrollarse, debe tener conversaciones delicadas y difíciles, ya sea que se trate de relaciones raciales, ya sea que se trate de identidad sexual, debe tener esas conversaciones y debe ser desarrollado por una persona afectuosa y adulto amoroso’”.

Si bien Krydynski afirma que la política de neutralidad no es anti-LGBTQ+, muchos miembros de la comunidad escolar creen lo contrario. Algunos ex alumnos de Marian Catholic, Kirstin Bowns y Nicole Williams, ahora abogan por la derogación de la política, ya que creen que la política margina aún más a los estudiantes. Bowns y Williams se encontraban entre los miembros del Consejo de Diversidad, Equidad e Inclusión que renunciaron después de enterarse de la eliminación de la bandera del Orgullo en el salón de clases. Bowns, que es miembro de la comunidad LGBTQ+, expresó sus preocupaciones al consejo, pero no fue tomada en serio. Bowns declaró:

“Sentí que no nos escuchaban en absoluto. Aquellos de nosotros que expresamos preocupaciones estábamos siendo cerrados y despedidos. Me quedó claro que mi voz no iba a ser escuchada’”.

Junto a Bowns y William, renunciaron otros tres miembros del consejo de diversidad. La política terminó siendo implementada sin la aprobación del consejo de diversidad o la junta directiva de la escuela.

Aunque Krydynski ha reconocido su oposición al enfoque de neutralidad, todavía cree que es la mejor iniciativa para la escuela. Argumentó que colgar banderas o carteles de identidad puede distraer a los estudiantes de sus estudios:

“‘Una vez que comencemos a enumerar las identidades, si no incluimos las identidades de todos los estudiantes, entonces, de repente, ahora estamos impactando, potencialmente, el aprendizaje de ese niño. O, si se trata de una identidad, digamos que pones vidas azules, puede hacer que alguien deje de prestar atención a lo que hace el maestro porque ve algo en una pared con lo que personalmente no está de acuerdo’”.

Pero para Bowns, colgar una bandera del Orgullo habría sido «monumental» para su experiencia en la escuela secundaria. Después de salir del armario durante su tercer año, Bowns se convirtió en parte del grupo Safe Place de la escuela, que es para estudiantes LGBTQ+. Sin embargo, Bowns sintió que la administración de la escuela no apoyaba al grupo, ya que no se les permitía anunciar abiertamente su club. Al prohibir ahora la bandera del Orgullo, la escuela continúa condenando al ostracismo a los estudiantes LGBTQ+.

Especialmente con tasas tan altas de tendencias suicidas y problemas de salud mental en los jóvenes LGBTQ+, las escuelas católicas deberían implementar políticas que apoyen, en lugar de suprimir, las identidades queer y trans. Una política de neutralidad es anti-LGBTQ+ porque sugiere que no vale la pena reconocer las identidades LGBTQ+. En el futuro, es necesario que la escuela comprenda las implicaciones de sus acciones, para que las políticas puedan alinearse con los valores católicos de amor y aceptación.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministry, 17 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Los obispos alemanes descartan un cisma, pero seguirán bendiciendo parejas gay

miércoles, 23 de noviembre de 2022
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Bätzing,_Dr._Georg_2009-08-30«Aunque tengamos opiniones diferentes, estamos juntos en el camino»

“No eliminaré la posibilidad de bendecir a aquellas parejas homosexuales que creen y piden la bendición de Dios”

“No podemos seguir como antes, se trata de transmitir el mensaje del Evangelio aquí y ahora, y no siempre mirando al pasado, aun corriendo el riesgo de una Iglesia magullada»

«Para ninguno de los obispos el cisma es una opción. Somos y seguimos siendo católicos y queremos ser católicos de otra manera. Son cosas que se dicen desde fuera para asustar e intimidar. No permitiremos que esto se nos atribuya nunca»

El presidente de la Conferencia Episcopal Alemana, Georg Bätzing, afirmó hoy que permitirá seguir bendiciendo a las parejas homosexuales que lo pidan, como han comenzado a hacer algunos obispos, a pesar de que el Vaticano lo prohíbe, y descartó cualquier posibilidad de un cisma en la Iglesia alemana.

“No eliminaré la posibilidad de bendecir a aquellas parejas homosexuales que creen y piden la bendición De Dios ”, afirmó Baetzing en una rueda de prensa en Roma, tras la visita de los obispos alemanes al papa y la reunión con la Curia.

Durante estas reuniones se ha abordado el llamado Camino Sinodal, un foro de diálogo que comenzó la Iglesia alemana en el que se buscan fórmulas para superar la crisis que vive la Iglesia católica, sacudida por escándalos de abusos sexuales de menores.

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En estos meses se han avanzado propuestas como el fin del celibato obligatorio o también que las mujeres tengan acceso al sacerdocio o cuestiones sobre la homosexualidad, lo que está provocando malestar en el Vaticano y los temores de un cisma de la Iglesia alemana.

«La Iglesia debe cambiar»

Durante la rueda de prensa de hoy, el presidente de los obispos alemanes aseguró que «la Iglesia debe cambiar». “No podemos seguir como antes, se trata de transmitir el mensaje del Evangelio aquí y ahora, y no siempre mirando al pasado, aun corriendo el riesgo de una Iglesia magullada», dijo.

También alejó cualquier riesgo de un cisma. «Para ninguno de los obispos el cisma es una opción. Somos y seguimos siendo católicos y queremos ser católicos de otra manera. Son cosas que se dicen desde fuera para asustar e intimidar. No permitiremos que esto se nos atribuya nunca», aclaró.

Durante la reunión de este viernes, según un comunicado del Vaticano, el secretario de Estado, Pietro Parolin, «mencionó las preocupaciones que el Camino Sinodal plantea, señalando el riesgo de ‘reformas de la Iglesia y no en la Iglesia'».

Al respecto, Baetzing aseguró «aunque tengamos opiniones diferentes, estamos juntos en el camino. No estamos haciendo un camino particular ni tomando decisiones que no sean para toda la Iglesia universal. Pero queremos responder a nuestros fieles y dar respuesta a los debates que han surgido. Esto es lo que hemos estado hablando».

Fue Ouellet quien pidió la moratoria

16D77B7A-69FF-4A2C-94D5-F48D1A53336EFrancisco, con los obispos alemanes Vatican Media

Explicó que Parolin afirmó que en el Vaticano se tiene la impresión de que «en los textos del Camino sinodal, se describe una Iglesia diferente, no una Iglesia que cambia» y mencionó cuestiones como la ordenación de mujeres. «Sabemos que esta cuestión en Roma está cerrada. Pero nosotros no decimos que se haya decidido sino que la cuestión existe y que debe ser elaborada y solicitamos informaciones al respecto».

También aclaró que fue el prefecto del Dicasterio para los Obispos, el cardenal Mark Ouelet, quien propuso una moratoria de la celebración de esta asamblea,porque «preocupa mucho que el camino sinodal sea como un incendio que se extienda a todas partes«, pero que no fue aceptada.

De las reuniones surgió la necesidad de continuar el diálogo entre el Vaticano y la Iglesia alemana.

Fuente Religión Digital

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Católicos de Denver condenan el daño causado por las políticas LGBTQ negativas de la Arquidiócesis

miércoles, 23 de noviembre de 2022
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indizeaLos católicos de Colorado están hablando sobre el daño que están produciendo las políticas y prácticas negativas LGBTQ de la Arquidiócesis de Denver. Las críticas se producen después de que esta semana se hiciera pública una política de género de la arquidiócesis, que prohíbe a los estudiantes transgénero de las escuelas católicas y impone otras limitaciones a las personas LGBTQ+.

Ayer, Bondings 2.0 informó sobre la política de género de la arquidiócesis para las escuelas católicas que The Denver Post, hizo pública. La política ha estado en vigor durante varios años. Es una de las políticas de género diocesanas más completas y duras conocidas hasta la fecha, que impone restricciones no solo a los estudiantes LGBTQ+, sino también a sus familias, maestros y aliados.

Los padres de niños LGBTQ+ están liderando las críticas contra la arquidiócesis, como lo han hecho con tanta frecuencia, incluso cuando sus hijos deciden que ya no pueden ser católicos. Molly Hultzapple tiene un hijo gay, Johnny, que llegó a los titulares en 2019 después de denunciar públicamente el apoyo del arzobispo Samuel Aquila a la terapia de conversión.  The Denver Post informó:

«Molly Hultzapple recuerda las palabras exactas de su hijo el día que salió del armario con ella.

«‘Soy gay y ya no soy católica’, recordó que dijo Johnny.

“El final de su sentencia la devastó. La fe de Molly Hultzapple le había servido mucho y no quería que su hijo creyera que el Dios al que había crecido adorando lo estaba abandonando por ser a quien amaba.

«‘Te estás golpeando la cabeza contra la pared porque incluso si un sacerdote es amable, ese no es el mensaje que viene de nuestra arquidiócesis’, dijo Molly Hultzapple».

Esta experiencia llevó a Molly Hultzapple a convertirse en una aliada católica abierta, incluso cuando reconoció que sus hijos no regresarán. Ella comentó:

«‘ Nunca creí la postura de la Iglesia Católica sobre las personas homosexuales, pero esto es lo que no hice bien que ahora sé. Debería haber sido más vocal al respecto. No debería ser necesario que tu propio hijo te diga que es gay para que hables.

«‘Sé que no voy a cambiar la iglesia, pero quiero plantar una semilla. Quiero que sepan sin lugar a dudas que hay un niño LGBTQ sentado escuchando lo que dices. Piensa en lo que les estás haciendo. Tal vez uno de ellos dude la próxima vez antes de comenzar a escupir odio'».

Tricia Williams es otra madre católica con un niño queer que ha abogado por la inclusión en la iglesia. Participó en el proceso sinodal de la arquidiócesis, planteando la historia de su hija queer, Gaia Williams, en un pequeño grupo de conversación y la necesidad de una mayor acogida. El Correo de Denver informó:

“No bendecirán el matrimonio de mi hija, pero bendecirán a mi mascota”, dijo Tricia Williams. ‘No es verla como una persona completa’.

“Cuando Tricia Williams recibe la Sagrada Comunión, absorbe un poco de lo divino, dijo.

«‘Entonces mi trabajo es ser las manos y los pies de Jesús en este mundo’, dijo Tricia Williams. «Y estoy usando mi poder divino para hablar desde adentro como alguien que no puede esperar para ser la abuela de los hijos de mi hija algún día y como católica practicante».

Gaia Williams se ha mantenido católica a pesar de que la iglesia fue la parte más difícil de su salida del armario, lo que Williams atribuyó específicamente a la arquidiócesis:

«‘Sé que las comunidades de la iglesia pueden ser hermosas y la religión en sí misma no es necesariamente el problema’, dijo Gaia Williams. ‘Es la total decepción con la archidiócesis. Cuando era niño, eso hacía que salir del armario fuera mucho más aterrador. . .Soy católico, y voy a seguir siendo católico de la forma en que quiero ser católico'».

Sally Odenheimer es otra católica crítica de la arquidiócesis. Sus hijos asistieron a escuelas católicas, pero finalmente el arzobispo Aquila y la arquidiócesis hicieron que dejara la iglesia por un tiempo. Desde entonces ha regresado:

“Sentí que si me quedaba en la iglesia, eso significaba que estaba apoyando su ideología, pero para que las cosas cambien, tengo que involucrarme. . .La gente se está yendo en masa. Volví porque no van a ganar. Somos más los que no estamos de acuerdo con ellos, y no dejaremos que hagan esto'».

Los defensores seculares LGBTQ+ también están condenando la política de género de la arquidiócesis. Out Boulder County emitió un comunicado de prensa y un video que decía que la organización estaba “profundamente preocupada” y que la política representaba un “peligro” al exigir la discriminación contra los jóvenes LGBTQ+. Michal Duffy, director de educación e investigación del grupo, comentó:

«‘Esta guía está fuera de sintonía con el amor cultivado en muchas familias católicas LGBTQ+. Espero que esas familias sepan que hay comunidades de fe afirmadoras donde serán completamente aceptados y celebrados. Esta orientación odiosa se refleja en el Arzobispo, no en el valor o los valores de los muchos católicos que son LGBTQ+ o LGBTQ+ afirmando'».

Nadine Bridges, directora ejecutiva de One Colorado, identificó la política como discriminación y agregó: «Deseo que los miembros de la Arquidiócesis realmente se sienten con la comunidad y tengan una conversación realmente honesta y auténtica sobre ser inclusivos».

New Ways Ministry alienta a los católicos a contactar respetuosamente al arzobispo Aquila sobre el daño causado por la política de género para las escuelas, así como otras acciones negativas LGBTQ de él y los funcionarios arquidiocesanos. Se pueden enviar correos electrónicos a su secretario, el Hno. Thomas Scherer, a vice.chancellor@archden.org. También puede llamar al 303-715-3263 para la oficina del arzobispo o usar el formulario de contacto aquí.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 14 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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New Ways Ministry: Los obispos deben hablar después del ataque homófobo de Colorado Springs

miércoles, 23 de noviembre de 2022
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C654F100-C153-40C4-BC5C-C4CAEB66C178La siguiente es una declaración de Francis DeBernardo, director ejecutivo de New Ways Ministry, con respecto al tiroteo masivo en un club nocturno LGBTQ en Colorado Springs.

New Ways Ministry se une a los millones de católicos en los Estados Unidos y en todo el mundo que oran tristemente por la trágica pérdida de cinco vidas en el reciente tiroteo en el Club Q, un club LGBTQ en Colorado Springs este fin de semana. También rezamos por la curación de las 18 víctimas heridas.

Si bien los tiroteos masivos son impactantes y dolorosos en cualquier momento o lugar, estos tiroteos son más horrorosos cuando se perpetran contra personas que ya enfrentan la opresión sistémica debido a factores como la raza, la etnia, la religión, la sexualidad y/ o la identidad de género.cuando o donde ocurran, estos tiroteos son más horribles cuando se perpetran contra las personas que ya enfrentan opresión sistémica debido a factores como raza, etnia, religión, sexualidad y/o identidad de género.

En 2016, cuando 49 personas murieron y 53 más resultaron heridas en el club nocturno Pulse en Orlando, Florida, pocos obispos católicos hablaron para condenar la tragedia, aunque muchos generalmente lo hacen por otros ataques violentos. Ese registro es vergonzoso. La clara doctrina de la Iglesia Católica condena incondicionalmente la violencia contra las personas LGBTQ. Los obispos católicos no deberían dudar un segundo para responder a esta tragedia.

Los asesinatos de Colorado Springs impactan a las personas LGBTQ en todas partes, lo que hace que el miedo crezca en sus corazones y erosione sus vidas. Tales actos violentos también alientan tristemente a otras personas a continuar atacando a las personas LGBTQ, ya sea a través de insultos, ostracización, ataques físicos o asesinatos.

Nuevas formas en que el ministerio pide a cada obispo que condene tal violencia en todas sus formas. Tal mensaje puede disuadir a los futuros perpetradores, y también expresa apoyo pastoral a las personas LGBTQ en sus comunidades. Hacemos que los obispos y los líderes católicos se unan a las muchas manifestaciones y vigilias en apoyo de las personas LGBTQ que surgirán en las próximas semanas. Todos los católicos deberían redoblar sus esfuerzos para poner fin a la discriminación contra las personas LGBTQ al apoyar las iniciativas y leyes de igualdad.

Cada diócesis católica debe tener una oficina dedicada a educar a las personas sobre problemas LGBTQ, y que funcionaría para ayudar a poner fin a las actitudes y la violencia de odio contra las personas LGBTQ. Los católicos deberían proporcionar esperanza en este momento de crucifixión al elevar sus voces ahora y garantizar el respeto de las personas LGBTQ es un aspecto esencial de sus prioridades pastorales.

—Francis DeBernardo, Ministerio de New Ways, 21 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Helmut Dieser, Obispo de Aquisgrán: «El amor entre personas del mismo sexo no es una aberración»

lunes, 21 de noviembre de 2022
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«Bautizaría al hijo de unas lesbianas», afirma Helmut Dieser, el obispo ‘antiabusos’ alemán

Obispo de Aquisgrán desde hace seis años, Helmut Dieser es, a sus 60 años, uno de los pastores con más proyección de la Conferencia Episcopal de Alemania. Nombrado por sus hermanos como ‘obispo antiabusos’ durante su última asamblea plenaria, es también uno de los grandes impulsores del Camino Sinodal

«Tengo que decir: el mundo es colorido y la creación es diversa. Y entonces también puedo aceptar la diversidad en el ámbito de la sexualidad que es querida por Dios y no viola la voluntad del Creador”

“Durante mucho tiempo pensé que la homosexualidad era una limitación de la identidad masculina o femenina. A menudo he pensado eso. Pero sobre todo con los jóvenes, percibí lo inaceptable que era esto. He lidiado mucho con esto. Y he aprendido que tales opiniones no son teológicamente convincentes”

Obispo de Aquisgrán desde hace seis años, Helmut Dieser es, a sus 60 años, uno de los pastores con más proyección de la Conferencia Episcopal de Alemania. Nombrado por sus hermanos como ‘obispo antiabusos’ durante su última asamblea plenaria, es también uno de los grandes impulsores del Camino Sinodal, un profundo proceso de reforma emprendido por la Iglesia del país teutón tras el impacto que dejaron en ella varios informes sobre abusos sexuales, que causaron un importante  abandono de fieles.

Ahora, junto con los otros 26 obispos alemanes, Dieser asiste a la visita ad limina en donde, sin duda, abordarán algunos de los temas suscitados en las distintas fases del Camino Sinodal. Probablemente sea uno de los que más explicaciones tenga que dar (y también que hacer preguntas), puesto que en ese Camino Sinodal, junto con la vicepresidenta del ZdK, este obispo ha estado al frente de una de las ponencias más espinosas y que más debate (y esperanzas) ha levantado durante el proceso: la que tiene que ver con la moral sexual, con la pareja y la sexualidad.

En entrevista con la Deusche Welle, Dieser hace un repaso a algunos de esos temas que estarán sobre el tapete durante sus encuentros con el Papa y con los representes de los distintos dicasterios con los que se encontrarán. Sin olvidar, por supuesto, del tema de los abusos.

Los abusos, origen sistémico en la Iglesia

“El Camino Sinodal es, al fin y al cabo, una consecuencia del descubrimiento de los escándalos de abusos. Y estudios científicos fiables demuestran que estos escándalos tienen un origen sistémico en la Iglesia. Esto ha dado lugar a preguntas que llevan tiempo exigiendo respuestas. Esto se aplica, por ejemplo, a la evaluación de la sexualidad humana. Hace tiempo que se necesitan respuestas acordes con los tiempos”, señala en la entrevista.

En este sentido, afirma Dieser que “el estado actual de la enseñanza de la Iglesia no hace justicia a ciertas realidades en el ámbito de la sexualidad humana. Simplemente no es muy complejo. Esto se aplica, por ejemplo, a la cuestión de la homosexualidad. No podemos dar a las personas homosexuales la respuesta de que sus sentimientos son antinaturales y que, por tanto, deben llevar una vida célibe. Como Iglesia, debemos responder de nuevo a estas preguntas”.

La homosexualidad -como demuestra la ciencia- no es un defecto, no es una enfermedad, no es la expresión de un defecto, y además ni siquiera es una consecuencia del pecado original

“La homosexualidad -como demuestra la ciencia- no es un defecto, no es una enfermedad, no es la expresión de un defecto, y además ni siquiera es una consecuencia del pecado original. Así que tengo que decir: el mundo es colorido y la creación es diversa. Y entonces también puedo aceptar la diversidad en el ámbito de la sexualidad que es querida por Dios y no viola la voluntad del Creador”.

El sentimiento y el amor entre personas del mismo sexo no es una aberración, sino una variante de la sexualidad humana”, señala rotundo el pastor, que reconoce que, en este sentido, su visión personal del tema ha cambiado.

Durante mucho tiempo pensé que la homosexualidad era una limitación de la identidad masculina o femenina. A menudo he pensado eso. Pero sobre todo con los jóvenes, percibí lo inaceptable que era esto. He lidiado mucho con esto. Y he aprendido que tales opiniones no son teológicamente convincentes”.

«Bautizaría al hijo de unas lesbianas»

Ahora, si se le plantease la cuestión de que dos mujeres lesbianas se presentasen ante él para bautizar a su hijo, se alegraría de ese hecho por varias razones, que expone a la Deusche Welle: “En primer lugar, me alegraría porque el niño haya nacido. En segundo lugar, que quieren que el niño sea bautizado. En tercer lugar, trataría de reflexionar con ellos: ¿Cómo puede asegurarse de que su hijo conozca la fe y crezca en ella? En cuarto lugar, bautizaría al niño. Cuál es el problema, pregunto. ¿Dónde está el problema ahora?”.

Fuente Religión Digital

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La política de género de la Arquidiócesis de Denver prohíbe a los estudiantes transgénero asistir a las escuelas católicas

lunes, 21 de noviembre de 2022
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E4CD239D-A3E9-45CA-A10F-E2A3C6B8C7CFArzobispo Samuel Aquila

Una política de género arquidiocesana que se ha hecho pública prohíbe que los estudiantes transgénero asistan a escuelas católicas y también implica que los padres, empleados e incluso aliados LGBTQ+ deben ser excluidos o despedidos.

La política de género de la Arquidiócesis de Denver, hecha pública esta semana por The Denver Post, habría estado vigente durante varios años. La política,Guidance for Issues Concerning the Human Person and Sexual Identity,” ( “Orientación para cuestiones relativas a la persona humana y la identidad sexual”), está repleta de enseñanzas sobre la complementariedad de género e ideas negativas sobre las personas LGBTQ+.

Una pregunta planteada en la política es si las escuelas católicas pueden inscribir a estudiantes transgénero. La política establece una distinción entre los estudiantes que afirman su identidad trans, los que luchan por aceptar el sexo asignado y los que tienen una expresión de género atípica. De este primer grupo, la política concluye que a los estudiantes trans se les debe negar la inscripción:

«Prácticamente hablando, cuando los padres confían en el consejo médico o psicológico secular que enfatiza la afirmación de los padres de la identidad deseada del niño como la única forma de apoyar al niño, entonces la situación resultará inviable. Incluso si los padres y el niño expresan su voluntad de cumplir con las reglas escolares pertinentes a corto plazo, la situación no es viable porque la familia y la escuela trabajan desde premisas irreconciliables y avanzan hacia metas incompatibles. En consecuencia, la inscripción o reinscripción de dicho estudiante en una escuela católica no sería apropiada».

Las únicas condiciones bajo las cuales un estudiante que lucha con disforia de género puede ser admitido son si el estudiante «no ha tomado medidas para la transición, ni ha rechazado abiertamente su identidad sexual dada o afirmado una ‘identidad’ alternativa [negrita en el original]». La política establece que un estudiante en esta situación tiene explícitamente prohibido salir, incluso fuera del campus y en las redes sociales. Los estudiantes que exhibieron una expresión de género atípica, pero que no son trans ni cuestionan, están permitidos, siempre que no participen en «comportamientos que tienen como objetivo comunicar un mensaje de identidad».

La política también aborda cómo las escuelas deben abordar a los estudiantes transgénero y no binarios que salen del armario mientras están actualmente matriculados. Si el estudiante o sus padres afirman una identidad trans, «la inscripción continua del estudiante se volvería insostenible«. La política atribuye las identidades trans a una variedad de factores: trauma, abuso sexual, malas relaciones con los compañeros, anorexia, autismo, «mucho tiempo en las redes sociales» o tener compañeros que «luchan con problemas de identidad». También se basa en la falsa idea de la disforia de género de inicio rápido, particularmente para las niñas.

La política establece: «En ninguna situación la escuela debe reconocer, alentar, respaldar o facilitar la transición de género de un estudiante. [énfasis en el original] ‘»Las solicitudes para usar los pronombres elegidos por un estudiante, usar uniformes que no estén alineados con su sexo asignado o hacer adaptaciones para ir al baño deben ser denegadas, y el uso de nombres que se desvíen del nombre legal de un estudiante debe manejarse con delicadeza.

La política también aborda otros temas LGBTQ+. Por ejemplo, la política explica que los grupos de apoyo y las iniciativas de espacios seguros no están permitidos:

«Las alianzas gay-siraight [sic] no deberían permitirse en las escuelas católicas porque promueven erróneamente la aceptación y aprobación de las identidades y comportamientos LGBTQ por parte de los estudiantes como saludables y morales. . Un grupo de estudiantes de secundaria específicamente para estudiantes identificados como LGBTQ, incluso uno que acepta abiertamente la enseñanza católica sobre identidad sexual y castidad, puede hacer más daño que bien. Los estudiantes y el personal que están mal catequizados pueden percibir al grupo de la escuela católica como similar a las alianzas gay-heterosexuales de las escuelas públicas, lo que transmite la idea errónea de que estos estudiantes deben definirse a sí mismos principalmente por sus deseos sexuales».

Del mismo modo, las parejas del mismo género no pueden asistir juntas a funciones escolares, y los chaperones deben supervisar a las parejas de baile del mismo género en las reuniones sociales de la escuela:

«El personal de la escuela debe estar al tanto de las campañas mediáticas ‘Love is Love’ y los memes populares que saturaron los medios orientados a los jóvenes, enseñándoles efectivamente que las relaciones entre personas del mismo sexo no son diferentes de las relaciones entre hombres y mujeres. . La escuela debe ser consistente en limitar las actividades ‘solo para parejas’ a parejas del sexo opuesto. . .

«Los chaperones (supervisores) deben estar preparados para intervenir en situaciones de baile en las que personas del mismo sexo se comporten de manera coqueta, romántica o sexualizada entre sí, del mismo modo que deben estar preparados para intervenir si una pareja del sexo opuesto participa en actos sexualmente provocativos o sexuales». acciones íntimas mientras se baila».

La política también toca a los padres LGBTQ+ de estudiantes en escuelas católicas. Aconseja a los funcionarios escolares consultar a la arquidiócesis cuando los padres en una relación del mismo género buscan inscribir a sus hijos, ya que la preocupación podría llevar a las personas a pensar que su familia no es diferente de las parejas heterosexuales. Esta sección también incluye una advertencia contra el acoso escolar:

 «Si se inscribe a un niño criado por una pareja del mismo sexo, la escuela debe hacer todo lo posible para garantizar que el niño no sea intimidado o objeto de burlas debido a su situación familiar. La escuela católica tiene una importante oportunidad de transmitir la verdad sobre la dignidad humana y el amor de Dios asegurando un clima de respeto y caridad. Si se matricula un hijo de una pareja del mismo sexo, la escuela debe dejar claro que puede reconocer a una pareja que es madre y padre del niño, pero no puede reconocer a ‘dos madres’ o ‘dos padres’ como estructura familiar. . . La escuela debe buscar el compromiso de la pareja de que respetarán la identidad y la misión de la escuela evitando demostraciones públicas de afecto en las funciones escolares y ejerciendo discreción sobre su situación de vida».

La política aborda los problemas de empleo relacionados con LGBTQ para la facultad y el personal. Las escuelas tienen instrucciones de hacer que los empleados firmen las llamadas «cláusulas de moralidad» que establecen que defenderán las enseñanzas morales católicas, incluso fuera del campus y en las redes sociales. Los empleados que deciden hacer la transición o estar en una relación del mismo género «no son aptos para enseñar o servir en la escuela católica». Incluso para los empleados que simplemente quieren apoyar a los estudiantes LGBTQ, los términos «aliado» y «defensor» están prohibidos, y esas personas se consideran «no aptas para enseñar o servir en una escuela católica».

Finalmente, la política prácticamente prohíbe que los temas LGBTQ+ se incluyan en los planes de estudios, nombrando a grupos específicos como GLSEN (una asociación de educación pro-LGBTQ+) como opuestos a la Iglesia Católica, e incluso alegando «materiales de la ‘Enseñanza de la Tolerancia’ del Southern Poverty Law Center’s ‘ sitio web «No están permitidos.

La política de la Arquidiócesis de Denver, que tiene varios años, probablemente ya haya causado un daño grave a los estudiantes LGBTQ+, sus familias, empleados y aliados. Es una de las políticas de género más completas publicadas por una diócesis hasta la fecha, y una de las más severas. Lamentablemente, todo este daño se basa en afirmaciones falsas sobre el género y aparentemente sin ningún aporte de los estudiantes transgénero y sus familias a los que se dirige.

Cada política diocesana sucesiva contra las personas LGBTQ+ supera a sus predecesoras al imponer restricciones cada vez más severas. Tales políticas deben cesar. Los católicos de la Arquidiócesis de Denver deben escribir al arzobispo para informarles que sus políticas no reflejan su comprensión de una iglesia que el Papa Francisco ha dicho que debe ser «un hogar para todos».

Mañana, Bondings 2.0 presentará reacciones a la política arquidiocesana de católicos y defensores LGBTQ+.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 10 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Hombre gay denuncia que el cementerio católico de su ciudad eliminó la fecha de su matrimonio de la lápida y el Cementerio católico se disculpa.

sábado, 19 de noviembre de 2022
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Un cementerio católico de Ohio se disculpó por borrar la fecha de matrimonio de una pareja gay de la lápida de uno de los miembros de la pareja. Cuando Darrell Frye visitó el cementerio Calvary en Dayton a fines de octubre para ver la tumba de su difunto esposo, descubrió que la lápida de su esposo ya no mostraba la fecha de su boda. Él cree que esta desfiguración fue intencional, según WHIO.

Un hombre gay en Ohio, Darrell Frye, afirmó que el cementerio Calvary en Dayton eliminó intencionalmente la fecha de su boda de la lápida de su ahora difunto cónyuge, Jason Neto. La pareja se casó en 2016 y luego Neto murió al comienzo de la pandemia de covid en 2020. Frye dijo que le preguntó directamente al cementerio católico si comprar una parcela para una pareja del mismo género sería un problema y le dijeron que no. La lápida se colocó este año con la fecha de la boda, pero en un momento posterior se retiró y, cuando se devolvió, ahora tenía grabada la fecha de la boda. Frye comentó: “Excavaron en la roca para borrar nuestra relación”. El cementerio no ha respondido a las consultas de Frye sobre el tema, informó WHIO 7.

 YELLOW SPRINGS — Un hombre gay siente que el cementerio Calvary en Dayton está tratando de borrar su matrimonio por ser entre personas del mismo sexo.

Darrell Frye le dijo a Haley Kosik de News Center 7 que cree que desfiguraron a propósito la lápida de su esposo.

Frye conoció a Jason Neto en 2007 y planearon pasar el resto de sus vidas juntos hasta que Jason murió de un ataque al corazón en 2020. “De repente e inesperadamente”, dijo Frye. “Llevábamos dos semanas de confinamiento en ese momento”.

La pandemia ralentizó el proceso de entierro, pero después de más de dos años, Jason fue incinerado y enterrado en el cementerio Calvary. “Y elegí la reserva del santuario, porque eso era en gran medida lo que Jason”, le dijo Darrell a Kosik. “En el espíritu de Jason como persona”.

Jason se crió como católico y era gay. “Sabía que este (Cementerio del Calvario) era un cementerio católico y pregunté a quemarropa, dije, ‘¿va a ser un problema que seamos una pareja gay y compremos un terreno aquí?’”

Le aseguraron que no era un problema y Darrell luego compró una roca conmemorativa para la tumba de su esposo.  “Y con un límite de 30 caracteres, fue difícil”, dijo. “Así que decidí mantenerlo simple y poner la fecha de nuestra boda. Casado el 23 de julio de 2016.”

La roca tardó aproximadamente un año en completarse y se colocó en la tumba de Jason en agosto de este año. “Se veía bien”, le dijo Frye a Kosik. “Tenía exactamente lo que había enviado, ya sabes, nombres, fechas y luego la línea sobre cómo nos casamos”.

Luego, el fin de semana del Día del Trabajo, Frye visitó el cementerio y la lápida ya no estaba. Entonces, condujo hasta la oficina del cementerio y preguntó por qué. “Y me dijeron en ese momento que el grabador había hecho un recorrido y una inspección y notó que parte del texto, los bordes se estaban desmoronando”, dijo Frye. Y lo trajeron al taller para repararlo.

RWMURWZSX5AYJAJZ6Y6WX3U7AYPasó alrededor de un mes y luego reapareció la lápida, pero no en su estado original. “La línea sobre nuestro matrimonio simplemente se borró”, dijo Frye. «Excavaron en la roca para borrar nuestra relación, sí».

Como si perder a su esposo no fuera lo suficientemente duro, ahora esto. “Quiero decir que es parte de la vida como hombre gay en Estados Unidos en 2022”.

Frye trató de comunicarse con los propietarios del cementerio durante más de una semana sin obtener respuesta. “Nadie del Calvario me hablará”. dijo Frye.  Consultó a un abogado para asegurarse de que la lápida de su esposo volviera a su estado original, y solo después de trabajar con un abogado, Calvary respondió. Ha hablado con un abogado porque Frye quiere lo que pagó. “Entre el funeral y el entierro, casi cinco cifras”.

Haley Kosik de News Center 7 recibió respuesta del cementerio Calvary. “En consideración a la familia, nos comunicaremos directamente con ellos y publicaremos una declaración en el momento apropiado”, dijo el director ejecutivo del cementerio en un correo electrónico.

Frye se reunió con los administradores del cementerio y le ofrecieron una disculpa: «‘Me reuní con el equipo de liderazgo en Calvary’, dijo Frye en un correo electrónico el jueves. «Ofrecieron una disculpa completa e incondicional por su error y expresaron un interés sincero en enmendar y restaurar la roca conmemorativa a su estado original o un equivalente aceptable».

El cementerio también emitió un comunicado en el que se disculpaba por el cambio de la lápida y prometía «[trabajar] con el grabador para restaurar el monumento de inmediato».

Después de perder a su esposo en 2020 y esperar más de un año para enterrar sus restos debido a las restricciones de la pandemia, finalmente poder visitar el lugar de descanso final de su esposo fue un importante momento de consuelo para Frye. La desfiguración de la lápida de su difunta esposa trajo más angustia emocional después de dos años de pérdida y duelo: «‘Quiero decir que es parte de la vida como hombre gay en Estados Unidos en 2022… Estuvimos juntos durante quince años, y alguien decidió que eso no cuenta'».

Todas las personas tienen derecho a ser enterradas con respeto y a que sus familias sean tratadas con gracia. La desfiguración de la lápida de un cónyuge es una acción injusta. Es triste que asegurar un trato justo haya requerido presión legal. Oramos para que los cementerios católicos sigan el ejemplo de Calvary de honrar la relación de la pareja gay y, donde se comete el mal, pedir disculpas.

Fuente WHIO 7/New Ways Ministry

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Destacado historiador LGBTQ+ John D’Emilio publica memorias sobre la educación católica

viernes, 18 de noviembre de 2022
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5D82A19F-21C4-49E3-B0DA-029E8D4DE2C4John D’Emilio

Un destacado historiador queer ha publicado recientemente unas nuevas memorias tituladas Memories of a Gay Catholic Boyhood: Coming of Age in the Sixties, (Memorias de una niñez católica gay: Mayoría de edad en los años sesenta), que combina su viaje de salida del armario y el activismo LGBTQ+ con su educación católica.

The Bay Area Reporter describió el libro de John D’Emilio como uno de varios en los últimos años que han surgido a medida que los Baby Boomers que maduraron durante la época de los disturbios de Stonewall comienzan a entrar en los 60 y 70 años y quieren compartir sus propias experiencias y pedazos de esa historia.

D’Emilio, profesor emérito de Género y Estudios de la Mujer en la Universidad de Illinois-Chicago, ayudó a dar forma a la historia LGBTQ+. Sus obras incluyen una biografía de Bayard Rustin, el líder de los derechos civiles de los negros homosexuales que organizó la histórica marcha de Martin Luther King en Washington en 1963, y el libro de 1984 Políticas sexuales, comunidades sexuales: la creación de una minoría homosexual en los Estados Unidos, 1940-1970. , considerado un trabajo seminal en el campo. Además, su investigación fue citada por el juez de la Corte Suprema de los Estados Unidos, Anthony Kennedy, en Lawrence v. Texas, que anuló las leyes estatales contra la sodomía. A D’Emilio se le atribuye haber ayudado a establecer los Estudios de Gays y Lesbianas como una disciplina académica para el estudio.

Memories of a Catholic Boyhood narra la mayoría de edad y la educación católica de D’Emilio hasta el comienzo de su carrera de posgrado en la Universidad de Columbia, justo después de los disturbios de Stonewall. En gran medida logra sus objetivos para el libro, establecidos en el prefacio:

“¿Cómo es que tantos jóvenes pasaron de la tranquilidad de sus antecedentes familiares a los trastornos sociales y políticos de esta era aparentemente poco ortodoxa? ¿Qué tipo de experiencias provocaron su cambio de perspectiva? ¿Cómo se convirtieron en agentes de cambio? ¿Y cómo cambiaron sus vidas debido a esto?

El interés de D’Emilio radica en explorar la forma en que él y su generación pasaron de la moderación de la década de 1950 al activismo, principalmente en torno a la Guerra de Vietnam y la revolución sexual emergente. La idea del libro es inspirar a los jóvenes en la era de Trump para que también asuman el papel del activismo.

Las memorias describen tres épocas principales de la vida del autor: su infancia como hijo de inmigrantes italianos en el Bronx y la educación católica temprana, su tiempo de formación en la Escuela Secundaria Jesuit Regis y sus años de pregrado en Columbia, donde comenzó a participar en protestas en el campus y la comunidad gay en Greenwich Village.

Los valores católicos de D’Emilio son centrales en el libro. En sus primeros años, la fe religiosa fue fundamental y, en Regis, escribe que también aprendió a pensar por sí mismo. A medida que se dio cuenta de su atracción por los hombres, un maestro le recomendó Otro país de James Baldwin, que lo consoló de que había otros hombres como él. Mientras experimentaba con el sexo con extraños en los baños del metro y en los parques, también se sintió llamado a confesarse y resolvió detener sus hazañas sexuales, incluso considerando brevemente el sacerdocio.

Fue en Columbia donde su fe en la iglesia institucional se vio sacudida, pero su admiración por el activismo de los sacerdotes y monjas contra la Guerra de Vietnam le recordó que aún conservaba los valores que aprendió en la infancia de las enseñanzas sociales de la iglesia. Eventualmente, leer a Oscar Wilde lo animó a comenzar a salir del clóset con amigos y familiares, con la afirmación de Wilde de que, “Para aspirar a una vida como la de Cristo, uno debe ser total y absolutamente uno mismo”.

D’Emilio finalmente rechazó el catolicismo institucional, pero sigue sin juzgar y formado en los valores religiosos de sus primeros años de vida. Se informa que está trabajando en un segundo volumen, que narra su activismo LGBTQ+ desde la década de 1970 hasta la década de 1990.

—Angela Howard McParland (ella/ella), New Ways Ministry, 12 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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Un obispo irlandés reprende a sacerdote que criticó en una homilía el «enfoque lunático del transgenerismo».

viernes, 18 de noviembre de 2022
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D1EF0AA3-BD91-4018-9022-07ED9BC169ECObispo Raymond Browne (Izda) y Fr. Sean Sheehy (Dcha)

Un obispo en Irlanda ha reprendido a un sacerdote que hizo comentarios anti-LGBTQ+ durante una homilía, según se informa, prohibiendo al sacerdote celebrar la misa.

Se le pidió al P. Sean Sheehy, un sacerdote retirado, que reemplazara al pastor en la Iglesia de St. Mary en Listowel, Irlanda. Durante la homilía, Sheehy condenó abiertamente la promoción del «sexo entre dos hombres y dos mujeres» y el «enfoque lunático del transgenerismoSu retórica homofóbica y transfóbica provocó que más de 30 feligreses saliendo de misa.

En respuesta a la homilía, el obispo Ray Browne de Kerry emitió una declaración disculpándose por la homilía «ofensiva» de Sheehy, diciendo:

“‘Soy consciente del profundo malestar y dolor causado por el contenido de las homilías en cuestión pronunciadas durante el fin de semana. Pido disculpas a todos los que se han ofendido. Las opiniones expresadas no representan la posición cristiana. La homilía en una misa parroquial regular de fin de semana no es apropiada para que tales temas se hablen en tales términos. Lamento que esto haya ocurrido mientras se realiza una peregrinación parroquial a Tierra Santa».

Incluso después de ser reprendido públicamente por su obispo y, de acuerdo con Sheehy, se le prohibió celebrar la misa, el sacerdote se mantuvo en lo dicho en la homilía. En una entrevista, Sheehy declaró que los homosexuales «se irán al infierno» y se dirigió específicamente al viceprimer ministro abiertamente gay de Irlanda, Leo Varadkar. Sheehy afirmó que Varadkar debe «arrepentirse de sus pecados y buscar el perdón

Un portavoz de Varadkar declaró que el político respeta el punto de vista de Sheehy, pero no está de acuerdo con él. El portavoz declaró, «Como dijo el Papa Francisco, ‘¿Quiénes somos nosotros para juzgar?’ Como dice la Biblia, ‘No juzguéis para que no seáis juzgados’. Todos somos hijos de Dios.»

Otros miembros de la comunidad LGBTQ+ han expresado su enojo y tristeza por los comentarios de Sheehy. Saoirse Mackin, una activista de derechos trans, dijo que estaba decepcionada, pero el incidente «no la sorprendió» porque cree que la exclusión y discriminación LGBTQ+ es común dentro de las iglesias católicas irlandesas. Ella aboga por la creación de espacios inclusivos que invitarían a «más personas a volver a la iglesia.» Mackin continuó:

“Están pidiendo a gritos sacerdotes, preocupados por las bajas asistencias en la misa – pero esto se puede arreglar fácilmente. En realidad, permitir que más personas entren en la iglesia ayudará a traer más, pero es una pena que, en su mayor parte, algunos sacerdotes sientan lo mismo que el padre Sheehy predicó ese día. “

La decisión del Obispo Brown de prohibir al P. Sheehy el ministerio y ofrecer una disculpa por el daño causado es un ejemplo de la verdadera «posición cristiana«, que es una de amor y aceptación. Con suerte, el obispo continuará abogando y apoyando a la comunidad LGBTQ+ en el futuro, y otros líderes religiosos se inspirarán para proteger a las personas LGBTQ+ cuando las personas en el ministerio se involucren en comportamientos dañinos.

—Sarah Cassidy (ella/ella), New Ways Ministerio, 9 de noviembre de 2022

Fuente New Ways Ministry

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