Una exposición en París reúne más de 500 piezas creadas a partir de la concepción original del ‘Kama Sutra’.

«El papel principal del erotismo en este libro religioso es difícil de entender en Occidente, heredero de las tradiciones judeocristianas», dicen los organizadores.

Uno de los textos más importantes del hinduísmo, prioriza una vida disfrutada con virtud y placer, siempre respetando un estricto código espiritual.

Es frecuente escuchar hablar del Kama-Sutra como un catálogo de posturas acrobáticas para mantener relaciones sexuales de la manera más rocambolesca y variada posible. Poco tiene que ver esta concepción manida con el origen de la obra, recuerda Helena Celdrán para 20minutos.

El Kama Sutra, uno de los textos más importantes del hinduísmo, dista de ser una llamada al hedonismo, trasciende religiones, clases sociales, castas y etnias para priorizar una vida disfrutada con virtud, alegría y placer, pero siempre respetando un estricto código espiritual.

Escrito en sánscrito, lengua sagrada del hinduismo, y atribuido a varios autores (a un brahmán, un miembro de la primera de las cuatro castas tradicionales de la India, la formada por los sacerdotes y asesores del rey, y también a su hijo Vatsiaiana), la obra literaria está datada entre los siglos I y IV y se concibió como una guía espiritual para el ser humano, una colección de escrituras que debían ayudar al hombre y a la mujer a lo largo de la vida a alcanzar la plenitud y la salvación.

Con más de 500 trabajos creados según la concepción original del Kama-Sutra, el más antiguo del 3.000 antes de la era común, la Pinacoteca de Paris inaugura el 2 de octubre Le Kâma-Sûtra: spiritualité et érotisme dans l’art indien (El Kama-Sutra: espiritualidad y erotismo en el arte indio), un acercamiento a los textos de un libro religioso a menudo malinterpretado y erróneamente presentado en la cultura popular como una obra pornográfica.

Esculturas, pinturas, miniaturas, ‘libros de almohada’…

En cartel en la capital francesa hasta el 11 de enero, la muestra inaugura la temporada de otoño/invierno del museo con esculturas, pinturas, miniaturas y objetos de la vida diaria como los llamados libros de almohada, tomos ilustrados que se regalaron hasta el siglo XIX a las parejas de recién casados como parte de su educación sexual.

Las siete secciones en las que se divide la exposición coinciden con los apartados del libro, dedicados a los conceptos sociales, a la unión sexual, a la esposa, a las relaciones extramaritales, a las cortesanas y a las artes de seducción.

«El papel principal del erotismo en este libro religioso es difícil de entender en Occidente, heredero de las tradiciones judeocristianas», dicen los organizadores de la muestra.

Michel Angot, doctor en sánscrito por la Universidad de la Sorbona, añade a la reflexión que lo erótico ha tenido una presencia ininterrumpida en la producción intelectual e ideológica de la cultura india durante 3.000 años, «ha ocupado un lugar mucho más importante que en nuestra antigüedad clásica o en la Europa cristiana«. Angot resume el sentimiento con una frase definitiva: «El Dios cristiano es amor. En la India, Dios hace el amor».

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Del blog de la Communion Béthanie:

Mirar la cruz, es hacer memoria:
acordarse de la muerte y de la resurrección,
amar hoy hasta dar su vida,
esperar la llegada del hijo del Hombre.

Desde mi edad más joven, me llamaste a seguirte, Señor
Hoy, quiero totalmente entregárme a tí
y a tu cruz gloriosa, por el amor del mundo del sufrimiento.
¡ Qué sea tu testigo alegre con el fin de que descubra tu inmenso amor!

María, tú que has caminado hacia el calvario,
dame la fuerza de imitar a tu hijo,
me confío a tí porque sabes que soy demasiado débil.
Con este mundo de sufrimiento, María, oh, madre mía,
te doy gracias y te alabo por todo lo que me darás.

Amen.

*

Hermano Christophe de Tibhirine 1950-1996

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De su blog Juntos Andemos:

La vida no es un mar tranquilo, una línea recta o un tramo llano donde se sucede el tiempo y los acontecimientos se entrelazan. Tiene ritmo ondulatorio, grandes desniveles, arriba y abajo y, a veces, se pierde el equilibrio. Hay, dice Juan de la Cruz, un «anochecer y amanecer a menudo».

Él se propone acompañar para que los desequilibrios, inevitables, no arrollen todo a su paso. Es cierto que es un maestro radical, que no le gusta detenerse en las cosas de poco tomo, salvo para despejarlas rápidamente. Pero, desde su posición, abre una puerta para que cada quien llegue hasta donde pueda o quiera.

El lenguaje de Juan resulta a veces fuerte, aunque para quien vive una noche, resulta iluminador, porque se ve reflejado. Hay más y menos, y él dice que la noche es primero «amarga y terrible» y, después, «horrenda y espantable». Rumi, el místico sufí, hablaba de ella como de «un cúmulo de penas que violentamente dejan tu casa vacía de muebles». Las noches tienen algo de implacable.

La sequedad es una de las cosas que definen la noche, cuando de una manera u otra, el paisaje de la vida se vuelve completamente árido. Entonces, la sed puede guiar hasta el manantial, pero también paralizar totalmente. Juan sabe que, al fondo de todo, se trata de «sed de amor» y va a ayudar a mantener la sed de una manera que sea positiva, es decir, que haga caminar dando pasos hacia el manantial más profundo, pero bebiendo a lo largo del camino.

En su precioso «Cantar del alma que se huelga de conocer a Dios por fe», dice: Qué bien sé yo la fonte que mana y corre, aunque es de noche. Y allí escribirá que es tan caudalosa que riega infiernos, cielos y las gentes, es decir, el agua cubre todo y nada queda fuera de su alcance. Mientras se vive, y aunque sea en medio de la noche, la confianza permite siempre beber.

Del sediento, dirá Juan, que «en el interior conoce una falta de un gran bien» y le avisa de que necesita un traje para el camino. Un vestido de tres colores, «blanco, verde y colorado». No es un capricho colorista del maestro, es solo una imagen de las tres cosas necesarias para el camino, «las tres virtudes teologales, que son: fe, esperanza y caridad».

De modo que avisa: «Sin caminar a las veras con el traje de estas tres virtudes, es imposible llegar a la perfección de unión con Dios por amor». Es este vestido el que «libra y ampara», en las adversidades del camino y, también, el que «despoja y desnuda» de otras ropas que no sirven para caminar.

Juan lo tiene muy claro: las sequías que se pueden vivir a lo largo de la vida tienen dos causas. Por un lado está el andar sin el traje adecuado. En lenguaje sanjuanista: vivir sin fe, esperanza y amor genera continuos agostamientos. Y, por otro lado, cuando la «sed de amor» es la que alienta la vida, siempre se desea crecer más y en el amor solo se avanza a base de desnudarse de lo que no viste: del egoísmo. El despojo, voluntario o imprevisto, también hace entrar en la aridez.

El maestro avisa, además, de que no todo es sed. A veces hay «tibieza» y esta se caracteriza por la flojedad, decae la voluntad y el ánimo, y se pierde la «solicitud de servir», que es precisamente lo que define la sed: el deseo de amar. La tibieza aleja de la voluntad de avanzar.

Para poder distinguir tibieza y sed, Juan explica largamente lo que a través de las sequedades se aprende. Son tantas cosas que no se pueden nombrar, pero basta decir que la sed da «ordinaria memoria de Dios». Esa memoria limpia de las cosas que «embotan y ofuscan el ánima» y, sobre todo, de la ansiedad por ellas. También dirá que «estas sequedades hacen, pues, al alma andar con pureza en el amor… ya no se mueve a obrar por el gusto». La sequedad realiza el mejor despojo.

Así es como la persona se hace «no presumida ni satisfecha», es decir, se vuelve realmente amable, «y de aquí nace el amor del prójimo, porque los estima y no los juzga como antes». Y advierte que todo esto empieza a suceder porque ha «cobrado fortaleza en Dios por el dulce y sabroso trato» con Él. El roce con Dios es lo que va haciendo «la igualdad de amor».

Sobre la sed y las sequedades queda mucho por decir pero, para empezar, bastaría comprender que la sed más honda del ser humano es la «sed de amor», de amar y ser amado. Después habrá que ocuparse de algunos «empachos» que no dejan caminar y, sobre todo, de la «cristalina fuente», de donde «manan al alma las aguas de todos los bienes».

Ahora, importa recordar que Dios, que es solo amor, «nada precia ni de nada se sirve fuera del amor». Y vive ocupado en acompañar a cada ser humano a la fuente de agua viva, aunque sea necesario atravesar muchas noches, para que sienta «que por todas partes rebosa aguas divinas», cuando se deja en sus manos, cuando se viste de amor.

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«Todo lo que nace para no alterar nada

no merece ni consideración ni paciencia. »

*

René Char, en «Furor y misterio«, Gallimard, 1948

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Del blog de la Communion Béthanie:

2014 con Dios llama y Vivir por el Espíritu +

En 1932, dos mujeres entregan su existencia a Dios y reciben en su oración, día día, palabras de Vida. Dos libros van a nacer de este compañerismo con Cristo, que te proponemos descubrir a lo largo de este año.

«Buscad la alegría en la vida.

Esperad  encontrar la alegría como se encuentra un tesoro escondido.

Sed siempre capaces de amar y de regocijaos. »

*

El 19 de septiembre, Dios llama.

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» No hay signo más alto en el orden humano que el tú del amor:

Signo verdadero del Tú absoluto de Dios »

*

Padre Jules Monchanin, 1895-1957

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En la Fiesta de la Exaltación de la Cruz

*

Estaríamos enajenados hasta el punto de permitirnos el lujo de buscar a Dios, en las horas cómodas del ocio, en templos lujosos, en liturgias pomposas y a menudo vacías, y de no verle, oírle y servirle allí dónde está, y nos espera, y exige nuestra presencia: en la humanidad, en el pobre, en el oprimido, en la víctima de la injusticia de la que somos, muy a menudo,  cómplices?

*

Don Helder Camara, «Un pensamiento para cada día», Médiaspaul, 2010

Jesus in Love

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Del blog de la Communion Béthanie:

 Acepta la ausencia en ti,
este hueco que hace daño.
Te obliga a irte,
a dejar, por un tiempo,
tus tierras acostumbradas.
Ella hace un esfuerzo por dejarte
para ir a buscar más lejos
lo que te falta
y te faltará siempre…

Acepta la ausencia en ti,
feliz falta
que desesperadamente, sin embargo,
buscas colmar, llenar.
Manten, esta falta,
para que alguna vez el deseo te habite,
qué digo, te atormente…

De cuando en cuando,
deja brotar en ti
la palabra plena,
que te lleve, una vez,
al umbral de los desatinos.
¡ Pero allí, párate, por favor!
¡ Toma por compañero
tu deseo, esta falta!

*
Robert Riber,

extracto del libro Caminos

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Del blog À Corps… À Coeur:

El amor es el remedio milagroso.

Amarse a uno mismo hace maravillas en nuestras vidas.

*

Louise Hay

*

(Nota)

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Leído en su blog Teología sin censura:

Da miedo pensarlo. Pero es así. Cada día queda más patente el descaro y la desvergüenza de los que negocian con todo lo que se puede negociar en este mundo. Ahora le ha tocado el turno a nuestra propia salud. Con motivo de la muerte del misionero Miguel Pajares, víctima del virus del ébola, ha quedado meridianamente claro que lo que interesa, a la imponente maquinaria mundial que gestiona la salud de la humanidad, no es precisamente la salud de los humanos, sino las ganancias que nuestra salud les proporcionamos a las empresas que se dedican a negociar con el seguro negocio de nuestra sanidad.

Lo han dicho, sin pelos en la lengua, los funcionarios de la OMS y algún que otro atrevido funcionario de las multinacionales farmacéuticas. Ellos no hacen “medicamentos para pobres”. Porque, como es lógico, los pobres no aportan ganancias, sino problemas. De ahí que la malaria o ahora el ébola, ahí están. Campando a sus anchas por el mundo pobre, matando a millones de criaturas cada año, mientras que en los países ricos ya no sabemos las cremas y potingues que hay que untarse para estar guapos. El negocio descarado de la salud más pujante que nunca. Y hay quienes quieren estrujarlo para que rinda más. ¿Por qué, si no, tantos intentos de privatizar hospitales, medicamentos y todo cuanto se puede poner en manos de empresas privadas, aunque eso suponga que los pobres tendrán que aguantarse y morirse (si es preciso) para que el negocio aumente?

Al decir estas cosas, no puedo dejar de pensar en el actual obispo de Roma, el papa Francisco. Un hombre bueno, que, si algo ha dejado patente, es que una de sus mayores preocupaciones es el sufrimiento de los enfermos, de los niños y de los ancianos, los más débiles de este mundo.

Pero antes que de ningún papa o ningún santo, me acuerdo de lo que nos relata el Evangelio sobre la conducta de Jesús. Los cristianos decimos que creemos en esto. Pero, ¿creemos de verdad? Porque, si algo hay claro en el Evangelio, es que la primera preocupación de Jesús fue la salud de los enfermos. Relatos de curaciones, los hay en casi todas las páginas de los evangelios. Lo malo es que los entendidos en las cosas de la religión se han empeñado en explicar las curaciones, que hacía Jesús, como “milagros” o “intervenciones divinas”, para demostrar así que Jesús era Dios. Sinceramente, quienes explican el Evangelio con tal argumento, no se han enterado del tema.

Yo no estoy diciendo que Jesús no fuera Dios. Lo que digo es que los relatos evangélicos de hechos prodigiosos son “formas literarias” que se utilizaban en la antigüedad para enaltecer la figura y el mensaje de profetas y otros personajes que tenían una resonancia social importante. Baste recordar los relatos de Filóstrato sobre Apolonio de Tiana. Es notable que, en los evangelios, Jesús curaba a los enfermos en circunstancias o en días en los que la religión prohibía hacer aquellas curaciones.

De ahí, los enfrentamientos constantes de Jesús con los dirigentes religiosos por este motivo. ¿Qué pretende el Evangelio al repetir una y otra vez este argumento? Que para Jesús, es más importante la salud humana que la observancia religiosa. ¿Y no va a ser más importante para nosotros la salud de los pobres que las ganancias de los ricos? Y que nadie me venga con que esto es demagogia política. Esto es sencillamente humanidad. Y humanidad es lo que quiere Dios, que (según la fe cristiana) se hizo humano.

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Del blog À Corps… À Coeur:

Cuando te hablen de Dios con solemnidad e impudor, ante todo ríete, ríete. Si te dicen que él está allí díles que está aquí; que es bueno díles que es cruel; atento, dí que es indiferente. Y qué existe, dí que no, que no y ríete por dentro, ríete y adora. ¿Y por qué sería esto o lo otro, cómo podríamos comprender? Hemos comprendido. No conozco a Dios, estoy dentro o más exactamente en el vacío que excavo por mi suficiencia. ¿Acaso pensamos en el aire que respiramos? ¡Qué fatiga! ¡Nos han cansado con Dios! Como tampoco el pez conoce el agua que lo hace vivir: solamente su ausencia y muere.

*

*

Jean Sullivan, en » Alegría errante «, pp. 297-298

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Del blog de la Communion Béthanie:

Caminemos todo el verano con el papa Juan XXIII

Si queremos ser de Jesús, ser de los suyos aquí abajo, y luego
en la bienaventurada eternidad del cielo, debemos seguirlo;
tomar la cruz y llevarla con él, siguiéndole:
imponer una regla a nuestra naturaleza herida por el pecado,
con el fin de que triunfe en ella el hombre nuevo, que fue
«creado a imagen de Dios en la justicia y la santidad verdaderas» (Ep 4, 24)
…
No nos dejemos engañar, cegar, ilusionar:
la cruz es siempre la única esperanza de salvación;
la ley de Dios siempre está presente, con sus diez mandamientos,
para recordar al mundo que sólo ella es el refugio seguro,
la muralla de las conciencias,
y que observándolos se posee el secreto de la paz y la tranquilidad de conciencia.
El que lo olvida, incluso el que aparece huir de todo compromiso serio,
Se reserva tarde o temprano la tristeza y la miseria.

*

Su Santidad Jean XXIII
Alocución del 3 de abril de 1960 La documentación católica n°1330

*

(Nota)

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Leído en su blog Juntos Andemos:

Cuando se observa lo que hacía reír a Teresa, se descubre una manera extraordinaria de vivir, de enfrentarse a las dificultades, de encajar los reveses. La risa desvela en ella una madurez espléndida. Porque para reparar en lo cómico es necesario no estar a la defensiva, quitarse el tono importancioso de encima y estar abierto a que las circunstancias descoloquen lo que parece ya fijado.

La percepción de lo cómico que puede haber en una situación desdramatiza y rompe el miedo. Es una idea que aparece, con frecuencia, en Fundaciones. El humor desmitifica, aleja de pensar que se posee toda la verdad en cualquier asunto, es decir, es un buen bastón para la humildad y, puede ser, como hemos visto, un gran liberador. Todo esto tiene mucho que ver con la espiritualidad que promueve Teresa.

No era amiga de «santos encapotados» y explicaba que «hay algunas personas que parece se les ha de ir la devoción si se descuidan un poco», o sea, que tienen que tener todo muy medido y compuesto para que «no se les vaya un poquito de gusto y devoción». También, con cierta sorna, escribía a Gracián que hay quien «pensará, si ha estrujado algunas lágrimas, que aquello es la oración».

La vida espiritual y la oración no son cosas para encerrarse en uno mismo, más bien justo al revés. El ceño fruncido, el gesto serio, la afectación, la poca alegría, el no poder burlarse de uno mismo, en el doble sentido de la palabra, reírse sanamente y así escapar del propio enjaulamiento… Todo eso no pertenece a una espiritualidad sana.

Para Teresa, el sentido del humor y la capacidad de reír están ligados a la santidad. Lo expresa muy claramente en un momento en el que se enfrenta a algo muy desagradable. Se han propagado calumnias contra el P. Gracián, a cuenta de su trato con algunas carmelitas. Primero dirá a María de San José que «son disparates; que lo mejor es reírse de ellos, y dejarlos decir».

Pero irá más lejos. Le disgusta que Gracián caiga en defenderse absurdamente, y escribirá: «Hacer caso de esos desatinos, ni ponerlos en plática; téngolo por mucha imperfección; sino reírse de ellos». Reírse es invertir el orden de las cosas. Cambiarlo, de modo que resulta un orden más liberador.

No deja de sorprender su humor ante graves dificultades. Cuando escribe al Rey, tras el secuestro de Juan de la Cruz y por causa de los malos modos que usa con las monjas, se referirá al fraile que anda tramando todo, diciendo: «Dicen le han hecho vicario provincial, y debe ser porque tiene más partes para hacer mártires que otros».

Y del nuncio Sega, que tantas y tan serias trabas estaba poniendo a la familia descalza, que empezaba a echar a andar, dirá: «Para personas perfectas, no podíamos desear cosa más a propósito que al señor nuncio, porque nos ha hecho merecer a todos».

El humor es también una forma de mirar y percibir el mundo. Esa mirada le hace decir: «¡Qué al revés anda el mundo!», al hablar de «honras y mayorías», es decir, del modo de entender el estatus quienes creen ser espirituales. Y escribe con mucha ironía: «Cosa es para reír, o para llorar… que no manda la Orden que no tengamos humildad».

También logra reírse del falso aplauso que a veces se da entre las gentes. Sabe que es engañoso, algo hueco y vacío de verdad. Ella ha logrado, poco a poco, una nueva postura: «Solía afligirme mucho de ver tanta ceguedad en estas alabanzas y ya me río como si viese hablar un loco».

Volverá a usar la ironía para evidenciar situaciones que piden cambio. Así, muestra la incoherencia de quienes inventan penitencias y luego no saben vivir bien en la vida ordinaria, de quienes justifican sus costumbres y «querrían que otros las canonizasen», o comenta en sus cartas que «no parece bien estos mocitos, descalzos y en mulas con sus sillas». Para paliar una contradicción y encaminar hacia la verdadera espiritualidad, mejor un poco de humor que de desprecio.

Su ironía no se convierte en sarcasmo. No quiere ofender, pero tampoco puede evitar que haya quien se resienta. Por ejemplo, cuando dice a sus hermanas que, aunque la Inquisición prohíba libros espirituales, «no os quitarán el paternóster y el avemaría», el censor se molestó mucho, tachó lo escrito y apuntó: «Parece que reprende a los inquisidores, que prohíben libros de oración».

En última instancia, como recomendaba en las Constituciones, procuraba no ser enojosa sino que hasta en las burlas, mantenía la discreción. Aunque, por el ejemplo, en el famoso Vejamen –el pequeño certamen espiritual que organizó–, al responder humorísticamente a las participaciones espirituales, alguno de sus amigos encajara muy mal la ironía.

La «trascendencia en clave menor» deja muchas puertas abiertas y queda para pensar por qué una mujer tan espiritual, maestra y mística, imprime a sus obras este tono, esta mirada especial con tanto humor. Por qué intercala historietas, algunas muy cómicas, en el relato de sus Fundaciones, o bromas y comentarios irónicos en medio de la gran historia de amistad que cuenta en sus libros. Teresa dice algo con todo ello, algo de Dios y de los seres humanos.

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Querido hermano, queridas hermana,

Desde hoy lunes 11 de Agosto, el blog adopta, durante dos semanas un ritmo vacacional. El Foro, como siempre, estará siempre activo.

En la portada, donde aparecen las  publicaciones diarias, se intentará seguir un ritmo regular, diario,  pero puede que no… sin embargo, podrás, seguro,  encontrar publicaciones aleatorias de noticias, artículos o textos inéditos.

Para estar seguro de  no perderte nada, no te olvides de visitar el blog diariamente.

Mientras tanto muchos posts, artículos, noticias y… fotografías sugerentes que quizá se te habrán escapado, están ahí esperándote.  Es el momento de ir a visitarlas.

Ver y ver de nuevo, magia de las palabras, lo imaginario de las fotos, holgazaneo, sensualidad,  ensueño …

Sin olvidar un poco de espiritualidad …

Descanso del cuerpo,  sosiego del alma …

Buenas vacaciones a  todas y  todos

Besos

Mudejarillo

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Del blog À Corps… À Coeur:

«Dios no es una Persona pero Dios puede establecer sus relaciones con el hombre de una manera personal como lo hizo con Abraham, Isaac o Jacob. De una una parte, Dios no puede ser una persona porque de lo contrario se convierte en un ser colocado al lado de otro ser, que está marcado por el finitud, lo que contradice la misma noción de Dios. Porque es Infinito, Dios es suprapersonal. Pero, por otra parte, el hombre es una persona y es por eso que, cuando va al encuentro del hombre, Dios puede manifestarse en un plano personal. Se convierte en un Tú al que mi Yo puede amar. Y es por eso que en toda tradición religiosa, tenemos oraciones que expresan relaciones de amor entre un Tú y un Yo. Pero paralelamente, en toda religión superior, hay una proximidad de Dios que trasciende la relación Tú-Yo. Esta es la actitud contemplativa que conduce a un encuentro místico con Dios, fundamento del Universo. «

*

Paul Tillich,

última entrevista antes de su muerte, Chicago, 1965

© Fabian Bachrach

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Leído en la página web de Redes Cristianas

El tema de la fiesta es un fenómeno que ha desafiado a grandes nombres del pensamiento como R. Caillois, J. Pieper, H. Cox, J. Motmann y al propio F. Nietzsche. Y es que la fiesta revela lo que todavía hay de mítico en nosotros en medio de la fría racionalidad. Cuando se realizó la Copa del Mundo en Brasil en junio y julio del presente año, se hicieron grandes fiestas en todas las clases sociales, verdaderas celebraciones. Incluso después de la humillante derrota de Brasil frente a Alemania, las fiestas no decayeron. En Costa Rica, que no fue campeona del mundo, pero mostró excelente fútbol, hasta el presidente salió a la calle a celebrar. No fue diferente en Colombia. La fiesta hace olvidar los fracasos, suspende la terrible cotidianidad y el tiempo de los relojes. Es como si, por un momento, participásemos de la eternidad, pues en la fiesta no percibimos el tiempo que pasa.

La fiesta en sí está libre de intereses y finalidades, aunque haya fiestas de negocios donde la fiesta se transforma en beber, comer y negociar. Pero en la fiesta que es fiesta, todos están juntos no para aprender o enseñar algo unos a otros, sino para alegrarse, para estar ahí, uno para el otro comiendo y bebiendo en amistad y concordia. La fiesta reconcilia todas las cosas y nos devuelve la saudade del paraíso de las delicias, que nunca se perdió totalmente. Platón sentenciaba con razón: «los dioses hicieron las fiestas para que pudiésemos respirar un poco». La fiesta no es solo un día de los hombres sino también «un día que el Señor hizo» como dice el Salmo 117,24. Efectivamente, si la vida es un caminar trabajoso, necesitamos a veces parar para respirar y, renovados, seguir adelante.

La fiesta es como un regalo que no depende ya de nosotros y que no podemos manipular. Se puede preparar la fiesta, pero la festividad, es decir, el espíritu de la fiesta, surge gratuitamente. Nadie la puede prever ni simplemente producir. Solamente podemos prepararnos interior y exteriormente y acogerla.

A la fiesta más social (bodas, aniversario) pertenecen la ropa festiva, el adorno, la música y el baile. ¿De dónde brota la alegría de la fiesta? Tal vez Nietszche encontró la mejor manera de formularlo: «para alegrarse de alguna cosa, hay que dar la bienvenida a todas las cosas». Por tanto, para poder festejar de verdad necesitamos afirmar positivamente la totalidad de las cosas: «Si podemos decir sí a un único momento entonces habremos dicho sí no sólo a nosotros mismos sino a la totalidad de la existencia (Der Wille zur Macht, libro IV: Zucht und Züchtigung, nº 102).

Ese sí subyace a nuestra decisiones cotidianas, en nuestro trabajo, en la preocupación por la familia, en la convivencia con los colegas. La fiesta es el tiempo fuerte en el cual el sentido secreto de la vida es vivido incluso inconscientemente. De la fiesta salimos más fuertes para enfrentarnos a las exigencias de la vida.

La grandeza de una religión, cristiana o no, reside en gran parte en su capacidad de celebrar y de festejar a sus santos y maestros, los tiempos sagrados, las fechas fundacionales. En las fiesta cesan los interrogantes del corazón y el practicante celebra la alegría de su fe en compañía de hermanos y hermanas que comparten sus mismas convicciones, oyen la misma palabra sagrada y se sienten próximos a Dios.

Viviendo de esta forma la fiesta religiosa, percibimos cuan equivocado es el discurso que sensacionalistamente anuncia la muerte de Dios. Se trata de un trágico síntoma de una sociedad saturada de bienes materiales, que asiste lentamente no a la muerte de Dios, sino a la muerte del hombre que perdió la capacidad de llorar, de alegrarse por la bondad de la vida, por el nacer do sol, por la caricia entre dos enamorados.

Nuevamente volvemos a Nietzsche que entendió mucho de la verdad esencial del Dios vivo, sepultado bajo tantos elementos envejecidos de nuestra cultura religiosa y de la rigidez de la ortodoxia de las iglesias: «la pérdida de la jovialidad, es decir, de la gracia divina (jovialidad viene de Jupter, Jovis) es la consecuencia fundamental de la muerte de Dios» (Fröhliche Wissenschaft III, aforismo 343 y 125).

Por haber perdido la jovialidad, gran parte de nuestra cultura no sabe festejar. Conoce la frivolidad, los excesos de comer y beber, las palabrotas groseras, y las fiestas montadas como comercio, en las cuales hay de todo menos alegría y jovialidad.

La fiesta tiene que ser preparada y solamente después celebrada. Sin esta disposición interior corre el riesgo de perder su sentido alimentador de la vida que llevamos. Hoy en día vivimos en fiestas. Pero por no saber prepararnos ni prepararlas, salimos de ellas vacíos o saturados cuando el valor de las mismas era llenarnos de un sentido mayor para llevar adelante la vida, siempre desafiante y para la mayoría, trabajosa.

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Del blog  de la Communion Béthanie:

Caminemos todo el verano con el papa Juan XXIII

¡ Somos hermanos!
La luz que resplandece por encima de nosotros,
que está en nuestros corazones y en nuestras conciencias,
es la luz de Cristo,
del Cristo que verdaderamente quiere dominar por su gracia
todas las almas…

El espectáculo que se me ofrece en este momento es tal
que permanecerá mucho tiempo en mi alma, como se quedará en la tuya.
Hagamos honor a esta hora tan preciosa.
Qué nuestros sentimientos sean siempre éstos mismos que expresamos este momento
en presencia del cielo y de la tierra:
fe, esperanza, caridad…

Ten para el que sufre una palabra de consuelo…

Recordemos particularmente el vínculo de la caridad y,
ya cantemos, suspiremos y lloremoss,
estemos siempre llenos de confianza en Cristo,
que nos ayuda y nos cuesta y persigamos nuestro camino
en la serenidad y la confianza.

*
Su Santidad Juan XXIII
Alocución al pueblo de Roma el 11 de octubre de 1962
La documentación católica n°1387

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Decididamente, Señor
no tenemos buena prensa las cabras.
Falla alguien en su cordura mental,
rápido dicen que está como una de nosotras.
A nuestros cabritos y machos cabríos
les endosaron siempre los peores papeles.
Tú mismo, recuerda tu Juicio Final,
nos colocas a tu izquierda
con pasaporte directo a los infiernos.
¿No te parece demasiado?

Tú sabes que no nos hiciste ni mejores
ni peores que al resto de tus criaturas.
Que ni quisiste, ni pudiste hacernos…”malas”;
que nos hiciste simplemente… “distintas”.

Por eso nos arriesgamos
por senderos y trochas que nadie ha pisado.
Por eso mordisqueamos hierbecillas que nadie olfateó.
Por eso sentimos esa especie de alergia a “ir en rebaño”.
Por eso gozamos y sufrimos esa fama de “locas”,
porque sabemos que el mundo y que tu Iglesia
también necesita locos… ¡divinos locos!

¿Qué nos falta entonces?
Pastores, nada más que pastores.
Pero, ojo, Señor: ¡Pastores de cabras!
Pastores de los otros,
pastores de ovejas normales y sumisas,
más o menos los hay… De éstos, en cambio,
es muy difícil encontrarlos.

Amén.

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Del blog À Corps… À Coeur:

La vida nos rompe nuestras ideologías a medida que avanzamos, tanto las buenas como las malas. La vida no tiene sentido, ni dirección prohibida, ni sentido obligatorio. Y si no tiene sentido, es que va en todos los sentidos, y desborda de sentido, lo inunda todo. Hace daño mucho tiempo cuando queremos imponerle un sentido, retorcerla en una dirección o en otra. Si no tiene sentido, es porque es el sentido.

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Christiane Singer, en « ¿ Hacia dónde corres, no sabes que el cielo está en ti? «

(Nota)

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Como decía la carta que el colectivo MAR Málaga envió al cardenal Fernando Sebastián:

«La Iglesia, que es madre, está llamada por Jesús “a ser la casa abierta del Padre” (Gaudium Evangelii n. 47). Con esas actitudes no podemos llevar el Evangelio de  Jesús a tantas personas LGTB tan necesitadas de la luz y el calor que nos da la fe en el Dios que nos ama y acompaña plenificándonos la vida hasta la eternidad. Como dice el papa Francisco, “la Iglesia no es una aduana, es la casa paterna donde hay lugar para cada uno con sus vidas a cuestas” (Gaudium Evangelii n. 51). 

Quizá por eso, me haya llamado tanto la atención encontrarme con esta interesante reflexión que despierta intuiciones, puertas y ventanas dejando entrar un muy buen olor…

Ortega y Gasset hizo popular aquello de “yo soy yo y mi circunstancia y si no la salvo a ella no me salvo yo”. Mucho antes, Ignacio de Loyola había enseñado a los jesuitas a que adaptasen sus instrucciones “según circunstancias de personas, tiempos y lugares”. Esta enseñanza capta algo de nuestra propia experiencia: primero, en relación con el modo en que fuimos evangelizados; segundo, en relación a nuestro servicio a la evangelización.

La evangelización ignaciana consiste en liberar la generosidad del educando, mostrándole el camino hacia la entrega total de sí: “toda mi libertad, mi memoria, mi entendimiento, todo mi haber y mi poseer.” Primero recibidos de Dios; luego, entregados a Dios mediante el servicio al prójimo. Formar ignacianamente para el amor consiste en liberar al otro para que llegue a darse según las necesidades de terceros.

El modo de hacerlo, todavía, no es el de “café con leche para todos”. En la evangelización ignaciana, el principio de adaptación a las circunstancias juega un papel estratégico. ¿Cómo podría ser alguien “último responsable” de su evangelización si ésta no se adapta a él? ¿Cómo hablar de una relación “personal” con Cristo, si no ha tenido lugar esta a-propiación?  Nos parece que quien quiera evangelizar hoy debe tener experiencia de que quien le evangelizó hizo a su vez lo posible por -dejando atrás el interés, querer y amor propios de ellos- venir a encontrarlo en sus propios términos.

Los principios de la evangelización, más teóricos, tienen que ser aplicados a “lo que hay”. No valen las “reglas de tres”; los “principios” son a la realidad como ese “según” es a las circunstancias. Algunos factores a tener en cuenta son las personas, sus tiempos y sus lugares.

La Historia de los jesuitas ilustra esta evangelización adaptada con algunos ejemplos. A un nivel más individual, lo ilustra la constatación de cómo los Ejercicios fueron adaptados a religiosas, sacerdotes, seminaristas, pero también a mineros, trabajadores, prostitutas o presos a lo largo de los siglos. Por otra parte, la ingente labor de traducción ilustra el nivel corporativo: unos 260 jesuitas tradujeron hasta 600 libros a lenguas europeas y otros tantos a lenguas no europeas antes de la Supresión de la Compañía (1773). A otro nivel, más estratégico en fin, están los colegios. A pesar de haberse opuesto a ellos inicialmente, a la muerte de Ignacio los jesuitas dirigían 46 colegios y, cincuenta años después, 300 (40 de ellos fuera de Europa).

Ojalá tenga experiencia de haber sido evangelizado en su según (su persona, tiempo y lugar) el agente de la nueva evangelización.

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