Diácono Ray Dever

Mañana (domingo 15 de junio) es el Día del Padre, y este año, además de pensar en mi propio padre, también pienso en un padre que conocí a través del ministerio LGBTQ+, quien fue sin duda una de las personas más extraordinarias que conozco.

El diácono Ray Dever, quien falleció a principios de este año, era un padre que contactó con New Ways Ministry a finales de 2014. Quería saber si nos interesaba publicar un ensayo que escribió sobre su familia. Él y su esposa, Laurie, tenían tres hijos adultos, uno de ellos una hija transgénero.

Me quedé boquiabierto al leer su ensayo sobre la experiencia de su familia para comprender las necesidades y los dones de su hija trans. Me temblaron los labios de emoción al comprender la singularidad de la situación de la familia Dever.

Si bien he escuchado las historias familiares de muchísimos padres católicos inspiradores de personas LGBTQ+ a lo largo de los años, cada una un testimonio del poder del amor y la gracia, la historia del diácono Ray, sin embargo, fue diferente porque no solo era padre, sino también clérigo ordenado de la Iglesia. Si bien todos los padres católicos de personas LGBTQ+ son puentes naturales entre la Iglesia y las personas LGBTQ+, la conexión de este diácono con la estructura institucional de la Iglesia lo convirtió en un puente de acero reforzado.

Publicamos la historia de Ray en la Fiesta de la Sagrada Familia de ese año con el titular: “LGBTQ Children in Catholic Families: A Deacon’s View of Holy Family Sunday.” («Niños LGBTQ en familias católicas: La visión de un diácono sobre el Domingo de la Sagrada Familia«). Terminó su ensayo con el siguiente párrafo:

“Si bien no estoy cualificado ni autorizado para hablar en nombre de la Iglesia sobre temas LGBTQ+, la Iglesia me ha comisionado, mediante mi ordenación, para proclamar y predicar el Evangelio. Y si algo es clarísimo en el ministerio público y las enseñanzas de nuestro Señor, es que todos están incluidos en su amor, misericordia y perdón, y que todos estamos llamados a hacer lo mismo. A las familias católicas con hijos LGBTQ+ que tienen dificultades para decidir qué hacer, les sugiero que se acerquen a la Sagrada Familia. Miren al amor encarnado en la Encarnación, un amor sin igual, y acojan a sus hijos. Como nos llama la Iglesia a hacer, ante todo, sigan su conciencia, ámense unos a otros y, especialmente, amen a sus hijos”.

Esa publicación se volvió viral (quizás más que ninguna otra en nuestros 14 años de publicación en línea) y atrajo la atención de los medios, incluyendo The Huffington Post y U.S. Catholic. La publicidad abrió las puertas a un nuevo ministerio más allá del trabajo parroquial para el diácono Ray, ya que escuelas, parroquias y organizaciones católicas comenzaron a invitarlo a hablar con ellos sobre la acogida de las personas LGBTQ+. Cabe mencionar cuatro ocasiones.

*

El diácono Ray Dever y el cardenal Kevin Farrell del Vaticano. (Izda)

El diácono Ray proclamando el Evangelio en el Encuentro Mundial de las Familias de 2018. (Dcha)

1. Cuando se celebró el Encuentro Mundial de las Familias del Vaticano en Dublín en 2018, las familias con personas LGBTQ+ no se incluyeron en la agenda. El diácono Ray había sido invitado a Irlanda por un grupo europeo LGBTQ+ para participar en un evento diseñado para destacar la experiencia de familias católicas como la suya. Por fortuna, o mejor dicho, por obra del Espíritu Santo, durante su estancia en Dublín, pudo conectar con algunos miembros del clero que asistían al Encuentro Mundial, y finalmente fue invitado a servir como diácono en la misa de clausura del evento, presidida por el cardenal Kevin Farrell, prefecto del Dicasterio para los Laicos y la Vida Familiar del Vaticano. Como diácono, Ray proclamó el Evangelio a los miles de asistentes a la conferencia de todo el mundo.

2. El diácono Ray fue invitado a hablar sobre las experiencias de su familia con consultores teológicos de la Asociación Católica de Salud. Sus comentarios se incluyeron en un folleto publicado por la Asociación titulado Transgender Persons, Their Families, and the Church. («Personas Transgénero, sus Familias y la Iglesia«).

3. De igual manera, cuando el obispo Thomas Zinkula, de la Diócesis de Davenport, Iowa, estableció un comité para elaborar directrices para el ministerio con personas transgénero, se buscó al diácono Ray como consultor debido a su perspectiva única sobre el tema. Las directrices de Davenport destacan por ser el único enfoque positivo en medio de un mar de directrices de otras diócesis que han sido universalmente negativas.

4. El logro más importante del Diácono Ray llegó en octubre de 2024, apenas unos meses antes de su fallecimiento, cuando él y Laurie formaron parte de la delegación del New Ways Ministry , compuesta por personas de la comunidad trans e intersexual, que se reunieron con el Papa Francisco en el Vaticano para conversar durante 90 minutos sobre sus vidas, experiencias y fe. El Diácono Ray se dirigió humildemente al pontífice, pero no se contuvo, diciendo en un momento dado:

“Si me permiten hablar con honestidad y franqueza, quisiera compartir dos reflexiones, basadas en nuestros años de experiencia en la intersección de la familia y la iglesia. En primer lugar, reconozco las preocupaciones de la iglesia con la teoría de género, pero hemos aprendido que simplemente no existe conexión entre la teoría de género y las personas transgénero, personas que luchan con la disforia de género según la define la profesión médica, algo que claramente no es una elección personal ni el resultado de alguna ideología. Debido a esta confusión, las personas transgénero están siendo excluidas de la vida de la iglesia en demasiadas diócesis y parroquias: se les niegan los sacramentos y no se les permite asistir a escuelas católicas. Creo que esto es trágico y claramente incorrecto. Hay una necesidad desesperada de que la iglesia hable, aprenda y discierna la verdad sobre estos temas.

“En segundo lugar, lo que realmente me ha afectado más personalmente es la asombrosa falta de compasión en gran parte de la iglesia hacia las personas transgénero: personas como nuestra hija, personas que sin duda fueron creadas a imagen y semejanza de Dios, personas de todo el mundo que lidian con la identidad de género. Problemas que no son culpa suya y que simplemente desean vivir sus vidas con la misma dignidad y respeto que cualquier otra persona. Y quiero agradecerle personalmente la compasión que ha demostrado hacia las personas transgénero.

“Me duele decir esto, pero ahora mismo creo que, como iglesia, estamos haciendo más daño que bien con nuestro enfoque de la teoría de género y las personas transgénero. Les estamos causando un daño real a estas personas y a las familias que las aman y las apoyan”.

El Papa Francisco se reúne con la delegación del Ministerio New Ways. De izquierda a derecha: Dra. Cynthia Herrick, Laurie Dever, Diácono Ray Dever, Michael Sennett y Nicole Santamaria.

En pocas palabras: el diácono Ray Dever fue un profeta.

Sin embargo, estos importantes eventos no representan la plenitud de la persona que Ray fue. Fue un defensor extremadamente eficaz de las personas LGBTQ+ porque fue un esposo, padre, amigo y humilde clérigo amoroso. Si bien su forma de hablar siempre fue amable y respetuosa, no se escatimó en su contenido, impulsado por el doble amor tanto de su familia como de su iglesia. Consideró su defensa como un esfuerzo por apoyar a ambos grupos. Su vida ejemplificó lo que quizás sea la realidad más importante de la vida católica y la mayor herramienta para el cambio en la Iglesia en temas LGBTQ+ y muchos otros: la relación es más importante que el pensamiento abstracto.

El diácono Ray es un ejemplo para otros líderes de la Iglesia sobre cómo abordar la complejidad de la enseñanza de la Iglesia respecto a las personas LGBTQ+. Su método era simple: recordar que el mayor mandamiento de Dios es amar, y amar significa amar a las personas reales con las que te conectas, no crear fórmulas abstractas que generan expectativas imposibles.

Tuve el privilegio de participar en la Misa de Resurrección del diácono Ray hace unos meses en la Iglesia del Sagrado Corazón en Tampa, Florida. El obispo John Stowe, OFM, Conv., quien el año pasado se convirtió en obispo de Ray, presidió la liturgia en una iglesia abarrotada. Varios miembros de la congregación formaban parte del Open Doors LGBTQ+ ministry (ministerio LGBTQ+ de Puertas Abiertas) de la parroquia, en el que Ray participaba regularmente.

Siempre que fallece alguien a quien conozco y amo, me invaden muchas emociones complejas. Al ordenarlos, reconozco que la gran tristeza que siento no es solo por los difuntos, sino por mí mismo, porque siento que ya no podré disfrutar de su presencia en mi vida. Me sentí así cuando supe que el diácono Ray había fallecido, pero pronto me consoló una inmensa gratitud por su vida y ejemplo. Y sigo sintiendo consuelo cada vez que le pido en oración que interceda en el cielo para ayudar a construir nuestra Iglesia católica en un lugar más amoroso para las personas LGBTQ+.

Con un defensor tan poderoso intercediendo por nosotros, sé que el movimiento católico LGBTQ+ triunfará.

—Francis DeBernardo, Ministerio New Ways, 14 de junio de 2025

Para ver todas las publicaciones de Bondings 2.0 de o sobre el diácono Ray Dever, haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Diácono, Iglesia Católica, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ+ católicas, Ray Dever

La semana pasada publicamos una convocatoria abierta para enviar propuestas a católicos LGBTQ+ de todo el mundo, pidiendo sus reflexiones sobre el Mes del Orgullo como una Peregrinación de Esperanza. En tan solo unos días, las respuestas recibidas nos han conmovido profundamente. Hoy compartimos cuatro de esas historias.

Estos cuatro católicos provienen de Canadá, Brasil, Chequia y Estados Unidos. Cada uno de ellos da testimonio del poder de su fe para animar sus vidas y vocaciones como miembros de la comunidad LGBTQ+ y de la Iglesia universal.

Michel Quintas (Cortesía de Michel Quintas)

Michel Quintas (él), Curitiba, Brasil, es un hombre bisexual, latinoamericano y teólogo de la liberación queer.

«Me enorgullece ser católico, como teólogo latinoamericano y hombre bisexual, especialmente por la convicción de que, como nos recordó el Papa Francisco, hay espacio para todos en la Iglesia. Mi fe y mi esperanza se basan en la relación que tengo con Dios y que mis hermanos y hermanas LGBTQ+ comparten conmigo. Es una relación herida por la sociedad, pero sanada por la misericordia, que nos hace conscientes de que no son nuestros cuerpos los que están mal, sino las estructuras sociales que los oprimen. Por lo tanto, ser católico queer es un don y una vocación, es decir, una posibilidad para transformar la sociedad y cuidar de los más vulnerables«.

Stevie Schroeder (Cortesía de Stevie Schroeder)

Stevie Schroeder (ella/ellos), Parroquia Católica de San Antonio, Portland, Oregón,  una orgullosa mamá de perro de 20 años, activista y estudiante universitaria que actualmente cursa una licenciatura en OSU para Educación Secundaria con énfasis en Estudios Sociales y una especialización en Psicología.

«Ser lesbiana y católica siempre ha sido una mezcla confusa. Me bauticé y crecí en la iglesia, y como cualquier lesbiana, la escuela católica solo me impulsó a profundizar en la intimidad: con la feminidad, la Biblia y las preguntas que no debía hacer. Dejé la iglesia porque pensé que no había espacio para alguien como yo. Pero al regresar, me di cuenta de que Dios me creó exactamente como soy. La identidad queer me conecta con lo divino, con el mundo natural, con un amor tierno y radical. Estamos hechos a imagen de Dios, y eso significa que incluso en la identidad queer, hay santidad. Al igual que Jesús, los católicos queer están llamados a defender, a luchar, a sanar. Y realmente creo que eso es sagrado.»

Jeferson Batista y Luis Rabello (Cortesía de Jeferson Batista)

Jeferson Batista (él),  es periodista, antropólogo y miembro de la Red Nacional de Grupos Católicos LGBT+ (, São Paulo, Brasil

“Soy un hombre LGBTQIA+, negro, brasileño, casado con Luis Rabello y católico. Encuentro en la fe un espacio de lucha, reconstrucción y pertenencia. Lo que me enorgullece de ser católico LGBTQIA+ es saber que no estoy solo. Formo parte de una red nacional de grupos que, desde 2007, ha afirmado con valentía: también somos Iglesia. La Red Nacional de Grupos Católicos LGBT reúne ahora a más de 20 colectivos en todo Brasil, trabajando para garantizar la acogida, la dignidad y la visibilidad de las personas LGBTQIA+ en la Iglesia. Mi esperanza católica queer se sustenta al ver cómo madres, jóvenes, clérigos y líderes laicos unen la espiritualidad y la justicia, resisten al fundamentalismo y crean espacios seguros de fe y cuidado. Ser parte de esta peregrinación significa Creyendo que el Evangelio puede florecer desde los márgenes.”

Vilem Zlamal (él),  es un católico gay de la Arquidiócesis de Olomouc, Chequia.

“Al reflexionar sobre mi «Peregrinación del Orgullo», no puedo comenzar sin destacar que junio, considerado el «Mes del Orgullo», también está consagrado al Sagrado Corazón de Jesús. La razón por la que puedo estar orgulloso de ser católico gay es el amor incondicional, profundo e intenso que siento por Jesús (demostrado por su Corazón). El simple hecho de que Jesús haya elegido permitir que un hombre gay descubra el don de la fe habla por sí solo. Descubrí a Dios en mi adolescencia y, desde entonces, he sentido que me guía, a pesar de mis dudas, pecados e incapacidad para ver las bendiciones que me ha preparado. En verdad, el camino de la fe es una especie de peregrinación donde su amor me acompaña. Yo.”

***

Acerca de enviar una reflexión

Este Mes del Orgullo, invitamos a todos los católicos LGBTQ+ a jactarse de su esperanza en la gloria de Dios, de sus aflicciones, de su carácter probado, de su esperanza y de sus corazones rebosantes de amor divino.

Lo que pedimos:

* Una reflexión de 100 a 150 palabras sobre tu Peregrinación del Orgullo: ¿Qué te enorgullece de ser católico LGBTQ+? ¿Qué sustenta tu esperanza católica queer?

* El término o los términos que te identifican en la comunidad católica LGBTQ+ (por ejemplo, lesbiana, no binario, aliado, etc.).

* Una declaración biográfica de una sola frase que explique tu conexión con la experiencia católica LGBTQ+.

* OPCIONAL: Tu parroquia o comunidad de fe, incluyendo tu ciudad, estado y país.

* OPCIONAL: Una foto de retrato. ¿Cómo usaremos estos materiales?

Los materiales seleccionados se compartirán en nuestro blog y redes sociales.

¿Cómo enviarlos?

Complete este formulario antes del lunes 23 de junio de 2025.

—Jeromiah Taylor, Ministerio New Ways, 13 de junio de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Año Jubilar, Brasil, Canadá, Chequia, Estados Unidos, Iglesia Católica, Jeferson Batista, Michel Quintas, Orgullo, Peregrinación de la Esperanza, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ+ católicas, Stevie Schroeder, Vilem Zlamal

Jóvenes partidarias del sacerdocio femenino mGdn

El acto de entrega ha tenido más de 430.000 visualizaciones en Instragram

Más de 430.000 personas vieron el vídeo de la solicitud las jóvenes en Instagram. Recibieron algunas críticas, pero sobre todo, mensajes de ánimo tras aquel acto que consideran mucho más que algo “simbólico”. «Se trata de caminos de vida, vocaciones y destinos reales. El debate sobre la apertura de los seminarios ha estado dando vueltas durante años; necesitamos señales concretas de cambio«

La iniciativa, que surgió a finales de 2024, invitó a estudiantes y graduadas de la Facultad de Teología de Friburgo a escribir una carta personal de motivación para ingresar al seminario

09.06.2025 José Lorenzo

General, Iglesia Católica #meinGottdiskriminiertnicht, Facultad de teología de Friburgo, Felicitas H., Friburgo, Iglesia Católica, Mujer, Sacerdocio, Sacerdocio Femenino, Stephanie Gans

La reseña del libro de hoy es del Padre Paul Morrissey, uno de los primeros impulsores del movimiento católico LGBTQ+ y autor de su propia autobiografía, Why I Remain a Gay Catholic: A Spiritual-Sexual Journey,(«Por qué sigo siendo un católico gay: Un viaje espiritual-sexual«), publicada este mes por Paulist Press. Use el código promocional «MORRIS» al finalizar la compra para obtener un 20% de descuento.

Todo católico, especialmente sacerdotes y padres, debería leer A Prince of a Boy: How One Gay Catholic Helped Change the World  («Un príncipe de niño: Cómo un católico gay ayudó a cambiar el mundo«) de Brian McNaught, uno de los pioneros del movimiento católico LGBTQ+. Este libro les ayudará a comprender el diálogo entre «gay» y «católico«. Es profundo en su honestidad, humor, matices y conocimiento experiencial de la espiritualidad y la sexualidad. En particular, describe la vida de las personas lesbianas, gays, bisexuales, transgénero y queer, contada principalmente a través de historias personales. El prólogo de este libro es de la cofundadora de New Ways Ministry, la Hermana Jeannine Gramick, SL, amiga personal de Brian desde hace mucho tiempo.

De joven, Brian fue despedido de su trabajo en el periódico de la Arquidiócesis de Detroit en 1974 cuando sus empleadores descubrieron que era gay. Esa injusticia lo impulsó a convertirse en defensor y educador para ayudar a las personas a comprender la vida de las personas LGBTQ+. Su trabajo como docente, principalmente para personas heterosexuales, en empresas y corporaciones de Estados Unidos y del mundo, es la base de estas memorias. Sus relatos de sus viajes a través de una vasta red de contactos corporativos y presentaciones educativas incluyen maravillosas anécdotas sobre cómo aderezaba sus programas con humor y preguntas y respuestas provocativas.

Uno de los aspectos singulares de estas memorias es que Brian comparte la evolución de su vida espiritual. Por ejemplo, pasa de un enfoque inicial en Dios como Padre a Jesús como amigo y hermano. Más adelante, completa este viaje trinitario para experimentarse guiado por el Espíritu Santo. ¿No sería fantástico que las iglesias pudieran explorar esta evolución hacia la madurez, incluyendo el papel a menudo ignorado de la conciencia a medida que avanzamos?

Brian es un hombre valiente, vulnerable y cariñoso. Su relación de 48 años con su esposo, Ray, me dio celos a veces porque su camino no fue el que yo, un sacerdote católico gay, tomé. Se me saltaron las lágrimas al darme cuenta de esto al leer esta frase: «…lo sagrado de mis relaciones sexuales con Ray». Soy unos diez años mayor que Brian, y su historia y sus recuerdos se fusionan con los míos. Piensen en: Anita Bryant, los orígenes de Dignity, las primeras marchas del Orgullo Gay, el sida, los pronunciamientos tortuosos de la Iglesia Católica sobre la homosexualidad, los «trastornos intrínsecos», el matrimonio igualitario y el género. ¡Qué experiencia escuchar tu vida a través de los ojos de un hermano católico gay!

Sin embargo, con todo esto, su rechazo a la Eucaristía como «no el Cuerpo y la Sangre de Cristo» me pareció demasiado superficial, y me hubiera gustado que pudiera profundizar en esta negación simplista. Sin duda, él conoce y ama el ámbito simbólico (en contraste con su «no bebo sangre cuando bebo del cáliz«). El acto sexual también es profundamente simbólico. Los amantes no solo se interpenetran entre carne y sangre, sino que son el Cuerpo de Dios, ¿verdad? Las parejas gay y heterosexuales podrían compartir mucho sobre esto y aprender a reverenciar nuestras diferencias. Esta conversación podría ser una gran continuación de sus memorias.

Brian es increíblemente honesto. Nos cuenta cómo podemos crecer a partir de nuestras vergüenzas. Una confesión conmovedora es la de su primer intento de beber trementina, con el deseo de desaparecer él mismo y su dolor. Gracias a Dios, se salvó de esto en un hospital. No conozco a ningún otro orador público que se sincere con tanta honestidad sobre un episodio como este, y sobre otros temas: su despido de periodista a temprana edad al declararse homosexual; el rechazo de algunos sectores de la comunidad gay por ser «demasiado moderado«; el préstamo de sus ahorros y los de Ray a un amigo que no puede devolverlos; y la descripción de su envejecimiento (y el de su pareja) y cómo lidian con ello. ¡Menuda proeza de cómo convertirse en un Príncipe de Hombre «…con las cicatrices que lo demuestran«, como dice el dicho!

Una y otra vez cuenta, y muestra, cómo sus programas educativos ayudan a comprender la situación de las personas LGBTQ+. Por ejemplo, le dice al público: «El horror de crecer siendo gay es tener un secreto que no entiendes y que temes contarles a tus padres por miedo a que ya no te quieran«. Luego interactúa con este público, animándolos a comprender sus prejuicios inconscientes respecto a la orientación sexual en el ámbito laboral. La generosidad de Brian al revelar su historia desde temprana edad, como un joven y apuesto «Príncipe de un Niño«, marca el tono de sus memorias y de su vida. Por ejemplo, en un apéndice, ofrece una lista de recursos en su sitio web que permiten acceder a todos sus videos y otros materiales para compartir con otros. ¿Quién hace esto, excepto un hombre que, en sus propias palabras, dice: «Hace mucho que creo que estoy haciendo la voluntad de Dios«?

Se pregunta a sí mismo, y a quienes lean esto: «¿Estoy cantando la canción que Dios me enseñó?«. La vida y las acciones de Jesús al servir y amar, resumidas en Mateo 25:36 («Cuando lo hagan por uno de estos pequeños, lo hacen por mí«), son el modelo de vida de Brian.

Siempre maestro y príncipe juguetón, en un capítulo final, Brian también se pregunta en voz alta por el mundo que tanto lucha con las cuestiones binarias y no binarias hoy en día:

Algo curioso sucedió en mi camino hacia la conciencia espiritual:

Ahora celebro ser hombre y mujer.

Tengo un cuerpo masculino, hormonas masculinas, privilegios masculinos, etc.

pero también puedo conectar con la mujer en mi mente y en mi alma.

Estoy muy agradecido por este regalo. (pág. 174)

¡Esa sí que es una imagen con la que jugar!

Gracias, Brian McNaught, por el regalo de tus memorias.

—Padre Paul Morrissey, OSA, 7 de junio de 2025

Fuente New Ways Ministry

Biblioteca, General, Historia LGTBI, Iglesia Católica A Prince of a Boy: How One Gay Catholic Helped Change the World, Brian McNaught, Father Paul Morrissey, Hermana Jeannine Gramick, Historia LGTBIQ+, Iglesia Católica, LGBTQ, Personas LGTBIQ, Personas LGTBIQ+ católicas, Pioneros, Prince of a Boy

Papa León XIV y el presidente Donald Trump

La publicación de hoy es del colaborador invitado James E. Porter. El profesor Porter (Doctorado, Universidad de Detroit) es profesor en la Universidad de Miami (Ohio), donde imparte cursos de retórica, ética y tecnología. Su interés por la teología católica, derivado de su formación y trasfondo católicos, se centra en la coherencia entre el mensaje del Evangelio, la doctrina católica y la cultura contemporánea.

La Iglesia comenzó en el siglo I como una secta radical, ofreciendo una visión diferente del mundo (caritas, amor por todos) en marcado contraste con el Imperio Romano (potestas, poder). Pero cuando este se derrumbó, la Iglesia tuvo que rehacer su vida. Se convirtió, según Fintan O’Toole (2025), en «la heredera del sistema burocrático de mando y control del Imperio Romano». La Iglesia también heredó, añadiría, muchos de los supuestos patriarcales del Imperio sobre las mujeres, el género y la sexualidad.

En muchos aspectos, la Iglesia institucional no ha cambiado mucho su dependencia del sistema romano. Al observar el cónclave de 2025 de 133 cardenales (todos hombres) convocado para elegir al nuevo papa, no parece muy diferente de la reunión de aproximadamente 200 obispos (todos hombres) que el emperador Constantino convocó en el Concilio de Nicea en el año 325 d. C. Por otro lado, ciertamente podemos observar algunos cambios de actitud, si no de estructura o doctrina.

La pregunta que muchos se hacen ahora es si el Papa León XIV guiará a la Iglesia en una nueva dirección, particularmente en lo que respecta a las actitudes hacia el género y la sexualidad, el rol de la mujer y la aceptación de las personas LGBTQ+. Lo que vemos hasta ahora en León es lo que vimos en Francisco: una personalidad diferente a la de los pontífices anteriores, un papa más humilde y menos autoritario, dispuesto a acercarse personalmente y ser acogedor con todos nosotros («todos, todos, todos«), pero sin hacer mucho por cambiar las estructuras institucionales ni las doctrinas oficiales de la Iglesia. Ese cambio de persona no es suficiente, pero no deja de ser importante. Especialmente ahora.

Actualmente tenemos una nueva persona al frente del gobierno de Estados Unidos: un presidente autoritario, autoritario y antidemocrático que está cambiando profundamente la estructura institucional del gobierno, primero desmantelando gran parte de ella —al menos aquellas partes que desprecia o no comprende— con la intención, probablemente, de reconstruir el resto para sus propios fines. Ya estamos viendo el odio institucionalizado y legalizado hacia las personas trans y la eliminación de sus derechos, incluyendo la eliminación de la opción de género X en los pasaportes estadounidenses y el despido de personal militar trans. Y no es descabellado temer que lo peor está por venir. Por ejemplo, la pérdida del derecho al matrimonio igualitario, incluso la criminalización de las manifestaciones públicas de identidad queer. Imperialista es un adjetivo que podríamos usar para describir esta filosofía de gobierno; fascista es otro.

Muchos observadores consideran la elección del Papa León, el primer Papa estadounidense, como una reprimenda explícita al Emperador Donald, decididamente poco humilde y antitrans. El legado papal de Francisco —y, esperamos, también el de León— valora la humildad y la integridad; se basa en los principios de la Rerum Novarum(1891) y el Vaticano II; enfatiza la dignidad de toda persona humana y la atención a los inmigrantes, los pobres, los enfermos y los marginados; y valora un proceso de sinodalidad basado en el discernimiento orante y la interacción con diversas voces. Es este conjunto de virtudes y rasgos lo que, en última instancia, respalda los derechos y la dignidad de las personas LGBTQ+, incluso si el Papa aún no lo ha dicho explícitamente. Desafortunadamente (y de forma inconsistente), algunos líderes de la Iglesia, como la USCCB, incluso han dicho lo contrario, por ejemplo, respaldando la definición binaria de género de Trump y su orden ejecutiva antitrans.

La Iglesia institucional es lenta para cambiar, lo cual es un eufemismo. Pero la imagen de los papas Francisco y León, así como los valores que defienden, supone un cambio importante y, especialmente ahora, un contrapeso vital a las fuerzas que actualmente dirigen el gobierno de Estados Unidos y, al parecer, intentan transformarlo en un nuevo Imperio Romano. Necesitamos desesperadamente este contrapeso. Al menos en este sentido, deberíamos ver a León como un aliado en la lucha por la decencia básica, los derechos humanos y la dignidad humana.m

Esta lucha debe incluir, sin duda, el respeto y el reconocimiento de los derechos de las personas LGBTQ+, y León y la Iglesia deberán dar ese siguiente paso vital: hacer explícitas las prácticas y políticas institucionales hacia las personas LGBTQ+ en consonancia con los principios que dicen representar, cumpliendo con la misión de caritas de la Iglesia. La persona acogedora, aunque alentadora, en última instancia no es suficiente.

—James E. Porter, Universidad de Miami, 12 de junio de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Donald Trump, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Papa León XIV, Personas LGBTIQ+, Personas LGBTIQ+ católicas, Rerum Novarum

Una arquidiócesis en Alemania ha emitido directrices para el uso de lenguaje inclusivo de género en sus documentos, incluyendo el uso de un símbolo de estrella en vocabulario de género para indicar identidades de género no binarias. Sin embargo, las directrices para el uso del símbolo se limitan a ciertas situaciones, y en la mayoría de los casos se recomienda el lenguaje binario de género, refiriéndose tanto a hombres como a mujeres.

El cambio de la Arquidiócesis de Friburgo, anunciado en un boletín informativo de la iglesia, formó parte de una iniciativa más amplia para fomentar un lenguaje más inclusivo de género en los textos eclesiásticos, aunque exige que se mantenga la descripción binaria masculino/femenino.

El símbolo de estrella de género (*), utilizado en Alemania, coloca un asterisco en un sustantivo con terminación masculina o femenina para simbolizar que el sustantivo incluye a hombres, mujeres y personas no binarias.

El uso de este símbolo está permitido solo en tres casos específicos. La directiva establecía que “podría utilizarse para expresar sensibilidad de género en anuncios de eventos y cartas dirigidas a personas específicas en las siguientes áreas pastorales: Servicios pastorales para adultos con especial énfasis en la identidad de género o la diversidad de género; Pastoral universitaria; Pastoral juvenil”.

Las directivas buscaban profundizar en un documento previo en el que la arquidiócesis se comprometía a trabajar por la igualdad de género. Las nuevas directivas profundizan en dicho compromiso en el ámbito específico del lenguaje. El texto reconoce que el compromiso con la igualdad de género no será fácil para la institución, como ya se había reconocido en las declaraciones del documento anterior:

“Describen el esfuerzo por lograr la igualdad en las relaciones de género como un desafío central para la Iglesia, ya que la visión cristiana de la humanidad reconoce a hombres y mujeres como iguales. En consecuencia, la Arquidiócesis se compromete ‘en todos los niveles a una acción específica de género que reconozca las diferencias y no simplemente las nivele, sino que las supere cuando sean injustas’”.

“El lenguaje es un medio importante para expresar nuestros pensamientos y refleja nuestros intereses y nuestra conciencia. Por lo tanto, el objetivo de la igualdad entre mujeres y hombres también debe expresarse a través de la igualdad lingüística entre los sexos”. También se promovió el uso de un lenguaje neutro en cuanto al género, como el uso de «bomberos» en lugar de «bomberos«.

Este cambio hacia un lenguaje más inclusivo y neutro en cuanto al género por parte de la Arquidiócesis de Friburgo es un paso en la dirección correcta. El uso de la estrella de género será especialmente eficaz en las tres situaciones descritas, haciendo que los católicos que se identifican como no binarios se sientan más bienvenidos. Sin embargo, limitarlo a solo tres situaciones pastorales es un pequeño paso. Esperemos que su éxito en estas situaciones demuestre su eficacia para que pueda implementarse en todos los documentos arquidiocesanos.

—Elsie Carson-Holt,  New Ways Ministry, 6 de junio de 2025.

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Arquidiócesis de Friburgo, Estrella de género, Iglesia Católica, Lenguaje neutro en cuanto al género, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ+ católicas

Kori Pacyniak

En 2023, el Vaticano declaró que las personas transgénero católicas, incluso aquellas que se han sometido a una cirugía de afirmación de género, pueden ser bautizadas en la Iglesia. Sin embargo, a menudo olvidamos que, incluso antes de esta directiva oficial de bienvenida, las personas trans católicas ya llevaban sus dones a muchos espacios católicos.

En un episodio reciente del podcast de la revista U.S. Catholic titulado «Glad You Asked«, los presentadores hablaron con Kori Pacyniak, una sacerdotisa católica romana trans, sobre «crear un espacio sagrado y una liturgia por y para las personas queer y trans católicas«. Para Pacyniak (ellas/ellos), el catolicismo siempre ha sido un «hogar» al que regresar. Cuando estaban definiendo su identidad de género, les costaba saber si tendrían un lugar en la Iglesia. Pacyniak llegó a la conclusión de que Dios no tiene ningún problema con la transexualidad. Más bien, la institución católica es la entidad que ha cuestionado a quienes no se identifican como heterosexuales y cisgénero. Al considerar si las personas trans deberían ser bienvenidas en la Iglesia y, de ser así, cómo, Pacyniak afirma que estas preguntas no reconocen a los católicos trans que ya están o estuvieron en la Iglesia. Es difícil acoger a nuevas personas trans en un espacio donde las personas trans actuales a menudo pasan desapercibidas.

Las identidades trans siempre han sido prominentes en la vida eclesial, señalan. En el cristianismo primitivo, la androginia, el travestismo y el cambio de nombre eran comunes, aunque no existía un lenguaje para estos conceptos en ese momento. Al aceptar los temas de género cruzado presentes en muchas historias católicas, Pacyniak argumenta que podemos tener una mayor comprensión de Dios y la humanidad. Ser trans nos permite abrazar una «teología del amor«, que se centra en la belleza de la diversidad humana en lugar del miedo a las diferencias.

Para Pacyniak, también es importante que examinemos los dones que las personas trans aportan actualmente a los espacios religiosos. Las personas trans que sirven como lectores y ministros de la eucaristía, y otros ministerios laicos, dirigen grupos LGBTQ+ y otros capacitan a directores espirituales en la atención afirmativa. Desafortunadamente, estas iniciativas a menudo pasan desapercibidas, pero demuestran el profundo interés de muchos católicos trans por la Iglesia.

En cuanto a los consejos para los jóvenes trans que tienen dificultades con su fe, Pacyniak insta a las personas a descubrir qué es lo correcto para ellos. Algunos podrían beneficiarse de encontrar una parroquia que los acepte, mientras que otros podrían necesitar alejarse de la Iglesia por un tiempo. Dios los amará de cualquier manera, dicen.

Los católicos trans siempre han existido y seguirán existiendo. Además de centrarnos en cómo debemos acogerlos, también debemos reconocer a las personas trans que actualmente enriquecen la Iglesia. Al hacerlo, podemos profundizar nuestra fe y conectar más con la humanidad.

—Sarah Cassidy, Ministerio New Ways, 4 de junio de 2025

Lecturas adicionales:

Kori Pacyniak ha publicado dos artículos como invitada en Bondings 2.0:

11 de diciembre de 2023: Are Trans Catholics Welcome in the Church? This May Not Be the Right Question. (¿Son bienvenidos los católicos trans en la Iglesia? Esta podría no ser la pregunta correcta).

4 de febrero de 2024: “God Doesn’t Want You to Be Miserable.” (“Dios no quiere que seas miserable”).

Fuente New Ways Ministry

Espiritualidad, General, Iglesia Católica Glad You Asked, Iglesia Católica, Kori Pacyniak, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ+ católicas, Personas transgénero, U.S. Catholic

Entrada a la iglesia parroquial de Todos los Santos

La parroquia de All Saints (Todos Los Santos) en Syracuse, Nueva York, cuenta con uno de los ministerios LGBTQ+ más antiguos de la Iglesia estadounidense. El párroco, el Hno. Fred Daley, y su dedicado personal y equipo de voluntarios han trabajado incansablemente para garantizar que todos sean verdaderamente bienvenidos en su parroquia. Los lectores de Bondings 2.0 recordarán que, a principios de este año, la parroquia emitió una contundente declaración denunciando los ataques de la administración Trump contra las personas transgénero. En ese momento, el New Ways Ministry declaró que estamos «orgullosos de apoyar la forma en que han respondido en tiempos tan aterradores, desesperanzadores y peligrosos» y que esperamos que sean «un ejemplo para toda la Iglesia católica en Estados Unidos«.

Por lo tanto, fue sumamente inquietante recibir la noticia de que el fin de semana pasado la parroquia fue vandalizada debido a su apoyo a las personas LGBTQ+. Su bandera del Orgullo al aire libre fue arriada y la bandera estadounidense fue bajada a media asta.

La comunidad de All Saints, sin embargo, se mantiene firme y aprovecha este terrible acto para renovar su compromiso de acoger a todos. El siguiente comunicado del Grupo de Trabajo LGBTQIA+(LGBTQIA+ Task Force) de la parroquia explica sus planes:

Unidos contra el Odio

Anoche, alguien retiró la bandera del Orgullo de nuestra iglesia y bajó la bandera estadounidense a media asta. Este acto de vandalismo no solo es infantil e irrespetuoso, sino también un doloroso recordatorio de los desafíos que seguimos enfrentando en este clima político.

Sin embargo, que quede claro: la Iglesia de All Saints no se quedará de brazos cruzados. Nos negamos a permitir que el miedo y la intolerancia dicten nuestro espacio y nuestros valores, valores arraigados en los Evangelios de Jesús.

En respuesta, estamos tomando una postura firme y pública. Este fin de semana, izaremos con orgullo la Bandera del Orgullo una vez más frente a nuestra iglesia como parte de la celebración del Orgullo LGBTQIA+ en nuestra parroquia.

Invitamos a todos los miembros de nuestra comunidad a unirse a nosotros en esta izada pública de la Bandera del Orgullo el sábado 14 de junio a las 11:00 a. m., para renovar nuestro compromiso con el amor, la aceptación y la unidad.

El odio puede intentar quebrantarnos, pero nunca nos quebrantará. Luchemos juntos contra los prejuicios, el odio y el alarmismo.

Únanse a nosotros para izar la bandera, no solo como símbolo, sino como una declaración de que el amor y la inclusión siempre prevalecerán. No es momento de quedarse al margen.

Además de solidarizarse con la comunidad LGBTQIA+, esta parroquia se ha convertido en el hogar de muchas personas de su ciudad que no se sentían bienvenidas en otras comunidades religiosas. Una parte importante de su ministerio ha sido acoger a una comunidad de inmigrantes del Congo, brindándoles transporte en autobús todos los domingos, ya que viven en zonas alejadas de la ciudad.

La parroquia alberga el único santuario católico del país dedicado al Padre Mychal Judge, OFM, el sacerdote gay que fue capellán del Departamento de Bomberos de Nueva York y falleció en los atentados del 11-S contra el World Trade Center. Cada año, la parroquia otorga el Premio Padre Mychal Judge a personas y grupos que ejemplifican los valores del sacerdote fallecido. En 2022, el New Ways Ministry fue el galardonado. El santuario es una emotiva estatua del Padre Judge, rescatada de los escombros del World Trade Center por cuatro socorristas.

Ante el alarmante aumento de los ataques contra la comunidad LGBTQ+ y sus defensores, los católicos tendrán que encontrar la valentía para dar testimonio no violento contra esta terrible plaga. Una vez más, la Parroquia de Todos los Santos sigue siendo un modelo de resiliencia y resistencia.

Si su parroquia está tomando medidas para contrarrestar los ataques anti-LGBTQ+, por favor, infórmeselo a Bondings 2.0 para que podamos compartir su testimonio con otros y así construir un movimiento de resistencia inspirado en la fe. Envíe la información a director@NewWaysMinistry.org.

—Francis DeBernardo, New Ways Ministry , 10 de junio de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Bandera del orgullo, Grupo de Trabajo LGBTQIA+, Iglesia Católica, Padre Fred Daley, Parroquia de Todos los Santos, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ+ católicas, Syracuse

Jazz Cortes

En Fráncfort, Alemania, drag queens y ministros católicos celebran el inicio del mes del Orgullo.

En una reflexión para Katholisch.de,  Madita Steiner yuxtapone las diferentes maneras en que diversos miembros de la comunidad del barrio de Sankt Georgen, una universidad jesuita de Fráncfort, se preparan para las celebraciones del Orgullo. Mientras los miembros de la comunidad LGBTQ+ celebran su singularidad divina y la fuerza y ​​resiliencia de sus comunidades, de igual manera, aliados y simpatizantes católicos celebran la diversidad de la creación divina y se unen para responder al llamado a la misericordia, el amor y la justicia.

Por ejemplo, drag queens como Jazz Cortes y Giselle Hipps han estado actuando en espectáculos que sirven para unir a la comunidad LGBTQ+. Para Jazz y Giselle, el glamour y el brillo de sus personajes drag resaltan realidades espirituales más profundas, manifestadas en la autenticidad, la comunidad y la alegría. Giselle describe a sus colegas drag como su «familia elegida«: quienes la ven y la apoyan sin reservas. Phiphi Cumfort, otra drag queen, describe el drag como una terapia: Al ser drag, afirma: «Me expreso tal como soy auténticamente«.

Para estos artistas, el drag representa alegría, exploración y celebración, incluso frente al dolor y la incertidumbre. Es una forma de celebrar la plenitud de la vida.

A pocos kilómetros de donde actúan estas drag queens, el jesuita y profesor Ansgar Wucherpfennig honra estas celebraciones de la humanidad, centrando su trabajo en Sankt Georgen en los intereses y necesidades de la comunidad queer.

Reverendo Ansgar Wucherpfennig

Dedicado a defender los derechos de las personas homosexuales y las mujeres en la Iglesia, Wucherpfennig fue rector de la universidad durante seis años, durante los cuales, según él, ha recibido un gran apoyo de la Iglesia por su labor en favor de la comunidad LGBTQ+. A pesar de haber sido inicialmente excluido del rectorado por el Vaticano, la decisión fue revocada y Wucherpfennig ha encontrado el apoyo de su comunidad universitaria. En el espectro de católicos conservadores y progresistas, Wucherpfennig afirma haber encontrado una gran tolerancia hacia las personas queer. Si bien este apoyo no es universal, señala que «los conflictos son útiles», en el sentido de que pueden conducir al diálogo.

A nivel personal, su compromiso con la defensa de los derechos de los católicos homosexuales comenzó con un encuentro personal. En una ocasión, acompañó a un amigo cercano que era gay y que estaba superando su amor por las tradiciones eclesiásticas y el dolor de sentirse excluido. Wucherpfennig dijo que se sintió «inspirado» por una mujer queer que conoció y que vivió su auténtica identidad con tanta facilidad.

Wucherpfennig informa que muchas personas queer necesitan atención pastoral y conversaciones que profundicen en el camino espiritual para llegar a conocer y comprender sus propias identidades. Si bien reconoce que las actitudes anti-LGBTQ+ siguen presentes y, en ocasiones, parecen estar creciendo tanto en la Iglesia como en la sociedad en general, sostiene que el diálogo y el encuentro, que incitan a la vulnerabilidad y a la disposición a escuchar, pueden ayudar a reducir el miedo y la incomprensión. A veces, este encuentro puede comenzar incluso sin palabras. Como demuestra el ejemplo de Wucherpfennig, la transformación puede comenzar cuando vemos a personas queer, como artistas drag en el escenario o una pareja feliz en un desfile del Orgullo, viviendo sin vergüenza su identidad queer completa, demostrando que la plenitud, la alegría y el amor pueden encontrarse en sus vidas, identidades y experiencias.

—Phoebe Carstens, New Ways Ministry, 5 de junio de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Ansgar Wucherpfennig, Frankfurt, Giselle Hipps, iglesia Catholic, Jazz Cortes, Orgullo, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ+ católicas, Phiphi Cumfort, Pride

Entre las diversas ceremonias de graduación por afinidad celebradas en el campus de la Universidad de Georgetown, un colegio jesuita en Washington, D.C., se encontraba la Graduación Lavanda para estudiantes LGBTQ+, una tradición desde 2009. La ceremonia contó con la asistencia de 93 estudiantes de posgrado y 71 de licenciatura, según The Georgetown Voice. El orador estudiantil Emery Moynihan dijo a los graduados:

“Venimos de diferentes orígenes y seguimos caminos distintos, pero nos une nuestra identidad queer. Nuestra identidad queer nos empodera, nos abre los ojos para ser radicalmente compasivos tanto dentro como fuera de nuestra comunidad”.

Con la llegada de la temporada de graduaciones, muchas comunidades de Georgetown se preparan para las graduaciones de afinidad en el campus. Estas numerosas graduaciones celebran la diversidad de los estudiantes en cuanto a orientación sexual, religión, raza, etnia y discapacidad.

La temporada de graduación comenzó el 24 de abril con la Graduación Lavanda anual del Centro de Recursos LGBTQ+, o Lav Grad, que homenajeó a los estudiantes LGBTQ+ de último año y sus aliados. Este año, Lav Grad honró a 93 graduados, incluyendo 71 estudiantes de pregrado, según el folleto de Lav Grad.

“Es significativo reunirme con las personas con las que he estado durante cuatro años, graduarme y celebrar nuestras identidades queer, todo lo que hemos vivido y todo lo que vamos a hacer”, declaró Emery Moynihan (SFS ’25), uno de los oradores principales de último año, en una entrevista con The Voice. En su discurso, Moynihan habló sobre la alegría, la comunidad y el empoderamiento queer.

“Venimos de diferentes orígenes y recorremos caminos distintos, pero nos une nuestra identidad queer. Nuestra identidad queer nos empodera, nos abre los ojos para ser radicalmente compasivos tanto dentro como fuera de nuestra comunidad”, dijeron.

Georgetown celebró su primer Lav Grad en 2009, pocos meses después de convertirse en la primera universidad católica en abrir un Centro de Recursos LGBTQ+. El primer Lav Grad se celebró en 1995 en la Universidad de Michigan, pero el uso del lavanda y otros tonos de morado para representar a la comunidad queer se remonta a varios siglos atrás, cobrando relevancia a lo largo del siglo XX. Durante el “Pánico Lavanda” de las décadas de 1950 y 1960, muchos empleados federales fueron despedidos por sospecharse que pertenecían a la comunidad LGBTQ+. Ahora, muchos miembros de la comunidad han recuperado el color. El 27 de abril, más estudiantes que se graduaban fueron reconocidos en el Banquete de Fin de Año de la Asociación de Estudiantes Asiáticos Americanos (AASA) y en el Homenaje a los Estudiantes de Último Año de Muslim Life.

Estudiantes en el banquete de fin de año de la Asociación de Estudiantes Asiático-Americanos. Foto cortesía de Dhruv Shah/AASA.

“Al graduarme, siento que he aprendido mucho de esta comunidad y estoy muy agradecida por este último momento para reunirnos y celebrar a todos”, dijo Rachel Tao (CAS ’25) en una entrevista con The Voice después del Banquete de la AASA.

Unas horas más tarde, Muslim Life honró a sus estudiantes graduados en el Salón Formal Copley con una cena formal y estolas entregadas por el imán Yahya Hendi y la rectora interina Soyica Diggs Colbert (CAS ’01).

“Fue realmente dulce porque sentí que se cerraba el círculo. Recuerdo haber ido a este primer año y pensar en lo mucho que esto debía ser para mí, y ahora está aquí”, dijo Amna Shamim (CAS ’25).

Para Shamim, el evento refleja el compromiso de Georgetown con la inclusión y el apoyo a las diversas prácticas religiosas de los estudiantes.

“También se sintió como una forma más de reconocer la importancia de la comunidad. El islam es una fe minoritaria en el campus católico de Georgetown, por lo que tener una celebración pública, poder usar estolas especiales en la graduación y recibir agradecimientos por nuestro trabajo comunitario hicieron que la comunidad musulmana en Georgetown se sintiera acogedora y celebrada”, dijo Shamim.

Georgetown Jewish Life ofrecerá un sermón de Shabat para los estudiantes de último año el 2 de mayo para honrar a los estudiantes judíos de último año que se gradúan. Los estudiantes de último año darán consejos a los estudiantes de cursos inferiores después de los servicios de Shabat del viernes, con una cena de comida de Oriente Medio patrocinada por Jewish Life. El evento se llevará a cabo en Makom, en el Centro Leavey.

Más allá de los orígenes religiosos y étnicos, los eventos en Georgetown también reconocen la cultura de la comunidad con discapacidad.

El Centro Cultural de la Discapacidad (DCC) ofrecerá su Celebración de Graduación de DisCo, en honor a los estudiantes con discapacidad y sus aliados, el 13 de mayo en el Gran Salón del Centro Estudiantil Familiar Healey. La Graduación de DisCo de este año marcará la tercera celebración anual.

“Podemos celebrar una gran parte de nosotros mismos, ya que la cultura de la discapacidad guía nuestra vida y nuestras interacciones en el campus, y celebramos a nuestra familia elegida durante los últimos cuatro años”, dijo Shreya Dudeja (SOH ’25), quien planea asistir al evento este año.

Dudeja ha estado ayudando a planificar el evento desde 2023. Ahora, por fin podrá participar. “Encontrar comunidad entre nosotros y encontrar personas con quienes hablar de nuestras frustraciones o celebrar nuestros logros juntos ha sido realmente especial y todos lo extrañaremos cuando nos vayamos”, dijo Dudeja.

Dos días después, el Centro para la Equidad y el Acceso Multicultural organizará tres Celebraciones Multiculturales para la clase que se gradúa, incluyendo la Celebración de la Herencia Asiática, Harambee y Despedida. La Celebración de la Herencia Asiática incluye a miembros de la comunidad asiático-americana e isleña del Pacífico y aliados; Harambee reconoce a los miembros de la diáspora africana; y Despedida se centra en las comunidades latina y chicana/chicana de Georgetown. Leila Butler (MSB ’25) planea asistir a Despedida y Harambee.

Leila Butler (MSB ’25) planea asistir a Despedida y Harambee.

“Tener abuelas negras y latinas me allanó el camino para tener éxito y la oportunidad de asistir y graduarme de la universidad, así que realmente lo hago por ellas”, dijo Butler. “Realmente veo estas ceremonias como una forma no solo de celebrar mi herencia, sino también de honrar a mis familiares y a quienes lo hicieron posible, dándole significado al arduo trabajo que dedicaron al seguir adelante”.

En una declaración a The Voice, un portavoz de la universidad afirmó que las numerosas celebraciones de graduación de Georgetown se alinean con los valores de la universidad.

“Estos eventos reflejan el valor de Georgetown de la Comunidad en la Diversidad: Como universidad católica y jesuita, la comunidad de Georgetown afirma y promueve una rica y creciente diversidad de tradiciones religiosas; identidades raciales, étnicas y de género; y la variedad de herencias culturales representadas por nuestros estudiantes, profesores y personal”, escribió el portavoz.

El portavoz también enfatizó que todos los estudiantes, independientemente de su identidad, son bienvenidos a cualquiera de las ceremonias de graduación de afinidad de Georgetown.

“Todas estas celebraciones están abiertas a todos los estudiantes de la Universidad de Georgetown, independientemente de su raza, origen nacional, sexo, identidad de género, orientación sexual, religión, discapacidad, edad o cualquier otra característica protegida por la política universitaria o la ley aplicable”, escribió el portavoz.

Estas graduaciones se celebran en un momento especialmente importante para la comunidad de Georgetown. A poco más de tres kilómetros del campus, la administración Trump ha estado eliminando las políticas de diversidad, equidad e inclusión (DEI) de las instituciones académicas y federales. Algunas universidades han cancelado las graduaciones de afinidad debido a los recortes presupuestarios y al escrutinio gubernamental. La Universidad de Harvard anunció recientemente que no financiará ninguna ceremonia de graduación de afinidad tras las amenazas del Departamento de Educación.

A raíz de la legislación anti-DEI a nivel estatal y federal, la Universidad de Kentucky (UK) y la Universidad de Louisville cancelaron sus graduaciones Lav. El Reino Unido también canceló sus Celebraciones de Unidad Harambee y de Estudiantes de Primera Generación. En Florida, muchas universidades han cambiado el nombre de sus Lav Grads para eludir las restricciones de DEI.

En todo el país, algunos estudiantes están contraatacando organizando sus propias celebraciones de graduación. Estudiantes de Utah organizaron su propia Lav Grad el 25 de abril después de que sus universidades cancelaran las celebraciones programadas. Siguiendo los pasos de Utah, líderes comunitarios de Louisville, Kentucky, y de la Universidad de Texas en Austin también planean organizar sus propias graduaciones de afinidad.

En Georgetown, los oradores y asistentes a las graduaciones de afinidad son muy conscientes de las amenazas políticas que enfrentan este tipo de eventos. Una de las oradoras principales de Lav Grad, Winnie Stachelberg (CAS ’86), señaló los desafíos que conlleva graduarse en estos momentos, en medio de un sentimiento de regresión para muchos activistas LGBTQ+.

“Se gradúan en un momento de incertidumbre. Cuando la historia se siente frágil, cuando los hechos se distorsionan, cuando nuestra comunidad LGBTQ+ está bajo ataque político. Cuando algunos intentan borrar identidades enteras, de las políticas, de la historia, de la excelencia”, dijo Stachelberg durante su discurso en Lav Grad. “Pero esta es la verdad: no pueden ser borrados ni serán borrados”.

Nota del editor: Emery Moynihan ha colaborado con The Voice.

‘Minhal Nazeer

Minhal Nazeer es una estudiante de primer año de la Escuela de Ciencias de la Vida de Louisville, Kentucky. Le encanta dar regalos, las papas fritas dulces y dormir. Es común encontrarla maullando o acechando a Spotify.

Fuente The Georgetown Voice

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica, Islam, Judaísmo Centro Cultural para la Discapacidad, Centro de Recursos LGBTQ, Compañía de Jesús, Cultura, D.C., Diversidad, Graduación, Graduación Lavanda, Personas LGBTIQ+, Universidad de Georgetown, Washington

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Homofobia/Transfobia, Juan Pablo II, Orgullo Gay

Como ya lo han demostrado numerosas encuestas anteriores, un nuevo informe de Pew Research muestra que la gran mayoría de los católicos en Estados Unidos apoya la aceptación social de la homosexualidad y está a favor de la legalización del matrimonio igualitario. En comparación con otras denominaciones cristianas, los católicos también son más favorables a una mayor aceptación de las personas transgénero.

El Pew Research Religious Landscape Study – Estudio del Panorama Religioso (RLS) de Pew Research 2023-2024 se publicó a principios de este año. Realizado por primera vez en 2007 y de nuevo en 2014, la última entrega del estudio registra importantes avances en la aceptación de la comunidad LGBTQ+ entre los católicos estadounidenses. En los últimos 17 años, el respaldo católico a la afirmación «La homosexualidad debe ser socialmente aceptada» aumentó 16 puntos porcentuales, y el número de católicos que están a favor o firmemente a favor del matrimonio igualitario aumentó 13 puntos porcentuales. Cabe destacar que los católicos eran más propensos que la población cristiana en general a apoyar la homosexualidad. Los cristianos mostraron un apoyo mayoritario (59%) a la afirmación «La homosexualidad debería ser aceptada por la sociedad«, mientras que los católicos mostraron un apoyo abrumador (74%). Una gran mayoría de católicos (70%) también indicó estar «a favor» o «muy a favor» del matrimonio legal entre personas del mismo sexo.

Los sentimientos sobre las personas transgénero son más complejos, en parte debido a la formulación de la pregunta y también a que la encuesta de 2023-2024 fue la primera vez que se planteó. Se preguntó a los encuestados si la mayor aceptación de las personas transgénero ha sido un cambio positivo, negativo o no ha supuesto una gran diferencia. El sentimiento católico, al igual que la mayoría de las demás denominaciones, se mostró más dividido sobre el tema: el 36% afirmó que la aceptación de género era positiva y el 35%, negativa.

Sin embargo, el 36% afirmativo es superior al promedio cristiano general del 29%, y el 35% negativo fue inferior al de casi todas las demás denominaciones cristianas, incluyendo la categoría general de la encuesta, los protestantes tradicionales. El 26% de los católicos consideró que la aceptación de las personas transgénero no ha supuesto una gran diferencia. Cabe destacar que la única familia denominacional con evaluaciones negativas más bajas (las Iglesias Históricamente Negras) también fue la única con mayor respaldo a la idea de «no hay mucha diferencia«. Esto sugiere que la diferencia entre los católicos antitrans y otros cristianos antitrans se absorbe en cierta medida en el grupo indiferente.

Los católicos en general respaldan en gran medida posturas sociales y políticas que discrepan con la doctrina de la Iglesia, especialmente en lo que respecta al aborto, con un 59% de los católicos a favor del aborto legal en la mayoría o en todos los casos. La disparidad posicional entre los católicos y su jerarquía en materia de aborto, matrimonio igualitario y derechos de las personas transgénero podría explicar el informe de RLS, que indica que, de todas las denominaciones cristianas de Estados Unidos, el catolicismo romano ha sufrido las mayores pérdidas netas en cuanto a la deserción de la Iglesia.

En términos absolutos, el 1,5 % de los adultos estadounidenses que se identifican como católicos conversos representa una población enorme que supera en número a la totalidad de los miembros de muchas otras iglesias. Sin embargo, esos millones de adultos conversos no alcanzan ni de lejos la tasa de reemplazo de la Iglesia Católica. Un impresionante 12,8 % de la población estadounidense son excatólicos. La Encuesta de Vida Católica (RLS) 2023-2024 reveló que por cada persona que se une a la iglesia, 8,4 la abandonan, en comparación con 6,5 en 2014. La participación de la Iglesia Católica en la población total también disminuyó del 24 % en 2007 al 19 % en 2024.

—Jeromiah Taylor, New Ways Ministry, 2 de junio de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Encuesta, Estadísticas, Iglesia Católica, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ+ católicas, Pew Research Estudio del panorama religioso

Cuaderno número 241

Fecha de publicación: Mayo 2025

El centro de estudios Cristianisme i Justícia acaba de publicar el cuaderno Testimonios de un Dios que no extraña, en el que recoge el testimonio de fe de seis personas LGTBIQ+ que, con mucha generosidad, comparten historias de vidas marcadas por el sufrimiento y la resistencia, la exclusión y el encuentro, la relación conflictiva con Dios y el descubrimiento de su amor infinito.

La escucha de estas personas pone de relieve el sufrimiento causado por un marco eclesial que las ha excluido, que ha generado en ellas sentimientos de culpa y de miedo, y las ha llevado a vivir un conflicto entre fe y vida. “Durante muchos años, viví mi orientación con miedo, con un gran sentimiento de culpa y en silencio”, dice una de las personas que da testimonio. A menudo, explican, han sufrido dificultades de aceptación y una encarnizada lucha interna “entre quienes se supone que deberíamos ser y quienes éramos de verdad”. Como describe otra de las participantes en el cuaderno, “las personas LGTBIQ+ cristianas vivimos desde que tenemos conciencia en un continuo proceso de discernimiento, entre aceptarnos tal como somos o renunciar y vivir en la mentira, entre creer o no creer, entre odiar o perdonar”.

Sus historias, sin embargo, también nos hablan de resistencia, de encuentro con un Dios que ama incondicionalmente y no excluye, y de la existencia de comunidades cristianas abiertas a la diversidad. “Con la certeza de que Dios ama incondicionalmente, la fe se ha fortalecido”, afirma una de las personas que da testimonio.

Sus relatos muestran que este camino recorrido ha hecho crecer una firme voluntad de abrir nuevos caminos, de ofrecer su testimonio para dar visibilidad y normalizar la realidad de las personas LGTBIQ+ y ayudar a comunidades cristianas y religiosas. Hay, en definitiva, una llamada que, como reivindican los testimonios del cuaderno, va más allá de la acogida o la compasión, y apela a una Iglesia que “tiene la gran responsabilidad de caminar unida y escuchar a todas las personas creyentes”.

Cristianisme i Justícia da continuidad con esta publicación al cuaderno El reconocimiento de las personas LGTBIQ+ en la Iglesia (Cuaderno CJ n.º 229), publicado en 2022 y pretende tirar del hilo de lo apuntado allí por James Martin SJ: «el acercamiento pastoral a los católicos LGTBIQ+ no es simplemente una moda, ni una tendencia pasajera, ni siquiera algo que responda a las “presiones” de la cultura, sino una labor constitutiva de la Iglesia y una misión que encuentra sus raíces últimas en los Evangelios».

Desde el reconocimiento de que las realidades de estas personas han sido durante demasiado tiempo negadas, castigadas o excluidas, el centro de estudios Cristianisme i Justícia quiere escucharlas. Lo hace abriendo con este cuaderno un espacio de reflexión alejado de los prejuicios, que muestra que en la Iglesia hay personas con creencias y vivencias de la realidad, de sus propios cuerpos y de sus identidades sexuales y de género muy diversas. Es un ejercicio de escucha que pone de relieve que “la fe que recorre y sostiene las vidas de estas personas está profundamente enraizada y nos ilumina”.

El cuaderno Testimonios de un Dios que no extraña se puede descargar gratuitamente en la web de Cristianisme i Justícia.

Ampliación:

• Testimonios de un Dios que no extraña – CAT  [descarregar] –  ESP  [descargar]
• Reseña en el blog de CJ – CAT [veure]  –  ESP  [ver]
• Entrevista a Juanjo Peris, autor del epílogo [ver]

***

Biblioteca, Espiritualidad, General, Iglesia Católica Cristianismo y Justicia, Cuaderno número 241, Iglesia Católica, Personas LGTBIQ, Tewtimonios

La publicación de hoy es de Lisa Fullam, D.V.M., Th.D., colaboradora de Bondings 2.0, profesora emérita de teología moral en la Escuela Jesuita de Teología de la Universidad de Santa Clara y veterinaria asociada en el Hospital Veterinario New Baltimore en West Coxsackie, Nueva York. Ha escrito y hablado sobre las espiritualidades de San Ignacio, Juliana de Norwich, Juana de Arco y Francisco de Asís. Junto con el reverendo Charles Curran, Lisa coeditó cuatro volúmenes de Lecturas en Teología Moral.

Para obtener información sobre un retiro del New Ways Ministry que dirigirá la Dra. Fullam, consulte el final de esta publicación.

Cuando Robert Francis Prevost fue elegido papa el 8 de mayo, estaba tan ansiosa como cualquiera por leer las indicaciones. «¿Qué dijo sobre las personas LGBTQ+? ¿Cuándo? ¿En qué contexto?» «¿Y qué hay de la ordenación de mujeres?» «¿Continuará con el énfasis pastoral del papa Francisco?» «¿Qué significará su formación agustiniana para su papado?» La elección de llamarse León es una apuesta segura en cuanto a si continuaría con el bienvenido cambio de enfoque de la Iglesia, impulsado por Francisco, hacia los marginados, los pobres y, en general, aquellos que se vieron perjudicados por la justicia social. Si bien el último papa llamado León no inició la tradición de la enseñanza social católica —Jesús lo hizo—, León XIII sí inauguró una serie de documentos papales y conciliares que abordan la justicia social. En la encíclica Rerum Novarum newwaysministry.org/author/lisa-fullamrum, el último León abordó los signos de su tiempo y señaló la necesidad de un trato justo para los trabajadores, incluyendo un llamado a un salario digno, y la necesidad de que la Iglesia sea defensora de la justicia.

Al menos en este sentido, León XIV parece una apuesta segura para continuar la obra de Francisco. Entonces, ¿qué huella distintiva dejará el nuevo Papa León en la Iglesia? Hasta que el nuevo pontífice se pronuncie de manera significativa, todos seguimos leyendo las hojas de té. Personalmente, veo motivos de esperanza y de ansiedad, ambos basados ​​en la formación de Leo en matemáticas, teología y derecho canónico. Estas disciplinas apuntan a una persona con un aprecio por la claridad, sin duda, y quizás con el aprecio de un teólogo por la complejidad.

Analicé su tesis doctoral, la primera obra importante de su carrera teológica. Su análisis del papel del prior local en las comunidades agustinas ofrece una perspectiva canónico-legal de los principios y procesos jurídicos del liderazgo local a la luz del Código de Derecho Canónico y las Constituciones de la orden agustiniana. En esta obra, es evidente su preocupación por el ejercicio del liderazgo en sus detalles jurídicos, pero también se centra en el prior como líder servidor que ejerce un ministerio en el que es responsable de fomentar la comunidad y la comunicación. Concluye: «No sería exagerado hablar del prior local como el principio de unidad de la comunidad local… la figura instrumental que puede crear o profundizar el vínculo fraterno de comunión entre todos los hermanos».[1] Sin duda, esta actitud encaja bien con la visión de Francisco de una Iglesia sinodal, de escucha comunitaria hacia un futuro común receptivo y responsable. Esto es positivo, pero ¿qué hay de los detalles? Mi propia ansiedad y esperanza se basan en la idea de que León podría aportar la claridad de su canonista a lo que Francisco dejó borroso. Primero, la ansiedad. Cuando el entonces recién elegido Papa Francisco dijo sobre los sacerdotes homosexuales: «Si una persona es homosexual y busca al Señor y está dispuesta, ¿quién soy yo para juzgarla?», esperaba que esto siguiera una revocación más formal de la prohibición del Papa Benedicto XVI sobre la admisión de hombres homosexuales al seminario. Pero no. No hubo una revisión de la doctrina magisterial en consonancia con el tono acogedor de Francisco. Cuando Francisco quiso más voces femeninas en el liderazgo de la Iglesia, incluso poniendo a algunas a cargo de oficinas del Vaticano, esperaba que tomara medidas doctrinales para admitir mujeres en los niveles más ordinarios de liderazgo de la Iglesia, los cargos de diácono y sacerdote. Pero no. Cuando Francisco describió la lacra del clericalismo, esperaba que reelaborara la enseñanza magisterial sobre el sacerdocio que fomenta y fomenta el clericalismo. Pero no. Y sin un cambio doctrinal real, la homofobia, la misoginia y el clericalismo que plagan las enseñanzas magisteriales de la Iglesia seguirán alimentando la ira y el resentimiento de quienes rechazan las nuevas interpretaciones de la sexualidad, el género y la autoridad. Si León XIV dijera mañana que las personas LGBTQ+ son bienvenidas en la Iglesia, pero se espera que vivan en celibato, el enfoque más acogedor de Francisco persistiría solo como un vistazo fugaz a lo que podría haber sido.

¿Dónde está mi esperanza? Un canonista sabe que para que la vida de la Iglesia cambie por completo, debe haber un cambio doctrinal, así como un cambio de tono acogedor. Si el canonista que ahora ocupa la cátedra de San Pedro quiere asegurar el legado de su predecesor inmediato mediante el uso de sus propios dones, es más que capaz de empezar a fundamentar la enseñanza magisterial en la bienvenida de Francisco al «todos, todos, todos«. Vio a Francisco cambiar la postura respecto a la pena de muerte al declarar que la pena capital es «inadmisible» en todos los casos. El mundo católico no se derrumbó con ese cambio. Si bien aún existen católicos a favor de la pena de muerte, ya no pueden reclamar la aprobación magisterial para su postura.

León, el matemático/científico, podría reconocer que la bienvenida a las personas LGBTQ+ implica reformar la enseñanza oficial en consonancia con lo que aprendemos de las experiencias de las personas queer y trans, y con lo que sabemos sobre la ciencia de la identidad queer y trans.

León, el abogado canónico, podría reconocer que, si bien acoger a las mujeres en la mesa sinodal y en los roles administrativos de la curia es positivo, la verdadera equidad para las mujeres implicaría acogerlas en los roles ordinarios de liderazgo de servicio ejercidos por diáconos y sacerdotes, un cambio en la práctica que requeriría algunas modificaciones al Código de Derecho Canónico. De no ser así, las mujeres seguirán siendo ciudadanas de segunda clase en el pueblo de Dios.

León, el teólogo, podría reconocer que una raíz del clericalismo es la teología triunfalista del «me parezco más a Jesús que tú» de la mejora ontológica, una actitud intrínseca a la actual teología magisterial del sacerdocio.

¿Acaso cualquier cambio no requeriría una enorme cantidad de trabajo teológico? En realidad, no. Incluso antes de que el papa Francisco pusiera fin a la veda abierta de Juan Pablo II y Benedicto XIV contra los teólogos, se había realizado un gran trabajo hacia una Iglesia más acogedora para las personas LGBTQ+, las mujeres y los laicos, a veces con un gran coste profesional para quienes, a pesar de ello, persistieron. El Papa Francisco dejó claro que la tarea de los teólogos es un ministerio de acompañamiento. En el 150.º aniversario del nombramiento de San Alfonso María de Ligorio, Doctor de la Iglesia, se refirió en particular a la labor de los teólogos morales:

“El anuncio del Evangelio en una sociedad en rápida transformación exige la valentía de escuchar la realidad, de ‘educar las conciencias para pensar de manera diferente, en contraste con el pasado’… Formando conciencias responsables y misericordiosas, tendremos una Iglesia adulta, capaz de responder constructivamente a las fragilidades sociales, con vistas al reino de los cielos”.[2]

El Papa Francisco mencionaba el tipo de trabajo que ya realizan muchos teólogos. Bastaría con que el Papa León diese la aprobación magisterial a la buena labor de los teólogos que piden un cambio y que ya piensan de manera diferente.

¿Puede un canonista hacer esto? Claro, siempre y cuando lea el Código de Derecho Canónico hasta el final. Al final del Código de Derecho Canónico, en una sección sobre el traslado de párrocos, leemos: «La salvación de las almas, que debe ser siempre la ley suprema de la Iglesia, debe tenerse siempre presente». [3] Si León cree verdaderamente que la salvación de las almas es la ley suprema de la Iglesia, comprenderá que todos estos cambios son necesarios para fomentar la comunidad y la justicia social en la Iglesia y la sociedad.

Con las habilidades de León y su carisma como nuevo líder de la Iglesia, puede lograrlo. Hay esperanza mientras esperamos que León se declare. Ya veremos.

—Lisa Fullam, Profesora Emérita, Escuela Jesuita de Teología de la Universidad de Santa Clara, 29 de mayo de 2025

Notas finales

[1] Prevost, Robert Francis, OSA, El Oficio y la Autoridad del Prior Local en la Orden de San Agustín, Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Roma, 1987, pág. 155.

[2]  https://www.vatican.va/content/francesco/es/messages/pont-messages/2021/documents/papa-francesco_20210323_messaggio-santalfonso.html, citando a Ligorio.

[3] Código de Derecho Canónico, 1752

***

OPORTUNIDAD DE RETIRO

Lisa Fullam será la líder/conferencista del próximo retiro del Ministerio New Ways: «El Camino del Deseo: Aventuras en la Espiritualidad«, que se celebrará del viernes 5 al domingo 7 de septiembre de 2025 en el Centro de Retiros Pasionistas Sagrada Familia, West Hartford, Connecticut (cerca del Aeropuerto Internacional Bradley). Bienvenidos todos: personas LGBTQ+, familiares, amigos y agentes pastorales. Para más información e inscripción, haga clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

Espiritualidad, General, Iglesia Católica Iglesia Católica, Lisa Fulham, Papa Francisco, Papa León XIV, Personas católicas LGBTIQ+, Personas LGBTIQ+

“Más de la mitad de los adultos criados como católicos han abandonado la Iglesia en algún momento de su vida. Si me preguntaran si todavía me considero católico, la única respuesta que podría dar sería: ‘Es complicado’”.

Así comienza Vik Pepaj (ellos/ellas), escritor de la revista mensual The Press de la Universidad de Stony Brook, un ensayo personal titulado “Cómo fracasar siendo un católico no practicante”. El ensayo se centra en una experiencia que han tenido muchos católicos LGBTQ+: la lucha entre considerarse católicos incluso si se sienten aislados por la Iglesia.

El ensayo comienza explicando la complejidad de encontrar consuelo en algo que también te hace sentir excluido:

“Si bien no me crié en una familia activa en la Iglesia ni asistía al culto todos los domingos, los mensajes religiosos siempre rondaban en mi hogar. Cuando me despertaba con un largo día por delante, mi madre me echaba agua bendita en la cabeza para que el poder de Dios me acompañara. Cada logro alcanzado, cada desamor vivido y cada camino incierto se le entregaba a Dios y se volvía a contar en oración. Cuando empecé a cuestionar mi sexualidad, recurrí a mi madre, y ella a la Biblia. La religión fue el primer lugar donde sentí consuelo y odio a la vez”.

Pepaj llega a la conclusión común de que “es difícil ser queer y religioso”. La raíz de esas dificultades suele ser la comunidad religiosa en la que se encuentran las personas queer. En el caso de Pepaj, son sus familiares y amigos cercanos los que muestran actitudes poco tolerantes hacia las cuestiones LGBTQ+ y las relaciones entre personas del mismo sexo:

“Ese conflicto interno no existía en el vacío. Mi verdadero problema con la religión no provenía solo de las Escrituras, sino de cómo esas creencias se reflejaban en las personas que me rodeaban. Las actitudes de mis amigos y familiares religiosos hacia las personas gay estaban moldeadas por los valores católicos. No tenían por qué gritar versículos de la Biblia ni ser abiertamente homofóbicos. El silencio, los comentarios sutiles y la mentalidad de ‘no preguntes, no digas’ reflejaban la vergüenza que rodea a la identidad queer. Al conectarme con Dios, la intolerancia que enfrentaba, por muy esquiva que fuera, se agravó aún más”.

La distancia entre Vik y su familia se amplió cuando «los comentarios pícaros de su madre sobre la comunidad queer se hicieron evidentes, y mi enojo con ella por pensar así aumentó”. A medida que empezaron a ver los defectos humanos de su madre, también se hizo evidente que “muchos de esos defectos provenían del catolicismo. Los aspectos negativos de la religión se hicieron muy evidentes para mí”.

Al igual que para muchas personas queer, los desafíos solo se intensificaron en la escuela secundaria católica, pero Pepaj dijo que una escuela secundaria católica era similar a la pública, solo que con mensajes religiosos y clases de religión de 45 minutos. Pepaj describe su experiencia como joven queer en una escuela católica con matices, señalando que tuvo sus altibajos:

“No me reprendían por ser gay, pero ciertamente no me aplaudían. Siempre que refutaba sus creencias, encontraban la manera de abordar lo que decía sin dejar de predicar la palabra de Dios. No eran educadores perfectos, ni mucho menos, pero me gusta pensar que se esforzaban al máximo”.

“Mis compañeros de clase también eran muy tolerantes. Tenía un grupo de amigos formado por personas queer y heterosexuales que no dejaban que mi homosexualidad les molestara”. Pero alguna que otra calumnia o comentario hiriente tendía a resbalar, sobre todo de los chicos con los que nunca me acerqué. Esto me hizo darme cuenta de lo condicionales que eran mis relaciones. Actuaba con orgullo y presunción, pero tenía miedo de hablar, y cuando lo hacía, la amabilidad desaparecía.»

Pepaj admite abiertamente que aún no se han convertido completamente en católicos devotos, pero están contentos con su situación actual, y observa:

“…cuanto mayor me hacía, más difícil era aferrarme a este rencor contra Dios y el catolicismo. Era agotador fingir que no quería lo que tenían los demás y, en cambio, caer en el odio. Ver a otros tener una relación amorosa con la religión mientras yo luchaba por construir la mía fue lo que me impulsó a huir en primer lugar. Anhelaba la fe y un propósito.”

Terminan el ensayo con una actualización sobre su postura actual respecto al catolicismo: esforzándose al máximo y estando abiertos a que la fe los acompañe donde están y tal como son:

“No estoy listo para dedicarme a la religión, ni todas las semanas ni solo durante la Cuaresma. He intentado, sin éxito, practicar como un verdadero católico, y seguiré intentándolo hasta que encuentre sentido. Mi respuesta sobre mi relación con la religión siempre será: “Es complicado”. Francamente, tengo demasiados problemas y soy demasiado gay como para sentirme completamente cómodo siendo católico. Pero cada año, poco a poco, recupero el rumbo y exploro lo que mi religión significa para mí. Cada mes, encuentro un versículo o una oración que resuena con el camino que creo que Dios ha trazado para mí. Y cada día, miro por encima de mi escritorio, donde una pequeña botella de agua bendita sin usar me mira fijamente como si me dijera: “Estoy aquí cuando estés listo”.

—Elsie Carson-Holt, Ministerio Nuevos Caminos, 28 de mayo de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Iglesia Católica, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ+ católicas, Vik Pepaj

El consejo laico diocesano de la Diócesis de Münster, Alemania, critica la decisión de la Fundación Josef Pieper de otorgar su máximo galardón al obispo Robert Barron, de la Diócesis estadounidense de Winona-Rochester, Minnesota, debido a sus anteriores declaraciones anti-LGBTQ+ y a su apoyo público a las políticas antitransgénero de Donald Trump, según Katholisch.de. La Fundación y el premio llevan el nombre de un filósofo alemán. Puede leer la declaración del consejo diocesano haciendo clic aquí.

El Comité Diocesano de la Diócesis de Münster, en su imagen propia, defiende la libertad y la protección de los seres humanos y su «dignidad inviolable e inalienable otorgada por Dios«. Por ello, se opone a toda forma de intolerancia y al «extremismo político o religioso«. Markus Gutfleisch recalcó esta postura en la reunión plenaria de primavera del Comité Diocesano, celebrada en la Academia Franz Hitze Haus de Münster, al comentar la controvertida ceremonia de entrega de premios de la Fundación Josef Pieper al obispo estadounidense Robert Barron. El obispo de la Diócesis de Winona-Rochester, Minnesota, recibirá el Premio Josef Pieper de la fundación que lleva el nombre del filósofo alemán en Münster el 27 de julio.

Barron ha hecho reiteradas declaraciones contra las personas queer y apoya las políticas del presidente estadounidense Donald Trump contra las personas trans*. «Preveo protestas en torno a la ceremonia de entrega de premios«, declaró Gutfleisch, miembro de la reunión plenaria como experto. Preguntó cómo pensaba responder el Comité Diocesano.

El presidente Ulrich Vollmer informó que, desde que se anunció el ganador del premio, las asociaciones miembros del Comité Diocesano habían presentado consultas preocupadas y bastante críticas. A finales de marzo, la presidenta envió una carta a la junta directiva de la fundación, a la que aún no se ha recibido respuesta. «En ella, expresamos nuestra oposición a otorgar el premio al obispo Barron, ya que contradice nuestros valores«, enfatizó Vollmer.

Fuente Comité Diocesano de la Diócesis de Münster

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Alemania, Comité Diocesano, Consejo Diocesano, Diocésis de Münster, Diócesis de Winona-Rochester, Donald Trump, Homofobia/Transfobia, Markus Gutfleisch, Minnesota, Peraonas LGTBIQ+, Personas trans, Premio Josef Pieper, Robert Barron, Ulrich Vollmer

Hno. Christian Matson

Tras un aplazamiento debido a las críticas y en medio de manifestantes que rezaban el rosario, el único religioso transgénero con votos religiosos conocido de la Iglesia Católica habló en una parroquia de Kentucky sobre temas transgénero en la iglesia.

El Hno. Christian Matson, ermitaño transgénero de la Diócesis de Lexington, Kentucky, cuya declaración en 2024 generó gran atención, explicó a los reunidos en la histórica Iglesia Católica de San Pablo que su transición de género, su vocación religiosa y su fe católica van de la mano.

Además de resumir su historia personal de transición y conversión, Matson presentó un argumento a favor de la inclusión de las personas transgénero como un componente de la ortodoxia católica. Lamentando la reciente preocupación del Vaticano por la «ideología de género» —un concepto falaz utilizado por entidades jerárquicas para eludir la compleja realidad biológica—, Matson afirmó que los documentos del Vaticano, en particular Dignitas Infinita de 2024 y «Hombre y Mujer los Creó» de 2019, tergiversan las perspectivas y experiencias de los católicos transgénero. Los católicos transgénero, afirmó Matson, «creen en la bondad de Dios«.

«Creemos en la creación de Dios y entendemos que Dios nos creó tal como somos, y es bueno«, continuó el ermitaño. «Dios crea una diversidad de experiencias más complejas de las que hasta ahora nos hemos sentido libres de afrontar en la Iglesia«.

Teólogo formado en la Universidad de Oxford, Matson expresó su confianza en la compatibilidad de la antropología católica y la inclusión transgénero. Reconocer la insuficiencia de la respuesta pastoral e intelectual de la Iglesia a las vidas transgénero no constituye, según Matson, «en modo alguno una confrontación ni un desafío a la antropología católica«. Explicó:

«Sí, Él los creó hombre y mujer. Sí, es bueno. Sí, los seres humanos están hechos para la entrega. Sí, el cuerpo es importante teológicamente. Y somos una unidad mente-cuerpo, que, dicho sea de paso, es la razón por la que es tan importante que las personas transicionen, porque la unidad de la mente y el cuerpo es importante«.

A algunos les sorprendería, dijo Matson, saber que tiene una profunda estima por la Teología del Cuerpo del Papa Juan Pablo II, una serie de conferencias sobre sexualidad y género que defienden las posturas católicas tradicionales. Esos escritos han influido en sus propias convicciones intelectuales y religiosas sobre el sexo, el género y la persona humana:

«Ahora bien, hay críticas legítimas. No voy a decir que no las haya, pero las utilicé en mi tesis doctoral. Me encanta la idea de que nos obliguen a entregarnos a los demás«.

Matson, un adulto converso, dijo que no se habría convertido al catolicismo —y mucho menos habría seguido la vida religiosa y soportado los rechazos tan comunes— si no creyera firmemente en la suprema autoridad magisterial de la Iglesia Católica Romana. De hecho, junto con su sed por el Señor Eucarístico, su convicción de que la Iglesia era lo que se decía que era impulsó su conversión:

«Después de unos años, me di cuenta de que estaba tratando de pensar en las opciones que tenía en la vida dependiendo de si creía o no que la Iglesia Católica tenía la autoridad que decía tener, o si decidía que no la tenía. Mi siguiente pensamiento fue: ‘Creo que sí tiene esa autoridad’. Mi siguiente pensamiento fue: ‘Tengo que hacerme católico‘».

Es precisamente ese amor y respeto por la Iglesia, inspirados por su experiencia y experiencia vivida, lo que impulsa a Matson a criticar la gestión oficial de las cuestiones transgénero con un espíritu de amor y servicio. Amo a la Iglesia. Sería mucho más fácil para mí ser episcopal, pero me quedo aquí por la Eucaristía. Creo en la autoridad de la Iglesia. No cuestiono afirmaciones como «Hombre y mujer los creó» porque piense que la Iglesia es mala. Las cuestiono porque creo que el proceso mediante el cual fueron creados no fue un proceso que produzca verdad.

—Jeromiah Taylor, Ministerio New Ways, 30 de mayo de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Diócesis de Lexington, Hermano Christian Matson, Iglesia Católica, Iglesia Histórica de St. Paul, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ+ católicas, Personas Trans católicas, Personas transgénero

Dos juntas escolares católicas canadienses están en el centro de una controversia sobre si las escuelas pueden exhibir banderas del Orgullo.

De hecho, el debate en un caso centrado en la región de Durham, Ontario, ni siquiera comenzó, informa Insauga. La Junta Escolar del Distrito Católico de Durham (DCDSB) suspendió el debate sobre la exhibición de la bandera del Orgullo, impidiendo que las personas anti-LGBTQ+ puedan abogar por su suspensión.

Una moción del miembro de la junta directiva Richard Damianopoulos para que la junta se reuniera con una delegación de Action4Canada, una organización conocida por sus creencias anti-LGBTQ+, también fue rechazada en la reunión de la junta del lunes.

Jessica Street, del grupo de Padres Preocupados de la DDSB, afirmó que las decisiones eran «otro ejemplo de cómo las juntas escolares excluyen a los padres y se niegan a entablar un diálogo real«. Añadió que los estudiantes no deberían ser «obligados a participar en celebraciones ideológicas» y afirmó que la bandera del Orgullo simbolizaba lo que ella denominó «agendas activistas«. Otros padres se opusieron a la agenda perjudicial de Street, escribiendo mensajes como «¡Váyanse! Su odio no es bienvenido aquí» y «Se cerró porque no es una preocupación legítima y también porque no estarán satisfechos con ninguna respuesta que no se ajuste a su agenda de odio«.

En la región de Waterloo, Ontario, se produjeron protestas en abril cuando la Junta Escolar del Distrito Católico de Waterloo (WCDSB) fue blanco de protestas tras la presentación de una propuesta para prohibir todas las banderas, excepto las canadienses, provinciales y de la junta, en las instalaciones escolares. La moción, presentada por el miembro del consejo Conrad Stanley, eliminaría de hecho las banderas del Orgullo de las escuelas.

Padres en la protesta en Kitchener.

Cientos de miembros de la comunidad se congregaron frente al Centro de Educación Católica en la cercana Kitchener como una muestra visible de apoyo al alumnado LGBTQ+, informó CBC Canada. Los manifestantes se vistieron con los colores del arcoíris, ondearon banderas y portaron carteles exigiendo inclusión y protección para la comunidad LGBTQ+.

La manifestante Tanner Bergsma declaró a CBC News: “Como sociedad, no podemos estar divididos. Necesitamos unirnos como uno solo y amarnos”.

“Al prohibir la bandera del Orgullo, en realidad estamos dividiendo y considerando la segregación como nuestro progreso, y Canadá es mejor que esto”, afirmó.

Joan Grundy, otra manifestante que trabajó como maestra y administradora en la junta escolar durante 30 años, afirmó que “obviamente… apoyaba firmemente que se ondeara la bandera. Trabajé durante décadas en la junta con mucha gente para asegurarme de que se hiciera realidad y simplemente no estoy dispuesta a que esto retroceda. Los niños necesitan apoyo”.

Spectrum Waterloo Region, una organización LGBTQ+ local, comentó sobre el debate: “Prohibir las banderas del Orgullo en las escuelas no ‘protege’ a los niños, los silencia”.

La WCDSB votó a finales de abril a favor de permitir que se exhibiera la bandera del Orgullo, informó Kitchener City News. Un pastor local se pronunció a favor de mantener la bandera.

El Padre Toby Collins, de Santa María Nuestra Señora de los Siete Dolores, delegó en la reunión su apoyo a la conservación de la bandera del Orgullo y otros símbolos políticos en las escuelas católicas de la región de Waterloo. Collins afirmó que, en su función y a través de su apoyo a la bandera del Orgullo, ha perseverado a pesar de sus propias críticas y rechazos, pero que cree que Jesús querría que todos los niños vinieran con sus propios símbolos.

Un miembro del consejo escolar comentó sobre el éxito de la votación final:

“Optar por la inclusión no nos divide, nos fortalece”.

—Elsie Carson-Holt, Ministerio New Ways, 27 de mayo de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Bandera del orgullo, Iglesia Católica, Joan Grundy, Junta Escolar del Distrito Católico de Durham, Junta Escolar del Distrito Católico de Waterloo, Padre Toby Collins, Personas LGBTIQ+, Personas LGTBIQ+ católicas, Tanner Bergsma

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Bendición de parejas del mismo sexo, Camino sinodal, Comité Central de los Católicos alemanes (ZdK), Conferencia Episcopal Alemana (DBK), Fiducia Supplicans

Catholic Relief Services (CRS), la mayor organización católica de ayuda internacional de Estados Unidos, ha sido condenada a pagar 60.000 dólares a un exempleado homosexual a quien se le negó la cobertura médica para su esposo.

El exempleado, conocido como John Doe, fue analista de programas en la organización entre 2016 y 2024, según The Daily Record. Al ser contratado, le informaron que su esposo recibiría seguro médico, y ambos tuvieron cobertura durante 16 meses.

En 2017, Doe recibió la noticia de que su esposo no debía recibir beneficios médicos y que se le suspendería toda la cobertura. Cuando Doe decidió impugnar esta decisión, fue amenazado con el despido.

Doe demandó a CRS, argumentando que discriminaron por su orientación sexual y violaron el Título VII de la Ley de Derechos Civiles de 1964, la Ley de Prácticas Justas de Empleo de Maryland (MFEPA), la Ley de Igualdad Salarial por Trabajo de Maryland (MEPEWA) y la Ley Federal de Igualdad Salarial. CRS argumentó que está exento de las leyes estatales contra la discriminación debido a su afiliación religiosa.

La jueza Julie Rubin, del Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Maryland, dictaminó que CRS no tenía derecho a retirar los beneficios de salud. Rubin declaró que, según la MFEPA, los empleados que desempeñan una «misión fundamental» pueden estar exentos de las leyes de discriminación por orientación sexual. Sin embargo, Doe «no promovió directamente, en ninguno de sus puestos, una misión fundamental de CRS«, violando así sus derechos bajo la MFEPA.

La victoria de Doe es la «primera en Maryland en aplicar la prueba de la Corte Suprema estatal bajo la exención religiosa de la Ley de Prácticas Justas de Empleo de Maryland«, según Fox News. Sin embargo, esta es la segunda victoria personal de Doe. En 2022, cuando Doe presentó la demanda inicialmente, la jueza Catherine Blake determinó que CRS violó las leyes federales contra la discriminación, aunque la demanda fue remitida a la Corte Suprema estatal para su revisión.

The Baltimore Sun explicó:

“Tras la aclaración de la Corte Suprema, el juez Rubin concluyó que Doe no promovió directamente la misión religiosa fundamental de Catholic Relief Services en ninguno de los cargos que ocupó en la agencia. En consecuencia, Catholic Relief Services no podía ampararse en la exención religiosa para discriminarlo.

El tribunal también concluyó que, dado que la MFEPA es neutral y de aplicación general, no viola el derecho de libre ejercicio de la Primera Enmienda de Catholic Relief Services, según los abogados de Doe.”

En respuesta a la decisión más reciente, Doe declaró:

«Estoy muy satisfecho con el fallo del juez Rubin y me siento honrado de formar parte de un caso que sienta precedente y que ha ayudado a aclarar, tanto para empleadores como para empleados, las protecciones legales que brinda la ley de Maryland, especialmente para los trabajadores LGBTQ+».

«Espero sinceramente que CRS vea este fallo como una oportunidad para promover la dignidad humana de los empleados en matrimonios del mismo sexo, brindándoles las mismas oportunidades y beneficios que se otorgan a sus contrapartes heterosexuales«.

–Sarah Cassidy, Ministerio New Ways, 21 de mayo de 2025

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica, Iglesia Luterana Catholic Relief Services, CRS, Exención religiosa, Iglesia Católica, Personas LGBTIQ+ católicas, Personas LGTBIQ