El hermano Christian Matson es un ermitaño católico diocesano en Kentucky. (Foto cortesía)

En lo que quizás sea una primicia histórica, un ermitaño diocesano se declaró transgénero y lo hizo con el apoyo de su obispo local. La esperanza del ermitaño es ampliar lo que los católicos con diversidad de género entienden que es posible para ellos en la iglesia.

El domingo de Pentecostés, el hermano Christian Matson anunció públicamente que era trans. Su obispo es el obispo John Stowe, OFM, Conv., de Lexington Kentucky, quien ha sido un firme defensor de las personas LGBTQ+.

La semana pasada, la Diócesis de Lexington publicó una declaración en su sitio web:

«El domingo de Pentecostés, el Hermano Christian Matson, un ermitaño profeso en la Diócesis de Lexington, ha hecho público que es una persona transgénero. El Hermano Christian ha buscado durante mucho tiempo consagrar su vida a Cristo en la Iglesia viviendo los consejos evangélicos de pobreza, castidad y obediencia. Ha sido acompañado constantemente por un director espiritual competente y ha recibido formación en la tradición benedictina. No busca la ordenación, pero ha profesado una regla de vida que le permite mantenerse financieramente continuando su trabajo en las artes y vivir una vida de contemplación en una ermita privada.

El Obispo John Stowe, OFM Conv., aceptó su profesión y está agradecido al Hermano Christian por su testimonio de discipulado, integridad y oración contemplativa por la Iglesia.»

Según el Religion News Service (RNS):

“Matson, que también es oblato benedictino, cree que es la primera persona abiertamente transgénero en su posición en la Iglesia Católica. Es una afirmación difícil de confirmar (incluso Stowe le dijo a RNS que no sabía con certeza si Matson es el primero), pero el estatus de Matson es al menos muy inusual y llega en un momento en que los funcionarios de la iglesia están lidiando con cómo dirigirse a los católicos transgénero.

“Según Matson, de 39 años, su ‘revelación’, como él la describe, es un momento que lleva años gestándose. Ofreció su historia como indicativa del camino a menudo difícil para los transcatólicos, incluidos aquellos que buscan la vida como religiosos, una categoría que incluye hermanos y monjas.

“‘Actualmente resido en las montañas Apalaches del este de Kentucky’, escribió en un correo electrónico a amigos y seguidores el domingo. ‘Vivo en una ermita en la cima de una colina boscosa, que comparto con mi pastor alemán rescatado, Odie, y con el Santísimo Sacramento, que fue instalado en mi oratorio poco antes de Navidad’”.

Matson hizo la transición médica mientras estaba en la universidad, antes de ser recibido en la Iglesia Católica en 2010 y comenzar a explorar posibles caminos vocacionales. Después de recibir su doctorado en teología, Matson exploró la vida religiosa. Los jesuitas lo rechazaron, al igual que otras comunidades, y muchas veces las congregaciones religiosas ni siquiera respondían a sus preguntas. Un líder dijo que, dada la identidad trans de Matson, cualquier conversación sería “una pérdida de tiempo”.

El ermitaño acabó consultando a un abogado canónico que le explicó que, según RNS, “sólo dos aspectos de la vida católica estaban categóricamente fuera de discusión: el matrimonio y el sacerdocio” y que Matson debería ser “franco acerca de su condición de hombre transgénero en cualquier carrera vocacional en conversaciones con líderes de la iglesia”. Pero el canonista también sugirió que hacer votos como ermitaño en una diócesis específica podría evitar ciertos problemas porque, en palabras de Matson, “no hay problema mientras haya un obispo que te acepte, porque no hay distinción de sexo y eres no en una comunidad, estás solo”.

En 2020, Matson, que en ese momento participaba en el ministerio con artistas a través de Catholic Artist Connection, un grupo que cofundó, le escribió al obispo Stowe de Lexington sobre ser un ermitaño jurado. RNS informó:

“Stowe respondió de inmediato, expresando su franqueza.

“’Fue un enorme alivio‘, dijo Matson. “Estaba llorando. Sentí revivir mi esperanza”.

“Stowe confirmó el relato de Matson, diciendo que varias personas le recomendaron al entonces aspirante a hermano.

“‘Mi disposición a estar abierto a él se debe a que es una persona sincera que busca una manera de servir a la iglesia‘, dijo Stowe sobre Matson. “Los ermitaños son una forma de vida religiosa rara vez utilizada… pero pueden ser hombres o mujeres. Debido a que no hay búsqueda del sacerdocio ni participación en el ministerio sacramental, y debido a que el ermitaño es un tipo de vocación relativamente tranquila y aislada, no vi ningún daño en dejarle vivir esta vocación.’ . . .

“Finalmente, en agosto de 2022, Matson hizo sus primeros votos como ermitaño diocesano (un compromiso de un año) bajo la dirección de Stowe. Durante el año siguiente, Matson “vivió una vida básicamente pasando la mitad del día en oración y la otra mitad haciendo algún tipo de trabajo” que incluía producir y escribir en un teatro local”.

Este año, Matson decidió declararse trans, con el apoyo del obispo Stowe, debido al duro clima anti-trans tanto en la Iglesia católica como en la sociedad estadounidense. Pentecostés fue el día en que fue bautizado por primera vez y es una celebración de la predicación del amor de Dios a todas las personas. Una experiencia particular cimentó la decisión de revelar su identidad de género. Según RNS, el ermitaño se encontró con un joven trans cuyos padres católicos los habían rechazado y los dos oraron juntos. Después de esto, Matson explicó:

“’No puedo quedarme impasible y permitir que esta comprensión falsa y, a veces, culpablemente ignorante de lo que significa ser transgénero siga dañando a la gente’, dijo. “Si no digo nada y permito que la iglesia siga tomando decisiones basadas en información incorrecta, entonces no estoy sirviendo a la iglesia”…

“’Soy católico‘, dijo. “Me hice católico después de mi transición debido a la comprensión católica – la comprensión sacramental – del cuerpo, de la creación, de la deseabilidad de la unidad visible de la iglesia, y principalmente debido a la Eucaristía”.

“Como mínimo, dijo Matson, espera que hacerlo público genere un diálogo sobre sus compañeros católicos transgénero, una discusión que él cree que puede mejorar la unidad entre el cuerpo de creyentes.

“’Tienen que lidiar con nosotros, porque Dios nos ha llamado a esta iglesia’, dijo. ‘No es tu iglesia la que debe echarnos; esta es la iglesia de Dios, y Dios nos ha llamado y nos ha injertado en ella’”.

—Robert Shine (él/él), New Ways Ministry, 20 de mayo de 2024

El Obispo Stowe es una voz líder entre los católicos que llaman a un enfoque más tolerante hacia las personas LGBTQ+.

En marzo de 2021, el obispo Stowe anunció su apoyo al proyecto de ley Equality Act, propuesto por los demócratas en el Congreso, que añadiría «orientación sexual» e «identidad de género» como categorías protegidas en la ley federal de derechos civiles. El obispo dijo que el proyecto de ley ayudaría a prevenir lo que llamó «discriminación dañina.» Pero la Conferencia Episcopal de de EE.UU. se opuso al proyecto de ley, diciendo que amenazaría la libertad religiosa y «discrimina a las personas de fe precisamente por esas creencias»

En junio de 2021, Mons. Stowe hizo una aparición en un evento en línea celebrando el Mes del Orgullo, durante el cual ofreció una bendición a los participantes «durante esta celebración anual del Orgullo.»

En junio de 2022, pronunció un discurso en una conferencia en la Universidad de Fordham de Outreach, fundada por el padre jesuita James Martin, que en ese momento se presentaba como «Un recurso católico LGBTQ.» El obispo describió lo que llamó «mensajes de odio» que ha recibido «en relación con los temas LGBT,» añadiendo, «la intolerancia envuelta en ropajes religiosos es particularmente fea.»

En octubre de 2023, la respuesta del Papa Francisco a una carta de cinco cardenales que pedían aclaración sobre varias cuestiones doctrinales, incluida la posibilidad de bendecir uniones homosexuales, proponía que «la prudencia pastoral debe discernir adecuadamente si hay formas de bendición, solicitadas por una o varias personas, que no transmitan un concepto erróneo del matrimonio.» Time Magazine citó al obispo Stowe diciendo de tales bendiciones no matrimoniales: «Casi significa la aprobación de Dios.»

El papa Francisco se ha reunido con personas transgénero y ha pedido que se les trate con respeto y dignidad. Pero también ha llamado a la teoría de género «una ideología fea de nuestro tiempo»

Un defensor de Matson fue preguntado esta semana si podría haber consecuencias del Vaticano por su anuncio. «Espero que no,» dijo Stan «JR» Zerkowski, director de la Comisión de Alcance LGBTQ de la Diócesis de Lexington, según el Lexington Herald Leader, y añadió que Matson está pidiendo a la Iglesia «que hable un nuevo lenguaje de amor.»

«Creo que el Hermano Christian es heroico. La Iglesia no ha hablado ni ha sido amable con las personas transgénero, y él todavía ve el servicio al Señor y a la Iglesia como algo mucho más grande que algo que haría que la mayoría de la gente retrocediera. Esa es una fe heroica,» dijo Zerkowski, según el artículo.

Pero algunos observadores dicen que el anuncio de Matson lanza un desafío para la Iglesia sobre si cree en lo que dice acerca de la sexualidad humana.

Fuente New Ways Ministry/Agencias/Cristianos Gays

Espiritualidad, General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Diócesis de Lexington, Ermitaño, Iglesia Católica, John Stowe OFM, Kentucky, Personas LGTBIQ, Personas trans, Visibilidad trans

El peor Bergoglio provocando el mismo odio de la fachosfera que está celebrando alegremente el insulto homófobo con que nos agrede.  Hablando de “mariconerías”, el exabrupto lo dice un señor vestido con faldas entre otros hombres vestidos con faldas.  …

El Papa rechaza la admisión de candidatos gays, aunque den prueba de su celibato

El papa utilizó la palabra ‘frocciagine‘ (mariconería) para defender la posición de no admitir a homosexuales en los seminarios en la reunión a puerta cerrada en la asamblea de la Conferencia Episcopal Italiana

«Corriere della Sera» y «Repubblica» confirmaron el término usado por Francisco con algunos obispos presentes

«En noviembre los obispos italianos aprobaron un texto para regular la admisión a los seminarios, la ‘Ratioformationis sacerdotalis’, que incluye que un homosexual puede ser admitido siempre que dé garantías, como un heterosexual, de saber cómo mantener la disciplina del celibato«

El papa habría, según estas reconstrucciones, rechazado esta posibilidad y el texto no obtendrá la aprobación pontifical esperada

27.05.2024 | RD/EFE

El papa se refirió a que «ya había mucha mariconería» para defender la posición de no admitir a homosexuales en los seminarios en la reunión a puerta cerrada en la asamblea de la Conferencia Episcopal Italiana, según informan este el lunes algunos medios italianos.

Que el papa habría usado la palabra despectiva en italiano ‘frocciagine‘ (mariconería) durante la reunión con los obispos italianos el pasado 20 de mayo había sido publicado hace un par de días en la página la página web Dagospia, que publica presuntas exclusivas informativas, pero este lunes algunos medios italianos como «Corriere della Sera» y «Repubblica»confirmaron el término con algunos obispos presentes.

Se estaba hablando del tema de si admitir en los seminarios a candidatos abiertamente homosexuales y en qué medida y Francisco, aunque reiteró como siempre la necesidad de acoger a todos, se mostró muy rígido al respecto, reiterando su no a admitirlos como ya ha reiterado la Iglesia en varias ocasiones.

Según el diario ‘La Repubblica‘ que cita varias fuentes anónimas que concuerdan en su versión, el papa bromeando dijo que «ya había mucha mariconada» en los seminarios.

«Corriere della Sera» explica que según los presentes consultados «más que vergüenza, la frase fue recibida con algunas risas incrédulas» y que «era evidente que el papa no era consciente de lo ofensiva que resulta esa palabra en italiano«.

El papa reiteró la posición de la Iglesia con una instrucción del dicasterio del Clero que en 2005, con Benedicto XVI, y confirmada en 2016 con Francisco establecía que «la Iglesia, respetando profundamente a las personas en cuestión, no puede admitir en el seminario y en las Sagradas Órdenes a quienes practican la homosexualidad, tienen tendencias homosexuales profundamente arraigadas o apoyan la llamada cultura gay«.

En noviembre, en la asamblea de Asís, los obispos italianos aprobaron un texto para regular la admisión a los seminarios, la ‘Ratioformationis sacerdotalis‘, que aún no ha sido publicado porque se espera la luz verde de la Santa Sede, en la que se incluye una enmienda que mantenía la distinción entre orientación homosexual simple y las llamadas «tendencias profundamente arraigadas», es decir que un homosexual puede ser admitido siempre que dé garantías, como un heterosexual, de saber cómo mantener la disciplina del celibato.

Sin embargo, el papa habría, según estas reconstrucciones, rechazado esta posibilidad y los homosexuales no deberían ser admitidos en los seminarios sin matices.

Fuente Religión Digital

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Conferencia Episcopal Italiana, Homofobia/Transfobia, Jorge Mario Bergoglio, Papa Francisco, Personas LGTBIQ, Ratioformationis sacerdotalis, Sacerdotes homosexuales

Madison Chastain (Imagen de Catholic Women Preach)

El discurso de graduación, ahora viral, del jugador de los Kansas City Chiefs, Harrison Butker, en el Benedictine College de Kansas ha provocado reacciones de escritores católicos. El discurso, que enfatizó temas anti-LGBTQ+ y misóginos, fue denunciado por las Hermanas Benedictinas que ayudaron a fundar la escuela, pero no son las únicas críticas de Butker.

En el National Catholic Reporter, la escritora Madison Chastain señala la hipocresía y las inconsistencias lógicas en el discurso de Butker, argumentando que aunque predica “mantente en tu carril”, su discurso lo lleva muy lejos del suyo. Chastain cita una serie de ejemplos en los que Butker no siguió su propio consejo.

En su discurso, Butker critica duramente tanto a los líderes políticos estadounidenses como a todos los líderes de la iglesia, en particular a la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos y al Papa Francisco, como “malos líderes que no se mantienen en su carril”. Sin embargo, Chastain describe cómo las críticas de Butker podrían aplicarse muy fácilmente a él mismo: a pesar de su condición de prolífico influyente en las redes sociales, critica al clero por “buscar con orgullo la ‘adulación‘”.

Además, Butker comenta que los laicos no deberían “consumirse en convertirse en teólogos aficionados”, y sin embargo critica públicamente a las autoridades católicas y a los teólogos capacitados mientras él disfruta de una plataforma en línea con cientos de miles de seguidores. Se lamenta de la falta de atención y respeto hacia los obispos, pero, según Chastain:

“[L]a razón de esta falta de respeto es la naturaleza misma de la propia plataforma de Butker: es mucho más probable que el católico promedio escuche a aquellos cuyas calificaciones provienen de su seguimiento en línea que a aquellos que están expresamente capacitados para acompañar a otros y comunicar teología de manera efectiva. . . .

“Él sostiene que tanto el clero como los laicos deben ser más audaces y más públicos. Sin embargo, también afirma que orar y ayunar en secreto produce recompensas mucho mayores que cualquier plataforma pública. Sus repetidas indagaciones sobre la comunidad LGBTQ+ y las iniciativas DEI (diversidad, equidad e inclusión) plantean la pregunta: ¿A quién se le permite ser público? ¿Quién y qué se espera que permanezca en privado?

Chastain también señala el desconcertante doble rasero inherente al argumento de Butker, escribiendo:

“Lo que más me sorprende de este discurso es la absoluta hipocresía de insistir en un catolicismo tradicional mientras se socava la autoridad del liderazgo clerical. Llega incluso a decir que el obispo estadounidense promedio lleva una “existencia intrascendente”. Dejando de lado este desprecio por la dignidad humana intrínseca, ¿no sería una perspectiva católica tradicional someterse a la autoridad catequética de su obispo?

Por lo tanto, Chastain sostiene que, además de criticar con razón su dañina retórica anti-LGBTQ+ y misógina, es importante reconocer las formas en que Butker contradice sus propios argumentos sobre el respeto y la adhesión a la enseñanza católica. Si bien reconoce los beneficios potenciales de las personas influyentes católicas en las redes sociales, Chastain también advierte sobre sus peligros potenciales:

“En una jerarquía eclesiástica donde las voces del clero se forman de manera inconsistente pero aún se amplifican naturalmente, las redes sociales pueden mostrar a otros expertos, como mujeres y laicos. Pero la devaluación de la experiencia capacitada en la cultura de los influencers también conduce a cosas como equiparar falsamente el pecado del orgullo con estar orgulloso de uno mismo (como se ve en los debates del Mes del Orgullo), o asumir que hay una «enseñanza bíblica» unánime sobre cualquier tema complejo. .”

Para concluir, Chastain vuelve a citar el estímulo de Butker para permanecer en su carril y pregunta: «¿No es su propio carril… fútbol?». Y añade: “Butker introduce su discurso con la afirmación de que ‘ser católico por sí solo no es suficiente’. Quizás la junta directiva del Benedictine College podría prestar atención al Sr. Butker al seleccionar al orador de graduación del próximo año”.

La refutación de Chastain a Harrison Butker es un recordatorio importante de que cuando hablamos de “valores católicos tradicionales” (en cuestiones de inclusión LGBTQ+ o derechos de las mujeres, por ejemplo) debemos ser conscientes de las voces en las que confiamos y tratamos como autorizadas.

—Phoebe Carstens (ellos/ellos), Ministerio New Ways, 23 de mayo de 2024

Madison Chastain escribe sobre el cuerpo, la fe y la cultura. Puede encontrar más de su trabajo en https://madisonchastain.com/ o en on Instagram @maddsienicole.

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Benedictine College, Hermanas de Monte Escolástica, Hermanas de Mt. Scholastica, Kansas, Kansas City, Kansas City Chiefs

Louisa Grech, coordinadora de Drachma Parents

Bondings 2.0 informó recientemente sobre la correspondencia entre un grupo de padres católicos con hijos LGBTQ+ y el Papa Francisco, correspondencia que trataba de la decepción de los padres por el tratamiento negativo de las cuestiones transgénero en Dignitas Infinita, la declaración del Vaticano sobre la dignidad humana publicada en abril.

La organización Drachma Parents es un grupo nacional en Malta. Bondings 2.0 pidió a los líderes del grupo que describieran con más detalle sus detalles y opiniones sobre Dignitas Infiinita. Lo siguiente es de Louisa Grech, coordinadora de Drachma Parents.

Los miembros de Drachma Parents se sintieron muy angustiados cuando leímos Dignitas Infinita y vimos a nuestros hermanos Trans* a quienes una vez más están siendo empujados a la periferia y nuevamente se les niega cualquier pequeño rayo de luz que pudieran haber encontrado para sentirse completos.

El argumento del documento de que “los humanos están compuestos inseparablemente de cuerpo y alma” es bastante cierto, pero sólo si el cuerpo y el alma están en armonía. Si no lo son, si el alma se siente alienada de su cuerpo y no puede, de ninguna manera, reconciliar el cuerpo con el que nació con su alma, la esencia misma de todos y cada uno de los seres humanos, entonces la libertad y la realización de la persona en su conjunto. persona es inalcanzable.

La transición médica no es un capricho, una fantasía pasajera, un deseo de ser Dios, como el documento parece asumir. Es muy diferente de eso. Es un viaje de mucha agitación interior, mucho dolor, mucho sufrimiento por parte de la persona Trans* y, eventualmente, también el de sus padres. Esta experiencia se ve agravada aún más por la falta de comprensión de la sociedad y el acoso y la intimidación que sufren. No se toma ninguna decisión sin un profundo examen de conciencia.

Los padres también participan mucho en esta decisión. Son testigos de cómo su hijo atraviesa tantas luchas, se encierra y se muestra poco comunicativo, a veces incluso perdiendo las ganas de vivir. Temen la respuesta que tendrá la sociedad en general, incluida la Iglesia, ante la realidad de sus hijos.

Temen por la vida de sus hijos. Desafortunadamente, también es muy común que los padres renuncien a sus hijos trans* y los expulsen de su hogar, muchas veces motivados por creencias religiosas. No podemos ignorar este hecho. El amor libre e incondicional de Nuestro Dios, El Padre, no se refleja en estas acciones.

Desafortunadamente, Dignitas Infinita alimentará el discurso de odio, la discriminación y la transfobia, y pondrá vidas en grave peligro. Este documento envía un mensaje de no aceptación de las personas trans* y continúa infundiendo miedo y odio hacia ellas, ¡y todo en nombre de la religión!

Los padres se han sentido heridos por este documento hasta el punto de querer alejarse de la Iglesia y de los Sacramentos. Se sienten devastados. Y si los padres se sienten así, ¿podemos empezar a imaginar o sentir lo que están pasando las personas Trans*?

—Louisa Grech, 17 de mayo de 2024

Información y recursos adicionales

Para obtener más perspectivas sobre Dignitas Infinita y cuestiones LGBTQ+, consulte los siguientes recursos de New Ways Ministry:

“Lo que Dignitas Infinita ignoró: Perspectivas sobre la dignidad LGBTQ+” — Este panel de conversación sobre el documento, su impacto y cómo los católicos LGBTQ+ y sus aliados proceden a partir de aquí, especialmente a la luz del Sínodo sobre la Sinodalidad, fue organizado por el New Ways Ministry en abril. En la conversación participaron los teólogos M. Therese Lysaught y Craig A. Ford, y el escritor católico transgénero Maxwell Kuzma. Una grabación está disponible aquí.

Comentarios en Bondings 2.0 — En las semanas posteriores a la publicación de la declaración, este blog publicó las reacciones de varios católicos, teólogos, trabajadores pastorales y aliados LGBTQ+. Algunas de esas publicaciones se enumeran a continuación. La cobertura completa del blog sobre Dignitas Infinita está disponible aquí.

Diácono Ray Dever, “In Church Documents on Gender Identity, Where Is the Compassion?”. “En los documentos de la Iglesia sobre identidad de género, ¿dónde está la compasión?”

Fr. Daniel P. Horan, OFM, “The Strawman of “Gender Theory” in the Vatican’s New Document”. “El hombre de paja de la “teoría de género” en el nuevo documento del Vaticano”

“What Transgender Catholics and Their Allies Are Saying About Dignitas Infinita”. “Lo que dicen los católicos transgénero y sus aliados sobre Dignitas Infinita”

“’A Painful Lack of Understanding’: Theologians Respond to Vatican’s Latest Declaration”. “’Una dolorosa falta de comprensión’: los teólogos responden a la última declaración del Vaticano”

New Ways Ministry, “Vatican Document on Human Dignity Fails LGBTQ+ People”.  “El documento del Vaticano sobre la dignidad humana falla a las personas LGBTQ+”

Ministerio New Ways, a Bondings 2.0: para recibir actualizaciones diarias sobre las últimas noticias, opiniones y espiritualidad católica LGBTQ+ directamente en su correo electrónico, suscríbase haciendo clic aquí.

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Dignitas Infinita, Drachma Parents, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Louisa Grech, Malta, Personas LGTBIQ, Personas trans

De su blog Homoprotestantes:

En todas las iglesias existen personas lgtbi, nada hace pensar que el porcentaje sea diferente que en el resto de la población. Por esa razón el cristianismo, como la vida misma, también es lgtbi, o mejor dicho, también se vive desde una orientación sexual o de género no normativa.

Además, no es algo nuevo, siempre ha habido personas lgtbi en las iglesias, desde su origen. No hay ninguna indicación en la Biblia que nos haga pensar que Jesús solo escogió a discípulos y discípulas cis-heterosexuales, o que las multitudes que le seguían formaban parte de una especie de “apartheid cis-heterosexual”. Tampoco al leer los evangelios podemos afirmar que Jesús tuviera una atracción sexual y afectiva hacia las mujeres. La probabilidad de que Jesús sintiera atracción por personas de su mismo sexo, es la misma que la de cualquier otro ser humano, ya que según la tradición cristiana Jesús fue hecho en todo igual que nosotros.

Sin embargo, la manera en la que el cristianismo asume su diversidad es bien diversa y esto genera fuertes tensiones internas, además de afectar a la forma en la que es percibido por el resto de la sociedad. La razón de que esto sea así es que, como en el resto de la población, la forma en la que los cristianos entienden el mundo y se entienden a ellos mismos no es siempre la misma. En el caso del protestantismo y el evangelicalismo todo esto se traduce en que la afirmación “la Biblia dice…” no puede hacerse sin poner sobre la mesa el paradigma al que pertenece quien habla. La aceptación, indiferencia o la condena de las personas lgtbi tienen más que ver con la manera de entender el mundo y al ser humano, que con unos cuantos versículos que se encuentran en la Biblia.

Las controversias bíblicas entre cristianos y cristianas o entre iglesias que parten de paradigmas distintos no tienen mucho sentido, puesto que el conflicto se esconde en el paso previo que da lugar al supuesto punto de partida de la discusión. Además jamás se resolverá demostrando bíblicamente al otro la validez de una interpretación determinada, sino haciendo que una de las dos partes abandone el paradigma al que pertenece. Lo cual, no es fácil, y personalmente creo que no se puede conseguir con una discusión que no te implica personalmente. Cambiar los valores, creencias, y formas de percibir la realidad necesita algo más que una discusión o un diálogo sereno y respetuoso.

Sintetizando mucho, y mostrando con claridad el lugar desde el que reflexiono, percibo tres diferentes paradigmas que se dan en el cristianismo y que a continuación explico brevemente.

Paradigma fundamentalista

Esta cosmovisión percibe el mundo como un peligro y entiende que los cristianos y cristianas poseen una verdad revelada en la Biblia, a la que tienen acceso independientemente de sus condicionantes personales, que debe ser predicada a toda persona para transformarla. Desconfían de todo avance, por eso se alinean con las tesis que pretenden conservar las tradiciones. Rechazan también los aportes de las ciencias que no sirvan para ratificar sus posiciones previas, y no los aplican en la interpretación de los textos bíblicos. Por eso su interpretación es literal.

Según este paradigma los genitales determinan si somos hombres y mujeres, y a partir de ellos se asocia a cada persona unas características y funciones determinadas. Al ser esta división divina, quienes no encajan dentro de su paradigma, se revelan contra la voluntad de Dios y no pueden ser tratados como cristianos. Dentro de sus comunidades aplican una ética estricta, silencian las voces discordantes impidiendo la reflexión, ejercen presión y maltrato psicológico a las personas lgtbi, y expulsan a quienes no siguen la “verdad oficial”. Paradójicamente, al ser su posición cada vez más minoritaria en la sociedad, empiezan a presentarse como víctimas que se ven privadas de libertad de expresión, cuando en realidad son ellas mismos quienes no la respetan en sus comunidades.

Paradigma paternalista

Quizás la diferencia más clara con el paradigma fundamentalista es que, aunque siguen creyendo que existe una verdad revelada en la Biblia y accesible fácilmente a quien la busca desinteresadamente, el mundo es un lugar donde el Reino de Dios se puede revelar, y por tanto donde el amor cristiano debe hacerse presente. La primera función de cristianos y cristianas es acompañar sin condenar, y por tanto, aunque las personas lgtbi no formen parte de la voluntad divina original, la tarea del cristianismo es mostrar a un Dios que acoge tanto a buenos como a malos, a enfermos como a sanos.

El énfasis bíblico recae sobre todo en los textos de los evangelios donde no se juzga a pecadores y pecadoras, sino que se les llama a seguir al maestro. La actitud de todo creyente, es en consecuencia una actitud maternal y de acompañamiento a aquellas personas lgtbi que quizás por causas biológicas o ambientales, no viven acordes con el diseño divino. Se trata por tanto, de un paradigma que pone el énfasis en el yo heterosexual más que en el prójimo lgtbi, porque de lo que se trata es de “comportarse como un buen cristiano”, “demostrar amor”, situando a la persona lgtbi como objeto que muestra hasta que punto la persona heterosexual se comporta de manera “cristiana”. En el fondo un paradigma que sigue discriminando y victimizando a las personas lgtbi, pero en este caso por respetables y amorosas personas cristianas que no tendrían nada que ver con los intransigentes fundamentalistas.

Paradigma evangélico

En este paradigma, el mundo, la realidad que envuelve a cada ser humano, no es sólo un lugar donde se puede revelar el Reino de Dios, sino el lugar privilegiado desde donde se interpreta la Biblia. La Biblia no es Palabra de Dios cuando es leída o predicada de forma abstracta, sino cuando es vivida e interpretada desde la realidad del prójimo. Solo el otro y la otra, sobre todo cuando sufre una situación de injusticia, puede hacer de la Biblia palabra divina que interpela. Por esta razón no hay verdades absolutas que permitan discriminar a nadie, no hay fórmulas eternas, ni lecturas o interpretaciones que nos autoricen a situarnos como sujetos ante los demás para objetivarlos. El amor sitúa al prójimo a nuestro nivel, y su experiencia nos puede ayudar a salir de los condicionantes que impiden a nuestro ego entender la voluntad divina. Por eso las lecturas legalistas de la Biblia no tienen ningún sentido, y en sí mismas no constituyen una lectura evangélica.

Los conocimientos que aportan las ciencias son útiles tanto para entender al prójimo, como para entender el contexto en el que se enmarcan los textos bíblicos. El evangelio no trata tanto de verdades, sino de prójimos; cuando nuestras lecturas los liberan son evangélicas, cuando los discriminan no lo son. Y es aquí donde las personas lgtbi se entienden a sí mismas como lugares desde donde la Palabra de Dios puede leerse, y al mismo tiempo, como sujetos que son interpelados por la Palabra de Dios que se revela en otros seres humanos. Jesucristo era liberador, no porque defendiese la Ley de la Torá, tampoco por que la interpretase de una forma progresista y acorde con la sociedad en la que vivía, sino porque la leía siempre desde la realidad de la persona que vivía oprimida para liberarla. En eso consiste el evangelio.

Cada comunidad cristiana puede formar parte de uno de estos paradigmas, o reflejar varios de ellos a la vez, todo dependerá del grado de madurez que posean para albergar la diversidad. Sin embargo es importante destacar que el tipo de comunidad a la que pertenezca una persona lgtbi, puede hacer que ésta viva el cristianismo de una forma opresiva o liberadora. Quizás sea razonable que una determinada comunidad necesite de un tiempo más o menos largo para replantearse el lugar que ocupan dentro de ella las personas lgtbi, pero no lo es tanto, que las penosas lgtbi se nieguen a buscar, transformar, o incluso construir comunidades donde puedan vivir el evangelio de una forma saludable.

Ver el daño que la homofobia infringe a muchas personas lgtbi dentro de unas comunidades cristianas que se niegan a abandonar, es descorazonador, y nos hace preguntarnos si es el evangelio lo que pretenden seguir, o simplemente necesitan lugares que les den seguridad, aunque sea a un precio tan alto. Quizás serán las personas cristianas lgtbi más jóvenes, que gracias a los avances sociales se resisten más a vivir discriminadas dentro de sus iglesias, las que nos permitirán ver en pocos años más comunidades realmente evangélicas, y menos paternalistas y fundamentalistas.

Carlos Osma

El Discípulo Que[er] Jesús ∀maba

está disponible en:

AMAZON.ES

AMAZON.COM

AMAZON.IT

AMAZON.FR

AMAZON.CO.UK

Iglesia Anglicana, Iglesia Católica, Iglesia Luterana, Iglesias Evangélicas 2024, Iglesia Anglicana, Iglesia Católica, Iglesia Episcopal, Iglesia evangélica, Iglesia Luterana

El pontífice ha estado dando la bienvenida a mujeres trans al Vaticano.

El jueves, el Papa Francisco presidió una ceremonia en la que expuso su visión para el próximo Jubileo de 2025, un evento que se celebra una vez cada cuarto de siglo y que atraerá a decenas de millones de peregrinos católicos a Roma. La bula papal, pronunciada en el atrio de la Basílica de San Pedro, presentó una visión de esperanza para el próximo Año Santo, pidiendo gestos de solidaridad con los pobres, los prisioneros, los inmigrantes y la Madre Naturaleza.

Desde que ascendió al papado en 2013 y declaró: “¿Quién soy yo para juzgar?”, la esperanza para aquellas personas desatendidas, privadas de sus derechos y condenadas al ostracismo ha sido fundamental en su mandato. Últimamente, entre esas personas se encuentra un grupo de trabajadoras sexuales trans que se han ganado la atención del Papa.

En los últimos años, Francisco se ha ganado la enemistad de los católicos conservadores por dar la bienvenida a las personas LGBTQ+ con su aprobación de las bendiciones para las parejas del mismo sexo y una declaración de que “ser homosexual no es un delito”. Al mismo tiempo, Francisco ha dado la bienvenida al Vaticano a decenas de mujeres transgénero, muchas de ellas trabajadoras sexuales, para recibir bendiciones y audiencias e incluso un almuerzo que trajo un autobús lleno de ellas acompañadas por la prensa.

Una de ellas era Laura Esquivel, una trabajadora sexual trans de Paraguay de 57 años. Se describió a sí misma como dura y hecha de hierro. “Soy hecha de hierro”,  Había trabajado en las calles desde que tenía 15 años, estuvo en una cárcel italiana por cortar a otra trabajadora sexual en una pelea y no se disculpó con nadie, ni siquiera con el Papa.

Pero de alguna manera, el Papa ahora sabía su nombre.

“Es casi como si Laura se hubiera hecho amiga del Papa”, dijo el reverendo Andrea Conocchia a The Washington Post. Conocchia, también conocida como Don Andrea, es sacerdote en el pueblo costero de Torvaianica, donde Esquivel ejercía su oficio.

Don Andrea había ayudado a Esquivel y a sus compañeras trabajadoras sexuales trans en el pequeño pueblo, 20 millas al sur de Roma. La ciudad es un destino para hombres que compran cada vez más el tipo particular de empresa de los trabajadores. Sin embargo, a medida que la pandemia se extendía por Italia, los negocios se agotaron y la comida y el dinero empezaron a escasear para estas mujeres de la pequeña ciudad.

Parte de la ayuda para las trabajadoras sexuales de la ciudad provino directamente del Vaticano.

Don Andrea sugirió escribir al Papa y darle las gracias. Respondió con una nota escrita a mano, diciéndole a uno de los compatriotas de Esquivel: “Muchas gracias por tu correo electrónico. … Os respeto y os acompaño con mi compasión y mi oración. Cualquier cosa en la que pueda ayudarle, hágamelo saber”.

Cuando las vacunas estuvieron disponibles, las mujeres fueron recibidas en el Salón Pablo VI del Vaticano para recibirlas, algo que no está disponible en el resto del país para trabajadores indocumentados como ellas. “Nos salvaron la vida”, dijo Esquivel.

En su primera audiencia con Francisco, acompañada por Don Andrea y un pequeño grupo de mujeres trans y una pareja del mismo sexo en una cálida mañana de verano de 2022, Esquivel espetó en italiano: “Soy una transexual de Paraguay”.

El Papa sonrió y le dijo: “Tú también eres hija de Dios”.

Esquivel pidió su bendición y le tocó ambos hombros.

“Dios los bendiga”, dijo.

“A ti también”, respondió Laura.

Francisco se rió y dijo: “Deberíamos hablar español, somos sudamericanos”, reconociendo su identidad compartida.

Las visitas a mujeres como Esquivel se convirtieron en eventos habituales.

“Vienen grupos de personas trans todo el tiempo”, dijo Francisco a sus compañeros jesuitas en Lisboa en agosto pasado. “La primera vez que vinieron estaban llorando. Les preguntaba por qué. Uno de ellos me dijo: ‘¡No pensé que el Papa me recibiría!’ Luego, tras la primera sorpresa, se acostumbraron a volver. Algunos me escriben y les respondo por correo electrónico. ¡Todos están invitados! Me di cuenta de que estas personas se sienten rechazadas”.

Diez días antes de ese almuerzo en el Vaticano con mujeres trans, entre mil personas desfavorecidas y sin hogar de Roma (y el primer reconocimiento público de que Francisco estaba comprometido con la comunidad trans), el Vaticano había publicado una guía según la cual las personas transgénero podían ser bautizadas y servir como padrinos.

Esquivel estaba sentado directamente frente al pontífice en una mesa. La conversación entre platos de canelones fue ligera.

“El Papa Francisco nunca me criticó ni me dijo que cambiara mi vida”, dijo Esquivel.

Poco después, a Esquivel le diagnosticaron cáncer de colon. Don Andrea y el Vaticano tomaron a Esquivel bajo su protección, ayudándola a establecer su residencia para inscribirse en el Servicio Nacional de Salud y proporcionándole alojamiento en Roma mientras se sometía a quimioterapia.

El Papa preguntaba a menudo a don Andrea sobre su salud.

En agradecimiento por su ayuda y preocupación, Esquivel llevó empanadas caseras a la casa papal, acompañado de Don Andrea. Cuando los guardias la dejaron entrar, ella se volvió hacia él y le dijo: “Me siento como alguien”.

“Laura, eres alguien”, respondió.

Fuente LGBTQNation

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Andrea Conocchia, Gran Jubileo de 2025, Laura Esquivel, Paoa Francisco, Personas LGBTIQ+, Personas trans

Un adolescente de 16 años pintó con spray graffiti LGBTQ en el exterior de la capilla de Central Catholic High School, dijo la policía de Lafayette.

La policía arrestó a un adolescente que supuestamente pintó con aerosol mensajes pro-LGBTQ+ en Central Catholic High School, Lafayette, Indiana. Según AOL, el acto vandálico  ocurrió a primera hora de la tarde del miércoles día 1 de mayo y los funcionarios escolares cubrieron las pintadas  en las paredes con madera contrachapada.

El chico regresó alrededor de las 6:10 p.m. Wednesday y pintó, supuestamente, con aerosol nuevos mensajes en la madera contrachapada que cubría el graffiti anterior.  El adolescente escribió «Queer Lives Matter» y «Dios también ama a los niños trans» en las ventanas de la capilla de la escuela e incluyó cruces invertidas pintadas con aerosol en las vidrieras de la capilla, según informes de la policía.

Un grupo local LGBTQ+, Pride Lafayette, condenó lo que describió como vandalismo. La presidenta del grupo, Ashley Smith, comentó:

“’No toleramos este tipo de comportamiento en absoluto… Este acto no fue más que criminal. No está bien que nuestra comunidad en su conjunto vea esto y lo consideramos reprensible. Claramente alguien está tratando de dividir a la comunidad, más que nosotros como sociedad. Este individuo claramente necesita alguna orientación. Lamentamos que Central Catholic tenga que lidiar con esto… Hemos ofrecido nuestra ayuda para limpiar esto. Todos somos vecinos y parte de la misma comunidad mayor‘”.

La policía declaró a Courier and Journal que localizaron al chico utilizando un número de matrícula y lo arrestaron en una casa alrededor de las 6:45 p.m. Lo llevaron a un centro de detención juvenil del condado de Tippecanoe y luego lo entregaron a sus padres.

Según Violence Tracker de CatholicVote, desde mayo de 2020 se han producido más de 400 ataques y vandalismos contra iglesias católicas en Estados Unidos.

Fuente Agencias

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Ashley Smith, Central Catholic High School, Indiana, Lafayatte, Pride Lafayette, Queer Lives Matter

Kent Hickey

Para los docentes, acercarse al final del año escolar trae consigo una serie de tradiciones e hitos, pero, para quienes trabajan en escuelas católicas, también suele significar el momento de renovar los “pactos ministeriales” en los contratos laborales. El abogado y experimentado director de escuela Kent Hickey escribe en el National Catholic Reporter que estos contratos necesitan un reexamen y un aporte comunitario más amplio tanto en su creación como en su ejecución, particularmente en torno a cuestiones de sexualidad, matrimonio y relaciones.

Hickey, quien actualmente es director de formación de liderazgo en el Instituto para el Liderazgo y el Emprendimiento en la Educación, explica que estos pactos se pusieron en gran medida de moda luego de la decisión unánime de la Corte Suprema de los Estados Unidos de 2012 en el caso Hosanna-Tabor Lutheran Church and School v. dice que «otorgó a las escuelas religiosas protecciones constitucionales contra demandas por discriminación por parte de empleados que desempeñan una función religiosa en la escuela». En la práctica, son “una especie de tarjeta para salir libres de demandas para las escuelas católicas”, escribe Hickey, ya que entre aquellas que cumplen una función religiosa se incluyen la mayoría de los profesores y el personal.

Estos contratos se han utilizado para despedir a empleados LGBTQ+ bajo el amplio marco legal que permite el despido basado en conductas o estilos de vida que se consideran contrarios a las enseñanzas de la iglesia. Pero, como señala Hickey, la seguridad legal y financiera que esta cobertura brinda a las escuelas y diócesis católicas no alcanza el objetivo de la misión católica misma.

En primer lugar, el derecho a despedir a un docente basándose en “conducta o estilo de vida” es intencionalmente abierto y sin detalles sobre qué se consideraría exactamente problemático, aunque parece ser ampliamente entendido que el comportamiento bajo escrutinio se relaciona con la sexualidad en particular. Hickey se pregunta:

“¿Podrían despedir a un maestro después de haber sido observado comprando condones en Walgreens? ¿Qué tal un miembro del personal a quien se escucha en la sala de descanso hablar sobre sus píldoras anticonceptivas? ¿Llamar enfermo después de una vasectomía?

En segundo lugar, observa Hickey, estas reglas no se aplican consistentemente de una diócesis a otra o en cada escuela dentro de una diócesis, incluso en torno a cuestiones de orientación o relaciones sexuales. El escribe:

“En una diócesis, por ejemplo, un maestro que contrae matrimonio civil entre personas del mismo sexo puede ser despedido por violar el pacto ministerial, pero un maestro heterosexual soltero que cohabita no. Una maestra soltera embarazada es despedida en una diócesis, pero habría sido retenida si hubiera trabajado en otra a sólo unas pocas millas de distancia”.

Para mejorar la falta de especificidad así como las inconsistencias, Hickey hace una recomendación: si un obispo va a amenazar con el despido de maestros por aspectos particulares de la enseñanza de la iglesia, entonces esos comportamientos deben describirse claramente en el contrato en detalle, no simplemente quedar a su discreción bajo un amplio abanico de posibilidades. “En nuestras escuelas católicas se requiere transparencia y claridad”, escribe, como “signos de respeto mutuo y colaboración en la misión”.

Un tercer problema con estos pactos es que se basan en gran medida en precedentes legales en lugar de estar arraigados en el “discernimiento” y la identidad católica, aunque los obispos y funcionarios de la iglesia que implementan tales pactos a menudo afirman que la base de estas cláusulas está en esta última. Pero una perspectiva de discernimiento exige escuchar a la comunidad para adquirir un “sentido de fiel”, como en el ejemplo del arzobispo Paul Etienne de Seattle durante una controversia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo de un maestro hace varios años.

Etienne encargó un grupo de trabajo y una amplia encuesta de casi 5.000 participantes sobre las expectativas de la comunidad sobre los maestros de escuelas católicas. Mientras que el 60% de los encuestados, incluido el 58% de los sacerdotes que respondieron, estuvieron de acuerdo en que un maestro debería ser despedido por acciones como comprar alcohol para los estudiantes, intimidación y racismo, menos del 15% estuvo de acuerdo con el despido por acciones relacionadas con el estilo de vida, como casarse con una pareja del mismo sexo, divorciarse y volverse a casar, o convivir con una pareja. Hickey concluye que “los fieles, por lo tanto, estaban más preocupados por qué tan bien los maestros vivían su fe en el trabajo que por su sexualidad privada y sus relaciones en el hogar”.

Por supuesto, el verdadero progreso sería instituir cláusulas de no discriminación y plena afirmación y bienvenida a las relaciones LGBTQ+ en la iglesia y la escuela. Pero al menos Hickey llama a los obispos y administradores a la transparencia y la honestidad en sus políticas. Y si no escuchan a los fieles sobre este tema, entonces una mirada a los Evangelios arrojará la misma sabiduría:

“Jesús rara vez hablaba de sexualidad, pero sí hablaba a menudo en contra de estilos de vida que expresaban odio y conductas que dañaban a otros, especialmente a los niños. Esas enseñanzas fundamentarían muy bien las expectativas de cualquier pacto ministerial”.

—Angela Howard McParland (ella), New Ways Ministry, 16 de mayo de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Iglesia Católica Ámbito educativo, Contrato, Criterios, Escuelas Cristianas, Moralidad

(Imagen de Twitter/X de @nakedpastor)

Una justicia de parte, al servicio de una Iglesia homófoba que, no sólo niega la identidad de una persona, sino al mismo Dios que creó a esa persona tal y como es. Un Dios que dice en la Escritura:

“Y el que estaba sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas todas
las cosas. Y me dijo: Escribe; porque estas palabras son fieles y verdaderas”
(Apoc. 21:5).

La Justicia mexicana falló a favor de la diócesis de Querétaro, en la región centro-norte del país, tras una demanda presentada por una persona que se identifica como transgénero, y que exigía el cambio del sexo en su acta y registro de bautismo, recibiendo el apoyo del Instituto Nacional de Protección de Datos.

La diócesis de Querétaro se negó en el 2021 a modificar un registro de bautismo para reflejar el cambio de género de una persona trans. Tomás Henríquez, director del Área para América Latina y el Caribe de ADF International –organización legal que asistió a la diócesis en el caso–, explicó que la solicitud fue rechazada por la Iglesia basándose, según ellos, en su doctrina sobre la inmutabilidad de la identidad sexual como algo establecido por Dios.

Tras la negativa de la Iglesia, el caso fue llevado al Instituto Nacional de Protección de Datos de México (INAI), quien inicialmente dictaminó a favor del cambio del registro. Sin embargo, la Diócesis de Querétaro, respaldada por ADF International, apeló esta decisión y fue anulada por un Tribunal Federal de Distrito. El conflicto escaló al Tribunal Colegiado Federal de Apelación del vigésimo segundo circuito de México, que resolvió a favor de la Diócesis, apoyándose en el argumento de la autonomía de las instituciones religiosas para dirigir sus asuntos internos.

El caso llegó a ser considerado por la Suprema Corte de Justicia de la Nación (SCJN), que decidió no intervenir en el asunto. La SCJN señaló que su jurisprudencia previa ya ofrecía suficientes directrices para resolver el caso, evitando así una decisión directa sobre el tema. El Tribunal Colegiado finalmente falló a favor de la Iglesia, citando los artículos 24 y 130 de la Constitución Política de México y los pactos internacionales, que garantizan la libertad de las iglesias de manejar sus asuntos internos sin interferencias arbitrarias del Estado.

Henríquez destacó la importancia del fallo, indicando que “los registros bautismales no son más que un método para la Iglesia de llevar registros históricos precisos de la administración de los sacramentos, y cualquier intento del Estado de modificar estos registros constituiría una interferencia en el gobierno interno de la Iglesia, lo cual es completamente inadmisible”. Añadió que este caso es crucial porque demuestra que “aún reconociendo la existencia de un derecho a la identidad de género, este no concede a la persona el derecho de imponer a la Iglesia la obligación de ser reconocido en un género que contradice sus registros originales y sus doctrinas”.

Fuente Agencias

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica ADF International, Diócesis de Querétaro, Homofobia/Transfobia, Identidad de género, Iglesia Católica, Instituto Nacional de Protección de Datos, México, Partida de Bautismo, Personas trans, Suprema Corte, Suprema Corte de Justicia de la Nación (SCJN), Tomás Henríquez

El reverendo Aidan McAleenan 

Por el Rev. Aidan McAleenan / May 9, 2024

En junio de 2005, mientras yacía en el suelo de la Iglesia de San Patricio durante mi ordenación sacerdotal en Banbridge, una ciudad de Irlanda del Norte, supe que en lo más profundo, en cada fibra de mi ser, estaba llamado a servir como sacerdote. En ese espacio sagrado fui bautizado, recibí mi Primera Comunión, serví como monaguillo, dirigí el grupo de jóvenes y participé en los funerales de mis familiares. No era simplemente una parte de mí la que estaba siendo ordenada; era toda mi existencia.

La vida cerró el círculo cuando tuve el privilegio de concelebrar mi primera Misa en la Parroquia Cristo Rey en la Diócesis de Oakland, California. En esa Misa, le dije a la congregación que la cancillería me acababa de invitar a participar en una una «clase de reducción de acento.» También les dije a los feligreses que no iría a la clase y que estaba perfectamente feliz con mi acento irlandés. Cuando vitorearon fuertemente, supe que estaba en casa.

A lo largo de mis 20 años de ministerio, me he propuesto programar una cita con cada uno de los cuatro hombres que sirvieron como obispos para contarles mi historia. Cada obispo, a su manera, haría la misma pregunta: “¿Por qué me dices esto?” Mi respuesta fue la misma: “Porque no quiero que tomes decisiones sobre mi vida como sacerdote en la diócesis basándose en ningún aspecto de quién soy”.

Necesitaba que mis obispos comprendieran toda mi historia. Necesitaba que me vieran y oyeran.

Les dije que era un hombre gay que, antes de incorporarse al sacerdocio, había tenido una relación de 11 años. Los necesitaba para entender toda mi historia. Necesitaba que me vieran y oyeran. Mis hermanos sacerdotes de mi grupo de apoyo pensaban que estaba loco. Pero había una parte de mí a la que no le importaba, y en el fondo sabía que era importante ser honesto y abierto.

La parroquia en la que he servido durante estos últimos 15 años es principalmente negra y pone un fuerte énfasis en el antirracismo, la justicia social, el liderazgo de servicio y el activismo. Es en gran medida una parroquia posterior al Vaticano II en la tradición espiritual negra. Amo a la gente y sé que ellos me aman. Las puertas de nuestra iglesia están abiertas de par en par para dar la bienvenida a todos los que entran. ¡Y me refiero a todos!

El reverendo Aidan McAleenan celebra misa en la iglesia católica St. Columba en Oakland, California (Fotografía cortesía de Aidan McAleenan/Iglesia católica St. Columba)

Durante los últimos años, hemos organizado una serie de predicaciones LGBTQ en junio. Mientras estaba en un año sabático de cuatro meses, recibí un correo electrónico de un ex compañero de trabajo de Caridades Católicas en San Francisco. En él, me refirió a un libro que le recordaba la historia de mi vida. Lo envió por correo a mi casa para que lo leyera. Leí el libro I Came Here Seeking a Person (Vine aquí buscando a una persona) de William D. Glenn y rápidamente comprendí por qué mi amigo pensó que me identificaría con él.

Llamé a William, ex presidente de la Fundación contra el SIDA de San Francisco, y le pregunté si podría predicar en nuestra serie de oradores parroquiales. El acepto. La víspera de su predicación me llamó enfermo de Covid-19 y me pidió disculpas. No me quedaba nada más que hacer que predicarme a mí mismo.

Como cualquier otra persona que hace un gran anuncio a un grupo de personas a quienes conoce y ama, a mí me preocupaba el miedo tan humano al rechazo.

Después de todo, estaba presidiendo la Misa y, en ocasiones, me he sentido como una máquina expendedora de sacramentos cuando no estoy predicando, aunque me encanta escuchar otras voces en el ambón. Le expliqué a la congregación lo que había sucedido con William y luego salí del armario públicamente.

Le dije a la comunidad: “Soy Aidan. Los amo y los sirvo, y soy exactamente la misma persona que les ha estado sirviendo durante 15 años. He utilizado cada fibra de mi ser en ese servicio. No me arrepiento de un momento de mi experiencia de vida. Todo ello en conjunto me ha convertido en un ministro del Evangelio más humano, compasivo y amoroso”.

Como cualquier otra persona que hace un gran anuncio a un grupo de personas a quienes conoce y ama, a mí me preocupaba el miedo tan humano al rechazo. Pero la congregación había llegado a amarme como a mí mismo. En el fondo, tenía la sensación real de que “todo estará bien”, como dijo la beata Juliana de Norwich.

Rev. Aidan McAleenan, quien fue ordenado sacerdote en 2005, en la Iglesia Católica St. Columba en Oakland, California (Fotografía cortesía de Aidan McAleenan/Iglesia Católica St. Columba)

Después de hacer el anuncio, miré a la congregación y había muchas personas LGBTQ llorando. Al final de la homilía, la congregación se levantó en aplausos entusiastas.

¿Qué cambió después de mi homilía? Sinceramente, nada cambió en la vida de la parroquia.
Pero con el tiempo, vi cómo mi anuncio en realidad había aumentado el vínculo entre la parroquia y yo. Y nos permitió a todos ser más acogedores.

Vi cómo mi anuncio en realidad había aumentado el vínculo entre la parroquia y yo. Y nos permitió a todos ser más acogedores.

Después de la publicación de “Fiducia Supplicans” en diciembre pasado, cuando el Vaticano permitió a los ministros de la iglesia bendecir a parejas del mismo sexo, mi salida del armario facilitó este proceso en nuestra parroquia. Ese día todos lloramos lágrimas de alegría y amor.

Tenía un paso más rápido y una sensación más profunda de libertad. Me encanta ser sacerdote y pastor, y sigo sintiéndome como en casa conmigo mismo. Al final, creo que a todos nos sirve ser auténticamente nosotros mismos, tal como Dios nos ha hecho.

Rev. Aidan McAleenan

El padre McAleenan es sacerdote católico en la Diócesis de Oakland, California. Fue ordenado sacerdote en 2005.

Todos los artículos del Reverendo Aidan McAleenan

***

La divulgación es parte de America Media. Para apoyar a Outreach puedes hacer una donación o subscribirte a America.

Fuente Outreach

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Aidan McAleenan, California, Diócesis de Oakland, Iglesia Católica, Parroquia Cristo Rey, Personas LGTBIQ, Sacerdotes homosexuales, Visibilidad LGTBIQ+

Harrison Butker de los Kansas City Chiefs dirigiéndose a la ceremonia de graduación del Benedictine College

Las religiosas católicas han expresado su apoyo a las mujeres y a la comunidad LGBTQ+ después de que se pronunció un discurso de graduación misógino y homofóbico en el Benedictine College de Kansas.

El pateador de los Kansas City Chiefs, Harrison Butker, pronunció el controvertido discurso en la ceremonia de graduación de la universidad el 11 de mayo. Comenzó su discurso criticando las “peligrosas ideologías de género” del Pride Month, (Mes del Orgullo), afirmando que los estudiantes deberían tener “un verdadero orgullo centrado en Dios, no el tipo de Orgullo de pecados capitales al que se le dedica un mes entero”. Dirigiéndose a las mujeres graduadas en la audiencia, Butker continuó haciendo comentarios misóginos, incluido el de que el “título más importante” de una mujer es el de “ama de casa”. También criticó al Papa Francisco y abogó por la Misa Tradicional en Latín.

Las Sisters of Mt. Scholastica, Hermanas de Mt. Scholastica, cofundadoras de la universidad, emitieron una declaración afirmando que el discurso de graduación no “representa la universidad católica, benedictina y de artes liberales que nuestros fundadores imaginaron y en la que tanto hemos invertido”. Ellas afirman:

“En lugar de promover la unidad en nuestra iglesia, nuestra nación y el mundo, sus comentarios parecen haber fomentado la división”.

“Nuestra comunidad ha enseñado a hombres y mujeres jóvenes no sólo cómo ser ‘amas de casa’ en un sentido limitado, sino más bien cómo crear un hogar compasivo y centrado en el Evangelio dentro de ellos mismos, donde puedan recibir a otros como Cristo, capacitándolos para ser los mejores. versiones de sí mismos”.

“Rechazamos una definición estrecha de lo que significa ser católico. Somos miembros fieles de la Iglesia Católica que abrazamos y promovemos los valores del Evangelio, San Benito y el Vaticano II y las enseñanzas del Papa Francisco”.

A través de su rechazo público al discurso de Butker, las Hermanas de Monte Escolástica ejemplifican liderazgo, solidaridad y aceptación. Nos recuerdan que el amor y la compasión son el núcleo de los valores católicos y que debemos trabajar para enfrentar la injusticia. Las hermanas dijeron:

“Queremos ser conocidos como una comunidad inclusiva y acogedora, que abraza los valores benedictinos que han perdurado durante más de 1.500 años y se han extendido por todos los continentes y naciones. Creemos que esos valores son el núcleo del Benedictine College”.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 22 de mayo de 2024

Los Hechos:

El jugador de la NFL despotrica sobre el Mes del Orgullo celebrando los “pecados capitales” en su discurso de graduación mientras la audiencia protesta.

El 11 de mayo, el jugador de fútbol de 28 años pronunció un discurso de graduación para la promoción de 2024 del Benedictine College. El pateador de los Kansas City Chiefs, Harrison Butker, católico y tres veces campeón del Super Bowl, utilizó su discurso de graduación ante los graduados del Benedictine College como plataforma para predicar sus valores nacionalistas cristianos de extrema derecha a una audiencia nacional. Durante su discurso de 20 minutos, Butker hizo una serie de declaraciones impactantes, y una parte de sus comentarios socavaba a las mujeres en la fuerza laboral.

Si la promoción del 24 pensaba que la celebración del día se trataba de ellos, Butker tenía algo más en mente.

Al denunciar el “silencio” que, según dijo, la Iglesia desea para los católicos activistas como él, Butker fue franco en su crítica de los “valores culturales degenerados”, “la tiranía de la diversidad, la equidad y la inclusión”, las “ideologías de género peligrosas” y las “mentiras diabólicas” que han dicho a las mujeres y al experto en enfermedades infecciosas, el Dr. Anthony Fauci, entre otros objetos de desprecio.

Presentándose como un mártir, Butker  se deleitó con un artículo reciente de Associated Press que, según dijo, tenía como objetivo avergonzar al Benedictine College por “un inmenso cambio hacia las viejas costumbres”.

Butker también criticó a la comunidad LGBTQIA+ y al Mes del Orgullo, afirmando que los líderes mundiales estaban “impulsando ideologías peligrosas a la juventud de Estados Unidos” y elogiando a los estudiantes benedictinos por estar orgullosos de su fe antes de agregar, que estaba “orgulloso” de la descripción, “no del tipo de orgullo de los pecados capitales al que se le dedica un mes entero”, dijo, y agregó, “sino del verdadero orgullo centrado en Dios que coopera con el espíritu santo para glorificadlo”.

Si bien Butker pudo haber encontrado una audiencia receptiva en la escuela entre los líderes (hace 10 años, el actual y entonces presidente de la escuela, Stephen Minnis, obligó a un jugador de baloncesto a quitar una bandera del Orgullo de la ventana de su dormitorio), la clase de graduados se quejó ante la bofetada poco caritativa en la comunidad LGBTQ+.

La activista trans Charlotte Clymer caracterizó el discurso como “increíblemente vago”.

“Harrison Butker es lo que yo llamo un niño cristiano”, publicó Clymer en X, “lo que significa que ignora todas las enseñanzas de Cristo que pueden ser incluso levemente inconvenientes (el no juzgar, la gracia, la bondad, la vulnerabilidad) y se obsesiona con la condena de los demás, lo cual Es una vida espiritual increíblemente vaga y patética”.

Harrison Butker is what I call a Toddler Christian, meaning he ignores all of Christ’s teachings that may be even slightly inconvenient (non-judgment, grace, kindness, vulnerability) and obsesses over condemnation of others, which is an incredibly lazy + pathetic spiritual life. https://t.co/TNcZtfHmUe

— Charlotte Clymer 🇺🇦 (@cmclymer) May 14, 2024

El juez Horn, organizador comunitario de Kansas City, cuestionó la afirmación de Butker, nativo de Georgia, de que sus opiniones representan una mayoría silenciosa.

“Harrison Butker no representa a Kansas City ni lo ha hecho nunca. Kansas City siempre ha sido un lugar que da la bienvenida, afirma y acoge a los miembros de nuestra comunidad LGBTQ+. 🌈”

Harrison Butker doesn’t represent Kansas City nor has he ever. Kansas City has always been a place that welcomes, affirms, and embraces our LGBTQ+ community members. 🌈 pic.twitter.com/4vZ14SXgb6

— Justice Horn (@JusticeHorn_) May 14, 2024

Por último, el atleta conservador dijo que el aborto, la FIV, la eutanasia por subrogación y el “apoyo a los valores culturales y a los medios de comunicación degenerados” provienen de la “ubicación del desorden” en el mundo. Butker también tuvo palabras selectas para el presidente Biden y las mujeres de Estados Unidos, a quienes alentó a “aceptar su carril y permanecer en él”.

Hablando de su esposa Isabelle, Butker dijo: “Creo que sois vosotras, las mujeres, a quienes os han contado las mentiras más diabólicas”, dijo.“Puedo decirles que mi bella esposa Isabelle sería la primera en decir que su vida realmente comenzó cuando comenzó a vivir su vocación como esposa y madre. Estoy en este escenario y puedo ser el hombre que soy porque tengo una esposa que se apoya en su vocación”. Ha llegado “a abrazar uno de los títulos más importantes de todos: ama de casa”.

Butker calificó al presidente Biden de “delirante” por “su apoyo al asesinato de bebés inocentes. Nuestra propia nación está dirigida por un hombre que pública y orgullosamente proclama su fe católica, pero al mismo tiempo se engaña lo suficiente como para hacer la señal de la cruz durante una manifestación a favor del aborto”, dijo Butker. “Ha sido tan explícito en su apoyo al asesinato de bebés inocentes que estoy seguro de que a muchas personas les parece que se puede ser católico y pro-elección”, añadió Butker sobre Biden.

En la plataforma de redes sociales X, una fanática de los Chiefs y madre de fútbol llamada Camille escribió: “¿Dónde están los que se callan y juegan al fútbol?”

Where are the shutup and play football folks?

— Camille (@divaandmom) May 13, 2024

La NFL deja clara su postura sobre el discurso anti-LGBTQ+ del pateador de los Chiefs, Harrison Butker

La NFL se ha distanciado del pateador de los Kansas City Chiefs, Harrison Butker, y de sus comentarios conservadores.

Durante la última semana, Butker ha recibido una inmensa reacción por sus comentarios sexistas y anti-LGBTQIA+ en las redes sociales, y algunos usuarios iniciaron una Petición de Change.org para eliminarlo como pateador de los Chiefs. Al momento de escribir este artículo, ha obtenido más de 200.000 firmas.

Incluso los fanáticos de Taylor Swift lo han criticado por citar su canción ‘Bejeweled‘ para recalcar sus puntos de conversación conservadores.

En respuesta a la reacción de los fanáticos de los Chiefs y más allá, la NFL emitió un comunicado distanciándose del discurso sexista y anti-LGBTQIA+ de Butker.

@changedotorg Una petición de Change.org pide a los Chiefs que despidan al pateador Harrison Butker por hacer varios comentarios deshumanizantes durante su discurso de graduación en el Benedictine College el 11 de mayo. Esto es lo que dijo la tres veces campeona del Super Bowl sobre las mujeres, el Mes del Orgullo, el COVID, el aborto y más… Si quieres leer o firmar la petición, dirígete a nuestro enlace en la biografía. #HarrisonButker #commencement #graduation #chiefs #nfl ♬ sonido original – Change.org

“Harrison Butker pronunció un discurso a título personal. Sus puntos de vista no son los de la organización de la NFL”, dijo Jonathan Beane, vicepresidente senior y director de diversidad e inclusión de la NFL, en una declaración escrita a PEOPLE.

“La NFL es firme en nuestro compromiso con la inclusión, lo que sólo fortalece a nuestra liga”.

La NFL no fue la única organización que criticó a Butker. Como comenzaba este artículo, el 18 de mayo, las hermanas de Mount St. Scholastica, institución patrocinadora e institución fundadora del Benedictine College, emitieron un comunicado criticando la declaración del pateador.

“Las hermanas de Mount St. Scholastica no creen que los comentarios de Harrison Butker en su discurso de graduación del Benedictine College de 2024 representen la universidad católica, benedictina y de artes liberales que nuestros fundadores imaginaron y en la que tanto hemos invertido”. ellos escribieron. “En lugar de promover la unidad en nuestra iglesia, nuestra nación y el mundo, sus comentarios parecen haber fomentado la división”.

La organización LGBTQIA+ sin fines de lucro GLAAD también condenó a Butker y publicó una extensa hoja de verificación de datos desacreditando sus comentarios.

“Tradicionalmente, los discursos de graduación tienen como objetivo celebrar e inspirar a los graduados y sus familias. El discurso de graduación del jugador de los Kansas City Chiefs, Harrison Butker, no sólo fue un claro error, sino que fue inexacto, mal informado y lamentablemente fuera de sintonía con los estadounidenses sobre el Orgullo, las personas LGBTQ y las mujeres”, dijo la presidenta y directora ejecutiva de GLAAD, Sarah Kate Ellis, en un discurso. .

Al momento de escribir este artículo, los Kansas City Chiefs no han comentado oficialmente sobre la situación.

Fuente New Ways Ministry/Agencias/LGBTQNation/Otros

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Benedictine College, Hermanas de Monte Escolástica, Hermanas de Mt. Scholastica, Kansas, Kansas City, Kansas City Chiefs

Arzobispo Allen Vigneron

La publicación de hoy es de Lisa Fullam, D.V.M., Th.D., colaboradora de Bondings 2.0.

Una carta pastoral reciente del arzobispo Allen Vigneron de Detroit, titulada “Las buenas noticias sobre el plan de Dios: una carta pastoral sobre los desafíos de la identidad de género”, comienza con una afirmación de la bondad de la humanidad y reitera un aspecto clave de una comprensión católica de la persona humana: somos “una unión integrada de cuerpo y alma”. En una comprensión católica, no somos espíritu impuesto sobre materia rebelde (o malvada), ni somos meramente materia que de algún modo llega a la autoconciencia, sino siempre espíritu encarnado. La persona humana es un compuesto de cuerpo y alma.

Es un gran comienzo, pero con respecto a las personas transgénero, Vigneron afirma que está en marcha “una visión alternativa, ‘dualista’ de la humanidad [sic], cuya popularidad está creciendo en los últimos años. Esta visión ve a la persona humana como inherentemente dividida y separada; afirma que puede haber oposición entre el cuerpo y el alma de una persona”. El arzobispo presenta este punto de vista como una creencia de que la identidad de género de cada uno se elige libremente (da a entender que se elige caprichosamente, aunque no utiliza el término), sin tener en cuenta el sexo biológico.

Centrémonos en los dos errores relacionados con la identidad de género en la carta de Vigneron:

Error 1: el sexo biológico (corporal) es fijo y binario

Vigneron reduce la noción de sexo a su base cromosómica. Reconoce la existencia de personas que no encajan en el modelo habitual XX y fenotípicamente (es decir, en apariencia) femenino o XY y fenotípico masculino, pero solo dice que “Dios los creó para un propósito especial en la vida. «

Dado que el número de personas que no son simplemente XX-mujer o XY-hombre no es trivial, parece descartar que el “propósito especial” de Dios para ellos pueda ser en parte invitarnos a reconocer que el sexo biológico, de hecho, es más complicado de lo que puede revelar un examen cromosómico. El sexo tiene determinantes hormonales, ambientales y bioquímicos, no sólo las versiones XX o XY. En este asunto, Vigneron es culpable de simplificación excesiva, como imaginar que todos los neoyorquinos son fanáticos de los Yankees porque, bueno, Nueva York.

Error 2: La identidad de género sigue infaliblemente el sexo biológico y es una cuestión de “alma”

Aquí, Vigneron es culpable del mismo dualismo al que dice oponerse. La identidad de género es un fenómeno corporal/biológico, no simplemente una cuestión de “alma”, y está influenciada por factores genéticos, neuroanatómicos, hormonales y psicosociales. La persona humana unificada es un cuerpo con rasgos particulares relacionados con el sexo (cromosomas, hormonas, órganos, rasgos secundarios) y al mismo tiempo animado, poseedor de un sentido interno de sí mismo como varón o mujer u otro, basado en la misma estructura corporal y una serie de influencias psicológicas, ambientales y de otro tipo a medida que damos significado a nuestro yo total.

La posibilidad de que la identidad de género esté en desacuerdo con el sexo biológico se vuelve obvia cuando se reconoce la complejidad del sexo biológico y la naturaleza corporal y psicológica de la identidad de género.

El arzobispo Vigneron podría haber hecho la investigación científica o podría haber preguntado por ahí. Si Vigneron se hubiera tomado el tiempo para practicar el acompañamiento amoroso que recomienda, podría haber descubierto que muchas personas trans, de hecho, están de acuerdo con él en la cuestión del dualismo cuerpo/alma. Muchas personas trans se están esforzando exactamente por alinear mejor sus almas sexuadas con sus cuerpos sexuados, de muchas maneras, desde pronombres hasta cirugía, que muchas personas trans persiguen. Las personas cisgénero también hacen eso, por supuesto, como ha señalado el teólogo Craig Ford, Jr.: consideremos, por ejemplo, a una mujer que se hace un aumento de senos o implantes para enfatizar o aumentar su identidad de género como mujer.

Si el Arzobispo Vigneron hubiera reflexionado un poco más, tal vez hubiera hablado con algunas personas trans y/o algunos médicos o científicos, podría haber descubierto que el rechazo del dualismo cuerpo/alma es parte del camino de muchas personas trans, y él y ellos estarían en el mismo camino. el mismo lado.

—Lisa Fullam, 9 de marzo de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Allen Vigneron, Arquidiócesis de Detroit, Errores, Género, Homofobia/Transfobia, Identidad de género, Personas LGTBIQ

La Conferencia Católica de Minnesota ha organizado protestas contra una propuesta de enmienda a la constitución del estado que amplía las protecciones contra la discriminación por motivos de género, identidad de género y orientación sexual, entre otras disposiciones.

Los obispos afirman, según The Catholic Spirit, que la enmienda “impondría a las personas la creencia de que la identidad de género es una construcción social que las personas pueden decidir por sí mismas”, lo que se opone a las enseñanzas de la Iglesia Católica, dijo el obispo. además de dañar la libertad religiosa y proteger el derecho al aborto.

Además, el obispo de Winona-Rochester, Robert Barron dijo: “Ciertamente no deberíamos experimentar con niños pequeños mediante intervenciones quirúrgicas e intervenciones químicas, alterando su género y su desarrollo”. En el vídeo, el obispo Barron instó a la gente a asistir a la manifestación: “El 8 de mayo habrá una manifestación en St. Paul”, dijo el obispo. «Ve si puedes».

“En términos simples”, dijeron funcionarios del MCC en información sobre la manifestación, “agregar este lenguaje a nuestra constitución estatal consagraría el acceso al aborto hasta el momento del nacimiento y establecería la ‘identidad y expresión de género’ como una clase protegida que perjudicará a los religiosos. libertad y derechos de la mujer.”

“Se pone peor”, decía el comunicado de MCC. “El lenguaje propuesto… no incluye la ‘religión’ como algo protegido contra la discriminación. La insuficiente protección contra la discriminación religiosa y el libre ejercicio de la religión plantea una grave amenaza a la libertad religiosa”.

Fuente The Catholic Spirit,

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Conferencia Católica de Minnesota, Diócesis de Winona-Rochester, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Minnesota, Personas LGTBIQ, Robert Barron

NMAH Archives Center
Lesbian, Gay, Bisexual and Transgender Collection, 1953-2010
1146
Series 1
Box 4
Folder 6
Pamphlet sized magazine, ONE: The Homosexual Viewpoint, «Homosexual, Servant of God«, December, 1960.
8 1/2″ x 5 1/2», black & white.

El camino hacia la inclusión cobró impulso en los años 1960

Se incluyeron defensores católicos LGBTQ+ en una serie del Washington Blade sobre la historia religiosa LGBTQ+ en el área de Washington, D.C. Escrita por Emma Cieslik, ella misma católica queer, la serie examinó cómo interactuaron las comunidades religiosas de la región y el movimiento LGBTQ+ a finales del siglo XX y principios del XXI, comenzando con la participación del clero de Frank Kameny y la Sociedad Mattachine y extendiéndose a esfuerzos más amplios.

Según Cieslik: “En 1971, Dignity/Washington, un capítulo de la organización católica LGBTQ Dignity USA, fue establecido por seis personas en la cafetería del primer piso del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción. Sor Jeannine Gramick, Patrick Mills, P. Greg Slamone, Joe Cicero y otra persona vieron la necesidad de un ministerio católico queer y comenzaron el capítulo. El grupo se convirtió en capítulo en 1972 y se reunió en el Centro Newman en el campus de GWU. Varios de estos fundadores también establecieron el Ministerio Católico LGBTQ New Ways al otro lado del río en 1977”.

Según el editor, aunque ha habido una considerable cantidad de estudios centrados en la comunidad LGBTQ y su defensa en D.C., hay un déficit de estudios centrados en la religión LGBTQ en el área. La religión juega un papel importante en los movimientos de defensa LGBTQ, a través de ministros y comunidades que afirman queer, junto con las iglesias queer-fóbicas en la ciudad. Esta es la primera parte de una serie de tres que explora la historia de la religión y la defensa LGBTQ en Washington, D.C..

“Por la integración de los homosexuales en la comunidad religiosa M.S.W. [La Sociedad Mattachine de Washington], significa la aceptación de los homosexuales como homosexuales, no como candidatos para el cambio o la ‘cura‘”, dijo Franklin E. Kameny, fundador de la Sociedad Mattachine de Washington.

Más de 10 años antes de que el Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo aceptara una resolución que alentaba a las congregaciones de la UCC a dar la bienvenida a personas lesbianas, gays y bisexuales y seis años antes de que se fundara la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Washington, D.C., Kameny reunió a miembros de la Sociedad Mattachine. y 11 clérigos de comunidades protestantes, católicas y judías de la capital. La conferencia, celebrada en la American University el 22 de marzo de 1965, marcó un momento crítico en el que el clero de Washington se comprometió a defender a las personas LGBTQ.

El resultado fue una asociación de más de 50 años entre miembros del clero de Washington e individuos LGBTQ que continuó durante la crisis del SIDA, la fundación de congregaciones abiertas y afirmativas y los movimientos cristianos de extrema derecha a finales de los años 2010 y 2020. La necesidad de un significado y una comunidad religiosos y espirituales ha existido desde que existieron las comunidades LGBTQ, pero tradicionalmente, la narrativa histórica de lo queer y la religión ha sido impulsada por cómo los líderes y comunidades religiosos han infligido traumas y daños a los miembros queer. Esta narrativa es válida y reconoce cómo las comunidades y personas religiosas han perjudicado a las personas LGBTQ, pero no reconoce cómo las personas queer fueron fundamentales para formar comunidades inclusivas y cómo algunos líderes religiosos fueron actores clave en el movimiento por los derechos LGBTQ.

La Sociedad Mattachine fue fundada originalmente en Los Ángeles por el activista Harry Hay para proteger y defender los derechos de los hombres homosexuales. La Sociedad publicó una revista mensual, One: The Homosexual Viewpoint, que publicó su primer número centrado en la religión en diciembre de 1960, titulado “Homosexual, siervo de Dios”. Sólo un año después, Kameny y Jack Nichols, un joven nativo de Washington de 23 años, fundaron la Sociedad Mattachine de Washington (MSW).

No pasaría mucho tiempo antes de que Kameny y los miembros de MSW comenzaran a pensar críticamente sobre las necesidades espirituales de su comunidad y cómo podrían asociarse con los miembros del clero local, ya que sus religiones eran en gran medida responsables de la percepción pública y la discriminación contra los hombres homosexuales en ese momento. Nichols dio un paso adelante para crear el Consejo del Área de Washington sobre Religión y Homosexualidad, un subcomité del MSW. Al año siguiente, Kameny y Nichols organizaron la conferencia entre líderes religiosos de Washington y miembros de MSW. La primera reunión en marzo sentó las bases para la segunda el 24 de mayo de 1965, donde el grupo fundó el Consejo del Área de Washington sobre Religión y Homosexualidad.

La constitución de la nueva organización fue adoptada formalmente el 6 de diciembre de 1965. El propósito de esta organización es, como señala la constitución, “efectuar la integración del individuo homosexual en la vida religiosa de la comunidad para aliviar el distanciamiento y alienación que ahora existe entre la comunidad homosexual y la religiosa”.

En 1967, Nichols y el reverendo Lorey Graham, capellán de la American University, aparecieron en WJZ-TV Baltimore para responder preguntas sobre “La segunda minoría más grande”. Ambos respondieron preguntas del presentador y del público, explicando que la homosexualidad no era una patología. “La importancia de este espectáculo reside en el hecho”, escribió Nichols en The Homosexual Citizen, “de que por primera vez un distinguido clérigo metodista de la costa este se ha asociado públicamente con los objetivos libertarios civiles del movimiento homófilo y ha hecho sus puntos de vista sean conocidos por una audiencia televisiva más amplia”.

Fundando nuevas comunidades

Pero esta asociación no se limitó a la televisión. Estas conversaciones en la década de 1960 sentaron las bases para que las comunidades religiosas de Washington fundaran organizaciones internas y ministerios específicos para personas LGBTQ. En 1971, seis personas establecieron Dignity/Washington, un capítulo de la organización católica LGBTQ Dignity USA, en la cafetería del primer piso del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción. Sor Jeannine Gramick, Patrick Mills, P. Greg Slamone, Joe Cicero y otra persona vieron la necesidad de un ministerio católico queer y comenzaron el capítulo. El grupo se convirtió en capítulo en 1972 y se reunió en el Centro Newman en el campus de GWU. Varios de estos fundadores también establecieron el Ministerio Católico LGBTQ New Ways al otro lado del río en 1977.

Cuando el Papa Juan Pablo II celebró misa en la Catedral de San Mateo el sábado 6 de octubre de 1979, fue recibido por 30 miembros del capítulo Dignity/Washington sosteniendo una pancarta que decía: “Los católicos gays y lesbianas de Dignity les dan la bienvenida”. Poco después se fundó Integrity/Washington, una sección local de la organización episcopal de gays y lesbianas Integrity USA.

En 1983, Westminster Presbyterian se convirtió en una de las primeras 13 congregaciones presbiterianas en formar More Light Network, un ministerio para la comunidad LGBTQ. La iglesia de D.C. había estado trabajando con la comunidad LGBTQ desde principios de la década de 1960, compartiendo abiertamente que “lucharon por la inclusión y el fin de la discriminación contra la familia LGBTQ+. No sólo aceptamos sino que celebramos los dones que Dios nos ha dado a través de nuestras variadas orientaciones sexuales y entendimientos de género”.

Muchas iglesias en D.C. también respondieron al llamado a ser “abiertas y afirmativas”. En 1985, el Sínodo General de la Iglesia Unida de Cristo aceptó una resolución que alentaba a las congregaciones de la UCC en todo el país a “declararse abiertas y afirmativas” después de un período de diálogo y reflexión. En 1987, la Primera Iglesia Congregacional Unida de Cristo votó para convertirse en una de las primeras congregaciones Abiertas y Afirmantes en el área del DMV. First Congregational también fue una de las primeras 15 congregaciones abiertas y afirmativas certificadas en los Estados Unidos.

Dentro de estas congregaciones, las personas LGBTQ fueron bienvenidas y celebradas. En 1982, el activista gay L. Page “Deacon” Maccubbin y su compañero de vida Jim Bennett fueron una de las primeras parejas en celebrar una Santa Unión y la segunda pareja en registrarse como parejas de hecho en Washington, D.C.

Más denominaciones siguieron su ejemplo, pero a finales de la década de 1970, las personas LGBTQ establecieron sus propias comunidades religiosas. Se estableció una iglesia completa, la Iglesia de la Comunidad Metropolitana de Washington, D.C., únicamente para servir a la comunidad LGBTQ en 1970. Los miembros se reunieron por primera vez en la casa del Rev. J.E. Paul Breton en Capitol Hill al año siguiente. El MCC más amplio se convertiría en la denominación protestante principal de afirmación LGBTQ más grande, con iglesias que se extendieron por todo el país durante las décadas de 1970 y 1980. Siguiendo su ejemplo, Bet Mishpachah fue fundada por miembros de la comunidad LGBTQ de D.C. como la única sinagoga igualitaria de Washington en 1975, ahora identificada como “una congregación de judíos gays, lesbianas, bisexuales, asexuales, trans y queer”.

Así comienza la historia religiosa LGBTQ de D.C. desde la década de 1960 en adelante; La historia de las organizaciones y ministerios religiosos que afirman a LGBTQ antes de la década de 1960 es extremadamente limitada y su exclusión aquí no significa que no existieran en D.C. antes de estas dos primeras conferencias en la American University en 1964. Pero a pesar de estas piezas de comunión entre la comunidad LGBTQ organizaciones comunitarias y religiosas en la década de 1970 y principios de la de 1980, las primeras enfrentarían una importante reacción a manos de los líderes religiosos a mediados y finales de la década de 1980 con el Día del Orgullo Gay de 1976 y la epidemia de VIH/SIDA.

Emma Cieslik presentará sobre la religión LGBTQ+ en la capital en la Conferencia de Historia de D.C. el viernes 6 de abril. Está trabajando con un becario de Historia de DC para establecer una mesa redonda comprometida con registrar y preservar esta historia vital. Si tiene alguna información sobre estas historias, comuníquese con Emma Cieslik en eocieslik@gmail.com o con Rainbow History Project en info@rainbowhistory.org.

Fuente Washington Blade

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Bet Mishpachah, DignityUSA, Franklin E. Kameny, Greg Slamone, Historia LGBTIQ+, Iglesia Católica, Iglesia de la Comunidad Metropolitana, Integrity Washington, J.E. Paul Breton, Jack Nichols, Jeannine Gramick, Jim Bennett, Joe Cicero, L. Page “Deacon” Maccubbin, More Light Network, New Ways Ministry, Patrick Mills, Personas LGBTIQ+, Primera Iglesia Congregacional Unida de Cristo, Sociedad Mattachine de Washington (MSW), The Mattachine Society of Washington, Washington, Washington D.C.

En febrero de 2024, un representante de Drachma entregó al Papa Francisco un nuevo libro del grupo.

Con lo que llamó un “corazón abierto”, el Papa Francisco respondió a un grupo de padres católicos con hijos LGBTQ+, que le habían escrito al pontífice sobre Dignitas Infinita, la declaración transgénero negativa del Vaticano sobre la dignidad humana publicada el mes pasado.

El grupo maltés Drachma Parents envió al Papa Francisco una carta de tres páginas que le fue entregada personalmente, según The Times of Malta. Los padres comenzaron su carta elogiando a Francisco por su apoyo anterior a las personas LGBTQ+. Sin embargo, la carta continúa explicando que Dignitas Infinita no comprende “la complejidad de las cuestiones relacionadas con el género y la sexualidad y es inconsistente con el propio enfoque pastoral del Papa”.

El grupo teme que el documento del Vaticano “una vez más empuje a las personas trans a la periferia y así elimine ese pequeño rayo de luz que podrían haber encontrado para hacerlos sentir completos”. Según el National Catholic Reporter, algunas cuestiones que los padres plantearon en su carta incluyen:

* “La preocupación por el posible aumento de las tasas de niños transgénero sin hogar que son expulsados de sus hogares, a menudo motivados por convicciones religiosas;

* Un posible aumento del discurso de odio, la discriminación, la violencia y la transfobia como resultado del documento del Vaticano;

* La decisión de incluir la teoría de género y las intervenciones médicas para personas transgénero como potencialmente moralmente a la par con la pobreza, la guerra, la trata de personas, el abuso de migrantes, el aborto y el abuso sexual del clero;

* No reconocer que las personas transgénero buscan integridad física y mental;

* Falta de estudios científicos o teológicos citados en el documento del Vaticano”.

Joseanne Peregin, miembro fundador de Drachma Parents, dijo que la carta tenía como objetivo abordar el lenguaje dañino de la iglesia hacia la comunidad LGBTQ+. Peregin afirmó que referirse a las personas LGBTQ+ como “intrínsecamente desordenadas” es perjudicial y que el término no reconoce las realidades LGBTQ+. Si bien cree que el acercamiento anterior del Papa ha apoyado a la comunidad LGBTQ+, le preocupa que el nuevo documento del Vaticano perjudique aún más a las personas y familias transgénero. Ella afirmó:

“De repente, este documento hace que [los padres] se pregunten: ‘¿Debería caminar con mi hijo?’ Este documento puede haber tenido buenas intenciones, pero pierde la oportunidad de poner un poco más de claridad y, como padre, tener la humildad de admitirlo. que no sabe lo suficiente y es posible que aún necesite aprender más”.

En la carta al Papa, los padres pidieron a Francisco que hiciera que el Vaticano organizara un simposio internacional sobre diversidad sexual y de género que incluya a personas LGBTQ+ para que otros puedan escuchar sus preocupaciones. Peregin explicó:

“’Necesitamos una amplia consulta con los principales expertos. . «Es una oportunidad para demostrar cuán creíble eres o no».

“’Podría ser un momento de gracia si tenemos la humildad de decir: reunamos la investigación, intentemos construir una visión esperanzadora para las familias’”.

—Sarah Cassidy (ella), Ministerio New Ways, 11 de mayo de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Drachma Parents, Fiducia Supplicans, Joseanne Peregin, Papa Francisco, Personas LGTBIQ, Personas trans

Fuente Agencias

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Carolina del Norte, Charlotte Catholic High School, diócesis de Charlotte, Homofobia/Transfobia, Iglesia Católica, Lonnie Billard, Pamela Harris, Personas LGTBIQ, Robert B. King, Ruth Bader Ginsburg, Samuel Alito, Sonia Sotomayor, Unión Estadounidense por las Libertades Civiles (ACLU)

La publicación de hoy es del diácono Ray Dever, colaborador de Bondings 2.0, quien es padre de una mujer transgénero adulta, y también es un diácono católico retirado con casi 50 años de experiencia en diversos ministerios parroquiales y pastorales. El diácono Ray ha sido invitado a abordar cuestiones LGBTQ por varias publicaciones nacionales y organizaciones católicas, incluida la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU., y con frecuencia brinda asesoramiento pastoral a familias católicas con niños transgénero de todo Estados Unidos. Tiene tres títulos de posgrado, incluida una maestría en teología.

Desde la promulgación de Dignitas Infinita por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe del Vaticano en abril, se ha producido una explosión de discusión y debate tanto en círculos seculares como eclesiásticos sobre lo que dice el documento sobre cuestiones de identidad de género. Si bien esta atención no es sorprendente dado el peso doctrinal del documento y la cuestionable decisión de incluir la “teoría de género” y el “cambio de sexo” entre las “graves violaciones de la dignidad humana”, este no es el único documento reciente de la Iglesia que aborda la identidad de género. cuestiones de esta manera. De hecho, esto parece la culminación de cinco años de documentos sobre identidad de género, comenzando con“Varón y Mujer Él los creó”, promulgado por la entonces Congregación para la Educación Católica del Vaticano en 2019, seguido de más de 50 políticas diocesanas similares en los EE. UU.

Una crítica común a la preparación de todos estos documentos, incluido Dignitas Infinita, ha sido la falta de un encuentro significativo por parte de los distintos autores con las personas transgénero, los profesionales médicos que las atienden y los científicos que están aumentando nuestra comprensión sobre ellas. Los documentos y políticas basados en la falta de información precisa son inevitablemente defectuosos. Pero esta negativa a abordar los hechos sobre las personas transgénero también trae consigo algo más que me preocupa mucho: una sorprendente falta de compasión.

Como madre de una mujer transgénero, ha sido doloroso experimentar la falta de compasión básica hacia personas transgénero como mi hija, que no han elegido este difícil camino en la vida, un camino marcado por constante marginación y discriminación. Si bien dudo en citar un ejemplo de esta falta de comprensión y compasión entre tantos en estas docenas de documentos, encontré uno demasiado atroz para ignorarlo. Entre una serie de declaraciones mal informadas en una carta pastoral sobre identidad de género promulgada por la Arquidiócesis de Detroit en febrero se encontraba la siguiente: “No es infrecuente que los padres sean objeto de afirmaciones manipuladoras de que si no afirman las preferencias de género de sus hijos, corren el riesgo de volverlos o ella al suicidio”.

Para aquellos que han experimentado personalmente la realidad de los elevados niveles de suicidio entre las personas LGBTQ, especialmente las personas transgénero, es difícil imaginar un comentario más equivocado, mal informado o insensible. Cuando mi esposa y yo nos turnamos para permanecer despiertos por la noche para garantizar la seguridad de nuestra hija durante un período en la escuela secundaria en el que ella tuvo dos intentos de suicidio, puedo garantizar que la manipulación era lo más alejado de la mente de cualquiera. Después de haber experimentado la noche en que abandonó el campus de la Universidad de Georgetown durante su primer semestre allí con la intención de saltar del puente Key al río Potomac, y de haberme angustiado durante la loca lucha por encontrarla y llevarla de regreso a un lugar seguro, lo encuentro más que insultante. sugerir que la manipulación del apoyo de sus padres a su identidad de género fue un factor. Afortunadamente, ese período aterrador en la vida de nuestra hija ha quedado atrás, y estamos agradecidos todos los días de que ella esté prosperando y sea capaz de vivir como ella misma, con la dignidad humana otorgada por Dios y descrita en Dignitas Infinita. Su viaje hasta este lugar se hizo mucho más difícil por el rechazo de la iglesia en la que creció. Y su viaje habría sido imposible sin la atención médica y psicológica que recibió, atención que, según estos documentos, no debería estar disponible para ella.

¿Dónde está nuestra compasión? ¿Cuándo se extenderá nuestro acercamiento a los marginados a las personas transgénero? ¿Dónde está nuestra respuesta a las palabras de Jesús en la parábola del Juicio Final, que todo lo que hagamos por los más pequeños entre nosotros, lo hacemos por él? Algunos pueden señalar el lenguaje que pide el acompañamiento de personas transgénero que contienen muchos de estos documentos de la iglesia, pero esas palabras no tienen sentido cuando la base de ese acompañamiento es la negación de la verdad de su existencia y la intención declarada de ese acompañamiento es convencerlos de el supuesto error de sus caminos.

Theodore Roosevelt dijo una vez que «a nadie le importa cuánto sabes, hasta que sepan cuánto te importas». Las docenas de documentos de la iglesia sobre identidad de género ciertamente intentan demostrar cuánto sabemos sobre la teología y la antropología de todo esto, pero también demuestran lo poco que parecemos preocuparnos por las personas reales cuyas vidas se ven afectadas por la disforia de género. Y eso claramente necesita cambiar si queremos ser fieles a nuestra fe. Quizás sea hora de hacer una pausa en la redacción de documentos y políticas sobre identidad de género hasta que hagamos el esfuerzo de comprender mejor la realidad de las vidas de las personas transgénero y desarrollar cierta compasión básica por ellas. El amor es lo primero.

—Diácono Ray Dever, 6 de mayo de 2024

Fuente New Ways Ministry

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Compasión, Dignitas Infinita, Documentos Género e Identidad, Identidad de género, Iglesia Católica, Personas LGTBIQ, Ray Dever, Teoría de Género

El obispo auxiliar de Esse, Mons. Ludger Schepes, a quien sus colegas de episcopado han encargado la pastoral LGTBIQ+, ha afirmado que  la Iglesia católica debe abordar la sexualidad mucho más abiertamente que antes y lo refleje en el Catecismo De la Iglesia Católica.

Fuente Rheinische Post

General, Historia LGTBI, Iglesia Católica Diócesis de Esse, Iglesia Católica, Ludger Schepes, Pastoral, Personas LGTBIQ

Tanto escándalo por esto y tanta inacción ante las vergüenzas eclesiales…Hablar de una boda, como ha hecho la fa chistera mediática, es quererlo sacar de contexto. Ha sido malintencionado. Ahí no se ha celebrado una boda»

***

Los hechos han ocurrido en la parroquia de Nuestra Señora de Belén en la localidad de Miajadas (diócesis de Plasencia). Según ha publicado en sus redes sociales uno de los hombres que contrajo matrimonio civil, se dieron el “sí quiero después de 30 años de relación”.

La pareja llegó a la Iglesia después de haber pasado por el juzgado para casarse por lo civil y allí les recibió el sacerdote revestido para bendecir su relación,

«Hemos tenido la gran suerte de poderlo hacer en la iglesia, de ser la primera pareja gay de muchas que vendrán después. Un Iglesia, que da pasos pequeños, pero los da. GRACIAS infinitas Enrique por proponernos hacer la bendición dentro de la parroquia y en nuestra iglesia de Belén, algo que no dudamos ni un minuto en decir que sí. Fue una ceremonia preciosa» cuenta uno de los protagonistas.

En las fotografías publicadas por uno de los dos protagonistas, se les ve en el interior de la iglesia con una vela cada uno y el sacerdote Enrique Gómez Rodríguez detrás del altar revestido con el alba y la estola.

El párroco, que  forma parte del Consejo Presbiterial de la diócesis de Plasencia por designación directa de su obispo Ernesto Brotóns, es conocido en la diócesis por ser un cura progresista. En una entrevista con un medio local en agosto del 2022, el cura recordaba haber sido multado en 1974 por desórdenes públicos. Enrique Gómez Rodríguez siempre ha estado a la vanguardia en opiniones avanzadas de la doctrina católica. En esa misma entrevista, año y medio antes de Fiducia supplicans, dijo que si se bendicen animales e incluso bancos, “¿por qué no a una pareja gay o lesbiana? Hay grupos cristianos gays que pertenecen a grupos de la Iglesia y lo están pidienddo” y continúa hablando del acceso de la mujer a ciertos ministerios de la Iglesia: “¿por qué no puede acceder la mujer al sacerdocio? ¿O a ser diaconisa?”.

Reacciones 

Según explicaban el párroco, así como varios asistentes al acto, la ceremonia consistió únicamente en una bendición a dos feligreses. Isaac es amigo íntimo de la pareja, fue a él a quien se le ocurrió la idea de y estuvo presente en el acto religioso. Al saber de la polémica surgida en torno este asunto, aclaraba de forma contundente: «Ellos se habían casado en los juzgados, y a lo que fuimos a la iglesia fue a una bendición que se hizo en la parroquia. Sin más».

José Beltrán, director de Vida Nueva de La Razón, respondía a las preguntas de este programa y comenzaba por aclarar que no se trataba de una boda «porque no ha habido sacramento». Además citaba a fuentes oficiales del Vaticano, que invitan a «evitar que esto se ritualice».

Para Beltrán la bendición no habría resultado tan extensa, pero sí observaba que todos «sentados, aparentemente como en una boda aunque no lo fuera«. Además detallaba que el atuendo del sacerdote no era el propio del sacramento del matrimonio.

El párroco que ofreció sus bendiciones ala pareja de hombres, Enrique Gómez, aseguraba que todo habría transcurrido con normalidad y que «la gente quedó contenta», al mismo tiempo que declaraba: «Yo me acuso un poco de que quizás algunas normas que el Vaticano establece no las tuve en cuenta». «Nosotros lo hicimos un poquito más largo y ahí fallé»

Enrique justificaba la bendición que ofició el pasado fin de semana como un «medio de evangelización y de dar una respuesta como Iglesia a las parejas homosexuales, lesbianas, etc».

El religioso explicaba que el acto estaba exento de toda mala intención y sentenciaba:«Se dicen unas palabras, se hizo una bendición, se leyó una lectura de la Biblia y ya está».

La respuesta de la Diócesis

«En ningún momento se trató de una boda, ni hubo intención expresa de simular sacramento”

«Las formas contravinieron claramente” la declaración Fiduca Supplicans, “algo que no podemos aprobar”

«No negamos el valor de estas bendiciones (…); mas afirmamos la obligatoriedad de que se realicen en el contexto y forma marcados por ella»

14.05.2024 Jesús Bastante

La diócesis de Plasencia lamenta el «escándalo» provocado por una bendición de una pareja del mismo sexo celebrada en la parroquia de Miajadas, y anuncia «medidas canónicas pertinentes», aunque matiza que “en ningún momento se trató de una boda, ni hubo intención expresa de simular sacramento”.

En un comunicado, la diócesis pastoreado por Ernesto Brotons admite que “las formas contravinieron claramente” la declaración Fiduca Supplicans, “algo que no podemos aprobar”.

“Lamentamos, profundamente, el escándalo y la confusión que la aplicación incorrecta de la declaración ha generado y pueda generar”, recalca la nota, que no obstante deja claro que “no negamos el valor de estas bendiciones (…); mas afirmamos la obligatoriedad de que se realicen en el contexto y forma marcados por ella”.

“Rogamos prudencia y respeto a todas las personas implicadas”, finaliza el comunicado.

Comunicado oficial de la Diócesis de Plasenciahttps://t.co/oQQ9Y2UNJ2 pic.twitter.com/d5Co7voyXB

— Diócesis Plasencia (@Diocesisplasen) May 13, 2024

***

Fuente Religión Digital/Agencias/Antena3

General, Homofobia/ Transfobia., Iglesia Católica Bendiciones de parejas del mismo sexo, Cáceres, Diócesis de Plasencia, Enrique Gómez Rodríguez, Ernesto Brotóns, Fiducia Supplicans, Homofobia/Transfobia, Miajadas

Emma Cieslik

La publicación de hoy es de la colaboradora invitada Emma Cieslik (ella/ella), una profesional queer de museos y académica religiosa que investiga las intersecciones entre género, sexualidad, cultura material y religión.

En seis de los poemas de Gay Girl Prayers, una colección de poesía de la escritora canadiense Emily Austin, hay diez niñas en el cielo que toman sus lámparas todas las noches. Los poemas toman sus títulos de Mateo 25:1-8, la Parábola de las Diez Vírgenes. En la historia bíblica, diez mujeres toman lámparas para preparar la llegada de su novio, cinco insensatas y cinco prudentes. Las mujeres sabias llevaron consigo aceite extra en tinajas, pero las insensatas no tomaron nada, por lo que no estaban preparadas para cuando llegara el novio. El banquete de bodas comenzó y sus puertas se cerraron.

Si bien la parábola de Jesús insta a sus seguidores a estar preparados para su segunda venida, la reimaginación de la historia por parte de Austin elimina por completo al novio. Sostiene que lo que estas mujeres se esperan es la una a la otra. Las diez chicas primero usan sus lámparas para iluminar las habitaciones de las demás antes de leer erótica lésbica y tener intimidad física en la tenue luz. A la luz de la lámpara, hablan sobre el poliamor y los donantes de esperma y serigrafian camisetas lascivas, antes de alimentar a los enfermos guiados por su confiable aceite.

El Espíritu Santo dentro de ellas salta de alegría en esta extraña parábola, mientras las niñas encuentran amor, intimidad y comunidad entre sí. Para muchas lesbianas, incluyéndome a mí, fue una revisión satisfactoria, ya que a menudo recibimos comentarios de que aún no hemos conocido al hombre adecuado o afirmaciones de diferentes hombres que pueden volvernos heterosexuales. En cambio, Austin sostiene que las mujeres son lo que están esperando, un tema profético ligado a una Ella divina.

Cada poema de Gay Girls Prayers lleva el nombre de un pasaje bíblico fundamental que relata las experiencias de mujeres e individuos LGBTQ+ durante la época de Cristo. Toda la colección está desafiantemente dedicada a «cualquiera a quien se le enseñó que iba al infierno». La propia Austin fue criada como católica y tenía una abuela fervientemente católica. Si bien todavía se siente conectada con algunas tradiciones católicas y culturas materiales, reconoce en una entrevista  en Xtra Magazine  que “el catolicismo es increíblemente anti-mujer y anti-queer, particularmente en Canadá”, donde recuerda la historia de abuso sexual en los internados católicos.

Incluso si sus poemas a veces utilizan un lenguaje que podría ofender a algunos, la colección invalida la idea de que las personas LGBTQ+ no son religiosas o que no se aferran a partes materiales y espirituales del catolicismo desde su infancia. Para muchos a quienes se les negó una Biblia, se les negó su fe debido a la queerfobia, Austin se la ofrece de vuelta, más audaz y más descaradamente queer que antes. En líneas sobre el catolicismo popular y la brujería, dos tradiciones que históricamente han sido más inclusivas para los individuos de género expansivo, Austin afirma que no existe una manera correcta de ser católico o religioso, así como sí hay una manera correcta de ser queer. Ha habido debates durante miles de años sobre cómo encontrar a Dios, y con esta nueva publicación, Austin nos ofrece una nueva fuente para pensar en Dios para las personas LGBTQ+ de todo el mundo.

En la segunda estrofa de su poema “Crack, Crack”, Austin invita a los lectores a seguir su ejemplo al alterar las parábolas y los salmos tradicionales, a firmarnos en nombre del gozo sáfico:

“¿Resucitaremos, mujeres extrañas?
¿Levantarse como vapor, como pájaros desde una estación de metro?
¿Desafiar la convención de los proverbios?
¿Escribir con los dedos?
Soy.»

Austin introduce una Ella mayúscula, que recuerda la teología feminista de la liberación y la interpretación femenina del Espíritu Santo en el libro de Elizabeth Johnson She Who Is. Pero Austin también invoca los evangelios escritos por las primeras mujeres cristianas que fueron descartados y dejados fuera del canon bíblico, el Concilio de Nicea. Algunos de estos escritos incluían discusiones sobre lo que hoy podemos llamar relaciones queer. Sin embargo, lo más importante es que comienza la colección con el objetivo de deconstruir dos mujeres bíblicas fundamentales: la Virgen inoxidable y la pecadora Eva. En un poema titulado “Crack, Crack”, escribe:

“Lleva las nubes blancas a habitaciones blancas.
Ella está al frente ahora
Fuego en Su vientre.
Fruta en su barbilla.

Hay palabras en su boca,
En sus entrañas con la manzana

Hay vírgenes en las nubes blancas.
Esperando a los muertos
Grieta
Si el cielo es el infierno para las chicas
Grieta
Entonces el cielo es el infierno”.

El pecado primordial de Eva se utiliza a menudo como justificación para la subyugación y el analfabetismo de las mujeres, siendo ella la primera “mujer extraña” que Austin describe en su colección. «Mujer extraña» sirve como seudónimo para las mujeres queer a lo largo de su libro, como personas que perturban las normas de género y las nuevas concepciones de la feminidad. Las “mujeres extrañas” siguen siendo, en cierto nivel, incognoscibles y no reclamadas en una Iglesia de base binaria. Así, Eva se opone a María, la madre de Jesús, María, a quien se da a conocer y se reclama por su condición de mujer, por su maternidad. Por lo tanto, ambas figuras se ubican en el centro de los roles de género tradicionales de la Iglesia.

Pero muchas generaciones atrás, Eva sigue siendo nuestra madre. Todos, sostiene Austin, descendemos de esta «mujer extraña«. No podemos liberar a esta “mujer extraña” sin liberar a María de la hiperfeminidad que le asignaron generaciones de católicos, del mismo modo que no podemos liberar a las mujeres blancas, heterosexuales y cis sin liberar a las mujeres queer, trans y no binarias. La liberación teológica de María no puede ocurrir sin la liberación teológica de Eva, la liberación de todas las “mujeres extrañas”. Así, si el cielo es un infierno para las lesbianas y las mujeres trans, entonces el cielo es un infierno para todas nosotras.

La “biblia” de Austin, como he llegado a llamar su libro, glorifica los cuerpos trans, no binarios y queer que a su vez se transforman al salir del armario, hacer la transición y afirmar los nombres elegidos. En un poema titulado “Deuteronomio 32:18 y Juan 6:35”, Austin sostiene que la transubstanciación del pan y el vino en el Cuerpo y la Sangre de Cristo es lo mismo que cómo los cuerpos extraños, nuestra carne y nuestra sangre, adquieren su forma. forma más verdadera, su forma extraña, hecha a imagen del Cristo vivo.

Los cuerpos queer son así consagrados y santificados a través de cada acto queer, desde que las mujeres compran camisas en la sección de hombres, se hacen un corte inferior o miran a una mujer que lleva un mosquetón.

Creo que la colección de Austin es significativa por su honestidad. Escrita por y para mujeres queer, su Biblia habla abiertamente de todo, desde los cuervos (las hembras a veces se asocian), hasta el autoplacer y la menstruación, pasando por las mujeres que alimentaban a los enfermos mientras las lesbianas cuidaban a las personas que morían de SIDA durante la década de 1980, hasta la antepasada de Jesús, Rahab. que trabajaba como trabajadora sexual. Rahab, sostiene Austin, “era intrínsecamente valiosa, sagrada como todas las trabajadoras sexuales”. Por cada niño queer criado en el catolicismo que se sintió excluido, Austin los invita a leer nuevamente.

En su “Señal de la Cruz” reescrita, Austin muestra cómo las comunidades LGBTQ+ consagran la diversidad de género, la misma diversidad de género que el Vaticano hoy critica en Diginitas Infinita.

“En nombre del interrogatorio,
Los curiosos y los encerrados.
Gloria a las marimachas,
Los sementales y las mujeres.
En nombre de los ases, los demisexuales y los gays.
Gloria a los bisexuales, pansexuales y fluidos.
En nombre de las lesbianas trans, los t4ts, los bisexuales no binarios y todas las personas trans queer”.

A este poema le sigue un Ave María reescrito, titulado “Hey Mamma”, que incluye estribillos reescritos de “O Holy Night and Joy to the World” con banderas del orgullo del Ayuntamiento, libros infantiles queer en bibliotecas y amigos que han estado tomando testosterona durante cuatro años. meses. Heaven and Nature, con drag queens armonizando, cantan “queer joy to the world”.

Austin enfatiza que es importante glorificar los momentos de felicidad extraña, de euforia corporal, de alegría católica. Tradicionalmente, cualquier discusión sobre experiencias católicas queer era traumática, y estas experiencias son fundamentales para documentar cómo la Iglesia ha dañado a sus miembros LGBTQ+. Pero al mismo tiempo, hay muchos ejemplos de alegría católica queer, de ser bautizado con un nombre elegido, de recibir la Comunión con una pareja y, en el caso de Austin, escribir y acoger reimaginaciones queer de pasajes bíblicos y oraciones tradicionales. El libro de Austin nos pide que creemos nuestros propios momentos de alegría queer, de catolicismo queer y, al hacerlo, cambiar la Iglesia.

—Emma Cieslik (ella/ella), 10 de mayo de 2024

Fuente New Ways Ministry

Biblioteca, Historia LGTBI, Iglesia Católica Biblia Queer, Emily Austin, Emma Cieslik, Gay Girl Prayers, Lesbianas