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Archivo para Viernes, 3 de septiembre de 2021

El signo del amor

Viernes, 3 de septiembre de 2021

Del blog Amigos de Thomas Merton:

14-1Abbé Pierre

Lo amable de la humanidad que Dios ha tomado consigo mismo en amor, después de todo, ha de verse en la humanidad de nuestros amigos, nuestros hijos, nuestros hermanos, la gente que amamos y que nos ama.

Ahora que Dios se ha encarnado, ¿por que nos empeñamos tanto en desencarnarle otra vez, en destejer la vestidura de carne y reducirle de nuevo a espíritu? Como si el Cuerpo del Señor no se hubiera hecho “Espíritu dador de Vida“… Se puede ver la belleza de Cristo en cada persona individual, en lo que es más suyo, más humano, más personal en él, en cosas de que un asceta aconsejaría severamente prescindir. Pero esos apegos también, son importantes para vuestra vida en Cristo, y he observado que los novicios que tratan de desprenderse con demasiada severidad de sus parientes y amigos, y de las demás personas en general, a menudo carecen de una importantísima dimensión espiritual en sus vidas, y con frecuencia fallan en absoluto como monjes.

Los que son más “humanos” son mejores monjes, precisamente porque son más humanos, y porque no creen, sencillamente, las intimaciones de los que tratan de decirles que deben ser menos humanos… El signo del amor está en esos novicios y son preciosos para siempre a ojos de Dios“.

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Thomas Merton
Conjeturas de un espectador culpable

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"Migajas" de espiritualidad, Espiritualidad , , , ,

Leandro Sequeiros: Repensando cómo Dios actúa en el mundo.

Viernes, 3 de septiembre de 2021

dios-universoDios en el universo

“La pregunta permanece, por tanto, abierta: ¿en qué sentido existe el universo en Dios?”

“Uno de los problemas interdisciplinares más discutidos es explicar la presencia de Dios en el mundo
¿Hay alternativas entre el teísmo clásico y el panteísmo?”

“La idea de un Dios que impone su presencia en el mundo y que exige ser reconocido, de tal manera que no hacerlo supone contravenir las leyes del orden creado en el universo, fue propia de gran parte de la filosofía y teología teocéntrica cristiana, vigente en los últimos siglos”

“Hoy en día, sin embargo, comienza a abrirse camino una forma distinta de entender la presencia divina en el mundo. Dios no ha querido imponerse, sino que ha aceptado la kénosis de sí mismo en la Creación, creando un universo ambiguo en que el hombre deberá construir su vida libre y creativamente”

07.08.2021 | Leandro Sequeiros, Presidente de la Asociación Interdisciplinar José de Acosta (ASINJA)

A lo largo de la historia del pensamiento filosófico y teológico es reiterativa la pregunta sobre las relaciones de lo que llaman “divinidad” y el mundo. Son numerosas las opiniones, los debates, los desencuentros y las descalificaciones sobre si existe algún tipo de relación entre el creador y la criatura.

Desde las posiciones extremas del ateísmo y del naturalismo radical (que niegan la posibilidad de una divinidad y por tanto, afirman la total autonomía y autocreación de la materia) hasta los panteísmos (que hoy resurgen con las espiritualidades de la no dualidad) existe una gama de gran riqueza de opiniones.

Isaac Newton se consideraba muy religioso pero era deísta: creía en un Dios creador que imprimió leyes al universo y este ya funciona con total autonomía como un mecanismo bien engrasado.

Los diversos teísmos afirman que Dios no es ajeno al mundo y a la materia y que aunque hay total separación entre creador y creatura, Dios providente interviene en el curso de la evolución cósmica y de la historia humana. Pero choca con la falta de explicación para la existencia del mal, del dolor, de la injusticia, de la muerte.

Aunque ya desde la antigüedad se habla de ello, la palabra panenteísmo (como superación del panteísmo) aparece en la filosofía alemana del siglo XIX. Desde entonces, filósofos, científicos y teólogos buscan acuerdos para explicar cómo Dios interviene en el mundo y cómo se puede explicar que entre Dios y las criaturas hay una continua interacción.

El Dios omnipotente que renuncia a su omnipotencia

La idea de un Dios que impone su presencia en el mundo y que exige ser reconocido, de tal manera que no hacerlo supone contravenir las leyes del orden creado en el universo, fue propia de gran parte de la filosofía y teología teocéntrica cristiana, vigente en los últimos siglos.

Hoy en día, sin embargo, comienza a abrirse camino una forma distinta de entender la presencia divina en el mundo. Dios no ha querido imponerse, sino que ha aceptado la kénosis de sí mismo en la Creación, creando un universo ambiguo en que el hombre deberá construir su vida libre y creativamente.

Se acepta el dogma cristiano de la omnipotencia de Dios, pero se postula que, por amor a la creación y para salvar la libertad humana, renuncia a su omnipotencia. El punto de partida de esta reflexión teológica es la aceptación de que el diseño del universo es de origen kenótico.

Este concepto no es nuevo. Aparece ya en la teología de Urs von Balthasar, pero en estos años se ha extendido y difundido en el mundo anglosajón. Esta expresión está empezando a formar parte de las elaboraciones teológicas modernas. ¿Qué quiere expresar? ¿Qué imagen de Dios refleja esta teología? ¿Qué consecuencias tiene para el diálogo con los científicos?

La teología kenótica

Este concepto ha surgido de su concepción cristológica, bíblicamente fundada en el himno prepaulino (Filipenses 2, 6-11), tradicionalmente aplicado a la encarnación, en el que se canta a Cristo que en su amor redentor, siendo de condición divina, “se despojó de sí mismo” (en griego heautón ekénosen: literalmente, “se autovació”, “se autoanonadó”) tomando condición de esclavo y haciéndose obediente hasta la muerte. Dios no ha “impuesto” su presencia ante la razón humana. Es decir, ha escogido en la creación la vía de su ocultamiento, del “vaciamiento” o “anonadamiento” de su presencia divina. La kénosis divina es, pues, epistemológica. En este concepto se fundamenta la nueva “teología de la ciencia”.

Las raíces de la Teología kenótica

Las raíces de una elaboración teológica de la kénosis se nutren de las concepciones trinitarias de Urs von Balthasar (1905-1988). Para von Balthasar, la kénosis del “dejar espacio al otro” es la condición básica de todo amor, y en especial del eterno amor interpersonal divino. Desde otra perspectiva, a partir de la obra sobre El Dios Crucificado (Jürgen Moltmann, 1972), se elaboró otra concepción de la kénosis del Creador Trinitario que, por amor a los seres personales creados, decide tolerar el pecado y admitir ciertas limitaciones en su omnipotencia, en su eternidad (haciéndose también temporal), y aun quizá en su omnisciencia y en su modo de actuar sobre la creación. Este último concepto de kénosis, que es el central de la obra, supone un cambio drástico en la idea misma de Dios, que admita su sufrimiento y, por tanto, su mutabilidad.

Las filosofías del proceso en la base de la teología kenótica

La aceptación de la kénosis (la renuncia a la omnipotencia divina) sostiene las filosofías del proceso y están presentes en el panenteísmo. Las reflexiones interdisciplinares (científicas, filosóficas y teológicas) sobre el panenteísmo surgen en el contexto de las llamadas “filosofías del proceso” y su correlato de “teología del proceso” (o “teísmo del proceso”) que un tipo de teología desarrollada a partir de la filosofía del proceso de Alfred North Whitehead (1861-1947).

De ahí surgen las reflexiones, sobre todo de Charles Hartshorne (1897-2000), de John B. Cobb (n. 1925) y de Eugene H. Peters (1929- 1983). La teología del proceso y la filosofía del proceso se denominan colectivamente “pensamiento del proceso”. Tanto para Whitehead como para Hartshorne, es un atributo esencial de Dios afectar y ser afectado por los procesos temporales, contrariamente a las formas del teísmo que sostienen que Dios es en todos los aspectos intemporal (eterno), inmutable ( inmutable ) y no afectado por el mundo ( impasible ).

La teología del proceso no niega que Dios es en algunos aspectos eterno (nunca morirá), inmutable (en el sentido de que Dios es inmutablemente bueno) e impasible (en el sentido de que el aspecto eterno de Dios no se ve afectado por la actualidad), pero contradice la visión clásica al insistir en que Dios es en algunos aspectos temporal, mutable y pasible. Según Cobb, “la teología del proceso puede referirse a todas las formas de teología que enfatizan el evento, la ocurrencia o el devenir sobre la sustancia.

Teologías del proceso y panenteísmos

En este sentido, la teología influenciada por Hegel es la teología del proceso tanto como la influenciada por Whitehead. Este uso del término llama atención a las afinidades entre estas tradiciones por lo demás bastante diferentes”.

También se puede incluir a Pierre Teilhard de Chardin entre los teólogos del proceso, incluso si en general se entiende que se refieren a la escuela de Whitehead y de Hartshorne, donde continúan los debates en curso dentro del campo sobre la naturaleza de Dios, la relación de Dios y el mundo y la inmortalidad.
Un libro reciente de la Colección Ciencia y Religión de Sal Terrae incide con profundidad sobre este asunto.

Philip Clayton y Arthur Peacocke (editores) En él vivimos, nos movemos y existimos. Reflexiones panenteístas sobre la presencia de Dios en el mundo tal como lo describe la ciencia. Sal Terrae, Santander, 2021, Universidad P Comillas Colección Ciencia y Religión, número 27, 332 páginas. ISBN: 978-84-293-3033-5. (Traducción del original en inglés de 2004 por José Manuel Lozano-Gotor), 332 páginas. ISBN: 978-84-293-3033-5.

Historia de una construcción interdisciplinar

Entre los días 6 y 8 de diciembre del año 2001 se reunieron en el recinto del castillo de Windsor un nutrido grupo interdisciplinar de expertos para celebrar un simposio auspiciado por la Fundación John Templeton cómo explicar la acción de Dios en el mundo. El presente volumen traducido del inglés, se organiza en 19 capítulos correspondientes a las intervenciones de todos los participantes en el simposio, así como por el doctor en Teología Michael W. Brierley, que realizó su tesis doctoral sobre el panenteísmo a quien se encomendó que aportara una visión de conjunto.

La filosofía, la ciencia y la teología panenteístas no están demasiado extendidas entre nosotros. Y con frecuencia, mucha gente confunde panteísmo y panenteísmo. De un modo muy simple se puede decir que para el panteísmo, TODAS las cosas son Dios; mientras que el panenteísmo sostiene que Dios ESTÁ en todas las cosas, pero estas no son Dios. Entre nosotros, el panenteísmo se ha divulgado en ciertos ambientes gracias a las obras de Pierre Teilhard de Chardin que en esto prolonga la espiritualidad de la Contemplación para Alcanzar Amor de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola.

Para los lectores de “Religión Digital” puede resultar de interés este comentario del libro centrado en el primer capítulo. Su autor es el doctor Michael William Brierley y lo titula “Nombrar una revolución silenciosa. El giro panenteísta de la teología moderna”. Este capítulo es un extracto de la tesis doctoral que estoy redactando (en 2001) en la Universidad de Birmingham.

Michael W. Brierley (nacido en 1973), graduado en Teología e Historia en Oxford y Cambrige, se doctoró en Teología en la Universidad de Birmingham en 2001 con una tesis sobre el auge del panenteísmo en la teología británica del siglo XX. En la actualidad es canónigo y maestro de ceremonias en la catedral de Worcester. Autor del artículo “The Potential of Panentheism for Dialogue Between Science and Religion” en la Oxford Handbook of Religion and Science (2009)

“El giro panenteísta” según Philip Clayton

Para valorar la dimensión filosófica de este volumen, hemos de citar al filósofo, científico y teólogo Philip Clayton que habla del “giro panenteísta” en la teología del siglo XX, [Ph. Clayton. “The Panentheistic Turn in Christian Theology”. Dialog, 38 (1999), 289-293; Cfr. J. Macquarrie, Stubborn Theological Questions, SCM Press, Londres, 2003] pero también sabe que el término mismo, si se quiere que sea considerado una parte seria de la futura agenda teológica mundial, necesita ser mejor conocido, mejor definido, mejor comprendido.
Ya en la década de 1970, Donald Neil, defendió una tesis doctoral sobre el panenteísmo en la que se percató de que “ha llegado el momento de llevar a cabo un detallado estudio histórico y analítico de la doctrina del panenteísmo”. La versión publicada de su tesis, God in Everything 1984 [Dios en todas las cosas], es el primer libro dedicado a esta palabra. [J. D. Neil. Panentheism: a Gospel for To-Day? Tesis doctoral, Universidad de Exeter, 1973].

La palabra “panenteísmo” es menos conocida que la palabra “panteísmo”. Esta fue propuesta por vez primera a principios del siglo XVIII [Para los tratamientos modernos del panteísmo, cf. M. P. Levine, Pantheism: A Non-Theistic Concept of Deity. Routhledge, London/New York, 1994] y luego adoptada por los tradicionalistas como insulto para toda insinuación de alejamiento del teísmo clásico, en especial cuando la inmanencia divina pasó a primer plano de la teología, desde finales del siglo XIX hasta la conclusión de la Primera Guerra Mundial.

El Dios omnipotente pero finito de Arthur Peacocke

Un ejemplo de esta tendencia es la doctrina del “Dios finito”, expresión que fue adoptada, entre otros, por H. G. Wells en la Primera Guerra Mundial durante su breve fase teísta. Arthur R. Peacocke, God and the New Biology, J. M. Dent and Sons. London, 1986, 84-85, observa que la “tradición autóctona” de Teología inmanentista en Gran Bretaña puede ayudar a explicar por qué las ideas de Teilhard de Chardin y de Whitehead tuvieron mayor repercusión en Estados Unidos.

La palabra “panenteísmo”, como atestiguan todos los artículos estándar de los diccionarios especializados [Ch. Harstshorne, “Pantheism and Panentheism”, en Encyclopedia of Religion, Macmillan, New York, 1987, 165-171] fue acuñada en 1829 por Karl Christian Friederich Krause (1781-1832), filósofo idealista alemán y coetáneo de Hegel.

El filósofo y teólogo Philip Clayton [Ph. Clayton. The Problem of God in Modern Thought, Cambridge 2000, 150-151] sugiere que los teólogos idealistas de inicios del siglo XIX, como Krause, desarrollaron una serie básica de intuiciones heredadas del siglo XVIII, y que tales intuiciones derivaban de la idea de Nicolás de Cusa de que la creación acontecía “en” Dios, así como de la sustitución por Descartes de la noción escolástica de infinitud por otra más participativa.

La palabra alcanzó amplia difusión en Estados Unidos a través de Charles Harsthorne, “el más destacado defensor del panenteísmo en EEUU”, en especial a través de su compilación de textos sobre Dios, Philosophers Speak of God de 1953. Charles Hartshorne (nacido en Pensilvania, el 5 de junio de 1897 – falleció en Roma, el 9 de octubre de 2000) fue un prominente filósofo estadounidense que se dedicó principalmente a la filosofía de la religión y a la metafísica. Desarrolló la idea neoclásica de Dios y produjo una prueba de la existencia de Dios desde la lógica modal a partir del argumento ontológico de San Anselmo. Hartshorne es también conocido por aplicar la filosofía del proceso de Alfred North Whitehead a una teología del proceso.

Y este concepto fue reintroducido en Gran Bretaña por John Robinson, cuyo libro Exploración en el interior de Dios (original de 1967) desarrolla las sugerencias doctrinales de su controvertido superventas Honest to God, Sincero para con Dios (original de 1963). Y el principal exponente del panenteísmo en ese país, aunque el término no le gusta, es John Macquarrie [John Macquarrie, In Search of Deity: An Essay in Dialectical Theism.

The Glifford Lectures 1983-1984. A Macquarrie se le considera el “patriarca” del panenteísmo británico]
El panenteísmo de Macquarrie deriva de la posición “existencia-ontológica” de la primera edición de sus Principles of Christian Theology, 1966, que a su vez es un desarrollo de su crítica ontológica a los existencialistas Heidegger y Bultmann.

Una nueva perspectiva para acercarse a conocimiento de Dios

Teísmo clásico, panenteísmo y panteísmo son reconocidos como los patrones básicos con cuya ayuda analizar la doctrina sobre Dios.

En la actualidad, toda una pléyade de teólogos se caracteriza a sí mismo como panenteísta. Algunos suscriben el “teísmo del proceso”, un subconjunto del panenteísmo: Hartshorne, Norman Pittenger, Charles Birch, Schubert Ogden, John Cobb, James Will, Jim Garrison, David Pailin, Joseph Bracken, David Griffin, Jay McDaniel, Daniel Dombrowski y Anna Case-Winters.

Otros que se identifican a sí mismos como panenteístas son: Alan Anderson, Leonardo Boff, Marcus Borg, Philip Clayton, Scott Cowdell, Denis Edwards, Paul Fiddes, Matthew Fox, Donald Gelpi, Peter Hodgson, Christopher Knight, John Macquarrie (aunque no le gusta el nombre), Paul Matthews, Sallie McFague, Jürgen Moltmann, Hugh Montefiore, Helen Oppenheimer, Arthur Peacocke, Piet Schoonemberg, Claude Stewart y Kallistos Ware.

Sugerir que hoy “todos somos – de alguna manera- panenteístas” sería ir demasiado lejos. Esto no es sostenible a la vista del neotomismo, del crédito que en la actualidad se da al barthanismo que proponen, por ejemplo, Colin Gunton y John Webster, y de la posmoderna ortodoxia radical. Pero se considera que el panenteísmo es una buena ayuda para el diálogo ciencia y religión. Para algunos es una “revolución” en el planteamiento de la teología. Ha sido una revolución tranquila porque ha sido defendida con otros nombres: “teísmo dialéctico” (Macquarrie), “teísmo neoclásico” (Hartshorne), “teísmo naturalista” (Griffin) o “teísmo del proceso”.

Redescubrir el panenteísmo

Bajo el título de “panenteísmo” se engloban muchas descripciones de la relación entre Dios y el cosmos. Están, por ejemplo, el “panenteísmo patrístico” de Ware, el “panenteísmo basado en la idea de campo” que propone el jesuita Blacken, y la singularización de la conjungación de finitud e infinitud como lo distintivo del panenteísmo que realiza Philip Clayton. Charles Hartshorne concibe a Dios como “conciencia eterno-temporal que conoce e incluye el mundo” (lo que resume en el acrónimo ETCKW, Eternal-Temporal Conciousness, Knowing and Including the World). Y Daniel Nikkel ha calificado a Paul Tillich de panenteísta, por el distintivo lenguaje de “ser” que emplea el teólogo germano-norteamericano.

Los teólogos del panenteísmo moderno

Pero a pesar de la aparente dispersión de concepciones, es posible establecer un terreno común compartido por los diversos panenteísmos, especialmente estudiado el vocabulario que utilizan un pequeño grupo de teólogos (“panenteístas clave”) que se ocupan de esto. Entre los más sobresalientes están Philip Clayton (nacido en 1956), que es un filósofo estadounidense contemporáneo de la religión y filósofo de la ciencia. Su trabajo se centra en la intersección de la ciencia, la ética y la sociedad. Actualmente ocupa la Cátedra Ingraham en la Escuela de Teología de Claremont y se desempeña como miembro de la facultad afiliada en la Universidad de Graduados de Claremont. Clayton se especializa en filosofía de la ciencia, filosofía de la biología y filosofía de la religión, así como en teología comparada.

Otros reconocidos teólogos del panenteísmo son David Ray Griffin, Charles Hartshorne, John Macquarrie, Jay B. McDaniel, David A. Pailin y Arthur Peacocke.

Charles Hartshorne (Kittanning, Pensilvania, 5 de junio de 1897 – Roma, Italia 9 de octubre de 2000) fue un prominente filósofo estadounidense que se dedicó principalmente a la filosofía de la religión y a la metafísica. Desarrolló la idea neoclásica de Dios y produjo una prueba de la existencia de Dios desde la lógica modal a partir del argumento ontológico de San Anselmo. Hartshorne es también conocido por aplicar la filosofía del proceso de Alfred North Whitehead a una teología del proceso.

John Macquarrie TD FBA (1919-2007) fue un teólogo, filósofo y sacerdote anglicano nacido en Escocia. Fue autor de Principios de teología cristiana (1966) y Jesucristo en el pensamiento moderno (1991).

Arthur Robert Peacocke (1924-2006) fue bioquímico y Decano del Clare College en la Universidad de Cambridge. Fue un pionero en la investigación de los principios de la química física del ADN. En 1971, fue ordenado sacerdote en la Iglesia de Inglaterra y en 1986 fundó la Society of Ordained Scientists (SOSc) para hacer avanzar el desarrollo en el ámbito de la ciencia y la religión. Ediciones en español: Peacocke, A. R. (2008). Los caminos de la ciencia hacia Dios: el final de toda nuestra exploración. Editorial Sal Terrae. ISBN 978-84-293-1750-3.

Para los estudiosos de la filosofía, los autores parten de la definición clásica de “panenteísmo”, que es la que ofrece el Oxford Dictionary of the Christian Church: “La creencia (convicción) de que el ser de Dios engloba e impregna la totalidad del universo, de suerte que todas las partes de este existen en él” F. L. Cross y E. A, Livingstone (editors) The Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford University Press, 1997, 1213; la definición prosigue caracterizando la diferencia entre el panenteísmo y el panteísmo como la imposibilidad de que el Dios panenteísta se “agote” en el universo]

El experto, Michael W. Brierley, considera que esta es una definición “débil” porque apenas va más allá de la definición literal de la palabra. La afirmación de que Dios “engloba” el universo se limita a afirmar el significado literal, “todo en Dios”, con Dios como sujeto, dejando la “impregnación” como la única glosa de lo que de hecho podría significar la “inclusión” del universo o su existencia “en” Dios.

El universo en Dios y Dios en el universo

La pregunta permanece, por tanto, abierta: ¿en qué sentido existe el universo en Dios? Es posible que esta imprecisión en el significado del sintagma: según Polkinghorne (2008) “todo en Dios”, sea responsable de parte de las “tentadoras ambigüedades” que “parecen lastrar el debate panenteísta” [Ver J.C. Polkinghorne, Faith, Science and Understanding. 2008, SPCK, Londres, pág. 91]

Ciertamente, la ambigüedad del “en” ha llevado a algunos teólogos a distinguir entre diferentes tipos de panenteísmo. Así, por ejemplo, McDaniel distingue entre el panenteísmo “emanatista” y el panenteísmo “relacional”. En el primero, el cosmos es manifestación directa del ser mismo de Dios, de suerte que la acción creadora del universo es a la vez acción creadora de Dios. En cambio, el panenteísmo “relacional”, para McDaniel, permite al cosmos independencia creadora respecto a Dios, de modo que la humanidad posee su propio poder creador.

Análogamente, Gregory R. Peterson (Universidad del Estado de Dakota) habla de panenteísmo “débil” y panenteísmo “fuerte”. La versión “débil” se refiere (solo) a la presencia de Dios en el universo, mientras que la versión “fuerte” implica cierta identidad entre ambos.

Pero estas opciones resultan ser, sin embargo, elecciones superficiales a la luz de las ocho facetas del lenguaje panenteísta que son (en gran medida) comunes a los autores panenteístas más importantes y explicitan realmente el “en”. Estas facetas son: 1. El cosmos como cuerpo de Dios: ¿se puede decir que Dios “tiene cuerpo”?; 2. Lenguaje de “en y a través de” ¿qué valor tienen estas partículas para explicar “en Dios” y “a través de Dios?; 3. El cosmos como sacramento ¿es el mundo un signo de la visibilidad de Dios?; 4. Lenguaje de entrelazamiento inextricable ¿hay entre Dios y el cosmos no una identidad (panteísmo) per sí una vinculación que no se puede desatar?; 5. Dependencia de Dios respecto del cosmos ¿hasta qué punto se puede decir que Dios depende del cosmos?; 6. Valor intrínseco y positivo del cosmos ¿qué valor teológico tiene por si mismo el orden natural?; 7. Pasibilidad divina ¿puede Dios padecer cuando padece el mundo?; y 8. La Cristología gradual ¿hasta qué punto Cristo era Dios desde el principio de su vida?. Estos rasgos son aplicables a modo de “test” a los teólogos para ver si es posible calificarlos como panenteístas.

En definitiva: las personas de nivel intelectual universitario y mentalidad interdisciplinar encontrarán en este volumen un arsenal intelectual poderoso que puede reelaborar muchos de los paradigmas heredados de otras filosofías. Un capítulo extenso con las notas y un índice biográfico de los autores, completan el estudio.

Resaltemos la cuidadosa y actualizada (para los trabajos en español) del traductor, José Manuel Lozano-Gotor.

Fuente Fe Adulta

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Cuatro de cada diez españoles se declaran ateos o no creyentes, el máximo histórico

Viernes, 3 de septiembre de 2021

BERNARDOHOYOSLas cifras se triplican en dos décadas: pronto serán más que los católicos

En la franja de 18 a 34 años, el 60% se declara no religioso, mientras solo un 30% dice sentirse católico

Apenas el 16,7% de los encuestados se describen como católicos practicantes. Mientras, los católicos no practicantes también retroceden con respecto a enero pasado (39,9% frente a 41,6%)

España ha dejado de ser católica. Lo reconocen hasta los obispos en su último plan pastoral 2021-205, y lo confirma el último estudio del CIS: casi cuatro de cada diez españoles (38,7) se declaran ateos o no creyentes, el máximo histórico. Frente a ellos, apenas el 16,7% de los encuestados se describen como católicos practicantes.

Se trata del máximo histórico del número de no creyentes, y del mínimo de los practicantes. Si se mantiene este ritmo en menos de dos años, los no creyentes en España podrían superar por primera vez a los creyentes.

El informe del CIS también refleja un desplome de tres puntos solo en los siete meses de este año entre los católicos practicantes. Mientras, los católicos no practicantes también retroceden con respecto a enero pasado (39,9% frente a 41,6%). Aunque han remontando ligeramente, ya que el mes de mayo pasado, el barómetro marco un número añun más bajo, 38,7%.

Abriendo aún más el marco temporal, el declive de la religiosidad en España, se ve aún más claro. En el año 2000, las personas no religiosas apenas alcanzaba el 13,1% de la población. Diez años después, en 2010, los no creyentes ya habían experimentado un salto notable de 7,1 puntos para situarse en el 20,2% de los españoles. Y en 2021, el número de ateos, agnósticos o no creyentes se ha triplicado con respecto a hace 20 años, al rozar el 39%.

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Y el futuro parece indicar que esta tendencia lejos de revertirse, se incrementará. Porque el barómetro del CIS refleja que en la franja de 18 a 34 años, el 60% se declara no religioso, mientras solo un 30% dice sentirse católico. Un dato que coloca a España cerca de la media europea, ya que según estudios recientes la mayoría de jóvenes se declara no religioso.

Fuente Religión Digital

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España, a la cabeza en aceptación de la realidad LGTB en una encuesta llevada a cabo en 7 países de Europa y en Estados Unidos

Viernes, 3 de septiembre de 2021

estadisticaUna encuesta de YouGov, empresa demóscopia británica, realizada en ocho países occidentales (siete de Europa y Estados Unidos) coloca a España en primera posición en cuanto a aceptación social de la realidad LGTB. En concreto, España es el país con mayor proporción de ciudadanos que daría su apoyo a un familiar LGTB, así como el país en el que un mayor porcentaje se identifica como LGTBQ+ o conoce a una persona LGTBQ+.

A la pregunta «¿Cómo reaccionaría si su hijo, hermano u otro familiar cercano saliera del armario como gay, lesbiana o bisexual?», el 91% de los encuestados españoles responde que apoyándole, frente a un 3% que no lo apoyaría y un 6% que no está seguro de lo que haría. Cuando se pregunta por la reacción si el familiar sale del armario como persona trans o persona no binaria, el porcentaje de los que lo apoyarían desciende al 87%, frente a un 5% que no lo harían y un 8% que no está seguro. En ambos casos la reacción de los españoles es la más positiva, por encima de Reino Unido (85% y 71%, respectivamente), Italia (82% y 78%), Dinamarca (80% y 68%), Suecia (77% y 73%); Alemania (74% y 66%), Estados Unidos (66% y 57%) y finalmente Francia (57% y 47%). El país galo, de hecho, es el único en el que en uno de los ítems (la aceptación de un familiar trans o no binario) hay una mayoría de personas que lo rechazan o no están seguros de lo que harían:

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Por lo que se refiere a la identificación de uno mismo, España es también el país en el que un mayor porcentaje de la población encuestada se identifica como LGTBQ+, en concreto el 10%, por encima de Estados Unidos (8%); Reino Unido, Francia y Alemania (7%), Suecia (6%) e Italia y Dinamarca (5%). En cuanto al conocimiento de una persona LGTBQ+ en su círculo cercano de familiares o amigos, un 54% de los españoles encuestados responde afirmativamente, frente al 38% de Francia, el 37% de Estados Unidos, el 31% de Reino Unido, el 28% de Italia, el 25% de Dinamarca y el 24% de Alemania y Suecia:

 

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La alta aceptación social de la realidad LGTB en España, un clásico de las encuestas

Cabe señalar que los resultados de la encuesta de YouGov, más allá de la opinión que a cada uno le merezcan, son consistentes con lo que encuestas anteriores vienen mostrando desde hace años. En 2018, por ejemplo, una encuesta de Ipsos realizada en 16 países mostraba que los ciudadanos españoles eran los más abiertos a la realidad transgénero, liderando la clasificación en la la mayoría de aspectos analizados (como el acceso a cirugía, la posibilidad de contraer matrimonio y adoptar hijos o la de servir en el Ejército). También era el país, de los 16 analizados, en el que el porcentaje de personas que creían que las personas trans son enfermas mentales era más bajo.

Otra gran encuesta europea llevada a cabo en 2016, con resultados estadísticamente significativos en nueve países, mostraba que España era el segundo país con mayor porcentaje de población general que se identificaba como de la comunidad LGTB (un 6,9%, solo por detrás del 7,4% de Alemania), En 2015, por otra parte, un Eurobarómetro mostraba que España se situaba entre los puestos de cabeza de toda Europa en aceptación del matrimonio igualitario (4º de 28 países, con un 86% de aceptación).

Otra encuesta relevante fue la llevada a cabo por el instituto de investigación social estadounidense Pew Research Center en 2014, que colocaba a España a la cabeza de los países con mayor aceptación de la homosexualidad. Tan solo un 6% de los españoles estimaba entonces que la homosexualidad era «moralmente inaceptable», el menor porcentaje de los cuarenta países en que se realizó el sondeo. Un 93% de los españoles, por el contrario, opinaba que la homosexualidad era «moralmente aceptable» o que ni siquiera era un problema moral. Este resultado corroboraba otro estudio de parecido signo realizado en 2013 por el mismo instituto de investigación, en el que España también aparecía entonces a la cabeza del mundo en cuanto a la aceptación de la homosexualidad. Una nueva edición de este último estudio se llevó a cabo en 2019, y aunque España aparecía entonces en tercer lugar (tras Suecia y Holanda), nuestro país seguía el grupo de cabeza.

Fuente Dosmanzanas

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Escuela católica niega la reinscripción a estudiantes que se declararon transgénero

Viernes, 3 de septiembre de 2021

6128134215ec0.imageMorgan Smith.

Con el comienzo del año escolar, han surgido nuevas controversias en torno a las políticas de las escuelas católicas con respecto a los estudiantes y miembros de la comunidad LGBTQ. La publicación de hoy presenta una escuela católica que negó la reinscripción a un estudiante transgénero. La publicación de mañana incluirá información sobre las políticas transnegativas de dos escuelas más.

Según The Anchorage Press, Holy Rosary Academy en Anchorage, Alaska, estudiante no inscrito Morgan Smith. Sus padres dicen que la decisión se debe a que Morgan se declaró transgénero a principios de este año, mientras que los funcionarios escolares citan diferentes razones.

Joe Joyner, el padrastro de Smith, explicó que en abril pasado, se reunieron con el director de la escuela para discutir los planes para que Morgan salga el próximo año escolar:

“[Joyner dijo:]‘ No estábamos presionando por nada ese año; solo quedaban 3 o 4 semanas para el año escolar; solo decíamos, oye, el próximo año a Morgan le gustaría presentarse como un niño. No estábamos pidiendo el uso de baños para niños ni nada de eso, solo un cambio de pronombre y un cambio de uniforme “.

“La familia salió de la reunión con la confianza de que todo estaría bien y, a medida que pasaban las semanas, pensaron que no tener noticias era una buena noticia.

‘ Durante el verano les enviamos correos electrónicos, intentamos llamar, tratamos de conseguir cualquier tipo de correspondencia, pero siempre nos rechazaban, diciendo que alguien le devolvería la llamada, ”dijo Joyner. “No hubo respuesta hasta que básicamente dijimos, está bien, ya que no estás hablando con nosotros, Morgan se presentará como un niño y vamos a recibir uniformes para niños, solo ten cuidado”.

“Ese silencio terminó una vez que los Joyner recibieron su paquete de inscripción 2021-2022 a fines de julio que incluía páginas adicionales que prometían adhesión al Credo de Nicea del 325 d.C. [el credo recitado en la misa católica] y un lenguaje extenso que parecía destacar la identidad de género. y orientación sexual “.

El cierre del contrato de inscripción incluye una sección titulada “Declaración sobre el matrimonio, el género y la sexualidad”, que incluye el lenguaje de que “el género biológico de uno lo establece Dios y no se puede cambiar” y que el matrimonio es solo para parejas heterosexuales “. La línea de conclusión es una advertencia a los empleados y voluntarios sobre su “deber especial” de hacer cumplir estos puntos de vista negativos LGBTQ.

Joyner se preguntó si este lenguaje estaba dirigido a la decisión de su hijo de salir del armario. Él explicó:

“[Joyner] dijo que [su esposa] Tasha fue a la aplicación en línea para reinscribir a ambos niños para el próximo año solo para descubrir que habían sido eliminados de las listas. Después de todo, supone Joe, si Morgan Smith se va a inscribir como hombre, en lugar de como mujer, entonces bien podría ser un ser humano completamente nuevo hecho para volver a postularse como si fuera un recién inscrito. Y dado que cada estudiante de Holy Rosary se inscribe como familia, eso significaba que Natalie probablemente también no tuvo suerte.

“‘ Ahora es un estudiante nuevo en lugar de alguien que ha estado yendo allí. Podríamos firmar esto y entregarlo y pagar otra tarifa de $ 600 a la escuela para que Morgan y Natalie ingresen, pero ellos ya saben sobre Morgan porque les dijimos “, dijo Joe. “Además, de acuerdo con este contrato, si nos echan, todavía somos responsables de la matrícula del año, que es de aproximadamente $ 10,000 por niño”.

Al final, los Joyner se pusieron en contacto directamente con la escuela y su nuevo director, Mark Newcomb:

“Cinco días después, Newcomb escribió en un correo electrónico a Tasha Joyner que Morgan no podía ser considerado para una nueva solicitud en la escuela debido a una publicación abiertamente rebelde en las redes sociales en la que Morgan pintó un brazo de rojo y otro de negro con un pentagrama en su muñeca izquierda, metiendo los dedos de ambos en su boca, con la cara cortada, y debido a la afirmación de la Sra. Joyner de que ‘los demonios no son reales’ ”.

Newcomb les dijo a los Joyner que ellos y la escuela “no tienen una asociación funcional con ustedes para construir la cultura católica de la escuela” y que “necesitarán encontrar otras opciones educativas para sus hijos para el próximo año, en un entorno que se alinea mejor con los valores que tienes y defiendes con respecto a lo oculto y lo diabólico “.

El informe de  The Anchorage Press opinó que la publicación en las redes sociales en disputa “le dio a la escuela una razón conveniente para denegar la solicitud [de Morgan], además de la polémica cuestión social de la identidad de género y la orientación sexual”. Smith es ahora un estudiante de último año en otra escuela secundaria local donde está prosperando. Los administradores de Holy Rosary se han negado a comentar sobre el asunto.

Lo que hace que esta historia sea aún más trágica es que en Holy Rosary había encontrado un respiro del acoso que había recibido en otros lugares. Según el informe noticioso, terminó en una escuela católica después de un acoso persistente en otras escuelas primarias y secundarias, incluido tener un insulto anti-gay escrito en su derecha con el que tuvo que regresar a clase con la inscripción todavía. Continuó:

“De la noche a la mañana, el acoso se detuvo, las cosas mejoraron para Morgan en Holy Rosary, mucho mejor que al final de su tercer año la primavera pasada, decidió declararse transgénero, lo que no fue una sorpresa para nadie que lo conocía, pero potencialmente un punto de fricción. en una escuela católica donde los niños visten uniformes con pantalones y faldas para niñas ”.

El trabajo educativo de la iglesia se esfuerza no solo por enseñar a los estudiantes material académico, sino por convertirlos en personas que vivan auténticamente como Cristo quiso. Los nombres, pronombres y uniformes para estudiantes de cualquier identidad de género, pero en particular para aquellos que son trans o que no confirman su género, no deberían ser puntos conflictivos en las escuelas católicas. Esta historia podría haber sido sobre cómo una escuela católica ayudó a un estudiante transgénero a prosperar, quizás abordando una publicación problemática en las redes sociales de manera constructiva en el camino.

Robert Shine, New Ways Ministry, August 31, 2021

Fuente New Ways Ministry,

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Nueva agresión homófoba en Bruselas: Joven golpeado y escupido por besar a su novio

Viernes, 3 de septiembre de 2021

homofobia-rusa-vacunaUn joven de 25 años recibió una brutal paliza en un ataque homófobo en Bélgica después de dar un beso de despedida a su novio.

La víctima fue atacada en la plaza Flagey de Bruselas el sábado (21 de agosto) por la tarde. Según el medio, The Brussels Times acababa de besar a su novio antes de bajar de un autobús cuando fue atacado por un hombre de unos 40 años. Al parecer, el agresor golpeó al gay en la cara y le escupió antes de huir del lugar.

La víctima fue hospitalizada y recibió puntos de sutura como resultado del ataque, informó el Brussels Times. Se presentó una denuncia sobre el incidente ante la policía.

Un portavoz de la zona policial de Bruselas Capital-Ixelles dijo al medio que se había puesto en contacto con Unia -una institución pública independiente que lucha contra la discriminación y promueve la igualdad de oportunidades en Bélgica- debido a la “naturaleza homofóbica de los hechos”.

Unia confirmó a principios de esta semana que estaba siguiendo el ataque.

Patrick Charlier, codirector de Unia, dijo que las denuncias de discriminación relacionadas con la orientación sexual representaban sólo el 4,3% de las que recibe, pero que esos incidentes suelen ser más violentos.

“Este carácter de la violencia física parece ser importante”, declaró Charlier al Brussels Times. “Proporcionalmente, los miembros de la comunidad LGBTQ son más a menudo víctimas de comentarios y actos violentos que de discriminación (en el mercado de la vivienda o del trabajo, por ejemplo), lo que refleja una realidad sociológica.”

Explicó que existe “un grado bastante alto de aceptación social” de la igualdad LGBT+ en Bélgica. Pero hay una reacción “más visceral que intelectual” cuando los fanáticos “se enfrentan a la homosexualidad”, como cuando las parejas masculinas del mismo sexo se dan la mano o “cuando las mujeres se besan. Los agresores se sienten inseguros porque perturba las representaciones de género que se han adquirido globalmente en la sociedad, y reaccionan con violencia porque no lo soportan”, dijo Charlier.

A principios de este año, el país se vio sacudido por su primer asesinato homófobo en nueve años. La víctima, un hombre gay de 42 años al que los medios de comunicación belgas llaman David P, fue encontrado muerto a golpes en un parque de las afueras de Amberes en marzo. Se entiende que fue atraído allí a través de la aplicación de citas Grindr. Tres jóvenes de entre 16 y 17 años fueron detenidos como sospechosos de su asesinato.

Tras el horrible asesinato, el primer ministro belga, Alexander De Croo, ondeó desafiantemente la bandera del Orgullo LGBT+ desde su residencia oficial en apoyo de la comunidad homosexual del país.

“En nuestro país no hay lugar para el odio. El amor gana“, dijo De Croo en un tuit junto a un vídeo de la bandera arco iris ondeando frente a la sede oficial del gobierno federal.

Fuente Pink News

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